# Странствия Души

Орис Орис

Книга не только знакомит читателя с проблемой Смерти, но и рассматривает место человека в Космической Иерархии. Вы узнаете о пути воина и отношении его к Смерти, о семеричном составе человека, о преодолении страха Смерти, о взаимосвязи человека и Эгрегоров, о чакрамах как естественных каналах связи с иными мирами. В книге приводятся техники и методы входа во внутренние пространства и перехода в иные миры.

> «Вы утверждаете, что пока ещё имеется только вера в бессмертие, но никаких достоверных доказательств нет. В накоплении свидетельств, во внутренней убеждённости человеческого сердца, в факте веры в вечное существование, наличествующей в умах людей, заключается верное указание.

> Но указание это уступит место убеждению и знанию, прежде чем истечёт ещё одно столетие, ибо будет иметь место событие и Расе дано будет откровение, которое обратит надежду в уверенность и веру в знание».

> Алиса А. Бейли

> «Много ещё должно быть сказано, но этот век не примет того, ибо не сможет вместить. Но я говорю: Прежде, чем придёт великий день Господа, Святой Дух откроет все таинства. Таинства Души, Жизни, Смерти, бессмертия, единство человека с каждым другим человеком и с его Богом. Тогда мир пойдёт к Истине, и человек станет Истиной… И тогда князь плотской жизни будет изгнан».

> Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 162:6.

> «Не скоро ещё познает эта эпоха о деяниях Чистоты и Любви; но ни одно слово не потеряно, ибо в Памятной Книге Бога запечатлена каждая мысль, и слово, и деяние. И когда мир будет готов воспринять, Бог пошлёт вестника, который откроет эту Книгу и перепишет с её священных страниц все послания Чистоты и Любви.

> Тогда каждый человек Земли прочтёт слова Жизни на языке своей страны, и люди увидят Свет. И человек снова станет един с Богом».

> Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 7:24–27.


## Предисловие

Появление этих замечательных и поистине бесценных книг сейчас, в канун разворачивания грандиозных и решающих для всего человечества событий, которые должны начаться в ближайшем будущем, можно рассматривать как ещё один ценный подарок людям от Высоких Покровителей Иерархии нашей планеты из Содружества цивилизаций системы Орион, крайне обеспокоенных непредсказуемостью развития человечества на данном этапе и принимающих все меры для того, чтобы предотвратить или хотя бы смягчить последствия надвигающейся космической катастрофы.

Хотя автор и просил не заострять внимание на его личности, но я всё же не могу не преклонить голову перед мощью его Духа, сумевшего систематизировать воедино огромный пласт Знания, почерпнутого им из неисчерпаемой сокровищницы Ментального Плана, и описать простым и доступным языком то, что вообще неподвластно никаким описаниям.

Орис – не контактёр в привычном значении этого слова, он не общается напрямую со своим Учителем, но его Душа обладает, благодаря своему эволюционному развитию, Божьим даром свободного выхода своим Сознанием на высшие уровни вибраций Ноосферы Земли, чтобы, отобрав и пропустив через себя массу уникальной и сложной информации, изложить её языком, доступным для понимания большей части человечества. Это и была задача его воплощения, на подготовку к которой ушло несколько столетий и мне кажется, что его Душа, как и в прежней своей Жизни, справилась с этим блестяще. Подтверждение тому – эти уникальные по своему эзотерическому содержанию книги, которые нельзя назвать иначе, как Откровением или Посланием Ведущих Иерархов Земли для человечества в эпоху Водолея – переходный период к развитию в Шестой Расе.

Мы с вами живём в преддверии кульминационного момента великой Космической битвы между Силами Света и Тьмы, выжить в которой, соблюдая нейтралитет и выжидая жен будет сделать свой духовный выбор, спросив у своего Сердца: с кем оно – со Светом или с Тьмой? Выжить и войти в число избранных Духов Шестой человеческой Расы можно, только лишь обратив своё Сердце к Творцу. Но время уже на исходе. Разыгравшийся сейчас на Тонком Плане Армагедон является одним из радикальных средств по спасению человечества от массового зомбирования и роботизации со стороны Иерархии Зла.

Огромное количество Сознаний, в силу различных причин, относятся к информации о существовании Жизни после Смерти очень скептически и не готовы воспринять должным образом то, о чём рассказывает Орис на страницах своих поистине бесценных книг. Они-то и составят ту часть человечества, которая, отстав в своей Эволюции, не успеет в нынешнем Космическом Цикле достичь положенного духовного уровня и вынуждена будет уйти в Космическую Ночь в состоянии несовершенства, чтобы через многие миллиарды лет, в новом восходящем Цикле начать своё восхождение сначала.

Есть и такие, – их становится всё больше и больше, – которые верят в Жизнь после Смерти, но их представления об этом крайне туманны и неопределённы, и при более близком рассмотрении становится ясно, что зачастую за такой верой скрывается, скорее, надежда на лучшее будущее, чем убеждённость. И, наконец, существует огромное количество таких людей, которые из-за боязни поверить в Нечто, что ещё не окончательно доказано, считают Смерть непознанной Тайной, чем-то, чему в непостижимой неизбежности просто нужно слепо покориться.

Страх Смерти – самое мучительное и трудноустранимое из всех человеческих страданий. Основа его – в полном неведении и абсолютном незнании того, что ждёт человека по ту сторону могилы. Первый опыт реанимации лишь едва приоткрыл край этой завесы, дав людям некоторые, часто противоречивые, сведения лишь о начальных моментах процесса, называемого «умиранием». Но даже это дало толчёк очень многим людям для того, чтобы взглянуть на свою Жизнь совершенно по-новому и начать качественно улучшать её в духовную сторону.

Зная, что Смерть – не окончание Жизни, а лишь изменение формы Существования Сознания, человек постепенно начинает побеждать в себе страх Смерти, заменяя его трепетной заботой о предстоящем этапе своей Жизни, условия которой доподлинно неизвестны. Но Откровения Ориса содержат в себе и объясняют нам большее: они освобождают человека не только от страха Смерти, но также и от страха Жизни! Это – уникальное по своему содержанию Послание человечеству, ещё глубже раскрывающее перед нами Книгу Мироздания.

Эти Откровения дают нам чёткие и ясные ответы на вопросы, касающиеся не только смысла нашей Жизни, но также и смысла нашей Смерти. Не находя ответов на вопросы о цели своего существования, многие люди впадают в отчаяние и крайности, пытаясь найти забвение в иллюзорном мире наркотиков, бросаясь в объятия псевдорелигиозных шарлатанов всяких мастей и легкомысленно ставя на карту, кажущуюся им бессмысленной и никчемной, свою Жизнь.

Внести ясность в вопрос о Смерти, значит на самом деле вообще заняться по-настоящему Жизнью. Ныне покойный бывший Генеральный секретарь ООН Даг Хаммершельд как-то очень метко сказал об этом: «Если вникаешь в суть дела, то именно наше представление о Смерти определяет наши ответы на все вопросы, которые ставит Жизнь».

Позитивная переоценка качества своего существования порождает во многих людях твёрдую убеждённость в необходимости достойно прожить оставшуюся часть Жизни, оставив после себя добрую память и плоды своих добрых свершений. Человеку, знающему, что Жизнь после Смерти не заканчивается, становится небезразличным, что ему предстоит после Смерти – гордиться следом, оставленным на Земле, или краснеть и страдать за свои неблаговидные дела и постыдные Мысли.

Сейчас многие из бывших прагматиков теперь не скрывают своей убеждённости, что от плохих дел в своей Смерти не скроешься и что за всё, содеянное в этом Мире, когда-то придётся расплачиваться. Стремление человека к своему совершенствованию, благодаря пониманию им процесса Смерти, приобретает обоснованный стимул и способствует улучшению не только его душевных качеств, но и положительно влияет на окружающих его людей. Так незримо и постепенно укрепляются основы человеческой морали новой Расы и Аура Земли становится светлее, давая надежду на выздоровление.

Вдохновлённая этими многообещающими результатами, Иерархия Света решилась на то, чтобы ещё в большей степени приблизить человеческие Сознания к правильному пониманию проблемы Смерти и направила с этой целью на Землю несколько высокоразвитых индивидуальных Духов, каждый из которых по-своему будет способствовать выполнению этой важной общечеловеческой миссии.

Книги Ориса самым подробным и детальным образом раскрывают перед нами полную картину всех трансформаций человеческой Души, претерпеваемых ею не только в первые моменты Смерти, но также и на различных уровнях Тонкого Мира, вплоть до сложного и таинственного процесса её очередного воплощения на Физический План Земли для продолжения своего развития. Знание того, что ожидает человека после перехода его Души в иные Миры, представляет интерес не только для отдельной личности, но также и в социальном плане, что на данном этапе развития Земли имеет исключительно важное значение.

Книги Ориса полны такой бодрящей уверенности в неисчерпаемых силах человека, они дают так много вдохновений и раскрывают столько широких возможностей для пробуждения духовного Сознания, что их значение для человечества просто трудно переоценить. Они дают подробно разработанные сведения о Жизни человека в невидимых Мирах, и эти Знания можно с полным основанием считать противоядием, убивающим в людях страх Смерти.

С более крупномасштабным исследованием по данному вопросу, толково и доступно объясняющим действие сложнейших Законов нашего 17-го Мироздания и их применение к проблемам человеческой Души, лично я ещё не встречался.

Л.Тимчишин, академик, Президент международной Академии натуропатии и информации, Президент международного центра рекреации и натуропатии.

## Иные миры

На тему, которую мы попытаемся раскрыть в наших книгах, в современном западном менталитете наложено своеобразное табу. Хотя, если вспомнить, ещё в недалёком прошлом были цивилизации, – например, древний Египет или индейцы Мексики, – для которых тема Смерти являлась центральным стержнем всей их культуры.

Теперь же этого нет, что не самым лучшим образом отразилось на состоянии духовности человечества и его общем развитии. Современный рациональный образ Жизни зиждется на совершенно нейтральном и даже как бы безразличном отношении человека к проблеме своей будущей Смерти, зачастую расценивая её как неприятный, но неустранимый факт Жизни.

Большинству современных людей свойственно сторониться всего того, что связано с их Смертью или вызывает ассоциацию с ней, поскольку редко какой человек оказывается готовым к этому естественному финальному акту своей Жизни и в глубине Души боится этого и поэтому старается избегать всего, что имеет отношение к его будущей Смерти. Неосознанно он отгоняет от себя Мысль о конце своей Жизни, о печальных обстоятельствах, связанных с ним, о материальном и моральном ущербе, который непременно возникает у родных и близких, о незавершённых делах…

Впрочем, это является не только приметой нашего времени, – людям всегда было свойственно избегать разговоров о Смерти, и даже само слово «умереть» старались в повседневной речи заменять на более щадящие выражения, типа: «отойти в мир иной», «приказать долго жить», «представиться Богу», «отдать концы» и т. п. Но все эти тревоги никак не связаны с физиологическим понятием Смерти и умирания, присущим всему живому, о котором обыкновенный человек редко задумывается и ещё реже готовится к пристойному завершению этого процесса.

Хорошо по этому поводу выразился известный русский писатель М.Зощенко: «Отношение к Смерти – это одна из величайших проблем, с которой непременно сталкивается человек в своей жизни. Однако, эта проблема не только не разрешена (в литературе, в искусстве, в философии), но она даже мало продумана. Решение её предоставлено каждому человеку в отдельности. А ум человеческий слаб, пуглив. Он откладывает этот вопрос до последних дней, когда решать уже поздно. И тем более поздно бороться, поздно сожалеть, что мысли о смерти застали врасплох…»

Загадки рождения и Смерти, возникновения и исчезновения никогда не покидают человека. О чём бы он ни думал, все его размышления в конце концов обязательно сводятся к этим ключевым проблемам Бытия. И даже делая вид, что не обращает на них внимания, каждый человек на самом деле цепляется за малейшую, предоставляемую возможность, позволяющую ему хоть что-нибудь понять в загадках Жизни и Смерти.

Большая часть человечества подходит к проблемам Жизни и Смерти, используя те же методы и категории, которыми они оперируют в обыденных своих делах. Одни из них, на основании своих умозаключений, утверждают, что после Смерти нет и не может быть вообще никакого существования, другие же полагают, что и после Смерти человек как-то существует, причём, его бытие частично напоминает земное существование, а отчасти и отличается от него тем, что либо оно целиком состоит из блаженства и радости, либо преисполнено непрерывных мук и страданий.

Но для некоторой части людей проблемы посмертного существования всё же не исчерпываются подобными примитивными представлениями, хотя сами они не могут ещё ни обосновать, ни объяснить всей сложности Жизни после Смерти, полностью полагаясь в этом вопросе лишь только на свою интуицию.

Известный советский исследователь античности Я.Голосовкер писал: «Убегая от смерти, не понимая её, и чем дальше, тем всё сосредоточенней, мучительней и трагичней мысля о ней и тем самым всё больше не понимая её… человек, борясь за существование, за свою жизнь, за свою мысль, устремлялся к вечной жизни, к бессмертию. Иначе он не мог, иначе мысль не могла. Он жизнь не выдержал бы без мысли о вечной жизни…»


«Когда люди видят лишь короткий промежуток жизни, неудивительно, что они говорят: Бога нет или, если есть Бог, Он тиран и должен умереть. Чтобы правильно судить о человеческой жизни, вам должно подняться и встать на гребень времени и увидеть мысли и дела людей.

Ибо мы должны знать, что человек не сотворён из мины, чтобы опять обратиться в мину и исчезнуть. Он – часть вечного целого. Никогда не было времени, чтобы он не существовал; никогда не придёт такое время, что он не будет существовать».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 114:42–45.


«Когда Ева была в Адаме, не было смерти. После того, как она отделилась от него, появилась смерть. Если она войдёт в него и он её примет, смерти больше не будет».

Евангелие от Филиппа, 71.


Идея бессмертия Души, в понимании вечной Жизни человека, была широко распространена в Европе во времена языческой античности, – среди греков и этрусков, саксов и кельтов, пруссов и тевтонов, англов и славян, а также у 28 племён Северной и Латинской Америк, у 17 племён Африки, у 10 народностей Австралии.

Эта Идея основывалась не просто на красивых преданиях и легендах, а была частью мировоззрения целых народов, в основу которого были положены свидетельства многих тысяч людей, получивших Знания о «посмертном существовании» человека не из чьих-то уст, а из собственного «посмертного опыта». Среди этих людей было множество ясновидящих и пророков, которые могли с твёрдой уверенностью сказать не только о том, что они ВЕРЯТ в Жизнь после Смерти, но и то, что они ЗНАЮТ об этом.

Но, несмотря на богатый исторический опыт и многочисленные свидетельства, очень многие люди не хотят думать о своей Смерти, и это потому, что они или разучились, или просто не могут ещё думать о Боге, хотя на самом деле нигде во всём Космосе, со всем его разнообразием Форм и Энергий, нет ничего, кроме Бога. Бог – в нас, а мы – в Нём, – и именно в этом состоит залог того, что мы понимаем под понятием «бессмертие человеческой Души».

Человек более, чем бессмертен – он ВЕЧЕН, как вечен Сам Бог. Ни единая частица Материи, как бы бесконечно мала она ни была, ни на одно мгновение не могла бы сохранять ни своих внутренних связей, ни связей с другими частицами Вселенной, не будь Жизни, одушевляющей её. Дух – это Мысль Бога и поэтому вся Материя существует лишь для выражения Духа, и сама по себе была бы просто бесполезной.

И поэтому, пока во Вселенной есть хотя бы одна Жизнь, живёт и человек – носитель Духа. Пока существует Бог, существует и Дух, поэтому человек не может умереть. Эта истина – непреложная везде и во всём – выражена во всех религиях как учение о том, что всякая Жизнь и всякий Дух исходят от Бога, а также верованием о пребывании Бога не только в сердцах некоторых высокодуховных людей, «осенённых Божьей благодатью и силой», но также и сердце каждого человека.

Каждый индивидуальный Дух – это или развоплощённый, или будущий человек. Все Высшие Сущности – от высшего Архангела или Звезды до последнего Ангела – являются бывшими людьми, пусть и жившими многие эоны тому назад, в других Манвантарах и даже в иных Сферах Вселенной. Также и низшие элементали, от полуразумных до неразумных, являются будущими людьми.

Это, в свою очередь, обязывает каждую подлинно разумную цивилизацию к высочайшей ответственности за своё будущее. В бессмертии человечества заключено не только бессмертие каждого из нас, ныне живущих людей, а также многих триллиардов других людей, – как уже умерших, так и ещё не рождённых.

Кроме всех нас и них, человечество обязано на своих «волнах Жизни» привести к Освобождению мириады иных, внеземных Жизней, не сумевших в процессе своей Эволюции в иных Мирах понять смысл своего космического предназначения и не научившихся предпочитать добро злу.

Вера в возможность существования человека и после Смерти пронизывает все мировые религии, всю мировую философию, литературу и искусство. В подавляющем большинстве случаев речь идёт о бессмертии Души, под которым подразумевается продолжение существования после Смерти особой «сверхъестественной», «нематериальной» Сущности человека.

Каждая религиозная система даёт свой ответ на загадку посмертного человеческого существования. Ответы эти очень не похожи друг на друга, но в одном вопросе все они сходятся: это – отрицание Смерти как окончательного исчезновения индивидуума из Универсума или Божественного Бытия. Все религии, так или иначе, сводятся к тому, что Смерть – это не конец, а лишь Преображение, после которого Жизнь человека продолжается, хотя и в иной форме.

Эта Идея дополняется в ряде религий учением о «перевоплощении» Душ, то есть о периодическом проявлении на Земле одних и тех же Душ. Бок о бок с этой Идеей существует также Идея о «переселении» Душ, то есть перехода «плохих» человеческих Душ после Смерти в тела животных. Обе они, несмотря на их принципиальные различия, произошли из одного общего источника, а именно: из учения о всеобщем повторении, или о вечном возвращении Душ на Землю.

Здесь мы не можем не обратить ваше внимание на то, что первоначально каждое из религиозных течений появлялось на свет для того, чтобы стать моральной, нравственной и духовной опорой для людей, открывая каждому народу единую для всех Истину в форме, наиболее доступной для данного уровня человеческого Сознания. Но, в силу того, что Ноосфера Земли давно уже разделилась на две сферы влияния – демонических и божественных Эгрегоров, после каждого нового типа религиозного учения, вводимый Иерархией Ментала, противоборствующая сторона посылала на Землю своих «толкователей», в корне извращающих Истину.

Всегда находился кто-то, кто, благодаря данной ему власти или в силу занимаемого им общественного положения, считал, что имеет право по- своему, вне зависимости от уровня собственной духовности, интерпретировать те или иные положения религиозного учения, извращая первоначальный его смысл, всё более приспосабливая и подгоняя его к человеческим нуждам, представлениям и желаниям. Чтобы убедиться в этом, достаточно просто ознакомиться хотя бы с «Историей папства», не говоря уже о более глубоких исследованиях по этому поводу.

Человек, в зависимости от собственной выгоды, позволил себе решать, чему быть истинным, а чему – нет! Отсюда – вся бессмысленность и ужасающие извращения, мешающие многим мыслящим людям принимать то или иное вероучение целиком, – и Умом, и Сердцем. Истина имеет силу убеждать лишь как целое, поэтому по отношению к ней не должно быть никаких ни оговорок, потакающих человеческим слабостям, ни ограничений, продиктованных невежеством и эгоизмом отдельных «толкователей», из-за которых из всех, беспощадно «урезанных» истинных учений, до нас дошли лишь только куцые увещевания и ритуалы, рассчитанные лишь на очень низкий уровень Сознания.

В качестве ближайшего примера снова напомним вам, что первоначально Идея перевоплощения существовала в христианстве. Когда Христос говорил: «Не умрём, но изменимся», – Он имел в виду именно перевоплощения. Этот же смысл заключён и в Его выражении: «Дано будет много матерей, отцов, жён, сестёр, братьев». Не одновременно же! Речь, разумеется, идёт о цепочке земных Жизней.

В 325 году Никейский собор подтвердил это учение. Но уже через три столетия после того, как было дано столь важная Идея о переселении Душ, о повторном воскресении в человеческом облике, благодаря которой Божественные Любовь и Справедливость становятся действительно доступны для человеческого понимания, в неё стали вкрапливаться чудовищные ошибки, ложные дополнения, а из самого учения были сделаны вредные изъятия и предложены невежественные комментарии.

Так из христианского вероучения чисто по политическим и социальным соображениям выпала теория перевоплощения. Лишь спустя пятьсот лет после проповедывания Иисусом Христом Нового Завета – в 553 году на Константинопольском Соборе по настоятельным требованиям Императора Юстиниана Первого она была изъята из христианства. Зачем? Да потому, что так легче было держать в узде паству, запугивая её вечным Адом, ожидающим грешников, и завлекая вечным Раем, уготованным для праведников. Но почему-то очень многие забыли, что Спаситель спускался в Ад именно для того, чтобы он не был вечным, чтобы дать страдальцам шанс подняться оттуда.

В европейской мысли Идея вечного возвращения вещей и явлений, к сожалению, совершенно неправильно понимаемая и трактуемая многими философами, связана с именем Пифагора. Гаутама Будда, который был почти современником Пифагора, также учил о вечном возвращении, о «колесе Жизни», где яснее, чем в любом другом учении, выражена Идея вечного возвращения Душ, впоследствии сверх всякой меры затенённая и извращённая невежественными толкованиями учения Великого Посвящённого и свободными переводами древних индийских текстов.

Иисус Христос принимал Идею циклического возвращения человеческих Душ на Землю для прохождения своей Эволюции за Истину и не раз рассказывал об этом учении своим ученикам. Во всех Евангелиях и Апокрифах первых христиан есть немало мест, говорящих об этом учении, но в результате неправильных или даже предвзятых переводов этих Священных Текстов на другие языки, слова Иисуса были искажены и утратили своё истинное значение.

В Евангелии от Матфея также написано: «Иисус же рече им: аминь глаголю вам, яко вы, шедши по мне, в ПАКИБЫТИИ, егда сядет Сын Человеческий на престоле славы своей, сядете и вы на двоюнадесяте престолу…»Слово ПАКИБЫТИЕ и аналогичное ему греческое слово, употреблённое евангелистом, могут быть переведены только лишь в смысле повторного существования или повторного рождения. В латинских переводах слово REGENERATIO первоначально также соответствовало понятию повторного рождения, но позднее, в связи с употреблением его в смысле «обновления», оно утратило своё первоначальное, истинное значение.

В иудаизме, христианстве и исламе Идея о том, что Смерть является лишь Преображением человека и переходом его Души из воплощённого состояния в развоплощённое, подтверждается учением о всеобщем воскрешении мёртвых, вечном блаженном существовании праведников и вечных мучениях грешников. Христиане, кроме того, верят, что Дух Божий воплощён в каждом человеке и что каждый человек есть божественное воплощение: «Разве не знаете, что вы храм Божий и Дух Божий живёт в вас?» (Коринф. 3:16).

Христос же есть «первородный между многими братиями» (Рим. 8:29). Эта уверенность и есть та светлая Истина, которая обеспечивает осуществление слов Христа: «Будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный»(Матф. 5:48). В то время, когда внешний человек борется против слабостей и соблазнов физического Мира, его внутренняя Сущность изливает силу пропорционально с усилиями первого: «совершайте своё спасение, потому что Бог производит в вас и хотение, и действие по Своему благоволению» (Фил. 2:12–13).

Христианство провозгласило изумительную по философской глубине формулу, выраженную в чудесном пасхальном песнопении: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех вечный живот даровав». «Сущие во гробех» – это те, кого принято считать живыми. Дальнейшее развитие этой Идеи провозглашено в Откровении. Смысл его в том, что эзотеризм даёт человеку Жизнь, что в эзотерическом круге человек освобождается от Смерти: «…побеждающему дам вкушать от древа жизни, которое посреди рая Божия…», «…побеждающий не потерпит вреда от второй смерти»(Откров. II, 7,11).

Хотя учение ислама и не имеет ничего, соответствующего Идее Христа (или Аватары) и в корне отвергают её, но, тем не менее, сыны ислама вполне разделяют христианское учение о Боговдохновенных людях – Пророках и признают, что человек является воплощённым Духом. Есть также некоторые разногласия и относительно методов, ведущих к достижению совершенства.

Так, большинство христиан и мусульман считают, что каждый раз, давая рождение на свет новому человеку, Бог лично для него создаёт и новый Дух. Но, согласитесь, что такой «конечный «Дух, создаваемый каждый раз при рождении личности, никак не может быть бессмертным. В большинстве же более древних религий утверждалось, что бессмертный Дух постепенно, в течение многих тысяч лет, на протяжении очень длинного ряда земных жизней, отделённых между собой промежуточными состояниями Сознания в Тонких Мирах, развивает и познаёт свои божественные свойства.

Конечная Цель всех земных воплощений Духа – собирание опыта, который в развоплощённом состоянии трансформируется в умственные способности и духовные качества, позволяющие человеку в конце концов возвратиться обратно к Богу и достичь следующей ступени своего развития состояния Богочеловека. Эти свойства, выработанные в посмертном существовании, и образуют нравственную и интеллектуальную основу для той личности, которая родится при следующем воплощении Духа на Земле.

Стадия Духа, предшествовавшая человеческой, действительно была животной, но далеко не в том примитивном понимании, как предполагал Ч.Дарвин. Если Душа, являющаяся непосредственным посредником между Духом и физическим человеком, в результате своих воплощений приобрела мало новых накоплений опыта, отличающих человека от высокоразвитого животного, то смысл его ближайших воплощений не соответствует её конечной цели.

Интеллект может быть раскрыт только в результате развития астрального тела, определяющего качество всех наших желаний и эмоций, а также подвигающих нас к действиям. На этом этапе страсти, принуждая человека к активизации не только физической, но и умственной деятельности, постепенно ведут его к самосознанию. Длинный ряд воплощений доводит интеллект до высокого уровня, что даёт человеку погрузиться на низшую точку своего эволюционного круга.

После этого следует подъём по восходящей спирали и смысл воплощений Духа меняется. Теперь перед ним стоит задача развития не столько силы интеллекта, сколько расширения Сознания, раскрытия его наиболее высоких духовных способностей за счёт развития высших психоэнергетических центров человека. Способ решения этой задачи прежний – деятельность Духа на Физическом Плане в течение многих воплощений, но не за счёт развития страстей и чувств, а благодаря осознанию необходимости индивидуальной Эволюции.

Кстати, именно к этому моменту развития Духа приурочен и «час Господен», когда Сознания, не устремившиеся в духовную Эволюцию и не переросшие нужного уровня животных страстей, эволюционно уничтожаются, распыляются на энергоинформационные составные, возвращаясь к начальной точке своего Существования, а, Сознаниям, вышедшим на должный уровень духовных вибраций, переросшим и изжившим в себе низшие животные страсти, предоставляется исключительная возможность идти к творческой деятельности в Высших Мирах.

Так вот, смысл нашего существования, с точки зрения тех физических процессов, которые происходят со всеми нашими телами, заключается в процессе сбрасывания грубых оболочек, то есть в том, что мы называем «Смертью». Появление более утончённых чувств, более возвышенных желаний, более глубоких и одухотворённых размышлений – всё это не что иное, как результат сотен и тысяч наших Смертей, представляющих удаление наиболее грубых энергоконструкций в наших астральном и ментальном телах. Те, кого мы называем Адептами, создают своё духовное тело, дающее им возможность по собственному желанию создавать и очень утончённые физические тела.

Христианская Церковь была построена не на ровном месте, а является прямым наследником самых различных философских систем, насчитывающих не одну тысячу лет. В первые века христианства Идея многократного возврата Душ на Землю была ещё известна (Лука 1:13, 7:28; Матф. 17:11, 19:30, 20:8 и др.), но впоследствии она совершенно исчезает из «христианского мышления» и заносится в число «самых страшных ересей». У гностиков, манихеев (первохристиан) были понятия о Карме, как о законе перевоплощений и искуплений в различных формах и видах, более того, гностики практически не делали никаких различий между Зороастром, Гермесом Трисмегистом и Христом.

Манихеи призывали «совершенных» избегать любых действий, способствовавших уловлению их «частицами тьмы». Кроме того, у гностиков, манихеев, так же как и у пифагорейцев и буддистов, было принято уважение к Жизни в любых её проявлениях, обусловленное верой в переселение Душ. Верили в это и мусульманские мистики средних веков. Можно с уверенностью сказать, что до шестого века после Рождества Христова учение о перевоплощении Души – в той или иной форме – было всемирным религиозным учением.

Но по Законам Кармы эти сокровенные знания были закрыты для широких масс верующих, чьё Сознание ещё не готово было охватить это учение во всех его деталях. Это было сделано для того, чтобы Идея множественности инкарнаций не заслоняла от них конечную Цель – Эволюцию, одухотворение Материи. Знание о непрерывности существования и относительной бесконечности Жизни, могут у несознательных людей порождать апатию, лень, фатализм, безволие и малую активность при решении задач самоактуализации. Если к этому приложить ещё и жестокую систему общественного устройства, характерную для каждого государства, то получается классическая картина застоя человеческого общества.

Поэтому мы считаем, что система вероучения, принятая в христианстве, на пройденном историческом этапе оправдывала основную Цель и способствовала духовному росту огромной массы воплощавшихся в этот период Душ. Для христианина его единственная Жизнь имеет первостепенное значение. Христианство открыло перед человеком исключительную ценность одной-единственной Жизни, которую он должен постараться прожить достойно, руководствуясь только заповедями Христа, а не законами общества, которые очень часто можно назвать не иначе, как сатанинскими, дьявольскими, античеловеческими.

Можно даже сказать, что христианство открыло «эпоху духовной истерии», означающей, в принципе, то же самое, что и открытие возможности реального выбора, но только в несколько ускоренном варианте, не давая человеку практически никакого времени, кроме одной-единственной его Жизни, для постепенного созревания Сознания до своего выбора (что, в сущности, аналогично бытовавшему когда-то в СССР лозунгу «Пятилетку – за два года!»), но зато и выявляя, благодаря этому, огромное разнообразие Путей на следовании к одной Цели – единении с Богом.

Апостол Павел также, конечно же, знал о Законе перевоплощения, хотя, в силу особых на то причин, и относился к нему отрицательно. В «Послании к евреям» он говорил: «Ибо Христос вошёл в нерукотворное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие, и не для того, чтобы многократно приносить Себя в жертву, как первосвященник входит во святилище каждогодно с чужою кровью; иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира. Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою своею». Для тех, кто не знает, добавим, что «Послание к евреям» приписывают не только апостолу Павлу, но и другим авторам и до сих пор окончательного мнения по этому поводу нет.

Тем не менее, несмотря на весь авторитет апостола Павла, мы напомним слова Иисуса, сказанные на этот счёт:

«Если зерно пшеницы не упадёт в землю и не умрёт, оно не станет ничем иным, как только зерном пшеницы. Но если оно умрёт, то оживёт снова, и на могиле его вырастет сотня зёрен пшеницы» (Еванг. Иисуса Христа, 156:31).

Согласитесь, что поистине безутешным было бы горе каждого человека по умирающим родным, если бы наша Душа не была бессмертна. И чего бы стоила сама наша Жизнь, если бы она заканчивалась Смертью, как полным уничтожением личности? Какая польза была бы тогда от проявления добродетели и бескорыстия, от самопожертвования во имя добра и любви? Тогда действительно были бы правы те, кто говорит: «Будем есть и пить, потому что не сегодня, так завтра всё равно умрём».

Большинство современных христиан принимает веру в бессмертие Души в качестве Истины. Но, в отличие от традиций реинкарнации, ставящей основой бессмертия человека его Дух (Эго), индивидуальность, нынешние христиане большей ценностью наделяют личность, которая и является духовно-религиозной категорией. Следовательно, для церковного служителя Душа представляет собой лишь нечто, или соответствующее признанной форме или системе его верований, или не соответствующее им.

Но, как бы там ни было, Смерть в христианстве трактуется всего лишь как временное разлучение Души со своим физическим телом, которые при Воскресении во время Страшного Вселенского Суда снова воссоединятся. Бог, Создатель Души, – так считают христиане, – уготовил человечеству лишь только один путь спасения, – через Иисуса Христа.

Человек создан для бессмертия, и Христос своим воскресением открыл вход в Царство Небесное, которое правоверными христианами воспринимается как «вечное блаженство» (в понимании «благодать», «благость», но не «пустое времяпрепровождение»). Наша земная Жизнь – это всего лишь приготовление к будущей, гораздо более активной, истинной Жизни, и это приготовление завершается процессом, который воспринимается нами как «Смерть». В этот момент человек должен оставить все свои земные дела и планы, чтобы полностью отдаться на милость Божью.

«Человекам положено однажды умереть, а потом Суд». (Евр. 9:27). «Ибо знаем, что когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворный, вечный», – говорил Апостол Павел. – Оттого мы воздыхаем, желая облечься в небесное жилище» (2 Кор. 5:1–2).

Согласно христианскому вероучению о посмертной судьбе человека, Душа умершего продолжает жить после Смерти и она помнит всё, что с ней было на Земле. В течение первых двух дней после Смерти она наслаждается относительной свободой и может, в сопровождении находящихся возле неё Ангелов, посещать на земле те места, которые были ей особенно дороги при Жизни.

Душа умершего человека, очень любившего своё тело, скитается обычно возле дома, наблюдая за подготовкой родственников к похоронам и придирчиво оценивая все их действия. Сразу же после похорон, то есть на третий день, Господь повелевает Душе вознестись на Небеса, на пути следования к которым она должна пройти через множество злых духов, которые преграждают ей путь и обвиняют в различных грехах, совершённых умершим при Жизни.

Эти испытания называются в православии «воздушными мытарствами» Души. В понимании христианина слово «мытарства» связано с такими понятиями, как «мучение», «испытания», «скитания». Слово «мытарство» произошло от слова «мытарь» – сборщик податей, а по-украински и по- болгарски «митница» переводится как «таможня».

Следовательно, «мытарства» Души можно рассматривать как прохождение ею на пути к Небу через своеобразные таможенные кордоны или заслоны, где с неё спрашивается за те или иные грехи, совершённые человеком при Жизни. Согласно различным откровениям святых, существует двадцать таких препятствий или «камер». Пройдя одно из них, Душа попадает во власть демонов следующей «камеры» и так – до самого последнего мытарства, если только на каком-то из этих этапов она не будет ввергнута в Ад.

Успешно пройдя через мытарства и поклонившись Богу, Душа ещё в продолжении тридцати семи дней посещает как небесные обители, так и адские сферы, наблюдая все ужасы адских мучений и ещё не предполагая, где ей придётся остановиться. Только на сороковой день Душа проходит через так называемый «частный Суд» и узнаёт место своего пребывания до самого Вселенского Судного Дня, знаменующего «Конец Света», после которого произойдёт воскресение Душ из мёртвых и окончательное осуждение всех неисправимых грешников.

Продолжая наше краткое исследование, скажем, что довольно близки к христианским и мусульманские представления о загробном мире, также основанные на «принципе воздаяния». Так, один из самых крупных авторитетов в области исследования ислама, Л.Массиньон, рассматривал суфизм – одно из течений ислама – как развитие на почве ислама христианского учения об инкарнации в его несторианском варианте. Поэтому суфии понимают, что постижение непрерывно меняющегося Бытия возможно только благодаря синхронному изменению самого познающего, ограниченного в процессе познания собственным эволюционным уровнем.

Согласно мусульманской традиции, Ангел Смерти Азраил, один из четырёх главных Ангелов (Гавриил – Ангел Откровения или Святой Дух, Михаил – Ангел Покровитель, Израфил – Ангел Воскресения), знает судьбы людей, но не знает сроки кончины каждого. Когда этот срок наступает, с дерева, растущего у трона Аллаха, слетает листок с именем обречённого, после чего Азраил в течение сорока дней, преодолевая сопротивление и учитывая просьбы умершего о помиловании, должен всё-таки разлучить Душу человека с его телом.

Уже сразу после Смерти, в могиле, умерших допрашивают два Ангела – Мункар и Накир. Поэтому у мусульман могилы выкапываются по возможности более просторными, с нишей в боковой стене или углублением на дне, чтобы умерший мог «сесть» при появлении Ангелов Смерти. Верующих они не трогают, но зато неверных мучают столько, сколько назначит Аллах за их грехи.

В угодное для себя время Аллах уничтожит всё сущее на Земле, воскресит всех мертвых, с тем чтобы вершить свой Суд над людьми. Грешников (к которым относятся все неверные и грешники- мусульмане) он низвергнет в Ад, а все верные – праведники Аллаха – обретут блаженство в райских садах.

Варианты отношения к Смерти в различных религиях различаются очень сильно, но суть всегда остаётся неизменной: Смерть – это не исчезновение, а всего лишь драматический (для большинства живущих людей) рубеж на Пути к новой Жизни, это лишь изменение способа, которым проявляется наше Сознание. Смерть является совершенно естественным процессом, происходящим по установившимся, ясным и очевидным Законам.

В родоплеменных религиях Жизнь Души после Смерти человека представлялась продолжением земной Жизни, а некоторые народы, например, древние евреи, до второго века до нашей эры вообще не знали понятия «бессмертная Душа». В современном протестантизме известны направления (адвентизм, иеговизм), формально отрицающие бессмертие Души, но признающие бессмертие тела. Однако все религии без исключения сохраняют учение о сверхъестественном продолжении существования «личности», т. е. Жизни после Смерти, связанное с Идеей «загробного воздаяния».

Большинство погребальных обрядов разных народов несомненно говорят о том, что совершающие их считают умерших всё ещё живыми. При этом очень часто даже принимаются всяческие меры предосторожности для того, чтобы обезопасить себя от тех, кого они хоронят. Похоронный обряд призван обеспечить покой обеих расстающихся сторон и предотвратить дальнейшее вмешательство умерших в Жизнь людей, оставшихся на Земле.

«Египетская книга мёртвых» написана жрецами из долины Нила и относится к одним из древнейших произведений мировой литературы. Она создана примерно за 4266 лет до Рождества Христова и представляет собой весьма необычное собрание молитв и предписаний, которых должен придерживаться умерший, попадая после Смерти в «царство теней». Более поздние версии «Книги мёртвых» были дополнены жрецами Гелиополиса и нанесены множеством ремесленников в виде иероглифов на стены помещений и переходов внутри пирамид, расположенных в Сахаре.

Египтяне, как и подавляющее большинство людей, на протяжении всей истории рассматривали Смерть как некий не-продолжительный перерыв в Жизни, но не как конец её. Они считали, что человек ещё при Жизни должен познать тайные пути мира запредельного, чуждого бытовому опыту; более того, он должен слиться с высшим проявлением этого мира – иначе невозможно блаженство в загробном царстве. Для египтян был характерен дуалистический подход к загробной Жизни, диапазон которой был очень широк: от постоянного «проживания» в своей усыпальнице – сначала в мумифицированном теле, а после его разложения – в скульптуре, изображавшей покойного, – до «проживания» умершего в рисунке или другом его изображении на стенах усыпальницы или саркофага (такая участь отводилась, в основном, слугам, рабам и многочисленным жёнам).

Древнеегипетские захоронения – грандиозные пирамиды фараонов – более чем на тысячелетие старше «египетской книги мёртвых». Древние египтяне заботливо подготавливали тела умерших к предстоящему переходу: их бальзамировали; личные украшения покойного, его оружие, одежда, инструменты, и даже посуда с пищей и питьём, – всё это любовно укладывалось в гробницу, чтобы человек после Смерти не испытывал никаких неудобств.

Таким образом, любой египтянин после своей Смерти становился подобным Осирису и был вправе рассчитывать на новую Жизнь, гробница же способствовала лишь сохранению индивидуальности после Смерти. Примечательно, что «активное бессмертие» оставалось привилегией только фараонов и для того, чтобы его приобрести, следовало перестать быть человеком.

Композиция посмертной Жизни наиболее ясно очерчена в «Книге Амдуат», которая отражает идею загробного воздаяния, широко известную ценителям египетской культуры по описаниям «психостазии» («взвешивания Души») на суде Осириса. Но это всего лишь один из аспектов «книг загробного мира». Главным же представляется другое – отождествление усопшего с Великим Богом в Его различных ипостасях (Ра, Осирис) и твёрдое знание имён богов и демонов Тонкого Мира.

Идея активного загробного существования человека после Смерти находит соответствие в родственном памятнике мировой культуры – тибетской «Книге мёртвых». Тибетцы, как и египтяне, испокон веков также твёрдо убеждены, что Душа человека вечна, что так же, как мы снимаем с себя на ночь верхнюю одежду, точно так же и наша Душа освобождается от тела не только во время сна, но и во время так называемой нами «Смерти».

«Тибетская книга мёртвых» изображает Жизнь после Смерти как предмет верования восточных народов ещё за восемь веков до Рождества Христова. Это произведение учит «искусству умирания» и содержит подлинные описания различных состояний Души умершего после физической Смерти, в ней также подробно описаны (с учётом представлений того времени) все стадии Смерти и другие странствования Души.

Согласно этому литературному памятнику Тибета, после Смерти человек обнаруживает, что его тело оставлено на земле и заменено другим, «сияющим телом», обладающим способностями беспрепятственно проходить сквозь предметы и стены, мгновенно передвигаться на любые расстояния, а также многими другими чудесными свойствами. В этом новом состоянии все чувства освобождённой Души значительно обострены и усилены, а встреча с другими духовными существами или же «ясным светом» вызывают ощущения удовлетворения и полного покоя. Тем не менее, умершего судят и выносят приговор о дальнейшей его судьбе, которая будет благополучной или нет в зависимости от дел, совершённых человеком при Жизни.

Для тибетцев умереть, без сомнения, означает родиться снова в другой Жизни. Некоторые из современных тибетских лам, например, перед тем как умереть, очень подробно и скрупулёзно описывают своим ученикам признаки и обстоятельства их будущего воплощения, по которым те смогут распознать и принять их в новой Жизни и в новом облике.

Обычно это всегда подтверждается на практике: дети, выбранные ламами по указанным признакам в качестве нового воплощения их умершего учителя, очень рано начинают проявлять незаурядные эзотерические способности, помнят детали и нюансы их прошлого воплощения, имена учеников, любимые ими в их прошлой Жизни предметы и многое другое. Так что для тибетцев, как и для нас, проблемы относительно реальности будущего посмертного существования человека не существует: то, что мы обычно зовём «Смертью», является всего лишь переключением в образе Жизни или Сознания, и ни в коем случае – не конец.

Вавилоняне также имели представление о загробном существовании. Они верили в воскресение мёртвых, в суд и воздаяние, поэтому хоронили своих умерших с сосудами, наполненными пищей и питьём. Мужчин хоронили с орудиями их ремесла и оружием, а женщин – с украшениями, косметикой, гребнями и предметами домашней утвари.

Персы верили, что когда Душа оставляет тело, она проходит над Местом Собрания, где в продолжение трёх дней духи добра и зла борются за обладание Душой умершего. Если побеждают духи добра, Душа с песнями проходит в корабль, в противном же случае её низвергают в чёрную бездну «Мрачного царства».

Древние греки также считали, что Смерть является только физическим концом человека, Душа же его остаётся бессмертной. Но «активно бессмертными» считались только боги и герои-полубоги, стяжавшие бессмертие подвигами тела и Духа (Геракл, Орфей, Кастор и Поллукс, и др.). Орфизм, появившийся в шестом веке до Р.Х., с его искуплением наследственного греха также утверждал тезис о бессмертии Душ, но уже с большей долей пессимизма. Орфики, как, впрочем и пифагорейцы, считали, что абсолютно все люди несут наказание за первородный грех Титанов, растерзавших и вкусивших мяса младенца Диониса.

Но они же и утверждали, что люди имеют к этому событию весьма спорное отношение, потому что они являются третьим поколением на Земле и созданы из праха, в который превратились Титаны, испепелённые молниями Зевса. Согласно воззрениям орфиков, борьба человека за бессмертие – это борьба за освобождение Души из телесных оков, что и достигается в различного рода мистериях, конечной целью которых было достижения Катарсиса – полного очищения от страданий земного воплощения и возврат обратно на свою истинную духовную родину.

В античные времена о Жизни после Смерти писали многие философы, врачи, поэты и учёные: Гален, Диодор Сицилийский, Ипполит Римский, Геродот, Гермий, Плотин, Пиндар, Аристотель и многие другие. Так, Платон учил, что в момент Смерти Душа отделяется и существует в дальнейшем независимо от умершего тела, что она встречается и разговаривает в обстановке великолепия с другими ушедшими Душами, обычно родственников и друзей.

В своём трактате «Государство» Платон описал, как греческий солдат Эр, погибший в сражении, видел своё собственное тело, приготовленное к сожжению на погребальном костре. Он отчётливо осознавал свою Душу, когда она уже вышла из тела. Затем он обнаружил себя в месте, где находились две расселины, ведущие от земли к будущей Жизни. Между этими расселинами Души всех умерших после первого просматривания всех их земных дел, совершённых при Жизни, подвергались божественными существами допросу и суду.

Одни из Душ обычно встречали луч Света, освещающий путь на Небеса, тогда как другие ввергались в Ад. Эр, однако, не был осуждён на этот раз, а был возвращён в своё физическое тело. Он внезапно проснулся на неразожжённом ещё погребальном костре и поэтому смог оставить потомкам свой удивительный рассказ. Вслед за этим рассказом Платон добавляет: «Вот почему я советую прочно держаться вышнего пути даже до последних сил и следовать за справедливостью и добродетелью, никогда не забывая того, что душа бессмертна и способна переносить как добро, так и зло».

Один из самых известных теологов, последователь Филона Александрийского, Ориген разрабатывал учение о трёх смыслах Библии: телесном, душевном и духовном. Он считал, что Душа человека не может каждый раз твориться Создателем в момент зачатия ребёнка и не может являться результатом родового процесса, который явился следствием так называемого «первородного греха» первой человеческой пары. Именно это учение и стало камнем преткновения на Пятом Вселенском Соборе в 553 году после Р.Х.

Смерть Сократа (470–399 гг. до Р.Х.) на многие столетия предопределила отношение к Смерти мыслителей древности. Приговоренный афинским судом к смертной казни, Сократ писал:

«Смерть – это одно из двух: либо умереть, значит, стать ничем, так что умерший ничего уже не чувствует, либо же это какая-то перемена для души, переселение её из здешних мест в другое место.

Если ничего не чувствовать, то это всё равно, что сон, когда спишь так, что даже ничего не видишь во сне; тогда смерть – удивительное приобретение. С другой стороны, если смерть есть как бы переселение отсюда в другое место и верно предание, что там находятся все умершие, то есть ли что-нибудь лучше этого? Да я готов умереть много раз, если всё это правда: для меня было бы восхитительно вести там беседы…»

Приведём ещё выдержку из замечательного труда Цицерона, который называется «Сон Сципиона», где рассказ ведётся от лица римского полководца Сципиона Африканского Младшего, захватившего в 146 году до Р.Х. город Карфаген и полностью разрушившего его. Вот что рассказал ему, явившийся во сне дед, разгромивший в своё время войска Ганнибала при Заме:

«…полный ужаса не столько от мысли о смерти, сколько об измене моих близких, я всё же имел силу его спросить, означает ли его появление, что они, мой отец и все те, которых мы считаем как бы несуществующими, ещё живы.

«Да, – сказал он, – мы все живём и после того, как освободились от уз тела, державшего нас в плену, и воспарили; ибо то, что вы зовёте жизнью, есть на самом деле смерть. Вот смотри! Павел Эмилий, твой отец, он идёт к тебе». Я увидел отца и заплакал; он запрещал мне плакать, заключив меня в объятья.

Лишь только я смог удержать рыдания, я вскричал: «О, мой отец, лучший и святейший из людей! Если жизнь там, где вы, – как говорит дед, – кто же меня удержит на земле? Отчего бы мне не поспешить к вам?»

«Нет, не таким образом, – отвечал он мне, – прежде чем Бог, Храм которого есть ВСё, что ты видишь, не освободит тебя из темницы твоего тела, ты не можешь иметь доступа в его обитель. Ведь люди рождены, чтобы быть верными хранителями шара, который ты видишь посреди этого Храма и который зовётся Землёю. Им дана душа – луч вечных огней, называемых светилами и звёздами, они округлены в виде сфер, одухотворены божественным смыслом и описывают периодически свои орбиты с необычайной скоростью.

Твой долг, Публий, и долг всех благочестивых людей – удерживать душу в темнице тела; вы не можете без воли Того, Кто вам её дал, оставить смертную жизнь; это значило бы побег с места, назначенного вам самим Богом. Как твой дед, которого ты здесь видишь, как я, давший тебе жизнь, люби справедливость и то благочестие, которое состоит в любви к родителям и близким, в преданности к отечеству.

Это и есть путь, который приведёт тебя к небу, в общество людей, живших до нас, освобождённых ныне от плоти и населяющих ту обитель, что ты сейчас видишь».

И я увидел: обитель эта есть круг, который сияет ослепительной белизной между всеми небесными огнями и который вы, из подражания грекам, называете Млечным путём; оттуда я и созерцал Вселенную и видел великолепие и чудеса. Были звёзды, которых мы никогда не замечали с Земли и о размерах которых не подозревали. Самая малая из них была наиболее удалена от неба, ближе всех к Земле, и светила заимствованным светом.

Впрочем, звёздные шары много превосходят Землю по величине. Сама же Земля мне показалась такою маленькою, что наше государство, занимающее, так сказать, небольшую точку её поверхности, возбудило мою жалость…

«Вижу, – сказал дед, – ты ещё созерцаешь местопребывание и жилище людей. Если Земля кажется тебе маленькою, как она есть на самом деле, то поднимай беспрестанно глаза к небу…

Но если ты хочешь возносить взор ввысь и останавливать его на том, что вечно, не подчиняйся пустословию черни, поднимай свои стремления выше человеческих наград; пусть одна только добродетель, сама для себя, ведёт тебя к истинной славе. То, что будут говорить о тебе другие, это их дело, а они, конечно будут говорить; но все эти разговоры не переходят узких пределов, в которые заключён ваш мир; они ещё не обессмертили ни одного смертного; они погибают вместе с людьми и уничтожаются забвением потомства».

Когда он кончил говорить это, я сказал: «О, Сципион Африканский, если это правда, что заслуги перед отечеством открывают врата неба, то я, идущий с детства по стопам моего отца и твоим, быть может, не погрешивший ни разу против этого славного наследства, хочу теперь удвоить старание и усилия».

«Мужайся, – сказал он, – и запомни: твоё тело должно погибнуть, но ты сам бессмертен. Эта чувственная телесная оболочка – не ты. Человек – это душа, а не его наружность… Знай же, что ты бог, ибо бог тот, кто имеет силу действовать, кто чувствует, помнит, предвидит, двигает этим телом и управляет им, как верховное Божество управляет миром. Подобно вечному Богу, двигающему тленную часть мира, бессмертная душа двигает тленное тело…

Упражняй же свою душу в исполнении высоких обязанностей. Знай, на первом месте – действия, направленные к спасению отечества. Приученная к этому благородному делу, душа скорее вознесётся к своей небесной обители и воспарит тем быстрее, чем выше стремления.

А души людей, порабощённых чувственным удовольствием, поправших все законы – и божеские, и человеческие – эти души, едва отделившись от тела, блуждают жалко внизу, около самой Земли, но возвращаются от неё только после искупления, продолжающегося несколько столетий».

Вся история человеческой Мысли представляет собою поиск ответа на вопрос: является ли человеческое тело простым сочетанием молекул вещества, или же человек существует как нечто реальное?

Наука в этом вопросе всегда придерживалась первой позиции. «Диалектика живого, – гласит догмат теоретической биологии, – состоит в том, что биосфера бессмертна, индивид смертен». Лишь только в последнее время в этом вопросе наметились некоторые положительные изменения (смотрите работы Р.Моуди, Э.Кюблер-Росс, Е.Вамбах, Д.Стивенсон и др.).

Хотя в философском и мировоззренческом плане проблема ЛИЧНОГО БЕССМЕРТИЯ давно интересовала учёных. Ей посвящали время такие крупные представители русского космизма, как В.И.Вернадский, А.Л.Чижевский, К.Э.Циолковский, Н.А.Бердяев, В.С.Соловьёв и др.

Уже в глубокой древности люди пытались преодолеть ограниченность своего тела, находя нечто, что не являлось их телесной оболочкой, хотя и очень походило на неё, нечто, более совершенное, более завершённое и не разлагающееся с разложением физического тела.

Итак, нынешний человек представляет собою выродившуюся форму его подлинной сути, того, чем он когда-то был. В этом и смысл иудейской истории о грехопадении Адама, эта же Идея снова и снова возникает в священных книгах индусов, это мечта о Золотом Веке, который индусы называют Веком Истины, когда человек не мог умереть, пока сам того не пожелал бы, когда он мог не расставаться со своим телом столько, сколько сам хотел, когда Ум его был чист и силён. Не было в тот Век ни зла, ни страданий, нынешние же времена являются лишь ужасным извращением былого человеческого совершенства.

Но современная наука категорически отвергает такой подход, упорно настаивая на том, что человек является результатом Эволюции от низших форм Жизни к её высшим формам. Заметим, что в Индийской мифологии есть множество мифов, способных примирить обе точки зрения. Согласно восточной философии, всё развитие происходит циклично, волнообразно – подъёмы чередуются со спадами. Эволюция неизбежно предполагает и инволюцию; из ничего невозможно что-то произвести.

Идут непрерывные споры о том, является ли сочетание Материи, именуемое телом, причиной проявления Энергии, именуемой Духом, Мыслью и прочим, или же последние делают тело явным? Все религии доказывают, что Энергия Божественной Мысли проявляется в человеческом теле, но не наоборот.

Утверждать, что Энергия, именуемая Душой, является производной от сочетания молекул тела, – означает «ставить телегу впереди лошади». Тонкая Энергия не может эволюционировать из грубой Материи. Можно легко доказать, что твёрдость, прочность или любое другое качество Материи являются лишь результатом движения всех, составляющих её, частиц.

Так, ускорение кругообразного движения жидкости сделает её твёрдым телом; масса воздуха, закрученная в мощный вихрь, также приобретает свойства твёрдого тела, способного при соприкосновении с другими предметами, разрушить их, и т. д. Что же касается философии Жизни и Смерти, отражаемой во всех обрядах захоронения умерших, то она везде и всегда исходила из убеждения, что сама по себе Смерть не является концом, а есть только переход к новому состоянию, очередная фаза постепенного развития человека.

Первый вывод, который напрашивается сам собой из приведенной информации, будет такой: бессмертие реализуется не в одной, а в нескольких формах. Здесь может иметь место бесконечное продление Жизни человека, его повторное рождение на свет или вечное существование умершего в форме полевой энергетической структуры (или, что более верно, энерго-информационного поля), – названий сейчас придумано много, мы же будем придерживаться наиболее традиционных – Душа и Дух.

Наука о Смерти – молодая наука, но она уже принесла в мир новое понимание процесса умирания и самой Смерти. Научно уже подтверждено, что при умирании какая-то часть личности переходит в новые условия Реальности и продолжает своё самостоятельное и сознательное существование. Также научно доказано, что центр Сознания, существовавший в человеке до его Смерти, не прекращает своей деятельности и после неё, сохраняя непрерывность опыта Сознания, аналогично тому как это происходит сразу после пробуждения человека от глубокого и долгого сна.

НО ВСЁ ЖЕ:

тот, кто был «слеп» в этом вопросе при Жизни, тот останется таким же слепым и невежественным и после своей Смерти. Смерть не сможет ничего добавить к тому, что Сознание человека смогло накопить в течение освоения им опыта данной его Жизни. Где, в каких вибрациях больше всего пребывала Мысль человека во время его Жизни, там и будет пребывать Душа человека после сбрасывания с себя своего физического тела.

Проблема Смерти, которая должна быть для человечества основной проблемой, всегда была очень плохо поставлена. Даже само это слово – «Смерть» – служит этикеткой для обозначения двух различных понятий, что также вызывает большую неясность. Есть две отдельные концепции, которые постоянно смешивают под термином «Смерть»: концепция трансформации и концепция уничтожения.

В понимании большинства людей Жизнь и Смерть – это два извечных врага, непрестанно враждующих между собою. Для очень многих понятие «Жизнь» подразумевает под собой Добро, а понятие «Смерть» неизменно – Зло, хотя они даже представить себе не могут, что существо, считающееся ими мёртвым, просто находится в состоянии иной формы Жизни. Эту новую форму Жизни создаёт процесс разложения.

Всё, что существует, совершает колебания определённой частоты и амплитуды. Всё, существующее в этом Мире, образовано из постоянно движущихся атомов и молекул. Мельчайшая песчинка, травинка или капля воды состоят из постоянно движущихся молекул. Человек видимый – это масса молекул Материи разного типа, движущихся с определёнными для своей Материи скоростями.

Когда же человек, благодаря наличию в себе энергетических составляющих, принадлежащих к более высоким Планам Бытия, переходит на автономное существование и деятельность своего Сознания в этих Планах, тогда он теряет видимость, а затем постепенно и саму возможность своего активного существования на предыдущем Плане.

Человек боится Смерти, он судорожно цепляется за Жизнь, но, вместе с тем, нет такого человека, который в тайниках своей Души не носил бы затаённой веры в своё бессмертие и тайную надежду на вечность Жизни ТОГО, ЧТО останется после него, когда он умрёт.

Чем большего уровня достиг в своём развитии человек, чем выше его Сознание, тем его вера в Любовь и Добро становится твёрже, а осознавание собственной неуничтожимости – крепче и обоснованней. Оглядываясь на опыт собственной Жизни, разумный человек способен заметить, что Смерть есть Жизнь, не конец её, а всего лишь очередной перевал, за которым неизменно развернётся начало новой Жизни, – может, лучшей, а может и худшей.

Всё, абсолютно всё меняется в биллионах Вселенных, образующих Тело Бога-Творца, всё, кроме Закона, устанавливающего Вечность Созданного сквозь изменение, определяющее Эволюцию всего, что служит Бессмертию Созидающего Духа. Всякое проявление Жизни неминуемо движется к своей Смерти, которая, нет, не даёт начало новой Жизни, но сама является всего лишь продолжением бесконечного Существования Сознания.

Всё существует сейчас, Сегодня, и всё будет Завтра, – иным, другим, в новых формах и новых делах, в новом Сознании и в новой Жизни, – но всегда оставаясь в своём новом Завтра также и всем тем, чем было Вчера. Жизнь и Смерть – это лишь две стороны Единой Бессмертной Реальности, Которая есть Бог-Творец.

Закон Эволюции каждого вида Сознания, воплощающегося на Физическом Плане, влечёт – в соответствии с «программой воплощения» – Судьбу каждого из нас к всё более высоким и осознанным целям. Поэтому каждый такой цикл Души расписан поэтапно, где Рождению и Смерти, как самым ответственным и важным вехам, отводятся особые места. Рождение и Смерть – всего лишь пункты, по которым всё время следует Душа то ТУДА, то ОБРАТНО.

Научившись самостоятельно отслеживать одну за одной свои прошлые Жизни, человек приобретает твёрдую уверенность в том, что ЭТО НОВОЕ СОСТОЯНИЕникак нельзя назвать уничтожением, потому что по своей насыщенности посмертное существование ничуть не меньше нынешнего, и даже во многом превышает его. Истинная Жизнь Души может возникнуть лишь из Смерти, которая создана только для того, чтобы освобождать Душу от тяжёлого бремени физического воплощения, наподобие того, как добрая и заботливая мать помогает своему ребёнку снять верхнюю одежду перед тем как уложить его в тёплую постель, прежде чем он погрузится в сладкий сон.

Мы иногда говорим: «лицо Смерти», «посмотреть Смерти в лицо»… Смерть не имеет персонификации, личности. На самом деле, она в определенные жизненные моменты воспринимается нами как некое присутствие чего-то неопределённого и очень важного для нас лично. Можно, конечно, сказать, что Смерть – ничто, но можно также сказать, что Смерть – это всё; она всегда приходит к нам в том образе, В КАКОМ МЫ ЕЁСАМИПРЕДСТАВЛЯЕМ, и становится для нас тем, ЧТОМЫСАМИХОТИМВНЕЙВИДЕТЬ…

Каждый видит Смерть по-своему: для кого-то она – беззубая старуха с пустыми чёрными глазницами, а кому-то – добрая фея, освобождающая от мучений и страданий, и открывающая светлую дорогу в новый Мир. Вы сами ещё при Жизни создаёте образ своей Смерти.

В нашем видимом Мире мы никогда не констатируем ничего, кроме трансформаций. Смерть – это преобразовательница Единой Жизни в области многообразия её Форм. Она лишь по видимости что-то погашает в определённом Плане: на самом деле она только трансформирует ценности этого Плана. Как удачно выразился уважаемый нами Мастер Ошо: «Смерть – это не сжигание старых денег без выпуска новых; это, скорее, переплавка одних монет в другие».

Чтобы более наглядно представить себе процесс, который мы называем «Смертью», давайте попробуем разобраться в том, что представляет из себя то, что нами принято называть «Жизнью», так как граница между этими двумя понятиями на самом деле не является столь очевидной, как это может показаться на первый взгляд неискушённому читателю.

Будда говорил: «Если я смогу выяснить, что такое Смерть, то только тогда я смогу выяснить, что такое Жизнь. И если я смогу знать, что такое и Жизнь, и Смерть, то тогда существует возможность, что я перешагну через их обеих и узнаю нечто, что находится за пределами Жизни и Смерти, за пределами и того, и другого».

Чем тщательней пытается человек постигать глубь вещей, чтобы самоосознавать самого себя, своё Высшее «Я», тем больше он начинает находить разнообразия и незыблемости среди круговорота времён, понимая, что всё в Мире движется, вечно живёт и изменяется, что мощные волны, неустанно катящие Океан вселенской Жизни, ничего не уничтожают из того, что имеет тенденцию к Эволюции.

Мир, который любой из нас наблюдает в настоящий момент, является всего лишь неподвижной Формой, запечатленным мигом вечно движущегося, вечно живущего Истинного Мира, который, подобно Океану, для своего временного ограничения, сам себе создаёт свои берега, чтобы немедленно их разрушить и воссоздать новые, если для этого будет причина или необходимость. Мир – это отражение Единого Бога в Самом Себе.

Мир истинный – это вселенски необъятный, единый, целостный и нераздельный Бог, Который в каждый миг ткёт вечно меняющийся узор Своей внешности, – тот Океан Миров, в котором мы с вами живём и развиваемся. Всё в этом Океане вечно и истинно, так как происходит от Бога – Непреложной Сущности; и всё в этом Океане преходяще, так как заключено в некую, пусть даже самую тонкую, Форму, которая всегда есть Иллюзия, – повсюду различная и под внешним своим изменчивым видом хранящая разлитое в ней Единое.

Иллюзия – это лишь покров, вечно сбрасываемый и вечно снова восстанавливаемый, это – «шелуха, в абстрактный миг Сознания облекающая истинную вечную Природу». Ни одна Форма не существует вечно, потому что её нет вовсе: мгновение назад она была не та, что сейчас, и в следующее мгновение она также будет иной. Форма существует лишь только одно мгновение, разделяющее прошлое от будущего. НО РАЗВЕ ЕСТЬМГНОВЕНИЕ? Ни прошлого, ни будущего не существует, поэтому мгновение – это грань между двумя НИЧТО.

Духовному человеку открыты правила Космической Игры, в которой он чувствует себя сознательным элементом и знает, что Смерть – не угасание или исчезновение, а всего лишь долгожданный период отдыха, который может быть или продолжительным, или коротким, в зависимости от того, какое место ты сумел занять в этой игре.

Человек постольку смертен, поскольку Дух его занят суетой преходящего, и постольку бессмертен, поскольку его Дух удостоился лицезрения Вечности, поскольку он божественен. А божественен он постольку, поскольку сознаёт божественную Природу Духа, через его Душу в нём обитающего и свою потенциальную принадлежность к этому Духу. Вечно лишь только то, что в самом себе несёт своё бессмертие. Каждый из нас вечен, властен и жив постольку, поскольку он связан с Сущим – Богом Единым.

Всё конкретное, частное, всё определённое, неподвижное, всё внешнее и сама Форма, – всё это смертно и человек из одного воплощения в другое не уносит об этом и тени воспоминаний. И поэтому, если он укреплял свою личность Иллюзией, приняв Форму за Содержание, за свою истинную Сущность, если он в искании своей тени прошёл мимо Божественного Света, то, значит, и в его посмертьи тьма будет уделом его Души.

В сущности, Смерть – это вырождение во Времени и Пространстве, которое является следствием тенденции Материи-Духа к изоляции в то время, пока они находятся в проявленном состоянии. Лишь благодаря твёрдому усилию нашего Планетарного Логоса удерживаются в проявлении на Земле все, составляющие её, Формы и сохраняется любой аспект Жизни как интегрирующий фактор в формопостроении, а также извлекается неповреждённым после так называемой «Смерти» наше жизненное Сознание или Душа в конце цикла её проявлений на Физическом Плане.

Лишь только в том случае, когда Дух человека пламенел, если он, жаждая Истины, рвался в высь светозарной Вечности, если его Душа купалась в лучах духовного тепла и несказанной Любви, – тогда ему суждено взойти в Заветную Область Света во всеоружии бессмертия, во всесовершенстве духовной Любви, чьё имя – Гармония Разума.

Смерть и ограничение – это два синонима. Когда Сознание человека полностью сфокусировано на своей физической форме и отождествлено с ней, тогда для него освобождение от Жизни происходит в форме Смерти. Когда же, в процессе Эволюции, человек всё больше начинает понимать, что он не является всего лишь формой, тогда его Сознание постепенно переходит в область транцендентного и абстрактного, где всё боле фокусируется не на форме, а на своей собственной Божественной Сути. Тогда Смерть для него означает только Освобождение от принципа его ограничения.

Жизнь имеет гораздо больше смысла, чем думают те, кто считают её лишь вместилищем боли, насилия и Смерти. Жизнь – это очень ценный дар, потому что именно благодаря ей, мы способны совершать все поступки, которые участвуют в деятельности и гармоничном развитии огромного Космоса, в котором мы все живем, и в котором каждая вещь, будь она видима или невидима, является его неотъемлемой частью.

Жизнь – это неуничтожимая потребность большой Любви, это желание существовать, творить и созидать прекрасное, потребность проявлять себя и свои способности, производить и порождать, познавать временное, приближаясь через него к вечному, к вершине Существования, к «Божественному созерцанию».

Жизнь – это прекрасное чувство познавания, это возможность экспериментировать, это еще один шаг бессмертного Духа на долгом пути, ведущем к абсолютной сублимации Материи. Жизнь – это плод Любви, который порождает Любовь, это неразрушимая лимфа, которая производит Свет, возрождает любую вещь, живущую в согласии с Великим Созидателем Космоса – Богом. Познать эту великую Истину означает любить и уважать Жизнь, данную Им, постараться сделать ее счастливой и свободной.

Поиск смысла Жизни является непременным атрибутом самой Жизни. Он возникает внутри её конфликтов, чтобы решать их и направлять её путь. Через поиск смысла Жизни сама Жизнь себя создаёт. Через Жизнь человека Мир приходит к самопознанию и самопреобразованию. Как будет постигнут смысл Жизни, так она и будет прожита.

Жизнь не может быть постигнута вне её внутреннего отрицания – Смерти. Всякое определение предполагает отрицание. Отрицанием Жизни является Смерть. Мысля об одной стороне Бытия, нужно в то же время иметь ввиду другую её сторону.

Факт Смерти, согласно определения отдела статистики Жизни при ООН, имеет место тогда, когда есть «окончательное прекращение всех жизненных функций организма», с чем мы не можем согласиться. Такое определение не может иметь место даже с точки зрения биолога, предполагающего, что Смерть неотделима от Жизни.

Смерть выступает как важнейшая часть даже самой юной Жизни, и в то же время о ней молчат так упорно, что вы не встретите этого слова даже в терминологическом указателе учебника по общей биологии. На вопрос о том, что такое Смерть, большинство биологов ответит: Смерть – это «отсутствие Жизни». Смерть является состоянием равновесия Космоса, естественным положением, к которому стремится любая Жизнь, если её предоставить самой себе.

Греческое и немецкое слова, означающие «Жизнь», выражают это ее свойство точнее, чем английское, поскольку они включают в себя смысл «сохранения», «продолжения». Жизнь удачно описывается ими как «добавочное» качество, и с логической точки зрения именно она заслуживает негативного определения – «отсутствие Смерти».

Смерть есть нечто такое, во что верят все люди без исключения. Всякий убеждён в том, что она рано или поздно наступит. Смерть – один из тех немногих непреложных и неоспоримых фактов нашего существования, по поводу которых нет ни спорщиков, ни несведущих.

Обычно, Смерть человека – это Знак того, что Душа исчерпала предоставленные ей возможности для её собственного прогресса в определённых условиях и в определённом теле, и что ей требуется некоторое время для усвоения и закрепления полученного в данной Жизни и в данных обстоятельствах опыта. Смерть – это приглашение Душе на отдых, чтобы укрепиться и набраться сил для её дальнейшего шествования по Пути Эволюции.

Душа в минуты Смерти испытывает то же самое, что испытывает и тот, кто принимает Посвящение в Сокровенные Тайны: сначала это блуждание наугад, извилистый путь, тревожное и кажущееся бесконечно долгим шествие в потёмках. Перед последней минутой страх достигает крайней степени, вызывая мороз по коже, холодный пот, дрожь во всём теле и непередаваемый ужас. И вдруг перед глазами умирающего расстилается волшебный и чарующий Свет.

Мысль ведёт человека как при его Жизни, так и после его Смерти. Она может освободить его для величественного духовного взлёта в сияющую высь, но она же может сделать его рабом предрассудка или постыдной страсти. Так, например, Душа жадины и скряги после физической Смерти остаётся прикованной, словно цепной пёс, к своим спрятанным сокровищам. Ежедневно в течение всей своей Жизни, думая лишь только о приумножении своих богатств, он ковал для себя эту невидимую цепь, которая после Смерти не только не исчезнет, но станет ещё прочней.

Если в час приближения Смерти мы чувствуем, что никогда не можем быть разрушены, что ничто в Жизни не может поколебать нашу уверенность в том, что мы – суть Жизни, то отойдут все печали, страх и сама Смерть станет не ужасной оконцовкой земного существования, а лишь важным итогом некоторого очередного этапа нашего Пути.

В земной Жизни не бывает другого столь же значительного момента, за исключением Рождения. Бросается в глаза, что человек не очень-то хочет заниматься именно началом и концом своего земного Бытия, стремясь в то же время придать глубокое значение всем прочим событиям, в том числе и самым несущественным мелочам. А ведь Смерть и Рождение так тесно связаны именно потому, что одно является следствием другого.

Мы впервые знакомимся со Смертью в момент рождения. Мало кому из людей доводится еще раз пережить такое опасное и страшное путешествие, какое он проделал, выходя из десятисантиметровых родовых путей. В это время ощущения, происходящие в Сознании ребенка, напоминают разные стадии умирания.

Когда начинаются роды и матка совершает первые ужасающие попытки вытолкнуть ребенка из теплого, насиженного и безопасного убежища, он, естественно, сопротивляется. Но на смену изначальному сопротивлению и отрицанию рождения должно, в конце концов, прийти смирение ребенка перед неослабевающим давлением матки.

Ребенок может существенно облегчить роды лишь расслабившись, впав в состояние отрешённости. В этот момент мы на самом деле осознаём, что с нами происходит. Общим для актов рождения и Смерти является факт отделения. В момент своего рождения ребёнок впервые отрывается от матери, а по мере того как он растёт, эта разобщённость всё больше увеличивается, становясь всё более длительной.

Жизнь – это как ворота: с одной стороны вход, с другой стороны выход. Рождение – это вход, Смерть – это выход, и наоборот. Или это как дыхание: дыхание, идущее внутрь, называется вдохом, и то же дыхание, но только идущее наружу, называется выдохом. Смерть – это выдох, рождение – это вдох. Но всё это – та же самая Жизненная Энергия, та же волна.

Мы всеми средствами пытаемся показать вам, что Смерть является всего лишь переменой, освобождающей Душу от самой тяжёлой из всех связывающих его цепей; что Смерть – это лишь рождение в более широкую Жизнь, возвращение – после краткого изгнания на землю – в истинную обитель Души, переход из темницы к свободе горнего воздуха; что Смерти нет, есть только перемена в формах и условиях Существования Духа.

Состояние, которое называют «Жизнью», и состояние, которое называют «Смертью» – это одно и то же: есть Жизнь после Смерти, и эта Жизнь имеет такое же право на существование, как и наша. Нет ничего более естественного в Жизни, чем Смерть, а ничто естественное не может быть вредным или бесполезным. Это настолько очевидно, что надо быть полным идиотом, чтобы не понимать этого!

Смерть – это возвращение домой, к изначальному, возвращение к источнику, туда, откуда мы пришли: очередное странствие Духа окончено. Жизнь – это как путешествие в другую страну, – мы в ней побывали, а теперь должны вернуться обратно к себе домой… Смерть – это вовсе не «Смерть», а новое начало.

Запомните, что Смерть есть величайшая из земных Иллюзий. Просветлённый человек никогда не умирает. Он знает, что он уже умер и знает, что Смерти нет. Пусть снаружи всё меняется и становится другим, но внутри Сущность человека всегда остается одна и та же. Та же болезнь и то же здоровье.

Буддхагхоша говорил: «Тот, кто не имеет ясного понимания о смерти, кто не осознал глубинный смысл того факта, что смерть всегда и везде заключается в распаде групп составляющих, приходит к неверным заключениям, как например: «живое существо умирает и перерождается в новом теле»…

Тот, кто не имеет ясного представления о перерождении, кто не осознал глубинный смысл того факта, что появление составляющих всегда и везде обусловливает перерождение, также приходит к разнообразным неверным заключениям, например: «живое существо рождено и обрело новое тело».

Рождение – это отнюдь не какой-то особый отдельный момент в Жизни каждого существа, не только физиологический процесс рождения или зачатия, которое, кстати, можно с большим правом рассматривать как действительное начало новой Жизни на Физическом Плане, чем сам момент родов.

Рождение ведёт к Смерти, а Смерть предшествует рождению. Каждый момент – это Смерть и рождение. Смерть состоит на службе у рождения. Это один процесс, рассматриваемый с двух различных углов зрения. Жизнь с обеих сторон окружена Смертью.

В человеке Смерть и рождение не противоположны, но как два крыла птицы, дополняют и помогают друг другу. Смерть просто помогает случиться рождению. Она постоянно очищает площадку, так, чтобы прошлое прекратилось, а будущее могло быть. Смерть является как началом, так и концом, а Жизнь – всего лишь Иллюзия в промежутке между двумя Смертями, проход, соединяющий одну Смерть с другой.

Рождение – это зачинание, зарождение, которое беспрестанно вызывается посредством ощущений, обусловливающих появление и проявление всех совокупностей Существования, это – определённая доминанта в сфере чувств, беспрестанная материализация и новые кармические путы.

Мы именно потому должны умирать, что когда-то захотели родиться (в смысле: КОАГУЛИРОВАТЬСЯ, проявиться на Физическом Плане). Человек не умирает; просто Сущность, Дух, населяющий его, освобождается от физического тела, которое было ему необходимо для продуктивной «работы» в ядовитой среде обитания, как, например, скафандр космонавту или водолазу.

Смерть – это не только некоторый определённый момент Жизни, но и самый необходимый элемент самой Жизни. Смерть – это распад, прекращение, непрестанные изменения психических, ментальных и физических элементов, или совокупностей, составляющих Бытия.

Специалисты по молекулярной биологии располагают сейчас все более изощренными средствами молекулярного зрения, и с каждым увеличением их разрешающей силы становится все очевиднее, что между «живой» и «мёртвой» Материей нет принципиально непреодолимого разрыва. Жизнь непрерывна и вечна, рождение и Смерть – лишь эпизоды в ней. Она не начинается рождением и она не оканчивается Смертью.

Жизнь использует рождение и Смерть, как вы используете ваши две ноги, как птица – два крыла. Жизнь – это не то и не другое, не рождение и не Смерть. Она между ними двумя. И в каждый момент, когда вы умираете, вы вновь рождаетесь.

Между этими постоянными Смертями и рождениями, между этими двумя есть промежуток, который и есть Жизнь. Мир, в котором вы находитесь, есть нечто мгновенное. Это капелька росы на кончике травинки. В любой момент: дуновение ветерка, – и капля падает, исчезая навсегда. Жизнь – это капля, скатывающаяся с кончика травинки и в каждый момент она может исчезнуть. Это не то, что случится однажды, в будущем: вот придёт какой-то день и вы умрёте. Не пытайтесь себя обмануть.

Рождение, старение и Смерть – это проявления всеохватывающих законов индивидуальной Жизни. Это возможно понять только в результате внутреннего, глубинного созерцания космической последовательности всех предшествующих форм своего Существования в процессе глубокой Медитации, когда вначале одна Жизнь, затем – две, затем – десять, сто предыдущих Жизней проходят непрерывной и нескончаемой чередой рождений и Смертей перед взором Памяти Духа.

Дерево познаётся по его плодам, поэтому ваше Дерево Жизни не может быть названо Жизнью, потому что плодом его является Смерть. Но если на вашем Дереве Жизни произростают только плоды Смерти, то Дерево вас обманывает. Если дерево даёт конкретный плод, то это показывает, что этот плод и был его семенем; в противном случае этот плод не может быть получен от этого дерева.

Если Жизнь в качестве своих плодов даёт Смерть, то Смерть и должна являться её семенем. Если вы думаете, что рождение является началом – то вы ошибаетесь. Перед этим рождением вы уже умирали множество раз в других Жизнях. Последняя Смерть была семенем этого рождения, а затем снова следующая Смерть явится плодом, который станет семенем для другого рождения.

Истинная Жизнь Души может возникнуть лишь из Смерти, которая создана только для того, чтобы освобождать Душу от тяжёлого бремени физического воплощения, наподобие того, как добрая и заботливая мать помогает своему ребёнку снять верхнюю одежду перед тем как уложить его в тёплую постель, прежде чем он погрузится в сладкий сон.

Мы постоянно умираем и постоянно рождаемся. Человек вынужден умирать в каждый момент и он должен быть готов возрождаться снова и снова. Вы умираете со дня своего появления на свет. Первое ваше дыхание уже было окружено Смертью. Просто, на то, чтобы умереть полностью вам понадобится семьдесят, восемьдесят, сто лет, но умираете вы каждое мгновение.

Вы умираете в каждый момент и рождаетесь каждый момент. В противном случае, как вы можете продолжать умирать? В один момент вы умерли, и ничего не осталось. Тогда кто умирает вновь? Медитация позволяет увидеть, как исчезают и вновь возникают существа, низменные и благородные, уродливые и красивые, счастливые и несчастные, как они покидали и возвращались в эту Жизнь согласно своим деяниям, пока не стали тем, кем стали вы к моменту ЭТОЙ вашей (и их – тоже) Жизни.

Одна наша Жизнь – это река, имеющая своим истоком Рождение, а устьем – Смерть. Поскольку Рождение и Смерть – всего лишь связующие двери из одной Жизни в другую, то поток причинно- связанных процессов каждого воплощения является посредником, объединяющим различные Жизни человека. Фактически каждый момент является переходом к новой Форме Жизни, поскольку в каждое мгновение НЕЧТО становится прошлым и умирает, а НЕЧТО новое появляется или рождается.

Сравнение потока Сознания с рекой ценно тем, что оба они – и река, и Сознание – внешне кажутся неизменными как целое, хотя их элементы и состав постоянно изменяются. Река, которую я наблюдаю сейчас, уже совершенно не та, которую я видел минуту назад, так как ни одной капли прежнего потока уже не осталось в этом месте. Не говоря уже об изменениях, произошедших по всей её длине: в её истоках, среднем течении и устье.

Таким образом, нет идентичности ни в её пространственном проявлении, ни в её временной длительности. Хотя не возникает никакого сомнения относительно существования реки и её «реальности». Но это нельзя понимать как реальность в материальном смысле.

Это – ОТНОШЕНИЯ материального, временного и пространственного характера, существующие среди непрерывно меняющихся компонент, которые и формируют постоянный элемент – реку. Точно таким же образом создаётся Иллюзия «реально» существующей, «неизменной» личности. Наш интеллект разбивает все переживания нашей Жизни на многочисленные «кусочки» интересующих его «моментов», «периодов» или психических «состояний», и создаёт из них тот Физический Мир, который нам кажется абсолютно реальным до тех пор, пока не подвергнется в нашем Сознании новому критическому анализу.

Таким образом, НАШ «реальный Мир» – не что иное, как результат избирательной активности каждого из нас. Наше Сознание, наподобие кинокамеры, работает с определённым шагом, фиксируя моментальные кадры через определённые интервалы времени. Всё, что происходит быстрее этого «шага», или не поддаётся его фиксации и остаётся «незамеченным» нами, или сливается в общую картину Жизни, создавая наше чисто субъективное представление о ней.

Это то же самое, что происходит во время нашего восприятия непрерывных бурь вибраций, называемых нами «время», «звук», «свет» и т. д. Если каким-то способом изменить течение Времени, то последовательность «моментальных снимков» нашего Сознания тоже изменится, в результате чего «реальная картина нашего Мира» будет выглядеть совершенно иначе, чем сейчас.

Мир представляет собой исключительно ПРОЦЕСС действования, в котором нет ни застоев, ни ограничений, и в котором ничто не существует само по себе или отдельно в самом себе. Не существует ничего постоянного. Вместо «мира мёртвых вещей» существует живой Космос, который находит своё подобие в Сознании каждого из нас и свой фокус – в каждом атоме, точно так же, как и каждое мгновение содержит в себе безграничность Времени.

В «Дхаммападе» сказано: «Все явления обусловлены Сознанием, управляются и творятся Сознанием». Мир – это лишь то, что представляется как мир в нашем Сознании. Поэтому и Жизнь, и Смерть – это две величайшие Иллюзии в бесконечном Существовании Духа. Иллюзия Смерти существует потому, что вы привязываетесь к другой Иллюзии – Жизни.

Вечность, бессмертие и полнота находятся не где-то далеко во Вселенной, а внутри нас самих. Но они недоступны для нас до тех пор, пока мы не откажемся от фантасмагории окружающего Мира и Иллюзий, созданных нашим маленьким отдельным «эго».

Будда говорил: «Истинно говорю я вам, что внутри этого самого тела, хотя оно и смертно, и не велико ростом, но осознаёт и наделено умом, находится мир, и возрастание его, и убывание его, и путь, ведущий к уходу от него».

Наш человеческий Мир – всего лишь частный случай среди других бесчисленных Миров, представляющих собой не что иное, как многочисленные Иллюзии нашего собственного Сознания, в котором все они существуют как возможность нашего опыта. Когда же человек начинает осознавать иллюзорность своего собственного Мира и чувствовать свою непривязанность к нему, понимая, что живёт в Мире, соответствующем «ритму» его Сознания, тогда он делает первый шаг к Освобождению от этого наваждения и в значительной степени повышает «ритм» всего своего Существования.

Речь идёт не о противопоставлении или изменении Мира или о создании чего-нибудь, противоположного ему и принципиально нового. Нет, мы говорим всего лишь об устранении препятствий, мешающих нам видеть действительность такой, КАК ОНА ЕСТЬ.

Истинно мудрый тот, кто до основания разрушил все барьеры внутри самого себя, а не снаружи, кто осознал Реальность, СНОВА стал её частью и поэтому способен влиять на неё. Его активность направлена не на самовозвеличивание, а на воссоздание Гармонии, которая заключается не только в нём самом, но излучается в Бесконечность, где нет ни Смерти, ни Иллюзий, ни наваждений ЭТОГО Мира.

Посмотрите, как умирает обыкновенный человек: он прикладывает все усилия к тому, чтобы не умереть, он цепляется за жизнь, до самого конца, он кричит и плачет от страдания и страха, и весь дрожит. Ужас окружает его, он ошеломлён этими ужасом и страхом перед наступлением своего неизбежного – в его представлении – полного и окончательного исчезновения с лица Земли, к которой он так привязался своими ложными ценностями.

Посмотрите, как умирает Просветлённый: он умирает, как будто он жених, встречающий невесту. Он умирает, как будто отправляется в далекое прекрасное путешествие, которого он всегда ждал, о котором он много думал. Он знает, что умирает лишь только потому, что закончился земной период его обучения. Теперь он принят. Он стал ещё более зрелым и возвращается домой из школы. Он умирает, будучи твёрдо убеждённым, что Смерти нет, что и в Жизни, и в Смерти есть только Бог и ничего нет, кроме Бога. Лицо Смерти для Просветлённого – это лицо Бога.

Смерть для непросветлённого человека – это борьба. Он сдаётся, но лишь после борьбы всеми возможными путями, поэтому он чувствует поражение. Для Просветлённого Смерть означает только отпустить себя, он ждёт и ждёт. Он ждёт, как ждут прихода корабля, а затем он уйдёт.

Он выучил то, что может дать ЭТА Жизнь. Теперь он готов. Он не смотрит назад ни единого раза. Когда корабль прибыл, он просто входит на него и забывает всё о мире, который он покинул, потому что он идёт в больший мир, в большее Бытие – к самому Богу.

Вы и рождаетесь в каждый момент; вот почему вы можете снова умирать и снова рождаться. Жизнь – это процесс Жизни-Смерти: одна сторона – рождение, другая сторона – Смерть. Это происходит в каждый момент. Но вы видите только половину. Посмотрите на вещи в целом.

Природа заполняет все мыслимые ступени организации в промежутке между тем, что мы уверенно считаем «мертвым», и тем, что нами определяется как «живое «, и совершенно невозможно разграничить этот спектр так, чтобы по одну сторону было живое, а по другую – мёртвое и мы могли сказать: «Жизнь начинается здесь». Одна Форма вашего познавания Бытия умирает лишь только для того, чтобы вы немедленно возродились в другой Форме; когда одна волна исчезает, – тут же появляется другая жизненная волна; когда один цветок растения падает засохшим на землю, – другой бутон раскрывается и растение продолжает жить.

Жизнь – это остановка течения Времени Вечности. Смерть – это временная потеря Сознания физического тела, и переход на план работы астрального тела, но это никоим образом не исчезновение Материи. Материя (Энергия) бессмертна, но она не появляется из ничего и не превращается в ничто.

Прах – это тоже Материя, только перешедшая в новое качество. Если энергетика организма вырабатывается в материальной субстанции клетки биомассы, получается, что она тоже материальна, как и весь существующий Мир, и значит Душа – вечна.

Чем бы, по вашему мнению, не являлась бы ваша Жизнь, она является всего лишь частью Смерти. Мы часто бываем одурачены этим: думаем, что это Жизнь, а это – всего лишь Смерть, следующая по своему пути. Человек только лишь родился, – а он уже на пути к Смерти. Кем бы он ни стал, чего бы он ни достиг, чем бы он ни обладал – ничто не поможет: он движется по направлению к Смерти. Жизнь, которая неизбежно предполагает Смерть, является просто скрытой Смертью, а не Жизнью; наша Жизнь – это постепенная Смерть.

Можно сказать ещё и так: Жизнь – это параллельное существование в определённом объёме Пространства двух форм существования Материи – белковой и полевой. Смерть – это последовательное расслоение тел человека, отсоединение его биомассы от более тонкой энергетики на определённый период. Вы постепенно умираете, продолжая думать, что вы живёте. Непосредственно сейчас вы ощущаете, что живёте, но вы давно уже умираете. Каждую минуту вы утрачиваете Жизнь и накапливаете Смерть.

Смерть не надо искать, она вся «здесь и сейчас». Это самое реальное и самое невидимое из того, что есть на свете. Это утверждение, как и все великие открытия, очень просто и естественно, хотя большинству из вас оно будет совершенно непонятно, потому что в вашем Сознании нет ничего, что соответствовало бы ему и на что можно было бы уверенно опереться.

Для них – полностью интеллектуализированных существ – всё, написанное нами, покажется чем-то, вроде шутки, игры Ума, жонглирования словами, когда берут белое и говорят: «Это – чёрное», или когда берут всю тьму нашей Жизни и убеждают в обратном, убеждая, что «это – белое». Нам скажут: «Можно говорить всё, что угодно, но что это меняет?» Отвечаем: ЭТО меняет всё!

В этом фундаментальном открытии нельзя ничего понять, если не освободиться от замутнённого невежеством интеллекта, скрывающего под своими всевозможными иллюзорными покровами ту часть нас самих, которая ЗНАЕТ и МОЖЕТ распознать Иллюзию, потому что проходила через процесс, называемый нами «Смертью», уже сотни и тысячи раз.

Мы все живём в каком-то подобии бесконечного для нас «концентрационного лагеря» с невидимыми стенами. В этом «лагере» мы живём привычной для нас Жизнью, видим привычный для нас мир, в котором совершаем множество «чудесных» открытий и наблюдаем многочисленные феномены, одному из которых мы дали название «Смерть»: это – болезнь, это – убийство, это – несчастный случай, это – старость… Наше собственное невежество породило в нас ложь о Смерти, запугало нас ею и теперь крепко держит в своей власти, упиваясь и питаясь этим страхом.

Но не болезни и не старость приводят нас к Смерти, – сами невидимые стены «концентрационного лагеря» превращают в нашем Сознании в «мёртвое» всё, что на самом деле является живым. Удушье «тюрьмы», в которую всех нас НАСИЛЬНО заточили, изменило весь наш образ Жизни и всё наше мышление.

Умирание – исключительно сложная поведенческая система, которую никак нельзя свести лишь к подготовке к Смерти. Оно присутствует на протяжении всей Жизни организма, и его составляющие могут даже служить продлению Жизни. Жизнь – это бесконечный процесс отмирания всего, ставшего ненужным, чтобы расчистить место для развития нового.

Исчезновение старого, отжившего, является непременным условием появления нового – того, что стремится к развёртыванию своих потенций. Преходящее при этом не просто бесследно исчезает, но сохраняется в видоизменённой форме, стремится к настоящему, так что человек сохраняет непрерывность своего Существования, в отношении которого Смерть никак не может выступать концом.

У детей нет врождённой реакции на состояние Смерти, напротив, они склонны вести себя так, как-будто Смерти не существует вообще. Где бы они ни жили, они упорно наделяют все предметы Жизнью и способностью взаимодействовать с ними. В их подсознании ещё хранятся воспоминания о том, что Жизнь – это никогда не прекращающийся процесс, и что Жизнь – как Существование Сознания – проявляется во всём разнообразии Форм окружающей нас действительности.

Развитие представлений ребенка о Смерти проходит через несколько, четко определенных, этапов. Дети до пятилетнего возраста сначала вообще не понимают, что такое Смерть. Они считают все живым. В этом возрасте дети воспринимают все вещи в неразрывном единстве и не пытаются провести различие между «живым» и «неживым».

В возрасте от пяти до семи лет они идут на компромисс и начинают думать и говорить о Смерти как о временном состоянии. Затем под жестоким давлением взрослых дети от семи до девяти лет отказываются от своих детских представлений о гармонии Жизни и, как и взрослые, ищут утешения в персонификации Смерти в образе скелета или привидения.

Живая Природа устроена так, что Жизнь питается Жизнью, т. е. Жизнь поддерживается Смертью. Переход от Жизни к Смерти почти неуловим, и, так как Жизнь всё время раздвигает свои границы, становится ясно, что Смерть имеет различные стадии, которые являются обратимыми.

В настоящее время всеми признано, что существуют различные стадии Смерти и что клиническая Смерть (прекращение жизненных функций) предшествует абсолютной Смерти (сопровождающейся разрушением клеток, выполняющих эти функции). Волосы и ногти по- прежнему растут, печень вырабатывает глюкозу, а клетки, извлеченные из тела через трое суток после клинической Смерти, успешно культивируются.

У Смерти нет клинической, логической или биологической реальности, она существует как искусственное понятие, имеющее смысл лишь в рамках межличностных отношений. Смерть – это не Смерть в нашем обычном понимании: вы – ИСТИННЫЕ – не разрушаетесь. Разрушается Иллюзия Смерти, а Жизнь нельзя разрушить! Существование, Жизнь продолжается всегда, она – вечна, а Смерть – всего лишь эпизод в ней. Она не против Жизни, она дополняет её. Это – всего лишь остановка на ночлег. Утром вы снова продолжите свой путь.

Процесс умирания не ограничивается старостью, а начинается вместе с началом жизненного цикла, действуя на всем его протяжении и проходя через ряд узнаваемых и поддающихся описанию стадий. Жизненный цикл традиционно определяется как «прогрессивная серия изменений организма, начинающихся с момента оплодотворения яйцеклетки и кончающихся моментом его Смерти».

Жизнь непрерывна; нерождённая, вечная, постоянная, она не погибает с уничтожением тел, которые облекают её. Человек – это единственное животное, которое не рождается готовым, которое не рождается замкнутым, которое не рождается как вещь; человек рождается как процесс. Его существование состоит в становлении; это и есть его кризис.

Продолжительное умирание, например, при заболеваниях легких, приводит к сильному истощению энергетических ресурсов организма уже на ранних стадиях, поэтому мозг способен восстановиться лишь при условии очень короткого периода клинической Смерти. Если же Смерть наступает мгновенно, либо в результате несчастного случая, энергетический потенциал организма остается высоким, обеспечивая его способность к выживанию после продолжительного полного отключения мозга.

Способность к восстановлению после такой остановки полностью зависит от предшествующего состояния метаболических процессов в организме. Таким образом, состояния отрешённости и страха, в которых человек расслабляется и созерцает Тадж-Махал или вспоминает прошедшую Жизнь, имеют большое значение для его выживания. В этом состоянии падающий с высоты человек имеет значительно больше шансов уцелеть после серьезной травмы или даже клинической Смерти по сравнению с теми, кто все время кричит и сопротивляется.

Итак, всё вышесказанное на научной и логической основе доказывает, что после того, как человек на наших глазах умер, он не исчезает бесследно в Небытие, а всего лишь, став недоступным для органов нашего чувственного восприятия, продолжает своё дальнейшее существование, постепенно преобразовываясь среди Иллюзий Тонкого Мира, точно так же, как он до этого преобразовывайся на иллюзорных дорогах феноменального Мира.

## Воин и смерть

Так как вся Жизнь человека проходит под знаком Смерти, которая может случиться в любой момент, то древние учили, что Жизнь – всего лишь насмешка, пустая вещь, которая только невнимательному глазу может показаться позолоченной, а при более щепетильном рассмотрении оказывается тусклой и изъеденной червями. Но это никоим образом не умаляет ценности земной Жизни, какой бы трудной она ни была, так как каждая наша Жизнь – это ещё один шаг нашего Духа на пути к Богу.

Идея Смерти, которая может в любую минуту, внезапно настигнуть каждого из нас, независимо от должностей и заслуг, является чрезвычайно важной в Жизни каждого Посвящённого и каждого Воина. Люди делают сами себе колоссальную «медвежью услугу», потакая Мыслям о своём бессмертии, которые, к тому же, в большинстве случаев, для большинства людей являются ошибочными. Каждый – лишь ПОТЕНЦИАЛЬНО бессмертен!

Люди, стараясь не думать о предстоящей своей Смерти или щадя себя от подобных переживаний, тем самым как бы внушают себе, что такое их отношение к самому важному событию, которое вот-вот может случиться в их Жизни, позволит им отсрочить его на неопределённо долгий период. Они трагически ошибаются, потому что без трезвого взгляда на собственную Смерть очень трудно достичь не только трезвости Ума и порядка в Жизни, но также в полной мере постичь красоту и ценность дара Жизни.

Понимание Смерти должно осуществляться на очень глубоком сознательном уровне, иначе не будет достигнуто постижение очень важной Истины, что ни у кого из нас не может быть ни малейшей уверенности в том, что наша Жизнь продлится дольше ЭТОГО мгновения. Знание этой Истины придаёт человеку исключительное мужество и способность быть искусным без излишнего самомнения.

Смерть является главным фактором, превращающим знания в Энергию, в реальную Силу. Всё, чего коснулась Смерть, становится Силой. Без глубокого осознания своей Смерти вы будете оставаться обычным человеком, не обладающим ни психической мощью, так необходимой для познавания иных Миров, ни духовным могуществом, отличающим обычного человека от Посвящённого, ни даже способностью к концентрации, без которой не может быть глубокой Медитации. Чтобы всем этим владеть вы должны прежде всего полностью осознать реальность своей собственной Смерти.

Когда Воина одолевают сомнения и страхи, он думает о своей Смерти. Идея Смерти – единственное, что способно закалить его Дух. К тому моменту, когда Воин осознает устрашающую природу приобретаемых им знаний, к нему уже приходит и осознание того, что Смерть на этом Пути – верный попутчик и незаменимый партнёр, который всегда находится рядом.

Простое беспокойство, связанное с возможностью умереть, ничего не даст для вашего внутреннего роста и духовного созревания, оно лишь заставит вас замкнуться в самом себе. Поэтому необходима отрешённость. Лишь только тогда Идея неизбежности Смерти не превратится в манию и фобию, а станет просто привычной и даже безразличной. Но перед этим вам надо понять различие между отрешённостью от Смерти и отшельничеством.

Дух человека нерасторжимо связан бесчисленными нитями со всеми другими Духами и Сознаниями Космической Иерархии, причём, не только в своей непосредственности, но и с учётом проявленностей этих Духов через все свои Души-аналоги.

В Физическом Мире, то есть в области обыденной Жизни, развитие индивидуальности в человеке сказывается прежде всего в том, что он начинает отходить от людей, они становятся ему чуждыми, их Жизнь, работа и цели кажутся ему бессмысленными, мелкими и ненужными. Всё более и более уходя вглубь своего Существа, он начинает находить в недрах своей Души новый Мир, перед величием которого блекнет всё вокруг. Человек начинает стремиться к одиночеству, к возможно более совершенной изоляции от внешней Жизни, чтобы гам и сутолока её как можно меньше нарушали его покой.

Когда Душа человека во время каждой из своих Смертей-Рождений переходит из одного Мира в другой, всегда между этими его состояниями существует некоторая «точка тишины», когда на некоторое время она окончательно теряет связь со всем, что было близко ей до этого, но ещё не приобретает связи с новым миром. Точно так же и при появления у человека первых проблесков духовного Сознания, он старается как бы затеряться в этом Мире и именно в это время одиночество и его тягость достигают своей кульминации.

Если человек не сумеет пройти этой точки, то он как бы замирает в ней – Жизнь его становится пустой и бесполезной. Большинство людей останавливаются именно в этой точке после того, как начинают чувствовать в себе повышение уровня Сознания. Но у некоторых все же хватает сил пересилить депрессию и пойти дальше. Они не упускают из виду то, что заставило их задуматься над смыслом Жизни, начинают анализировать и размышлять над поставленными перед собой вопросами, постепенно находя свой Путь духовного восхождения.

Следуя по этому Пути, они понемногу входят в контакт с раскрывающимся перед ними Духовным Миром, тем самым возобновляя прочные и глубокие связи со своим прошлым. Наличие и понимание этих связей дают человеку возможность предвосхитить события, которые должны с ним произойти в соответствии с заложенной в нём самом причиной и заблаговременно подготовиться к ним, а иногда даже и избежать их.

Стать отшельником – значит потакать себе, своей слабости. Отшельник не отрекается, он насильно заточает себя в «пустыню», принуждая к затворничеству, или бежит от женщины, трудностей, полагая, что это спасёт его от разрушительного действия сил Жизни и Судьбы.

Всё это – самообман.

Когда человек пришёл к осознанию совершенной ненужности для него каких бы то ни было мирских, общественных и других связей, это значит, что толпа стала для него «пустыней», не приносящей ничего, кроме страданий и не способной возбуждать ничего, кроме непреходящей жажды, утолить которую невозможно ничем. Вот тут-то и поджидают человека самые страшные и жестокие испытания, выдержать которые могут только лишь Избранные и духовно созревшие.

Дело в том, что, удаляясь от мира, человек может пойти только к одной из двух сторон: или к Богу, или к Сатане. Другого не дано, иного пути просто не существует. В уединении человек определяется, созревает и закаляется, чтобы стать на свою собственную дорогу Эволюции, – прямую или извилистую, – которая в конце концов сделает его или Духом Света, или Духом Тьмы.

Уходя от людей, человек становится лицом к лицу со своей Кармой. В одиночестве, постоянно оставаясь наедине только с самим собою, со своими Высшим «Я» и низшим «я», человек становится значительно восприимчивее к любой Мысли, любому образу, возникающих внутри него, к малейшим желаниям и движениям собственной Воли, укрепляясь и напитываясь эманациями собственной Ауры.

Мыслесущности, порождаемые им изо дня в день, насыщаясь Энергиями его желаний и стремлений, оказывают в конце концов или положительное, или отрицательное влияние на собственного творца, о котором тот даже и не подозревает.

Таким образом, постоянный внутренний взаимообмен Мыслей, Идей и побуждений, колебания его духовных основ и нерешительность в мышлении, постепенно и незаметно приводят к изменению личности человека, направляя его именно на тот путь, который созрел в его подсознании на протяжении его прошлых воплощений.

Очень часто, выбирая одиночество и стараясь во что бы то ни стало убежать от Жизни и Судьбы, человек резко изменяет условия своего существования, превращается в фанатика веры и, чтобы ещё больше убедить себя самого, убеждает других в том, в чём сам далеко не уверен. Это – очень скользкий и очень опасный участок Пути к духовному совершенствованию, который сразу преодолеть суждено лишь немногим.

Религиозный фанатизм «доброго» христианина, магометанина или мусульманина ничем, по своей сути, не отличается от фанатизма маньяка-убийцы, убивающего людей только лишь за то, что они – не такие, как он, что они, по его мнению, хуже.

Бывает так, что человек целыми днями и месяцами сдерживает себя от того тёмного и демонического, что накопилось в его природе и что сам он отчаянно и искренне ненавидит в самом себе. Но неизбежно однажды настаёт миг, когда его Воля слабеет и с ожесточением всесокрушающей бури по самым затаённым уголкам его Души проносится ураган подавляемых прежде и освободившихся вдруг чувств, Мыслей и сомнений.

Тогда человек, если он верующий, начинает неистово молиться, отчаянно рыдать, безжалостно истязать себя, чтобы в конце концов упасть в изнеможении, загнав свою порочную, демоническую суть обратно вовнутрь себя. Иногда на время это удаётся, хотя и далеко не всем.

Но, как правило, через некоторый период всё повторяется сначала: униженные молитвы и плач сменяются бешеными проклятиями на самого себя, на Дьявола и на Бога, человек жестоко мучается и страдает под тяжестью навалившегося на его Душу хаоса и сомнений, проклинает и ненавидит себя за это, с ужасом замечая, что этот хаос становится всё ближе ему и гораздо милее, чем непознаваемая и недоступная, величественная Беспредельность Бога-Творца.

Не все выдерживают испытание одиночеством. Человек, духовно не готовый к этому, но всё же решившийся на этот шаг из отчаяния, хоть и не сможет найти в своей цели спасения себе, но, тем не менее, стремясь к ней, всё же сможет развить при этом свою Волю, через посредство которой он – пусть даже и не в этой Жизни! – сможет раскрыть себе простор и, в конце концов, когда-то выйти из заколдованного круга.

Чем глубже уходит человек в себя, тем решительнее рвутся все его связи, соединяющие его с внешним Миром. Жуткое одиночество, сопровождаемое приступами страха и депрессии, постоянно растут в нём, и чем больше он стремится вновь воссоздать из ложного страха своё единение с внешним, тем быстрее рвутся все его связи с этим Миром.

Древняя мудрость на вопрос: «Что для человека самое страшное?», – отвечает: «Он сам».

Человек потому боится самого себя, что он совершенно не знает себя, не ведает своей внутренней потенциальной мощи и силы, и не изведал ещё поистине беспредельных возможностей своего истинного Существа.

Степень внутреннего Самосознания, ощущения и органического единения человека со своим Духом, является генезисом Мира, в котором живёт каждый отдельный человек, а также источником, из которого рождается как самоотрицание, так и разрушение всех его прежних ценностей и их возрождение на новом духовном уровне.

Что у вас есть такого, от чего вам нужно отрекаться? С пустыми руками вы пришли, с пустыми руками вы и уйдёте из ЭТОГО Мира. А между этим и тем, – Иллюзия того, что у вас якобы что-то есть. В этом – смысл сказанного Иисусом, что легче верблюду войти в игольное ушко, чем богатому – в Царство Небесное. Кого он называет богатым? Богатым Иисус называет не того, у кого есть что-то в этом Мире, а того, у кого ничего нет, но думающего, что у него что-то есть.

Отречение – просто другая сторона реки, другая сторона мирского. Знающему не от чего отказываться; знающий, пришедший к пониманию ситуаций, знает, что у него ничего нет. Как вы можете отказаться? От чего? Ваши руки – пусты. Стоит только глубоко осознать это, как вдруг вы тут же оказываетесь в другом Пространстве, в другом измерении. Тогда будь то обладание, будь то отречение – всё это становится безразличным.

Поймите, что у вас ничего нет из того, что можно было бы взять с собою в потусторонее. То, что вы имеете НА САМОМ ДЕЛЕ, вы не можете ни ощутить, ни оценить до тех пор, пока не отвратите свой взор от внешнего и не обратите его вовнутрь себя. Как только вы поймёте, что у вас ничего нет, страх перед неизбежностью Смерти исчезает навсегда. Страх Смерти – это часть ложного чувства, что у вас есть что-то такое, что можно потерять.

Только Мысль о Смерти может дать человеку отрешённость, достаточную для того, чтобы принуждать себя к чему бы то ни было, равно как и для того, чтобы ни от чего не отказываться. Но это не страстная жажда – а молчаливая страсть, которую Воин испытывает к Жизни и ко всему, что в ней есть. Он знает, что Смерть следует за ним всюду по пятам и не даст ни за что и ни за кого зацепиться. Поэтому он пробует в Жизни всё, ни к чему не привязываясь.

Отношение древних Воинов к Смерти, многократно воспетое в литературе и неоднократно подтверждённое историческими примерами, отнюдь не является чем-то исключительным для народов Востока. Наоборот, оно было естественным для всей буддийско-даосской системы мировоззрения, определяющей Жизнь человека как звено в бесконечной цепи перерождений его Духа.

Самоценность земной Жизни для древнего Воина, считавшего Жизнь лишь иллюзорным кратковременным эпизодом в бесконечной драме Бытия, была очень невелика. Такое же представление о Смерти было присуще и японским самураям, видевшим своё предназначение в том, чтобы «уподобиться опадающим лепесткам сакуры», погибнуть в бою, «словно яшма, разбившаяся об утёс».


Дзэнский учитель Роан писал:

«С чем же сравнить тело твоё, человек? Призрачна жизнь, словно роса на траве, словно мерцанье зарниц».


Речь идёт не о презрении к Смерти, а о равнодушном отношении к ней, о естественном приятии «небытия», ожидавшего Воина «по ту сторону добра и зла». Самураи же превратили понятие о Смерти в средство воспитания поистине сверхчеловеческого бесстрашия. Примеры достижения фантастических результатов путём культивирования и доведения до высших степеней заурядных свойств человеческой физиологии и психики мы встречаем почти во всех древних воинских искусствах.

Самурай по долгу службы был носителем целого комплекса БУ– ДЗЮЦУ, и применение его в ратном бою зависело прежде всего от глубины его презрения к Смерти, от стремления к Смерти.


Дайдодзи Юдзан писал:

«Для самурая наиболее существенной и жизненно важной является Идея Смерти – Идея, которую он должен лелеять днём и ночью, с рассвета первого дня года и до последней минуты последнего дня. Когда понятие Смерти прочно овладеет тобой, ты сможешь исполнить свой долг в наилучшем и наиполнейшем виде: ты будешь равен господину, почтителен к родителям и тем самым сможешь избежать всех невзгод.

Таким образом, ты не только сможешь продлить свою жизнь, но и поднимешь собственное достоинство в глазах окружающих. Подумай, как непрочна жизнь, особенно жизнь Воина. Уразумев это, ты будешь воспринимать каждый день как последний в своей жизни и посвятишь его выполнению важнейших обязательств. Не позволяй мыслям о долгой жизни завладеть собою, иначе погрязнешь в пороках и беспутстве, окончишь дни свои в позоре бесчестья».


Воин, начисто лишённый страха Смерти и видящий в Смерти лишь дело чести, обладал в бою несравнимыми преимуществами перед воином, находящимся под властью страха и инстинкта самосохранения.

Одиннадцать томов книги «Хагакурэ» («Сокрытое в листве»), вышедших в 1716 г. и ставших «священным писанием» БУСИ, ставят Смерть в центре всех представлений о чести и долге самурая:

«БУСИ-ДО» – Путь Воина – означает «Смерть».

Когда для выбора имеется два Пути, выбирай тот, который ведёт к Смерти. Не рассуждай! Направь Мысль на Путь, который ты предпочёл, и иди!.. Когда надлежит сделать выбор, не позволяй Мыслям о выгоде колебать твой Ум. Принимая во внимание, что все мы предпочитаем лучше жить, чем умереть, это предпочтение определяет и наш выбор.

Думай об ожидающем тебя бесчестии, когда ты, стремясь к выгоде, вдруг ошибёшься. Подумай о жалкой участи человека, который не добился цели и продолжает жить. Каждое утро думай о том, как надо умирать. Каждый вечер освежай свой Ум Мыслями о Смерти. И пусть так будет всегда. Ты никогда не сможешь совершить подвиг, если будешь следить за ходом сражения.

Только тогда ты достигнешь многого, когда, не обращая внимания на окружающее, станешь биться отчаянно, как бешеный. БУСИ-ДО запрещает увлекаться рассуждениями.

Рассуждающий Воин не может принести пользу в бою. Не думай о твоём князе. Не думай о твоих родителях. Путь Воина означает лишь одно, – сражаться бешено, насмерть. Только идя этим Путём, ты выполнишь свой долг перед владыкой и перед твоими родителями».

В то же время при несении службы самурай должен проявлять неизменную бдительность, осмотрительность и расчетливость. Однако и храбрость, и верность, и благородство самурая в основе своей содержат слепой фанатизм, который низводит высокие стремления до уровня чисто механических действий:

«Никогда не следует задумываться над тем, кто прав, кто виноват. Никогда также не следует задумываться над тем, что хорошо и что нехорошо… Вся суть в том, чтобы человек никогда не вдавался в рассуждения».

В столь отдалённые времена, как эра Камбун (1661–1672 гг.), самурай каждое утро принимал ванну, брился, душил волосы, стриг ногти, аккуратно шлифуя их пемзой. Так же тщательно следил он и за своим оружием, которое всегда содержал в чистоте, старательно очищая его от ржавчины. Всё это делалось не ради только наружного блеска, но потому, что самурай хотел всегда быть таким же чистым, каким он должен быть после Смерти, так как призыв к оружию мог раздаться в любой момент.

Воин, чьи бренные останки находились в неряшливом состоянии, выставлялся на посмешище, если его труп доставался в руки неприятеля. Самурай, который ежедневно готовился к Смерти, приготавливал себя к тому, чтобы не стать посмешищем для врага.

«В сражении старайся быть впереди всех. Думай только о том, как преодолеть вражеские укрепления. Никогда не отставай от других, но и не хвались своей доблестью.

Самурай должен думать лишь о борьбе, но его Мысль часто блуждает, не решаясь на чём-нибудь остановиться. Позовите самурая и спросите его: «Что является главным правилом Воина?» В наше время не у многих имеется уже готовый ответ на подобный вопрос. Люди редко задумываются над этим вопросом.

Застигнутый врасплох самурай часто обнаруживает свою неосмотрительность. Нерадивость самураю непростительна. Добросовестно относящийся к своим обязанностям не утруждает своего Ума».

Ямамото Цунэтомо многократно возвращается к идее Смерти, вознося хвалу беззаветной решимости умереть:

«Все мы предпочитаем жизнь смерти, все наши мысли и чувства, естественно, влекут нас к жизни. Если ты, не достигнув Цели, останешься в живых – ты трус. Это важное соображение не следует упускать из виду.

Если же ты умрёшь, не достигнув цели, может быть, твоя смерть будет глупой и никчемной, но зато честь твоя не пострадает… Когда решимость твоя умереть в любой момент утвердится окончательно, знай, что ты в совершенстве овладел Буси-до – жизнь твоя будет безупречна и долг будет выполнен».

Дзэн воспитывал в самураях не просто равнодушие к Смерти, но даже своеобразную любовь к ней как к верному средству самоутверждения. Такому подходу нельзя отказать в рационализме. Не случайно выдающиеся полководцы средневековья воспитывали себя и своих солдат в традициях самопожертвования.

Идя в атаку, самурай не то, чтобы искал своей Смерти, но он просто пренебрегал самой возможностью оказаться убитым и это придавало всем его действиям просто поразительные отвагу, бесстрашие и решимость выйти из битвы победителем любой ценой.

Уэсуги Кэнсин, бывший, как и его извечный соперник Такэда, «обращённым», или монахом в миру и ревностным адептом Дзэн, поучал вассалов:

«Те, кто держится за жизнь, умирают, а те, кто не боится смерти, живут. Все решает Дух. Постигните Дух, овладейте им, и вы поймёте, что есть в вас нечто превыше жизни и смерти – то, что в воде не тонет и в огне не горит».

В Смерти идеологи самурайства усматривали дополнительный источник силы, почти сверхъестественного могущества и одновременно гражданской добродетели:

«Путь самурая есть одержимость Смертью. Подчас десятеро противников не в силах одолеть одного Воина, проникнутого решимостью умереть. Великие дела нельзя совершить в обычном состоянии Духа. Нужно обратиться в фанатика и пестовать страсть к Смерти», – гласит трактат «Сокрытое в листве».

Самурай и Воин Сида Китиносукэ сказал:

«Когда и Жизнь и Смерть одинаково бесчестны – останови свой выбор на Жизни; когда вы не можете решить: идти или не идти – лучше не ходите; когда вы задаётесь вопросом: есть или не есть – лучше не ешьте; когда вас мучит вопрос: умереть или не умереть, – лучше умрите».

Жизнь и Смерть являются полярными противоположностями, а если это так, то Ум может очень легко двигаться к Смерти, – и так часто случается. Самоубийство может совершить только лишь тот, кто очень сильно привязан к Жизни. Когда человек осознаёт, что его Жизнь разрушена, Ум может двигаться к другому, противоположному концу.

«Эго» не может жить в одиночестве, но утверждается в самоубийстве. К самоубийству более склонны эгоисты. Самоубийство – это всегда соотнесение с кем-то другим; оно не бывает актом одиночества. В самоубийстве «эго» не страдает, наоборот, оно самоутверждается. И в новое рождение оно вступает ещё более укреплённым. К сожалению, мало кому известно, что по закону Кармы, тот, кто покончил счёты с Жизнью при помощи самоубийства, непременно будет убит против своей Воли в следующем воплощении и, как правило, тогда, когда ему больше всего будет хотеться жить…

Когда самурай Кикуши посвящался в бодхисаттвы Учителем Даичи, вот как поучал при этом его Учитель: «Если ты желаешь зажечь факел и увидел истину в решении фундаментальной проблемы жизни и смерти, первое, что тебе необходимо сделать, уверовать в мудзе бодаи шин («бесподобная Мудрость Будды» – С.Ц.)».

Что же означает «бодаи шин»? Это – определённое состояние Сознания, в полной мере познавшего «мудзё» – не-темпераментность, бесконечное изменение всего сущего. Всё живое подчинено непреложному Закону единства и борьбы противоположностей, поэтому никто не может избежать изменения и Смерти. То, что самураи подразумевали под понятием «мудзё», каждый миг «висит» над нашей головой, готовое в самый неожиданный момент атаковать нас.

Вот как говорится об этом в сутре: «День заканчивается, и с ним должна закончиться твоя жизнь. Глядя на чистый восторг рыбки, плещущейся в пруду, сомнительный, ненадёжный, каким и должен быть восторг». Воин должен был всегда сходиться в сконцентрированном состоянии Сознания и посвящать всего себя без остатка каждому, проживаемому им дню, всегда быть благоразумным, постоянно помня о «мудзё» и никогда не поддаваясь на слабости.

Воин знал, что если его Жизни суждено было сломаться под натиском «ужасного демона мудзё», то к своей Смерти он подойдёт только в одиночку – без жены, без друзей и близких. Ни дворцы, ни богатства, ни земли и титулы не последуют за мёртвым. Беспокойное Сознание, неистово цепляющееся за Жизнь, за любовь к телу и материальным удовольствиям, после Смерти сразу же трансформируется «в лес пик и гору мечей», которые станут самыми тяжёлыми преградами на посмертном пути.

Они, как сказано в сутре, «разрежут тело и Душу на тысячи мельчайших кусочков. В конце, падая во тьму ада под тяжестью вашей Кармы, вы родитесь десять тысяч раз и столько же раз умрёте в личине всех демонов ада, соответствующих всем аспектам вашей дурной Кармы. Каждый день вы будете страдать за всю вечность.

И если, понимая это, вы всё же не сможете осознать, что жизнь ваша не более, чем сон, иллюзия, мыльный пузырь, тень, даже в таком случае непременно однажды вас охватит великое сожаление по поводу бесконечных страданий в жутком царстве жизни и смерти. Тот, кто ищет истинный духовный путь, должен начать пускать корни «мудзё» в своём сердце так прочно, как это делает дуб».

Лучшим способом разрешения проблемы Жизни и Смерти Воин считал ежедневную практику дзадзэна. Что такое «дзадзэн»? Это состояние полной отрешённости во время Медитации, когда сидишь в тихой комнате, в абсолютно спокойной внешней и внутренней обстановке, в правильной позе, без всяких слов, с Сознанием, свободным от всяких Мыслей. В дзадзэне нет особой мистерии или определённого рода мотивации.

Дзадзэн не может практиковаться вами сознательно, как какая-то дисциплина. Его следует вести спокойно и естественно, не осознавая себя вышедшим во что-то, определяемое вашим Сознанием или органами чувств. Иногда во время Медитации множество астральных ужасных существ могут ворваться в ваше Сознание, разрушая его медитативное состояние. Но стоит вам сознательно прервать практику, как они тут же исчезнут. Чем чище станете вы внутренне, чем меньше в вас самих будет грубых вибраций, привлекающих к вам всех низших существ Астрала, тем глубже и спокойнее будет ваше душевное состояние.

Через долгий опыт и благодаря бесконечному качеству Медитаций, вы сумеете понять всё это бессознательно, как во время долгого и опасного путешествия дорога проверяет лошадь, выявляя её силу и храбрость. Более того, на пути Медитации вы станете лучше различать добродетели окружающих вас людей. На этом пути вы всегда должны сохранять надежду и никогда не превращать свою Медитацию в утомительное и скучное мероприятие, независимо от того, проходите ли вы его счастливую, или несчастливую полосу.

Только в таком случае о вас можно будет сказать, как и о настоящем Воине: что вы сами полностью ответственны за ваш Путь. А это самое главное в Жизни, ведь корень происхождения как Жизни, так и Смерти находится в нас самих.

Всё, написанное в этом разделе, представляет собой всего лишь маленький штрих к общему портрету человека-Воина, который вовсе не обязательно должен быть солдатом, бойцом какого-то военного подразделения, или даже человеком, серьёзно занимающимся «рукопашным боем» и боевыми искусствами. Под понятием «Воин» я подразумеваю прежде всего человека, ставшего на Путь самосовершенствования и духовного развития, твёрдо определившего для себя Цель своей Жизни и ищущего возможности для её достижения. «Воин» в моём понимании – это не профессия и не род занятий, а образ Жизни, образ мышления и уровень Сознания, пытающегося освободиться от бесконечной рутины земных воплощений.

## Медитация – это «смерть»

«И сказал Иисус:

Есть Безмолвие, в котором Душа может встретить своего Бога, и там источник мудрости, и все входящие в него погружаются в свет и преисполняются мудрости, любви и силы. Безмолвие не ограничено; это не место, огороженное стенами или каменными ступенями или охраняемое мечом человека.

Люди всегда носят в себе то сокровенное место, где они могут встретить своего Бога. Безмолвие есть царство Души, невидимое для человеческих глаз. В Безмолвии призрачные формы могут скользить в уме, но они все подчинены воле; по велению Души-владыки они исчезают.

Если ты хочешь найти это Безмолвие Души, ты должен сам подготовить себе путь. Туда может войти лишь чистый сердцем. И ты должен оставить всякое напряжение ума, все заботы, страхи, сомнения и тревожные мысли. Твоя человеческая воля должна быть поглощена божественной; тогда ты войдёшь в сознание святости.

Ты будешь в Святилище и увидишь на живом алтаре зажжённую свечу Господа. И тогда взгляни в глубины храма твоего ума, и ты увидишь его весь пылающим. В каждой его части, от головы до ног, находятся на своём месте свечи, ждущие, чтобы их зажгли горящим факелом любви».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 40:3-14.


«Зов смерти всегда к лучшему, ибо там мы решаем задачи так же, как и здесь; и каждый определённо находиться там, где может лучше всего решить задачи свои. Только корысть побуждает звать назад Души ушедших с земли».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 15:5–6.


Смерть – как одно из самых важных событий человеческого Существования – есть, поэтому надо заглянуть в неё, надо встретить её лицом к лицу: ведь если вы избегаете Смерти, то также избегаете и Жизни, поэтому ваша Жизнь постоянно будет нести вас к Смерти… Запомните: Смертью нельзя ничего достигнуть – достижение приходит через Жизнь. Смерть – лишь «страшный суд», последний приговор. Она просто ставит последнюю точку в Жизни. Тогда последнее слово умирающего и даже его последняя Мысль, как выстраданное резюме всей прожитой Жизни, становится последним приговором.

Если человек был велик любовью, если он в самом деле любил, независимо от условий Жизни, и если сама его Жизнь была пылающим пламенем Любви, светом Любви, тогда Смерть окончит главу его Жизни этим ярко пылающим пламенем. Но если Смерть закрыла вашу Жизнь, которая была настолько мизерной и никчемной, что являлась лишь одними надеждами на будущее и не принесла ни вам, ни людям ни одного подлинного светлого переживания, тогда ваша Смерть будет такой же тщетной и бесплодной.

Ещё раз напоминаем вам: никто ничего не достигает Смертью, пока не достиг этого Жизнью. Сама Смерть – это всего лишь маленькое мгновение Жизни, последний штрих художника, имя которому – «Жизнь». А чего можно достичь в одно мгновение?

Смерть – это самое главное, что должно случиться в Жизни, это кульминация. Её надо понять, потому что Смерть – цель Жизни: всё живое движется к Смерти. Пока вы не поймёте Смерть, до тех пор вы не поймёте и Жизнь.

Итак, обращаем ваше внимание на три момента, которые нужно всё время помнить: Сознание – в центре, чувства – на границе и объекты – за пределами границы. Сейчас вы находитесь в области чувств. От чувств вы можете двигаться любым путём: или к объектам, или к центру.

Один из наиболее известных Учителей Дзэна, Бокудзю, сказал, что Нирвана и Мир находятся на одном и том же расстоянии. Чтобы достичь Нирваны, вы должны двигаться своим Сознанием вовнутрь, а чтобы достичь объектов, вы должны двигаться своим Сознанием наружу (что обычно и делает большинство людей, идя на поводу чувственных желаний и телесных потребностей).

Конечная цель человека – это смерть всего того, что имеет лишь относительное Бытие: все материальные ценности должны быть обесценены, все земные Идеалы уничтожены, все кумиры свержены. Это смерть всего бренного в человеке, гибель всех эгоистических наклонностей, личных страстей, всего низменного, что притягивает человека к Земле.

Вот почему Смерть есть Освобождение, но эту Смерть вы должны пережить, оставаясь живыми; вы должны прочувствовать всю глубину иллюзорности этого Мира и тогда Смерть для вас будет настоящим рождением в новую Жизнь, – Жизнь истинную и безусловную.

Это рождение – восприятие Космического, Божественного Сознания. Все пути человеческие ведут к этой Цели, это является венцом всех исканий томящегося Сознания, это есть Высшая из всех мистерий, триумф индивидуального Духа, утвердившего себя во всём, познавшего себя во всём, от всего отрекшегося и слившегося со своим Божественным Источником – Средоточием всяческого Бытия.

Рождение в этом Безначальном Бытии вовсе не является Смертью индивидуального Самосознания. Состояние Сознания, которое мы называем «Самадхи» не только не означает уничтожение или погружение в безымянную и бессознательную Бесконечность, но это полное освобождение от оков, раскрытие всех возможностей, приобщение к Божественному Целому в качестве сознательной единицы. Нисхождение Космического Сознания – это рождение Христа во внутреннем человеке, это победа над Смертью, это приобщение к Истине, к Вселенской Жизни и Вечности.

Вам в вашей Жизни всегда нужна пища, поиск которой и заставляет вас перемещать своё Сознание на объекты внешнего Мира; вам жизненно необходима вода для питья, которая также через каждые два часа буквально вытаскивает ваше Сознание наружу; вам также нужен кров, хотя бы для того, чтобы скрыться от холода и непогоды. Все эти жизненно важные потребности вынуждают вас постоянно поддерживать связь с окружающим вас миром, забывая о духовной пище.

И пока у вас не появятся точно такие же насущные потребности, которые можно удовлетворить только движением вовнутрь, вы никогда вовнутрь самих себя двигаться не станете. Если же имеется потребность, то внутрь самого себя двигаться так же легко и просто, как это происходит при нашем обычном выходе на улицу, то есть наружу.

Что это за потребность? Эта потребность связана с религией. Пока этой потребности не будет, вы не сможете быть истинно религиозными.

Как создаётся эта потребность двигаться вовнутрь? При помощи какого процесса человек начинает осознавать глубокую потребность, которая помогает ему познавать самого себя? В связи с этим, ваше Сознание всегда должно помнить три вещи. Во-первых, – Смерть.

Все жизненные потребности заставляют вас двигаться наружу. Если вы хотите двигаться вовнутрь себя, основным понятием для вас должна стать Смерть; в противном случае вы не сможете двигаться вовнутрь.

Жизнь смотрит наружу, во внешний Мир. Пока вы не осознаете Смерть, религия для вас не будет иметь большого значения. Если вы ещё не осознали Смерть, то вы ещё не стали человеком: животное не может осознать Смерть, а человек может, потому что лишь только человек может создать потребность двигаться внутрь самого себя.

Наша Смерть рождается вместе с нами; появившись на свет, мы не можем уже убежать от неё. Смерть спрятана в нас изначально, наша задача – лишь только осознать её.

В тот момент, когда вы полностью осознаете, что вы можете в любое мгновение умереть, что Смерть является неизбежной, весь ваш Ум начнёт работать в другом измерении. Тогда пища станет для вас лишь основной потребностью тела, но не существования.

Были учителя, которые утверждали, что единственно правильным путём является самоубийство. И это было не только в прошлом; даже сейчас, в настоящем, имеются мыслители, которые утверждают, что вся наша Жизнь является абсурдом. На основании таких своих умозаключений, они пытались внушить своим ученикам, что если Жизнь, как таковая, значения не имеет, то остаётся только одно, что имеет значение в нашей Жизни – это наша Смерть.

Зигмунд Фрейд на этот счёт также имел свою точку зрения. Он, в частности, утверждал, что человек, как таковой, не может быть счастливым, потому что сам способ функционирования человеческого Ума производит страдания, так что в лучшем случае человеку остаётся выбор большего или меньшего страдания. Отсутствие страдания не может быть предметом выбора. Если вы должным образом приспособите свой Ум, у вас будет меньше страданий, и это – всё. Такая перспектива не покажется никому слишком обнадёживающей. То же самое утверждают и экзистенциалисты – Сартр, Камю и др. Так как сама природа Жизни есть страх, гнев, страдание, то Жизнь никогда не может быть счастливой. Самое большее, что человек может сделать, – это смело встречать всё, что она несёт, и это – всё, без всякой надежды. Ситуация, как таковая, является безнадёжной.

Во времена Будды было много таких школ. Путь Будды был средним. Будда говорил о «ни Смерти, ни Жизни»: ни привязанность к Жизни, ни отказ от неё. Скорее, это отрицание, сбалансированное ровно посередине.


«Я учил, что тому, кто считает свою жизнь такой ценной, что не хочет отдать её в добровольную жертву для спасения своего ближнего, лучше не являться в жизнь».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 127:5.


Ум обычного человека говорит ему: «Если Жизнь является страданием, то двигайся к противоположному концу». Но Ум буддиста не столь категоричен: «Жизнь есть страдание, потому, что это – крайность. Смерть также будет страданием, потому что это – другая крайность. Очевидно, что счастье находится где-то между ними; счастье – это равновесие».

Поэтому настоящий буддист является примером уравновешенного существа: он живёт только в середине – в молчании, без движения, не выбирая ни то, ни это, оставаясь в своём центре. Выбор – это всегда страдание: будь это Жизнь или Смерть, являющиеся двумя крайностями одного и того же.

Выбрав одно, вы должны будете идти против другого полюса. Вы не можете выбрать Жизнь, не отвергнув Смерти. Счастье – это всего лишь временное отсутствие несчастья; Жизнь – это всего лишь временное отсутствие Смерти. Осознание этого также влечёт за собою страдание.

Когда бы вы ни выбирали, вы выбираете за что-то и против чего- то. Если вы за что-то, значит, вы уже против чего-то: вы не можете быть только «за», не можете быть только «против». Когда входит «за», тут же как тень следует «против». Когда есть «против», должно быть «за» – скрытое или не скрытое. Когда вы выбираете, вы делите: это – хорошо, а то – плохо.

Но Жизнь – это Единство! Вот одна из самых фундаментальных Истин, которую нужно понять: противоположности – это не противоположности.

Посмотрите глубже и вы ощутите их как одну Энергию. Если вы выбрали Любовь, то вы выбрали и Ненависть. Ненависть свойственна Любви, она спрятана в ней. А ненавидя того, кого вы любите, вы вынуждены будете страдать.

Истина – в середине!

Станьте невыбирающим, просто БУДЬТЕ! Это трудно, это кажется невозможным, но всё же – попытайтесь. Во всех случаях, когда у вас имеются две возможности для выбора, постарайтесь быть посередине. Именно это имеют ввиду христиане, когда говорят: положись на Промысел Божий…

## Страх смерти

То, о чём мы с вами хотим сейчас поговорить, имеет самое практическое приложение, так как относится к трём самым низшим человеческим телам, в которых человек преимущественно поляризован, – физическому, эфирному и астральному. Но эфирное тело находится всё же ниже порога Сознания и понятия о Силах, действующих в этом теле, сводятся у нас, в основном, к представлениям о «жизненности» кого-то или чего-то, или об отсутствии таковой. Физическое тело также заставляет нас подумать о себе лишь только тогда, когда что-то не в порядке со здоровьем или с удовлетворением тех или иных наших потребностей.

Совсем другое дело – астральное тело, являющееся для каждого из нас проводником нашего жизненного опыта. Сила и жизненность этого эмоционального и чувствительного проводника обеспечивают жизненное выражение и оформляют опыт каждой воплощённой Души.

Одним из самых обычных проявлений активности астрального тела является СТРАХ ВООБЩЕ, и СТРАХ СМЕРТИ, как одно из многочисленных его частных проявлений. Френсис Бэкон как-то по этому поводу сказал: «Люди страшатся смерти, как малые дети потёмок, и как у детей этот врождённый страх усиливается сказками, так же точно и страх смерти».

Наш страх перед Смертью, как и перед другими, пусть даже и значительно менее опасными жизненными проблемами, постоянно существует в нашем подсознании, потому что Смерть будет оставаться для нас самым сильным и таинственным из всех переживаний до тех пор, пока мы не побываем в ней. Загадку Смерти мы разрешаем только лишь при умирании.

Страх перед неизбежностью Смерти имеет многоступенчатое основание, но всё же основными его причинами являются:


– ужас перед неизвестным и неопределённым;

– ужас перед окончательным отторжением от Физического Плана;

– сомнения насчёт своего бессмертия;

– нежелание расставаться со всем, что было дорого сердцу и с теми, кого искренне любили или к кому были сильно привязаны;

– подсознательные воспоминания о насильственных Смертях, имевших место в прошлых Жизнях;

– отождествление себя со своим физическим телом и ужас перед возможностью потерять его.


Мы продолжим рассказывать вам о Смерти, как люди, знающие её из личного опыта продолжительного изучения внешнего мира и множества обстоятельств выражения внутренней Жизни. Многие из вас могут продолжать воспринимать всё, написанное нами далее, как увлекательную сказку, эдакие фантазии на темы о Смерти, но те, кто УЖЕ ГОТОВЫ для получения этих Знаний, найдут, наконец-то, то, что искали всю свою Жизнь.

Итак, – СМЕРТИ НЕТ!

Это наше заявление – не какая-то популистская агитация или пропаганда того, о чём мы сами понятия не имеем. Вовсе нет. На основании собственного опыта и сохранения Сознания на протяжении многих воплощений, мы можем со всей ответственностью сказать, что ТО, что обычно подразумевается людьми под термином «СМЕРТЬ», является всего лишь очередным этапом входа Души человека в более полное и жизнеспособное её Существование.


«Бог не есть Бог костей мёртвого человека, но человека живого. Я говорю вам, люди: человек уходит в могилу, но он поднимется опять и проявит жизнь, ибо каждая жизнь сокрыта со Христом в Боге, и человек будет жить, пока живёт Бог».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 155:21–23.


Мы находится в двух шагах от Бога. Один шаг – это шаг из этого Мира. И ЕЩЁ ОДИН ШАГ – ШАГ ИЗСЛЕДУЮЩЕГОМИРА.

Смерть – это не конец. В следующем Мире мы так же «смертны», как и здесь. Мы должны выйти из следующего Мира так же, как и из этого.

Но, тем не менее, ваш страх перед Смертью всегда существует в вас и, являясь вашим постоянным спутником по Жизни, присутствует в каждом вашем слове, жесте и поступке. Вы просто свыклись с этим чувством и даже уже не замечаете, его, пока малейшая стрессовая ситуация не выплеснет его на самую поверхность вашего Сознания и не захлестнёт им все остальные эмоции, иногда затмевая даже и Разум.

Тот, кто сопротивляется страху Смерти и в своей Жизни сильно фокусируется на материальном, тот постоянно зацикливается на этом инстинктивном чувстве и поэтому всегда будет бояться умереть. Страх собственной Смерти постепенно просочится в каждый аспект его Жизни, превращаясь иногда даже в фобию.

В шумеро-вавилонском эпосе о Гильгамеше (3 тыс. лет до н. э.) герой так оплакивает смерть своего друга: «Я проливал слёзы подле его трупа, надеясь, что Энкиду встанет. Но на седьмой день в его нос проникли черви, и я понял, что он уже не вернётся, и похоронил его. С тех пор я не знаю покоя. Тело моего друга рассыпалось в прах и смешалось с землёй. Я знаю, что и мне суждена такая же участь. Моё тело также превратится в прах и глину. Я страшусь смерти…»

Мы боимся Смерти, потому чтоона очень часто на наших глазах бывает мучительна и беспощадна, кровожадна и ужасна на вид, неумолима и несговорчива. Мы также избегаем думать о Смерти, потому чтоона безобразна и неуютна, и всё, чего она касается, связано для нас с потерями, и порой очень тяжёлыми.

Мы ненавидим Смерть, так как она представляется ограниченному Сознанию нашего физического тела силой, враждебной Жизни, потому что она лишает нас нашего имущества, разрывает наши привычные связи и грубо вмешивается в наши текущие планы и перспективы. Ещё мы стыдимся Смерти, потому что страх перед ней унижает нас в собственных глазах и требует от нас постоянного колоссального расхода наших сил.

Человек же, знающий свою Смерть и свой страх перед ней, не думает постоянно о ней, а просто отводит в своей Жизни психическое пространство для себя, как бессмертной Сущности, с одной стороны, и для Смерти, как части Жизни его личности, с другой. Тогда страх начинает постепенно рассеиваться, пока полностью не покинет его, точно так же, как он покидает его друзей и близких, общающихся с ним. Такой человек может в большей степени наслаждаться Жизнью и с меньшими потерями перейдёт через порог Смерти, когда в этом наступит необходимость.

Людей чаще всего пугает не сама перспектива умереть, а то неведомое, которое скрывается за самой Смертью. Ведь Смерть не должна нас пугать, потому что мы с детства знаем, что когда-то обязательно придёт время и мы должны будем умереть. Но мы так устроены, что пока не испытаем всё на собственном опыте, не поверим никаким словам и доводам. Смерть, являясь чуть ли не самым основным событием в нашей Жизни, для подавляющего большинства людей не познана путём личных переживаний и именно это страшит и тревожит.

Этот загадочный процесс сопровождается некоторыми непривычными для нас явлениями, одним из которых является освобождение от ограничений физического тела. На самом же деле никакого устрашающего процесса расторжения не происходит, если речь не идёт о насильственной или внезапной Смерти.

Процесс естественного умирания характеризуется прежде всего исчезновением всего того, что уже отжило и отслужило свой срок. Умиранием Смерть расчищает место новым явлениям Существования, которые должны прийти на смену нашим привычным представлениям о Жизни.

Смерть физического тела можно грубо рассматривать как расщепление бинара, – белково-полевой сущности, – когда автономию получает белковый носитель (тело) и информационно- энергетическая структура человека, носитель ментальности (Душа). Автономия белкового тела скоротечна – оно разлагается, а посмертная автономия Души в огромной степени зависит также от характера Смерти, то есть, от того, естественной она была или нет.

Естественная Смерть – это запрограммированное расщепление бинара с состоявшимся внутренним эволюционным циклом. Преждевременная Смерть – это насильственное расщепление, которое может также может быть или обусловлено старыми причинно- кармическими связями человека, или же являться следствием только лишь зарождающихся, новых таких связей.

Душа эволюционно развитого человека, отделившаяся от физического тела в результате естественной Смерти, является энергетически состоятельной, чтобы совершить энергетический скачок в новый Тонкий Мир. Следствием любой насильственной, равно как и преждевременной Смерти человека, является энергетически неполноценная, ущербная Душа, неспособная самостоятельно преодолеть силовые границы системы местонахождения. Поэтому Души самоубийц или жертв несчастного случая в лучшем случае «зависают «в промежутке между двумя Мирами, в зоне самых грубых вибраций.

Но даже такого «счастья» удостаиваются далеко не все. Так как посмертное существование такой Души возможно лишь при условии постоянной энергетической подпитки, то для сохранения хотя бы относительной стабильности своего существования она вынуждена постоянно паразитировать на той энергетической «нише», в которой произошло насильственное расщепление Души и физического тела, то есть там, где человека застала Смерть.

Когда у какой-то из таких Душ приближается критический уровень энергопотери, она начинает диссонировать в окружающее Пространство, что на психологическом плане ощущается живыми людьми как немотивированный страх. Люди, имеющие разбалансированные и психически неустойчивые энергосистемы в таких случаях также начинают выделять из себя вибрации страха, чем и подпитывают энергетически такие Души, которые всё больше и больше начинают паразитировать на своих жертвах.

Энергетическая неполноценность Душ самоубийц, а также жертв несчастных случаев и связанная с ней нестабильность, при отсутствии постоянной внешней подпитки приводит к быстрой их деградации до самых низших подуровней, где они чаще всего ассимилируются более мощными и стабильными по своей форме энергоагрессорами Антимира.

Достаточно сильный страх на начальной стадии естественного умирания непосредственно приводит к заключительной стадии клинической Смерти. Мы недаром говорим: «испугался до Смерти» или «умер от страха». Такое действительно случается и, притом, довольно часто. Но мы знаем, что одним-единственным сколь-нибудь неприятным ощущением во время этого процесса является лишь охватывающее вдруг чувство надвигающейся и неотвратимой опасности, угрозы разрушения, а также что-то очень напоминающее ощущение, возникающее при электрическом шоке.

В стрессовых ситуациях человека прежде всего охватывает не страх испытать Смерть как процесс, а страх перед перспективой перестать существовать вообще и прежде всего, как личность. Все реакции на страх, – будь то паук в постели или ночной кошмар, – также в большой степени определяются нашим страхом перед собственной Смертью. В любом состоянии страха или острой критической ситуации тело моментально настраивается на выживание и обращается за помощью к своей первой энергетической чакре – МУЛАДХАРЕ, высвобождая накопленный в ней опыт Души по выживанию, а также все те знания, которые помогут поддержать Жизнь.

Большинство ситуаций, служащих причинами наших страхов, чаще возбуждаются реакциями, возникающими в различных низших центрах, не связанных с энергетикой выживания: это эмоции и ассоциации, интуиция и воображение, общение и т. д. Страх чаще всего вызывается на подознательном уровне и чаще всего используется физическим телом для того, чтобы активизировать Сознание.

Но мало кто знает, что каждый раз, испытывая страх, мы, сами того не подозревая, провоцируем в своей Жизни такие предельные психические ситуации, которые впоследствии ещё больше усиливают в нас это чувство и, таким образом, создают истинную опасность для нашей Жизни.

Человек, понимающий суть Смерти, всегда принимает этот страх за то, чем он является на самом деле, а именно, – за мощную реакцию организма на необычный или неожиданный раздражитель, и тем самым значительно ослабляет все возможные последствия этого чувства.

Вот почему большинство из тех, кто побывал во время клинической Смерти по ту сторону Бытия, кто был на грани Смерти, способны сохранять значительно больше спокойствия и достоинства в таких смертельноопасных ситуациях, как землетрясение, а также во время всевозможных катаклизмов или несчастных случаев. Переживание Смерти дало возможность людям убедиться в собственных заблуждениях относительно неё и поэтому они остаются спокойными перед лицом опасности, в то время как все остальные, остающиеся в неведении, затрачивают колоссальное количество Энергии на то, чтобы любой ценой избежать Смерти.

Большинство людей все ещё рассматривают Смерть как совершенно обособленное, независимое явление, которого нужно бояться и избегать во что бы то ни стало. Человек боится не Смерти. Люди в действительности боятся потерять свою привязанность к Жизни, навсегда лишиться привычки к своему стилю Жизни. То, что Смерть совершенно изменит вас, что Смерть возьмёт вас в измерение, о котором вы абсолютно ничего не знаете, что Смерть не оставит вас такими, какие вы есть теперь, – это несомненно. Она заберёт ваше тело, ваш Ум, – всё, что вы считали самим собой.

Но вы всё-таки продолжаете бояться Смерти, потому что ваша Душа хранит память о прошлых своих расставаниях с телом, о прошлых умираниях и уходах её с Земли. Человек стремится к сохранению индивидуального Сознания, но оно возможно лишь в момент полного осознания Истины. А момент этот обычно наступает у людей слишком поздно – не тогда, когда они ещё живут, а тогда, когда они уже умирают.

Вот почему у очень многих людей, в результате недопонятого ими смысла Жизни, после Смерти всё начинается сначала. Вернее, Душа в новом своём воплощении начинает проходить по протоптанным уже ею житейским дорожкам всё сначала, а для человека, для прожившей свою земную Жизнь личности, к сожалению, новой возможности попытаться переоценить всё, недооценённое при Жизни, уже не будет. Новая Жизнь Души будет связана уже с новой личностью, хотя и имеющей очень много общего с предыдущей, но, тем не менее, являющейся совершенно самостоятельной от неё.

Просветлённый человек никогда не умирает, потому что он не держится за Жизнь. Он добровольно отказался от неё; он уже мёртв. Будда, Махавира, Иисус, Моисей и другие известные и не столь известные Просветлённые – на первый взгляд они умерли так же, как и вы будете умирать, но это только на первый взгляд. В Дхаммападе говорится, что «если Душа твоя свободна, то тебе не придётся более проходить через рождение и смерть».

Воистину, Смерть для большинства людей чаше всего превращается в неожиданное пробуждение, – более или менее мучительное, более или менее приятное, грустное или восторженно радостное. Всё в вашей Смерти, так же, как и в вашей Жизни, зависит целиком и полностью от вас самих и от того, что посеяли вы в самом себе и в Мире за время вашей Жизни.

Христианство абсолютно и безусловно право, когда говорит, что личность, человек, проживший Жизнь на Земле, никогда уже на эту Землю не попадёт и личная его посмертная Судьба прорастёт только теми плодами, которые лично он посеет при этой – единственной и никогда уже неповторимой для него – Жизни.

Нужно понять, что ни у меня лично, ни у кого бы то ни было из вас второй возможности «прописаться» в тех или иных Сферах Тонкого Мира уже не будет: до вибраций какого из Миров ваше Сознание сможет «дорасти» при Жизни, – этот уровень и станет для вас лично самой высокой планкой, на которую вы, как умершая на Земле личность, сможете рассчитывать после своей Смерти. Совершенно ошибочно и невежественно рассуждать о том, что, дескать, если я в чём-то и ошибся в этой Жизни, то смогу наверстать упущенное в следующей своей Жизни.

Это – чудовищное и опаснейшее из заблуждений!

Запомните:

Никакой «следующей вашей личной Жизни» на Земле, кроме достигнутого вами уровня посмертного существования, до окончания нынешнего эволюционного цикла лично у васуже никогда не будет.

Лишь только в том случае, когда вы сможете при своей Жизни сформировать развитые астральное и ментальное тела, дав при этом хороший задел для развития каузального и Духовного тел, – лишь только тогда вы сможете рассчитывать на то, что во время так называемого «окончательного Страшного Суда», который состоится в конце большого цикла Развития нынешнего человечества, вы, в качестве индивидуальною Духа, сможете продолжить свою Эволюцию в следующем цикле. Но для этого требуется здесь, а не после Смерти, достичь очень высокого уровня Сознания и духовности!

Во всех остальных случаях, – если только вам после Смерти, удастся сохранить личностную индивидуальность, – вас ожидает Жизнь в одном из сообществ Тонкого Мира, вибрациям которого (после полной очистки от грубой энергетики) наиболее будут созвучны вибрации ваших тонких тел. Придя вначале своей «загробной Жизни» к своему наиболее оптимальному возрасту, вы постепенно вновь начнёте стареть и энергетически увядать, уменьшаясь в размерах, пока не наступит вторая, астральная Смерть.

Если кроме хорошо развитого эмоционального тела, да ещё вдобавок в диапазоне низших его вибраций, вы ничего не смогли при Жизни развить в себе, то бросьте даже мечтать о том, чтобы пережить вторую Смерть: вас уже никогда и нигде не будет, вы станете просто частью материала Астрала, служащим основой для воплощения других существ.

Вот к такой перспективе вы должны приготовиться, если не сделаете соответствующих выводов и в корне, немедленно же не измените всю свою Жизнь в сторону духовного её полюса. Тот, кто посеял Добро и Любовь, обязательно и пожнёт Добро и Любовь после своей Смерти, и все его благие дела наполнят его истинную личность вибрациями Света, позволяющими ей лучиться миром и блаженством.

Запомните: вы, как личность, будете истинно свободны и лишены следующей – астральной – Смерти лишь только в том случае, если вы при Жизни претворяли на деле, а не на словах, Истину, выражающую законы справедливых, кротких, миролюбивых и чистых Сердцем детей Божьих.

Страх Смерти подкрадывается, чтобы мучить мозг тогда, когда в организме недостаточно нервной силы. Те люди, для которых недостаток Энергии – нормальное явление, живут в постоянном страхе Смерти. Кажется, что Мысли о неизлечимых болезнях заменяют им все духовные интересы. Психиатрические лечебницы заполнены людьми, которые стали безумными из-за страха Смерти. Этот страх просто бесполезен, потому что ЭТО всё равно придёт к каждому из нас рано или поздно, думаете вы об ЭТОМ или нет.

Ещё Шекспир сказал:

«Трусы умирают много раз до смерти, Доблестный умирает только раз, Кажется странным, что человек боится, Ибо смерть – необходимый конец – Придёт тогда, когда придёт».

Для людей с неразвитым Сознанием их Смерть – это, буквально, сон и забытье, потому что Ум их недостаточно ещё пробуждён, чтобы при полном Сознании реагировать, а кладовая памяти пока ещё также практически пуста от событий, способных создать после физической Смерти хотя бы некое подобие Бытия.

Для среднего добропорядочного человека его Смерть будет продолжением жизненного процесса в его Сознании, а также преследованием всех прижизненных интересов и тенденций. Сознание такого человека и его чувство понимания процессов, происходящих вокруг него, останутся теми же самыми. Он не ощутит никакой большой разницы в своих состояниях и зачастую просто даже не осознает, что прошёл через краткий эпизод своей собственной физической Смерти, которую он так боялся.

Совсем другое дело – злые и зацикленные на собственном эгоизме люди, а также преступники, убийцы и те, кто ЗДЕСЬ посвятил свою Жизнь достижению материальных и других потребительских и чувственных благ. У них после Смерти возникает состояние так называемой «обусловленной энергетической привязанности к Земле».

Это означает, что все, наработанные ими связи со всем земным, земная ориентация всех их целей, устремлений, желаний и чувств надёжней самой толстой цепи привязывает их к низшим слоям Астрала, находящихся пространственно очень близко к поверхности Земли и поэтому они даже после избавления от физического и эфирного тел останутся буквально втиснутыми в привычную для них земную среду.

Все их отчаянные попытки любой ценой установить контакт с Физическим Планом ни к чему не приводят. Из-за этого они вынуждены претерпевать многие страдания, на которых мы очень подробно остановимся дальше. Кстати, ненамного лучше ожидает начальная посмертная Судьба и тех добрых и прекрасных людей, чья огромная личная любовь и привязанность к оставленным на земле людям или невыполнение какого-то признанного неотложного долга заставляют их пребывать в подобном же состоянии.

Для тех же, кто в течение всей своей Жизни стремился к исполнению своего духовного долга и воплощению на Физическом Плане высоких целей и Идей, их Смерть является, в сущности, немедленным вступлением в сферу аналогичного служения и выражения, к которым он привык при Жизни и которые он сразу же опознает. Такие люди в часы своего отдыха и сна ещё при Жизни наработали в Тонком Мире ментальные поля своего будущего активного служения и учения. Сразу же после Смерти они станут так же активно функционировать в них, но только уже постоянно.

Опасность страха перед Смертью может иметь для каждого из вас гораздо большие неприятные последствия, чем вы можете себе предположить. Это связано с тем, что если вы не сумеете при Жизни освободиться от этого страха, то в самый последний момент вашей Смерти он парализует всё ваше Существо, всю вашу Волю и вы, будучи при Жизни даже неплохим и незлым человеком, войдёте в процесс своего умирания с тяжелейшими вибрациями, которые после отключения вашего Сознания, притянут вашу Душу в ужасные Сферы низшего Астрала, где это чувство, усиленное в сотни раз, станет надолго преобладающим в вашем посмертном существовании.

Вам следует твёрдо усвоить Истину:

посмертная Жизнь Души, а также будущее внутриутробное состояние человека и его рождение в новом воплощении, во многом, если не во всём, определяются качеством последнего желания и последней Мыслью человека в момент его Смерти.

Мы не знаем, какими ещё огромными буквами записать эту Мысль, чтобы вы смогли обратить на неё своё внимание и принять за основу ВСЕЙ СВОЕЙ ЗЕМНОЙЖИЗНИ.

Дело в том, что последнее желание человека неизбежно зависит от того, какую форму он придал своим Мыслям, устремлениям, желаниям, страстям, привычкам и, вообще, всему укладу своей Жизни. Последнее желание всегда будет непроизвольным, его нельзя себе просто взять и запланировать, им нельзя управлять, его нельзя взять, и подогнать под определённый момент своей Жизни.

В самый последний миг вся ваша Жизнь – без вашего на то согласия и без вашего участия – отразится в вашем угасающем Сознании и память поднимет из всех забытых уголков и потаённых закоулков все события вашей Жизни и все эмоции, сопровождавшие эти события.

Одни картины промелькнут мгновенно, потому что не оставили в вашем Сознании чувственного следа, другие же вновь воскресят забытые эмоции, вызывая по отношению к ним то ли сожаление, то ли удовлетворение, но будет во всём этом «фильме» одно ГЛАВНОЕ событие, одна ГЛАВНАЯ Мысль, ОПРЕДЕЛЯЮЩАЯ весь смысл вашей уходящей Жизни. Умирающий мозг освобождается от памяти мощнейшим последним импульсом и она до малейших подробностей восстанавливает каждое впечатление, доверенное ей в течение всего периода деятельности вашего мозга.

То впечатление и та Мысль, которые были наисильнейшими, оставляют в памяти наиболее яркий след и самое сильное впечатление, которое вытесняет и переживает все остальные чувства, которым суждено воскреснуть либо в Аду, если они соответствуют вибрациям Адских Сфер, либо в Раю, если эти чувства несли в себе альтруистическую любовь.

Ни один человек не умирает в совершенно бессознательном состоянии. Даже у сумасшедшего или у человека, находящегося в состоянии безумия, в минуту Смерти наступает миг совершенной ясности, хотя присутствующие возле него люди и не могут это заметить. Человек может КАЗАТЬСЯ уже мёртвым, но вы должны знать, что от последнего удара его сердца до тех пор, пока последнее тепло не покинет его физическое тело, – мозг его продолжает работать, МЫСЛИТЬ, и за эти короткие секунды Душа успевает просмотреть всю свою Жизнь.

Вот почему так важно к моменту вашей Смерти не только избавиться от страха, но и быть твёрдо уверенными, что ваши Мысли и желания не затянут вас в кошмарный водоворот «Планеты Смерти». Поэтому давайте теперь ещё раз, поподробнее, рассмотрим то, что питает в нашем Сознании чувство страха перед Смертью.

Как в Жизни невозможно равенство, так в Смерти невозможно неравенство. Осознайте эту Мысль, внимательно обдумайте её. И не только в том плане, что Смерть есть нечто обязательное и неизбежное где-то в вашем отдалённом в будущем; с Мыслью, что ваша Смерть хоть и неизбежна, но всё же ещё очень далека, вы снова не сможете осознать её.

Нужно понять, что ваша Смерть возможна уже непосредственно в следующий же момент. Вы можете быть уже не в состоянии дочитать до конца моё следующее предложение, точно так же, как и я могу быть не в состоянии в следующее мгновение завершить его.

Но никто не тревожится относительно своей собственной Смерти. Сознательно, хитроумно мы избегаем интереса к ней, потому что это порождает страх. Наша Смерть всегда случается в следующий момент. Сознательно приблизьте её, чтобы вы могли на ней сфокусироваться, и само это фокусирование поможет вам войти вовнутрь самих себя; таким образом, будет создана новая потребность.

Человек боится Смерти. На Востоке говорят, что Смерти следует взглянуть в глаза, надо глубоко заглянуть в самую её сущность; глубоко заглядывая в Смерть, вы преодолеваете её и заглянувший в Смерть, становится вне Смерти. Если вы сумеете сделать это, если вы сумеете встретить Смерть, то вы узнаете, что в вас есть НЕЧТО, находящееся за пределами власти Смерти. Избегая Смерти, вы остаётесь под её властью. Встречая Смерть лицом к лицу, вы преодолеваете её.

Чем больше мы связываем себя с конечными вещами, тем быстрее мы движемся к Смерти, потому что замкнуться в крохотном своём существовании – это уже и есть Смерть, настоящая Смерть, поэтому и возникает такой страх перед ней.

Смерть для обычного человека – это всегда неизвестное. Какими бы знаниями о Смерти мы не обладали, сама Смерть не может оказаться в поле известного нам. Мы протягиваем руку, чтобы ухватить её, но её уже нет.

Страх перед Смертью многообразен. Самые смелые из нас полагают, что не ведают его, до тех пор, пока, к своему изумлению, не обнаружат его внутри себя. Страх – это не какая-нибудь абстракция, он не существует сам по себе, вне связи с другим. Он проявляется лишь по отношению к чему- либо.

Корни страха – в основе, в ткани самой Материи, во взаимодействии пар противоположностей – Духа и Материи. Страх является, по преимуществу, действием или следствием принципа Ума, ментальной активности человека. Но дело вовсе не в том, что человек обладает Умом; если бы он правильно использовал свой Разум, он мог бы искоренить в себе все виды страха. Истоки страха в том, что называется «Космическим Злом», хотя истинный смысл этого понятия доступен только лишь Посвящённым.

Ни один нормальный человек не воспринимает Смерть так, как это описано на бумаге, какими бы общедоступными образами и аллегориями ни пользовались авторы. Как обойти барьер страха перед Смертью, мы не знаем. Это – сугубо индивидуальный путь для каждого человека.

Хочется надеяться, что наши книги сами по себе станут для многих из вас первым психологическим шагом на пути преодоления барьера страха перед Смертью, что также в решающий для каждого момент окажет существенную помощь и принесёт значительное душевное облегчение.

Смерть для большинства людей, независимо от их миропонимания, представляет собою просто необъяснимое явление, нагло вторгающееся в их личную Жизнь и разрушающее все их планы на будущее. Это многим людям всегда представляется как жуткое и неожиданное падение в неизвестность, в Мир, из которого до сих пор никто еще не возвращался и о котором никто ничего объективного не рассказывал. До тех пор, пока человек отождествляет себя с грубой Материей, пока его Сознание связано с Физическим Планом Земли, – они идентичны: он сам и есть земля, потому что Сознание его принадлежит праху, преходящему, то есть тому, чего УЖЕНЕТ.

Следовательно, когда его тело становится бессильным и умирает, он умирает тоже, так как его Сознание прекращает функционировать, впадая в латентное состояние. Это и есть то, что для большинства людей называется «Смертью». Совсем наоборот обстоит дело с Сознанием духовно пробудившегося человека, который в течение всей своей Жизни стоял выше грубой Материи. Для него факт рождения в теле идентичен Смерти, тогда как Смерть тела означает для него пробуждение, воскрешение, Жизнь.

Страх Смерти можно преодолеть только тогда, когда человек поймёт, что он будет Жить до тех пор, пока есть хоть одна искра Жизни во Вселенной, когда он с полной уверенностью может сказать: я – во всём, я – во всех, я – вся Жизнь, я – вся Вселенная! После осознания этого человек никогда уже – ни в этом, ни в последующих своих воплощениях – не будет ничего бояться.

## Искусство умирать

«Человек умирает только раз в жизни и поэтому умирает неудачно. Человек не умеет умирать, а смерть его происходит ощупью, в потёмках. Но смерть, как и всякая деятельность, требует навыка. Надо умирать внешне благополучно, надо знать, как умирать. Надо приобрести навык умирания, надо выучиться смерти. А для этого необходимо научиться умирать ещё при жизни…»

П.Флоренский


При Жизни человеку, поглощённому бесконечными заботами и хлопотами об обеспечении своего земного существования, не хватаєм времени для того, чтобы однажды остановиться и задуматься о том безысходном крахе, который неминуемо приходит к нам вместе со Смертью и который призван положить конец этой безумной гонке за выживание, называемой нами «Жизнь». Древнее латинское изречение «Memento mori» – «помни о смерти» – потеряло, к сожалению, свою актуальность для современного человека.

Но Смерть остаётся и теперь такой же неизбежной Истиной, как и прежде. Она стоит за спиной каждого из нас и никто не может спастись от неё или избежать её холодного дыхания. Едва родившись, мы уже приговорены, обречены «на Смерть». Мы всё ещё остаёмся бессильными перед лицом Смерти. Мы умираем как животные – в полном невежестве, не имея ни малейшего понятия о том, КУДА нас ведёт Смерть.

Наш страх перед Смертью порождён нашим ужасающим невежеством, нашим полным незнанием Истины, которую скрывает Смерть. Это происходит потому, что большинство людей считают себя тем внешним телом, которым они обладают и поэтому думают, что с разрушением этого физического тела они также перестанут существовать. Мы же хотим вас убедить в том, что это не так, что вы – не просто набор химических элементов, образующих физическую оболочку, скрывающую вашу истинную Сущность.

Мы – Искры Жизни! Вечные, Божественные Искры Жизни, облачённые в «гробы» – физические тела, позволяющие нам скрупулёзно и последовательно исследовать этот земной Мир. В этом – наша работа, это – наша задача на каждую данную нам Жизнь. Но мы никогда не умрём, потому что никогда не умираем, потому что наше бессмертие – это такая же непостижимая Истина, как и видимая наша Смерть. Мы – вечны!

Когда наша старая одежда приходит в негодность или перестаёт отвечать предъявляемым нами требованиям, мы её или просто выбрасываем, или же меняем на другую одежду, более подходящую для выполнения предстоящей нам работы. Точно так же поступает и та Сущность, – наша Душа, – когда ей предстоит поменять сферу своих исследований: из Мира Физического перейти в Мир Тонкий. Этот ПЕРЕХОД, когда просто происходит смена одежд Души, и есть то, что нами воспринимается как Смерть: старая одежда остаётся лежать, покинутая хозяином, а новую мы просто не можем видеть нашими органами зрения.

Поэтому и создаётся впечатление, что человек умер, что его, дескать, не стало, хотя на самом деле умерший никуда не делся и продолжает себе жить дальше, часто даже не заботясь о том, что произойдёт с его прежней «одеждой». При этом очень важно то, КАК человек – умирающий – будет вести себя перед началом и в самый момент этого перехода из одной формы Бытия в другую.

Истина всегда проста; это мы часто – в силу нашего невежества и по степени нашей эволюционной незрелости – делаем её сложной и недоступной для понимания. Так и Смерть, – всегда проста и всегда неповторима.

Когда умирал Будда, – это, конечно, была Смерть только Будды; когда умирал Иисус, – это, опять-таки, была Смерть только Иисуса: благоуханная, величественная, переходящая в божественное цветение. Как бы это ни воспринималось со стороны, но в самый момент Перехода, в единый миг вся их Жизнь обратилась в единое пламя. Путь окончился, задача данной Жизни была добросовестно выполнена и поэтому они сразу же возвратились Домой, в Божественную Обитель. Такова Смерть Посвящённых.

Для большинства же обычных людей, для которых написаны наши книги, их собственная Смерть – лишь начало другой изнуряющей Жизни. Здесь умираете – там рождаетесь, из одной Двери выходите, а через другую Дверь опять входите в новую Жизнь. Вы снова рождаетесь на Земле, вы снова обрастаете новыми родственниками, у вас появляются новые привычки, интересы, привязанности… Лишь одно остаётся неизменным – страдания. Страдания остаются всегда, пока вы живёте в этом Мире. А вместе с ними – болезни, старость, немощность и… снова Смерть.

Так – снова и снова, почти в вечном цикле: рождение, болезни, старость и Смерть… Постоянно рождаться и постоянно умирать, – таков удел большинства людей, пока они не достигнут духовного состояния, дающего им право стать на равных рядом с Буддой или Христом.

Проблема многих людей состоит в том, что, воплотившись на Земле, они сразу же забывают о том, РАДИ ЧЕГО они снова вступили в этот Мир и вместо того, чтобы начать потихоньку собирать крупицы драгоценностей, вечных и ценных для всех Миров и ради приобретения которых они сюда явились, они всю энергию своих Душ используют на то, что так привлекательно выглядит ЗДЕСЬ, но совершенно теряет свою ценность ТАМ, куда они возвратятся после Смерти.

Поэтому очень часто каждая такая «вылазка» Души в земную Жизнь превращается в «неприбыльное», «нерентабельное предприятие», которое для многих Душ часто заканчивается или полным «банкротством», или частичной потерей того, что с таким трудом было нажито в прежних существованиях.


«Подобно тому, как золотых дел мастер, взяв кусок золота, из него делает иную, более красивую форму, так воистину и «Я», сбросив с себя это тело и освободившись от неведения, делает новую и более красивую форму… Закончив эту работу, он снова возвращается из того мира в этот мир деяний».

Упанишады.


Но Душа приходит на Землю за опытом, так как лишь только он может дать человеку полную уверенность при решении тех или иных вопросов, в том числе касающихся и Смерти. С помощью теоретического знания невозможно преодолеть страх Смерти. Он постоянно будет следовать за вами, караулить, наступать на пятки, пока вы сами не научитесь тому, чем владеют все Просветлённые, – искусству умирать, пока вы сами не станете абсолютно уверенными в том, что способны победить Смерть, когда бы она ни наступила.

Только уверенность спасает от страха. Но уверенность питается не только опытом, но и Знанием: чтобы правильно вести себя в момент Смерти, вы должны знать всё, что должно произойти с вами. Но пока вы не сможете вспомнить свои прошлые Жизни, вы ничего не сможете узнать о Смерти. Вот почему Будда прежде всего оживил многие техники, связанные с воспоминанием прошлых Жизней. Многие из них мы воспроизводим в нашей книге «Дух Медитации», поэтому здесь остановимся лишь на общих вопросах, без знания которых вы не сможете даже понять, о чём идёт речь.

Поскольку ваша Смерть в этой Жизни находится в будущем, вы не можете концентрироваться на ней, вы не можете медитировать на ней, потому что она ещё не произошла. У вас нет опыта умирания, если только вы уже не находились в состоянии клинической Смерти и не были реанимированы раньше. Чтобы получить основу для вашей Медитации, вы должны будете двигаться в прошлые свои Жизни, вы должны будете копаться в своей подсознательной памяти, в своём прошлом, которого ВАША ТЕПЕРЕШНЯЯ ЛИЧНОСТЬ не помнит.

И Будда, и Махавира, и многие другие Просветлённые использовали для раскрытия процессов, связанных со Смертью, технику под названием «джати смаран» – метод, позволяющий входить в подсознание и наблюдать в нём все прошлые Смерти и все воплощения вашей Души.

Это может выглядеть в виде просмотра одной Жизни за другой, а может выбрасывать вас сразу на несколько сотен Жизней назад, вплоть до того состояния, когда ваше Сознание пребывало ещё в низших Царствах Природы: животном, растительном и минеральном. Только овладев этой техникой, вы сможете медитировать на Смерти. Если вы сможете медитировать на Смерти, то ваша Жизнь приобретёт другой смысл, вкус, форму и значение.

Кроме того, когда вы почувствуете приближение собственной Смерти, вы в самый момент Перехода, когда уже будете становиться совершенно бездеятельным, также сможете использовать её как уникальную возможность для самой глубокой из ваших Медитаций. Энергия, высвобождаемая со стороны внешнего Мира при выходе Души из физического тела, может быть направлена вовнутрь.

Смерть – это Врата, выводящие Душу из этой поверхностной, обыденной и иллюзорной Жизни. Смерть – это Врата, через которые можно выйти из бесконечного цикла воплощений и разорвать круг вечно повторяющихся рождений и смертей. Эти Врата находятся внутри вас и если вы научитесь проходить через них, пребывая в полном Сознании, вы достигнете другой Жизни, более глубокой и вечной, Жизни без Смерти.

Умирание – это настоящее искусство, более значительное и необходимое для человека, чем все остальные; это искусство, однажды научившись которому, Душа уже никогда не забывает его и может пользоваться им при своих последующих воплощениях.

Владение этим искусством и есть то, что подразумевается под выражением «победить Смерть», так как такому человеку навсегда уже станут понятны весь её благотворительный смысл и вся её освободительная роль. Как только вы начнёте свободно и спокойно чувствовать себя со Смертью, вы достигнете Жизни, которая прерваться никогда уже не сможет.

Для того, чтобы научиться искусству умирать, чтобы уметь находить то, что находится за пределами Жизни и Смерти, нужно научиться использовать и Жизнь, и Смерть. Сейчас вам очень трудно, практически невозможно сосредоточиться на переживании Смерти, потому что ваш Ум слишком занят внешними переживаниями. Постоянно манипулируя теми или иными объектами, вы всё время забываете самих себя. Даже умирая, вы продолжаем заботиться о Жизни. Вы активны, потому что ваш Ум постоянно связан с чем-то снаружи, делает что-либо снаружи.

Уметь контролировать свой Ум – это всегда очень трудно, потому что он всегда чем-то обеспокоен, вечно странствует, даже в обычном своём, казалось бы, спокойном состоянии. Всё то, что известно как глубокая Медитация, можно воспринимать как добровольную Смерть, углублением вовнутрь себя, погружением в самые потаённые и неизвестные глубины самого себя, когда вы просто тонете в океане собственного Сознания.

Покинув светлую и ясную поверхность Ума и устремившись к глубинам Сознания, вы вскоре можете ясно почувствовать, что начинаете умирать. Это происходит по той причине, что вы отождествили поверхность вашей внешней, видимой для всех Жизни с самим собой, – вы стали просто волнами на этой иллюзорной поверхности.

Поэтому когда вы начинаете по-настоящему глубоко медитировать, вы не просто уходите с поверхности Жизни, а оставляете себя самого и всё, что принадлежало этой иллюзии: ваш Ум, ваше прошлое, вашу память… Вот почему кажется, что глубокая Медитация есть Смерть. Только «умерев» этой добровольной Смертью, уйдя вглубь от своего истинного «Я», вы можете прийти к реальности, которая вечна.

Но достичь такого состояния не-делания практически невозможно, если только не посвятить этому всю свою Жизнь. Не-делание означает, что вы вернулись домой: вы ничего не делаете, вы полностью бездеятельны, вы просто есть. Чтобы добиться успеха в конце Жизни, вы должны вести такой образ существования, который бы способствовал достижению этой цели. Иными словами, чтобы овладеть искусством умирать, вы должны сначала овладеть искусством правильно жить и позаботиться, прежде всего, о глубокой нравственной и духовной подготовке к завершению своего жизненного пути.

Украинский философ и мудрец Григорий Саввич Сковорода (1722–1794 гг.), не знавший ничего ни о Медитации, ни о технике осознанного умирания «джати смаран», так описал необходимость тщательной подготовки человека к своей Смерти:

«Потребно благовременно заготовить себя вооружённым против врага не умствованиями – они суть не действительны, – но мирным расположением воли своей и Воли Творца. Такой душевный мир приуготавливается издали, тихо в тайне сердца растёт и усиливается чувством сделанного добра по способностям и отношениям бытия нашего к кругу, занимаемому нами. Сие чувство есть венец жизни и дверь бессмертия…»

«Изгнанники рая! Не для увеселений, не для торжества, не для играний мы находимся на земле, но для того, чтобы верою, покаянием и крестом убить убившую нас смерть и возвратить себе утраченный рай.

Милосердный Господь да дарует читателям этого слова и заставившему его помнить смерть во время земной жизни: памятованием её, умерщвлением себя ко всему суетному и жизнию для вечности отстранить от себя лютость смерти, когда настигнет час её, и перейти: в жизнь блаженную, вечную, истинную жизнь. Аминь».

Епископ Игнатий Брянчанинов.

Лишь только в тот момент, когда вы начнёте чувствовать, что эта ваша Жизнь должна вот-вот завершиться и вокруг себя вы уже не будете видеть ничего, кроме Смерти, когда казавшаяся вам раньше далёкой ваша Смерть станет определённостью и когда вы уже не сможете цепляться за объекты внешнего мира, – лишь тогда ваш Ум начнёт испытывать потребность двигаться вовнутрь и ничего НЕ ДЕЛАТЬ. В такой момент вы в первый раз начнёте осознавать своё собственное присутствие.

Ваше присутствие – это очень тихая музыка, это самая тонкая и неуловимая вещь в мире. Чтобы почувствовать её, вы должны будете всё прекратить; вы должны будете отсутствовать везде. Но вас заполняют все виды шумов, поэтому вы и не можете услышать этот тихий, маленький голосок внутри самих себя. Прекратите свою занятость внешними шумами и деятельностями. Тогда впервые вы почувствуете этот беззвучный звук, эту беззвучную музыку. Вы покинете этот грубый Мир и войдёте в Тонкий.

Деятельность является грубой; бездеятельность является тонкой. Вот почему во многих техниках предлагается привести своё тело в такое состояние, как будто оно мёртвое. Это всего лишь означает, что вы должны быть бездеятельны, как мертвец. В то время, когда вы медитируете, позвольте своему телу войти в «Смерть». Пусть это будет плодом вашего воображения, до даже это поможет.

Воображение не является нереальным – оно тоже «реально». Если вы сможете всё «реально вообразить», то может произойти даже реальная, без кавычек, Смерть. Если вы умеете реально воображать, то вы сможете воздействовать и на физические явления. Воображение – это такой же «реальный» факт, как и всё остальное в ЭТОМ иллюзорном Мире.

Итак, просто воображайте внутри, что вы умираете, что вы сейчас умрёте. Станьте молчаливым и лежите тихо; почувствуйте, как на вас опускается Смерть, как ваше тело становится мёртвым. Частота вашего пульса уменьшится. Так как частота пульса является физическим понятием, но под воздействием вашего воображения этот показатель изменит свои параметры, значит, воображение является не просто выдумкой или фантазией Ума, а чем-то большим, поскольку его результатом является реальный факт.

Постепенно вы почувствуете, что по телу распространяется тяжесть. Всё тело становится мёртвым, свинцовым грузом. Убедите самого себе в том, что если вы даже и захотите сдвинуть свою руку с места, то вы не сможете сделать этого. И тогда если вы действительно попробуете двинуть рукой, то вы не сможете сделать этого. Это работает воображение.

В таком состоянии, когда вы почувствовали, что ваше тело стало мёртвым грузом, вы легко можете отделить себя от всего внешнего мира. Теперь вы можете стать бездеятельными, потому что вы – «мертвы». Теперь вы можете почувствовать, что всё в вас является «мёртвым» и что мост между вами и окружающим миром разрушен.

Тело является мостом. Если тело мертво, вы уже не сможете ничего сделать в этом Мире. Любая активность осуществляется посредством тела. Ум может думать об том, но не может сделать этого. Вы становитесь бессильным, вы находитесь внутри, а мир находится снаружи.

В этом состоянии, когда тело мертво и мост разрушен, ваша Энергия начнёт течь внутрь, потому что теперь для неё путь наружу закрыт и заблокирован, так что теперь вы движетесь внутрь. Воспринимайте себя стоящим в сердечном центре; рассматривайте изнутри детали вашего тела. Вы будете иметь очень странные ощущения, когда первый раз сможете взглянуть на своё собственное тело изнутри.

Истомившись в ожидании, исстрадавшись от пытки темноты, ваше Сознание бросается к этому Свету, в этот туннель. Это – самый ответственный момент в процессе «осознанного умирания». Самое тяжёлое и важное здесь – суметь сохранить контроль Сознания над всем, происходящим вокруг. Если вы сможете контролировать Умом ситуации, сменяющие друг друга, то вы и при реальной своей Смерти сможете оставаться независимыми от реакций астрального тела, которые обычно идут не на пользу, а во вред.

Прежде всего: будьте центрированными на сердце, осматривайте своё тело изнутри, двигайтесь. Вы не будете теперь ощущать, что вы есть тело, вы не сможете чувствовать это. Вы – наблюдатель, вы тот, кто осознаёт, кто бдителен, кто рассматривает, но не тот, на которого смотрят. В первый раз тело для вас становится просто одеждой; вы – отличны от него.

И ещё: вы внезапно почувствуете, что вы не можете умереть. Это покажется странным – использовать метод воображения Смерти, а затем прийти к пониманию бессмертия. Вы видели других, когда они умирали? Их тела становились мёртвыми – холодными и безжизненными; поэтому вы думали, что они стали мёртвыми. Теперь вы, благодаря Медитации на Смерти, можете видеть, что всё ваше тело также лежит мёртвым, но вы – живы!

Через глубокую Медитацию вы сможете осознать, что подобная телесная Смерть ещё не является вашей окончательной Смертью. Тело умирает, а вы продолжаете идти дальше. И если вы будете настойчивы в этой технике, то однажды вы сможете выйти из своего тела и взглянуть на него снаружи, взглянуть на собственное мёртвое тело, лежащее перед вами.

Но пока Жизнь не стала для вас тщетной, вы никогда не думаете о том, чтобы двигаться за её пределы. Нет необходимости входить в детали Смерти, нет никакой необходимости размышлять о ней. Всего лишь осознание того, что Смерть существует, поможет вам двигаться внутрь, поможет вам быть медитативным.

Есть три способа стать Просветлённым: первый – Медитация, второй – Любовь, третий – Смерть. Последний – важнейший из трёх, потому что Смерть наиболее естественна. Любовь может случиться, а может и не случиться. Она не неизбежна. Миллионы людей выбирают Жизнь без Любви. Они живут, но никогда не любят, поэтому Любовь не является чем-то необходимым, её можно легко избежать.

А Медитация… Вы должны в неё войти, вы должны сделать усилие, вы должны исследовать и искать. Это трудно. Очень мало людей могут пуститься в это приключение. По пути истинной, глубинной Медитации идут лишь немногие, чьи прошлые воплощения способствовали этому. Остаются Любовь и Смерть… Любовь более естественна в этом смысле, потому что она что-то возводит в вашем существовании. Даже Медитация не столь способна к этому. Но если люди упускают в своей Жизни Любовь, то что тогда говорить о Медитации?

Остаётся Смерть с её неизбежностью. Вы не можете избежать её, вы не можете её изменить. Она существует, она просто всегда есть, как есть воздух, небо, земля. Через неё должен пройти каждый. Она абсолютна, от неё нельзя уклониться. Всё, что вы можете сделать, это принять её: либо радуясь окончанию страдании, либо неохотно, упорно цепляясь за Жизнь.