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Título: El Hijo de Dios

Explorando la naturaleza del pacto entre Dios y el hombre

Autor: Ty Gibson

Copyright © 2020 Editorial Safeliz, S. L.

Publicado por: Editorial Safeliz, S. L.

Pradillo, 6 · Pol. Ind. La Mina

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CEO: Mario Martinelli

CFO: Sergio Mato Rhiner

Coordinación de producción: Esther Amigó

Traducción: Roberto Badenas

Edición: José David Pallas

Diseño: Brandon Schroeder, Javier Zanuy

Fotografía de la contraportada: Shawn Brace

ISBN: 978-84-7208-860-3

Para Sue

Todo lo bello en lo que creo está marcado por ti.

Y para Jason, mi único hijo

Ser tu padre es siempre divertido y, a veces, peligroso.

Avales

Este es un nuevo acercamiento al tema de la filiación de Cristo. Contiene muchas ideas originales, pero perfectamente fieles a las Escrituras. El título es preciso, pero no lo dice todo. La filiación de Cristo es el punto central en torno al cual está organizado El Hijo de Dios, y el que le sirve de fundamento. Las implicaciones de la filiación de Cristo conllevan un tratamiento integral, apropiado para un libro de texto de un curso de universitario o de seminario. Sin embargo, a pesar de la profundidad y la amplitud del tema, el libro está escrito en un estilo fácil, relajado, y eminentemente legible.

Jerry Moon, profesor emérito de Historia de la Iglesia,

Universidad de Andrews

¡Vaya! Es como esas ilusiones ópticas que son imposibles de ver hasta que las ves, y luego es imposible no verlas. El tema parece tan sencillamente obvio que es sorprendente que no haya sido expuesto antes.

Paul Geelan, vicepresidente administrativo,

North New South Wales Conference, Australia

El Hijo de Dios es un libro brillante, simplemente brillante. Ty Gibson ofrece un tratado perspicaz e iluminador sobre la filiación de Cristo, desplegando cuidadosamente las enseñanzas de las Escrituras con una atención especial a la historia del pacto en la Biblia. Al hacerlo, Gibson presenta un cuadro apasionante y conmovedor del Hijo de Dios y de su importancia, que corrige muchos malentendidos y saca a la superficie muchas gemas que a menudo se pasan por alto.

John Peckham, profesor de Teología y Filosofía Cristiana,

Universidad de Andrews

¡Asombroso! En el típico “estilo Gibson”, El Hijo de Dios presenta un grandioso y espléndido retrato de Dios.

Este libro es brillante.

Brendan Pratt, secretario de la Asociación Ministerial,

Australian Union Conference, Australia

Este libro es absolutamente fenomenal.

Es una obra de teología de primera clase.

Mi alma se emociona.

Pastor Nathan Renner

¡Fantástico! Esto tiene MUCHO sentido. No solo aporta claridad a esta cuestión teológica, ¡hace que el Evangelio sea mucho más bello!

Pastor Manny Arteaga

El Hijo de Dios es un libro muy, muy bueno

y debe ser publicado en todo el mundo.

Woodrow Whidden, profesor de teología emérito,

Universidad de Andrews

¡Impresionante! ¡Innovador! ¡Precioso!

Cada habitante del planeta Tierra debe leerlo.

Pastor James Rafferty

¡Maravilloso! Francamente, este es uno de los libros más formidables que he leído en mi vida. Todo el que cree en Jesús necesita leer este libro. Es tan bueno, que no quiero añadir aquí ninguna palabra para no rebajar el valor de lo que está sucediendo actualmente en mi corazón. Solo puedo decir aquí: ¡Magnífico! Cada capítulo es un tesoro. Todo el relato de la Escritura cobra nueva vida. El debate sobre la Trinidad se sitúa en un terreno completamente nuevo. De hecho, creo que este libro cambia el debate por completo. Los debates entre trinitarios y antitrinitarios siempre tienen lugar en el campo de batalla de la metafísica, y por consiguiente no terminan en ninguna parte. Este libro cambia la ubicación del campo de batalla y en consecuencia cambia la batalla. No es nada menos que brillante. Este libro es un ejercicio de virtuosismo teológico y una delicia.

Pastor Marcos Torres

En el debate sobre la Trinidad, necesitamos este libro sobre El Hijo de Dios. En lugar de compilar textos probatorios, este libro traza el significado de la noción de Hijo a través de los libros de la Biblia, iluminando los ricos significados que se hallan en textos que a menudo se ignoran. La lectura te llevará más allá de los debates ruidosos y profundizará tu aprecio por el Evangelio. Recomiendo encarecidamente este libro como un excelente trabajo de teología bíblica.

Pastor Kessia Reyne

¡Por fin! Tenemos un libro sobre la naturaleza de Dios, que apela a la inteligencia ¡Y AL CORAZÓN! La lectura de este trabajo me ha instruido teológicamente, a la vez que me ha inspirado personalmente. Si quieres una defensa más profunda que además está basada en la belleza del carácter de Dios, ¡Lee ESTE LIBRO AHORA!

Pastor Myron Edmonds

En su libro, El Hijo de Dios, Ty Gibson adopta un nuevo enfoque, bíblicamente sólido, del que se desprende una comprensión profunda de la divinidad, tal como la revelan los relatos de la Escritura; específicamente el papel de Jesús como el segundo Adán de la humanidad e Hijo de Dios. El resultado es una de las más bellas y coherentes presentaciones del carácter, ministerio y amor de la divinidad que he leído en mucho tiempo. Por favor, ¡lee este libro! Abrirá tu corazón a una apreciación más profunda de nuestro Dios: Padre, Hijo, y Espíritu Santo.

Pastor Jonathan Walter

Este libro es un buen ejemplo de cuán profundamente la reflexión bíblica y teológica puede ayudar a responder preguntas importantes respecto a la persona y la identidad de Jesucristo. Escrito en un estilo vivo y accesible, Gibson deja clara la cuestión de la plena, compartida y eterna divinidad de Cristo, al examinar la evidencia bíblica sobre el significado y la teología de la filiación de Cristo. El Hijo de Dios llega en un momento de creciente interés por la doctrina de Cristo. Su libro es una contribución importante y debe recibir la mayor difusión posible.

Darius Jankiewicz, presidente del Departamento de Teología y Filosofía Cristiana, Universidad de Andrews

Cuando empecé a leer El Hijo de Dios no pude dejarlo. ¡VAYA! Este libro es impresionante. Ty ha descubierto una verdad innegable con respecto a la naturaleza eterna de Cristo y su relación con el Padre, como el Hijo del pacto. Si te has preguntado alguna vez cómo Jesús pudo existir sin haber sido creado y a la vez ser llamado el Hijo de Dios, encontrarás la respuesta de la Escritura, clara como el cristal, en este libro sorprendente libro. Sin duda, la difusión de esta verdad tendrá un profundo impacto en la cristiandad.

Shelley J. Quinn, autora, conferenciante y directora de Desarrollo de Programas 3ABN

Simplemente no puedo contener mi entusiasmo por el mensaje de este libro. El nuevo enfoque de Ty a la antigua cuestión de la divinidad de Jesucristo, simultánea a su filiación, es refrescante, bíblico, y, para mí, totalmente convincente. Oro para que este libro reciba la amplia atención y el apoyo que merece. El Hijo de Dios es, sobre todo, una gozosa exploración y celebración de Jesucristo, el Salvador del mundo. ¡Gracias, Ty!

Pastor David Asscherick

«Hijas de Eva, después de todo lo que habéis pasado, quiero que sepáis que habéis estado en mis pensamientos en cada frase a lo largo del camino».
Prefacio
LOS NIÑOS SABEN MUCHAS COSAS

Este libro fue escrito por pura casualidad.

No es broma.

Parece que se ha escrito solo. Sí, yo he estado plenamente implicado en el proceso, que ha sido doloroso por momentos. Pero mi próximo libro iba a tratar sobre otro asunto. A mitad del proceso, me desvié, primero fascinado y luego abrumado por una inesperada visión de la belleza de Dios, y no tuve más remedio que seguir esa luz dondequiera que me llevase. Había tanta gente haciendo la misma pregunta básica —gente en Alemania, Australia, España, California, y hasta en el mercado del pueblo en Collegedale, Tennessee— que empecé a escribir notas y a responder a correos electrónicos, hasta que, cuando me di cuenta, este libro ya había salido de mi ordenador.

Así que aquí está.

El Hijo de Dios

Explorando la naturaleza del pacto entre Dios y el hombre

Es cierto que no es un título muy pegadizo, pero es muy específico acerca del contenido del libro. Espero que el título y el subtítulo, sean suficientemente significativos para ti antes de que termine nuestro viaje. Al seguir el hilo del texto a través de las páginas que tenía delante, antes de que me diera cuenta ya había escrito más de cien mil palabras. “¡Vaya! Ya basta”, me dije. Así que me detuve y me puse a editar lo escrito. Yo no quería aburrir ni enterrar a nadie, así que reduje la cosa a 43.459 palabras (46.405 en español). Esto ya es más manejable. De hecho, a una velocidad de lectura media de 200 palabras por minuto, tú puedes leerte este pequeño volumen en más o menos tres horas y media. Así que no hay problema. Esto equivale a una tarde tranquila de domingo, y estoy seguro de que este tiempo valdrá la pena.

Otra cosa sobre el título: sí, soy muy consciente, de que “filiación” es una palabra muy técnica, generalmente referida a hombres.

Hijas de Eva, después de todo lo que habéis pasado, quiero que sepáis que habéis estado en mis pensamientos en cada frase a lo largo del camino. Por favor, tened en cuenta a lo largo de esta exploración que todo lo que digamos con respecto a los hijos es igualmente aplicable a las hijas. A lo largo del relato bíblico, la filiación aparece como un mecanismo de alianza para seguir el rastro del linaje de Cristo. El punto es, mis queridas hermanas, que nadie está excluido de ninguna de las implicaciones gloriosas del tema bíblico de la filiación, aunque los hombres parecen estar excluidos de las representaciones bíblicas de la iglesia de Dios como mujer y finalmente como novia. Sin embargo, tanto los hombres como las mujeres están representados por la novia, y tanto las mujeres como los hombres están representados por la filiación.

Estoy tan entusiasmado con El Hijo de Dios que no puedo esperar a que me leas. Por favor, envíame un correo electrónico a hello@thesonshipofchrist.com y hazme saber lo que piensas. Estoy orando para que las ideas que estás a punto de descubrir iluminen tu mente y te lleven a un nuevo nivel de comprensión bíblica.

Por último, ya que se espera que cada libro tenga su introducción, aquí está la mía:

Los niños tienden a saber más que los adultos, no en cantidad de conocimientos, sino en significado. A medida que nos hacemos mayores y “más inteligentes” tendemos a olvidar aquellas cosas profundas que nadie ha tenido que decirnos. Así que este libro es un guiño y un guiño a aquel niñito que intuitivamente percibió lo esencial de la realidad cuando hizo aquella brillante pregunta de que: «Si hemos sido creados, eso significa que Dios estaba solo antes de que nosotros existiéramos, así que ¿cómo hubiera podido Dios ser amor en aquel entonces si no hubiese habido nadie a quien amar? Tal vez Dios nunca estuvo solo».

Precisamente, pequeño.

ÍNDICE

Prefacio: Los niños saben cosas

DOS IDENTIDADES

LEYENDO LA ESCRITURA EN SUS PROPIOS TÉRMINOS

UNA PROFECÍA SOBRE PROGENIE

ISRAEL, MI HIJO

DAVID, MI HIJO

SALOMÓN, MI HIJO

IDENTIDAD DEL PACTO

LA GRAN REPRESENTACIÓN

EVANGELIO SEGÚN MATEO — HIJO DE ABRAHAM

EVANGELIO SEGÚN LUCAS — HIJO DE ADÁN

EVANGELIO SEGÚN JUAN — HIJO unigénito

ROMANOS — EL PRIMOGÉNITO DE DIOS

HEBREOS — NUESTRO HERMANO ETERNO

HIJO DEL HOMBRE

EL ÚLTIMO ADÁN

LA PROMESA DEL PACTO ETERNO

LA TRASCENDENCIA DE DIOS

EL GENIO DE TRES

ENTRANDO MÁS PROFUNDAMENTE EN DIOS

EL GRAN COMUNICADOR

UNA HISTORIA DE PACTO

«El Hijo de Dios no puede ser Dios eterno en el mismo sentido que el Padre es Dios, argumentamos, o de lo contrario no sería llamado el Hijo».
Capítulo Uno
DOS IDENTIDADES

¿Qué quiere decir la Biblia cuando llama a Jesús «el Hijo de Dios»?

¡Oh, no! ¿Va a ser esto uno de esos aburridos ejercicios teológicos?

Pues no.

En realidad, si aceptas seguirme en este corto viaje hasta el final, te aseguro que la recompensa valdrá la pena. Puede que incluso te conmueva profundamente la belleza del carácter de Dios y te asombre la extraordinaria genialidad del texto bíblico. Incluso si encuentras aburrida a primera vista la pregunta anterior, te prometo que el tiempo que vamos a pasar juntos no te aburrirá en lo más mínimo.

En primer lugar, debes saber que esta pregunta ha desafiado a los estudiantes de la Biblia durante casi dos mil años. No es una nuez fácil de romper. Los expertos biblistas siempre han estado intrigados y desconcertados por este tema. Y es fácil ver por qué. Apoyándose en la premisa bastante convincente de que la Biblia llama a Cristo “el hijo de Dios”, diversas voces han surgido a lo largo de la historia de la iglesia, insistiendo en que, para llevar con propiedad un título como ese, él no podría preexistir sin un punto de comienzo, ni podría coexistir eternamente junto a un Dios de quien es “Hijo”. La lógica, insisten, impide que un hijo coexista cronológicamente desde siempre con su padre.

Difícilmente puedes rebatir ese argumento.

Nuestra comprensión normal del término “hijo” incluye la noción de nacimiento, y la Escritura dice que Jesús fue “engendrado” y que nació. De modo que, normalmente, ser “hijo” implica un punto de origen, un comienzo. Si Jesús es llamado “Hijo” de Dios, ¿no se deduce que debe haber sido engendrado por Dios y que, por lo tanto, tiene un punto de partida como persona distinta del Padre?

Es indiscutible que esta perspectiva tiene su lógica.

Así que quiero decir a los partidarios de este punto de vista, que no van encontrar de mi parte ninguna actitud irrespetuosa o despectiva. Yo estoy de parte de los estudiosos que usan su cerebro. Como dijo Galileo, «yo no me siento obligado a creer que el mismo Dios que nos ha dotado de sentido común, razón e inteligencia pretenda que renunciemos a su uso». Felicito a quienes procuran ser lógicos y coherentes.

Pero sobre la base de su honestidad y lógica, les pido que tomen en serio lo que vamos a explorar sobre el tema, porque creo que van encontrar el enfoque de este libro profundamente convincente. De hecho, me atrevo a afirmar que lo que estamos a punto de descubrir acerca de la filiación de Cristo es una verdad tan obvia que, una vez que la veas, no podrás perderla de vista. Soy consciente de que esta es una gran pretensión para este pequeño libro, pero, por favor, permíteme que lo intente lo mejor que pueda acompañándome hasta la última página. Y haz lo que quieras, pero no te saltes nada. Sigue el texto en orden, porque, en nuestro tratamiento del tema, cada pieza de cada cuadro es vital para comprender la siguiente, y esta para la siguiente, y así sucesivamente, hasta el final.

No importa quién seas, ni la posición que hayas tomado acerca de la filiación de Cristo, sin duda has percibido la tensión y complejidad del tema, tratando de encontrar sentido a dos afirmaciones bíblicas aparentemente contradictorias.

Por un lado, la Biblia llama a Jesús «el Hijo unigénito de Dios» (Juan 3: 16) y lo describe ocupando una posición subordinada al Padre (Juan 14: 28; 1 Corintios 15: 27-28).

Por otro lado, la Escritura también dice que Jesús es «en forma de Dios», insistiendo en que él comparte «el ser igual a Dios» (Filipenses 2: 5-6) y que él es quien «hizo» todas las cosas que fueron «hechas», situándolo, por contraste, en la categoría de los seres no creados (Juan 1: 1-3). Cristo es llamado incluso «Padre eterno» (Isaías 9: 6), el eterno «yo SOY» (Éxodo 3: 14; Juan 8: 58), y «el Todopoderoso» (Apocalipsis 1: 8).

La tensión entre las dos identidades salta a la vista.

La solución debe ser coherente con ambas afirmaciones…

y digna de nuestra admiración.

«A la mayoría de los cristianos se les ha enseñado a abordar la Biblia como si fuera un libro de texto sobre doctrinas, suponiendo que funciona como una enciclopedia, usándola para construir una serie de declaraciones teológicas».
Capítulo Dos
LEYENDO
LA ESCRITURA EN SUS PROPIOS TÉRMINOS

Tengo la impresión de que nuestro empeño en luchar para dar sentido a la noción de filiación aplicada a Cristo se debe a una lectura selectiva y estrecha de las Escrituras que ignora la historia general del libro. No es que nadie tenga la intención de leer la Biblia selectivamente o con un enfoque estrecho. A la mayoría de los cristianos se les ha enseñado a abordar la Biblia como si fuera un libro de texto sobre doctrinas, suponiendo que funciona como una enciclopedia, usándola para construir una serie de declaraciones teológicas. Así que en realidad no leemos la Biblia integralmente, sino que tendemos a peinar sus páginas en busca de versículos, declaraciones, incluso frases parciales y palabras aisladas, y luego reunimos esa masa inconexa de “versículos” en categorías temáticas a partir de las que componemos “creencias”.

Los propios escritores de la Biblia parecen no saber nada de esta manera tópica de concebir la verdad. Es aparentemente ajena a la antigua forma hebrea de entender la realidad. Ellos, al contrario, ven y transmiten la verdad en forma de poemas y cantos, símbolos e historias, sobre todo relatos, ya que incluso los poemas, los cánticos y los símbolos se utilizan para contar los relatos.

Cuando la Biblia se estudia a partir de “textos-prueba” pero sin tener en cuenta su contexto, es posible servirse de muchos de sus versículos para formular casi cualquier doctrina que alguien pretenda creer. El estudio de la Biblia con este enfoque es un ejercicio bastante subjetivo en el que uno busca versículos para apoyar premisas que se quieren defender con la Biblia, y no es sorprendente que se encuentre apoyo para lo que se está buscando.

Usando el enfoque de textos-prueba con la Escritura, podemos fácilmente, y con la mejor de las intenciones, tomar la palabra “hijo” como ocurre en referencia a Jesús, y luego apelar a la razón, al margen del relato bíblico, para deducir que él debe haber salido de Dios en algún momento, hace mucho, mucho tiempo. El “Hijo de Dios” no puede ser Dios eterno en el mismo sentido en que el “Padre” es Dios, argumentamos, o de lo contrario no sería llamado “el Hijo”.

Entonces, para explicar los otros “versículos” que presentan a Jesús como Dios, nos vemos obligados a aventurar explicaciones filosóficas y abstractas que la Escritura no ofrece. Decimos cosas del estilo de: “Sí, Jesús siempre existió en el Padre antes de que fuera engendrado por el Padre, por lo que no fue creado por el Padre, sino que emergió del Padre”. Y pensamos que hemos dicho algo significativo y profundo, aunque en realidad no tenemos ni idea de lo que hemos dicho, y sabemos que la Biblia, por supuesto, no dice tal cosa. Pero cuando utilizamos el método de textos-prueba, que no tiene en cuenta el contexto, no tenemos más remedio que llenar los vacíos con especulaciones que no son inherentes al texto. En otras palabras: tenemos que inventar cosas.

Por supuesto, no podemos culpar a nadie por tratar de dar sentido a un pasaje difícil. Cuando se trabaja con la metodología de textos-prueba, concentrándonos en unos pocos árboles y dejando de ver todo el bosque, es un gran desafío entender que “Dios” pueda a la vez ser “engendrado” como “Hijo de Dios”. Así que o dejamos de lado los versículos que no encajan, o los interpretamos de modo abusivo. Quienes defienden la posición contraria generalmente responden ensartando su propia lista de versículos y ofreciendo sus propias interpretaciones forzadas. Así que terminamos atrapados en un callejón sin salida, oponiendo mis textos probatorios escogidos contra los tuyos y los tuyos contra los míos.

Pero hay una solución, y veremos muy claramente que es la solución una vez que nos comprometamos con ella y veamos a dónde conduce:

Lee la Biblia.

Sin dejarte nada.

En sus propios términos.

Cuando leemos la Biblia como un relato en desarrollo, como la gran historia que realmente es, con personajes clave presentados en una línea argumental con una intención concreta, el significado de la filiación de Cristo se vuelve evidente de manera inequívoca. En otras

palabras, si realmente queremos entender el sentido en el que Jesús es el Hijo de Dios, necesitamos salir de nuestra selección personal de versículos para entrar en el gran relato histórico que los profetas están contando.

En caso de duda, sal fuera.

Cuando lo hacemos se abre ante nosotros todo un nuevo mundo de comprensión bíblica, y no hay necesidad de interpretaciones forzadas. Sencillamente lo vemos. La historia completa nos muestra la verdad de maneras en las que la microgestión de versículos aislados no lo puede hacer.

Así que vamos a hacer justo eso. Leamos la Biblia en sus propios términos y veamos a dónde nos lleva.

Esto promete ser emocionante.

«… cuando utilizamos el método de textos-prueba, que no toma en cuenta el contexto, no tenemos más remedio que llenar los vacíos con especulaciones que no son inherentes al texto. En otras palabras: tenemos que inventar cosas».
Capítulo Tres
UNA PROFECÍA SOBRE PROGENIE

La historia bíblica empieza con Dios creando a Adán y Eva.

Se trata de los primeros seres humanos.

Todos los demás humanos descienden de ellos.

Hay un patrón que salta a la vista en el relato: creación, procreación.

Dios crea a Adán y Eva «a imagen de Dios» y luego Adán, con no poca ayuda de Eva, «engendró un hijo a su semejanza, conforme a su imagen» (Génesis 1: 27; 5: 3).

Y este bueno de Adán es el primer “hijo de Dios” mencionado en el relato bíblico. Es el primer personaje en la historia que da significado a la noción de filiación, un concepto que se sigue construyendo a lo largo del resto de la Biblia. Cuando llegamos al relato del Nuevo Testamento, el contenido y alcance del tema del “hijo” se hace evidente. En la genealogía de Jesús según Lucas, a cada personaje del linaje se le llama el “hijo” de un padre humano, hasta que llegamos al final de toda la lista a Adán, el primer hombre, que se distingue de todos los demás por lo siguiente:

«… Adán, hijo de Dios» (Lucas 3: 38).

¿Te diste cuenta? El Nuevo Testamento se remonta deliberadamente hasta el inicio de la historia bíblica con el fin de decirnos quién es Jesús, y lo hace diciéndonos quién era Adán. Por un lado está Adán y por el otro Jesús. Y estas dos figuras constituyen la base de toda la historia bíblica, como veremos mejor y con mayor claridad a medida que avancemos.

Desde el principio de nuestra historia, Dios tiene un hijo, y su nombre es Adán. Dios tiene también una hija, y ella también forma parte vital de la trama de la historia, como pronto veremos. Por ahora, estamos interesados en seguir el hilo de la noción de “hijo” en la Biblia para comprender la filiación de Jesús.

Según Lucas, Adán es “hijo de Dios” en un sentido más “fundacional” que cualquiera de los seres humanos que lo siguen.

¿Por qué?

Bueno, simplemente porque él es el primero de su clase, el primer ser humano, de quien saldrán todos los demás y de quien recibirán su identidad.

Adán y Eva fueron creados.

Todos los demás fueron procreados.

Así es como comienza la historia bíblica.

Adán era la cabeza de la raza humana, de quien toda la humanidad recibiría su “semejanza”. A partir de él, la “imagen” de Dios debía transmitirse de generación en generación, creando un círculo cada vez más amplio de seres humanos con la capacidad de amar como Dios ama, y de vivir a “imagen y semejanza” de Dios. Ese era el plan divino al crear a la humanidad. Habría una sucesión de hijos e hijas que pasarían a sus descendientes la imagen de Dios. Una vez más, para que quede claro:

Dios creó a Adán y Eva «a su imagen» (Génesis 1: 27).

Y Adán «engendró un hijo a su semejanza, conforme a su imagen» (Génesis 5: 3).

¡Qué maravilloso plan!

Pero aquí la historia da un vuelco trágico. Se impuso una interrupción del plan original:

 Una interrupción que llamamos la Caída de la humanidad.

 Una interrupción en la que Lucifer, el ángel caído, engañó a la humanidad para que creyera que Dios es arbitrario, represor, no confiable y egoísta (Génesis 3: 1-5).

 Una interrupción que casi borró la “imagen” de Dios en la persona del “hijo de Dios”, perturbando así su capacidad de transmitir claramente la imagen de Dios de generación en generación.

Y como hubo una interrupción, se necesitó una

intervención:

 Una intervención que tendría que producirse desde el seno de la situación humana.

 Una intervención que abriría un nuevo camino con un nuevo punto de partida.

 Una intervención que vendría bajo la forma de un nuevo “Hijo de Dios” para reemplazar a Adán, una nueva cabeza de la raza humana que restablecería la “imagen” de Dios en la humanidad.

Inmediatamente después de la caída, el Creador formuló una profecía en forma de amenaza contra Satanás y de promesa para la humanidad:

Y pondré enemistad entre ti [Satán] y la mujer [Eva y sus descendientes], y entre tu simiente y la simiente suya; ésta [uno de sus descendientes] te herirá en la cabeza, y tú le herirás en el calcañar. (Génesis 3: 15)

Fíjate bien en esto: La promesa de liberación está presentada en términos de progenie o descendencia. Dos grupos de personas estarán en conflicto a través de la historia. Un linaje espiritual seguidor de Satanás hará la guerra contra Dios y su pueblo, mientras que un linaje espiritual procedente de la mujer un día dará nacimiento a un “descendiente especial”, que derrotará a Satanás e invertirá los efectos de la caída. Adán, “hijo de Dios”, fracasó ante la tentación en su encuentro con Satanás. Pero un nuevo Hijo nacerá de entre la raza caída, que aplastará a la serpiente en vez de rendirse ante ella. Un segundo Adán, un nuevo “hijo de Dios”, iniciará una nueva etapa de la historia humana y triunfará donde el primer Adán falló.

Vemos, entonces, que desde el principio de la historia Dios está haciendo frente al problema del pecado en términos de sucesión familiar, prometiendo el nacimiento eventual de un Hijo. El Dios creador de la humanidad intenta salvarla desde su propio seno, desde nuestro propio reino genético, desde la posición estratégica de un “Hijo de Dios” que nacerá del linaje de Adán con el fin de redimir la caída de Adán.

Ahora que ya tenemos esta pieza inicial de la historia bíblica claramente establecida en nuestras mentes, todo lo demás a lo largo del camino empieza a tener sentido y a hacerse cada vez más claro.

Esto se está poniendo muy interesante. Te estoy esperando en el próximo capítulo.

«Cuando leemos la Biblia como un relato en desarrollo, como la gran historia que realmente es, con personajes clave presentados en una línea argumental con una intención concreta, el significado de la filiación de Cristo se vuelve evidente de manera inequívoca».
Capítulo Cuatro
ISRAEL, MI HIJO

La historia ya tiene una forma distinta y estamos empezando a ver hacia dónde va. Con la primera promesa profética de Génesis 3: 15 ante nosotros, el escenario está preparado para que la historia del gran relato de la Biblia empiece a desplegarse. Lo que Dios hace después no nos sorprende en absoluto, dadas las características clave del primer episodio de la historia. Él procede, por supuesto, a dar los pasos necesarios para que su promesa se cumpla.

¿Y cómo lo hace?

Pues exactamente como esperaríamos, ahora que estamos sintonizados con la historia: estableciendo una línea genealógica a través de la cual el niño prometido, el nuevo Hijo de Dios, pueda nacer en este mundo.

Así que Dios llama a Abraham y a su esposa Sara a salir de Ur, su patria babilónica, y les promete crear una gran nación a partir de su línea genética, a través de la cual todas las naciones de la Tierra serán bendecidas (Génesis 12). Dios llama a su promesa su “pacto” (Génesis 15), que es claramente una versión ampliada de la promesa dada en Génesis 3. El pacto se presenta como la característica definitoria de la intervención divina, a medida que el plan de progenie avanza, tal como Dios prometió que haría. Así que no nos sorprende en absoluto cuando Abraham y Sara finalmente dan a luz a Isaac y él es identificado en las Escrituras como el “hijo” de la “promesa” (Génesis 21: 1-7; Gálatas 4: 3).

Es esencial observar que la historia comienza ahora a centrarse en una sucesión de hijos. En este punto aparece en el relato el concepto de primogenitura, la misión especial del hijo “primogénito” (Génesis 27: 9, 32; 43: 33; 48: 14-18). El hijo primogénito es el canal a través del cual la promesa del pacto será transmitida de generación en generación. Pero, y esto es especialmente importante, en un giro narrativo que enfatiza la naturaleza espiritual del plan, pronto vemos que el primogénito genético no siempre es el primogénito de la alianza.

Isaac es el segundo hijo de Abraham, después de Ismael, pero Isaac es el hijo primogénito según la promesa.

Isaac se casa con Rebeca y la promesa pasa a su hijo, Jacob, que es el segundo hijo, nacido después de Esaú, a pesar de lo cual ocupa el puesto del hijo primogénito en el marco de la alianza.

El objetivo es la transmisión de la promesa del pacto. Dios no está tan interesado en el orden exacto del nacimiento, como en llevar adelante la realización de la promesa del pacto. Lo que importa es que se consolide una línea a través de la cual el nuevo “Hijo de Dios” pueda entrar en el seno de la humanidad y derrotar a la serpiente desde dentro, desde la posición estratégica de la naturaleza humana, revirtiendo así la caída de Adán en la carrera hacia la victoria.

La historia sigue avanzando hacia su gran meta final, en resumen, de la siguiente manera:

Abraham y Sara tienen un hijo primogénito del pacto al que llaman Isaac.

Isaac y Rebeca tienen un hijo primogénito del pacto al que llaman Jacob.

Las esposas de Jacob le dan doce hijos. Dios cambia el nombre de Jacob por el de Israel. Entonces, sorprendentemente —o no tan sorprendentemente dentro de la narrativa general— los doce hijos de Jacob y todos sus descendientes son conocidos corporativamente por el nombre del pacto de su padre, Israel. Dios ahora tiene un pueblo corporativo, una nación. Más tarde Israel emigra a Egipto y se convierte en un pueblo esclavizado. Dios finalmente envía a Moisés para liberar a Israel de la esclavitud egipcia, y —presta atención ahora— Dios le pide que le diga al Faraón algo muy específico:

Israel es mi hijo, mi primogénito. Y yo te he dicho que dejes ir a mi hijo, para que me sirva. (Éxodo 4: 22-23, JBS)

Israel, la nación, es ahora designada como el “hijo primogénito” de Dios, en singular. En este punto de la historia, el lenguaje de la progenie iniciado en Génesis 3: 15 se amplía, aplicándolo a la filiación corporativa de Israel como nación. ¿En qué sentido Israel es el hijo primogénito de Dios? La respuesta es evidente cuando recordamos la promesa hecha a Abraham:

Y serán benditas en ti todas las familias de la tierra. (Génesis 12: 3)

Israel es la nación-hija primogénita de Dios con la que intención de que, a través de su testimonio, muchas otras naciones se conviertan también en naciones-hijas de Dios. Una vez más, vemos que la posición o el papel del “hijo primogénito” no tiene nada que ver con el orden de nacimiento. Tiene que ver con la transmisión del pacto a todas las naciones de la Tierra. Israel es el canal espiritual a través del cual Dios intenta devolver a todas las gentes el estatus de hijo perdido por Adán. Vemos que tanto Isaac como Jacob, y más tarde Israel y otros, eran “primogénitos” en un sentido figurado o funcional, no en un sentido cronológico.

Es en este punto del relato bíblico —cuando Israel es designado como el primogénito de Dios— que Dios asume el papel de “Padre” en relación a Israel. Reprendiendo a Israel por su infidelidad a Dios, Moisés dijo:

¿No es él tu padre, que te creó?

Él te hizo y te estableció…

Provocaron sus celos con dioses ajenos,

y su ira con abominaciones.

Sacrificaron a los demonios, y no a Dios;

a dioses que no habían conocido,

a nuevos dioses venidos de cerca,

que no habían temido vuestros padres.

De la Roca que te creó te olvidaste;

te has olvidado de Dios, tu creador.

(Deuteronomio 32: 6, 16-18)

Moisés le dice a Israel:

Dios es “tu Padre”.

Dios te “engendró”.

Dios te dio el ser.

Ahora, con Israel asumiendo el papel de hijo unigénito de Dios entre las naciones, Dios asume a su vez el papel de Padre de Israel. Por primera vez en el relato bíblico, Dios emplea ahora el lenguaje del parto, del nacimiento. Él “engendró” a Israel como su pueblo escogido entre las naciones. Israel, como hijo unigénito de Dios entre las naciones, es castigado por haber “olvidado al Dios que lo engendró”, una paternidad y un nacimiento que ocurrieron cuando Dios liberó a Israel de la esclavitud egipcia. Al volverse hacia los “dioses” de otras naciones Israel estaba negando al Dios que lo engendró. Como Dios diría más adelante por medio de Jeremías, «yo soy el padre de Israel, y Efraín es mi primogénito» (Jeremías 31: 9). Las otras naciones están bajo la autoridad de sus dioses y demonios (Deuteronomio 32: 17), pero Israel es el pueblo escogido de Dios, llamado de entre las naciones para ser el hijo unigénito de Dios, por quien todas las otras naciones serán bendecidas.

Como el asunto de la filiación, el tema de la paternidad de Dios se basa en la narrativa del Antiguo Testamento y está estrechamente relacionado con el llamado de Israel como el pueblo dentro del cual el Mesías entrará en el mundo. Si queremos entender lo que el Nuevo Testamento quiere decir cuando llama a Dios “padre”, debemos permitir que la historia misma nos diga lo que significa esa expresión. Cuando lo hacemos —es decir, cuando nuestro pensamiento obedece a la teología de la narrativa de la Biblia— se hace evidente que hay un sentido en el que Dios es nuestro Padre y el Padre de Jesús. Un sentido que la idea normal de paternidad no puede abarcar totalmente, como vamos a ver más adelante en este estudio.

Una imagen coherente se está construyendo, mientras nosotros simplemente seguimos la narración bíblica para ver dónde nos lleva. Estamos a punto de saltar de nuestros asientos en este punto, cuando las implicaciones de la filiación comienzan a vislumbrarse en nuestras mentes. Al dejar que la historia nos guíe, estamos a punto de comprender la Biblia en un nivel completamente nuevo. A partir de aquí la cosa es cada vez más sorprendente, así que presta mucha atención a lo que sucede a continuación.

«De un lado está Adán y del otro Jesús. Estas dos figuras constituyen la premisa de toda la historia bíblica».
Capítulo Cinco
DAVID, MI HIJO

Israel, el “hijo primogénito” de Dios, ahora liberado de la esclavitud, crece como nación, generación tras generación, hasta que nace un niño llamado David.

Puede que hayas oído la historia de David como un relato aislado, inspirador, con hermosas lecciones acerca de vencer a “gigantes” personales que se oponen a tu éxito profesional (Goliat) con cinco cualidades de tu personalidad (sus cinco guijarros), pero es más que eso. La historia de David es, a nivel profundo, la continuación ininterrumpida de la historia de la gran alianza de la Biblia.

David es, de hecho, el siguiente hijo de Dios en la Sagrada Escritura.

Al convertirse en el rey elegido de Israel, en él se encarna ahora la identidad corporativa de Israel. La identidad de la filiación ahora toma un significado profético más concreto. El ideal del orden de nacimiento es transgredido, una vez más, porque David no es el primogénito de su padre, Isaí, sino su último hijo (1 Samuel 16: 10-11).

Una vez más, lo que importa es la continuidad histórica de la alianza, no el orden cronológico de nacimiento. Dios reafirma con David la promesa del pacto que hizo con Abraham, Isaac, Jacob, e Israel, de modo que David se convierte en una especie de prototipo del Mesías venidero.

Fíjate en esto.

Con el fin de transmitir la idea de sucesión, la Escritura invoca de nuevo el lenguaje de “hijo”. En el Salmo 2: 1-7, David habla de sí mismo como habiendo sido «engendrado» como «hijo» de Dios, y al mismo tiempo evoca proféticamente la venida del Mesías, en quien debe cumplirse todo lo que Dios ha prometido al mundo a través de Israel:

¿Por qué se amotinan las gentes,

y los pueblos piensan cosas vanas?

Los reyes de la tierra se levantan,

y príncipes conspiran

contra el Señor y contra su ungido (Mesías en hebreo)…

Yo he puesto mi rey sobre Sión, mi Santo Monte.

Yo publicaré el decreto; el Señor me ha dicho,

«tú eres mi Hijo, yo te he engendrado hoy».

¿De quién habla David?

Pues habla de sí mismo en el sentido histórico inmediato y local. David ha sido ungido rey de Israel. Pero también está hablando proféticamente del último rey de Israel, ungido como rey universal, es decir de Jesucristo. Sabemos que esto es así porque el Nuevo Testamento hace esta conexión profética (Hechos 2: 25-36; 4: 25-28; 13: 33; Hebreos 1: 5).

En el Salmo 89: 19-29, David se describe a sí mismo como el hijo «primogénito» de Dios a través del cual su «pacto se mantendrá firme,» a la vez que predice de nuevo la venida del Mesías:

Entonces hablaste en visión a tu Santo,

y dijiste:

«He puesto el socorro sobre uno que es poderoso;

he exaltado a un escogido de mi pueblo.

»Hallé a mi siervo David,

y lo ungí con mi santa unción.

Mi mano estará siempre con él;

mi brazo también lo fortalecerá.

»El enemigo no lo vencerá,

ni el hijo perverso lo quebrantará;

sino que quebrantaré delante de él a sus enemigos,

y heriré a los que le aborrecen.

»Mi fidelidad y mi misericordia estarán con él,

y en mi nombre será exaltado su poder.

»Asimismo pondré su mano sobre el mar,

y sobre los ríos su diestra.

»Él clamará a mí, diciendo: “Tú eres mi Padre,

mi Dios y la roca de mi salvación”.

»Y yo le pondré por primogénito,

el más excelso de los reyes de la tierra.

»Para siempre le aseguraré mi misericordia,

y mi pacto será firme con él.

»Estableceré su descendencia para siempre,

y su trono como los días de los cielos».

Por supuesto preguntamos de nuevo ¿de quién habla David?

¿Quién es el Santo?

¿Quién es el exaltado, escogido de entre el pueblo?

¿Quién es el que exclama: «Tú eres mi Padre,» a quien Dios responde, «yo lo haré mi primogénito»?

¿Quién es ese rey supremo de la Tierra, con quien Dios establecerá su pacto para siempre?

David, por supuesto, ¡pero también alguien aún más que David!

Llegados a este punto de nuestro recorrido, sabiendo lo que sabemos, simplemente leyendo estos dos salmos de David, una luz debería encenderse en nuestras mentes. Estos pasajes del Antiguo Testamento son vitales para comprender la historia que va a continuar en el Nuevo Testamento, específicamente con respecto a lo que el Nuevo Testamento quiere decir cuando llama a Jesús “hijo primogénito” o “hijo unigénito” de Dios. Estos salmos de David están en el origen de esa terminología, junto con los pasajes que hemos analizado anteriormente con respecto a la filiación de Israel. De hecho, como pronto descubriremos, el Nuevo Testamento cita específicamente estos dos Salmos para informarnos acerca de la identidad del Mesías dentro del marco del pacto.

Por consiguiente —y esto es esencial— es aquí, en la narrativa del Antiguo Testamento, donde tenemos que mirar para interpretar la terminología relacionada con la filiación cuando la encontremos en el Nuevo Testamento.

Y así lo vamos a hacer en breve.

Por ahora, simplemente necesitamos anotar, en interés de nuestra futura investigación, que David se describe a sí mismo y al Mesías venidero, como «engendrados» por Dios y como «primogénitos» de Dios, no en un sentido literal cronológico, sino en un sentido simbólico o “posicional”. David es el hijo de Dios, dentro de una sucesión de hijos de su pacto, que entre todos conducen al Hijo mesiánico, quien clamará a Dios, con una recién descubierta fidelidad a la idea de filiación: «tú eres mi Padre.» Y Él es quien establece «para siempre».

Este punto es muy sencillo, pero superimportante: El rey David no entra en el escenario bíblico en un vacío narrativo. Emerge dentro de una saga en desarrollo. Adán, el hijo de Dios, perdió su posición de hijo. Dios prometió recuperarlo dando a la raza humana un nuevo Génesis con un nuevo Hijo de Dios, que triunfaría donde Adán falló. La descendencia prometida a la mujer ocupará fielmente su vocación como eterna progenitora de la imagen de Dios para todas las generaciones futuras.

La lógica interna del relato bíblico es coherente. Dios está actuando para rescatar a la humanidad desde el interior, desde nuestro propio reino genético, a través de un “Hijo de Dios” humano que revertirá los efectos de la caída de Adán. David es un paso más en esa sucesión de hijos.

¿Y qué es lo siguiente que ocurre?

Lo has adivinado: llega otro hijo de Dios.

«El Dios creador de la humanidad intenta salvarla desde su propio seno, desde nuestro propio reino genético, desde la posición estratégica de un “Hijo de Dios” que nacerá del linaje de Adán con el fin de redimir la caída de Adán».
Capítulo seis
SALOMÓN, MI HIJO

A medida que la historia continúa avanzando, David tiene un hijo, a quien le da el nombre de Salomón. Fiel a la trayectoria de su plan, Dios transfiere a Salomón la posición única dentro de su filiación:

Él edificará una Casa a mi nombre; será para mí un hijo, y yo seré para él un Padre; y afirmaré el trono de su reino sobre Israel para siempre (1 Crónicas 22: 10).

Toma nota cuidadosamente del lenguaje empleado, porque reaparece en el Nuevo Testamento: «Él será mi hijo, y yo seré su Padre». No dice: “Él es mi hijo, y yo soy su Padre”. Estos roles narrativos están siendo precisados con un propósito que tiene que ver con el pacto. Salomón es reclutado en la posición de hijo con el fin de dar continuidad al plan del pacto.

Salomón es alguien importante en esta dinastía porque su historia, a diferencia de la de su padre David, se desarrolla sin guerra. David, el hijo de Dios, expresa el deseo de construir un templo para el culto divino, pero Dios le explica que él no puede ser quien construya el templo de Dios (2 Samuel 7).

¿Por qué?

Pues porque David es un hombre de guerra, con las manos manchadas de sangre (1 Crónicas 17; 22; 28). En el relato bíblico, el carácter de Dios es en última instancia incompatible con la guerra (Isaías 2: 1-4), por lo que el constructor del templo debe ser un hombre de paz. Ese hombre es Salomón, cuyo nombre significa paz, es decir: paz de la guerra (1 Crónicas 22: 9). De esta manera, al transferir la promesa del pacto de David a Salomón, Dios está proyectándose hacia el propósito más elevado que finalmente logrará por medio de Cristo. En un penúltimo sentido, Salomón es el hijo pacífico de Dios, anunciador de Jesús, el Príncipe de Paz definitivo. Él es aquel con quien Dios «establecerá el trono de su Reino sobre Israel para siempre», sin guerra.

Así que con Salomón, estamos un paso más cerca, o un “hijo de Dios” más cerca, del Mesías prometido. La historia toma forma de manera clara y obvia.

Adán, el hijo de Dios, perdió su posición de hijo.

Dios promete iniciar un linaje a través del cual un nuevo Hijo de Dios vendrá para rectificar la caída de Adán.

Dios suscita un pueblo a través del cual se cumplirá la promesa, y la sucesión dinástica se desarrolla de la siguiente manera:

Abraham, hijo de Dios, da paso a…

Isaac, hijo de Dios, que da paso a…

Jacob, hijo de Dios, que da paso a…

Israel, hijo colectivo de Dios, que da paso a…

David, el hijo de Dios, que da paso a…

Salomón, hijo de Dios.

Cada vez está más claro. La Biblia es un relato sin fisuras. La historia se inicia con la creación del primer hombre y la primera mujer, Adán y Eva, y luego sigue su camino hacia adelante a través del llamado a Abraham, el establecimiento de Israel, la unción de David como rey de Israel, y luego la de Salomón, el rey de la paz, todo avanzando hacia un gran final:

 el nacimiento de la descendencia prometida,

 un nuevo Adán que redimirá a la humanidad de su caída,

 un ser humano que será “el hijo de Dios” por su fidelidad al pacto y que restablecerá así la relación rota entre la humanidad y Dios.

«La historia humana se caracteriza fundamentalmente por la ruptura del pacto. Somos una raza definida por la disfunción relacional y la desintegración, una raza de víctimas y verdugos, una raza de no-amantes».
Capítulo Siete
IDENTIDAD DEL PACTO

Antes de cruzar el puente que nos lleva del Antiguo Testamento al Nuevo —de las sombras de las figuras mesiánicas hasta el mismo Mesías-hagamos una pausa para asegurarnos una clara comprensión de lo que

la Biblia quiere decir con la noción de “alianza”, porque este es el motor teológico que impulsa la historia bíblica hacia adelante, como ya hemos observado.

Por su valor puramente conceptual, “pacto” es una de las palabras más significativas de la Escritura. Es la idea que más plenamente define quién es Dios y cómo Dios actúa. Dios es el Dios del pacto, que actúa a través de su pacto, y que interviene siempre y unicamente dentro del flujo relacional dinámico de pacto.

Entonces, ¿qué significa esta palabra altamente cargada de sentido?

Hablando a través del profeta Oseas, Dios revela las intenciones de su corazón en favor de Israel y de toda la humanidad en términos de pacto:

Porque misericordia quiero y no sacrificios; conocimiento de Dios más que holocaustos. Pero ellos, como Adán, violaron el pacto; allí han pecado contra mí (Oseas 6: 6-7, ESV).

En primer lugar, observa que el “pacto” implica “amor inquebrantable”. Observa también que la caída de Adán y, por extensión, el estado caído de la humanidad como un todo, se define con las palabras “ellos… violaron el pacto”. Está claro, entonces, que el “pacto” abarca todo el relato bíblico, remontándose al propósito original de Dios para la humanidad, y alcanzando el último “deseo” de Dios para el mundo.

Hablando a través del profeta Isaías, Dios expresó la esencia de su pacto en estos términos:

«… Porque los montes se moverán

y los collados temblarán,

pero no se apartará de ti mi misericordia,

ni el pacto de mi paz se romperá»,

dice el Señor, quien tiene misericordia de ti (Isaías 54: 10).

Escucha y ven a mí;

escucha, para que puedas vivir.

Haré un pacto eterno contigo,

mi fiel amor prometido a David (Isaías 54: 10).

¡Qué hermoso y rico significado relacional!

Aquí, de nuevo, vemos que la alianza con Dios tiene una dinámica relacional que conlleva:

 amor inquebrantable,

 amor incondicional

 y amor fiel.

O dicho de otro modo: el pacto implica vivir con una integridad relacional inquebrantable. Decir que Dios es un Dios de pacto, es decir que Dios es fiel en todas sus relaciones, a todos, por encima de sí mismo y por fidelidad a sí mismo, y a cualquier costo, hasta a costa de sí mismo. El pacto es, por lo tanto, una noción bíblica que comunica la identidad esencial de Dios, la esencia de su carácter. A la pregunta, ¿quién es Dios?, la Biblia responde, ¡Dios es fiel a su pacto!

Pero el pacto no solo revela quién es Dios, sino que también revela lo que realmente significa ser humano. En el texto de Oseas 6, el Dios del pacto solo desea una cosa de los seres humanos: su amor verdadero, es decir, su fidelidad al pacto. Por contraste lógico, romper el pacto equivale a lo que pasa cuando los seres humanos dejan de estar en sintonía con su verdadera identidad. Observa cómo Isaías formula la idea:

Y la tierra fue profanada por sus moradores,

porque traspasaron las leyes,

falsearon el derecho y

quebrantaron el pacto eterno.

Por esta causa la maldición consumió la tierra

y sus moradores fueron asolados (Isaías 24: 5-6).

La historia humana se caracteriza fundamentalmente por la ruptura del pacto. Somos una raza definida por la disfunción relacional y la desintegración, una raza de víctimas y verdugos, una raza de no-amantes.

El pacto es una noción relacional. Vivir dentro del pacto es vivir para todos los demás con amor fiel. La ruptura del pacto ocurre cuando los individuos viven para sí mismos en detrimento de los demás. Según Isaías, la ruptura de nuestro pacto ha impactado de manera nociva a la Tierra misma. El propio ecosistema ha sido “profanado” y “deteriorado” por nuestra violación del sistema de pactos que nos comprometía con la tierra. En resumen, todo el mal del mundo se debe a la ruptura de la alianza, es decir, todo lo malo del mundo se debe a relaciones rotas, al amor violado. Todo lo que Dios desea para el mundo es que nuestra fidelidad al pacto sea restaurada y que ese sea nuestro modo fundamental de existir. Dios solo desea que cada uno cuide del bienestar de todos los demás.

El pacto es, en pocas palabras, amor omnidireccional: amor entre Dios y los seres humanos, amor entre los seres humanos y el amor entre los seres humanos y la creación, que está a su cargo.

Pero obviamente, eso no es lo que está pasando en el mundo.

Por eso Dios se hizo hombre, para vivir los términos relacionales del pacto para nosotros, por nosotros, en nosotros, y como nosotros.

Por medio de Isaías, Dios le dijo al Mesías por venir: «yo, el Señor, te he llamado en justicia, y te sostendré por la mano; te guardaré, y te pondré por pacto al pueblo, por luz de las naciones» (Isaías 42: 6). Después vino Daniel y predijo que el Mesías que vendría “confirmaría el pacto” y sería llamado “el Príncipe del pacto” (Daniel 9: 27; 11: 22). Finalmente, Malaquías cerró el Antiguo Testamento llamando al Mesías venidero el mensajero del pacto (Malaquías 3: 1).

El Mesías es:

 La personificación del pacto de Dios con su pueblo.

 El amor inamovible de Dios extendiéndose en todas las direcciones en relaciones de integridad perfecta.

 La fidelidad “confirmada” del pacto divino para con la raza humana.

En resumen, la Biblia narra la historia de Dios viviendo a través del pacto su amor por nosotros con el objetivo de restaurar el amor del pacto en nosotros. El plan de la salvación es el proceso histórico a través del cual Dios sigue amándonos a pesar de todo, reproduciendo la imagen de Dios en la humanidad por medio de su propio sacrificio (Juan 12: 23-32). Jesús vislumbró lo que ocurriría finalmente a la humanidad redimida precisamente en estos términos. Oró «para que el amor con que me has amado [el Padre], esté en ellos, y yo en ellos» (Juan 17: 26). El deseo de Dios es que los seres humanos entrasen de nuevo en el amor que fluye libremente entre el Padre y su Hijo fiel a su pacto, Jesús Cristo.

Hay un propósito central que impregna toda la narrativa bíblica, y es este:

Dios está procurando completar el ciclo relacional de la fidelidad del pacto entre él y la raza humana, para restaurar la integridad relacional dentro de la humanidad, de modo que el amor que fluye de Él hacia nosotros pueda fluir finalmente también hacia Él desde nosotros y en torno nuestro hacia nuestros semejantes. Jesús es el Hijo de Dios a través de quien este proyecto fue creado y procreado, actualizado y transmitido, logrado y difundido, producido y reproducido.

Si entendemos bien esta idea, comprenderemos la lógica interna básica de toda la Biblia. Cada promesa y cada profecía, cada historia y cada himno, cada poema y cada parábola de este libro están al servicio de este gran argumento narrativo.

Con esto en mente, ahora estamos listos para entrar en el Nuevo Testamento. Vamos a empezar con una panorámica general, recorriendo de un breve vistazo todo el conjunto, y luego vamos a volver para ver en detalle otras consideraciones.

«El pacto es, en pocas palabras, amor omnidireccional: amor entre Dios y los seres humanos, amor entre los seres humanos, y amor entre los seres humanos y la creación que tienen a su cargo».
Capítulo Ocho
LA GRAN REPRESENTACIÓN

Dios hizo un pacto con Israel, al cual Dios fue fiel pero Israel no. Como Hijo de Dios, la vida de Jesús fue una completa y fiel reproducción de la historia de Israel. No sería exagerado decir que este es el punto central de la Biblia.

Cristo pasó por el mismo terreno de pruebas que atravesó Israel, pero se mantuvo fiel a la alianza allí donde Israel falló. Los paralelos entre las dos historias son deliberados y sorprendentes, aunque a la mayoría de nosotros nunca se nos ha enseñado a leer la Escritura de manera que nos permita observar la vinculación intencionada de la narrativa entre el Antiguo Testamento y el Nuevo. Algunos sectores del cristianismo han ido tan lejos como para rechazar completamente el Antiguo Testamento y desaconsejar a la gente su lectura. Es incluso frecuente imprimir el Nuevo Testamento solo, colocando en las manos de millones de personas solo la mitad del gran libro, por lo que es prácticamente imposible para el lector obtener una visión precisa de quién era Jesús y por qué vino a nuestro mundo.

Nosotros vamos a adoptar un enfoque diferente. Vamos a desplazarnos fuera y observar la profunda conexión entre el Antiguo Testamento y el Nuevo. En este capítulo vamos a fijarnos en el arte inspirado de la Biblia resumiendo su historia de la manera más minimalista que podamos.

En el Antiguo Testamento, un joven llamado José tuvo sueños extraños y fue enviado a Egipto para salvar a su familia, seguido por el pueblo de Israel, emigrado a Egipto para escapar de una muerte segura (Génesis 42; 45: 5). En el Nuevo Testamento, otro José también tuvo sueños especiales, y tuvo que huir con su familia a Egipto para salvar de una muerte segura al Israel de ese momento, encarnado en el Cristo niño (Mateo 2: 13-15).

Cuando Israel salió de Egipto, Dios llamó a la nación “mi hijo” (Éxodo 4: 22). Cuando Jesús salió de Egipto, Dios dijo, “de Egipto llamé a mi hijo” (Mateo 2: 15), un paralelo intencional entre la historia del antiguo Israel y la historia de Jesús como el nuevo hijo israelita de Dios.

El hijo de Dios, Israel, pasó por el Mar Rojo huyendo del ejército egipcio (Éxodo 14: 10-13). El apóstol Pablo dice que los israelitas, “en unión con Moisés…fueron bautizados en el mar” (1 Corintios 10: 2). Jesús, inmediatamente después de ser bautizado como el nuevo representante corporativo de Israel, fue presentado al mundo por Dios con las palabras “Este es mi Hijo amado, en quien tengo complacencia” (Mateo 3: 13-17). Jesús está reconduciendo la historia de Israel, esta vez para agradar a Dios con su fidelidad al pacto.

Israel vagó en el desierto durante 40 años en su marcha hacia la tierra prometida, cediendo a la tentación una y otra vez, para entrar finalmente en Canaán bajo el liderazgo de un líder que llevaba el nombre de “Josué”, que significa, Yahvé Salva (Éxodo 16; Números 13). Cristo pasó 40 días en el desierto siendo tentado por el diablo sin sucumbir nunca, antes de que empezara su ministerio terrenal para conducir a la humanidad a la tierra prometida bajo el nombre de “Jesús”, que significa, Yahvé Salva, el equivalente griego de Josué (Mateo 1: 21; 4: 1-11).

Moisés subió al Monte Sinaí para recibir los Diez Mandamientos de parte de Dios y luego los entregó a Israel (Éxodo 19–20). Jesús se posicionó en otro Monte de Israel, anunciando que ahora había venido a “cumplir la ley”, magnificando su significado relacional, y proclamando sus bendiciones, o Bienaventuranzas a todo el pueblo (Mateo 5–7).

El antiguo Israel se formó a partir de los doce hijos de Jacob y sus descendientes (Génesis 35: 22-26). Jesús siguió deliberadamente este modelo narrativo llamando a doce apóstoles, de los cuales surgió una posteridad espiritual que se convertiría en la continuación de Israel, ahora llamada iglesia, compuesta por creyentes de todas las naciones (Mateo 10: 1-4; Gálatas 3: 29; Efesios 2: 19-22).

Israel fue llamado por Dios para ser “un Reino de sacerdotes, y una nación santa”, con el propósito de ser una luz para todas las naciones, con el propósito de incorporar a este Israel (espiritual) al resto del mundo (Éxodo 19: 6; Deuteronomio 4: 5-8, 40). La iglesia fundada por Jesús es el nuevo Israel, llamado a ser “un linaje escogido, un sacerdocio real, una nación santa, un pueblo adquirido por Dios” (1 Pedro 2: 9), compuesto de gente de todas las naciones (Apocalipsis 7), con la misión de llevar la luz del amor de Dios al mundo entero (Mateo 24: 14; 28: 18-20; Apocalipsis 14: 6).

¡Vaya! Así que todo eso está en la Biblia, ¿no?

Sí, claro que sí.

El depurado arte literario de la narrativa es tan impresionante que es imposible que se trate de una mera coincidencia. Las posibilidades de que más de cuarenta autores, escribiendo a lo largo de un lapso de mil quinientos años, compongan una historia coherente tan genial, sin ser guiados por una misma Mente superior, son tan remotas, que resultan imposibles. Pero esta ni siquiera es la parte más asombrosa. Lo verdaderamente notable de esta historia es que nos invita a creer lo mismo que secretamente esperamos, en lo más profundo de nuestros corazones, que sea verdad: que somos objeto de un amor tan fiel que preferiría morir antes que dejarnos de lado. Una de las razones por las que sabemos que el relato bíblico es verdadero es porque responde a nuestros anhelos más profundos de ser amados de un modo que no encuentra ninguna correspondencia satisfactoria en este mundo nuestro, transgresor del pacto. Jesús encarna aquello para lo que intuitivamente sabemos que estamos hechos: una relación de amor perfecta.

Y, sin embargo, a la mayoría de los cristianos nunca se les enseña ni siquiera a tomar conciencia de la deliberada conexión narrativa existente entre el Antiguo Testamento y el Nuevo, y mucho menos a entender lo que eso implica para la restauración del amor de Dios en las relaciones humanas. Nuestro enfoque ha estado orientado sobre todo por la preocupación egocéntrica por la salvación personal. La visión teológica del cristianismo ha estado tan completamente saturada de pensamiento griego en la iglesia medieval, que la orientación típicamente hebrea hacia la relación del pacto es casi desconocida en el cristianismo moderno.

La Biblia nos está contando una historia. El objetivo de esta historia es que el amor inspirador del pacto sea restaurado en la raza humana. Jesús es la figura central y más sobresaliente de la historia. Él es quien logra hacer realidad las intenciones del pacto, final y completamente. En Cristo, somos testigos de la gran reconstrucción de la historia de Israel, esta vez con fidelidad al pacto. En Él, todo lo que Dios había previsto para Israel, y para toda la raza humana, se cumple. En cada acto de su existencia, hasta el punto de dar su vida por sus enemigos como el evento culminante de la fidelidad al pacto, Jesús vivió el amor de Dios, y, al hacerlo, cumplió plenamente la intención de la narrativa del Antiguo Testamento, con todos sus ideales de pacto y sus imperativos relacionales. Pablo entendió claramente esto cuando resumió toda la Biblia en una sola frase:

Porque todas las promesas de Dios son en El «sí», y en él «Amén», por medio de nosotros, para gloria de Dios (2 Corintios 1: 20).

El gran panorama narrativo de las Escrituras ilumina con brillantes rayos de luz la vida y la persona de Cristo. Todo lo que Dios prometió al mundo a través de Israel, el hijo infiel de Dios, se cumplió ahora en el Hijo fiel de Dios, Jesucristo. La historia de Jesús es un microcosmos de la historia de Israel, solo que esta vez se trata de una historia que irradia la hermosura del amor infalible. Este es, entonces, el sentido en que el Nuevo Testamento llama a Jesús, “el Hijo de Dios”.

Vamos ahora a explicar algunos detalles más del Nuevo Testamento.

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