Raphael Nibbana

Sand und Kiesel

Dieses ebook wurde erstellt bei
Verlagslogo

Inhaltsverzeichnis

Titel

Widmung

Eine Tasse Tee

Schlammiger Strasse Smaragd

Ist das so?

Gehorsam

Wenn du liebst, liebe offen

Keine liebevolle Freundlichkeit

Meldung

Grosse Welle

Den Mond kann keiner stehlen

Hoshins letztes Gedicht

Die Geschichte Shunkais

Happy Chinaman

Ein Buddha

Schlammige Strasse

Shoun und seine Mutter

Fast ein Buddha

Geizig mit Tipps

Parabel

Das erste Prinzip

Einer Mutter Rat

Der Klang einer Hand

Mein Herz brennt wie Feuer

Eshuns Abgang

Sutren rezitieren

Nochmal drei Tage

Biete Streit für Lager

Die Stimme der Heiterkeit

Öffne deinen Palast

Kein Wasser, kein Mond

Visitenkarte

Alles ist das Beste

Jeder Moment ein Diamant

Mokusens Hand

Ein Lächeln in einem Leben

Zen-Zen

Blütenregen

Veröffentlichung der Sutren

Gishos Glanz

Mittagsschlaf

Nickerchen

Joshus Zen

Des Toten Antwort

Zen in eines Bettlers Leben

Der Dieb, der ein Schüler wurde

Richtig und Falsch

Wie Gras und Bäume Erleuchtung erlangen

Der geizige Künstler

Akkurat

Schwarznasiger Buddha

Ryonens Erkenntnis

Saures Miso

Dein Licht könnte erlöschen

Der Geber sollte dankbar sein

Letzter Wille und Testament

Der Tee-Meister und der Attentäter

Der wahre Weg

Die Tore zum Paradies

Die Festnahme des Steinbuddhas

Soldaten der Menschlichkeit

Der Tunnel

Gudo und der Kaiser

In den Händen des Schicksals

Töten

Keizans Schweiss

Die Unterwerfung eines Geistes

Die Kinder Seiner Majestät

Was tust du! - Was sagst du!

Eine Note Zen

Schuld essen

Das Wertvollste der Welt

... Schweigen ist Gold

Der Dummkopf

Zehn Nachfolger

Echte Läuterung

Wut

Der steinerne Geist

Kein Anhaften an Staub

Wahrer Wohlstand

Räucherstövchen

Das wahre Wunder

Schlaf einfach!

Nichts existiert

Keine Arbeit, kein Essen

Wahre Freunde

Zeit zu sterben

Der lebende Buddha und der Fassbinder

Drei Arten von Adepten

Wie man ein chinesisches Gedicht schreibt

Zen-Dialog

Die letzte Kopfnuss

Der Geschmack von Banzos Schwert

Schürhaken-Zen

Erzähler-Zen

Mitternachtsausflug

Brief an einen Sterbenden

Wassertropfen

Unterricht im Ultimativen

Kein Anhaften

Tosuis Essig

Der stille Tempel

Buddhas Zen

Impressum neobooks

Widmung

Meiner Mutter.

Mal zeigt es die Rückseite,
mal die Vorderseite,
ein Ahornblatt im Fall.

Ryokan

Nach dem Shasekishū.

Eine Tasse Tee

Nanin¹ war ein japanischer Zen-Meister, der während der Meiji-Ära lebte. Eines Tages empfing er einen Professor, der eine Frage über Zen auf dem Herzen hatte.

Nanin servierte Tee. Er nahm die Tasse seines Gastes, schenkte ein und hörte nicht mehr auf: Der Professor sah, wie die Tasse sich füllte und füllte und wie der Tee schließlich überlief. Dann konnte er nicht mehr an sich halten: »Es ist übervoll! Es wird nicht mehr rein gehen!«, platzte es aus ihm.

»Wie diese Tasse auch«, sagte Nanin, »bist du voller Mutmaßungen und Meinungen. Wie kann ich dir Zen zeigen, bevor du nicht zuerst deine Tasse geleert hast?«

Schlammiger Strasse Smaragd

Gudo war seinerzeit des Kaisers Lehrer. Dennoch reiste er allein als bettelnder Landstreicher.

Als er eines Tages auf dem Weg nach Edo² war, näherte er sich einem kleinen Dorf namens Takenaka. Es dämmerte bereits und es regnete Sturzbäche. Gudo war völlig durchnässt: Seine Sandalen lösten sich auf.

Bei einem Bauernhaus in der Nähe des Dorfes entdeckte er vier oder fünf Paar Sandalen im Fenster und entschied sich, ein trockenes Paar zu kaufen.

Die Bauersfrau, die ihm die Sandalen feilbot, sah, wie nass er war und lud ihn ein, die Nacht in ihrem Haus zu verbringen. Ihr dankend nahm Gudo die Einladung an. Er trat ein und rezitierte ein Sutra vor dem Familien-Schrein. Dann wurde er der Mutter der Bauersfrau vorgestellt und schließlich ihren Kindern. Gewahr werdend, dass die ganze Familie deprimiert war, fragte Gudo nach dem Grund dafür.

»Mein Mann ist ein Zocker und Säufer«, antwortete ihm die Frau. »Wenn er mal gewinnt, trinkt er und wird ausfallend. Wenn er verliert, leiht er sich Geld von anderen. Und manchmal, wenn er richtig betrunken ist, kommt er gar nicht erst nachhause. Was soll ich nur tun?«

»Ich werde ihm helfen«, sagte Gudo. »Hier ist etwas Geld. Gib mir eine Gallone feinen Weines und etwas Gutes zu essen. Dann kannst du dich zurückziehen. Ich werde indes vor dem Schrein meditieren.«

Als der Mann des Hauses um Mitternacht zurückkam, war er ziemlich betrunken und brüllte: »Hey Frau, ich bin zuhause! Hast du was zu essen für mich?«

»Ich hab was für dich«, sagte Gudo. »Ich wurde vom Regen überrascht und deine Frau bot mir netterweise an, über Nacht zu bleiben. Dafür habe ich etwas Wein und Fisch gekauft, von dem du auch haben kannst.« Der Säufer war hocherfreut! Er trank den Wein mit einem Zug und legte sich auf den Fußboden. Gudo saß neben ihm und meditierte.

Am nächsten Morgen, als der Trunkenbold erwachte, hatte er die letzte Nacht vergessen. »Wer bist du? Woher kommst du?«, fragte er Gudo, der immernoch meditierte.

»Ich bin Gudo aus Kyoto und ich gehe weiter nach Edo«, antwortete der Zen-Meister.

Der Mann war zutiefst beschämt! Er entschuldigte sich heftig beim Lehrer seines Kaisers.

Gudo lächelte nur. »Alles in diesem Leben ist vergänglich«, erklärte er. »Das Leben ist sehr kurz. Wenn du weiterhin zockst und säufst, wird die Zeit fehlen, um irgendwas anderes zu vollbringen. Und darunter wird auch deine Familie leiden.«

Der Mann öffnete die Augen – erwachte wie aus einem Traum! »Du hast Recht«, beteuerte er. »Wie kann ich dir jemals diese wunderbaren Worte vergelten? Lass mich deine Sachen tragen und dich ein Stück begleiten.«

»Wenn du das wünschst«, stimmte Gudo zu.

Die Zwei machten sich auf den Weg. Nach drei Meilen sagte Gudo dem Mann, dass er umkehren soll. »Nur noch fünf Meilen«, bat dieser Gudo inständig. Und sie gingen weiter.

»Du solltest jetzt umkehren«, schlug Gudo nach weiteren fünf Meilen vor.

»Nach weiteren zehn Meilen«, antwortete der Mann.

»Kehr jetzt um!«, sagte Gudo, als die zehn Meilen erreicht waren.

»Ich werde dir den Rest meines Lebens folgen«, beschloss der Mann.

* * *

Moderne Zen-Lehren in Japan entspringen aus der Linie eines berühmten Meisters, der als der Nachfolger von Gudo bekannt war. Sein Name war Munan, der Mann der niemals umkehrte.

Ist das so?

Zen-Meister Hakuin wurde von seinen Nachbarn geachtet als ein Mann, der ein einfaches Leben führt.

Ein hübsches Mädchen lebte in seiner Nähe, deren Eltern ein Lebensmittel-Geschäft führten. Plötzlich und ohne irgendeine Warnung entdeckten sie, dass ihre Tochter ein Kind in sich trug. Sie wurden wütend: Das Mädchen weigerte sich, den Namen des Vaters zu nennen. Auf Drängen der Eltern hin aber verriet sie schließlich den Namen Hakuin. Rasend vor Zorns stellten sie den Meister zur Rede: »Du hast unsere Tochter geschwängert! Also wirst du dich um das Kind kümmern!«

»Ist das so?«, war alles, was er dazu sagte.

Nachdem das Kind geboren war, wurde es zu Hakuin gebracht. Zu diesem Zeitpunkt hatte er bereits seinen Ruf verloren, was ihn aber nicht weiter kümmerte. Er sorgte sich um das Kind und erzog es mit Liebe eines Vaters. Von den Nachbarn bekam er Milch und alles, was er brauchte.

Nach einem Jahr konnte es die hübsche Mutter nicht mehr aushalten: Sie erzählte ihren Eltern die Wahrheit, dass der Kindesvater ein junger Mann sei, der auf dem Fischmarkt arbeitete.

Ihre Eltern gingen auf der Stelle zu Hakuin und baten ihn um Entschuldigung, um Vergebung und um ihr Enkelkind.

»Bitte entschuldige! Bitte verzeih uns! Bitte gib uns unser Enkelkind! Der Vater ist ein junger Fischer.«

Hakuin entsprach den Bitten. Als er das Kind übergab, war alles, was er sagte: »Ist das so?«

Gehorsam

Meister Bankeis Predigten wurden nicht nur von Zen-Schülern besucht, sondern auch von Leuten mit Rang und Namen. Er zitierte aber weder Sutren, noch gab er sich Lehrgesprächen hin. Stattdessen waren seine Worte solche, die direkt von seinem Herzen in die seiner Hörer flossen.

Das ärgerte einen Priester der Nichiren-Sekte, denn er hatte viele seiner Anhänger an den Zen verloren. Eines Tages stampfte der eitle Priester entschlossen durch die Tempeltore, um mit Bankei zu diskutieren.

»Hey, Zen-Lehrer!«, rief er. »Halt mal die Luft an! Wer auch immer dich respektiert, wird dem gehorchen, was du sagst. Aber ein Mann wie ich respektiert dich nicht! Kannst du mich dazu bringen, dir zu gehorchen?«

»Komm neben mich und ich zeig es dir«, sagte Bankei.

Stolz bahnte sich der Priester den Weg durch die Menge hin zum Lehrer.

Bankei lächelte. »Komm auf meine linke Seite.«

Der Priester gehorchte.

»Nein«, sagte Bankei, »Wir können besser reden, wenn du auf der rechten Seite bist. Tritt hier rüber.«

Stolz trat der Priester auf die rechte Seite.

»Wie du siehst«, bemerkte Bankei, »gehorchst du mir und ich denke, du bist ein sehr netter Mann. Nun setz dich hin und hör zu!«

Wenn du liebst, liebe offen

Zwanzig Mönche und eine Nonne, die Eshun hieß, meditierten mit einem gewissen Zen-Meister.

Eshun war sehr hübsch, auch wenn ihr Kopf rasiert und ihre Kleidung einfach war. Mehrere Mönche verliebten sich heimlich in sie: Einer von ihnen schrieb ihr sogar einen Liebesbrief, in dem er auf ein geheimes Treffen beharrte. – Eshun antwortete nicht.

Am nächsten Tag gab der Meister der Gruppe Unterricht und als er vorbei war, stand Eshun auf. Sich an denjenigen wendend, der ihr geschrieben hatte, sagte sie: »Wenn du mich so sehr liebst, komm und küss mich!«

Keine liebevolle Freundlichkeit

Einst lebte eine alte Frau in China, die über zwanzig Jahre hinweg einen Mönch versorgte: Sie hatte ihm eine kleine Hütte gebaut und verpflegte ihn, während er meditierte. Schließlich fragte sie sich zu Recht, welchen Fortschritt er in all der Zeit gemacht hat.

Um das herauszufinden, fragte sie eine Nymphe um Hilfe. »Geh und schmieg dich an ihn«, sagte sie ihr, »und dann frag ihn ›Und was jetzt?‹«

Das Mädchen ging zu dem Mönch und ohne große Umschweife liebkoste sie ihn und fragte, was er wohl dagegen tun werde.

»Ein alter Baum steht auf einem kalten Felsen im Winter«, entgegnete der Mönch irgendwie poetisch. »Nirgendwo etwas Wärme.«

Das Mädchen kehrte zurück und erzählte, was er gesagt hatte.

»Wenn ich daran denke, dass ich diesen Kerl für zwanzig Jahre gefüttert habe!«, schäumte die Alte vor Wut. »Er konnte weder Einfühlungsvermögen zeigen, noch hinter deine Fassade blicken. Er soll ja Leidenschaft auch nicht erwidern, aber wenigstens hätte er etwas Mitgefühl beweisen können!«

Sie ging auf der Stelle zur Hütte des Mönchs und brannte sie nieder.

Meldung

Tanzan schrieb sechzig Postkarten am letzten Tag seines Lebens und bat einen Schüler, sie zu versenden. Dann starb er.

Auf den Karten stand:

Ich gehe von dieser Welt.

Das ist meine letzte Meldung.

Tanzan

27. Juli 1892

Grosse Welle

In den frühen Tagen der Meiji-Ära lebte ein bekannter Kämpfer namens Onami, Große Welle.

Onami war unglaublich stark und kannte sich in den Kampfkünsten aus. Im Training schlug er sogar seinen Meister. Aber in der Öffentlichkeit war er so schüchtern, dass ihn seine eigenen Schüler auf die Matte schickten.

Onami fühlte, dass ihm irgendwas im Weg stand. Und damals war es nicht unüblich, Hilfe bei Zen-Meistern zu suchen.

Hakuju, ein wandernder Lehrer, hielt Rast in einem kleinen Tempel in der Nähe. So ging Onami zu ihm und erzählte ihm von seinen Sorgen.

»Große Welle ist also dein Name! Bleib heute Abend in diesem Tempel«, riet der Lehrer. »Stell dir vor, du bist diese große Welle. Du bist kein Kämpfer mehr, der Angst hat. Du bist diese riesige Welle, die alles vor sich her fegt und alles verschlingt, was ihren Weg kreuzt. Tu das und du wirst der größte Kämpfer im Land sein!«

Der Lehrer zog sich zurück. Onami setzte sich, um sich zu versenken und versuchte sich selbst als Welle vorzustellen. Doch trübten dieses Bild zu viele Gedanken. Stunden vergingen. Dann, allmählich, fühlte er Wellen in sich aufsteigen. Und als die Nacht ihren Lauf nahm, wurden die Wellen größer und größer. Sie fegten die Blumen aus ihren Vasen – selbst der Buddha im Schrein wurde überschwemmt! Er fühlte, wie die Wellen seine Ängste und Zweifel hinfort spülten. Er fühlte. Und vor der Morgendämmerung war der Tempel nichts als Ebbe und Flut eines riesigen Meeres.

Am nächsten Morgen fand Hakuju den Kämpfer in sich versunken in der Halle: Ein schwaches Lächeln zierte sein Gesicht. Er klopfte Onami auf die Schulter: »Nichts kann sich dir nunmehr in den Weg stellen«, sagte er. »Du wirst alles verschlucken, was deinen Weg kreuzt.«

Am selben Tag stieg Onami in den Ring und gewann. Von jetzt an konnte ihn niemand besiegen!

Den Mond kann keiner stehlen

Zen-Meister Ryokan lebte auf einfachste Weise in einer kleinen Hütte am Fuße eines Berges. Eines Abends kam ein Dieb des Weges, nur um festzustellen, dass es dort nichts gab, das man hätte stehlen können.

Als der Hausherr einkehrte, überraschte er den Dieb: »Du bist weit gereist, um mich zu besuchen«, sagte er dem Herumtreiber, »und du sollst nicht mit leeren Händen wieder gehen. Bitte nimm meine Kleider als Geschenk.«

Der Dieb war verwirrt! Er nahm die Kleider und schlich davon.

Nackt saß nun Ryokan neben seiner Hütte und blickte hinauf zum Firmament. »Armer Kerl«, sinnierte er, »ich wünschte, ich hätte ihm diesen schönen Mond geben können.«

Hoshins letztes Gedicht

Zen-Meister Hoshin lebte viele Jahre in China. Schließlich aber kehrte er nach Nordost-Japan zurück, wo er seine Jünger unterwies. Als er sehr alt geworden war, erzählte er ihnen eine Geschichte, die er in China gehört hatte:

* * *

Eines Jahres am 25. Dezember sagte der alte Tokufu zu seinen Schülern: »Ich werde im nächsten Jahr nicht mehr am Leben sein, also solltet ihr mich in diesem gut behandeln.«

Die Schüler dachten, er mache Witze! Aber da er ein großherziger Lehrer war, kümmerte sich jeder der Schüler abwechselnd um ihn an den folgenden Tagen dieses Jahres.

Am Vorabend des neuen Jahres schloss Tokufu: »Ihr wart gut zu mir. Ich werde um Mitternacht gehen, sobald es aufgehört hat zu schneien.«

Die Jünger lachten und dachten, er würde senil werden und Unsinn reden. Denn die Nacht war klar und kein Wölkchen trübte den Himmel. Aber um Mitternacht fiel der erste Schnee.

Am nächsten Tag suchten sie ihren Lehrer und konnten ihn nirgends finden. Und so gingen sie in die Meditationshalle: Dort war er verloschen.

* * *

Hoshin, der diese Geschichte erzählte, sagte seinen Schülern: »Es ist nicht nötig, dass ein Zen-Meister sein Ableben voraussagen kann. Aber wenn er das wirklich will, kann er es.«

»Können Sie das?« fragte irgendjemand.

»Ja«, antwortete Hoshin. »Ich werde euch zeigen, dass ich es kann: Sieben Tagen von nun an!«

Keiner der Jünger glaubte ihm, und die meisten von ihnen hatten diese Unterhaltung sogar vergessen, als Hoshin sie schließlich zusammenrief: »Vor sieben Tagen«, bemerkte er, »sagte ich, ich würde euch verlassen. Es ist üblich, ein Todesgedicht zu schreiben. Aber ich bin weder ein Dichter, noch ein Kalligraph. Lasst also einen von euch meine letzten Worte schreiben.«

Seine Anhänger dachten, er scherze! Aber einer von ihnen begann dann doch zu notieren.

»Bist du bereit?« fragte Hoshin.

»Ja, Meister«, antwortete der Schreiber.

Dann diktierte Hoshin:

Ich kam aus Brillanz

und kehre zurück.

Was ist das?

Diese Zeile war eine Zeile kürzer als die üblichen vier, also sagte der Schüler: »Meister, das ist eine Zeile zu wenig.«

Hoshin, mit dem Gebrüll eines erobernden Löwen, schrie »Kaa!« und war gegangen.

Die Geschichte Shunkais

Die edle Shunkai, die man auch Suzu rief, musste gegen ihren Willen heiraten, als sie noch sehr jung war. Doch die Ehe fand ein jähes Ende und so war es Suzu doch noch vergönnt, zur Universität zugehen und Philosophie zu studieren.

Suzu zu sehen hieß, sich in sie zu verlieben! Und sie verliebte sich in alle, die ihr begegneten. Ob im Hörsaal oder auf dem Campus: Die Liebe war ihr steter Begleiter. Und als sie der Philosophie den Rücken kehrte und die Universität verließ, um mehr über Zen zu lernen, verliebten sich die Zen-Schüler in sie. Shunkais Leben war Liebe:

In Kyoto wurde Suzu Zen-Schülerin. Ihre Mitschüler im Untertempel von Kennin lobten ihre Aufrichtigkeit. Einer von ihnen erwies sich sogar als Bruder im Geiste und half ihr, Zen zu meistern.

Der Abt des Kennin-Tempels hieß Mokurai, Stiller Donner, und war sehr streng. Er hielt die Vorschriften selbst immer ein und erwartete das auch von seinen Priestern.

Im modernen Japan schien der Enthusiasmus, den diese Priester für die buddhistische Praxis verloren, einer zu sein, den sie für ihre Frauen gewonnen hatten. Mokurai nahm einen Besen und verjagte diese Frauen, wann immer er ihrer in seinem Tempel gewahr wurde. Aber je mehr er verscheuchte, desto mehr schienen zurückzukommen.

In diesem Tempel war die Frau des Oberpriesters eifersüchtig auf Shunkais Disziplin und Schönheit geworden. Als sie hörte, wie die Schüler ihr ernsthaftes Zen lobten, schüttelte es diese Frau vor Ekel! Schließlich verbreitete sie ein Gerücht über diese Shunkai und den jungen Mann, der ihr Freund war. Als Folge wurde der junge Mann vertrieben und Shunkai aus dem Tempel verbannt.

»Zu lieben war vielleicht ein Fehler«, dachte Shunkai, »aber wenn mein Freund so ungerecht behandelt wird, soll auch die Frau des Priesters nicht im Tempel bleiben.«

Mit einer Kanne Kerosin entzündete Shunkai den fünfhundert Jahre alten Tempel noch in derselben Nacht und brannte ihn bis auf die Grundmauern nieder. Am Morgen darauf befand sie sich in Polizeigewahrsam.

Ein junger Anwalt interessierte sich für sie und bemühte sich, ihre Strafe zu mildern. »Hilf mir nicht«, sagte sie ihm. »Ich könnte Dinge tun, die mich nur wieder hinter Gitter bringen würden.«

Nach sieben Jahren Haft wurde Shunkai aus dem Vollzug entlassen, in dem sich selbst ein sechzigjähriger Wärter in sie verliebt hatte. In den Augen aller aber war Suzu nun ein Knastvogel. Niemand wollte sich mehr mit ihr abgeben. Selbst Zen-Praktizierende, die an die Erleuchtung in diesem Leben und mit diesem Körper glaubten, mieden sie. Zen, fand Shunkai, war die eine Sache. Aber Zen-Anhänger eine ganz andere. Selbst ihre Verwandten wollten nichts mehr mit ihr zu tun haben. So wurde sie arm, krank und schwach.

Schließlich traf Suzu einen Shinshu-Priester, der ihr den Namen des Buddhas der Liebe lehrte. Und in diesem fand Shunkai Trost und Seelenfrieden. Sie starb, kaum dreißig Jahre alt, noch immer wunderschön.

In einem vergeblichen Versuch, sich selbst reinzuwaschen, schrieb Shunkai ihre Lebensgeschichte nieder. Einiges davon erzählte sie einer Schriftstellerin. So erreichte ihre wahre Geschichte letztlich das japanische Volk: Diejenigen, die Suzu zurückgewiesen und abgelehnt hatten, diejenigen, die sie verleumdet und gehasst hatten, lasen nun von ihrem Leben. Mit Tränen der Reue in den Augen.

Happy Chinaman

Wenn man in den Chinatowns Amerikas spazieren geht, stolpert man immer wieder mal über Statuen eines stämmigen Mannes, der einen Leinensack trägt. Chinesische Händler nennen ihn Happy Chinaman oder Laughing Buddha. Tatsächlich hieß er Hotei und lebte während der T'ang-Dynastie. Er sah keinen Anlass, sich Zen-Meister zu nennen oder viele Jünger um sich zu scharren. Stattdessen ging er mit einem großen Sack voller Süßigkeiten, Früchte oder Donuts durch die Straßen, verteilte sie an Kinder, die um ihn herum spielten und etablierte so einen Kindergarten der Straßen.

Wann immer er einen Zen-Anhänger traf, streckte er seine Hand aus und sagte: »Gib mir’n Penny.« Und wenn jemand ihn bat, in den Tempel zurückzukehren, um andere zu unterweisen, antwortete er: »Gib mir’n Penny.«

Eines Tages, als Hotei in seine Streetwork vertieft war, kam ein Zen-Meister des Wegs und fragte: »Was bedeutet Zen?«

Sofort ließ Hotei seinen Leinensack auf den Boden fallen! – Ohne ein Wort!

»Und«, fragte der andere, »was ist Zen in diesem Augenblick?«

Sofort schwang der glückliche Chinese den Sack über seine Schulter und setzte seinen Weg fort!

Ein Buddha

Im Tokio der Meiji-Zeit lebten zwei prominente Lehrer, die verschiedener nicht hätten sein können: Da war einerseits Unsho, ein Ausbilder aus Shingon. Er hielt es mit den Geboten des Buddha äußerst gewissenhaft: Er trank nie, noch aß er nach elf Uhr morgens. Und da war andererseits Tanzan, Professor der Philosophie an der Kaiserlichen Universität. Er hat nie die Regeln beachtet: Wann immer er Lust hatte zu essen, aß er. Und wenn er tagsüber schlafen wollte, dann schlief er.

Eines Tages besuchte Unsho Tanzan. Der trank Wein, von dem nicht einmal ein Tropfen die Zunge eines Buddhisten berühren sollte!

»Hallo, Bruder«, begrüßte ihn Tanzan. »Willst du nicht etwas trinken?«

»Ich trinke nie!« rief Unsho ernst.

»Wer nicht trinkt, ist nicht menschlich«, sagte Tanzan und hielt sich die Kanne an den Hals.

»Willst du mich unmenschlich nennen, nur weil ich mich nicht dem Alkohol hingebe?« schrie Unsho wütend. »Wenn ich kein Mensch bin, was bin ich dann?«

»Ein Buddha«, antwortete Tanzan.

Schlammige Strasse

Einst waren Tanzan und Ekido zusammen auf einer schlammigen Straße unterwegs. Und es hörte nicht auf zu regnen.

Als die Straße sich teilte, trafen sie ein hübsches Mädchen in einem seidenen Kimono, der mit einer güldenen Schärpe gebunden war. Sie stand wie angegossen vor der Kreuzung.

»Komm schon, Mädchen«, sagte Tanzan ohne lange zu zögern. Er hob sie auf seine Arme und trug sie über den Schlamm.

Ekido sprach erst wieder in dieser Nacht, als sie in einem Tempel Quartier bezogen hatten. Er konnte nicht länger an sich halten: »Wir Mönche gehen nicht in die Nähe von Frauen«, sagte er Tanzan, »besonders nicht, wenn sie so jung und hübsch sind. Es ist gefährlich! Warum hast du das gemacht?«

»Ich habe das Mädchen dort gelassen«, sagte Tanzan. »Trägst du sie immer noch?«

Shoun und seine Mutter

Shoun unterwies in Soto Zen. Als er noch studierte, starb sein Vater. Und so musste Shoun für seine ältliche Mutter sorgen. Wann immer er also in eine Meditationshalle ging, nahm er sie mit.

Als er schließlich Klöster besuchte, konnte er so jedoch unmöglich bei den anderen Mönchen wohnen. Also baute er ein kleines Haus und kümmerte sich dort um seine Mutter: Er kopierte Sutren und verdiente sich auf diese Weise ein paar Münzen fürs Essen dazu.

Wenn Shoun für seine Mutter Fisch kaufte, verspotteten ihn die Leute, denn ein Mönch sollte keinen Fisch essen. Aber das war Shoun egal. Seine Mutter indes verletzte es, andere über ihren Sohn lachen zu hören. Schließlich sagte sie ihm: »Ich denke, ich werde eine Nonne werden. Ich brauche keinen Fisch.« Sie wurde Nonne und sie lernten fortan zusammen.

Shoun liebte die Musik und war ein Meister der Harfe, die auch seine Mutter zu zupfen wusste. In Vollmondnächten spielten sie zusammen.

Eines Nachts kam eine junge Dame an ihrem Haus vorbei und hörte die beiden musizieren. Tief berührt, lud sie Shoun ein, sie am nächsten Abend zu besuchen und zu spielen. Er nahm die Einladung an.

Nach ein paar Tagen traf er die junge Dame auf der Straße und dankte ihr für ihre Gastfreundschaft. Passanten lachten über ihn: Er hatte das Haus einer Hure besucht.

Eines Tages verließ Shoun seine Mutter, um in einem entlegenen Tempel zu predigen. Als er ein paar Monate später nach Hause zurückkehrte, erfuhr er, dass seine Mutter gestorben war: Freunde hatten nicht gewusst, wie sie ihn erreichen konnten. Und die Beerdigung war schon im Gange.

Shoun ging auf den Sarg zu und schlug mit seinem Stab auf den Deckel: »Mutter, dein Sohn ist zurückgekehrt«, sagte er.

»Ich bin froh, dass du wieder zuhause bist, Sohn«, antwortete er mit seiner Mutter Stimme.

»Ja, ich bin auch froh«, antwortete Shoun. Dann verkündete er den Anwesenden: »Die Begräbniszeremonie ist vorbei. Sie können die Leiche nun begraben.«

Mit den Jahren spürte Shoun, dass sein Ende näher rückte. Er bat seine Jünger eines Morgens, sich um ihn zu versammeln und kündigte an, dass er um die Mittagszeit sterben werde. Mit Räucherstäbchen vor dem Bild seiner Mutter und vor dem seines alten Lehrers schrieb er ein Gedicht:

Sechsundfünfzig Jahre lebte ich so gut ich konnte

Ich mache meinen Weg in dieser Welt.

Jetzt ist der Regen zu Ende, die Wolken klären sich,

Der blaue Himmel hat einen Vollmond.

Seine Jünger versammelten sich um ihn und rezitierten Sutren. Und während der Anrufung ging Shoun von ihnen.

Fast ein Buddha

Einst empfing Gasan einen Schüler, der ihn prompt fragte: »Hast du jemals die Bibel gelesen? «

»Nein, aber ich bin ganz Ohr«, erwiderte Gasan.

Der Student öffnete die Bibel und las aus dem Matthäus-Evangelium: »Und warum sorgt ihr euch um die Kleidung? Schaut die Lilien auf dem Feld an, wie sie wachsen: sie arbeiten nicht, auch spinnen sie nicht. Ich sage euch, dass auch Salomo in aller seiner Herrlichkeit nicht gekleidet gewesen ist wie eine von ihnen [...] Darum sorgt nicht für morgen, denn der morgige Tag wird für das Seine sorgen. Es ist genug, dass jeder Tag seine eigene Plage hat.«

Gasan kommentierte: »Wer immer diese Worte ausgesprochen hat, halte ich für einen erleuchteten Mann!«

Der Schüler fuhr fort mit dem Evangelium nach Lukas: »Bittet, so wird euch gegeben; suchet, so werdet ihr finden; klopfet an, so wird euch aufgetan. Denn wer da bittet, der empfängt; und wer da sucht, der findet; und wer da anklopft, dem wird aufgetan.«

Gasan bemerkte: »Das ist ausgezeichnet! Wer das gesagt hat, ist fast ein Buddha!«

Geizig mit Tipps

Kusuda praktizierte inzwischen als Arzt in Tokio, als er einen College-Freund traf, der Zen studiert hatte. Der junge Arzt fragte ihn, was Zen sei.

»Ich kann dir nicht sagen, was es ist«, antwortete der Freund, »aber eines ist sicher: Wenn du Zen verstehst, wirst du keine Angst mehr haben zu sterben.«

»Prima!«, sagte Kusuda. »Ich werde es versuchen. Wo kann ich einen Lehrer finden?«

»Geh zu Meister Nanin«, antwortete der Freund.

Also ging Kusuda zu Nanin.

Das mit der Angst konnte Kusuda nicht so recht glauben: Er musste prüfen, ob sein Lehrer in spe tatsächlich keine Angst vor dem Tod hatte. Also versteckte Kusuda einen neuneinhalb Zoll langen Dolch in seiner Jacke.

Als Nanin Kusuda sah, rief er: »Hallo, Freund! Wie geht es dir? Wir haben uns lange nicht mehr gesehen!«

Perplex stammelte Kusuda: »Wir haben uns noch nie zuvor getroffen…«

»Das stimmt«, antwortete Nanin. »Ich habe dich mit einem anderen Arzt verwechselt, der hier unterwiesen wird.«

Diese Begrüßung aber nahm Kusuda den Wind aus den Segeln. So fragte er nur zögerlich, ob auch er Unterweisungen erhalten könnte.

Nanin sagte: »Zen ist keine schwierige Aufgabe: Wenn Sie ein Arzt sind, behandeln Sie Ihre Patienten mit Freundlichkeit. Das ist Zen.«

Kusuda besuchte Nanin dreimal. Jedes Mal sagte Nanin ihm dasselbe. »Ein Arzt sollte