Thomas Werk

Angst vorm Tod

Wege zum glücklichen Leben

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Inhaltsverzeichnis

Titel

Vorwort

Einführung

Woran denken wir am Schluss?

Verblassende Erinnerungen

Bestattung: Kultur oder Kult?

Was kommt danach?

Strategien mit der Angst vorm Tod umzugehen

Der Tod ist Bestandteil des Lebens

Ist der Tod negativ zu sehen?

Sterben hat auch positive Seiten

Leben nach dem Tod?

Nein, oder doch?

Angst wovor?

Psychotherapie und Entspannung

Die eigenen Lebensumstände

Spirituelle Reise von hier nach da?

Glaube

Meditation

Alternative Medizin

Fazit

Impressum neobooks

Vorwort

Keiner weiß genau, wann er sein irdisches Dasein hinter sich lässt und was danach kommt ist eine Frage des Glaubens.

Es ist einerseits nur natürlich, Angst vor dem Tod zu haben, denn sonst wüssten wir das Leben an sich gar nicht zu schätzen. Wenn diese Angst aber andererseits unser Leben dominiert, also jegliches Tun, Handeln und Unterlassen bestimmt, dann bleibt kein Raum mehr für ein glückliches, erfülltes Leben.

Dieses Ratgeber-E-Book zeigt Ihnen Wege, wie Sie den Spagat zwischen der (lähmenden) Angst auf der einen und einem glücklichen, zufriedenen Leben auf der anderen Seite hinbekommen, ohne sich ständig von dem Gedanken an den Tod verfolgt zu fühlen.

Einführung

„Der Tod ist die beste Erfindung, denn er schafft Platz für Neues“, so sagte es der früh gestorbene Apple-Gründer Steve Jobs im Angesicht seines nahen Sterbens. Dieser Satz zeigt keine Furcht vor dem Tod, sondern einfach eine Notwendigkeit. Wir sind ganz allein und einsam, wenn wir geboren werden und wenn wir sterben.

Doch viele Menschen haben Angst vor dem Tod, weil er eben etwas Endgültiges ist. Manche sterben einsam, nicht mal ein lieber Verwandter oder Freund ist in der Nähe, in der Sterilität eines Krankenhauses mit zig Schläuchen und Apparaten umgeben oder in einem Hospiz von fremden Begleitern in den Tod betreut.

Manche ereilt der Tod plötzlich durch einen Unfall oder Herzinfarkt. Angehörige sprechen manchmal von einem qualvollen Leiden, langem Kampf oder auch von einem schönen schnellen Tod. So unterschiedlich kann die Betrachtung sein. Menschen kämpfen um ihr Leben und kommen wieder zurück; andere wollen einfach nicht mehr, weil ihnen das Dasein zu beschwerlich geworden ist, die Bürde des Alters oder der Krankheit macht sie überdrüssig vom Leben.

Vor allem Ältere reden und denken viel über den Tod. Er rückt unaufhaltsam näher. Die Gedanken kreisen sich um das Ende: Was wird danach? Wie geht Sterben? Tut es weh? Ist es schlimm? Was passiert beim letzten Atemzug? Wie entwickelt sich die Welt, die eigenen Kinder weiter? Was geschieht nach dem Tod? War ich ein guter oder schlechter Mensch? Komme ich in den Himmel oder in die Hölle? Gibt es ein Leben danach? Ist alles umsonst gewesen?

Solche Gedanken bedrücken und machen das Jetzt dunkel, belasten das Rest-Leben. Wer so denkt wie Steve Jobs, lebt bis zum letzten Tag in vollen Zügen und weist die Gedanken an den Tod von sich. Das Sterben kommt so oder so, warum soll man sich deshalb im Leben damit belasten? „Et kütt wie et kütt“, sagt der Kölner. Also genießen wir doch einfach jeden Tag so als sei es unser letzter. Carpe diem – lebe (genieße) den Tag.

Kein Thema ist von so vielen Tabus belegt wie der Tod. Man möchte nicht darüber reden und doch muss man. Wie möchtest Du einmal bestattet werden? Hast Du ein Testament gemacht?

Dieses E-Book soll Ihnen einen anderen Blick vermitteln, mit dem Sterben ganz normal umzugehen. Es möchte Ihnen die Ängste vor dem Tod nehmen und Techniken/Tipps vermitteln, wie Sie Ihr Leben leben und nicht Ihr Sterben endlos lange zelebrieren. Mut machen, Lebensqualität gewinnen – bis zum letzten Tag. Keine Angst mehr vor dem Tod!

Woran denken wir am Schluss?

Menschen am Ende ihrer Tage reden viel über Krankheiten, die Beschwerlichkeiten des Alters, über Arztbesuche, Tabletten, Klinikaufenthalte, Operationen – alles dunkle, dumpfe Themen. Sie reden viel über gestorbene Nachbarn, Verwandte („Ich bin noch der einzige Verbliebene aus meiner Generation, bald erwischt es mich auch!“). Sie lesen bevorzugt Todesanzeigen. Sie erinnern sich an alte Zeiten, an Krieg und Verlust, Aufbau und Familiengründung. (Weißt Du noch, als Du klein warst…?“)

Verlustängste beschäftigen Menschen kurz vor dem Tod. Sie verlieren ihre Liebsten, ihre Kinder und Enkelkinder und wissen nicht mehr, wie es dann weitergeht. Menschen spüren ihr nahendes Ende und gehen quasi auf Abschiedstour, ohne dass ihre Umgebung es so wahrnimmt. Sie schauen noch mal nach dem Rechten, ob alles ok ist, das Feld gut bestellt scheint. Sie spüren buchstäblich, wann der Tod vor ihrer Tür steht.

Meine Mutter besuchte eine Woche vor ihrem Tod ihre drei Kinder. Ich erinnere mich noch, wie schwer es ihr fiel, eine kurze Runde ums Haus zu gehen. Meine Frau sagte mir später: „Ich habe gemerkt, dass es bald mit ihr zu Ende geht.“ Ich habe es nicht wahrgenommen. Ihre Gespräche drehten sich darum, ob alles nun geregelt sei. Sie wollte wissen, wie sich die Kinder endgültig eingerichtet, etabliert hatten und ob ihr Leben in geregelten Bahnen verlief. Erst als sie ein gutes Gefühl hatte, dass alles zum Besten bestellt war, kam sie plötzlich ins Krankenhaus und starb völlig überraschend. Man nennt das den inneren Frieden finden, Zufriedenheit darüber gewinnen, dass man selbst alles richtig und gut gemacht hat und dass man nun guten Gewissens gehen kann.

Jeder Mensch hat andere Empfindungen, andere Absichten. Manche sind sehr kurios. Mein Vater zum Beispiel konnte sich unter der Sauerstoffmaske kaum noch artikulieren, aber er erinnerte noch daran, dass es da noch eine kleine Sterbegeldversicherung gebe, die man nicht vergessen dürfe. Und er plante noch seine eigene Beerdigung, wer nun einzuladen sei, wo der Leichenschmaus stattzufinden habe. Und er hatte klare Vorstellungen davon, wie und wo er beerdigt werden wollte.

Und im Angesicht des Todes werden die meisten versöhnlich. Sie vergessen jahrelange Feindschaften und wollen sich in ihrer letzten Stunde doch noch arrangieren, ihren Frieden schließen. Sie verzeihen und vergeben, verlangen nach Angehörigen, die sie jahrelang nicht mehr gesehen haben. Sie wollen doch noch Abschied nehmen und in Frieden gehen. Es wäre ja auch schrecklich, wenn man auf dem Sterbebett noch weiter streitet. Alles muss bereinigt werden, sonst kann man diese Welt nicht gut verlassen. Und das ist auch gut so, sich am Ende noch mal so richtig zu versöhnen. Dieses Bild bleibt für immer in Erinnerung.

Manche sind materialistisch bestimmt, andere eher emotional. Es gibt Menschen, die bis ins kleinste Detail ihren letzten Besitz aufteilen, vielleicht schon zu Lebenszeiten noch verteilen, exakt bestimmen, wer was bekommt („Lisa soll meinen Schmuck haben, Kai meine Bildersammlung und Enkeltochter Ramona meine Möbel bekommen.“) Anderen ist es völlig egal, sie bestimmen nichts. Viele wollen aber keinen Zank und Streit über die letzte Habe aufkommen sehen und hinterlegen ein Testament.

Viele Menschen räumen auch selbst noch kurz vor ihrem Abschied auf. Sie wollen nicht, dass bestimmte persönliche Dinge in unbekannte Hände fallen. Es gibt Geheimnisse, Doppelleben. Ein Arbeitskollege sagte mir einmal, dass er nach dem Tod eines Mit-Kollegen dessen Schreibtisch aufräumen musste. Dort war eine Box – wahrscheinlich mit Fotos und anderen Dingen -, die wohl Hinweise auf eine Freundin neben der Ehefrau enthielt. Diese sollte er auf einem Acker - ungeöffnet - verbrennen.

Im digitalen Zeitalter säubern Menschen vor ihrem Tod Festplatten oder vernichten sie. Doch manchmal kommt das Aufräumen zu spät, weil der Tod plötzlich eintritt oder man körperlich dazu nicht mehr in der Lage ist.

So stößt man auch nach dem Tod von lieben Menschen bisweilen auf dunkle Seiten, Geheimnisse. Ein Kollege starb plötzlich; wir hatten auch privat ein sehr gutes Verhältnis. Er verlangte hin und wieder starke Beruhigungsmittel – angeblich für Freunde in Polen, die es dort nicht bekommen konnten. Ich besorgte sie über eine befreundete Apothekerin – mit dem gleichen Argument. Seine Tochter bat mich nach seinem Tod, den Schreibtisch ihres Vaters aufzuräumen, in dem wir dann gemeinsam angebrochene Packungen dieses Tranquilizers fanden. So erfuhren wir nach seinem Herzinfarkt, dass er selbst die Pillen nahm.

Menschen beschäftigt vor ihrem Ende hin und wieder auch die Frage, ob sie noch schnell ihre langjährige Partnerin oder den Partner heiraten. Manchmal erscheint der Standesbeamte noch am Sterbebett. Andere wiederum beschäftigt die Frage nach einem Abschied im Gottvertrauen. Sie verlangen nach einem Pfarrer und einem letzten gemeinsamen Gebet. Als mein Vater im Sterben lag, verlangte er zwar nicht ausdrücklich danach. Da er jedoch auf vielfache Weise mit seiner Kirche verbunden war, arrangierten wir die so genannte Krankensalbung. Er öffnete noch einmal weit seine Augen und buchstäblich nach dem letzten Amen des Geistlichen hörte er auf zu atmen. Der Pfarrer selbst war überrascht, das hatte er in seiner langen Sterbebegleitung noch nicht erlebt. Als ob es das gewesen war, was meinem Vater noch fehlte, um endgültig zu gehen.

Gerne würde man mit solchen Menschen noch einmal reden: Was hast Du gesehen, was empfunden, wie ging es Dir dabei, war es hilfreich, hat es Dich mit der Welt versöhnt? Wir haben nur wenige Berichte und Erkenntnisse über die so genannte Nahtoderfahrung, Menschen also, die schon klinisch tot waren und doch noch wieder ins Leben zurückgekommen sind.

Verblassende Erinnerungen

Alte Menschen werden plötzlich gläubig oder spirituell, versöhnen sich wieder mit ihrem Gott oder der Kirche, finden zurück zum Glauben, gehen wieder in den Gottesdienst und beten. Sterbende werden versöhnlich, verzeihen, machen reinen Tisch. Sie ordnen ihr Leben, um nicht auch noch den Frust der vergangenen Jahre mit ins Grab zu nehmen. Wenngleich man auch von vielen Toten später behaupten wird: „Er hat sein Geheimnis mit ins Grab genommen.“

Manchmal enden Familiengeschichten auch mit dem Tod. Erinnerungen lassen nach, es wird ausgemistet, alte Fotos weggeschmissen. Hätte man doch Lebzeiten öfter miteinander gesprochen. Man will doch selbst auch wissen, wo man her gekommen ist, wer die Großeltern waren – aber schnell verblasst die Erinnerung. Es bleibt vielleicht ein Grabstein, der auch nach zehn oder zwanzig Jahren langsam in Vergessenheit gerät. Zerfallene Gräber auf den Friedhöfen zeugen vom Desinteresse der Verwandten, sie werden zu namenlosen Ruinen.

Bestattung: Kultur oder Kult?

Wie eine Kultur mit ihren Toten umgeht, lässt auch tiefe Rückschlüsse darauf zu, ob man Angst davor hat. Bei uns findet Sterben vielfach im Verborgenen statt, in Krankenhäusern, auf sterilen Intensivstationen, in Hospizen – selten zu Hause. Man möchte nicht so gern eine Leiche später im Haus haben. Ganz anders dagegen in Südamerika oder China und anderen Kulturen. Der oder die Tote wird zu Hause aufgebahrt und alle Angehörigen, Freunde und Nachbarn nehmen am offenen Sarg oder Bett Abschied. Wir überlassen das schnell einem Bestatter, sollte jemand zuhause gestorben sein. Der holt den Leichnam ab und kümmert sich um den ganzen Rest.

In anderen Ländern wird der Sarg durchs Viertel getragen, begleitet von einem Trauerzug, Musik, Fahnen und Böllerschüssen. Geht man über chinesische und auch südamerikanische Friedhöfe, findet man Bilder der Gestorbenen auf den Gräbern, was bei uns eher selten ist. Das alles lässt tief blicken auf den Umgang mit dem Tod: Die einen sehen es eher hoffnungsvoll, die anderen dagegen düster. In jeder Kultur ist klar: wenn ein lieber Angehöriger nicht mehr unter uns ist, können wir uns nicht mehr mit ihm treffen, unterhalten, lachen oder weinen. Aber manche haben eher die Hoffnung auf ein Wiedersehen oder wollen auch in der Öffentlichkeit die positive Erinnerung wachhalten.

Was kommt danach?

Was ist eine Nahtoderfahrung?

Gerne würden wir mehr darüber wissen, wie das ist, wenn Menschen vom Leben in den Tod übergehen. Leider können wir sie meistens nicht mehr befragen oder Gründe der Pietät verbieten es uns, einen Sterbenden noch zu befragen. Doch es gibt auch Fälle, in denen Dahinsiechende berichten, was sie gerade erleben. Und dann gibt es vor allem diejenigen, die bereits klinisch tot waren und sich doch wieder ins Leben zurückgekämpft haben.

Wie ist das mit dem Sterben? Tut es weh? Zuckt der Körper noch einmal zusammen? Wie ist das, wenn das Herz aufhört zu schlagen, wenn die Lunge nicht mehr atmet? Welches Gefühl ist es, hat man Schmerzen?

Ich selbst habe meinen Vater in den Tod begleitet – bis zum letzten Atemzug. Und ich kann Sie alle beruhigen: Menschen, die sterben, schlafen sanft ein. Auf einmal hört der Puls auf zu schlagen, ein Alarmsignal an den Maschinen ertönt, der letzte Atemzug ist vorbei. Menschen im Sterben bekommen starke Medikamente, Morphium. Denn die Angst davor, nicht genug Luft zu bekommen, die Atembeklemmung ist die schlimmste. Und diese Angst nimmt man mit starken Medikamenten, so dass der Patient keine Luft-Not verspürt. Mein Vater ist zum Beispiel mit offenem Mund eingeschlafen, weil er bis zuletzt rein physisch nach Luft schnappte und das Gefühl hatte, nicht genug zu bekommen. Das lag aber an seiner Lungen-Erkrankung. Schmerzen und Beklemmung hatte er dabei nicht, weil er unter Drogen gesetzt war.

Natürlich gibt es auch anderes Sterben, den Herzinfarkt, den Unfall, den Selbstmord, den Schlaganfall, den Krebstod. Das ist mit anderem Leid und Leiden verbunden. Der Herzinfarkt verursacht kurzzeitig höllische Schmerzen, ein Stechen in der Brust, ein Enge-Gefühl als würde es den Brustkorb zerreißen. Aber meist nennt man das auch den Sekunden-Tod, weil dieser Zustand schnell zum Tod führt.

Ich selbst hatte einige schreckliche Unfälle, die im Nachhinein betrachtet Lappalien waren. Aber im Moment des Geschehens dachte ich an Tod, fasste mich ins Gesicht oder an den Hinterkopf, um zu fühlen, was dort ist, ob noch alles ein Gefühl hatte. Ein anderes Mal hatte ich mir die Hand aufgerissen; es sah fürchterlich aus, ich konnte es nicht mit ansehen und presste meine gesunde Hand auf die Wunde. Erst als ich spürte, dass auch die verwundete Hand noch beweglich war, beruhigte ich mich. Bei jeder Verletzung bildet der Körper eigene Abwehr-Hormone, die den Schmerz erst mal abschalten – ein natürlicher Abwehrmechanismus.

Wir können allenfalls den Moment empfinden, der jedoch schnell wieder verfliegt, weil wir uns weiter im Leben wähnen und eben nicht im Übergang zum Tod. Sicher, schwere Unfälle können böse Traumata hinterlassen, oft noch nach Jahren. Aber wir leben ja doch noch und haben nie die Erfahrung eines nahen Todes gemacht.

Es gibt aber auch Fälle, in denen Menschen den Zustand in den Tod hinein beschreiben, weil sie dann wieder aufgewacht sind – aus einem Koma, aus einem klinischen Tod oder einfach wiederbelebt worden sind.

Ausgerechnet ein amerikanischer Neurochirurg hatte eine solche Erfahrung, als er mit einer schweren bakteriellen Hirnhautentzündung ins Koma fiel – Überlebenschance drei Prozent, und die auch nur mit bleibenden Gehirnschäden. Doch der Mediziner überstand den tödlichen Zustand und ist heute wieder vollkommen fit, praktiziert erneut als Arzt – ein medizinisches Wunder. Er hat ein Buch („Blick in die Ewigkeit“) über seine Nahtoderfahrung veröffentlicht. Bei ihm sind Erinnerungen aus seiner Zeit, als er fast tot war, hängen geblieben.

Er beschreibt darin die Welt, in die er eintauchte, als erschreckend real – „Eine Welt aus reinem, hellem, weiß-goldenen Licht, die die ‚eigenartigste, schönste Welt‘ war, die er je gesehen hatte“.

Forscher glauben an eine Existenz, an ein Funktionieren unseres Gehirns unabhängig vom Körper. Das Gehirn könne sterbenden Menschen Bilder von Lichtblitzen oder ähnlichem vorgaukeln. Das ist genau der Knackpunkt: Kann unser Gehirn unabhängig von allen körperlichen Funktionen arbeiten, gibt es so etwas wie Parallelwelten – Körper und Gehirn unabhängig voneinander?

Darüber streiten Wissenschaftler bis heute. Der Körper ist längst tot, doch das Gehirn arbeitet weiter? Ist es dann so etwas wie Seele? Gibt es unsichtbare Reaktionen wie Stromstöße, Reflexe.

Der amerikanische Neurochirurg, von dem hier die Rede ist, war bis zu dem Zeitpunkt seines eigenen Erlebnisses davon überzeugt, dass es ein Bewusstsein außerhalb des Körpers nicht geben könne. Das Gehirn sei die Maschine, die das Bewusstsein erzeugt. Stelle diese Maschine ihre Funktion ein, komme auch das Bewusstsein zum Erliegen. Zieht man den Stecker raus, geht auch der Fernseher aus.

Der Arzt betreute selbst zahlreiche Patienten, die nach schweren Hirnschäden im Koma lagen, manche davon dem Tod nur knapp entronnen. Wenn die dann von Begegnungen mit lieben Verstorbenen in einer anderen Welt sprachen, von Licht und Liebe, tat der Neurochirurg das als eine Fantasie ab, die von Kummer und Schmerz ausgelöst war.

Doch als er selbst im Koma lag, fand er sich eben in einer solchen Welt wieder. Das Gehirn kann Menschen kurz vor dem Tod solche Erfahrungen vorgaukeln, glauben zumindest Wissenschaftler. Nun kommt aber das Erstaunliche:

Aufgrund seiner Hirnhautentzündung fielen bei dem Neurochirurgen die Hirnfunktionen des Neo-Cortex komplett aus, und die sind eben für das Bewusstsein zuständig. Deshalb sei eine solche Erklärung für seine Nahtoderfahrungen nicht möglich, schrieb er in seinem Buch.

Als Neurochirurg kennt er sich besonders gut mit den Vorgängen im Gehirn aus. Er kommt auf eine andere Erklärung: das so genannte „Neustart-Phänomen“, das in seinem Fall passiert sein könnte. Das Gehirn würde dabei Ansammlungen von nicht zusammenhängenden Erinnerungen und Gedanken abspielen, bevor es sich letztlich ganz verabschiedete. Das ist fast so, wie wenn eine Festplatte im Computer ihren Geist aufgibt und kurz vor dem Blackout wirre Zahlenfolgen und Textzeilen noch mal abspielt, die keinen Sinn mehr ergeben, bevor der Bildschirm vom Farbmodus in den so genannten black screen übergeht und man eben nichts mehr sieht.

Doch letztendlich widerlegt er alle Erklärungs-Ansätze. Er spricht von einer Unterwelt, dem Übergang und dem Zentrum, von rosa Wolken aus will er ins Zentrum gelangt sein und eben dorthin, wo er Gott selbst begegnet sei.

Die Schilderungen über seine eigene Nahtoderfahrung sind die bisher eindrucksvollsten und konkretesten, die ein Mensch je erlebt und an die er sich auch noch wieder erinnert hat.

Ob sie allerdings wahr sind, lässt sich nicht belegen. Womöglich kann es auch nur ein Marketing-Trick gewesen sein, ein Roman, der sich eben gut verkaufen lässt. Nicht umsonst stand er monatelang in den Bestsellerlisten amerikanischer Tageszeitungen auf Platz eins. Denn Menschen sind empfänglich dafür zu erfahren, was beim Tod abläuft, was nach dem Tod passiert, wie es ist zu sterben. Menschen sind gerade in diesem Punkt sehr neugierig, weil es bisher keine Erklärungen dafür gibt und vor allem keine dafür, ob es ein Leben nach dem Tod gibt (Lohnt es sich, auf ein Leben danach zu spekulieren, sich gut vorzubereiten, auf ein besseres Leben zu hoffen?).

Für den Arzt jedenfalls gibt es nur eine Lösung: Es existiert ein Bewusstsein, das ohne den Körper leben kann. Der amerikanische Neurochirurg schildert blumenreich seine Reise in die andere Welt. Er habe dabei verschiedene Stationen durchlaufen. Seine andere Welt nennt er die Unterwelt oder das „Reich der Regenwurm-Perspektive“, den Übergang und das Zentrum.

Auf seiner ersten Station sei er in ein rot-braunes Meer aus Objekten eingetaucht, die wie Wurzeln und Blutgefäße aussahen – in einem gewaltigen schlammigen Mutterleib. Und der Arzt war mittendrin, tief in der Erde. Aus ihr seien manchmal groteske Tiergesichter hervorgekommen; sie stöhnten und krächzten, und sie verschwanden wieder. Und es roch nach Kot, Blut und Erbrochenem, alles andere wie Gefühl, Sprache oder Logik seien weg gewesen.

Dann kam ein Tunnel mit Licht, der leitete ihn in den Übergangsbereich. Dort waren üppig grüne, erdähnliche Landschaften. Der Chirurg flog im Koma über Bäume und Felder, Flüsse und Wasserfälle, teils auch über Menschen. Er erinnert sich an Kinder, die lachten und spielten, Menschen sangen und tanzten in Kreisen. Eine hübsche Frau habe ihn auf der Reise durch die Übergangsphase ins Zentrum begleitet.

Ins Zentrum selbst gelangte er über rosa-weiße Wolken, dort sei er Gott selbst begegnet – eine tiefschwarze Dunkelheit, zugleich übervoll mit Licht. Der Neurochirurg: „Er kannte mich in- und auswendig und sprudelte über vor Eigenschaften, die ich mein ganzes Leben lang nur mit menschlichen Wesen in Verbindung gebracht hatte: Wärme, Mitgefühl, Pathos und sogar Humor und Ironie.“ Die Liebe wäre das Herzstück der anderen Welt gewesen, beschreibt er seine Nahtoderfahrung weiter. Insofern kann der Tod nichts Schreckliches sein, im Gegenteil: ein angenehmes Erlebnis und erstrebenswert obendrein.

Als einen einfachen Traum hält er die Erinnerung für zu realistisch und eine Fantasie, an die er sich so detailliert erinnerte, die ihm sein nicht mehr funktionsfähiger Neo-Cortex vorgespielt haben soll, schließt er aus.

Seine Nahtoderfahrung fasziniert und verstört zugleich. Wie kann ein Mensch im Koma so etwas empfinden und danach auch noch detailliert niederschreiben? Man muss sich wohl intensiv mit dem Gehirn, seiner Funktion und den neueren Erkenntnissen der Wissenschaft über die Abläufe im Kopf auseinandersetzen, wie es dieser renommierte