Eine kleine Theorie über den Tod

A Hitchhikers Guide Into The Beyond

Von Werner Kuhse

Über den Autor:

Jahrgang 1961, geboren in Schleswig Holstein, lebte und wirkte lange Jahre in Berlin und später in Schwaben. Seit Anfang 2014 im Raum Heidelberg. Seine berufliche Tätigkeit hat nichts mit Schreiben zu tun. 

Er sieht und bezeichnet sich selbst als „agnostischen Mystiker“ und hat sich über einen Zeitraum von mehr als 30 Jahren intensiv mit Themen auseinandergesetzt, die sich an den Randgebieten der menschlichen Erfahrungen abspielen. Dazu gehören die Befassung mit theoretischer und praktischer Magie und Esoterik genauso wie das Geheimnis um die UFO's und die mögliche Existenz von Außerirdischen auf der Erde. Insbesondere interessierte er sich für höherdimensionale Wirklichkeiten, ohne sich dabei auf religiöse Quellen zu stützen.

Sein Anliegen war und ist es dabei immer, soweit wie möglich die Spreu vom Weizen zu trennen und anhand eigener Erfahrungen herauszufinden, was wirklich dran ist an den Behauptungen, die oft von esoterischen Schreibern vollmundig aufgestellt werden, und ein eigenes Bild zu bekommen, das möglichst frei ist von religösen Anschauungen und illusionärem Wunschdenken.

Seine Bücher sollen interessierten Menschen einen Leitfaden in den Kosmos spiritueller Weiterentwicklung an die Hand geben.

Wer sich mit ihm per Email in Verbindung setzen möchte, findet eine Email-Adresse am Ende des Buches.

Inhaltsverzeichnis

Über den Autor:

Inhaltsverzeichnis

Vorwort

Einleitung

1. Bardo

2. Erkenntnisse

Die erste Erkenntnis: Alles ist Illusion.

Die Zweite Erkenntnis: Innen ist Außen.

Die Dritte Erkenntnis: Auflösung des Ego.

3. Die nachtodliche Welt

Leben nach dem Tod 

4. Die Herausforderungen

5. Das Jenseits
1. Aus dem Tagebuch eines Verstorbenen 

2. Das "Lichtwesen" 

3. Die "Erdgebundenen" 

6. Vampirismus

7. Das kataklysmische Trauma
Das Licht auf der Straße 

8. Erinnerungen und Erlebnisse

Carina

9. Die lange Reise

10. Am Horizont

11. Reflektionen

1. Brunnen in die Zeit

2. Der Fluß in der Mitte der Welt 

3. Die Insel in der großen Meeresbucht 

Auf dem Schiff 

12. Vom Sterben

1. 

2. 

3. 

13. Die letzte Grenze

Schlusswort

Buchempfehlungen

Quellenverzeichnis

Kontakt:

Vorwort

Was wissen wir eigentlich vom Tod? 

Wir leben heute in unserer industriell und technisch geprägten Welt, kleben an unseren Smartphones und PC's, "Facebooken", "Twittern", "Parshippen", und so weiter, und haben uns inzwischen weit entfernt von den Ursprüngen unseres Daseins.

Und damit haben wir auch den Tod verdrängt, dieses natürliche Ereignis, das jeden von uns ereilt, eines Tages - und manchmal auch sehr schnell, unerwartet...

Wer denkt schon gern an den Tod, geschweige denn darüber nach? Glauben Sie, dass Sie es verstehen, zu sterben, wenn Ihre Stunde gekommen ist? Dass Sie vorbereitet sind? Oder glauben Sie, Ihnen passiert das nicht, oder erst in ferner Zukunft..? Es sei Ihnen gewünscht, dass Sie Recht haben.

Andererseits sollten Sie sich darüber im Klaren sein, dass das nichts weiter als eine Illusion ist.

Der Tod ist für uns ein Ereignis, mit dem wir nichts zu tun haben wollen. Ärzte versuchen das Leben zu erhalten auf Teufel komm raus, selbst wenn es nicht mehr viel zu retten, zu erhalten gibt. Wenn ein Mensch einem Arzt unter seinen Händen stirbt, ist dies eine Niederlage der Medizin, der Teufel soll den Tod holen...

Aber es ist nun einmal so, dass wir sterben können, irgendwann sogar müssen. Wir sind nicht unsterblich, schon gar nicht unzerstörbar. Unsere fleischlichen Körper sind anfällig für alles Mögliche, Krankheiten, Gifte, Gewalteinwirkungen, Altersschwäche, u.s.w...

Und dann ist es aus, mit einem Mal....

Wenn man Glück hat, geht dem Tod eine Zeit voraus, in der man die Chance hat, sich darauf vorzubereiten. Doch nicht jeder tut das, die Verdrängungsmechanismen des Menschen sind phänomenal, was das Negieren des eigenen möglichen Ablebens betrifft. Ich kenne selber genügend Beispiele dafür (und auch ich denke keineswegs jede Minute meines Lebens darüber nach). Aber es gab auch andere, die mutig genug waren, sich der unausweichlichen Tatsache zu stellen, dass ihr Tod bevorsteht, etwa aufgrund einer unheilbaren und tödlichen Erkrankung.

Und falls diese Zeit nicht mehr bestehen sollte, ist es eine gute Idee, sich zuvor schonmal mit der Frage nach dem Tod auseinandergesetzt zu haben, und was danach kommt. Dann haut es einen auch nicht mehr um, wenn es dann doch soweit sein sollte, z.B., weil man das falsche Flugzeug genommen hat, oder auf der Strasse etwas anders läuft als sonst, oder was uns auch immer den Boden unter den Füßen wegziehen kann...

Andere, frühere Kulturen waren uns da weit voraus, sind es teilweise noch heute. Dies zeige ich etwa im Beispiel der fiktiven Geschichte eines alten Indianers, der gegen Ende seines Lebens loszieht, um dem Tod - seinem Tod. - zu begegnen. Und dazu gibt es auch eine (ebenfalls fiktive) Gegengeschichte. Die alten Ägypter etwa besaßen eine ausgeprägte Jenseitskultur, die von uns allerdings nur verstanden werden kann, wenn wir uns auf ihre Vorstellungen einlassen.

Ich versuche in diesem Buch ein Bild zu zeichnen, das nach unserer Vorstellungswelt eine Idee davon geben kann, wie das Jenseits zu verstehen ist, unabhängig von religiösen oder sonstigen Verschnörkelungen. Das war nicht ganz einfach, weil die Frage nach dem Jenseits einfach sehr stark religiös besetzt ist. Deshalb ist auch von einer "Kleinen Theorie über den Tod" die Rede. Ich will mich nicht absetzen aus der Reihe derjenigen, die wahrhaft um Antworten über diese ultimate Frage unserer Existenz ringen, als wenn ich als Einziger die entscheidende Antwort darauf habe, sondern verstehe mein Buch als einen Beitrag dazu.

Ich will beschreiben, wie sich nach meiner Erkenntnis dem Verstorbenen das Jenseits darstellt, nämlich als eine andere, "höhere Form von Wirklichkeit", in der geistige Gesetze gelten, und die Gesetze des Bewußtseins, und wo psychische und parapsychische Erlebnisse und Phänomene normal sind. Und dieses "andere Universum" ist wahrhaft unendlich.

Deshalb lautet der Untertitel meines Buches auch "A Hitchhikers Guide Into The Beyond", Reiseführer in das Jenseits. 

Das Buch ist in gewisser Weise nicht fertig, weil es nur einige Aspekte beleuchten kann. Es ist auch implizit so gedacht, dass der Leser mitgeht, sich eigene Gedanken macht, anhand des Beschriebenen eigene Vorstellungen entwickelt. Insofern ist es tatsächlich eine Art Reiseführer ins Jenseits; was nutzt ein solcher, wenn der Reisende die darin beschriebenen Wege und Lokalitäten (zumindest gedanklich.) nicht selbst aufsucht...

Woher ich das alles habe? Ich befasse mich seit über 30 Jahren mit diesen Dingen, Parapsychologie, Magie, Esoterik, Ufologie. Es war mein Anliegen, die Spreu vom Weizen zu trennen und herauszufinden, was da alles wirklich dran ist. Vieles hat sich als Illusion herausgestellt, Einbildung und Wunschdenken. Dennoch gibt es diesen Bodensatz an Erfahrungen und Erkenntnissen, der verbleibt. Und das läßt sich unter einem Gesichtspunkt zusammenfassen: Geist und Bewußtsein sind die wesentlichen Faktoren, an denen unsere gesamte Realität sich festmacht. Das ist das, was tatsächlich existiert. Deshalb denken wir, deshalb fühlen wir, deshalb stellen wir uns Fragen, die über die Beschaffung von Nahrung hinausgeht. Und letztendlich spielt sich alles darin ab - auch das, was nach dem Leben kommt.

Bevor es losgeht möchte ich noch sagen, dass es mir in Bezug auf das eingangs Erwähnte natürlich nicht darum geht, mit den Errungenschaften unserer westlichen Kultur über Kreuz zu gehen. Auch ich nutze diese Dinge intensiv; mein Buch wurde vollständig in einer Office-App auf meinem Smartphone geschrieben und auf dem PC vervollständigt. Die Zeiten verändern sich nunmal und jede Zeit bringt bestimmte Fortschritte mit sich, die das Leben auf der einen Seite bequemer und angenehmer machen, auf der anderen Seite aber oft auch komplexer, und neue Probleme schaffen.

Aber eines hat sich über all die Jahrmillionen unserer Evolutionsgeschichte nicht geändert und wird das so bald auch nicht tun: Wir Menschen sind nach wie vor Geschöpfe der Natur unserer Welt - und wir enden im Tod - so oder so...

Möge mein Buch Ihnen in diesem Sinne ein brauchbarer Reiseführer in das Jenseits sein und Ihnen helfen, ein wenig Klarheit zu bringen, wo noch Fragen ungeklärt sind.

Heidelberg/Leimen, Mai 2016

Einleitung

Das All erscheint uns wie der Tod. Einsam, lebensfeindlich, kalt. Und doch ist da draußen Hoffnung. Auf ein anderes Leben, neue Welten, unzählige neue Möglichkeiten. Und deshalb erscheint der Tod wie das All. Das Versprechen der Ewigkeit, die Verlockung der Unendlichkeit und die Verheißung auf das Geheimnis, was uns hinter dieser Grenze erwarten mag... Das Nichts? Ewige Dunkelheit? Oder das Licht eines neuen Tages..?

Lieber Leser,

Wenn Sie ein Buch zur Hand nehmen, das sich mit dem Thema Tod befasst, was erwarten Sie da? Ein wissenschaftlich recherchiertes Werk, nach empirischen Grundsätzen? Geht das überhaupt, den Tod - ein Thema, das alle Menschen angeht, zwangsläufig. - wissenschaftlich zu erforschen? Über die Grenze dessen hinaus, wo EKG und EEG nur noch eine gerade Linie zeigen, der Blutdruck auf Null ist, die Körpertemperatur sich der Umgebungstemperatur angepasst hat und die Leichenstarre sich bemerkbar macht?

Was wissen wir über den Tod, vom Tod, und vor Allem darüber, was danach kommt, ob überhaupt etwas danach kommt? Diese Frage kann uns die Wissenschaft nicht beantworten, wird es wahrscheinlich auch niemals können. Selbst die Erkenntnisse aus Berichten von Menschen die bereits "klinisch tot" waren und "zurück geholt" werden konnten, dem Sensenmann nochmal von der "Schippe gesprungen" sind, geben nur Hinweise, aber keine Beweise. Auf Letztere werden wir sowieso verzichten müssen. Der einzige Weg, den wir gehen können, um etwas über den Tod und das "Danach" in Erfahrung zu bringen, führt über den schmalen Pfad einer spirituellen Erkenntnis, die sich teils auf das stützen muss, was andere vor uns bereits mühsam herausgefunden haben, und teils einfach auf Basis des Glaubens. Damit meine ich jedoch nicht den Glauben, der über die Religion zu uns kommt (obwohl dieses Angebot verlockend ist - zu verlockend..).

Dies hier ist deshalb ein philosophisches Buch. Es verfolgt keinen religiösen Anspruch, noch weniger einen wissenschaftlichen. Kann es auch nicht, denn wie anders sollte die Region jenseits der Grenze des Lebens erforscht werden als dadurch, gestorben zu sein? Dennoch gibt es die Berichte aus dem unbekannten Land, das wir Menschen als Jenseits bezeichnen. Eine euphemistische Bezeichnung, bezieht sich dieser Begriff doch auf die Hoffnung, ja Voraussetzung, dass es für uns nach dem Tod ein "Jenseits" gibt. Und damit meine ich ein "tatsächliches Jenseits", und nicht das, wovon die berichten, die zurück gekommen sind, denn jene waren niemals wirklich tot. Ihr Körper war intakt, befand sich lediglich in einem todesähnlichen Zustand, meist ausgelöst durch einen sogenannten “kataklysmischen Schock” - eine Sofortreaktion des Körpers auf einen tödlichen bzw. scheinbar tödlich wirkenden Einfluss. Der Geist wird dabei unmittelbar vom Körper getrennt und man wird entweder bewußtlos oder erlebt das Geschehen wie aus einer traumartigen Distanz heraus. -, und dadurch kommt es zu einem "Out of Body Experience", einer außerkörperlichen Erfahrung. Man kann davon ausgehen, dass auch der "echte Tod" auf diese Art und Weise eingeleitet wird. Die Berichte dieser Menschen sind daher hilfreich, doch geben sie keine letzten Antworten, weil sie nicht beantworten können, was kommt, wenn man nicht mehr zurück kehren kann.

Deshalb ist dies auch ein esoterisches Buch, und ein Inspiriertes. Die Wege, die ich gegangen bin, um zu den Erkenntnissen zu gelangen, über die ich hier schreibe, sind nicht die Wege, die ein rationalistisch, wissenschaftlich orientierter Mensch gehen würde. Wenn er es denn überhaupt unternehmen würde, mehr über den Tod herauszufinden als es die empirische Wissenschaft bisher schon versucht.

Tatsächlich ist es so, dass ein ernsthafter Angang dazu zwangsläufig im Laufe der Untersuchungen nicht an metaphysischen Erkenntnissen vorbei führen kann. Der Tod und die Frage nach dem, was danach kommt, zwingt uns Menschen dazu, eine höhere Wahrheit als die uns mit den Mitteln der Wissenschaft zugängliche in Betracht zu ziehen.

In meinem Untertitel "The Hitchhikers Guide Into The Beyond", scherzhaft nicht ganz zufällig an ein völlig anderes literarisches Werk angelehnt, beziehe ich mich darauf, dass es sich um eine Reise handelt durch eine Region, die bestimmte Eigenschaften besitzt: Sie ist geistiger Natur, kann nichts Anderes sein. Also müssen wir davon ausgehen, dass alles, was (uns) dort passiert, ebenfalls geistiger Natur ist.

Bei dem, was ich hier beschreibe, beziehe ich mich implizit darauf. Ich bemühe mich darum, religiöse Ansätze so sparsam wie möglich zu verwenden und verzichte vollständig darauf, wissenschaftlich zu sein (wie ich im Übrigen auch darauf verzichte, vollständig zu sein;).

Das Einzige, worin in dieser Sache ein "Glaube" erforderlich ist, besteht in der Annahme, dass es eine andere, geistige - transzendentale - Wirklichkeit nach unserem Tod gibt. Alles andere leitet sich daraus ab bzw. läßt sich daraus ableiten.

Alle Berichte von einem Dasein nach dem Tode sind subjektiv, teils gewonnen von Menschen, die bereits als "klinisch tot" galten und auf wundersame Weise ins Leben zurück fanden, teils von seltsamen Seancen spiritistischer Natur. Letztere finden heute mit technischer Unterstützung statt, während es in früheren Zeiten eher den Charakter magischen Hokuspokus hatte, mit entsprechend schlechtem Ruf in der wissenschaftlichen Welt, in der gemessen, gewogen und statistisch erfasst wurde. Nichtsdestotrotz, alles was wir heute über den Tod und das, was danach folgt, erfahren können, gibt keine letzten Antworten.

Höchstens stellt sich die Frage, was da dran ist und wie es einem dereinst selbst ergehen mag.

Würde eine solche Frage an mich herangetragen werden, würde ich sie folgendermaßen beantworten: "Denken Sie sich Ihren physischen Körper weg, mit allen Eindrücken, die Ihre Sinnesorgane Ihnen übermitteln, also Sehen, Hören, Fühlen, Riechen, Schmecken, und verlegen Sie stattdessen Ihre Wahrnehmung nach Innen. Betrachten Sie Ihre Gefühle, Ihre Gedanken. Sehen Sie vielleicht phantastische Landschaften? Das Meer? Oder schauen Sie ins All? Oder sehen Sie nur Dunkelheit? Vielleicht Farben? Was sehen Sie? Vielleicht gar nichts?

Was Sie in Ihnen selbst vorfinden, gibt Ihnen eine Idee, wie Sie das Jenseits erleben werden."

Und noch eine Möglichkeit hilft, einer Antwort auf diese Frage näher zu kommen: Wie gehen Sie allgemein mit ihrer Realität um? Letztere Frage ist für manche sicherlich schwierig zu beantworten, doch tatsächlich kann man davon ausgehen, dass die Art, in der Sie mit ihrer tagtäglichen Wirklichkeit umgehen, sich auch nach ihrem Tod auf ihre Erfahrung im "Jenseits" ummünzen lässt. Denn selbst wenn es sich nicht um einen Ort bzw. Zustand handelt, wo physikalische Gesetze gelten, gibt es doch gewisse Parallel-Prinzipien, die auch dort zur Anwendung kommen müssen, ganz einfach, weil sie einen universalen Charakter haben.

In meinen Ausführungen beziehe ich mich auf die Grundannahme, dass das menschliche Bewusstsein - unser "Geist". - nach dem physischen Tod nicht zugrunde geht, sondern diesen übersteht, weiter existiert. Was passiert mit bzw. in einem menschlichen Bewusstsein, das keine Signale, keine Reize mehr vom physischen Körper empfängt, jetzt für sich steht in einer Umgebung, die nichts Anderes als geistig sein kann? Wie entwickelt sich die Situation im Tod und danach? Was kann man annehmen?

Meine Ausführungen sind daher auch eine Extrapolation dessen, was über unser Bewusstsein bekannt ist, wie es funktioniert und was passieren mag, wenn es sich nicht mehr auf eine physikalische Umgebung und einen materiellen Körper beziehen kann.

Ich versuche in diesem Buch eine Art Resümee zu ziehen aus Allem, was ich in vielen Jahren der Suche nach einer Antwort, dem Studium vieler Schriften, Meditationen und eigenen Erfahrungen mit "Jenseitskontakten" herausgefunden habe. Und ich möchte den Leser mitnehmen auf diesen Weg, der beginnt mit der Frage:

>>Was ist der Tod?<<

Diese Frage stellt sich der Mensch seit Anbeginn seines Daseins. Bereits von den ersten Tagen an, Millionen Jahre vor unserer Zeit mussten unsere frühesten Vorfahren sich damit abfinden, daß ihr Leben endete. Und das gewöhnlich recht früh.

Und oft genug, wenn nicht sogar fast immer gewaltsam. Damals war der Mensch noch ein Teil der Nahrungskette in der Tierwelt, und er stand keineswegs an deren Spitze.

Es gab viele Raubtiere, Löwen oder Säbelzahntiger, Wölfe, Kurznasenbären und andere, denen die Menschen aus der Morgendämmerung unserer Zeit häufig zum Opfer fielen. Sie mussten ständig auf der Hut sein.

Aus jenen Zeiten stammt auch noch unsere tief in uns gelagerte Furcht vor der Dunkelheit. Denn in der Dunkelheit lauerte der Tod, in Form der nächtlichen Jäger. Das hat sich in unsere DNA eingebrannt, als Teil des kollektiven Unbewussten.

Aber auch auf vielen anderen Wegen kam der Tod zu den Menschen. Unfälle, Naturkatastrophen, Krankheiten, sowie andere von derselben Art brachten seit jeher den Tod zu uns. Und das bis heute.

Der Mensch der Frühzeit verstand den Tod nicht. Für ihn war es etwas Unbegreifliches, was da geschah und denen das Leben und die Seele raubte, die gerade eben noch oder am Tag zuvor den Platz am Lagerfeuer, den Lauf der Jagd oder auch die Bettstatt teilten.

Und plötzlich war der Gefährte, die Gefährtin, Bruder, Schwester, Vater, Mutter oder einer vom Volk nicht mehr da, kalt der Leib, ohne Stimme, mit gebrochenen Augen.
Was war geschehen, wohin sind sie gegangen? In welche Welt ohne Wiederkehr?

Die Gräber aus der Vorzeit zeigen uns heute, daß die Menschen damals davon ausgingen, der Tod ist nur ein Übergang in eine andere Welt, die aber ganz ähnlich - wenn nicht genau gleich. - funktioniert wie die, die sie vom Leben her kannten.

Ein Irrtum? Oder ein intuitives Verständnis, zu dem uns heute der Zugang fehlt, weil unser Verstand und die Errungenschaften der modernen technischen Zivilisation unsere feineren Sinne für solche Dinge verschüttet haben?

Zwar haben wir uns der Gefahr durch Raubtiere entledigt, indem wir wirksame Waffen gegen sie erfanden und schließlich die Bollwerke unserer städtischen Zivilisation.

Aber andere Gefahren sind geblieben. Und selbst wenn die uns verschonen, besiegt uns am Ende doch stets die Zeit.

Wir wissen es, auch wenn wir es nicht wahrhaben wollen: Eines Tages ereilt einen jeden von uns der Tod. Selbst die Errungenschaften unserer Medizin können daran nichts ändern. Nur ein wenig Aufschub geben, wo in früheren Zeiten bereits das sichere Ende gestanden hätte.

Und immer noch, seit jetzt mindestens vier oder fünf Millionen Jahren haben wir trotz unserer Fortschritte, die uns inzwischen eine technologische, nach rationalistischen und wissenschaftlichen Erkenntnissen strebende Zivilisation beschert hat, nach wie vor keine Antwort darauf gefunden, was der Tod wirklich ist. Damals wie heute stand der Mensch - auch in seiner Trauer um den Verlust geliebter Angehöriger - vor der Frage, welches Schicksal auf diejenigen warten mag, die jene Schwelle überschritten hatten, von der es kein Zurück mehr gab.

Religiöse Vorstellungen entwickelten sich, die Antworten geben sollten auf diese Fragen. Doch die Antworten der Religionen sind lediglich geeignet, Trauer zu lindern und ein wenig Hoffnung zu geben, indem sie von einem Leben nach dem Tode berichten. Oder auch Angst auszulösen, vor einem jenseitigen "Höllenfeuer", in dem jeder landet, der sich im Leben als nicht hinreichend gottesfürchtig gezeigt hat oder einen sündigen Lebenswandel pflegte.

Doch wie berechtigt sind diese Hoffnungen oder Ängste? Geht es nach dem Tod weiter, gibt es das wirklich, ein "Leben" nach dem Tod..? Oder unterliegen jene, die daran glauben, doch nur einer Illusion?

Und sind alle Berichte von jenen wahr, die bereits als tot galten und doch wieder zurück kehrten, weil sie wiederbelebt werden konnten, nur Reflexionen des sterbenden Gehirns, die einen Eindruck im Bewusstsein hinterlassen haben, das - entgegen aller Erwartung. - ins Leben zurück gekehrt ist, nachdem alle Apparate bereits den klinischen Tod gemeldet hatten?

Für jene hat sich die Frage nach dem Tod und was danach kommt, in der Regel schlüssig beantwortet.

Und doch bleibt ein Rest Unsicherheit, denn selbst wenn die Apparate kein Lebenszeichen vom Körper mehr meldeten, das Herz nicht mehr schlug, das Gehirn kein Impuls mehr auf dem EEG zeichnete, war der physische Körper dennoch unversehrt. Damit ist es schon denkbar, dass der nur kurz "Gestorbene" lediglich etwas erlebt hat, was durchaus noch in Verbindung mit dem physischen Körper sich abspielte, ihm somit als Trugbild vorgegaukelt wurde.

Der tatsächliche Tod kann erst mit dem Beginn der Leichenstarre festgestellt werden. Dann erst ist eine "Rückkehr" ausgeschlossen.

Und hier steht die Frage, von der es abhängig ist, was nach dem Tod geschieht. Nämlich, ob der Geist bzw. das Bewusstsein unabhängig vom physischen Körper existieren kann oder nicht.

Wenn Ja, lassen sich daraus einige Dinge ableiten. Wenn Nein, ist alles nachfolgend Geschriebene obsolet.

Ich persönlich gehe von Ja aus und betrachte es als Voraussetzung. Obwohl das leicht gesagt ist, denn woher will ich das wohl wissen, maße mir beinahe an, schlauer zu sein als diejenigen, die da eher skeptisch sind?

Ich gebe zu, dass ich mich mit der Beantwortung dieser Frage auf einen metaphysischen Standpunkt begebe, eine kognitive Superposition, von der aus es sich besser erkennen und erklären lässt, womit wir es mit dem Tod zu tun haben. Die rationalistische, skeptische Position ist auf Fakten angewiesen, und die sind für eine Klärung nach empirischen Regeln und Forderungen ziemlich dünn.

In diesem Buch unternehme ich den Versuch, eine Antwort zu finden, die sich weitestgehend frei macht von religiösen Illusionen und Vorstellungen, die aus reinem Wunschdenken entspringen. Dieser Versuch ist im Grunde genommen zum Scheitern verurteilt. Weil auch ich es im Endeffekt nicht wirklich wissen kann, trotz meiner intensiven Forschungen, die sich u. A. mit offiziell umstrittenen Methoden transkommunikativer "Jenseitskontakte" befassten sowie durch geistige Versenkung in die Thematik per Meditation.

Und weil ich auch nicht gänzlich darum herum komme, wenigstens zum Teil auch religiöse Quellen heranzuziehen.

Und dennoch lohnt es sich, es zu wagen, die einzelnen Elemente, aus denen ein schlüssiges Bild entstehen soll, zusammen zu suchen wie ein Puzzle, oder auch Goldnuggets in einem trockenen Flussbett in einer Wüste.

Um dem Tod sein Geheimnis zu entreißen, das Mysterium an sich, hilft kein Teleskop, ebensowenig wie ein Mikroskop. Die Antwort liegt nicht im Kosmos, nicht im Mikro-, und nicht im Makrokosmos. In beiden finden sich nur Spuren, Hinweise in Form von Analogien und Metaphern. Und diese kann man leicht übersehen, auch wenn sie offensichtlich sind und man sie direkt vor Augen hat.

Um die Antwort zu finden, muss ein anderer Kosmos (wieder?-)entdeckt werden.

Es ist der Kosmos in uns selbst, die "andere Seite" des Universums, die unsichtbare Seite...

Denn nur dort, im Kern des menschlichen Geistes, kann eine Antwort gefunden werden. Auch wenn diese keinen Beweis enthält, der absolute Sicherheit verspricht. Wo sollte der auch herkommen? 

Insofern muss ich von Ihnen, dem Leser, verlangen - ja fordern. - mir auf diesem Wege zu folgen und mitzudenken, mitzugestalten und die These mitzuentwickeln, anhand der sich die Antworten herleiten lassen, um die letzte Frage zu klären: Wohin gehen wir, wenn wir tot sind...?

1. Bardo

Die Tibeter nannten es den Bardo, die alten Ägypter sprachen von der Unterwelt, für die Christen ist es das Fegefeuer, jede Religion hat ihren eigenen Namen dafür: Das, was für den Geist des Gestorbenen nach dem Tod folgt. Es ist die Zeit der Wandlung, des großen Vergessens, wer man war, was einmal war und des Loslassen-Müssens, jener Zustand, der auf die große Reise vorbereitet, die die Seele durch die Wasser jenseits von Raum und Zeit führt, dem fernen Licht eines neuen Lebenstraums entgegen.

Ein Mensch stirbt.

Der Kreislauf stellt seine Arbeit ein, wenn das Herz aufhört zu schlagen. Das Gehirn wird nicht mehr mit Sauerstoff versorgt und die Gehirnzellen gehen binnen kürzester Zeit zugrunde. Alle Sinne versagen, kein Eindruck von der Welt des Außen wird für das Bewusstsein mehr verarbeitet.

Doch schon davor hat das Bewusstsein sich verabschiedet. Die Augen, in denen zuvor noch das Licht unseres Verstandes sich mitteilte, sind leer und gebrochen. Nichts mehr ist zu erkennen von dem Geist, der das Wesen des jetzt Toten noch kurz zuvor erfüllt hat.

Nicht lange danach beginnt die Totenstarre, die, wenn sie nach ein paar Stunden wieder nachlässt, den Leichnam allmählich in den Zustand der Verwesung übergehen lässt.

Am Ende bleiben nur Knochen übrig, sofern die Leiche nicht verbrannt wird. Das Skelett ist das einzige materielle Substrat, das unseren Tod überdauert, in versteinerter Form sogar über Millionen von Jahren. Daher wissen wir auch von unseren Vorfahren aus den Kindheitstagen der Menschheit. Denn ihre Knochen werden auch noch Millionen Jahre nach ihrem Tod gefunden und erzählen uns heute einen Teil ihrer Geschichte.

Doch was geschieht mit unserem Bewusstsein, oder unserer "Seele", nachdem der Körper seinen "Geist aufgegeben" hat? Dem, was wir einmal waren, was unsere Persönlichkeit ausgemacht hat?

Existiert es noch, jetzt ohne die Funktionalität des physischen Gehirns? Kann das individuelle Bewusstsein überhaupt unabhängig vom Gehirn existieren?

Und wenn ja, wie lange? Für immer, in alle Ewigkeit? Oder doch nur eine kurze Zeit, bevor es zwischen den Räumen der physischen Welt und dem "Jenseits" vergeht, verweht wie der Hauch eines Windes...?

Oder verhält es sich doch so, wie der nihilistische Denkansatz es formuliert, nach dem Tod ist nichts mehr, alles aus? Das war's..?

Demnach wäre auch jeder Versuch, eine darüber hinaus gehende Antwort zu finden, sinnlos.

Doch mir geht es dabei so, wie es wohl vielen anderen Menschen ebenso dabei ergehen dürfte: Bei dem Versuch, die nihilistische Antwort auf die Frage nach dem Tod zu akzeptieren, beschleichen mich Zweifel, erhebliche sogar. Etwas sagt mir, das stimmt nicht. Das hat auch nichts mit einer religiösen Einstellung zu tun, denn ich empfinde mich selbst nicht als religiös. Doch auch nicht als Atheist, sondern eher agnostisch. Die mögliche Existenz eines all-gewaltigen Schöpfer-Gottes schließe ich keineswegs aus, würde mir auch niemals anmaßen, zu behaupten, dass jener Gott nicht existiert. Aber dieser Punkt steht für mich auch gar nicht im Raum. Auch nicht in Bezug auf die Frage, was der Tod ist und was danach folgt.

Auch wenn ich mich religiösen Ideen nicht grundsätzlich verschließe und mein Ansatz durchaus spiritueller Art ist, suche ich hier implizit keine religiöse Antwort. Denn ich bin mir bewusst, dass jede religiöse Beantwortung der Frage nur auf Wunschdenken basieren kann.

Religion hat eine Menge mit Wunschdenken zu tun. Seit jeher schon, als die Menschen noch versuchten, ihre jeweiligen Götter die nichts Anderes sind als gedachte reflektive Wesenheiten (ein esoterischer Fachbegriff bezeichnet dies als „Egregoren“), auf die menschliche Allmachtsfantasien projiziert werden - mit Opfergaben für ihre Wünsche zu interessieren und gnädig zu stimmen.

Ich muss es gestehen, die Antwort auf die Frage nach dem Tod und dem was danach kommt durch die großen etablierten Religionen dieser Welt kann ich genauso wenig einfach so akzeptieren wie die nihilistische.

Nein, der Zweifel sitzt tiefer. Es ist wie der nagende Zweifel, den jemanden beschleicht, der das sichere Gefühl hat, belogen worden zu sein und sich sagt, ich muss die Wahrheit herausfinden.

Ich habe mich vor mehr als 30 Jahren - tatsächlich auch noch heute - auf diese Reise begeben. Dabei habe ich auch Gefahren nicht gescheut, die sich dadurch ergaben, dass ich mich in Grenzbereichen des psychisch Erfahrbaren aufgehalten habe, und das nicht nur einmal. Damit meine ich nicht tiefe Meditationen, die mir bereits über vieles Aufschluss gegeben haben, sondern auch die Befassung mit parapsychischen und okkulten Praktiken, magische Ritualtechniken, technische Transkommunikation ("Tonbandstimmen-Forschung"), und auch Erfahrungen mit psychotropen Drogen (Psilocybine), um in den Tiefen meiner eigenen psychischen Abgründe Antworten zu finden. Und ich habe viele Antworten gefunden.

Die letzte Frage lautet, bin ich, sind wir überhaupt bereit für eine Antwort, die uns der Wahrheit näher bringt, diese vielleicht sogar offenbart?

Wahrheit kann bekanntlich schmerzhaft sein, besonders wenn es das ist, was man nicht hören wollte.

Dennoch, wenn man sich auf die Suche macht, die Frage zu beantworten, was der Tod ist, ist der Schlüssel, der die erste Pforte sozusagen öffnet, die Bereitschaft, die Wahrheit zu akzeptieren, auch wenn sie schwer zu ertragen ist.

Und selbst, wenn die "Wahrheit" selbst dabei nicht ans Tageslicht kommt, weil der Tod und dem, was danach folgt, dem menschlichen Verstand für immer verschlossen bleibt, lohnt es sich dennoch, nach der Antwort zu suchen.

Denn egal, was man erfährt, es ist mehr als "Da ist Nichts. Gar Nichts..."

Auf diesem Weg können wir uns nur auf das verlassen, was letztendlich als Einziges - wenn es denn so ist. - durch diese Pforte gehen kann, die für uns das Ende des physischen Daseins ist: Unseren Geist.

Die Antwort - wenn es denn eine gibt. - kann nicht mit den Mitteln der empirischen Wissenschaft gefunden werden. Die stößt bei dem Thema an die Grenzen ihrer Möglichkeiten. Beobachten, Messen, Wiegen, Berechnen oder Statistiken erstellen, damit kommen wir nicht weiter.

Diesem Thema können wir uns nur nähern, indem wir uns in Grenzbereiche des Denkens und Erfahrbaren begeben. Der Versuchung, dabei wieder auf religiöse Modelle zurück zu greifen, muß man jedoch widerstehen, auch wenn ich nicht verhehlen kann, dass die Suche nach einer Antwort, was der Tod ist und was danach folgt, eine spirituelle Suche ist, und eigentlich auch nichts Anderes sein kann.

Aber eine spirituelle Suche und Religion sind nicht unbedingt dasselbe. Religion ist, um einen Vergleich zu benutzen, die niederfrequente Form von Spiritualität. Das eine kann zum anderen leiten. Doch hat man einmal zum Level einer höheren Spiritualität gefunden, wird man nie wieder zum religiösen Zustand zurück kehren wollen. Denn Letzterer liefert keine echten Antworten, nur Illusionen.

Das Angebot, religiöse Vorstellungen anzunehmen und sich damit zufrieden zu geben, ist wie das Angebot eines Königs, er würde einem alle Schätze der Welt zu Füßen legen, wenn man nur bereit ist, die Suche bei ihm zu beenden und ihm zu huldigen.
Für eine gewisse Zeit mag das gehen, doch was ist, wenn einen dann wieder der Zweifel beschleicht und man wieder aufbrechen möchte, die Suche fortzusetzen?

Ich habe mich bereits mit den Antworten der Religionen auseinander gesetzt, lange bevor ich mich entschloss, dieses Buch zu schreiben. Dazu zählten auch das Ägyptische und das Tibetanische Totenbuch.

Besonders Letzteres enthält interessante Ansätze, die zumindest so etwas wie eine Karte in das Jenseitsreich offeriert, nach der man sich für die ersten Schritte orientieren kann.

Der Ansatz aus dem ägyptischen Totenbuch beschreibt die Reise der Seele des Verstorbenen durch die Unterwelt zum Gericht der Götter, nach deren Richtspruch sich entscheidet, ob der Verstorbene in eine Art Weiterleben in einer Jenseitswelt eingeht, die sich vom physischen Leben nur durch ein Freisein von Sorgen und Plagen unterscheidet, oder den sogenannten "Zweiten Tod" erleidet, und damit seine Seele für immer vergeht.

Damit dabei nichts schief gehen kann, werden dem Verstorbenen für seine Reise durch das Jenseitsreich eine ganze Reihe magischer Sprüche und Formeln mitgegeben, die dazu geeignet sein sollen, Probleme und Hindernisse aus dem Weg zu räumen und am Ende dem Gericht der Götter erfolgreich weis zu machen, "das eigene Herz wäre so leicht wie die Feder der Maat", der Göttin des Rechts und der Gerechtigkeit, und damit ein Durchwinken ins jenseitige Land der Glückseeligkeit zu bewirken.
Das Ganze ist im Prinzip eine Form astraler Wiedergeburt, die übrigens zwingend voraussetzt, dass der physische Körper durch den Prozess der Einbalsamierung erhalten bleibt.

Das alles orientiert sich an den Glaubensvorstellungen der alten Ägypter.

Um dem weiter folgen zu können, muss man sich der ägyptischen Religion öffnen und diese intensiv studieren, und das sehe ich in diesem Zusammenhang als nicht zielführend.

Die Reise durch die Unterwelt nach den Jenseitsvorstellungen der alten Ägypter entspricht übrigens der christlichen Vorstellung des Fegefeuers, wo die Seele einem spirituellen Reinigungsprozess unterworfen ist, und dann geht's je nach Ergebnis entweder in den Himmel oder in die Hölle.

Obwohl dieser Vorstellung sicherlich eine tiefere Wahrheit zugrunde liegt, legt die Art und Weise, in der es den christlichen Gläubigen seit fast 2000 Jahren vorgelegt wird, den Verdacht nahe, dass hier die Kirche einen Mythos kreiert hat, um die Masse der Gläubigen besser kontrollieren zu können. Und da bin ich weder der erste noch der Einzige, der zu dieser Erkenntnis gekommen ist.

Mit der islamischen Jenseitsvorstellung habe ich mich so gut wie gar nicht befasst, sodass ich hier darauf überhaupt keinen Bezug nehmen werde. Sie scheint allerdings in vielen Punkten einen äußerst bizarren Charakter zu haben.
Möglicherweise, eher sogar wahrscheinlich, liegt auch hier ein Manipulationshintergrund vor, um die Masse der Gläubigen auf Kurs zu halten bzw. in gewünschte Richtungen zu lenken. Die Angst vor dem, was einen an Jenseitsgerichten – oder auch Freuden. - erwarten mag, hat schon immer in religiösen Umfeldern gezogen, um die Gläubigen dahingehend zu bewegen, so zu funktionieren, wie die Religionsführer es wollten.

Als Pendant zur ägyptischen Unterwelt und dem christlichen Fegefeuer findet sich im tibetanischen Totenbuch in der Entsprechung der Begriff des "Bardo" wieder. Deshalb ist der Titel jenes Buches auch "Bardo Thödol", was soviel wie "Befreiung durch Hören im Dazwischen" bedeutet. Mit dem "Dazwischen" ist der Zustand zwischen Tod und Wiedergeburt gemeint.

Während ich es vorziehe, die Aussagen der etablierten Religionen sowie des ägyptischen Totenbuches nicht weiter zu behandeln, möchte ich den Ansatz aus dem Tibetischen Totenbuch etwas näher betrachten. Dieser scheint mir der einzig brauchbare zu sein, soweit ich mich auf ein religiöses Modell beziehe (obwohl es eigentlich gar kein religiöses Modell im herkömmlichen Sinne ist. Das Tibetische Totenbuch ist ein Weisheitsbuch.).

Die im Bardo Thödol geschilderten Phänomene sind Ergebnisse tiefer Meditationen, in denen sich durch frühe Jahrhunderte hindurch jenen Mönchen und Lamas, aus deren Feder das Buch entstammt, diese Bilder und Vorstellungen offenbarten.

Sie sind also nicht frei von der Vorstellungswelt jener Zeitalter. Um sie in unser heutiges Verständnis zu übertragen, muss man die in den Jenseitszuständen beschrieben Visionen in eine bereinigte Form übersetzen.
Dann ist das Tibetanische Totenbuch zu gebrauchen wie eine alte Karte, die in grauer Vorzeit gezeichnet wurde, aber immer noch imstande ist, den Suchenden anzuleiten.

So wie der Reisende sich zunächst einer Karte bedienen muss, die andere vor ihm angefertigt haben, nehme ich auch ich eine solche Karte zur Hand, um die ersten Schritte zu tun und die Wege in die Landschaft zu erkunden, die ins Jenseits führen, und auf denen ich mich bewegen kann, bevor ich eigene Wege erkunde.

Diese Karte ist das "Bardo Thödol", das Tibetanische Totenbuch.

2. Erkenntnisse

Im Jenseits geht es nicht um das, was der Tote einst im Leben getan oder auch nicht getan hat. Es wird nicht über einen gerichtet, niemand wird angeklagt. Es zählt, was man im Geiste ist und was man in der Summe aus seinem Leben gemacht hat.

Doch trägt die Seele eine ungesühnte Schuld in sich, ist sie von Unerledigtem oder von schlechtem Gewissen belastet, genauso von starken Anhaftungen, von denen sie sich Zeit ihres Lebens nicht befreien konnte, nimmt sie dieses mit in den Tod hinüber. Und dort wird es zu einem Zustand, der einer gegenwärtigen, jedoch illusionären Realität entspricht. In diesem Zustand verbleibt sie bis zu dem Zeitpunkt, wo sie bereit ist, loszulassen und in das Licht zu wechseln. In einer neuen Verkörperung wirken sich die belastenden Energien dann als Schicksal bzw. Karma aus.

Die erste Erkenntnis: Alles ist Illusion.

In Allem, was jetzt folgt, setze ich voraus, dass der Geist bzw. das Bewusstsein durch den Tod des physischen Körpers nicht zerstört wird, sondern weiter besteht. Der Mensch in seiner physischen Form wird dies jedoch niemals zweifelsfrei nachweisen können. Wir gehen entweder davon aus, dass es sich so verhält, oder wir ziehen den nihilistischen Ansatz vor. Diese Wahl, wie man das sehen will, muss jeder für sich selber treffen.

Meine erste Erkenntnis für die Phase nach dem Eintreten des Todes lautet:

Der rationale, analytische Verstand lässt sich auf das nachtodlich ablaufende Geschehen nicht mehr anwenden. Alles ist Illusion.

Der Verstand ist ein Mechanismus des Gehirns, und dieses ist tot. Es gelten für den Zustand, der jetzt eingetreten ist, andere Regeln. Es sind die Regeln der geistigen Projektion.

Man muss davon ausgehen, dass der Geist auch unter Bedingungen, die nicht mehr physisch sind, dennoch versucht, eine vertraute Umgebung herzustellen, auch wenn diese nach herkömmlichem Verständnis nicht "real" ist. Es handelt sich um eine Projektion bzw. um eine Folge von Projektionen.

Bereits im tibetischen Totenbuch wird darauf hingewiesen, dass alles, was der Verstorbene nach seinem Tode schaut, zunächst mit der Auflösung seines physischen Körpers zusammen hängt. Dies manifestiert sich in Form von Lichterscheinungen in verschiedenen Farben sowie der Erscheinung von diversen Götter- und Geistergestalten, die nichts Anderes als Projektionen seines Bewusstseins in Verbindung mit der Auflösung seines physischen Körpers sind.

Später kommen andere Gestalten hinzu, die in Verbindung stehen mit der Auflösung des physischen Ichs, also jenes Ichs, welches der Verstorbene zu Lebzeiten gebildet hat durch die Art der Erfahrungen in der physischen Wirklichkeit und seinem Bestreben, sich durchzusetzen.

Diese Manifestationen oder Visionen können einen sehr positiven aber auch einen sehr erschreckenden Charakter haben, und es geht für den Geist des Verstorbenen darum, zu erkennen, dass diese Visionen aus ihm selbst stammen und er mit Ihnen verschmelzen muss, um Befreiung zu erlangen.

Wie diese Projektionen aussehen, hängt sehr davon ab, wie der Verstorbene geistig und seelisch gestrickt war. Es muss davon ausgegangen werden, dass sie sich individuell unterscheiden. Es ist gewiss nicht so, dass jeder Verstorbene im nachtodlichen Zustand dasselbe sieht oder erfährt.

Ich gehe davon aus, dass die dem Toten nach dem Tibetischen Totenbuch mitgeteilten Dinge seinem Geist deswegen so erscheinen, weil er den Suggestionen erliegen muss, die ihm der Helfer vorliest. Darin besteht übrigens auch kein Unterschied zum ägyptischen Totenbuch, denn auch darin wird der Verstorbene anhand der magischen Sprüche durch das Jenseits geführt, und dabei eine entsprechende Umgebung per Suggestion vorgegaukelt.

Somit könnte es auch eine x-beliebige Story sein, die einem Toten "vorgelesen" wird und von dessen nachtodlichen Bewusstsein bzw. Unterbewusstsein in scheinbar reale Wahrnehmungen umgesetzt wird.

Das ist übrigens einer der Gründe, weswegen ich denke, dass man darauf achten sollte, welche Art von Zeremonie man dem Verstorbenen angedeihen lässt und was man über ihn denkt und spricht. Denn in dessen nachtodlicher Erfahrungswelt spiegelt sich das in Form von Scheinrealität und Manifestationen von Dingen, Wesen oder Leuten wieder, die darin auftauchen, sowie Reflektionen von Gefühlszuständen.

Das Alles kann dazu führen, dass der Verstorbene Probleme hat, zur Erkenntnis über seinen tatsächlichen Seinszustand zu gelangen. Besonders religiös geprägte Zeremonien und Verhaltensmuster sind geeignet, für den Verstorbenen Verwirrung zu stiften.

Die beste Haltung gegenüber einem Verstorbenen ist, an ihn zu denken mit jener Liebe, die man vielleicht einmal für ihn als Lebenden empfunden hat, oder mit einer heiteren, positiven Grundstimmung ihm alles Gute, insbesondere jedoch Befreiung von der Illusion zu wünschen, und ihn gedanklich dahin zu leiten, das strahlende, weiße Licht aufzusuchen.

Tiefer Schmerz, Trauer, Tränen oder gar Hader, vielleicht sogar Haß verursachen dem Geist des Verstorbenen Visionen von tiefhängenden, schwarzgrauen Wolken mit dem Empfinden von Kälte, Regen, heftiger Wind, Sturm oder Feuer. Sie sind Äquivalente zum Zustand tiefer Depressionen in der Zeit der physischen Verkörperung.

Sofern man im nachtodlichen Zustand noch von einem "Körper" reden kann - dieser ist dann natürlich nicht mehr physischer Natur, sondern von geistiger bzw. psychischer Art - folgt dieser jetzt den Gesetzmäßigkeiten, die dort gelten, wo das Bewusstsein sich nun wiederfindet. Man redet im spirituellen oder esoterischen Sprachgebrauch von einer feinstofflichen Welt.

Unter "feinstofflich" ist eine Seinsform zu verstehen, die keine Materie mehr ist, sich aber so "anfühlt". Man könnte auch annehmen, dass die bekannte Form von Materie nicht die einzige ist, die existiert, sondern es gibt weitere Materieformen, die der unseren gewissermaßen dimensional übergeordnet sind. Sie haben einen festen Charakter, aber basieren nicht auf der uns bekannten Physik. Inwieweit eine nach dem Tod als real erlebte Umgebung tatsächlich "fest" ist - also "feinstofflich". - oder nur als feste Illusion erscheint ist eine Frage, die hier nicht beantwortet werden kann. Ich gehe davon aus, dass die nachtodliche Welt geistiger Natur ist, die es aber auch erlaubt, scheinbar feste Umgebungen abzubilden, diese aber keinesfalls aus Atomen und sonstigen Teilchen besteht wie unsere physische Wirklichkeit (nolens volens...).

Es bedeutet im Endeffekt, alles, was hinter der Schwelle des Todes passiert, hat nichts mehr mit den Gesetzen der zuvor bekannten Physik zu tun, sondern mit denen der Psyche bzw. des Geistes (oder der „Metaphysik“...).

Das gilt insbesondere für die Wahrnehmung von Raum und Zeit in jenem Zustand. Selbst wenn man sich in einer räumlichen Umgebung wahrnimmt, ist diese wohl eher so zu verstehen, wie wir Räume wahrnehmen, wenn wir träumen, etwa wie in einem sehr intensiven Klartraum. In gewisser Weise existiert die wahrgenommene Umgebung tatsächlich, doch in der nachtodlichen Welt verändert sich die Wahrnehmung der Umgebung analog zu dem, was im Geist des Verstorbenen passiert.

Es kann wohl kaum davon ausgegangen werden, dass man sich im Jenseits auf einem "Planeten" befindet, der im All um die Sonne kreist, wie hier unsere Erde. In gewisser Weise kann man hier einen Bezug sehen zum Zitat des Jesus von Nazareth "Das Haus meines Vaters hat viele Wohnungen", was ganz sicherlich metaphorisch gemeint war. Ich würde hier vom einem allgemeinen, multikosmischen, multidimensionalen und multilateralen Bewußtseinsfeld ausgehen, in welchem Wirklichkeit sich in jeder Form manifestierten kann. Und deshalb sehe ich das "Jenseits" auch als einen real existierenden Wirklichkeitsbereich an, der aber eben nicht physisch erfahrbar ist, sondern nur durch das Tor des Todes betreten werden kann.

Die Räume oder "Wohnungen" des Jenseits mögen daher als "Dimensionen" oder Bereiche erscheinen, ähnlich denen, wie man sie im Traum erleben kann. Allerdings kann es auch im Traum geschehen, dass man einen Planeten sieht, und daher ist diese Erscheinungsform auch im Jenseits denkbar. Das "Jenseits" ist anders aufgebaut als die physikalische Welt, da dort nicht die Gesetze von Materie und Gravitation gelten.

Dennoch kann es auch dort z.B. eine Wahrnehmung der Sonne geben, die durchaus auch Wärme spendet - nur besteht die keineswegs aus fusioniertem Wasserstoff-Plasma.

Wahrnehmung von Wärme - wie auch das Gefühl von Kälte - sind im Jenseits psychische Illusionen, aufgrund des Fehlens physischer Sinnesreize nur als Suggestion oder Einbildung existent. Man könnte es auch so beschreiben, die Wahrnehmung der Sonne erzeugt das Gefühl von Wärme aufgrund der Erwartung, die damit verbunden ist. Umgekehrt gilt für Umgebungen, die dunkel und kalt erscheinen, auch die Wahrnehmung von subjektiver Kälte, weil der Geist dies damit verbindet. Ein Thermometer würde im Jenseits wenig Sinn machen, weil die physische Umgebung fehlt, in der sowas funktioniert. Stattdessen hat ein "erdachtes" Thermometer nur noch eine symbolische Bedeutung. Ähnlich verhält es sich mit anderen Gegenständen, die einmal im physischen Dasein eine Rolle spielten. Dazu später noch mehr, auch was das plötzliche Verschwinden oder Wiederauftauchen in anderer Form betrifft.

Es gibt zahlreiche Berichte von "Zurückgekehrten", dass sie in ihrem Zustand weder Wärme noch Kälte empfanden. Das leuchtet insofern auch ein, da es sich um einen Zustand reinen Bewußtseins handelt. Wie wir wissen, ist das Bewußtsein aber sehr wohl in der Lage, Illusionen von Kälte und Wärme zu erzeugen. Und von solchen Illusionen in Bezug auf bestimmte "feinstoffliche Umgebungen" handelt das oben Gesagte.

Spirituelle "Landschaften" kann man im Jenseits genauso durchwandern wie wir dieses von unserer Welt her gewöhnt sind, und sie verändern sich auch mit dem zurückgelegten Weg. Es ist so, dass dem Geist sich im Jenseits eine Umgebung abbildet, die dem entspricht, was man kennt. Man landet nicht in etwas, was im Vergleich zu vorher völlig abstrus und abstrakt ist. Darüber hinaus sind solche "Landschaften" keineswegs reine Einbildung. Das dahinter stehende Prinzip basiert auf Archetypen. Geistige Landschaftsformen haben einen archetypischen Charakter. Aber der Charakter solcher spiritueller Landschaftsumgebungen unterliegt ähnlichen Wandlungen wie wir dies von Träumen her kennen. Das macht sich auch bemerkbar in der Weise, wie man dort voran kommt. Das körperlich empfundene Gefühl, sich durch einen zähen Brei zu bewegen kann dort ebenso auftreten wie "geschwind wie der Wind" einen Hang hinauf zu "fliegen". Das in der physischen Welt bekannte Prinzip der Gravitation existiert in der Jenseitswelt nicht, sehr wohl aber die subjektive Wahrnehmung und Erfahrung von "Schwere". Natürlich auch umgedreht von "Leichtigkeit", bis hin sich fliegend oder schwerelos schwebend durch die Luft bewegen zu können.

Gedanken gelten schon in unserer physischen Welt für viele Menschen als Kräfte, in der Jenseitswelt sind sie es - im positiven wie im negativen Sinne.

Daraus läßt sich ableiten, dass man in der volatilen Welt des Jenseits sich Dinge "herbei denken" kann, etwa was man braucht oder zu brauchen glaubt. Es ist dann plötzlich "da". Das kann zum Beispiel eine Behausung sein, oder ein schnelles Fortbewegungsmittel (wobei ein solches nicht wirklich benötigt wird, um sich „schnell“ fortzubewegen – es ist lediglich ein geistiges Konstrukt).

Allerdings setzt es voraus, dass die Idee, sich gedanklich etwas zu "erschaffen", schon irgendwie im Bewusstsein vorhanden sein muss. Ansonsten findet man es unter Umständen auch "zufällig" heraus. Das setzt aber einen wachen Geist voraus, der schon vorher im Leben "ausgeschlafen" war.

Ein Problem besteht darin, dass viele Menschen im Leben gar nicht wissen, was sie brauchen und was sie wollen. Und daran ändert sich dann auch im Jenseits nichts.
Hinzu kommt, dass bei den meisten Menschen die Gedanken ihre eigenen Wege gehen und unwillkürliche Sprünge machen. Und das hat in der Jenseitswelt entsprechende Folgen.

Das Auftreten von Trugbildern, die aus dem eigenen Geist gebildet werden, ist im Jenseits völlig normal.

"Hab ich eben da drüben nicht meine verstorbene Frau gesehen..? Tatsächlich, da ist sie doch. Schnell hin... ach nein, es war doch nur ein Trugbild...."

Ein wacher Geist, der ein positives Verhältnis zu sich selbst hat und konstruktiv mit seiner inneren wie äußeren Umgebung umgehen kann, findet sich in diesem neuen Zustand schnell zurecht und wird mit dem, was ihm dort widerfährt, höchstwahrscheinlich gut klar kommen. Er wird recht bald auch erkennen, was Trugbilder sind und was aus ihm selbst kommt, und welche Möglichkeiten sich daraus ergeben bzw. was sich damit anfangen lässt. Abgesehen davon, dass er nicht allzu lange brauchen wird, um zu verstehen und vor Allem zu akzeptieren, was passiert ist.

Für einen unbewussten Geist, der schon im Leben zu negativen Denkstrukturen neigt, sieht es anders aus, das muss ich leider so feststellen.

Das Vorhandensein starker innerer Ängste etwa macht sich im Jenseits als „Enge“ bemerkbar, da Ängste immer eine einengende Wirkung auf das Bewußtsein haben.  

Plötzliche Ortsversetzungen - eben noch auf einer vermeintlichen Wiese am Waldrand sitzend, im nächsten Moment auf einem Felsen am Meer - sind jederzeit möglich - und passieren auch, weil die meisten Menschen es nicht gewohnt sind, ihre Gedanken beieinander zu halten. Das macht sich in der Zwischenwelt nach dem Tode als ungewollte und unwillkürliche Versetzungen an andere Orte und in andere Situationen bemerkbar. Diese können durchaus rasch aufeinander folgen. 

Jeder kann sich vielleicht vorstellen, welche Auswirkungen das schon im Leben haben würde, wenn man sich in schneller Folge an unterschiedlichen Orten oder plötzlich in wechselnden Situationen wiederfindet und darin erstmal orientieren muß. Bereits nach kurzer Zeit weiß man nicht mehr, wo einem der Kopf steht. In der jenseitigen Zwischenwelt wirkt sich das noch stärker aus, weil dem Bewusstsein die stabile Basis des physischen Körpers fehlt. Es gibt keinen Unterschied zwischen "Innen" und "Außen" mehr. So verliert das Bewusstsein nach einigen "Durchgängen" das Gefühl seiner Identität und es setzt der Prozess ein, der zum Vergessen führt, wer man einmal war und was zuvor gewesen ist. Das alte Leben entschwindet wie eine Insel im Ozean, die man per Schiff hinter sich lässt, vor einem nur der unbekannte Horizont. Oder, um ein anderes Bild zu verwenden, wie eine Postkarte, auf der das alte Leben allmählich verblasst.

Es hängt bei diesem Vorgang davon ab, an was man gerade denkt, übrigens umgedreht ebenso, an was man nicht mehr denkt. Sogenanntes "dissoziatives Denken", das gewöhnlich negative Denkstrukturen bildet, erscheint dem Geist des Verstorbenen dann regelrecht als wahre Hölle, weil seine ungebändigten negativen Gedanken sich sofort als unheimliche und verstörende Wirklichkeit manifestieren. Natürlich gilt dasselbe dann auch für Geister, die konstruktive und assoziative Denkstrukturen besitzen. Die erleben im Jenseits dann eher Angenehmes, Erfreuliches und Aufbauendes. Und wer in der Lage ist, seine Gedanken zu kontrollieren, ist sozusagen Chef in der Jenseitswelt.

Wenn auch nicht uneingeschränkt, denn das "Jenseits" ist keineswegs nur ein Produkt des eigenen Geistes, sondern das psychische bzw. geistige Abbild von etwas wesentlich Größerem. Man könnte sagen, es ist das "Innere Universum", in dem nicht physische, sondern psychische bzw. geistige Gesetze gelten.

Generell lässt sich sagen, Gedanken verwirklichen sich im Jenseits im negativen wie im positiven Sinne nahezu sofort, anders als in unserer physischen Welt, wo die Grenze zwischen Innen und Außen erst überwunden werden muss.

Dinge, die man zuvor bei sich hatte, verschwinden im Jenseits ganz plötzlich, weil man einfach nicht mehr dran denkt. Was man "vergessen" hat, verhält sich exakt proportional wie wir es aus unserem Alltag kennen, wenn wir etwas nicht mehr wissen oder unbekannt verlegt haben - es ist weg. Das kann eine sehr erschreckende Sache sein - wem ist es nicht schonmal im Traum vorgekommen, dass man etwas unerklärlich Verschwundenes verzweifelt gesucht hat - und nicht wiederfand...

Man kann etwas Verschwundenes aber im Jenseits auch wieder "herdenken". Allerdings ist es sehr wahrscheinlich, sogar ziemlich sicher, dass es nicht mehr exakt dasselbe ist wie vorher. Wenn es das sein soll, muss die Erinnerung es buchstäblich zu hundert Prozent wieder so herrichten. Aber das schafft das menschliche Bewusstsein nur in den seltensten Fällen...

Und außerdem: Was will man eigentlich mit "Dingen", die nur Bestand haben, solange man sie im Bewusstsein hält, weil sie nur noch Illusionen sind..? Im Grunde genommen weist es nur darauf hin, dass man loslassen soll.

"Ort" bedeutet im Jenseits "Zustand", und Zustände wiederum manifestieren sich in Form von Orten, an denen bestimmte Verhältnisse herrschen. Das alles sind Projektionen des Bewusstseins nach dem Tod bzw. im Tod des physischen Körpers.

Was nun allerdings nicht heißt, dass die Wahrnehmung in diesem "Jenseits" tatsächlich ein Traum ist oder dasselbe wie ein Traum.

Eines ist nämlich sicher: Man kann nicht daraus aufwachen und sich im Bett wiederfinden. Ein bisschen lässt es sich wohl damit vergleichen, wie es wohl sein muss, sich im wachen Zustand in einem Traum wiederzufinden und von dort nicht mehr heraus zu kommen, auch wenn man es gerne möchte.

Dann bleibt einem nichts Anderes übrig, als sich mit diesen neuen Gegebenheiten auseinander zu setzen.

So verhält es sich so, dass in jenem Zustand Dinge geschehen können, die zuvor im Leben nicht möglich waren. Dinge, die einen verwirren, unverständlich erscheinen.

Zeitliche Wahrnehmung dürfte etwa noch stärker als in der physischen Welt eine rein subjektive Bedeutung haben, bis hin zu bizarren Formen.

Das sieht dann etwa so aus, dass die Sonne von einem wolkenlosen Himmel scheint und sich kein Stück weiter bewegt, sondern wie festgenagelt beständig an derselben Stelle stehen bleibt. In der nachtodlichen Welt existiert Zeit nicht bzw. nicht als das, was wir Lebenden darunter verstehen. Wenn es einem auffällt und man sich dann dazu denkt, wo die Sonne doch nach einem gewissen subjektiven Zeitraum tatsächlich sein sollte, wird sie dort stehen, wenn man ein nächstes Mal hinschaut.

Es ist in diesem Zustand auch ganz normal, sich mit einem Gedanken an einen anderen Ort begeben zu können, wobei dieser ebensowenig aus Materie besteht wie der vorherige, sondern natürlich eine Projektion bzw. Illusion ist (oder relativ real im "feinstofflichen" Sinne; das Prinzip der Relativität gilt auch im Jenseits).

Und da die meisten Menschen nicht darin geschult sind, ihre Gedanken kontrollieren zu können, passieren solche Versetzungen durchaus willkürlich, von einem Moment zum Nächsten. Das kann eine erschreckende Erfahrung für den Gestorbenen sein. Ein sehr offener Geist dagegen findet das möglicherweise sogar „genial“...

Das bedeutet aber auch im Umkehrschluss, wenn einer in der Lage ist, sich gedanklich zu zentrieren, kann er in der Jenseitswelt über längere Zeit eine stabile Umgebung aufrecht erhalten bzw. den Lauf der Dinge bis zu einem gewissen Grad selbst steuern.

Andererseits gilt für Menschen, die Zeit ihres Lebens in beständig gleichen Abläufen gelebt haben, dass deren Bewusstsein auch in der nachtodlichen Existenzform eine gleichartige Tunnelrealität kreiert, in der sie dann gebunden sind. Das wird dann etwa eine geistige Umsetzung der vorherigen bekannten irdischen Umgebung sein.

Wer schon im Leben unbeweglich ist in seinem Denken, wird auch in der jenseitigen Welt keinen oder nur geringen Bewegungsspielraum haben. Während in der physischen Welt immerhin die Möglichkeit besteht, sich per Pedes oder mit Verkehrsmitteln woanders hin zu begeben, wirken in der jenseitigen Welt allein die Gesetze des Geistes. Und das bedeutet in dem Fall, dass die geistige Grenze des Verstorbenen bestimmt, wie es mit seinem nachtodlichen Bewegungsspielraum bestellt ist. Das geistige Festhalten an eine bestimmte räumlich-zeitliche Umgebung nennt man "Ortsgebundenheit".

Ebenso normal ist es auch, dass Leute oder Gegenstände "durch die Luft" fliegen oder geflogen kommen, weil es Schwerkraft wie in der physischen Welt so nicht mehr gibt. Es gibt allerdings auch keine "Luft". Das alles passiert ziemlich genau so, wie wir es auch vom Traum her kennen, nur dass wir im Traum gewöhnlich nicht bewusst handeln. Die Volatilität der jenseitigen Welt erlaubt im Prinzip alles, zu was der Geist des Verstorbenen in der Lage ist. Wobei zu beachten ist, dass alles, was ausgesendet wird, auch wieder zurück kehrt, im positiven wie im negativen Sinne. Wie schon in der physischen Welt trägt man auch in der geistigen, jenseitigen Welt die Folgen seines Handelns.

Nicht verwunderlich ist dort auch, dass die "Leute" nicht alle wie Menschen aussehen müssen. Die können ganz unterschiedliche Erscheinungen haben. Auch einem Verstorbenen früher bekannte Leute müssen nicht aussehen wie man sie in Erinnerung hat. Die können sich in gänzlich anderer Erscheinung präsentieren. Und sei es, zwar in bekannter Form, aber deutlich verjüngt.

Und natürlich können sie reden oder das, was der Geist jetzt als "Reden" interpretiert. Die Kommunikation läuft nämlich im Jenseits direkt von Bewusstsein zu Bewusstsein, auch wenn die subjektive Wahrnehmung es als "reden" erscheinen lässt.

Das gilt auch für Tiere, die man zu Gesicht bekommt. Es kann durchaus vorkommen, dass man einem einst vertrauten Tier vielleicht einem Hund, an dem man bis zu dessen Tod sehr gehangen hat - begegnet, und dieser erklärt einem ernsthaft, man sei gestorben. Was natürlich völliger Unsinn ist, schließlich ist man ja noch da, oder..?

Um Mißverständnissen vorzubeugen: Es ist die Rede von Wahrnehmungen, die absolut nichts mehr mit der physischen Existenz zu tun haben. Ich extrapoliere den nachtodlichen Zustand als ein rein geistig-psychisches Sein, in dem sich Gedanken und Gefühle in Form von Trugbildern verselbständigen bzw. als Ergebnisse der Reflektion oder Kommunikation mit der wahrgenommenen Umgebung.

Jede Erwartung an eine belastbare "Realität", wie wir sie aus dem physischen Dasein kennen, ist im nachtodlichen Zustand vergebens. Dort passiert es noch viel eher als in der physischen Welt, dass einem der Realitätszugang bzw. die Kontrolle entgleitet, als uns schon in der physischen Wirklichkeit passieren kann.

Wer im Leben eine unbewusste, von starken Gewohnheiten geprägte Lebensweise hatte und sich nie Gedanken über den Tod und ein Danach gemacht hat, wird als Verstorbener unter Umständen gar nicht bewusst sein, dass er nicht mehr am Leben ist und er wird an den alten Gewohnheiten und Verhaltensweisen festhalten. Umso mehr, je stärker man an solche einmal gebunden war.

Andererseits, wer auch im Leben schon offen und bewusst durch den Tag gegangen ist, kommt im Tod bald dahinter, was passiert ist.

Wenn jetzt ein Leser auf die Idee kommt, das Geschilderte erinnert doch irgendwie sehr an Berichte aus Drogenerfahrungen, liegt der gar nicht so falsch damit. Bestimmte Drogen können tatsächlich Erfahrungen vermitteln, die dem nachtodlichen Zustand sehr nahe kommen. Nur basieren die auf dem Umstand, dass durch die Wirkung der Droge - etwa Psylocybin ("Magische Pilze") - die Grenze zwischen Innen und Außen im Gehirn durchlässig wird, und somit nur ein Eindruck vermittelt wird, während im Tode das Innen gleich dem Außen ist, weil ein "Außen" gar nicht mehr existiert. Das "Außen" entspricht in der jenseitigen Welt etwa dem, was zuvor im Leben das "Innen" gewesen ist. Während wir im Leben sind, erfahren wir das Außen, also unsere Umwelt mit unseren physischen Sinnen. Wir sehen die Dinge um uns herum, wir hören, fühlen und greifen und wir schmecken und riechen. Das alles macht unsere äußere Erfahrungswirklichkeit aus. Dazu kommen noch unsere Gefühle bzw. Emotionen, die im Zusammenhang damit stehen, wie wir bestimmte Erlebnisse und Erfahrungen subjektiv bewerten, sowie die kognitive Verarbeitung in unserem Gehirn, also im Prinzip, wie wir unsere Wahrnehmungen interpretieren und was wir uns zu all dem denken.

Eher schwer greifbar, sogar abstrakt erscheinen dagegen die Dinge, die in unserem Inneren ablaufen. Z. B. Ahnungen, Träume, Vorstellungen und seelische Vorgänge. Das zählen wir gerne zu den Dingen, die auf Einbildung beruhen. Doch das ist nur eine einfache Variante, mit der wir uns diese schwer faßbaren Aspekte unseres Daseins zu erklären versuchen. Daß dem eine andere, ganz eigene Art von Realität zugrunde liegt, mögen wir nicht glauben, verdrängen es oft geradezu. Doch es ist so. Dies ist das unbewusste Erkennen der jenseitigen Welt. In gewisser Weise spiegelt sich beides gewissermaßen umgekehrt proportional zueinander. Das, was im Leben das Außen ist, ist im Tode das Innere, und umgedreht. Beides steht zueinander in unbewusster Verbindung.

Nach unserer Geburt, in den ersten Jahren der Kindheit haben wir oft noch eine Verbindung zur jenseitigen Welt, aus der wir ins Leben entlassen worden sind. Das ist der Grund, weswegen Kinder sich manchmal an Details des vorhergegangenen Lebens erinnern oder jenseitige Gestalten und Dinge wahrnehmen können, die wir als Erwachsene nicht mehr erkennen. Nur wenigen bleibt dies erhalten, und das sind dann jene, die man als "Sensitiv" bezeichnet.

Und genauso ist es umgekehrt im Tode, wo in der ersten Phase noch die Verbindung zur Welt unseres abgeschiedenen Lebens besteht und wir sehen bzw. erkennen können, was im Umfeld unseres früheren Leibes geschieht. Aber wir können damit nicht mehr interagieren.

Somit passiert im nachtodlichen Erleben zunächst das, was ansonsten nur im Kopf abläuft, wenn Gedanken und Gefühle ein Eigenleben entwickeln.

Eine weitere Möglichkeit ist die, sich in der zuvor vertrauten Umgebung wiederzufinden, dort auch vertrauten Menschen zu begegnen. Das geschieht gewöhnlich oft sehr kurze Zeit nach dem Eintreten des Todes, wenn der Verstorbene noch gar nicht realisiert hat, was passiert ist. Sein Bewusstsein stellt dann eine Verbindung zur alten, vertrauten Umgebung her und sieht dort auch die ihm noch vertrauten Menschen.

Doch diese nehmen einen nicht mehr wahr, wie sollte das auch gehen?

Der Versuch, sich ihnen mitteilen, ist vergebens. Allenfalls spürt der oder diejenige, sofern etwas empfänglich dafür, eine unklare subjektive Anwesenheit und hat vielleicht ein Summen oder unangenehmes Pfeifen im Ohr. Das sind sekundäre Effekte parapsychischer Einwirkungen, die in den meisten Fällen nicht zu einer gewünschten Kontaktaufnahme führen, sondern eher als störend und unangenehm, in einigen Fällen sogar beängstigend empfunden werden.

Ganz sicher sogar, wenn es dem Verstorbenen gelingt, unter Zuhilfenahme von Energien aus dem Lebensfeld der Menschen in seiner Nähe Poltergeist-Effekte hervor zu rufen. Solches geschieht selten, doch es kommt vor.

Meistens bekommen anwesende Menschen überhaupt nichts mit, wenn das Bewusstsein des Verstorbenen bei Ihnen weilt. Die Wahrnehmungswelten sind zu verschieden.

Und genau dort sind wir jetzt wieder angekommen. Die wahrgenommene Umgebung bleibt nicht konstant. Sie beginnt sich zu verändern.

Und dieses ist

Die Zweite Erkenntnis: Innen ist Außen.

Sind wir es schon aus unserer physischen Umgebung gewohnt, dass es zu Veränderungen kommen kann, die zum Teil sogar sehr schnell vonstatten gehen, so ist davon auszugehen, dass solche Prozesse in der nachtodlichen "Wirklichkeit" noch wesentlich rapider und tiefgreifender sein können. Wobei ein wesentlicher Faktor ist, wie man denkt, was man denkt, woran man denkt, und auch woran man nicht (mehr) denkt.

Wir kennen es bereits aus dem Leben, dass oftmals eine Lebenssituationen, in der wir uns befinden, sehr viel mit unserem inneren Zustand zu tun hat.

Im Tod ist es so, dass es keine "Lebenssituation" nach unserem Verständnis mehr gibt, sondern der Seinszustand ist jetzt die "Innere Situation": Innen ist Außen.

Das bedeutet, dass die Umgebung und alles, was dort passiert, unmittelbar auf unserem Seelenzustand beruht. Wenn dieser sich ändert, verändert sich auch die Umgebung.

Eine Theorie besagt, dass man nach dem Tod in der Welt seiner Gedanken landet.

Doch ganz so verhält sich das nicht. Eher sieht man sich in einem Zustand, welcher der Art des Denkens reflektiv entspricht.

Denn der Jenseitszustand ist nicht bloß ein Produkt der Gedankenwelt. Er existiert durchaus unabhängig davon, ist Teil eines umfassenden, vielschichtigen, vielgestaltigen All-Geistes, aus dem alles entspringt und alles wieder zurück kehrt (vielleicht ist es dies, was viele "Gott" nennen..).

Das Bewusstsein eines jeden Wesens ist ein Aspekt davon, der von diesem Allbewußtsein reflektiert wird. Das ist auch der Grund für unsere individuelle Existenz, die sich, dem Takt eines Herzschlags gleich, von Inkarnation zu Inkarnation fortsetzt.

Wobei Inkarnation nicht zwingend auf dem irdischen Planeten erfolgen muss. Es sind dafür durchaus auch andere Welten oder andere Schwingungsebenen denkbar. Und das hängt wiederum mit dem Stand des individuellen Bewusstseins zusammen.

Der Tod ist der Zustand zwischen den Verkörperungen, in dem die jeweils vorangegangene Verkörperung sich auflöst und der Plan für die neue Verkörperung entsteht.

Bereits im tibetischen Totenbuch wird beschrieben, wie dem Verstorbenen Lichterscheinungen und seltsame Wesen in Form von Visionen erscheinen, die angenehm aber auch sehr unangenehm sein können. Das sind Wahrnehmungen, die nicht willkürlich aus der Gedankenwelt kommen, sondern aus der Welt der sogenannten "Archetypen", also Urbilder, die in der kollektiven Psyche der menschlichen Rasse veranlagt sind.

Diese Urbilder manifestieren sich ebenfalls in Form von Visionen. Sie unterscheiden sich je nach innerer Beschaffenheit aber auch nach der Volkszugehörigkeit. Deshalb ist es unwahrscheinlich, dass ein Mensch, der von