Ellie Smolenaars

Das Temperament des Homo Sociologicus

Fünf SozialwissenschaftlerInnen zum wundersamen Leben des Menschen in der Gesellschaft

Aus dem Niederländischen

von Renate Brucker

Impressum

Deutsche Erstausgabe

Wendorf Academy Press Bücher sind weltweit erhältlich. Vertrieb u.a. über Neobooks und Rakuten Kobo

ISBN: 978-3-948513-00-9 

Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.dnb.de abrufbar.

Das Temperament des Homo Sociologicus

Ebook - Series Social Sciences Vol. 1

© Wendorf Academy Press 2019

Imprint of Wendorf Supervisions GmbH

© 2019 Ellie Smolenaars / Social Research & Journalism 

© 2012 ISBN 978-9-491690-00-6

Het Temperament van de Homo Sociologus

Übersetzung: Renate Brucker

Alle Rechte vorbehalten.

Das Werk, einschließlich seiner Teile, ist urheberrechtlich geschützt. Jede Verwertung außerhalb der engen Grenzen des Urheberrechtsgesetzes ist ohne Zustimmung des Verlages und der Autorin unzulässig. Dies gilt insbesondere für die elektronische oder sonstige Vervielfältigung, Übersetzung, Verbreitung und öffentliche Zugänglichmachung.

Inhalt

Einführung: Das wundersame Leben des Menschen in der Gesellschaft 

1. Dem Nichts entfliehen: Die Sozialanthropologin Mary Douglas über die westliche Gesellschaft 

2. Das Leben, die Liebe, die moderne Gesellschaft haben sich verflüssigt: Zygmunt Bauman über Liquid Life 

3. Subhumane Existenz: Der Soziologe Jan Breman über ein halbes Jahrhundert Feldforschung in Indien 

4. Ehrenrettung für eine freie Reisende: Harriet Martineau über die Wissenschaft der Moral und Sitten 

5. Leben in Würde: Die Philosophin Martha Nussbaum und ihre zehn menschlichen Grundbefähigungen 

Quellenangabe 

Kurzfassung 

Über die AutorIn und die ÜbersetzerIn  

Einführung: Das wundersame Leben des Menschen in der Gesellschaft

Ist die Gesellschaft schneller als der Mensch? Sozialwissenschaftler versuchen, diese Frage zu ergründen. Sie tun dies nicht, indem sie den Menschen in einen Teilchenbeschleuniger stecken, sondern indem sie ihn als Homo Sociologicus analysieren, als Schnittpunkt von Individuum und Gesellschaft. Dann erscheint die Gesellschaft als ziemlich schnell, denn selbst bei der Geburt ist sie dabei und umarmt ihn wie ein Krake.

Schon vor deiner Geburt bestimmen Regeln und Bräuche, ob du gezeugt wirst und ab welchem Zeitpunkt genau du als Mensch zu bezeichnen bist und dir die daraus folgenden Rechte zuerkannt werden. Demographische Verhältnisse bestimmen, ob du einer zahlenmäßig großen oder kleinen Generation angehörst, einschließlich der von Institutionen vermittelten Folgen im Kinderhort, dem Unterricht und auf dem Heirats- und Arbeitsmarkt. Auch ab wann jemand „alt“ ist und ob und wie er stirbt, sind Fragen, die mit der Gesellschaft zusammenhängen.

Der individuelle Lebenslauf ist also von „Gesellschaft“ durchzogen. Die Gesellschaft geht uns vorauf und wird uns überleben. Die Frage ist nur: In welcher Form geht die Gesellschaft uns vorauf? Und in welcher Form wird sie uns überleben? Welche Gesellschaft wünschen wir uns für die Zukunft?

In fünf Reportagen, Essays und Interviews geben Wissenschaftler Antworten. Sie skizzieren unterschiedliche Gesellschaftsformen in Indien, Afrika, den Vereinigten Staaten und in Europa. Hier kommen erfahrene Sozialforscher zu Wort, die gar nicht anders können, als den Menschen im größeren Verband eines Teams, nämlich im gesellschaftlichen Zusammenhang, zu sehen.

Der Anlass, diese Themen und Soziologen zusammenzubringen, war mein im Jahre 2006 geführtes Interview mit der damals fünfundachtzigjährigen britischen Anthropologin Mary Douglas. Ihr Auftreten machte mir deutlich, dass man sein Leben lang Homo Sociologicus sein kann, immer auf der Suche nach neuen Interaktionen zwischen Mensch und Gesellschaft und auch nach der richtigen Richtung im Zusammenleben.

Douglas macht sich Sorgen wegen der in der westlichen Gesellschaft vorherrschenden Apathie. Der Soziologe Zygmunt Bauman äußert ähnliche Bedenken und kritisiert die „Verflüssigung“ der Gesellschaft. Was bietet uns noch Halt, wenn die Beziehungen in der Liebe und der Arbeit ihre festen Strukturen verlieren? Der nichtwestliche Soziologe Jan Breman zeigt, dass die Globalisierung den Gebieten Indiens, in denen er ein halbes Jahrhundert Feldforschung betrieben hat, keinen Fortschritt bringt. Harriet Martineau musste wählen: Näherin oder Schriftstellerin. Zum Glück entschied sie sich für das Schreiben und stellte das Verhalten und die Moral in den Vereinigten Staaten vor der Abschaffung der Sklaverei einander gegenüber. Die Philosophin Martha Nussbaum bewegt die Frage, welche menschlichen Fähigkeiten wir fördern müssen, um moralischen Fortschritt zu erreichen.

Als professionelle Beobachter des Homo Sociologicus ist ihnen eine grenzenlose Neugier auf soziale Geheimnisse gemeinsam, auf das, was sich hinter den Fassaden sozialer Strukturen abspielt. Deshalb schnüffelte Martineau auf Friedhöfen in den Vereinigten Staaten herum und reist Jan Breman in indische Slums. Mary Douglas besucht Feste des afrikanischen Stammes der Lele in London. Sie wollen sehen und verstehen. Sie interessieren sich intensiv, endlos und ohne Scheu für das Tun und Lassen der Menschen, so wie auch Peter Berger die Rolle der Soziologen in seiner Einladung zur Soziologie beschreibt.

Wer neugierig ist auf das merkwürdige menschliche Leben in der Gesellschaft, der findet in dieser Sammlung von Artikeln und Essays: Wissen. Die Beiträge wurden zuvor in NRC Handelsblad, HUMAN und auf Social Research & Journalism veröffentlicht. Ich hoffte und hoffe damit eine dauernde Begeisterung für die Gesellschaft und die Soziologie zu wecken, um dadurch moralischen Fortschritt zu bewirken, an die von der Globalisierung Abgehängten zu erinnern und gegen die Apathie anzugehen. Soziologisches Wissen lässt uns dabei die komplizierteren Zusammenhänge in einer sich schnell verändernden Gesellschaft besser verstehen.

Freilich optimiert der Homo Oeconomicus das Verhältnis von knappen Rohstoffen und Bedürfnissen und sorgt damit für eine historische Steigerung der Produktivität, für wachsenden Wohlstand, Umweltverschmutzung und Verbrennen von Menschen (das ist die absurde sozialkritische Übersetzung für etwas, wofür bei Google am häufigsten nach einer Therapie gesucht wird: Burnout). Dagegen sucht der Homo Sociologicus Bindungen und moralischen Fortschritt für die Menschen in der Gesellschaft.

Der Spagat zwischen Homo Oeconomicus und Homo Sociologicus wird von Martha Nussbaum so auf den Punkt gebracht: „Nationen streben zuerst nach ökonomischem Wachstum, Menschen wollen ein bedeutungsvolles menschliches Leben.“ Wenn wir uns also auf die Suche nach einem Leben begeben, das etwas bedeutet, dann vorzugsweise mit einer intellektuellen Haltung und einem feinen Gespür für Soziales. Diese Forscher dienen uns mit ihren Erkenntnissen und setzen sich für wesentliches Soziales ein, sei es auf Friedhöfen, Festen, in Konzentrationslagern, für Sklaven und Slums.

Mein herzlicher Dank gilt den Redakteuren des NRC Handelsblad und von HUMAN (hier erschien der Beitrag über Martha Nussbaum). Sie haben meine ursprünglichen Texte sorgfältig redigiert und die meisten Titel und Einleitungen stammen von ihnen. Einige Textstellen würde ich heute, in 2019, anders schreiben; die Gesellschaft bleibt ein Krake und verändert auch eine Autorin und ihr Wissen. Ich habe die Essays und Interviews in ihrer ursprünglichen Fassung (s. Die Quellenangaben) beibehalten und nur da, wo es notwendig war, leicht aktualisiert und für deutsche LeserInnen angepasst. Aus dem Niederländischen übersetzt hat sie Renate Brucker, Soziologin und Autorin. Hierfür und für die Zusammenarbeit ebenfalls meinen herzlichen Dank! Für das Endergebnis ist allein die Unterzeichnerin verantwortlich.

September 2019, Ellie Smolenaars

Literatur

Peter Berger 1963. Invitation to Sociology. New York: Doubleday. dt. 1969. Einladung zur Soziologie. München: DTV.

Ralf Dahrendorf 1964. Homo Sociologicus. Ein Versuch zur Geschichte, Bedeutung und Kritik der Kategorie der sozialen Rolle. Wiesbaden: VS Verlag für Sozialwissenschaften.  

Martha Nussbaum 2011. Lecture on her book ‘Creating Capabilities: The Human Development Approach. September 5th 2011. ISS: Den Haag.

1. Dem Nichts entfliehen: Die Sozialanthropologin Mary Douglas über die westliche Gesellschaft

Geschmack, Shoppen, Ernährung, Religion, Natur, Risikoverhalten und Organisationsformen – ihr Leben lang untersucht die britische Anthropologin Mary Douglas kulturelle Muster.

Die fragile Gestalt im khakifarbenen Trenchcoat, mit einer großen, schwarzen Lederhandtasche, ist unter den deutschen Soziologen als Britin unverkennbar. Die fünfundachtzigjährige Anthropologin läuft fest untergehakt von Organisatoren des Kongresses über die gepflasterten Wege des Universitätscampus in Kassel. Ihre scharfe Beobachtungsgabe nutzt sie, um zu analysieren, warum kongolesische Kinder in London viel bessere Leistungen erbringen könnten und die westliche Gesellschaft ihre eigenen Regeln und Tabus nicht kennt.

Mary Douglas wurde 1921 in Italien geboren. Ihr Vater diente in Birma im indischen Civil Service, ihre Mutter starb, als sie zwölf Jahre alt war. Mary wuchs bei ihren Großeltern in England auf und erhielt ihre Erziehung in einer katholischen Klosterschule. Durch das Werk von E.E. Evans-Pritchard und anderen Pionieren der britischen Anthropologie geriet sie in den Bann fremder Kulturen. Unter den Lele betrieb sie im früheren Belgisch-Kongo (heute Demokratische Republik Kongo) Feldforschung und wurde mit ihrem ersten Buch Purity and Danger bekannt. Douglas heiratete, bekam drei Kinder und gehörte als Hochschullehrerin dem University College London und der North-Western University sowie der Universität Princeton in den USA an.

Stets betont Douglas in ihrem Werk, dass zwischen den „Primitiven“ und den „modernen Menschen“ keine Kluft besteht. In allen Gesellschaften laufen dieselben Prozesse ab und äußern sich in vielfältigen kulturellen Mustern. In Purity and Danger (1966) analysiert sie, warum einige Religionen Nachdruck auf Regeln legen und andere nicht. Sie tut dies, indem sie beispielsweise untersucht, welche Tiere im Gegensatz zu anderen nicht als rein und essbar angesehen werden. In Natural Symbols (1970) betrachtet Douglas den menschlichen Körper als einen Mikrokosmos des sozialen Körpers. Der Körper wird den Individuen durch die Gesellschaft vermittelt.

In diesem Zusammenhang entwickelt sie auch ihre group-grid Theorie, wobei „group“ für die Unterscheidung von In- und Outsidern steht und grid dafür, wie sich Individuen (innerhalb einer Gesellschaft) zueinander verhalten. Anhand der Matrix, die so entsteht, wird beispielsweise deutlich, dass eine Gesellschaft mit einer ausgeprägten Trennung der Gruppen und einem hohen grid (high group/high grid) einen starken Ritualismus pflegt und ihre Mitglieder für das Wohl und Wehe der Gruppe „opfert“. Gesellschaften, in denen group/grid schwach ausgeprägt sind, versuchen, Rituale abzuschaffen und messen dem Individuum großen Wert bei.

Aus ihrer Theorie entwickelte sie eine Typologie von Kulturen mit vier Organisationsformen: Individualismus, Hierarchie, Inklusion und Isolationismus. Douglas‘ Kulturtypologie stieß auf viel Kritik: Die theoretischen und empirischen Grundlagen wären nicht stark genug und darüber hinaus ginge Douglas sehr flexibel mit Interpretationen ihrer eigenen Theorie um. Ihr Biograph Richard Fardon lobte ihre gute Lesbarkeit: Der LeserIn ist stets klar, warum sie mit ihr nicht einverstanden ist.

Ihr Werk umfasst auch andere Themen wie: Geschmack, Shoppen, Nahrung, Religion, Natur und Risikoverhalten. In ihrer Lesung am 12. Oktober 2006 in Kassel, unter dem Titel „Eine ästhetische Sicht auf die Beziehung von Natur und Kultur“, griff sie auf das Werk des Philosophen Nelson Goodman zurück. Ein Kunstwerk ist, Goodman zufolge, „replete“, vollendet, wenn jedes Element zum Ganzen beiträgt und nichts überflüssig ist. Auf das Beispiel der Lele zurückblickend zeigte Douglas, wie die Beziehung zwischen Mensch und Natur „replete“ sein kann.

Ihre letzten Bücher, einschließlich des 2007 erschienenen Bandes Thinking in Circles (2007 als Hardcover, 2010 als Paperback, E.S.) analysieren die Erzählstruktur alter Texte und plädieren für die Rekonstruktion verborgener und vergessener Botschaften. Ringkompositionen stellen die Hauptbedeutung des Textes ins Zentrum und eine Parallele an den Anfang und an das Ende. Wer solche Texte linear liest, kann, so Douglas, an ihrer Botschaft vollständig vorbeisehen.

Sie haben Ihre Begegnung mit dem afrikanischen Volk der Lele eines der wichtigsten Ereignisse in ihrem Leben genannt. Auch in Ihrer heutigen Lesung (auf dem Kongress der Deutschen Gesellschaft für Soziologie in Kassel, 12. Oktober 2006, E.S.) spielten sie eine Rolle. 

„Ja, darüber war ich auch glücklich. Ich habe lange Zeit nichts über sie geschrieben. Ich versuche, ein Forschungsprojekt zu starten über die Lele in London, eine Studie über die Lele in der Diaspora. Es gibt ungefähr sechzig Lele-Familien in London. Ich bin jetzt zu alt, um es selbst durchzuführen. Ich habe die Zeit nicht oder die Energie. Ich muss jemanden finden, der das für mich tut.“

Woher wissen Sie, dass es sechzig Familien sind?

„Ich gehe zu ihren Festen. Es gab da einen Studenten der Wirtschaftswissenschaften. Er war dort Ehrengast, ich auch. Ich bin viel auf ihren Festen gewesen, verstehen Sie.“

Was wollen Sie genau über die Lele in London wissen? Wollen Sie an Ihre erste Feldforschungen anschließen, worin Sie die soziale Struktur der Lele und ihre Definitionen von Unreinheit dargestellt haben?

Ich will ihre Leistung würdigen, in einer westlichen Gesellschaft zu leben. Ich interessiere mich vor allem dafür, wie sich die Frauen fühlen, für gender. Sie müssen kochen, mit verschiedenen Sorten von Nahrung umgehen, mit einer anderen Hygiene, Kinder erziehen, zum Arzt gehen. Der größte Anteil des Leidens an der Diaspora lastet auf den Frauen. Und die Kinder sind ziemlich schlecht in der Schule. Das verstehe ich nicht. Sie sind so klug.“

Woran liegt es, dass sie in der Schule nicht gut zurechtkommen?

„Basil Bernstein unterteilte englische Familien in zwei Gruppen, je nachdem, wie sie ihre Kinder kontrollieren: diejenigen, die sich an Positionen orientieren und die, die sich an der Persönlichkeit orientieren. Die positionell orientierten entstammen vor allem der Arbeiterklasse. Status ist dort alles. Das Kind fragt: Warum dies, warum das, warum, warum, warum muss ich das tun? Weil ich es sage, ist dann die Antwort. Kinder aus der Mittelklasse bekommen Antworten in Begriffen, die Gefühle ausdrücken. Warum muss ich Opa küssen? Er ist kratzig! Und die Antwort lautet dann: Sonst ist er verstimmt, er ist dann traurig. (…) In der Mittelklasse drängt sich jeder vor. Über die Bettgehzeit wird individuell verhandelt. Kinder aus der Arbeiterklasse haben viel mehr Spaß. Jeder hat seinen eigenen Platz am Tisch. Wenn sie aber zur Schule gehen, bekommen sie einen Lehrer aus der Mittelklasse. Damit können die Kinder aus der unteren Klasse nicht umgehen. Sie haben den falschen Hintergrund.“

Was bedeutet das für die Lele-Kinder in London?

„Bei den Lele richtet sich alles nach dem Lebensalter. Als ich ihn zum ersten Mal traf, gab ich einem Jungen, der mir geholfen hatte, etwas Geld. Er gab es sofort einem Mann, der sein älterer Bruder zu sein schien. Die Lebensaltersstruktur ist bestimmend, und das behindert sie in der Schule. Positionsorientierte Familien sind an Struktur gewöhnt.“

Sie haben geschrieben, dass wir in der westlichen Kultur viele Regeln und Tabus haben, die wir selbst nicht als solche erkennen.

„In England gab es in den dreißiger und vierziger Jahren eine sehr fortschrittliche Schule, Dartington Hall. Total frei: Die Schüler durften tun und lassen, was sie wollten, es gab keine Organisation. Als ich an der Universität lehrte, traf ich ein Mädchen von dieser Schule. Sie sagte: „Wir waren überhaupt nicht frei. Wir unterwarfen uns sehr strikten Regeln. Die Schüler bestimmten die Struktur: welche Socken man anhatte, was man sagen durfte.“

In Ihrem Herzen, so haben Sie in einem früheren Interview gesagt, empfinden Sie sich als einen hierarchischen Typ.

„Für mich ist es die Organisation der Gesellschaft, die die Prinzipien sozialer Entscheidungen bestimmt. Kultur ist ein Teil der Art und Weise, in der Menschen zusammenleben. Hierarchie ist heute in England und vor allem in Amerika ein negativ besetztes Wort. Ein Hochschullehrer für chinesische Kultur, Benjamin Schwarz, erklärte einmal, es gäbe keine Hoffnung, dass Amerikaner jemals die chinesische Geschichte begreifen würden, weil sie Hierarchie ablehnen und das Konzept verabscheuen. Meine Freunde und ich haben beschlossen, das Wort nicht mehr zu benutzen, es ist zu gefährlich. Die Menschen missverstehen es. Sie denken, dass Hierarchie falsch wäre. Nun, das stimmt nicht, sie ist eine natürliche Organisationsform und bildet eine vollständige Organisation. Natürliches Gleichgewicht ist ebenso wichtig wie ein Gleichgewicht zwischen Oben und Unten.“

Würden Sie Ihre Laufbahn als eine Suche nach Universalien bezeichnen, nach sozialen Tatsachen, die die Menschen überall auf der Welt teilen?

„Ich denke eher, dass dies eine anthropologische Unterstellung ist. Die Anthropologie sucht nach Erklärungen, die über das Vorgebliche hinausgehen. Ich suche nicht nach universals. In Purity and Danger suchte ich nach einem universalistischen kognitiven Bias. Aber das war falsch. Für jede Übersetzung schrieb ich eine neue Einleitung und diese zeigen an, wie weit ich mich inzwischen von diesem Bias entfernt habe. Wir sollten nun nicht mehr nach universals suchen. Wir wissen, dass Symbole wie ein Dreieck oder ein Kreis nirgendwo dasselbe bedeuten. Aber wir suchen weiter nach tieferen Bedeutungen.

Ihr neuestes Buch wird Anfang 2007 erscheinen. Es beschäftigt sich mit Ringkomposition. Was ist Ringkomposition?

„Ich habe – als Anthropologin – in der Bibel das Buch Leviticus gelesen. Das Buch ist philosophischer und tiefsinniger als wir denken. Man muss nur die rhetorische Form alter Bücher kennen, um sie zu verstehen. Homer z.B. ist wie ein Ring geschrieben. Nicht mit einem Anfang, einer Mitte und einem Ende, sondern man liest es als zwölf oder dreizehn Teile, die aufeinander verweisen. Als ich das entdeckte! Oh, welch ein Modell, dieses Buch ist eine vollständige, ungeordnete Organisation. Eine weit gesteckte, aber elegante Organisation. Ich bekam Gänsehaut!“

Das Buch Leviticus spielte bereits in Ihrem ersten Buch eine Rolle. War das durch Ihren religiösen Hintergrund bedingt?

„Natürlich bin ich aufgrund der Art, in der ich aufgewachsen bin, an Religion interessiert. Aber mein neues Buch geht auch auf Purity and Danger zurück. Darin steht ein Kapitel über Leviticus, aber ich hatte noch nie das ganze Buch gelesen. Jüdische Gelehrte äußerten sich sehr generös über mein Buch, und die Anthropologen interessiert nicht, was ich tue. Deshalb beschäftige ich mich nun viel mit der Bibel. Wenn ich nicht mit der Bibel weitergemacht hätte, dann wäre es das Thema Nahrung gewesen. Niemand hat über den sozialen Hintergrund der Atkins-Diät gesprochen. Ich hätte gerne etwas darüber geschrieben.“

Was hätten Sie gerne über die Atkins-Diät geschrieben? (Kohlehydratarme Diät, E.S.)

„Sie entspricht sehr genau dem, was man anbietet, wenn man jemanden eingeladen hat. In vielen Kulturen ist das größte Geschenk für einen

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