Frater Lysir

Magisches Kompendium - Tarot und Kabbalistik

Zuordnungen, Welten und Ideen

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Inhaltsverzeichnis

Titel

Magisches Kompendium – Tarot und Kabbalistik

Prolog „Magisches Kompendium“ – Tarot und Kabbalistik

Die Chartomantik – das Tarot

Kabbalah und Tarot

Legemuster und kreative Ideen der Chartomantik.

Tarotkarteninitiation via Astralarbeit

Die Große Arkana

Die Kleine Arkana – die Stäbe

Die Kleine Arkana – die Kelche

Die Kleine Arkana – die Schwerter

Die Kleine Arkana – die Pentakel

Kurzweihe durch die archetypische Energie der Tarotkarten

Geomantie

Praktisches Arbeiten mittels Geomantie

Epilog der gesamten Buchreihe

Quellenangabe

Impressum neobooks

Magisches Kompendium – Tarot und Kabbalistik

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Magisches

Kompendium

Tarot und Kabbalistik

Zuordnungen, Welten und Ideen

Lysir

01.01.2015 – 01.05.2018

Allgemeiner Hinweis: Das MAGISCHE KOMPENDIUM ist als ein Gesamtwerk zu sehen, in welchem zum Teil auch mit anderen SCHRIFTEN gearbeitet wird. Primär sind sind dies die freien Schriften „DEEnoch“ und „Bwhebb“ verwendet. Wenn man also doppelte, „einzelne“ oder „unsinnige lateinische Buchstabenkombinationen findet, wird es sich um henochische bzw. hebräische Buchstaben handeln. Es können aber auch Ogham-Schriftzeichen oder Malachim-Symbole sein, die durch eigene Fonds erschaffen und auch ins Dokument integriert wurden. Doch nicht ALLE READER können ALLE Schriften darstellen. Wenn es sich um essenzielle Bereiche handelt, wurden die Schriftblöcke als GRAFIKEN dargestellt, sodass man sie dennoch lesen kann. NICHT in jedem eBook der Reihe „MAGISCHES KOMPENDIUM“ wird man auch entsprechende Schirftfonds treffen.

Impressum

Copyright: © 2018 LYSIR

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Tarot und Kabbalistik! Mit der Hilfe der Kabbalah und des Tarot eröffnen sich gigantisch viele Wege! Es ist die Kunst der Weissagung und das Deuten von möglichen Wegen, Chancen und zukünftigen Aussichten. Hierbei sind die beiden Bereiche „TAROT“ und „KABBALAH“ wichtige Werkzeuge in der Magie. Doch man muss in Bezug auf die divinatorischen Arbeiten sofort erkennen und verstehen, dass eine Weissagung nichts mit einer 100%igen Zukunftsschau zu tun hat. Bei der Divination geht es um die Deutungen von Energien, Tendenzen und Hoffnungen, die sich immer individuell auf den jeweiligen Menschen beziehen. Im vorliegenden Band „Tarot und Kabbalistik“ der Buchreihe „Magisches Kompendium“, wird der divinatorische Fokus auf die Chartomantik – speziell ist hier das Tarot zu nennen – und auf die Geomantie gelegt. Hierbei kann man breit gefächert in die Tiefe der jeweiligen Gebiete gehen, da für alle Tarotkarten und alle geomantischen Figuren Deutungstexte vorhanden sind. Es wird alles in diesem Werk erklärt und mit vielen Beispielen versehen, sodass man auch wahrlich praktisch arbeiten kann. Hierdurch wird dem Leser die Chance gegeben, selbst zu erkunden, welche der beiden Divinationsmethoden den eigenen Fähigkeiten zuarbeitet. Die Divination ist hierbei eine wahre Kunst, eine Kunst, die sich mit wachsender Praxis immer mehr und mehr entfalten kann. Ein zusätzliches Augenmerk ist auf die Verknüpfung des Tarot mit der Kabbalah bzw. mit dem Lebensbaum (Etz Chajim) gelegt worden. Hier werden die einzelnen Zuordnungen aller Karten getroffen, damit der Leser nachvollziehen kann, welche Verbindungen man zwischen dem recht jungen Tarot und der uralten Kabbalah knüpfen kann. So wird hier natürlich auch ein kleiner Zugang in den Bereich der Kabbalah eröffnet, sodass man die Grundzüge verwenden kann, um via Tarotkarten auch kabbalistisch zu agieren. Die Zuordnungen sind so gewählt, dass man einen sehr klassischen „Heldenweg“ erfahren wird, wodurch die Nachvollziehbarkeit immens wächst. Da die Tarotkarten aber auch eigenständige Energien beinhalten, ist eine Arbeit verfasst worden, dass man sie auch meditativ und sogar selbstinitiatorisch erfahren kann.

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Inhaltsverzeichnis

Titel Seite

Prolog „Magisches Kompendium“ –Tarot und Kabbalistik 8-13

Die Chartomantik – das Tarot 14-37

Tarot und die Zuordnungen im Lebensbaum 16-37

Kabbalah und Tarot 37-80

Legemuster und kreative Ideen der Chartomantik 81-103

Tarotkarteninitiation via Astralarbeit 104-107

Die Große Arkana 109-157

00 Der Narr (ein Narr) 110-111

01 Der Magier (Konstruktiv) 112-113

01 Der Magier (Destruktiv) 114-115

02 Die Hohepriesterin 116-117

03 Die Herrscherin 118-119

04 Der Herrscher 120-121

05 Der Hierophant 122-123

06 Die Liebenden 124-125

07 Der Wagen 126-127

08 Ausgleichung / Gerechtigkeit 128-129

09 Der Eremit 130-131

10 Rad des Schicksals / Kreislauf 132-133

11 Macht / Kraft / Lust 134-135

12 Der Gehängte 136-137

13 Tod / Neubeginn 138-139

14 Mäßigkeit / Alchemie 140-141

15 Der Teufel / Widersacher 142-143

16 Der Turm 144-145

17 Der Stern 146-147

18 Der Mond 148-149

19 Die Sonne 150-151

20 Gericht 152-153

21 Die Welt 154-155

22 Der Narr (DER Narr) 156-157

Die Kleine Arkana – die Stäbe 158-193

23 König der Stäbe 159-161

24 Königin der Stäbe 162-165

25 Ritter der Stäbe 166-169

26 Bube der Stäbe 170-173

27 As der Stäbe 174-175

28 Zwei der Stäbe 176-177

29 Drei der Stäbe 178-179

30 Vier der Stäbe 180-181

31 Fünf der Stäbe 182-183

32 Sechs der Stäbe 184-185

33 Sieben der Stäbe 186-187

34 Acht der Stäbe 188-189

35 Neun der Stäbe 190-191

36 Zehn der Stäbe 192-193

Titel Seite

Die Kleine Arkana – die Kelche 194-229

37 König der Kelche 195-197

38 Königin der Kelche 198-201

39 Ritter der Kelche 202-205

40 Bube der Kelche 206-209

41 As der Kelche 210-211

42 Zwei der Kelche 212-213

43 Drei der Kelche 214-215

44 Vier der Kelche 216-217

45 Fünf der Kelche 218-219

46 Sechs der Kelche 220-221

47 Sieben der Kelche 222-223

48 Acht der Kelche 224-225

49 Neun der Kelche 226-227

50 Zehn der Kelche 228-229

Die Kleine Arkana – die Schwerter 230-265

51 König der Schwerter 231-233

52 Königin der Schwerter 234-237

53 Ritter der Schwerter 238-241

54 Bube der Schwerter 242-245

55 As der Schwerter 246-247

56 Zwei der Schwerter 248-249

57 Drei der Schwerter 250-251

58 Vier der Schwerter 252-253

59 Fünf der Schwerter 254-255

60 Sechs der Schwerter 256-257

61 Sieben der Schwerter 258-259

62 Acht der Schwerter 260-261

63 Neun der Schwerter 262-263

64 Zehn der Schwerter 264-265

Die Kleine Arkana – die Pentakel 266-301

65 König der Münzen 267-269

66 Königin der Münzen 270-273

67 Ritter der Münzen 274-277

68 Bube der Münzen 278-281

69 As der Münzen 282-283

70 Zwei der Münzen 284-285

71 Drei der Münzen 286-287

72 Vier der Münzen 288-289

73 Fünf der Münzen 290-291

74 Sechs der Münzen 292-293

75 Sieben der Münzen 294-295

76 Acht der Münzen 296-297

77 Neun der Münzen 298-299

78 Zehn der Münzen 300-301

Titel Seite

Kurzweihe durch die archetypische Energie der Tarotkarten 302-303

Geomantie 304-308

Fortuna Major (Großes Glück) 308

Fortuna minor (Kleines Glück) 309

Caput Draconis (Drachenkopf) 310

Cauda Draconis (Drachenschwanz) 311

Amissio (Verlust) 312

Acquisitio (Gewinn) 313

Puer (Knabe) 314

Puella (Mädchen) 315

Laetitia (Freude) 316

Tristitia (Trauer) 317

Rubeus (Rot) 318

Albus (Weiß) 319

Carcer (Kerker) 320

Conjunctio (Verbindung/Konjunktion) 321

Populus (Volk) 322

Via (Weg) 323

Praktisches Arbeiten mittels Geomantie 324-332

Epilog der gesamten Buchreihe 333-335

Quellenangabe 336-339

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Prolog „Magisches Kompendium“ – Tarot und Kabbalistik

Die vorliegende Buchreihe, die die Hauptüberschrift „Magisches Kompendium“ trägt, ist in viele, viele Bände gesplittet. Im Endeffekt muss man alle Bände und Bücher als ein großes Werk sehen, ein Werk, mit welchem man arbeiten kann und auch arbeiten soll. Daher ist es kein lineares Werk, welches man unbedingt von vorne nach hinten lesen muss! Nein, es ist zwar ein vollständiges Werk, doch muss jeder selbst schauen, welche Bereiche für die eigene, aktuelle Entwicklung essenziell sind. So kann man einzelne Bücher, die autark gedruckt sind, eher als Kapitel des „Magischen Kompendiums“ sehen.

Im vorliegenden Buch wird ein sehr spezielles Thema der „Divination“ angesprochen und in allen Einzelheiten beleuchtet. Hierbei handelt es sich um das Gebiet der Chartomantik, speziell um das TAROT! Die Divination via Karten (Chartomantik) ist hierbei eine effektive Arbeitsmethode, um zukünftige Tendenzen, Möglichkeiten, Chancen, Ideen und Ansichten zu deuten. Doch dies gilt natürlich auch für andere Werkzeuge der Divination, sodass man in diesem Fall jede divinatorische Arbeit als Weissagung verstehen muss. Es ist ein Hilfsmittel der Interpretation von zukünftigen Wegen, die man selbst, oder ein anderer Mensch, gehen kann. Dennoch bedeutet die Interpretation von zukünftigen Wegen nicht, dass man mit der Hilfe der verschiedenen Divinationswerkzeuge in eine 100%ige und festgeschriebene Zukunft blicken kann. Das Konzept der Zeit ist hierbei eine rein menschliche Erfindung, und auch wenn es gigantisch viele lineare Prozesse in der Natur und im Kosmos gibt, wird der Mensch nicht einen klaren Blick außerhalb dieser linearen Welt erreichen können.

Dennoch wird man durch die divinatorische Arbeit ein essenzielles Hilfsmittel für die magische Evolution besitzen. Hierbei geht es nicht um die Erkenntnis, was eine unumstößliche Zukunft bereithält, nein, es geht darum, was man alles machen kann, dass eine denkbare, eine mögliche Zukunft, Gestalt annimmt. Die Werkzeuge, die man für diese essenziellen Erkenntnisse verwenden kann, sind mannigfach.

Im Speziellen werden in diesem Werk die Bereiche der Chartomantik (Tarot) und der Geomantie illuminiert, erklärt und zur praktischen Anwendung gebracht. Hierbei muss man verstehen, dass die Kunst der Divination nicht nur darin besteht, dass man die verschiedenen Kartenbilder des Gebietes der Chartomantik deuten kann, es geht auch nicht darum, dass man die geomantischen Figuren innerhalb von Sekunden aufschlüsselt, nein, es geht um die Kunst der Kombination. Egal, welches divinatorische Werkzeug man verwenden will, man muss jedes Mal schauen und verstehen, ob es sich zum Einsatz eignet, oder ob man gewisse Verbindungen und Kombinationen anstreben muss.

Natürlich wird man sich irgendwann einmal spezialisieren, sodass man „sein Divinationswerkzeug“ verwendet. Vielleicht wird man auch irgendwann „sein Divinationssystem“ erzeugen, um hier tiefgreifende Arbeiten zu vollziehen – die Verschiedenheit der CHARTOMANTIK ist hierfür prädestiniert, denn es gibt wahrlich unzählige Kartendecks und auch Kartensystem. Ob es nun Lenormand-Karten, Kipper-Karten, Zigeuner-Karten, Engels-Karten oder andere Tarotkombinationen gibt, ist irrelevant. Sie alle basieren auf der Technik der Chartomantik. Doch auch wenn man hier und da Spezialisierungen vollzogen hat, wird man in der Magie, und in der magischen Selbstevolution, immer wieder auch auf „Klassiker“ stoßen, und ein Blick über den Tellerrand ist nie verkehrt. Wenn man so will, dann ist der Kontakt zu einer der verschiedensten Divinationsarten, auch der erste Schritt in die Magie.

Zwar wird dieser Weg oft nicht weiter forciert, sodass der jeweilige Mensch ausschließlich mit einem der vielen divinatorischen Werkzeuge agiert, doch ist es dennoch erwähnenswert, dass viele Menschen ihren Zugang zu den magischen Geheimnissen des Seins, über ein divinatorisches Werkzeug gefunden haben. Deswegen muss man die „Kunst der Divination“ nicht als einzelnes Werkzeug verstehen, sondern als Werkzeugkasten, den man nach belieben öffnen kann, um sich das individuelle Hilfsmittel zu nehmen, welches man zur Lösung eines aktuellen Problems benötigt. Die Karten des Tarot haben andere „Blickwinkel“, als die Figuren der Geomantie, auch wenn man sie in gewissen Korrespondenzen verknüpfen kann. Fakt ist, dass jede divinatorische Frage eine gewisse Unschärfe besitzt. Je komplizierter und großflächiger eine fragenbezogene Kausalität existiert, desto größer muss man seine eigenen Arbeitskreise ziehen – manche Kreise wachsen schnell und berühren auch andere Sphären, wie z. B. das Gebiet der Kabbalah!

In diesem Werk geht es speziell um das TAROT und die Verknüpfungen, die man durch eigene kreative Idee erfassen kann. Eine eigene Kreativität wird auch immer benötigt werden, wenn es um die Legemuster der Chartomantik geht. In diesem Buch wird das Tarot illuminiert, mit allen Deutungen der verschiedenen Karten, wobei ich hier bewusst eine sehr duale Deutungsmethode verwendet habe und auch Deutungstexte für ZWEI Narren und für ZWEI Magier erschaffen habe, da diese beiden Karten eine sehr besondere Schwingung besitzen. In diesem Kontext findet man auch Verknüpfungen zur Kabbalah und zu den vier kabbalistischen Welten wieder. So werden hier nicht nur die vier kabbalistischen Welten in Einklang mit den vier „Farben / Waffen“ des Tarot gebracht, nein, es wird auch eine spezielle Zuordnung der großen Arkanen zum Lebensbaum bzw. zum Sephiroth geben.

Die Kabbalah ist hier ein Themengebiet, welches einen vollkommen neuen Deutungskosmos eröffnen kann. Es gibt zwar in der breiten Literatur immer wieder Zuordnungen, doch basieren diese primär auf den Lehren des Hermetic Order of the Golden Dawn. Dies gilt auch für die Lebensbaumerschaffung des Jesuiten Athanasius Kircherus Fuldensis (1602-1680), der eher die Themengebiete der Mathematik, der Musik, der Medizin und Pharmazie, der Geologie und der Ägyptologie forcierte, jedoch NICHT die Magie, die Kabbalistik und die Mystik. Genau deswegen muss hier ein absoluter Fokus gelegt werden, um aufzuschlüsseln, wie sinnvoll und korrekt die jeweiligen Zuordnungen sind, die in der breiten Literatur existieren.

Neben den verschiedenen Aufschlüsselungen der Karten, wird es natürlich auch noch Legemuster geben, die man auf alle erdenklichen Fragen münzen kann. Dennoch sei hier schon bemerkt, dass das beste Legemuster immer ein individuelles Legemuster ist, welches man sich selbst erschafft und welches direkt auf die jeweilige Frage zielt.

Doch neben dem großen Klassiker TAROT, will ich auch noch eine weitere Disziplin abdrucken, die nicht ganz so geläufig ist. Hierbei geht es um die Geomantie, die insgesamt 16 Figuren umfasst, sodass man hier auch wieder mit Legemustern und kreativen Ideen arbeiten kann. Hierbei ist es spannend, dass die Geomantie eigene Korrespondenzen zum Tarot aufbauen kann. Natürlich gibt es in diesem Buch auch wieder praktische Arbeiten, die alle so konzipiert sind, dass man sie ohne Weiteres selbst ausprobieren und ausführen kann. Man kann sie erst lesen und analysieren, danach kann man aber sofort in die magische und meditative Praxis einsteigen, da die Meditationen so aufgeschlüsselt sind, dass man sie ohne Weiteres mit der gegebenen Anleitung und Hilfestellung ausführen kann.

Da im Bereich der Divination aber auch immer das eigene Energiesystem essenziell ist, muss man klar und deutlich sagen, dass der Erfolg immer vom Protagonisten abhängt. Gleichzeitig muss man sich darüber im Klaren sein, dass gerade im Bereich der Divination der Spruch „Übung macht den Meister“ absolut sinnvoll ist. Wenn man tagtäglich mit dem Tarot arbeitet, wird man Verbindungen und Korrespondenzen erkennen, die man vorher einfach nicht sehen konnte.

So sind diese theoretischen und praktischen Aufschlüsselungen, Arbeiten, Handhaben und Wirkweisen in diesem Buch, so erstellt, dass sie vollkommen autark und eigenständig verwendet werden können, wodurch man gezielte Übersichten und Arbeitsvorschläge zum Thema „Tarot und Kabbalistik“ erhalten kann. Gleichzeitig ist dieses Buch aber auch nur ein Fragment, ein Fragment eines viel größeren Werkes, welches sich wie ein magisches Netzwerk verhält, da die einzelnen Bücher / Kapitel miteinander bewusst verwoben sind, sodass man für sich schauen kann, welche Schwingungen und Kommunikationsformen dieses Netzwerk benötigt. Durch diese Erkenntnis beginnt die Transzendenz, sodass man sich selbst evolutionieren kann, und versteht, welche Formen man bereits beherrscht und kennengelernt hat, und welche noch in der eigenen Sammlung, im Bestand und im Repertoire fehlen. Jegliche Art der Magie wird sich im Gesamtwerk des „Magischen Kompendiums“ wiederfinden – Stück für Stück werden alle denkbaren Bereiche abgedeckt, sodass es auf der einen Seite ein echtes Kompendium ist, auf der anderen Seite aber auch eine „unendliche Geschichte“, denn die Magie lebt, entwickelt und vergrößert sich – immer!

Die Bereiche, die durch das „Magische Kompendium“ abgedeckt werden lauten: „Meditation“, „Energiekörper und energetische Anteile“, „Energiezentren und Chakren“, „Die Kunst der Divination“, „Sigillenmagie“, „Die Magie – Theorie und Praxis“, „Engel und kosmischen Dynamiken“, „Magischer Schutz“, „Alchemie“, „Heilarbeiten und die Lehre der Elemente“, „Schattenarbeit und Selbstanalyse“, „Die Macht der Malachim-Symbole“, „Mors Mystica und andere Tode“, „Grundlagen der henochischen Magie“, „Kabbalah – Erkenntnisse und Lehren“, „Rituale, Mantren und Beschwörungen“, „Teuflische Dämonen, Höllenbruten und Satanismus“, und „Sternenkollektive und deren Genien“.

Diese Bereiche sind bereits abgedeckt, da die Bände existieren und Stück für Stück veröffentlicht werden. Zusätzlich kommen noch Bücher hinzu, die sich mit den Themengebieten „Runen“, „Hexentum“, „Voodoo“, „Schamanismen“ und noch vieles mehr, befassen. Genau deswegen schrieb ich: „Jegliche Art der Magie wird sich im Gesamtwerk des „Magischen Kompendium“ wiederfinden – Stück für Stück werden alle denkbaren Bereiche abgedeckt, sodass es auf der einen Seite ein echtes Kompendium ist, auf der anderen Seite aber auch eine „unendliche Geschichte“, denn die Magie lebt, entwickelt und vergrößert sich – immer!“

Wenn man also auf der Suche nach magischem Wissen ist, welches man auch in der Praxis anwenden kann, wird man nach und nach immer weitere Bände des „Magischen Kompendiums“ finden können!

In Bezug auf das Gesamtkonzept des „Magischen Kompendiums“ gilt, dass die praktischen Fragmente alle auch praktisch erarbeitet und und ausprobiert worden sind, sodass durch die Dynamiken und Möglichkeiten der Rituale, der Meditationen, der Astralreisen, der Riten und der weiterführenden Prozesse, die es in dieser Buchreihe gibt, nach und nach eine hohe Zielgenauigkeit erschaffen wurde.

Diese Zielgenauigkeit wird sich auf die eigene Evolution beziehen, denn da der Kosmos voller Humor steckt, ist die Selbstevolution einfach nur ein Spiel, ein Spiel des Lebens und ein Spiel der Existenz. Natürlich sind alle Rituale, Riten, Meditationen und Astralreisen so konzipiert, dass man sie alleine ausführen kann, da nicht jeder den Halt und die Unterstützung einer magischen Gemeinschaft bzw. Familie besitzt.

Doch wenn man will, kann man die Arbeiten auch ohne Weiteres als Gruppenarbeit verwenden bzw. verstehen. Ferner lade ich jeden ein, dass die bestehenden Arbeiten selbstständig und individuell, und für den privaten Eigengebrauch, erweitert werden, sodass man für sich schauen kann, dass man den Ritualen, Riten, Meditationen und Astralreisen den letzten und absolut individuellen Schliff geben kann.

Bei allen praktischen Arbeiten, allen Ritualen, allen Riten, allen Meditationen und allen astralen Reisen, gilt, dass es stets nur Vorschläge und Methoden sind, die man alle für sich selbstständig verändern, erweitern oder auch ergänzen kann – vielleicht sogar ergänzen muss?! Dies kann sehr passend und erfolgreich sein, doch es kann auch töricht und gefährlich sein. So ist nun einmal die Magie!

Die Kreativität eines jeden magischen Menschen kann sich selbst erkennen und erwecken, wenn man Schabloben als Fundamente erkennt, und sich selbst etwas aus diesen Fundamenten erschafft, wodurch man seinem eigenen Selbst folgt, und nicht irgendeinem Autor, der im Endeffekt seine magischen Wege, Erfahrungen, Ansichten, Meinungen und Maximen einfach nur veröffentlicht hat, um sich selbst Werkzeuge zu erschaffen, die individuelle, aber auch universelle Noten beinhalten.

So will ich nun jedem, der den Weg zu diesem Buch / Kapitel und auch zu dieser gesamten Buchreihe gefunden hat, viel Spaß und Erfolg wünschen. Gleichzeitig will ich aber auch eine obligatorische Warnung mit auf den Weg geben!

Alle Arbeiten und beschriebenen Ausführungen – egal, ob diese in der Theorie oder in der Praxis eine Anwendung finden – werden stets auf eigene Gefahr vollzogen! Das Problem mit der Magie ist nicht, ob sie funktioniert, sondern dass sie funktioniert! Daher muss sich jeder selbst prüfen, ob er wirklich für diese geistigen und energetischen Arbeiten bereit ist. Wenn dies so ist … schreite mutig voran und vergöttliche dich selbst! SO SOLL ES SEIN!

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Die Chartomantik – das Tarot

Der große Klassiker in der Divination ist neben der Astrologie natürlich die Chartomantik, wobei diese Art der Weis- und Wahrsagung relativ „neu“ ist. Wenn man sich die Chartomantik in Bezug auf andere Divinationsmethoden in einem zeitlichen Rahmen anschaut, erkennt man, dass die meisten anderen Methoden – abgesehen vom Kaffeesatzlesen – viel älter sind. Das Kartenlegen selbst soll in etwa zu Beginn des 7. Jahrhundert in China entstanden sein, wobei hier keine klassischen Karten, sondern kleine Holztafeln als Werkzeuge dienten. Doch es gibt auch Hinweise darauf, dass eine ähnliche Methode bereits im „alten Ägypten“ vorhanden war – wobei diese Quellen eher den Eindruck machen, dass etwas künstlich mystifiziert wurde. Europa selbst bekam erst im 14. und 15. Jahrhundert das Kartenorakel in die Hände. Es geht das Gerücht um, dass das „Fahrende Volk“ – die Zigeuner – die Karten mitbrachten bzw. bekannt machten. In dieser Zeit war es aber eher die Ausnahme, dass „Außenstehende“ mit den Tarotkarten in Berührung kamen – was man auch sehr deutlich in den mittelalterlichen Schriften von Agrippa von Nettesheim, Abraham von Worms (Autor des Abramelin) oder auch John Dee und Edward Kelley (Entdecker / Erfinder der henochischen Magie) sah. Hier wurde über die Tarotkarten keine Silbe verloren. Dies änderte sich langsam, als im 18. Jahrhundert ein großer Tarotboom aufkam. Hier waren es hauptsächlich die französischen Okkultisten, die die Chartomantik in ein „populäres Phänomen“ transformierten.

Mit der Zeit entstanden immer weitere Kartendecks, sodass es nach und nach eine breite Masse gab, die für verschiedene Bereiche eingesetzt wurden. So kann man ganz allgemein sagen, dass die Chartomantik sich in die Bereiche der Lenormandkarten (Verbreitung im 19. Jahrhundert), der Zigeunerkarten (Verbreitung und Entstehung Ende des 19. Jahrhundert), der Kipperkarten (Entstehung Ende des 19. Jahrhundert und Verbreitung Anfang des 20. Jahrhunderts), Engelskarten, Mondorakelkarten, Tarotkarten und Skatkarten aufteilt. Doch es sind nur unterschiedliche Bilder und unterschiedliche Bedeutungen der einzelnen Karten – die divinatorische Praxis ist bei allen Karten die GLEICHE. Allen Chartomantpratiken haben den gemeinsamen Nenner, dass eine vorher definierte Anzahl von Karten gemischt wird, um dann eine vorher definierte Anzahl an Karten gezogen werden. Natürlich haben die Karten alle eine andere Bedeutung und auch das Ziel der Divination kann hier stark variieren, dennoch bleibt das Händeln identisch.

Das Ziehen der Karten selbst ist natürlich wieder individuell, d. h., man kann alle Karten auffächern und die Anzahl ziehen, man kann auch von oben oder unten ziehen oder alle in die Luft werfen und die nehmen, die irgendwie besonders wieder aufgekommen sind. Es wird die Methode genommen, die die Person, die mit den Karten arbeiten will, sich ausgedacht hat. Sicher, es gibt tolle Anleitungen, wie man die Karten aufzufächern hat, wie viele Pakete oder Stapel man aus dem Hauptstapel machen muss oder mit welcher Hand man die Karten ziehen soll. Dies sind alles gute Ideen, doch sind auch diese absolut individualisiert, d. h., alle Ideen sind stets für die Person perfekt, die diese Idee hatte. Wenn man sich selbst auf eine „Fremdidee“ codieren will – dass man z. B. 22-mal mischt und dann 10 kleine Kartenstapel sortiert und diese in Form des Lebensbaums, des Etz Chajim, auslegt – ist dies jedoch auch kein Problem. Wichtig ist der Umstand, dass es sich um eine bewusste Tätigkeit handelt, sodass das Unterbewusstsein und das Tagesbewusstsein eine oberflächliche Angleichung bzw. Annäherung haben.

Durch die Bedeutung der einzelnen Karten ist es möglich über Situationen, Personen und mögliche Ereignisse zu spekulieren bzw. eine Aussage zu treffen, die ohne das faktische Wissen zustande kommt. Es geht bei dieser Divinationsart nicht um eine exakte Zukunftsdeutung und wissenschaftlich überprüfbare Möglichkeiten, es geht vielmehr um Wahrscheinlichkeiten und Eventualitäten, die sich auf die jeweilige Fragesituation beziehen. Das Wichtigste – egal, ob nun eine adaptiere Idee oder eine eigene – ist der Umstand, dass sich die betreffende Person, die die Divination durchführt, energetisch öffnen muss, um so auf Informationen „hinter“ oder „über“ dem Tagesbewusstsein zuzugreifen. Je energetischer man ist, desto einfacher wird die Arbeit werden. Gut, man kann auch die Meinung vertreten, dass man stets die Karte zieht, die man ziehen soll, doch warum mische ich dann die Karten? Wieso kenne ich dann die Antwort nicht in meinem Tagesbewusstsein und muss überhaupt Karten ziehen? Sicher, wenn man die eigenen Energiekanäle soweit gefestigt und auch geöffnet hat, dass man einen stetigen Fluss bzw. einen regelrechten Strom etabliert hat, kann man wirklich „mal eben“ die Karten ziehen, da es im Grunde nur noch visuelle Bestätigungen für das Tagesbewusstsein sind. Wenn man jedoch die Chartomantik verwenden will, da man im Tagesbewusstsein noch nicht einmal eine grundlegende Ahnung in Bezug auf die Fragestellung hat, sollte man sehr bewusst die Karten ziehen.

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Tarot und vier Welten der Kabbalah

Wenn man sich mit der Chartomantik beschäftigt, tauchen bei allen Kartendecks feste Legemuster auf, die man jedoch auch wieder, ähnlich dem Misch- und Abhebeverhalten, sehen muss. Man kann ohne Weiteres eigene Legemuster erstellen, die explizit auf die jeweilige Situation zugeschnitten sind. Man kann aber auch die vorgefertigten Legemuster verwenden, die in der breiten Chartomantikliteratur vorhanden sind. Da es für den Anfänger viel leichter ist sich an fertigen Legemustern zu orientieren, werde ich in diesem Werk auch ein paar „abdrucken“, jedoch sein schon hier erneut erwähnt, dass die eigene Kreativität – und somit ein sehr bewusstes auseinandersetzen mit der Chartomantik – die bessere Wahl ist, als eine vorgefertigte Schablone. Die Erfahrungen in der Chartomantik haben immer wieder sehr deutlich gezeigt, dass die Individualität – die nicht nur für das Mischen und Ziehen der Karten gilt, sondern auch für das Legemuster und sogar die Interpretation – absolut essenziell ist und wahrlich das A und O dieser Divinationsmethode darstellt. Daher soll man in der Chartomantik primär seine eigenen Ideen umsetzen und auf seine Intuition hören. Es bringt nichts, wenn man stetig anderen Meinungen und Ideen nachjagt – dies gilt gerade für die Deutungen der Karten. Viele Karten haben fast ausschließlich eine „negative Klangfarbe“, wo hingegen andere regelrecht über den grünen Klee gelobt werden. Beides ist in meinen Augen unsinnig, da es um die Dualität geht, um die Dualität, in der unsere Problematik beheimatet ist. Einverstanden, zu Beginn muss man auf Deutungstexte zurückgreifen, da einem die abgedruckten Bilder auf den Karten nichts sagen. Nicht alle Tarotdecks zeigen „Handlungen“ wie z. B. das Raider-Waite Tarot und bedingt das Crowley-Tarot.

Andere Tarotdecks, gerade im Bereich der kleinen Arkana (d. h. in den Analogien der klassischen Skat- bzw. Rommékarten, in denen es 1ner – 10ner gibt plus die Hofkarten) zeigen nur die Werte bzw. die Anzahl der jeweiligen „Farben“ bzw. „Attribute“. Dass man hiermit als Anfänger nicht viel anzufangen weiß, ist logisch. So ist auch eine einfache Meditation über die Karten hier nicht ausreichend, wenn nicht irgendeine Handlung bzw. eine Deutung in der Abbildung zu erkennen ist.

Dies bedeutet, dass man – irgendwann, wenn man sich auf diesem Gebiet beheimatet fühlt - für jedes Motiv auch eine neue bzw. individuelle Deutung erstellen muss. Vielleicht entsprechen einige den klassischen Deutungen, vielleicht sind sie aber auch absolut konträr.

Wichtig ist NUR, dass man sich selbst mit den Karten, den Interpretationen und den Legemustern identifizieren kann, denn so erhält man ein sehr gutes und tiefgehendes Werkzeug der Divination. Es ist jedoch ein langer Weg dahin, und bevor man sinnfrei fremde Ideen und Deutungen auswendig lernt, sollte man sich primär mit den Grundlagen des Tarot beschäftigen – dies erspart viel Zeit und Mühe. Daher ist ein System, welches man als eine Art Fundament verwenden kann, sehr hilfreich, sinnig und vor allem lehrreich. Ein solches System ist die Kabbala.

Die Kabbalah? Echt jetzt? Ist das nicht dieses superkomplizierte System, diese Gähnattacken fördernde Sache? Genau die. Nein, nein, so kompliziert ist die Kabbalah doch nicht und in der Buchreihe „Magisches Kompendium“ wird es auch ein autarkes Buch über die Kabbalah geben, mit einem passenden „Frage-Antwortspiel“, welches die meisten Fragen leicht und verständlich beantworten kann. In Bezug zum Tarot ist die Kabbalah jedoch essenziell, obwohl die Ursprünge des Kartenspiels nichts mit der Kabbalah zu tun hatten. Da man für die Verwendung bzw. Anwendung des Tarots aber nicht alles über die Kabbalah wissen muss bzw. nicht in die tiefsten Tiefen dringen muss, will ich hier nur einen sehr oberflächlichen und ausschließlich für das Tarot bedeutungsvollen Überblick geben. Nichtsdestotrotz müssen hier und da doch ein paar Fachvokabeln genannt werden.

Als Kernelement der Tarotbetrachtung stehen der Etz Chajim und die vier kabbalistischen Welten Assiah, Jetzirah, Beriah und Aziluth. Diese fünf „Umstände“ oder „Gegebenheiten“ stellen das absolute Fundament da. Der Etz Chajim (wortwörtlich Baum des Lebens) wird meist nur „Sephiroth“ genannt, wobei dies genaugenommen nur die Hälfte des Lebensbaums betitelt – die Seite des Lichtes, der Ordnung. Der Qlippoth stellt die andere Seite des Etz Chajim da, wobei dieser im Endeffekt nur sekundär bei einer Tarotbetrachtung ist und erst interessant werden würde, wenn man sein eigenes Tarotspiel entwirft und auf den gesamten Etz Chajim (auf die helle und auf die dunkle Seite) anwenden will.

Der Lebensbaum selbst, bzw. im Falle der Tarotanwendung der Sephiroth, stellt ein Mandala da. Dieses Mandala, dieses Symbol, welches die unendliche Begrifflichkeit des Mikro- und Makrokosmos repräsentiert, kann als Landkarte dienen. Diese Landkarte gilt für den Menschen selbst (Mikrokosmos) und sein gesamtes Umfeld (Makrokosmos). Da ein Mandala stets ein Symbol ist, das in Riten verwendet wird und als Darstellung eines Archetypus gesehen werden kann, kann die Divination via Tarot selbst als Ritus gesehen werden.

So kann man den Lebensbaum als ein spirituelles Zeichen sehen, in das man sich selbst versenken kann, um die Tarotkarten rein energetisch zu erfahren. Dies geht über das einfache Ziehen der Karten hinaus. Es ist so, als ob man in die Karten eintauchen kann, wodurch eine regelrechte Kommunikation möglich ist. Doch auch die Grundsätze der Hermetik kann man in diesem Mandala sehen, wobei es hier primär um die Aussage „Wie oben, so unten“ bzw. „Wie Innen, so Außen“ bzw. „Wie im Makrokosmos, so auch im Mikrokosmos“ und umgekehrt geht. Wenn man sich auf dieses „Lebensbaummandala“ einlässt, kann man in der geschauten Struktur alles erkennen, was irgendwie mit dem Tarot zu tun hat, bzw. was man IM Tarot alles finden kann.

Hierdurch kann man sich selbst – und anderen – sehr einfach das Tarot erklären. Man kann den Lebensbaum wie eine Erklärungsschablone nehmen, wodurch man relativ wenige „Fachvokabeln“ wissen muss, um eine vollkommen freie und autarke Legung zu vollziehen. Da sowieso im Lebensbaum „alles mit allem verbunden ist“, direkt und indirekt, kann man den Sephiroth wie eine Tarotmatrix sehen. Diese Matrix ist absolut allumfassend, da der Sephiroth nur zehn bzw. elf Sephiroth (Einzahl: Sephirah; Plural: Sephiroth) und seine 22 Pfade hat, sondern IN JEDER SEPHIRAH einen eigenen Sephiroth besitzt – als Analogie greift hier die Matrjoschka.

Wenn man dies für sich verstanden und verinnerlicht hat, kann man via Tarotkarten auch in die Tiefen der Metaphysik eindringen, sodass man im Grund alle speziellen Transzendenzen aller Philosophien (also die Ontologie), sowie die Theurgie, das Erkennen, Begreifen, Verinnerlichen und vollkommen verstandene göttliche Wirken, divinatorisch anwenden kann. Dass man hierdurch auch eine energetische Verbindung bzw. Kontaktierung zu „göttlichen Wesen“ schaffen kann, wird jeder dann merken, wenn man sich via Tarotkarten eine Selbstinitiation erschafft. Das Hauptaugenmerk befindet sich dennoch auf der psychologischen Ebene, da man mit der Hilfe des Etz Chajim viele Erfahrungen des Lebens deuten und verstehen kann. Man wird erkennen, dass man selbst wieder und wieder eine „Narrenreise über den eigenen Lebensbaum“ ausgeführt hat. Diese eigene „Narrenreise“ ist für die eigene Evolution – und Tarot ist hierfür auch ein gutes Werkzeug – essenziell, sodass es sich definitiv lohnt, die eigene Reise zu erkennen, zu analysieren, zu verstehen und letztlich auch zu verinnerlichen.

Dass dieses „Verinnerlichen“ nicht so leicht ist, wird jeder wissen, denn das, was man sieht, ist nicht immer das, was es zu sein scheint, d. h., wenn man z. B. den Sephiroth sieht, dann sieht man auf der einen Seite etwas, dass man unwiderlegbar mit der Kabbalah verbindet und nicht direkt mit der Chartomantik.

Wichtig ist im Grunde immer ein offener Geist, der gewillt ist, auch mal hinter alle Fassaden zu blicken. Das Offensichtliche ist nicht immer des Pudels Kern. Auch dies ist wieder eine Arbeitsmethode des Tarot und der Kabbalah, denn um Erkenntnisse in das Tagesbewusstsein einzuflechten, muss man auf Symbole, z. B. den Sephiroth, zurückgreifen. Hierdurch wird eine Illusion bzw. eine Art Abbild, erschaffen, welches sich in das Unterbewusstsein brennt, wo es dann als Antipode der Illusion dient. Es ist das Verwenden einer universellen Schablone, die in unserem Inneren die Welt des Äußeren angleicht und so verständlich macht. Nicht umsonst ist das Tarotdeck auch ein Spiegel der Seele. Ob man mit diesem Spiegel sich selbst erleuchten kann, hängt natürlich wieder vom Protagonisten ab. Man wird nicht sofort ein „wissender Weiser“, wenn man das Wort Kabbalah aussprechen kann. Fakt ist, dass man mit Hilfe eines Symbols (einer Tarotkarte oder auch des Etz Chajim) tief in seinem Unterbewusstsein eine Nachricht projizieren kann, welche sich auf transzendente Art und Weise zum innersten Kern des Selbst brennt. Dieses „Brennen“ kann zu einer „Illumination“, einer Erleuchtung führen, sodass das Universum, bzw. das Multiversum, neben der physikalischen Sicht, eine noch viel größere, metaphysische Sicht, bekommt.

Im Folgenden will ich kurz die Namen und die Bedeutungen der Sephiroth und der Qlippoth nennen, sodass man einen groben Überblick über diese Sphären bekommt, die man, in Bezug zu der Kabbalah als wesentliche Energie nutzen kann. Ferne sollte man daran denken, dass Sephiroth und Qlippoth Antipoden sind, zusammen aber den Etz Chajim, den Baum des Lebens bilden.

DER SEPHIROTH:

Kether (rtk)

Krone und Ganzheit

Daath (t[d)

Allwissen und Abyss

Chokmah (hmkx)

Weisheit und Geschick

Binah (hnyb)

Verstand und Intelligenz

Chesed (dsx)

Barmherzigkeit und Liebe

Geburah (hrwbg)

Stärke und Gerechtigkeit

Tiphereth (trapt)

Ruhm und Schönheit

Nezach (xcn)

Intuition und Sieg

Hod (dwh)

Logik und Herrlichkeit

Yesod (dwsy)

Grundlage und Fundament

Malkuth (twklm)

Königreich und Herrschaft

DER QLIPPOTH:

Kether (rtk)

Krone und Ganzheit

Daath (t[d)

Allwissen und Abyss

Chiluth (twlx)

Torheit und Trägheit

Ba’ar (r[b)

Dummheit und Unverstand

Sin’ah (hanX)

Gnadenlosigkeit und Hass

Morek ($rm)

Schwäche / Ungerechtigkeit

Cherpah (hprx)

Schande und Hässlichkeit

Chaluwshah (hXwlx)

Idiotie und Niederlage

Mehumah (hmwhm)

Konfusion / Kläglichkeit

Calaph (qlk)

Ruine und Überbau

Tohuw (wht)

Anarchie und Chaos)

Neben diesen Sphären sind aber auch die vier kabbalistischen Welten zu nennen, welche im Grunde auch wieder einen „eigenen Sephiroth“ haben – dies ist aber für die reguläre Arbeit mit einem Tarotset zu vernachlässigen. Doch allein der Grundgedanke, dass jede Welt ihren Sephiroth hat und jede Sephirah auch, lässt eine unendliche Kaskade der Möglichkeiten und der Kreativität entstehen, wodurch wiederum eine Matrix erscheint, die über Myriaden von Möglichkeiten verfügt.

Was sagen diese Welten im Einzelnen aus und was hat dies alles mit der Chartomantik bzw. mit dem Tarot zu tun?

Die 1. Welt oder – wenn man es hierarchisch sehen will – die höchste Welt, trägt den Namen „Aziluth“. Es ist das göttliche Licht, die absolute Essenz aller kausalen und chaotischen Ursachen und Nicht-Ursachen der Existenz und der Nicht-Existenz. Es ist die Ebene der Erzengel, welche außerhalb jeder Dualität stehen. So kann man die Welt „Aziluth“ auch als Welt der Erhabenheit und des Lichtes deuten, da Aziluth für alle „kosmischen Energien“, d. h. für alle Energien, die direkt auf das höhere Selbst, den Atmankörper wirken, steht. Zwar ist der Atmankörper selbst nicht in Aziluth beheimatet, dennoch existiert hier eine energetische Verbindung. Aziluth transformiert die Urenergie, die man letztlich auch in der Materie (Assiah) erfahren kann. Aziluth ist eine multitranszendente energetische Ebene, die alles „umgibt“ bzw. alles „durchläuft“. Dieses „Durchlaufen“ kann man auch auf die Tarotkarten übertragen und somit auch auf den Menschen selbst. Mit großem Wohlwollen kann man im „energetischen Sinne“ diese Ebene durch die Qualitäten der Stäbe spiegeln, wobei man hier sehr, sehr deutliche „energetische Filter“ setzen muss, da es utopisch wäre, irgendwelche archetypischen Eigenschaften der einzelnen Tarotkarte mit der Ebene Aziluth zu verknüpfen.

Doch durch die Erkenntnisse und durch das Verwenden der „Aziluth-Analogie“, kann man die Energien und die energetischen Möglichkeiten der Stäbe in den verschiedenen energetischen Körpern des Menschen „postulieren“, d. h., man kann in den Energiekörpern selbst Energien erzeugen, die zwar nicht aus Aziluth selbst kommen, doch für den Atmankörper diese Energie „fließend darstellen“. Da letztlich der Atmankörper alle anderen Energiekörper umschließt, durchdringt und auch bedingt – auch den physischen Körper – bedeutet dies, dass man hier sehr gezielt auf ein gigantisches Potenzial zurückgreifen kann. Es ist damit zu vergleichen, als ob man die Energien der Stäbe direkt steuern kann – die positiven Aspekte, wie auch die negativen Aspekte.

Daher dürfet es klar sein, dass die Energien der Ebene Aziluth einen besonderen Einfluss auf alle Tarotarbeiten haben. Wenn man will, reicht der Einfluss – der aber im eigenen System, im eigenen Ich entsteht (also auf der Ebene Jetzirah) – so weit, dass man – lapidar ausgedrückt – auf eine Ebene zugreifen kann, in der DAS GÖTTLICH LICHT erschaffen bzw. kanalisiert wurde, wird und werden wird. Ein „Überall und Nirgends“ ist hier das Schlüsselwort, da man in sich Qualitäten der Existenz und gleichzeitig der Nicht-Existenz erkennen kann – also sehr gezielt kosmischen arbeiten kann – die jedoch ausschließlich mit einer vorher ausgeführten und „echten“ Selbsterkenntnis verstanden und verwendet werden können. Wenn man einfach „nur“ Karten legen will, ist es nett zu wissen, dass die Stäbe hierarchisch in der 1. kabbalistischen Welt stehen und somit einen starken Einfluss haben. Dieser Einfluss wird aber verpuffen, wenn nicht die eigenen Energiekanäle soweit transformiert wurden, dass man auch mit den Möglichkeiten des Tarot energetisch arbeiten kann – d. h., die energetische Quintessenz aus den Karten (also aus den archetypischen Energiefeldern) in die eigenen Energiekörper lenken kann. Man kann förmlich mit den Karten reden bzw. eine KONTAKTIERUNG des Menschen mit ALLEN Tarotkarten ausführen, was man als eine Art permanentes, jedoch ausblendbares Channeling verstehen muss.

Hierbei ist es sehr wichtig zu bemerken, dass unter diesem Aspekt ALLE Tarotkarten als „Channelsubstanz“ verwendet werden können, da Aziluth alle anderen kabbalistischen Ebenen beeinflusst. Eine spezielle Beeinflussung, oder, wenn man so will, eine primäre Beeinflussung, erfährt die Ebene Beriah, zu der die Kelche gehören. So agieren die Energien, die in Aziluth existieren, in einer konzentrierten Wirkung – die einen primären Ausdruck in Beriah haben.

Beriah ist die 2. Welt. Beriah versinnbildlicht die Einheit von Licht, Ton, Zahl und Schwingung, also das göttliche Existieren, die Götter und Göttinnen aller Panthea bzw. des Seins. In der Ebene Beriah kommt es zu der ERSTE FORM des Lichtes, wobei es hier schon eine deutlich erkennbare Dualität gibt. Kosmisch gesprochen agieren hier LICHT UND SCHATTEN als ursprüngliches Yin und Yang. In Bezug auf die Tarotkarten könnte man die Kelche auch mit Kesseln oder Tiegeln ersetzen, da hier Verschmelzungen und Synergismen entstehen, sodass es überhaupt eine „Werdung der prinzipialen Schöpfung“ gibt.

Allein auf die Tarotkarten bezogen, wäre es natürlich mal wieder utopisch, doch wenn man gezielt mit den Energien der Karten arbeitet, kann man „das Motiv aller Manifestation und Pläne im Sein und Nicht-Sein“ erkennen, d. h., man versteht in sich selbst die Macht der Ordnung und die des Chaos, da die Ebene Beriah über beides steht. Wenn ich also eine Tarotkarte energetisch bereise (hierzu werden gegen Ende der Chartomantik zwei Arbeiten abgedruckt werden), lege ich nicht nur eine Tarotkarte, nein, ich initiiere mich selbst in und durch die Tarotkarten. Daher ist es absolut essenziell, dass man von dem klassischen „Schwarz-Weiß-Denken“, welches viele Tarotdeutungstexte propagieren, zu einem wertneutralen und kosmischen Denken wechselt. Es geht nicht darum, was die Karten alles symbolisieren können, es geht darum, was ich in mir, mit diesen Informationen anstellen bzw. anfangen kann. Dass dies über die schnöde „Ich-lege-mir-mal-die-Zukunft-Haltung“ hinausgeht, dürfte für viele Tarotsüchtige ein Overkill sein. Gut so.

Wer mit dem Werkzeug „Tarotkarten“ eine billige Unterhaltung sucht, um sich selbst zu illusionieren, wird bei den Vergleichen mit den kabbalistischen Ebenen abschalten. Nun, diese Charaktere würden wahrscheinlich auch mit einem Raumschiff zum Einkaufen um die nächste Ecke rollen – selbst wenn das Raumschiff Zeit und Raum überwinden könnte, würde es als schnöde Schubkarre verwendet werden. Viel Spaß. Alle anderen, die in den Tarotkarten mehr sehen, als bunte Bildchen, können in sich die Energien der Götter bzw. der Göttinnen erfahren kann, d. h. einen Synergismus zwischen allen Tarotkarten. Es gibt hierbei jedoch keine 100%ige Anleitung. Es geht hierbei um eine intuitive Kontaktierung, welche über einen universell-archetypischen Symbolschlüssel die weiten des Kosmos beschreibt. Wenn man sich verstärkt mit den Bedeutungen der Tarotkarten auseinandergesetzt hat – und dies impliziert nicht fremde Deutungstexte, sondern ausschließlich eigene Ideen und Ansichten, was die jeweilige Karte einem sagt bzw. sagen soll – kann man eine neue und deutlich vereinfachte Kommunikation mit dem Tagesbewusstsein erschaffen. Dies ist sehr wichtig, wenn es um die „dualen Energien“ als Archetypus geht. Es wäre jedoch ein fataler Irrglauben, wenn man plötzlich meinen würde, dass allein durch das Auseinandersetzen mit den Tarotkarten ein universelles Verständnis entsteht, das alle Wünsche des Egos befrieden könnte – also doch die Voraussage der Lottozahlen bewerkstelligen kann. Unnützer materieller Mammon ist irrelevant, doch für eine innere Gewissheit, eine „kosmische Gnosis“, dass man sehr bewusst seinen Schicksalsweg steuern kann und sich in und mit den Tarotkarten Richtungshilfen erarbeiten kann, sind diese Arbeiten sehr wertvoll.

Die Ebene Beriah agiert auch wieder mit allen Energien, die direkt durch das höhere Selbst, durch den Atmankörper, auf die „unteren Energiekörper“ wirken. In Bezug auf die Tarotkarten muss man stets daran denken, dass das Tagesbewusstsein, welches mit den Karten arbeitet, maximal auf die Ebene Jetzirah zugreifen kann, um sein höheres Selbst als einen Archetypus zu verstehen.

Zwar agieren die Energien von Aziluth und Beriah in der Ebene Jetzirah, doch kann es zu Missverständnissen führen, wenn man ohne Erklärung schreiben würde „Die primäre Wirkung der Tarotenergien in Beriah fokussieren sich auf den Intuitions- bzw. Buddhikörper und auf den Spirituellen bzw. Kausalkörper.“ Zwar ist die Aussage richtig, doch muss man sich die Wirkungen systemisch vorstellen. Wenn man so will, agiert man fokussiert und bewusst aus der 3. kabbalistischen Welt, aus Jetzirah, in dem man Verknüpfungen zu Beriah und Aziluth erstellt. Die Verknüpfungen werden in diesem Fall aber von „Unten nach Oben“ begonnen – also in Jetzirah wird der Kerngedanke erstellt – jedoch von „Oben nach Unten“ vervollständigt. Man knüpft Energiebänder zu seinem 6. Sinn (metapsychologischer Sinn oder magischer Sinn) und zu dem 7. Sinn (kosmischen Sinn oder gnostischen Sinn). Doch auch wenn die Tarotenergien u. a. auf die höheren Energiekörper wirken, wird keine einzige Möglichkeit potenziert, d. h., man wird nun nicht wortwörtlich ein „König der Stäbe“. Es entsteht jedoch sehr gezielte Dynamiken. Wenn man hier wirklich den Typus „König der Stäbe“ nehmen will, kann es sein, dass das eigene Unterbewusstsein ein Bild erstellt, das einem Drachen gleicht – oder einer anderen „Feuer-des-Feuers Gestalt“. Wenn dies der Fall ist, wurde aus Jetzirah heraus eine Verknüpfung zu Beriah und Aziluth begonnen, welche in Beriah und Aziluth komplettiert wurde, die aber für das Tagesbewusstsein auf Bilder zugreift, die aus Jetzirah selbst kommen. Es rennen in den kabbalistischen Welten keine Drachen oder Könige herum. Wenn ich etwas Personalisiertes „sehe“ – auch wenn es nun ein Polyeder ist, der summt und tanzt – kommen diese Bilder aus dem Unterbewusstsein bzw. aus der Ebene Jetzirah heraus. Doch diese Bilder sind nur Übersetzungshilfen für das Tagesbewusstsein. Die Energie selbst, die man jetzt als Drache oder als Feuerkönig sieht, können transzendent im Spirituellen- bzw. Kausalkörper wirken, in dem eine „Transformation durch Feuer“ begonnen wird. Auch die Möglichkeit, dass man einen „Botschafter und Führer des Feuers“ erhält, ist ohne Weiteres möglich.

Wenn es dann um den Intuitions- bzw. Buddhikörper geht, welcher über alle Inkarnationen erhalten bleibt und mit dem Sternen-Ich eng verbunden ist, kann eine Wirkung entstehen, dass man einen „Seelenbegleiter“ und oder einen „Sternenbotschafter“, der zu anderen kosmischen Kollektiven in Kontakt treten kann, hervorrufen kann. Dass solche Arbeiten über das „einfache Tarotkartenlegen“ hinausgehen, ist klar, dennoch sind sie divinatorisch, da man seinen eigenen Evolutionsweg erkennen bzw. nachvollziehen kann. Jeder Mensch agiert und reagiert individuell auf diese Energien. So ist es auch hier wieder möglich, dass man via Channelings bzw. echten Dialogen, die Quintessenz der Karten „erhält“. Wenn man also die Tarotkarten als Werkzeug in magischen Arbeiten einsetzen will, sind diese Energien absolut hilfreich. Die Energie der Ebene Beriah, welche natürlich sehr stark mit der Ebene Jetzirah verbunden ist, ist die Energie, die dem göttlichen Licht Ausdruck verleiht. Dieser Ausdruck ist letztlich die Dualität. Wenn man es für sich individuell einsetzen wollte, könnte man sich für die Ebene Beriah ein Tarot erstellen, welches über 156 Karten verfügt – 78 für den Sephiroth und 78 für den Qlippoth. Doch wenn man so weiten gehen würde, müsste man auch wieder 78 „fusionierte Karten“ für Aziluth erstellen und je 156 Karten für Jetzirah und Assiah. Dies würde dann doch den Rahmen etwas sprengen … oder?

Die 3. Welt trägt den Namen Jetzirah und ist die göttliche Existenz als Archetypus. In Jetzirah finden die Energien von Beriah ihren speziellen Ausdruck (so wie die Energien aus Aziluth in Beriah ihren Ausdruck finden). Jetzirah ist die Ebene der individuellen Energien und der individuellen Darlegungen der Schöpfung. Wenn man so will, findet man auf der Ebene Jetzirah ein Schöpfungsfragment des absoluten Seins, welches sich als archetypische Aspekte der Energien der Götter und Göttinnen „finden lässt“. Jetzirah ist die Ebene der Feinstofflichkeit, welche zwar dual ist (daher müsste man auch hier wieder 156 Karten erstellen), jedoch wertneutral als Einheit erkannt werden müssen.

Die Schwerter sind der Ebene Jetzirah zu geordnet und gerade bei den Schwertern werden oft nur die „negativen“ oder „komplizierten“ Aspekte beleuchtet – egal, ob es nun 5, 9 oder 10 Schwerter sind. Dies ist jedoch kontraproduktiv, da man stets mit den Möglichkeiten der Korrespondenzen arbeiten muss. Durch die entsprechenden archetypischen Korrespondenzen kann man Möglichkeiten einer formenden und animierenden Energie schaffen, d. h., jede Energie der Tarotkarten kann als Archetypus gesehen werden.

Es geht also nicht um die „klassischen Archetypen“ (die liebevolle Mutter, die destruktive Mutter, die Prinzessin, die Sirene, die Amazone, die Wettkämpferin, die Priesterin, die Hexe, der liebevolle Vater, das Ungeheuer, der strahlende Jüngling, der Herumtreiber, der Held, der Schurke, der Priester und der Zauberer), sondern um die Grundenergien der 78 Tarotkarten. Allein durch die große Verbreitung und Anwendung in der ganzen Welt, besitzen die Tarotkarten ein großes Potenzial, das sich auf das kollektive Unterbewusstsein bezieht. Wenn man sich also mit diesen Energien auseinandersetzen kann und diese auch integrieren kann, ist es möglich, dass eine innere Transformation stattfindet, sodass man in sich selbst eigenen Archetypen, die neue Begrifflichkeiten erfordern, erschaffen kann. So wäre es nicht einfach nur „5 Schwerter“, es wäre vielleicht die Karte „kämpferischer Wille“, oder auch „Heldenkraft“, vielleicht aber auch „Scharfrichter“ oder „Strenge Schwerthand“. Man kann eine Energie erschaffen, die man als universal geformte Vermittlungsenergien erklären kann, als Vermittlungsenergie zwischen Unterbewusstsein und Tagesbewusstsein. Daher ist es – wenn man sich im Tarot sicher bewegen kann – wirklich essenziell, dass man sich eigene Karten und eigene Deutungstexte erstellt. Im Internet gibt es bereits einige Anbieter, die dies ermöglichen. Wenn man Karten ausschließlich nur für sich verwenden will und diese nicht „veröffentlichen“ will, sollte man auch überlegen, ob man sich wirklich streng an jedes Copyright hält oder ob man sich die Bilder aussucht bzw. erstellt, die einen direkt berühren.

Es geht hierbei nicht um eine Vermarktung oder um ein profitables Geschäft, es geht ausschließlich um das Erstellen eines absolut individualisierten Werkzeugs. So ist es möglich, dass sich die „eigenen Tarotkarten“ zu speziellen Schlüssel transformieren, die zwischen Tagesbewusstsein und Unterbewusstsein nach dem „Schlüssel-Schloss-Prinzip“ funktionieren. Man sollte hierbei aber eine wertneutrale Dualität beachten, d. h., es wäre unsinnig, wenn man sich „schöngefärbte“ Karten erstellt, die stets die Sonnen- und Glücksseiten der Existenz zeigen. Eine wertneutrale, jedoch deutliche Dualität darf nicht vergessen werden. Sicher, es nicht immer einfach für das menschliche Ego, bzw. für das Tagesbewusstsein, auch mit den „Widerständen“ dieser Ebene zu arbeiten, doch man sollte stets daran denken, dass Widerstand den Willen und die eigene geistige Bewegung fördert. Zwar besitzt Jetzirah keine Materie, dennoch kann man sie als energetisch sehr verdichtet sehen, sodass sie feinstofflich ist. Dass bedeutet wiederum, dass man einen sehr deutlichen „körperlichen Effekt“ spüren wird, wenn man auf der Ebene Jetzirah mit den Tarotkarten arbeitet und man sie sich in das eigene Energiesystem setzt.

Gerade wenn es um die unteren Energiekörper (Äther-, Mental-, Emotional- und Astralkörper) geht. Die primäre Wirkung geht auf den Astralkörper, sekundär auf den Emotional- und den Mentalkörper, was bedeutet, dass der Mensch hier seinen eigenen Archetypus erkennen bzw. erschaffen und letztlich sehr gezielt transformieren kann. Wenn man sich die entsprechenden Energien in die Energiekörper oder in die Chakren setzt, kann man, bei entsprechenden Fähigkeiten und kreativem Potenzial, einen regelrechten Initiationszyklus erstellen. Nehmen wir als Beispiel den Narren, der letztlich in doppelter Form im Tarot zu finden ist. Es ist einmal der Narr, der seinen Weg beginnen will und außerhalb aller Zahlen steht. Es ist der typische „0-Narr“. Wenn diese Person oder Energie jedoch seinen eigenen Lebensbaum bereist hat und somit alle Qualitäten der großen Arkana verinnerlicht hat, wird aus einem Narren (Wert 0), DER Narr (Wert 22).

Dieser Narr wird zwar von seiner Umwelt als Spinner, Fantast oder eben als Narr gesehen, sich selbst sieht er aber soweit verändert und transformiert, dass er sich daran nicht mehr stört und sich sogar in der Rolle des Narren wohlfühlt, da er so nicht stets Rede und Antwort in Bezug auf seine Gedanken, Ansichten und Tätigkeiten machen muss. Wenn man sich z. B. die Energie des Narren bewusst in den Ätherkörper setzt, ist es möglich, dass das Umfeld wirklich so reagiert, als ob man für alle nur noch ein Spinner, ein Narr ist. Jeder muss selbst reflektieren, ob dies eine sinnige bzw. erstrebenswerte Betrachtung des Umfeldes ist, oder ob es mehr Probleme als Lösungen bereithält. Gerade bei diesen energetischen „Karteninitiationen“ kann man sehr deutlich den dualen Charakter der Energie erkennen. Wenn man der Meinung ist, dass man durch die Karte bzw. Energie des Magiers ein großer Magieexperte wird oder durch die Karte Herrscher / Kaiser ein wahrer Gebieter, wird man sich schnell in der Rolle des Gegenpols finden (beim Magier ein Maulheld und beim Herrscher / Kaiser ein Tyrann), sodass man „schmerzhaft“ seine Meinung revidieren wird. Wenn man sich die Deutungen der Tarotkarten selbst erarbeitet, wird man sehr schnell erkennen, welche gigantischen Möglichkeiten hier verborgen sind. Durch die gezielte Verwendung dieser Energien in den Chakren oder in den Energiekörper, kann man dieses Potenzial nutzen. Es kann soweit gehen, dass man – wenn man diese Energien im Astralkörper verwendet – die Möglichkeit erschaffen wird, dass man sich selbst ein Psychogon erschaffen kann, sodass man über einen aktiven astralen Begleiter – in Form der entsprechenden Kartenqualität – verfügt. Dass ein Psychogon auch eine Bürde sein kann, muss aber deutlich erwähnt werden.

Ein Psychogon ist eine Energie, die sich aus dem Energiesystem des „Schöpfers“ – also aus dem eigenen Energiesystem – speist. Wenn nun das eigene Energiesystem – aus welchen Gründen auch immer – schwächelt und sich selbst minimiert, kann es sein, dass der Psychogon andere Energiequellen anzapfen wird. Diese anderen Energiequellen können auch negative Aspekte wie Angst, Wut, Hass, Hoffnungslosigkeit etc. sein.

Man darf dieses Verhalten aber nicht als „böse“ deklarieren. Es ist ein natürlicher Überlebensprozess der Energie, die sich selbst mit Energien versorgen wird – egal wie. Gleichzeitig verstärkt sich aber auch der astrale Schutz durch die Anwesenheit eines Psychogons. Man kann es sich so vorstellen, dass man die dieser Energie als „Aktionspotenzial“ verwenden kann, wodurch u. a. unterstützende Evolutionsprozesse fokussiert ausgeführt werden können. Letztlich kann jede Tarotkarte eine sehr individuelle Energie in den verschiedenen Energiekörpern etablieren. Es lohnt sich darüber zu meditieren, und zu schauen, welche Tarotkarte bzw. welche archetypische Energie, in welchem Energiekörper oder Chakra eine signifikante Rolle übernehmen kann. Im Emotionalkörper kann z. B. eine energetische Möglichkeit entstehen, welche sich als universelle Liebe oder als Altruismus manifestiert. Doch auch eine gewisse Fanatisierung kann entstehen – es kommt stets auf das eigene Energiesystem und auf die jeweilige archetypische Energie an. Ob man sich nun wirklich einen „Widersacher“ in den Emotionalkörper setzen will, der u. a. auch für eine emotionale Abhängigkeit stehen kann, muss jeder selbst wissen. Ähnlich verhält es sich auch mit dem Mentalkörper, der zwar durch die verschiedenen Energien Fokussierungen auf Wissen und Weisheit bekommen kann, aber auch in ein unstrukturiertes Chaos driften kann. Dies alles gilt verstärkt auf der Ebene Jetzirah, wobei auch Beriah und Aziluth stets berücksichtigt werden müssen. Der Gesichtspunkt eines „Archetypus“ agiert zwar in Jetzirah, doch wird hierdurch eine große Einflussmöglichkeit auf die unterste Welt, auf Assiah, ermöglicht. Die im Mentalkörper manifestierte Energie, die eine „Fokussierung auf Wissen und Weisheit“ ermöglicht, würde sicherlich durch die Energie eines starken Herrschers „versinnbildlicht“ werden – das Gleiche würde auch für den Emotionalkörper oder den Astralkörper gelten. Es gibt hierbei jedoch KEINE feste Schablone, sodass man sagen kann, dass bei allen Menschen der Umstand „Fokussierung auf Wissen und Weisheit“ durch einen „Herrscher Archetypus“ dargestellt wird.

Möglich ist hier alles, da das Limit die eigene Kreativität und die energetischen und bildlichen Filter des jeweiligen Menschen sind. Wenn man mit „Herrschaft“ keinen Menschen aber einen Berg verbindet, wird man eher mit einem Berg als mit einer humanoiden und königlichen Gestalt kommunizieren. Hier wäre die energetische Darstellung des Psychogons, welche sich aus dem eigenen Unterbewusstsein ergibt, entsprechend. Es gibt hierbei keine „festen Archetypen“, es sind lediglich Möglichkeiten der Ebene Jetzirah, die man gezielt durch bewusstes Arbeiten umsetzen kann. Man sollte aber deutlich prüfen, ob man wirklich diese Energien auf der Astralebene „manifestieren“ will, da – wie schon erwähnt – die Ebene Jetzirah über eine ausgeprägte Dualität verfügt, die jedoch immer wertneutral gesehen werden muss. Wenn also die Lernaufgabe eines Menschen so konzipiert ist, dass man „nur“ durch Widerstände lernt, kann der Archetypus „Herrscher“ ähnlich einem Widersacher fungieren, der „versucht“ den Menschen selbst zu beherrschen. Dies drückt sich aber u. a. auch in der numerologischen Betrachtung der Tarotkarten aus, da der Teufel bzw. der Widersacher die 15 ist, was in der Quersumme die 6, die Liebenden, ergibt. Die energetischen Erscheinungen bzw. Manifestationen sind hierbei absolut individuell, wodurch man einen eigenen Zugang zu den Tarotkarten entwickeln kann, da man auf energetischer Art und Weise die verschiedenen Querverbindungen erfahren bzw. erleben kann. Dies ist der große Vorteil, da die Energien der Ebene Jetzirah einen besondern Einfluss auf alle meditativen und astralen Arbeiten haben, wodurch universelle Werte, Bilder, Emotionen und Energien individuell vermittelt werden können. Diese individuellen Darstellungen sind essenziell für eine Selbsterkenntnis, die ihren größten Einfluss natürlich auf der Ebene Assiah zeigen wird. Wenn man sich nachhaltig verändert und nicht mehr Spielball einer Fremdsteuerung via Emotionen und Mentalmustern ist, kann man wahrlich sein Leben leben. So kann man die Energien der Ebene Jetzirah, welche sich sehr stark mit der Ebene Assiah verbinden, als die Energien deuten, die dem Ausdruck des göttlichen Lichtes die FORM weist. Diese Form ist Assiah.

Die letzte kabbalistische Welt – die 4. Welt – trägt den Namen Assiah. Assiah ist die geformte göttliche Energie, es ist die heilige Materie (die Natur) und der göttliche Funke im Menschen. Assiah ist die Umsetzung einer universellen Energie, die sich in individuellen Formen spiegelt. Hierdurch wird ein sehr duales Verhalten eines jedes Archetypus ermöglicht, was u. a. in der Fähigkeit des Menschen auf seine Energiekörper zuzugreifen, verbildlicht wird.

Doch Assiah bedeutet auch stets eine dimensionale Beschränkung, d .h., auch wenn die gedanklichen Energien des eigenen Seins „alle Orte“ erreichen können, sind die auf die menschlichen Denkmuster beschränkt. Wir Menschen funktionieren dreidimensional, auch wenn man immer wieder in der Lichtarbeiterliteratur lesen kann, dass die Erde irgendwann einmal einen Aufstieg in die 5. Dimension schaffen wird. Die Erde ist schon lange in den verschiedensten Dimensionen – spirituell, wie auch physikalisch – vertreten, doch ist der menschliche Verstand nicht auf ein vier- oder fünfdimensionales Denken ausgerichtet. Auch Assiah besitzt eine duale Energie, welche jedoch wieder wertneutral gesehen werden muss. Leider wird dies schnell vergessen, dass man sich „nur“ im Materiellen befindet und dass das Materielle eigenständig keine „Taten“ ausführt. Ein Baum ist ein Baum, ein Sturm ist ein Sturm. Er ist kein „guter Baum“ wenn er Schatten im Sommer spendet und ein „böser Baum“, wenn er im Herbst sein Laub verliert, wodurch sich Menschen ärgern, die penibel auf ihren Garten achten. Selbst wenn der Baum in Zusammenhang mit einem Sturm einen Menschen tötet, hat es niemand „extra“ gemacht, um den Menschen oder die Angehörigen zu erschlagen. Dies wird sehr oft vergessen, sodass auch die Verbindungen zum Ätherkörper für viele Menschen unmöglich bzw. mit großen Schwierigkeiten verbunden sind.

Ähnlich verhält es sich mit den „Vokabeln“, die sich auf Assiah beziehen. Assiah ist eine energetische Welt, die aber auch gleichzeitig die Materie ist. Doch auch wenn man zwischen „Materie“ und „Energie“ einen Unterschied machen will, muss man berücksichtigten, dass der „materielle Mensch“ ohne Weiteres energetisch arbeiten kann. Diese verschiedenen Energien der Materie kann der Mensch – mit all seinen eigenen Facetten – durch seinen Ätherkörper erfahren. Mittels Ätherkörper wird auch ein energetischer Kontakt zu den (materiellen) Tarotkarten aufgenommen, sodass man eine deutliche, energetische Präsenz fühlen kann, wenn man seine „energetischen Sinne“ geschult hat. Hierdurch werden genau die Karten gezogen, die zur Frageklärung beitragen – auch wenn dies vom Tagesbewusstsein nicht immer verstanden wird. So bewirken die Tarotkarten einen sehr deutlichen energetischen Prozess, primär im Ätherkörper. Doch auch eine sekundäre Wirkung existiert, denn die Effekte, die der physischen Körper verspüren kann (kribbelnde Energien, regelrechte Anziehung oder „Magnetismus“ einer Karte) lässt sich hiermit erklären. Man erkennt also, dass der Mensch selbst sehr eng mit dem kabbalistischen System verknüpft ist. Diese Verknüpfung lässt sich auch sehr gut mit einem „Werdegang des Menschen im Tarot“ beschreiben.

Wenn man so will, dann ist der Mensch im kabbalistischen System „ganz unten“, d. h. in Assiah, in der Sephirah Malkuth. Hier beginnt seine Reise, die er zwar bewusst wählt, unbewusst aber schon sämtliche Stationen kennt. Der profane Mensch, der sich auf eine spirituelle Suche machen will, beginnt als ein Unwissender, als ein Narr, als Tagträumer. Zu Beginn gibt es immer wieder die utopischen Vorstellungen, dass man mittels Magie und Spiritualität alles im Handumdrehen lösen, klären und verbessern kann. Daher ist die Bezeichnung „Narr“ hier sehr treffend gewählt.

Wenn man sich also jetzt die große Arkana im Tarot ansieht, in welcher der Narr die Position 0 oder 22 einnehmen kann, kann man erkennen, dass die Spiegelung des Tarot in Bezug auf den Lebensbaum so konzipiert sein muss, dass der „beginnende Narr“ am Stamm des Lebensbaumes seinen Aufstieg beginnt. So beginnt der Narr stets seine Reise von UNTEN nach OBEN – in jeder EINZELNEN der vier kabbalistischen Welten. Daher nimmt der Narr 2 Positionen in der großen Arkana ein – den Anfang und das Ende. Der Narr ist EIN Narr in Malkuth/Assiah und evolutioniert sich zu DEM Narren, der von außen/im Profanen so gesehen wird, wenn er in Daath/Assiah ankommt. Ein typisches „Schaut euch mal diesen Eso-Spinner an“ wäre in diesem Fall ein echtes Kompliment, da man von der Außenwelt als Narr gesehen wird, man selbst aber weiß (bzw. wissen sollte), dass solche Angriffe und Beleidigungen vollkommen irrelevant für die eigene Evolution sind. Wenn man auf solche Anfeindungen nicht reagiert, da sie einen definitiv nicht „treffen“ bzw. „berühren“, beginnt man als „magischer Narr“ seinen weiteren Aufstieg. Man steigt in die nächste Welt auf, man steigt nach Jetzirah auf. In dieser Welt ist man jedoch wieder EIN Narr, der beginnen muss, die Welt der Archetypen, Malkuth/Jezirah, zu verstehen. Erneut beginnt eine „Narrenreise“, die irgendwann wieder mit der Bezeichnung „DER NARR“ in Daath/Jetzirah enden kann. Auch hier wird man von außen närrisch belächelt, was einen nicht erschüttern kann, da man in seinem Inneren vollkommen bewusst ist und seine archetypischen Muster erkennt, reflektiert und beeinflusst. Man kann sich selbst beherrschen, wodurch die Reise in Daath/Jezirah endet und man als „DER NARR“ sofort in Malkuth/Beriah neu beginnt. Mit wachsender Erkenntnis und einer Forcierung der eigenen kosmischen Evolution wird man stets seinen Weg weitere gehen und letztlich seinen Platz im „Großen Werk“ einnehmen.

Zwar bleibt man in den Augen der Profanen stets „ein Narr“, doch man selbst weiß, dass man weiter und weiter wachsen kann, sodass man in Ansätzen auch die Dualität des Seins und alle enthaltenden Muster, auf welche, man mit Hilfe der energetischen/geistigen Welt, die Welt der Götter und energetischen Wesen, Einfluss nehmen kann, verstehen und teilweise verwenden bzw. steuern kann. Wenn man soweit gekommen ist, transformiert man sich erneut in seinem „Narrendasein.“ Man beginnt seinen energetischen Narrenaufstieg in die nächste Welt, man steigt von Beriah nach Aziluth auf. Hier ist man wieder EIN Narr, der sich in der höheren geistigen Welt, Malkuth/Aziluth zurechtfinden muss. Die letzte Reise beginnt, die jedoch noch fragmentarisch möglich ist, da die Energien in Aziluth, genauso wie in Beriah, nicht menschlich sind. Es sind rein energetische Prozesse, die mehr mit der gesamten Existenz des Ichs zu tun haben, als mit der aktuellen Inkarnation. Mit der Hilfe von „persönlichen Geistführern“, energetischen Wesen und anderen Kräften im Kosmos, agiert das „höhere Selbst“ EINES NARREN und wird Stück für Stück zu DEM NARREN der eigenen Existenz. Man darf dies nicht mehr körperlich, sondern rein energetisch betrachten, sodass man von den ganzen Arbeiten im Tagesbewusstsein definitiv nicht alles mitbekommen wird. Man wird auf dieser „innerbildlichen“ Reise stets als Narr beginnen und durch viele Hilfestellungen etliche Barrieren überwinden, Ideen verwenden, Muster analysieren und Welten und Sphären erfahren, sodass man in sich selbst einen UNIVERSELLEN „Baum des Lebens“ zum Wachsen und Blühen bringen wird. So wie die vier kabbalistischen Welten eine hierarchische Struktur aufweisen, so findet man auch im Tarot eine hierarchische Struktur. Dies dürfte keine große Überraschung sein, da die Karten der kleinen Arkana (alle Stäbe/Kelche/Schwerter/Pentakel) den vier kabbalistischen Welten zugeordnet werden. Assiah – die Pentakel, Jetzirah – die Schwerter, Beriah – die Kelche und Aziluth – die Stäbe.

Wenn man also diese theoretischen Konstrukte für sich energetisch verwenden will, muss man sagen, dass die Stäbe NICHT von anderen Karten der kleinen Arkana beeinflusst werden, da Aziluth der Ur-Gedanke ist. Wenn man diesen hierarchischen Gedanken weiter verfolgen will, werden alle Kelche (Beriah) durch die Stäbe (Aziluth) beeinflusst, alle Schwerter (Jetzirah) werden durch die Stäbe (Aziluth) und durch die Kelche (Beriah) beeinflusst und die Pentakel (Assiah) werden letztlich durch Stäbe (Aziluth), Kelche (Beriah) und Schwerter (Jetzirah) beeinflusst.

Zusätzlich muss man die Kleine Arkana im Lebensbaum selbst anordnen, d. h., dass man folgende Zuordnung zusätzlich berücksichtigten muss:

Alle Asse = Daath / Kether

Alle 2er = Chokmah

Alle 3er = Binah

Alle 4er = Chesed

Alle 5er = Geburah

Alle 6er = Tiphereth

Alle 7er = Netzach

Alle 8er = Hod

Alle 9er = Yesod

Alle 10er = Malkuth

Gleichzeitig treten auch die benachbarten Pfade IMMER in Interaktion mit den jeweiligen Karten der kleinen Arkana, da die Pfade der großen Arkana entsprechen. Umgekehrt ist es jedoch genauso. Da die Karten der großen Arkana einen höheren hierarchischen Stellenwert als die der kleinen Arkana besitzen, da sich die große Arkana direkt auf den Reisenden bezieht, muss dies in den Deutungen berücksichtigt werden. Man kann es auch so formulieren, dass die Karten der kleinen Arkana durch die Karten der großen Arkana BEEINFLUSST werden, wo hingegen die Karten der großen Arkana von den Karten der kleinen Arkana BEGLEITET/UNTERSTÜTZT/GEHINDERT werden. Daher ist es absolut essenziell, dass man die Fragestellung deutlich einer kabbalistischen Welt zuordnen muss. Es besteht ein großer Unterschied darin, ob nun die Karten der großen Arkana durch die Stäbe (Aziluth) „berührt“ werden oder durch die Pentakel (Assiah). Die Stäbe haben einen energetisch stärkeren Einfluss auf die höheren Energiekörper, wohin gegen die Pentakel (Assiah) einen verstärkten Einfluss auf den physischen Körper und auf den Ätherkörper besitzen.

Dies mag zwar kompliziert klingen, doch wenn man sich die Mühe macht und bei der Deutung der Tarotkarten die hierarchische Struktur der kabbalistischen Welten berücksichtigt, wird man sehr deutlich und sehr weitreichende Ergebnisse bekommen. Es wird auch nicht einfacher, wenn man jetzt noch die Hofkarten hinzu nimmt – doch auch diese sind essenziell. So findet man die Hofkarten bzw. ihre „Titel“ in den Zuordnungen der vier kabbalistischen Welten wieder – Assiah die Prinzessin bzw. der Page bzw. Bube, Jetzirah der Prinz bzw. der Ritter, Beriah die Königin und Aziluth der König bzw. der Paladin/Ritter.

Bei dieser Einteilung müssen die verschiedenen Möglichkeiten oder „Mächte“ der jeweiligen Ebenen berücksichtigt werden, d. h. jeder König/Paladin (AZILUTH) hat die Macht der „monidalen Wesen“, die Macht „der Engel“ bzw. der Energien, die keine Dualität besitzen und in der Existenz, sowie in der Nicht-Existenz agieren.

Dies gilt für alle Könige. Die größte Macht hat somit der König der Stäbe, gefolgt vom König der Kelche, König der Schwerter und letztlich König der Pentakel. Jede Königin (BERIAH) hat die Macht „der Götter“, die Macht der prinzipalen Schöpfung, die Macht der Dualität – Finsternis und Licht / Gut und Böse. Auch hier gilt wieder die Hierarchie Stäbe, Kelche, Schwerter, Pentakel. Jeder Prinz/Ritter (JEZIRAH) hat die Macht der Archetypen, die Macht der formenden Energien, die Macht des Astralen und aller astralen Wesen, sowie die Macht des 5. Elements Äther und jede(r) Prinzessin/Page/Bube (ASSIAH) hat die Macht der Materie, die Macht der Form, die Macht der vier Elemente.

Zugegeben, durch die „innere Hierarchie“, die sich aus Titel und Attribut (Stäbe, Kelche, Schwerter, Pentakel) ergibt, wird die Verwendung etwas kompliziert. Daher muss jeder selbst prüfen, inwieweit man Rücksicht auf diese verschachtelte Hierarchie nehmen will. Die Praxis zeigt deutlich, dass es sich lohnt, doch es ist unklug, wenn man sich selbst in einem hierarchischen Gewirr verfängt, aus dem man selbst nicht mehr herauskommt. Zwar ist es im Grunde wirklich einfach, doch alles ist einfach, wenn man mit „diesem“ vertraut ist. Man kann sich merken, dass die TITEL der Karten stets die höchste Stellung besitzen. Die Titel implizieren eine Hierarchie. Hingegen die Elemente und deren Symbole – wobei NUR auf die Hofkarten bezogen – sind sekundär, da alle Elemente gleich wertvoll sind. Der TITEL entspricht der jeweiligen WELT. Das SYMBOL (Stab-Kelch-Schwert-Pentakel) ist die nächste Stufe der Hierarchie.

Zwar sind diese ganzen Zuordnungen und Beeinflussungen nicht einfach, doch wird hierdurch eine Möglichkeit erschaffen, dass man letztlich nur EINE Karte ziehen muss und dennoch ein hochkomplexes Muster bekommt. Bei allen tollen Mustern und Ideen muss man aber stets reflektieren, ob man mit diesen ganzen Verknüpfungen arbeiten will. Für Anfänger kann dies mehr Verwirrung als Klärung bringen. Für Profis jedoch, kann diese Methode neue Wege eröffnen.

Egal, ob Anfänger oder Profi, man muss stets bedenken, dass alle Arbeiten nur auf der Ebene Jetzirah stattfinden, da in Jezirah die Archetypen und die feinstofflichen Energien beheimatet sind, Energien, die man im und durch das Tarot rufen und aktivieren kann. Wer nun vom Ego die Stimme hört, dass die 3. Welt ja nicht unbedingt „hoch“ ist, sollte wissen, dass Jetzirah bereits eines der höchsten Arbeitsgebiete des Menschen ist. Beriah und Aziluth werden immer nur temporär und fragmentarisch erreicht. Jezirah ist die Arbeitsebene für den MAGISCHEN MENSCHEN.

Bevor ich nun zu den einzelnen Deutungen bzw. Interpretationen der Karten komme, will ich schnell ein paar Tipps und auch ein paar Legemuster bzw. Legesystem vorstellen.

Tipps. Aus der Praxis für die Praxis.

1) Man muss WISSEN, auf welche „Ebene“ die Frage/Antwort greift bzw. greifen soll. Wenn es um eine profane Angelegenheit geht – z. B. der Job, die Beziehung, die Geldanlage – kann ich die Ebenen Aziluth und Beriah getrost fortlassen. Jetzirah wäre hier ein beeinflussender Faktor und Assiah wäre die eigentliche Arbeitsebene. Bei rein energetischen Fragen oder Fragen „im großen Werk“ kann man hingegen die Ebene Assiah und bedingt auch die Ebene Jezirah fortlassen, wobei man sich hierbei auch deutlich mit seinem höheren Selbst verbinden sollte.

2) Die Ebenen Aziluth, Beriah, Jezirah und Assiah DURCHDRINGEN sich, d. h. Aziluth beeinflusst Assiah, Jezirah und Beriah. Beriah beeinflusst Jezirah und Assiah und Jezirah beeinflusst Assiah.

3) Die Sephiroth im Sephiroth beeinflussen die energetisch „tieferen“ Sephiroth.

4) Zu viele Verbindungen, Verknüpfungen und Beeinflussungen lassen das Bild für das Bewusstsein chaotisch werden. Dies ist kontraproduktiv und sollte, zwecks einer klaren (inneren bzw. gedanklichen) Struktur, fortgelassen werden.

5) Einige Pfade werden von den Welten „zerschnitten“ – man muss VORHER sich überlegen, ob diese Pfade/Karten durch die Welten beeinflusst werden oder ob sie in die Welten „eingreifen“. Dies gilt im Grunde aber nur für rein kabbalistische Legungen, da die Sephirah Malkuth der Welt Assiah zugeordnet wird, die untere Triade (Yesod, Hod, Netzach) der Welt Jetzirah, die mittlere Triade (Tiphereth, Geburah, Chesed) der Welt Beriah und die obere Triade (Binah, Chokmah, Daath/Kether) der Welt Aziluth.

6) Die Kleine Arkana bzw. die SEPHIRAH-Karten sind hierarchisch an DRITTER Stelle, da die Hofkarten und die Karten der großen Arkana im hierarchischen Sinne „höher“ schwingen, d. h., ihre Beeinflussung auf den Fragenden ist höher als die der Karten der kleinen Arkana. Natürlich gilt auch wieder bei der kleinen Arkana die ZUORDNUNG DER WELTEN, sodass magisch/geistige Fragen nichts mit Assiah zu tun haben, materielle Dinge jedoch primär.

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Kabbalah und Tarot

Die Kabbalah ist uralt. Doch auch wenn sie schon alt ist, gibt es immer wieder Bereiche, die noch erforscht, geprüft oder extrahiert werden, da die Menschen immer noch dem Symbol der Kabbalah hinterherjagen, anstatt sich einmal um das kosmische Prinzip zu kümmern, das hinter der Kabbalah steht. So ähnlich verhält es sich auch mit dem Tarot. Sehr viele Bücher bringen die Kabbalah und das Tarot zusammen, obwohl die Grundideen nicht zusammen entstanden sind. Dies zeigt aber, dass universelle Systeme, die man für sich jedoch individuell nutzen kann, „Kontaktstellen“ besitzen, sodass sinnige Verknüpfungen entstehen können. Hierzu ist manchmal eine Aufschlüsselung, eine Art der Transkription nötig, damit man für sich die Essenzen der beiden Systeme assimilieren kann. Wenn man wahrlich gewillt ist, daran zu arbeiten, kann man Möglichkeiten nutzen, die einem „Tür und Tor“ öffnen werden. Diese Möglichkeiten sind im System der Kabbalah selbst verborgen – nicht aber im Tarot. Wer sich also ausschließlich mit dem Tarot beschäftigen will, muss nicht unbedingt die Kabbalah studieren. Wer mehr als nur ein Divinationswerkzeug besitzen will, muss die Kabbalah studieren, was bedeutet, dass nicht nur einmal das Wort „Kabbalah“ oder auch „Qabbalah“ gelesen bzw. ausgesprochen haben soll.

Wer sich vertieft mit der Kabbalah befassen will, dem möchte ich mein Buch „Kabbalah und Pfadarbeiten - Pfad des Flammenschwertes - Kabbalistische Evolution des Selbst - ISBN: 978-3-8442-6557-6“ empfehlen. Hiebei handelt es sich um ein Buch, dass die Kabbalah neu beleuchtet und die Chance bietet, die einzelnen Pfade des Sephiroth meditativ bzw. astral zu bereisen.

In diesem magischen Kompendium jedoch wird ein einfaches „Frage-Antwort-Spiel“ in Bezug auf die Kabbalah das Grundwissen in einem separaten Buch zur Verfügung stellen. In Bezug auf die Arbeiten mit dem Tarot, ist dies jedoch nicht möglich. Daher will ich im Folgenden die einzelnen Pfade aufschlüsseln und deutlich erklären, warum ich die Karten der großen Arkana vollkommen anders zugeordnet habe, als es die gesamte Literatur der Tarotkarten macht. Auf der einen Seite sind die Zuordnungen sehr logisch gehalten, was sicherlich viele Kritiker freuen wird, da das Gerücht, dass die Kabbalah zu kopflastig und zu logisch aufgebaut ist und völlig die Intuition außen vorlässt, sich immer noch hartnäckig hält. Doch wenn man einfach nur mit der Logik arbeitet, wird man in einem divinatorischen System schnell an Grenzen stoßen, die nicht zu überwinden sind. So muss also auch die Intuition herangezogen werden, was wiederum andere Kritiker freuen wird, dass das ganze „magische“ Drumherum überhaupt keine logische Grundlage besitzt. Nun, es geht nicht nur um Logik und nicht nur um Intuition. Es muss ein Pfad beschritten werden, der beides umfasst und durchdringt. Einfach wird dieser Pfad nicht werden, denn es geht gerade um die perfekte Harmonie der inneren Logik (Hod) und der inneren Intuition (Netzach). Um diesen Pfad zu erreichen, muss man aber erst einmal den „Lebensbaum“ finden. Alles nicht so einfach.

Wenn man sich die kabbalistische Literatur ansieht, wird man stets eine Abbildung des Sephiroth finden. Wenn man drei oder vier Bücher hat – vielleicht ist eines dabei, dessen Autor sich nicht brav an die Vorgaben des Golden Dawn gehalten hat – wird man kleine aber feine Unterschiede finden. Diese Unterschiede befinden sich im unteren und im oberen Bereich des Sephiroth, da es um Pfade geht, die die unterste Sephirah (Malkuth) „verlassen“ und es um Pfade geht, die die Sephiroth Geburah und Chesed „verlassen“. Es scheint so, als ob zwei obere Pfade einfach nach unten gefallen sind.

Doch ist das möglich? Kann man einfach mal ein paar der oberen Pfade nach unten bauen? Warum gibt es eigentlich zwei verschiedene Sephiroth? Es muss doch einer richtig und einer falsch sein, oder?

Fragen über Fragen. Allgemein kann man sagen, dass der Sephiroth stets als Mandala gesehen werden muss. Es soll nur ein Symbol sein, das bei Riten Verwendung findet und die Darstellung eines Archetypus spiegelt.

So ist der Sephiroth im Idealfall einfach „nur“ ein spirituelles Zeichen, in das man sich nicht nur selbst versenken kann, sondern dass mit dem eigenen Geist regelrecht kommuniziert. Wenn diese Kommunikation stattfindet, sind alle Bücher und Meinungen von Autoren überflüssig, denn die Erkenntnisse, die man in dieser Kommunikation erhalten kann, können das eigene Innere und Äußere beleuchten, sodass man sich neu wahrnehmen kann. Hier wird dann der hermetische Ausspruch „Wie oben, so unten“ bzw. „Wie innen, so außen“ bzw. „Wie im Makrokosmos, so auch im Mikrokosmos und umgekehrt“ voll und ganz verstanden werden. Wenn man dann noch beginnt, die Tarotkarten mit seinen Erkenntnissen zu verknüpfen, kann man ein gesamt Bild kreieren, durch das man alles erkennen und sich selbst auch erklären kann – egal, ob es nun das eigene Leben, die eigene Existenz oder die Existenz des Kosmos betrifft. Hierdurch wird man Aussagen wie „Alles ist mit allem verbunden“, direkt und indirekt verstehen. Man wird die Tarotkarten mit dem Sephiroth verknüpfen können – obwohl dies im Ursprung nicht vorgesehen war. Da der Sephiroth nur zehn Sephiroth (Einzahl: Sephirah; Plural: Sephiroth) besitzt, müssen natürlich auch die Pfade berücksichtigt werden. Hierzu kommen noch die kabbalistischen Welten (Aziluth, Beriah, Jetzirah und Assiah bzw. Assiah, Jetzirah, Beriah und Aziluth), die wiederum über einen „eigenen“ Sephiroth verfügen.

Man sieht, es wird nicht einfach, doch die Kabbalah ist eine Wissenschaft, die tief ins Detail reicht, was wiederum bedeutet, dass allein durch das Studium der Kabbalah jeder Mensch seinen Mikro- und Makrokosmos erkennen kann.

Bevor wir jetzt mit den hebräischen Buchstaben starten, will ich kurz die beiden gängigen Formen des Sephiroth abbilden, damit man die Unterschiede bereits sehen kann:

Man sieht sehr deutlich, dass der „alte Sephiroth“ (der obere Baum) nur einen Pfad besitzt, der die Sephirah Malkuth verlässt. Dafür besitzt er aber jeweils einen Pfad, der die Sephirah Geburah mit der Sephirah Chokmah verbindet und die Sephirah Chesed mit der Sephirah Binah. Der „neue Sephiroth“ hingegen besitzt diese beiden oberen Pfade nicht (mehr), dafür gehen aber jetzt drei Pfade von der Sephirah Malkuth ab.

Da die Zahlen sich fast in einer ab- bzw. aufsteigenden Reihenfolge befinden, wenn man sich die Lebensbäume ansieht, scheint es egal, zu sein, welcher Pfad jetzt welche Nummer hat. Doch dies scheint nur so, da den einzelnen Pfaden schließlich direkt mit den Buchstaben zusammenhängen.

Um ganz langsam anzufangen, muss man sich erst einmal alle Pfade und Sphären (Sephiroth) anschauen, die das Mandala „Sephiroth“ ergeben. Wie schon erwähnt sind es 10 bzw. 11 Sphären und 22 Pfade. Die Anzahl der Pfade entspricht der Anzahl der hebräischen Buchstaben – was sicherlich kein Zufall ist. Diese 22 hebräischen Buchstaben erfahren in sich selbst noch einmal eine Unterteilung bzw. Klassifizierung, wodurch eine erneute, sehr enge Verbindung, zum Sephiroth erschaffen wird. Diese Unterteilung lautetet:

3 Mütter, 7 Doppelte und 12 Einzelne.

Mütter: a (Aleph),m (Mem),c (Shin)

Doppelte: b (Beth), g (Gimel), d (Daleth), k (Kaph), p (Pe), r (Resch), t (Taw)

Einzelne: h (He), w (Waw/Vau), z (Zajin), j (Chet), f (Tet), y (Jod), l (Lamed), n (Nun), s (Samech), u (Aijn), x (Tzade), q (Qoph)

Diese Zuordnung bezieht auf das Sepher Jetzirah (hrycy rps), das Buch der Schöpfung, welches eines der Grundwerke der Kabbalah ist, so wie der Zohar und das Bahir oder Sepher Ha-Bahir. So heißt es über die hebräischen Buchstaben, dass die 3 Mütter die Fundamente des Ausgleiches sind – Vater, Mutter, Sohn – Leben, Tod, Wiedergeburt – Vielfalt, Schöpferkraft, Wachstum – Anfang, Mitte, Ende – Quecksilber, Schwefel, Salz (Alchemie) – Geist, Seele, Körper – Rot, Blau, Gelb (Grundfarben) – Cyan, Magenta und Gelb (Druckfarben) – Blau, Grün und Rot (echte Grundfarben [direkt durch die Rezeptoren wahrnehmen]).

Die 7 Doppelten stehen für Gegensätze. Sie stehen für Leben/Tod, Friede/Krieg, Weisheit/Torheit, Reichtum/Armut, Same/Verwüstung, Herrschaft/Knechtschaft und Schönheit/Hässlichkeit. Doch sie stehen auch für die „sieben Enden der Welt“ (Oben, Unten, Osten, Westen, Norden, Süden und die Mitte) und für die „sieben Himmelskörper“ (Mond, Merkur, Venus, Sonne, Mars, Jupiter und Saturn).

Die 12 Einfachen stehen für den Menschen (Sprechen, Denken, Gehen, Sehen, Hören, Arbeiten, Fortpflanzung, Riechen, Schlafen, Zorn, Essen und Lachen), die Winkel der Welt (nordöstlicher Winkel, südöstlicher Winkel, oberöstlicher Winkel, unteröstlicher Winkel, obernördlicher Winkel, unternördlicher Winkel, nordwestlicher Winkel, südwestlicher Winkel, oberwestlicher Winkel, unterwestlicher Winkel, obersüdlicher Winkel, untersüdlicher Winkel), sowie für die Himmelsbilder (Widder, Stier, Zwilling, Krebs, Löwe, Jungfrau, Waage, Skorpion, Schütze, Steinbock, Wassermann und Fische) und „leitende Organe“ (zwei Hände, zwei Füße, zwei Nieren, Milz, Leber, Galle, Darm, Magen, Mastdarm).

Im Folgenden ist eine Tabelle abgedruckt, die eine Übersicht über den Zahlenwert der Buchstaben, die Bedeutung, die Bezeichnung und die „gesamt Summe“ bietet.

Zahlwert

Buchstabe

Hebr.

Name

Bedeutung

Bezeichnung

Wert der anderen

Buchstaben

Wert aller Buchstaben

1

Aleph

a

@la

Ochse

Mutter

830

831

2

Beth

b

tyb

Haus

Doppelt

410

412

3

Gimel

g

lmg

Kamel

Doppelt

70

73

4

Daleth

d

tld

Tür

Doppelt

430

434

5

He

h

ah

Fenster

Einfach

1

6

6

Vav

w

ww

Haken

Einfach

6

12

7

Zajin

z

yz

Schwert

Einfach

710

717

8

Cheth

x

tyx

Zaun

Einfach

410

418

9

Teth

j

tyj

Schlange

Einfach

410

419

10

Jod

y

dwy

Hand

Einfach

10

20

20

Kaph

k

@k

offene Hand

Doppelt

500

520

500

Kaph Sofit

$

@k

offene Hand

20

520

30

Lamed

l

dml

Ochsenstachel

Einfach

44

74

40

Mem

m

~m

Wasser

Mutter

600

640

600

Mem Sofit

~

~y~

Wasser

40

640

50

Nun

n

wn

Fisch

Einfach

706

756

700

Nun Sofit

!

wn

Fisch

56

756

60

Samech

s

ms

Gestänge

Einfach

540

600

70

Ajin

[

y[

Auge

Einfach

710

780

80

Pe

p

ap

Mund

Doppelt

1

81

800

Pe Sofit

@

ap

Mund

81

81

90

Tzadi

c

ydc

Angelhaken

Einfach

14

104

900

Tzadi Sofit

#

ydc

Angelhaken

104

104

100

Qoph

q

@wq

Hinterkopf

Einfach

806

906

200

Resch

r

Xyr

Kopf

Doppelt

310

510

300

Shin

X

yX

Zahn

Mutter

710

1010

400

Taw

t

wt

Kreuz

Doppelt

6

406

Wenn man allein die Einteilung der Buchstaben mit dem Sephiroth vergleicht, findet man heraus, dass es 3 waagerechte, 7 senkrechte und 12 diagonale Pfade bzw. Linien gibt. Na, wenn das kein ZU-Fall ist, oder? Also muss doch hier ein Sinn verborgen sein, oder ist dies wirklich nur eine Kuriosität, die ausnahmsweise eine Verbindung zwischen Tarot und Kabbalah bzw. Sephiroth erstellt? Nun, da die Zuordnungen der Buchstaben essenziell sind und eine sehr gewichtige Bedeutung in der Kabbalah haben, fällt der Faktor „Kuriosität“ definitiv fort. Hier einmal die Anordnung der Buchstaben in den beiden Sephiroth, wobei die Zuordnung im „alten Baum“ von mir getroffen wurde und die Zuordnung im „neuen Baum“ klassischen aus den Lehren des Golden Dawn stammen:

Hierzu die beiden Bäume im Vergleich:

Hier sind die Unterschiede doch sehr gravierend. Doch wie sind die Zuordnungen letztlich zustande gekommen? Beim „alten Lebensbaum“ wurden die Buchstaben nach ihren Entsprechungen verteilt, d. h. 3 Mütter, 7 Doppelte und 12 Einzelne.

Im alten Sephiroth befinden sich die Mütter in den Pfaden, die waagerecht laufen, die Doppelten in den Pfaden, die senkrecht verlaufen, und die Einzelnen in den Pfaden, die diagonal laufen. Beim „neuen Lebensbaum“ wurden die Buchstaben den Pfaden in numerologischer Reihenfolge zugeordnet, frei nach dem Motto „Aleph“ steht oben und „Taw“ eben unten. Wo sonst!?!

Es dürfte nun klar sein, dass die Einteilungen bzw. die Bezeichnungen der Pfade im „neuen Sephiroth“ recht merkwürdig, bzw. fast willkürlich sind.

Diese Willkür ist im Grunde kein Problem, wenn man den Sephiroth als das sieht, was er ist, ein Mandala für den Mikro- und Makrokosmos. Doch wo kommt die Idee dieses „neuen Lebensbaumes“ her? Fakt ist, dass der Golden Dawn in seinen Lehren und Darstellungen diesen Baum sehr stark verbreitete und sich die verschiedenen Bücher der „neueren Zeit“ meist auf diese Variante bezogen. Doch auch wenn der Hermetic Order of the Golden Dawn diesen Lebensbaum immens stark verbreitete, war sein „Erfinder“ im Grunde der Jesuit Athanasius Kircherus Fuldensis (1602-1680).

Athanasius Kircher war für die damaligen Verhältnisse ein Universalgelehrter, da er sehr viele Monografien über die verschiedensten Themen erschuf. Hierbei umspannte er die Themengebiete der Mathematik, der Musik, der Medizin und Pharmazie und auch der Geologie. Doch auch die Ägyptologie war eines seiner Steckenpferde, sodass er auch die Hieroglyphenforschung positiv beeinflusste. In einem seiner unzähligen Werke – im Oedipus Aegyptiacus (1652–1654) – erschuf er dann folgenden Lebensbaum:

Doch sein Werk Oedipus Aegytiacus befasste sich nicht primär mit der Kabbalah, sondern mit der Ägyptologie. Ferner war es für Athanasius Kircher eine unumstößliche Tatsache, dass er stets und immer ein Mann der katholischen Kirche blieb, was bedeutete, dass er seine Lehrmeinung, seine Erkenntnisse und seine Forschungen sehr eng mit den Lehrmeinungen der katholischen Kirche verzahnte. Dies alles ist im Grunde kein großes Problem, auch wenn Athanasius Kircher natürlich Kritiker hatte. Unter diesen war u. a. der Philosoph René Descartes, der Kirchner eher als Quacksalber und nicht als Gelehrten sah. Nun, wenn es um bestimmte Bereiche der Erkenntnistheorie geht, werden sich immer Geister aneinander reiben, um so Spannung und Wärme zu erzeugen. Vielleicht muss man daher Athanasius Kircher als einen solchen „Spannungserzeuger“ verstehen, da er letztlich die Wege zur „christlichen Kabbalah“ ebnete, obwohl er kein Kabbalist war. Nun, vielleicht ist dies auch eine der möglichen Erklärungen, warum er den Lebensbaum veränderte, was nicht schlimm ist, wenn man berücksichtigt, dass der Sephiroth ein Mandala ist, welches sich aus folgender Passage des Sepher Jetzirah (hrycy rps), dem Buch der Schöpfung, herleitet. Hier heißt es wortwörtlich:

„Zehn Zahlen ohne etwas, zehn und nicht neun, zehn und nicht elf. Verstehe mit Weisheit und erkenne mit Einsicht, prüfe durch sie und erforsche von ihnen, wisse, rechne und zeichne. Stelle die Sache in ihre Klarheit und setze den Bildner auf seine Stätte.“

Daher gibt es keine feste und unumstößliche Form des Sephiroth und man kann nach Herzenslust die verschiedensten Modelle und Theorien anwenden. Doch in diesem Kontext scheint gerne vergessen zu werden, dass das Christentum und das Judentum (genau so wie der Islam) sich auf Abraham, den Stammvater beziehen, in sich aber sehr große Unterschiede besitzen. Natürlich kann man eine „christliche Kabbalah“ erschaffen, genauso wie eine „Sternen-Kabbalah“ oder eine „Koch-Kabbalah“, in der vielleicht sogar Kochrezepte stehen. Die Kabbalah ist ein universelles Werkzeug und eine Schablone, die sich perfekt verwenden lässt, wenn es darum geht, ein System zu verstehen. Diese Flexibilität wird nur immer dann vergessen, wenn die Darstellung eines Sephiroth auftaucht. Der Sephiroth von Kirchner ist hierbei einfach nur eine individuelle Idee und so wertvoll oder auch so wertlos wie alle anderen Ideen und Darstellungen dieses „kosmischen Baumes“.

Es wird zwar immer wieder und wieder erwähnt, dass Athanasius Kircher in seinem Werk Oedipus Aegyptiacus seine grundlegenden Ideen auch kabbalistisch stützt, doch sind die kabbalistischen Auszüge hier eher minimalistisch. Ferner war es auch für Athanasius Kircher überhaupt nicht einfach, seinen katholischen Vorgesetzten die Kabbalah schmackhaft zu machen, denn die katholische Kirche hatte eine sehr starke und große Abneigung gegen die Kabbalah, sodass Athanasius Kircher letztlich einige Klimmzüge machen musste, um überhaupt in seinem Werk die Kabbalah als Stütze zu verwenden. Es ging ihm auch nicht um die Geheimnisse der Kabbalah, nicht um die Arbeitsweisen und auch nicht um die theoretischen und praktischen Möglichkeiten. Es ging Athanasius Kircher primär darum, dass er eine Verbindung zwischen den Hebräern und den Ägyptern schlagen konnte, da sein Werk Oedipus Aegyptiacus sich eben auf die Ägyptologie fokussierte. Er bezog sich sogar auf eine Bulle (eine Bulle ist eine essenzielle päpstliche Rechtsakte, eine Urkunde, die direkt vom Papst verkündet / erschaffen wurde) von Clemens VIII. in der es hieß, dass es verboten sei, sich mit den kabbalistischen Schriften zu befassen, da diese immerhin das Ziel hatten, Gott bzw. das göttliche Sein zu erkennen. Wie Athanasius Kircher selbst sagte, gehe es ihm primär um die Ehre Gottes und das Heil der Seelen, sodass es in diesem Kontext doch fraglich ist, warum seine Darstellung des Lebensbaumes einen solchen Hype ausgelöst hat. Oder war es doch wieder der Hermetik Order of der Golden Dawn, der die „christliche Kabbalah“ verbreitete. Nun, hier kann man ein deutliches „JA.“ ausführen, doch man muss auch Namen wie Knorr von Rosenroth, Robert Fludd, Thomas Vaughn, Teresa von Avila, nennen, die sich auch auf eine Verbreitung der christlichen Kabbalah bezogen.

Dies alles ist kein Problem, solange man nicht beginnt, die energetischen Strukturen bereisen zu wollen. Wenn man die Pfade des Sephiroth bereisen will, bzw. eine Überschneidung mit der großen Arkana will, wo die hebräischen Buchstaben in Reihenfolge den Karten zugeordnet wurden, wird es schon etwas komplizierter. Jeder Pfad hat eine eigene Thematik. Diese Thematiken werden im kabbalistischen Sinnen „Intelligenzen“ genannt. Wie sinnig nun diese Zusammenfassung der Karten, der Buchstaben und der Intelligenzen ist, kann man im Folgenden selbst entscheiden, da ich die einzelnen Intelligenzen – die man als autarke Energien sehen muss, mit denen man individuell arbeiten kann – im Folgenden beschreibe. Man darf sich jedoch jetzt nicht wundern, wenn es plötzlich 33 Pfade sind. Pfade 1-10 sind die Sephiroth im Sephiroth darstellen, d. h., der 1. Pfad ist Kether und der 10. Pfad ist Malkuth.

Die Pfade 11-32 stellen die jeweiligen Verbindungen da, also die eigentlichen Pfade zwischen den Sephiroth im Sephiroth. Als Besonderheit muss der 33 Pfad gesehen werden, da es sich hier um die Sephirah Daath handelt, die Sphäre von Choronzon, von Charbiel und Tsamael.

1. Pfad (Kether (rtk) – Krone, Ganzheit)

Der erste Pfad, die Sephirah Kether, wird die brillante und göttliche Monade genannt. Kether ist die Krone, die sich jeder selbst verdienen und verleihen kann. Es ist das manifeste Licht der Nicht-Existenz (Ain Soph Aur), wodurch alles von einer unaffektierten Urteilskraft illuminiert wird. Es ist die innere Glorie, des wahren Selbst. Kether ist die All-Einheit.

2. Pfad (Chokmah (hmkx) – Weisheit, Geschick)

Der zweite Pfad, die Sephirah Chokmah, wird die illuminierende Intelligenz genannt. Chokmah ist die Auszeichnung der Kreation, wodurch der Lichtstrom des Seins die eigene Harmonie erfüllt. Es ist die Möglichkeit, dass man sich selbst an die kosmischen Energien angleicht, sodass man in sich die Glorie der Weisheit und der Meisterschaft spürt. Chokmah ist der Vater des Seins, der Vater der Weisheit.

3. Pfad (Binah (hnyb) – Verstand, Intelligenz)

Der dritte Pfad, die Sephirah Binah, wird die heilige Intelligenz genannt. Binah ist das wissende Fundament, dass die Weisheit und das Licht der uranfänglichen Gelehrtheit als manifeste Standhaftigkeit des Vertrauens erschafft. Daher wird Binah als die Wurzel der Mutter bezeichnet, die Mutter des Vertrauens. Aus dem Nicht-Sein heraus, aus der Quelle, gebiert sich das Licht, dass die Weisheit erschafft, wodurch das Wissen tief in die Herrlichkeit einer jeden Wesenheit emanieren kann.

4. Pfad (Chesed (dsx) – Barmherzigkeit, Liebe)

Der vierte Pfad, die Sephirah Chesed, wird die vollendete Intelligenz genannt. In Chesed lebt die Barmherzigkeit, die sich aus den Kräften des Wissens und der Weisheit bildet. Liebe ist die Macht, die der Ursprung aller wohltätigen Energien ist.

5. Pfad (Geburah (hrwbg) – Stärke, Gerechtigkeit)

Der fünfte Pfad, die Sephirah Geburah, wird die lotende, verbündete oder fassende Intelligenz genannt. Geburah ist hier die Gelehrtheit des Seins, die einen trennenden Einfluss erschaffen kann, wodurch die Strenge ein richtendes Amt einnimmt. Recht und gerecht wird geordnet, sodass man die Schwelle aller Schwelle, die Emanation aller archetypischen Mächte, überschreiten kann.

6. Pfad (Tiphereth (trapt) – Ruhm, Schönheit)

Der sechste Pfad, die Sephirah Tiphereth, wird die wurzelnde oder integrierende Intelligenz genannt. Es ist die Vereinigung aller inneren Energien, wodurch man in sich selbst eine kosmische Einheit spüren kann. Diese Einheit ist eine Substanz des Lichtes, welches aus den Tiefen der uranfänglichen Erkenntnis, der Weisheit und des Wissens emaniert. Doch eine Emanation bedeutet auch immer eine aktive Wirkung – ähnlich einem Schmelztiegel – auf die materielle Dualität im Sein.

7. Pfad (Netzach (xcn) – Intuition, Sieg)

Der siebte Pfad, die Sephirah Netzach, wird die siegende oder eingegebene Intelligenz genannt. Es ist die obsiegende Kraft der Intuition, des kosmischen Blutes, welches in den Adern eines jeden Wesens fließt. Diese Erkenntnis manifestiert eine wissende und schöpferische Energie, die der inneren Möglichkeit eine Form verleihen kann.

8. Pfad (Hod (dwh) – Logik, Herrlichkeit)

Der achte Pfad, die Sephirah Hod, wird die okkulte oder verhüllte Intelligenz genannt. Hod ist der strahlende Glanz, der sich aus den höheren Sphären bildet. Alle Kräfte des gebildeten, urteilsfähigen und intellektuellen Geistes finden hier eine Form des Ausdruckes.

9. Pfad (Yesod (dwsy) – Grundlage, Fundament)

Der neunte Pfad, die Sephirah Yesod, wird die grundlegende Intelligenz genannt. Yesod ist das Fundament der Evolution. Alle Vorstellungen sind hier verankert und können sich manifestieren. Doch bevor diese wahrlich manifest werden, müssen sie sich aus dem Fundament lösen und aufsteigen – dies ist die wahre Prüfung der eigenen Evolution.

10. Pfad (Malkuth (twklm) – Königreich, Herrschaft)

Der zehnte Pfad, die Sephirah Malkuth, wird die manifestierte Intelligenz genannt. Malkuth ist das Königreich, in dem die Funken des Willens scheinen und zur Flamme geweckt werden müssen. Hier strahlt der Glanz aller Lichter, die sich in den Elementen Feuer, Wasser, Luft und Erde zeigen. Wenn man die Elemente verstanden und verinnerlicht hat, sodass man sich selbst eine Quintessenz schaffen kann, wird ein „Hinausströmen“ bewirket, wodurch der eigene, göttliche Funke entfacht wird.

11. Pfad (Große Arkana – SONNE, XIX)

Der elfte Pfad, der zwischen der Sephirah Chokmah und Daath (bzw. Kether) verläuft, wird die glanzvolle oder heißblütige Intelligenz genannt. Hier ist die Macht der lichtvollen Essenz der Urmännlichkeit beheimatet. Es ist die Ordnung der großen Würde, der kosmischen Kausalität. Es ist einer der ERSTEN Wege, der transformierten kosmischen Energie, die aus dem Nicht-Sein ins Sein floss.

12. Pfad (Große Arkana – MOND, XVIII)

Der zwölfte Pfad, der zwischen der Sephirah Binah und Daath (bzw. Kether) verläuft, wird die offenkundige, gläserne Intelligenz genannt. Hier ist die Macht der umschatteten Essens der Urweiblichkeit beheimatet. Es ist die fruchtbare Schöpfung, die einer „eigenen Kausalität“ folgt und nicht offenkundig „berechenbar“ ist. Es ist das Leben selbst, der Kreislauf der Urmutter, welche die Quelle aller Quellen durch geistige Visionen schaut.

13. Pfad (Große Arkana – GERICHT, XX)

Der dreizehnte Pfad, der zwischen der Sephirah Tiphereth und Daath (bzw. Kether) verläuft, wird die integrierende und herrschende Intelligenz genannt. Diese Energie richtet und wägt alle Unwägbarkeiten. Daher wird diese Macht auch als zerstörende Intelligenz gemahnt, die das Schwache bricht, um das Starke zu etablieren. Es ist das Portal zur Ewigkeit, welches die Essenz der Schöpfung – nach vorheriger Zerstörung – aufnimmt und potenziert. Der Inbegriff aller spirituellen Wahrheiten in der Einheit, werden auf diesem Pfad in vollem Licht und in tiefster Finsternis dargestellt.

14. Pfad (Große Arkana – KOSMOS / WELT / UNIVERSUM, XXI)

Der vierzehnte Pfad, der zwischen der Sephirah Binah und Chokmah verläuft, wird die brillante Intelligenz genannt. Es ist der intuitive Tanz der Kausalität, wodurch die Logik des Instinktes greifbar wird. Transformation und Aufstieg kündigen sich an und werden akzeptiert. Der Ausgleich aller Antipoden ist geschaffen, sodass die kosmische Bewusstheit das verborgene Fundament der heiligen Weisheit und der gebärenden Vollkommenheit lehren kann.

15. Pfad (Große Arkana – TOD, XIII)

Der fünfzehnte Pfad, der zwischen Geburah und Chokmah verläuft, wird die gründende Intelligenz genannt. Durch die Macht der Transformation, wird das Prinzip erschaffen, welches sich selbst erhöhen konnte. Es ist die Essenz der inneren Schöpfung entstanden, die sich selbst in vollkommenem Licht erschaffen hat, wodurch die inneren Energien der Kontemplation im Licht der Dunkelheit zu finden sind. Die Dunkelheit umschlingt als Illusion dieses Licht, sodass man sich erst vollkommen erkennen muss, um diesen Weg zu verstehen und zu beschreiten.

16. Pfad (Große Arkana – ALCHEMIE / KUNST / MÄSSIGKEIT, XIV)

Der sechzehnte Pfad, der zwischen der Sephirah Tiphereth und Chokmah verläuft, wird die triumphierende und permanente Intelligenz genannt. Es ist die Macht der Verbindung, der Meisterung der Quintessenz, wodurch der Frohsinn der Herrlichkeit entstehen kann. Aus dem Licht der inneren Mitte gebiert sich selbst die Weisheit, die die Barmherzigkeit beheimatet. Es ist der Aufstieg der eigenen Energie, die niemals verebben kann und ewig ist.

17. Pfad (Große Arkana – WIDERSACHER / TEUFEL, XV)

Der siebzehnte Pfad, der zwischen der Sephirah Chesed und Chokmah verläuft, wird die verfügende Intelligenz genannt. Es ist der innere Glauben die Dunkelheit des Lichtes, der Zwang der Dualität, der in allem brennt. Der heilige Odem des Herzens, trifft auf die Ebene des höchsten Auftaktes. Hier besteht die Gefahr der Bindung, der Unterwerfung, wenn die Prüfungen beginnen. Das Fundament des eigenen Herzens muss hier erschaffen sein.

18. Pfad (Große Arkana – GEHÄNGTE, XII)

Der achtzehnte Pfad, der zwischen der Sephirah Chesed und Binah verläuft, wird die Intelligenz des Heimes und des Einflusses genannt. Es ist die Energie der bewussten Entscheidung, die einen Wechsel der eigenen Welt bedingt. Diese Energie bildet die inneren Wände der Vollkommenheit aus, sodass das Unbegrenzte in der Begrenztheit existieren kann. Nur so wird ein Teil der kosmischen Unendlichkeit greifbar, wodurch alle Geheimnisse aus dem Verborgenen in die Bedeutung treten. Zwar existiert hier noch „ein Schatten“, der dies alles verhüllt, doch ist er gläsern. Hierdurch entsteht die Einheit mit der innersten Wahrheit, die erkannt wird, wenn man in Bereitwilligkeit sich ändert.

19. Pfad (Große Arkana – STERN, XVII)

Der neunzehnte Pfad, der zwischen der Sephirah Tiphereth und Binah verläuft, wird die Intelligenz aller Arkanen und spirituellen Aktivitäten genannt. Es ist die Energie des Lichtes, das in der Dunkelheit scheint und einen Fokus erschafft. Es ist die Macht eines Einflusses, wodurch die höchsten Segnungen und der höchste Triumph, bis zum tiefsten Punkt des Seins, erfahren werden können. Klarheit und Harmonie entstehen aus dem innersten Licht, aus der inneren Sonne (dem inneren Fixstern), wodurch das geheime Wissen erlangt werden kann, welches schon immer in einem selbst ruhte.

20. Pfad (Große Arkana – TURM, XVI)

Der zwanzigste Pfad, der zwischen der Sephirah Geburah und Binah verläuft, wird die Intelligenz des Willens genannt. Der Wille ist die Macht der Transformation, der Wille ist das Werkzeug des Kosmos, sodass hier die Transformation aller alten Muster zu finden ist. Kein Widerstand kann dieser Macht entgegenwirken. Alles, was hinderlich ist, wird getilgt. Die Energie, die durch diese Intelligenz freigesetzt wird, dient dem Erkennen, dem Deuten und dem Erläutern. Wenn diese Energie erkannt und angenommen wird, ist der Beginn einer neuen Wirklichkeit in der uranfänglichen Weisheit, die in Barmherzigkeit erblüht, möglich. Sollte die Macht aus Zweifel und Angst abgelehnt werden, wird sie sich selbst einen Weg bahnen, der auch in einer vollkommenden Zerstörung enden kann.

21. Pfad (Große Arkana – AUSGLEICHUNG / GERECHTIGKEIT, VIII)

Der einundzwanzigste Pfad, der zwischen der Sephirah Geburah und Chesed verläuft, wird die Intelligenz des wünschenden Strebens genannt. Hier treffen die Intuition und das spirituelle Blut auf die Barmherzigkeit der Weisheit, wodurch der göttlichen Einfluss empfangen wird, der als Segen an alle Stadien des Seins verteilt wird. Es ist der Ausgleich, die Balance zwischen allen Extremen. Der Mittelpunkt der Existenz kann nur im Gleichgewicht bleiben, wenn alle Richtungen, alle Extreme erkannt und beherrscht werden. Wenn das Alpha beginnt, muss das Omega erwartet und angenommen werden. Hierdurch strebt man selbst in den Ausgleich der Harmonie und erschafft seinen Mittelpunkt neu, um in den höheren Sphären zu agieren.

22. Pfad (Große Arkana – WAGEN, VII)

Der zweiundzwanzigste Pfad, der zwischen der Sephirah Tiphereth und Geburah verläuft, wir die zutrauliche Intelligenz genannt. Hier steigern sich die spirituellen Kräfte, wodurch die Macht des Aufstieges, der Kontrolle über das eigene Leben, über die eigene Existenz verstanden wird. Man erkennt seinen inneren Sieg, der aus der Einheit entsteht. Man bricht in die höheren Sphären auf, um sich weiter zu evolutionieren, wohl wissend, dass die kommenden Prüfungen alles verlangen werden. Das innere Licht erstrahlt im goldenen Glanz und verdrängt die Schatten, sodass man selbstsicher agieren kann und agieren will.

23. Pfad (Große Arkana – EREMIT, IX)

Der dreiundzwanzigste Pfad, der zwischen der Sephirah Tiphereth und Chesed verläuft, wird die widerstandsfähige Intelligenz genannt. Hier lebt die Kraft der Beständigkeit und der Logik, die zum Sieg führt. Dieser Sieg wird aber nicht pompös gefeiert werden, denn im Inneren weiß man, dass es weiter und weiter gehen wird. Es ist das wissende Aufstehen, dass alles, was kommen wird, einen nur evolutionieren kann – egal, was es ist. Aus der inneren Mitte heraus, steht man sicher und geschützt. Man ist nicht allein, da man sich selbst erkannt hat und nun jede Facette von sich selbst wissentlich an seiner Seite spürt.

24. Pfad (Große Arkana – MACHT / KRAFT / LUST, XI)

Der vierundzwanzigste Pfad, der zwischen der Sephirah Netzach und Chesed verläuft, wird die fantasiebegabte Intelligenz genannt. Es ist die Energie, die eine Affinität zwischen Intuition und Harmonie aller erschaffenen Wesen erzeugt. Man erkennt alle Stärken und alle Schwächen im Umfeld und kann diese für die Evolution einsetzen. Große Unbezwingbarkeiten werden fantasievoll gemeistert, denn nichts stellt sich einem inneren, wahren Sieg entgegen.

25. Pfad (Große Arkana – KREISLAUF / RAD / SCHICKSAL, X)

Der fünfundzwanzigste Pfad, der zwischen der Sephirah Hod und Geburah verläuft, wird die Intelligenz der Prüfung genannt. Hier ist die erste Prüfung zu bestehen, das Erkennen, dass alles Eins ist, was sich im Inneren zeigen muss. Durch Schöpfung, Liebe, Erklärungen und Licht wird die Barmherzigkeit des goldenen Herzens erforscht. Oft wird dies aber im Taumel der Prüfung selbst erkannt und man sieht sich als Spielball des Schicksals. Das Vertrauen in die eigene Logik, in das Wissen, dass man seinen Weg selbst gewählt hat, führt einen zurück auf den Pfad der Stärke. Dieser Pfad ist im stetigen Fluss, im Fluss der eigenen Energie und des eigenen Evolutionswillens – wenn ich also WILL, dann bewege ich mich – stetig und fortwährend.

26. Pfad (Große Arkana – HERRSCHER, IV)

Der sechsundzwanzigste Pfad, der zwischen der Sephirah Hod und Tiphereth verläuft, wird die erneuernde Intelligenz genannt. Hier werden alle Dinge erneuert, da hier die Pracht des Seins mit der Erschaffung der harmonischen neuen Welt beginnt/begonnen hat/beginnen wird. Man versteht, was es heißt, über sich zu herrschen, und was es bedeutet, selbstbestimmt zu agieren. Man beginnt sich selbst zu führen, hin zur inneren Harmonie, zum goldenen Herz, zur inneren Mitte der eigenen Sonne. Es ist die Energie der Disziplin und der Ordnung, die die eigene Führerschaft unterstützt und beflügelt. Wer will, der schafft. Immer.

27. Pfad (Große Arkana – HERRSCHERIN, III)

Der siebenundzwanzigste Pfad, der zwischen der Sephirah Netzach und Tiphereth verläuft, wird die treibende und aktive Intelligenz genannt. Hier wird der Geist jeder einzelnen Kreatur in das Licht gehoben, um zwischen Licht und Schatten zu unterscheiden, welche in der Gesamtheit aller umgebenden Wesen erschaffen und beheimatet ist. Es ist das intuitive Handeln, aus der eigenen Herrschaftswürde heraus, da man die Lebenskraft erkannt und durch Kreativität und Führung meistern konnte.

28. Pfad (Große Arkana – LIEBENDEN, VI)

Der achtundzwanzigste Pfad, der zwischen der Sephirah Yesod und Tiphereth verläuft, wird die unaffektierte Intelligenz genannt. Hier wirkt die Natur aller Dinge. Im inneren Sonnenlauf der Vollkommenheit wird diese Energie erschaffen und geführt, denn das Wissen um die beiden, eigenen Seiten der inneren Männlichkeit und der inneren Weiblichkeit, führt zu chymischen Hochzeit. Man schafft aus seinem Fundament heraus einen Weg, der hinauf zur eigenen Sonne, zum wahren Willen führt. Es ist die Heimkehr der Liebe und der glückseligen Harmonie, wodurch alle eigenen Fragmente zusammengebracht werden, um als ein Ganzes zu agieren.

29. Pfad (Große Arkana – HIEROPHANT, V)

Der neunundzwanzigste Pfad, der zwischen der Sephirah Hod und der Sephirah Netzach verläuft, wird die körperliche Intelligenz genannt. Hier werden die Intuitionen aller bestimmten Formen der Körper (physisch und energetisch) erkannt, die sich im Kreislauf der Sterne verkörpern. Es wird die Einordnung der Wesensart gelebt, das Erkennen und Verstehen aller Archetypen.

30. Pfad (Große Arkana – HOHEPRIESTERIN, II)

Der dreißigste Pfad, der zwischen der Sephirah Yesod und Netzach verläuft, wird die gemeinschaftliche oder auch kollektive Intelligenz genannt. Es ist die Macht der beiden Säulen Boas und Jachin. Hier entstehen die Energien mittels der Aufnahme der Sterne in die Tierkreiszeichen. Die Vervollkommnung eines Wissens im Kreislauf der führenden Grundsätze. Das Empfangen der kosmischen Energie wird erwartet, um sich selbst und seine gesamte Existenz zu befruchten. Man steht auf und führt sich selbst in die Welt hinaus, in die Welt der Intuition und des Wissens, wodurch man selbst zu einer Quintessenz wird.

31. Pfad (Große Arkana – MAGIER, I)

Der einunddreißigste Pfad, der zwischen der Sephirah Yesod und Hod verläuft, wird die elementare Intelligenz genannt. Hier wird die Botschaft der Gestirne, entsprechend ihrer Wesensart, beherrscht. Die Kräfte aller Umläufe der Tierkreiszeichen und die Gliederung der Standpunkte