26: Marion

Und der Sklave sprach: „Ich heiße

Mohamet, ich bin aus Jemen,

Und mein Stamm sind jene Asra,

Welche sterben, wenn sie lieben.“

Der Asra

Fasziniert ist er nicht minder von den exotischen Erotica seines Onkels Simon aus der Arche Noä. Madame! ich habe Sie belogen. Ich bin nicht der Graf vom Ganges. Niemals im Leben sah ich den heiligen Strom, niemals die Lotosblumen, sich in seinen frommen Wellen bespiegeln. Niemals lag ich träumend unter indischen Palmen, niemals lag ich betend vor dem Diamantengott zu Jagernaut, durch den mir doch leicht geholfen wäre.

Er sei ebensowenig jemals in Kalkutta gewesen wie der Kalkuttenbraten, den er gestern Mittag gegessen. Aber er stamme aus Hindostan, und daher fühle er sich so wohl in den breiten Sangeswäldern Valmikis, die Heldenleiden des göttlichen Ramo bewegen sein Herz wie ein bekanntes Weh, aus den Blumenliedern Kalidasas blühn ihm hervor die süßesten Erinnerungen, und als ihm einmal eine gütige Dame in Berlin die hübschen Bilder zeigt, die ihr Vater, der lange Zeit Gouverneur in Indien war, von dort mitgebracht, scheinen ihm die zartgemalten, heilig-stillen Gesichter so wohlbekannt, und es ist ihm, als beschaute er seine eigene Familiengalerie.

Franz Bopp – Madame, Sie haben gewiss seinen Nalus und sein Konjugationssystem des Sanskrit gelesen – gab mir manche Auskunft über meine Ahnherren, und ich weiß jetzt genau, dass ich aus dem Haupte Brahmas entsprossen bin, und nicht aus seinen Hühneraugen. Er vermute sogar, dass der ganze Mahabharata mit seinen 200.000 Versen bloß ein allegorischer Liebesbrief ist, den sein Urahnherr an seine Urältermutter geschrieben – Oh! sie liebten sich sehr, ihre Seelen küssten sich, sie küssten sich mit den Augen, sie waren beide nur ein einziger Kuss –

Alle Moral scheint ihm relativ: Ja, die Kunstwerke, die in dem einen Land moralisch, würden in einem anderen Land, wo eine andere Religion in die Sitten übergegangen, als unmoralisch betrachtet werden können, z. B. unsere bildenden Künste erregen den Abscheu eines strenggläubigen Moslem, dagegen sind manche Künste, die in den Haremen des Morgenlands für höchst unschuldig gelten, dem Christen ein Greuel. Da in Indien der Stand einer Bajadere durchaus nicht durch die Sitte fletriert ist, so gilt dort das Drama Vasantasena, dessen Heldin ein feiles Freudenmädchen, durchaus nicht für unmoralisch; wagte man es aber einmal im Theater Français aufzuführen, würde das ganze Parterre über Immoralität schreien, dasselbe Parterre, welches täglich mit Vergnügen die Intrigenstücke betrachtet, deren Heldinnen junge Witwen sind, die am Ende lustig heiraten, statt sich, wie die indische Moral es verlangt, mit ihren verstorbenen Gatten zu verbrennen.

Daher die indisch-subkontinentalen Elemente seiner Lyrik. Mein Geist schweift an den Ufern des Ganges und sucht die zartesten und lieblichsten Blumen, um sie damit zu vergleichen. Aber was sind gegen diese Holden alle Reize der Mallika, der Kuwalaya, der Oschadhi, der Nagakesarblüten, der heiligen Lotosblumen, und wie sie alle heißen mögen – Kamalata, Pedma, Kamala, Tamala, Sirischa usw.!

Da sieht man zum Beispiel, hingelagert auf einer breiten gepolsterten Unterlage, einen Maharadscha mit seiner Maharani, oder auch einer botmäßigen Bajadere in ihrem Serail, die gerade im Zentrum des Bildes ihre Yoni von seinen erlauchten Lingam durchpflügen lässt. Die mit Liebe gezeichnete Odaliske, der nur ein roter Schleier den Rücken herab wallt, sitzt rücklings gegen ein üppiges Poster gelehnt und hat die schönen Beine so weit auseinander, dass ihre Oberschenkel fast im rechten Winkel von ihren Hüften abstehen und ihre subtropische Scham sich dem Betrachter üppig entgegenwölbt.

Weitere Einblicke sind dem Betrachter verwehrt, denn vor ihr hält schon der grüngewandete, beturbante Maharadscha den Platz besetzt. Er sitzt, sein grünes Gewand vom Unterleib zurückgeschlagen, so vor ihr in der Hocke, dass seine Fersen sein Hinterteil stützen. Aus seinem Schritt aber ragt, über kräftig gebildeten Hoden, sein steifer Lingam vor, der zur Hälfte in ihre Yoni schlüpft und dem voyeuristischen Betrachter keinen Spalt Freiraum mehr lässt. Dabei liebkost er mit der einen Hand ihre wie kugelförmig aufgeklebt erscheinenden Brüste, während die andere lüstern nach ihrer Schulter grabscht. Sie hält derweil in der Rechten ein Flakon, mit der Linken kredenzt sie ihm ein Glas mit einem exotischen Drink. Die beiden schwelgen sozusagen in allen Dimensionen exotischer Sinnlichkeit. Dabei sehen sie sich, mit tête-à-tête einander zugewandten Gesichtern so zutraulich und verständnisinnig an, als wollten sie sich die Nuancen ihrer Lust von den Zügen ablesen. Harry erlebt einen Orgasmus à la indisches Serail.

Ein anderes Motiv zeigt den Fürsten samt Fürstin, reich mit Juwelen bestückt, auf einer nächtlichen Terrasse unter sternenübersätem indischen Himmel. Diesmal liegt die Bajadere, den Hinterkopf gegen ein Polster gelehnt, mit auseinandergespreizten Schenkeln auf dem Polster, und zwischen ihren, wieder bequem auf seinen Fersen wippend, der glückliche Magnat, mit gespanntem Glied und Eichel voran ihre Yoni enternd oder eben daraus zurückkehrend. Dabei hat die bekleidete Schöne ihren Sari nur vom Unterbauch an, kurz über dem Nabel, so auseinander geschlagen, dass Ali Baba sein Sesam-öffne-dich findet. Sogar ihre übertrieben aufgeplusterten Brüste sind zur oberen Hälfte noch mit farbiger Seide bedeckt, wie wenn sie so plötzlich bedrängt worden wäre, dass sie zum Ablegen keine Zeit mehr fand. Es sei denn, die Inder begatten sich vorzugsweise in Kleidern. Harry spielt die Open-air-Orgie mit und bekleckert eine südostasiatische Terrasse.

Er lernt die Erzählung der reizenden Sita kennen, die die Köpfe ihrer beiden Gatten Schridaman und Nanda vertauscht, aus der als Vet?lapañcavi?śatik? bekannten Sammlung von 25 Geschichten eines Leichengespenstes, die in der Sammlung Kath?sarits?gara „Ozean der Erzählströme“ überliefert ist. Abgebildet sind da die Skulpturen von den berühmten Tempelfriesen von Konarak und Khajuraho, welche die Gläubigen beim rituellen Koitus zeigen. Sie koitieren in allen möglichen Stellungen des Kamasutra, von Harry in Verse gebracht und nachgestellt:

SITA. … wo sich die Liebenden in rauen Scharen

an den Reliefs und Sandsteinfresken paaren

und sich, obschon aus hartem Stein getrieben,

aufs zärtlichste und anschmiegsamste lieben.

SCHRIDAMAN. Hast du von Tempelbildnissen dein Wissen,

bis du im Bilde nicht nur übers Küssen:

es fehlt nichts mehr, die Liebe zu verstehn,

hat man sie in der Tempelkunst gesehn –

wo es, da jeder tut, was ihm beliebt,

es kein Tabu mehr in der Liebe gibt.

SITA. Gepaart zu Paaren – wie gruppiert – allein –,

liebt es sich in erotisiertem Stein.

Körper verdrillen sich zu Arabesken

in Liebeslust an Indiens Tempelfresken:

wie wilde Schlangennester und Mäander

verknäueln sich die Leiber ineinander.

SCHRIDAMAN. Man sieht sie dort in allen Stellungen

wie in Vatsyayanas Erzählungen.

SITA. Das Weib sitzt manchmal auf des Mannes Knie,

reitet auf ihm, und sitzend nimmt er sie;

sie tun es stehend, bis an seine Brust

das Knie gewinkelt, büßt sie ihre Lust.

Die Bajaderen treiben es gar bunt,

nehmen die Lingams sogar in den Mund –

wie, umgekehrt, Gandharven an der Frauen

Geschlechter saugen, ist dort anzuschauen.

SCHRIDAMAN. In Khajuraho sah ich einst ein Bild

des Vishvanatha-Tempels – vogelwild:

Zwei Frauen halten eine dritte schwebend,

dieweil der Yogi, mittlings an ihr klebend,

die Stirn im Kopfstand auf den Grund erniedrigt,

die Karyatiden mit der Hand befriedigt.

Selbst spürte ich an solchen Tempelgiebeln,

wo sie so offen miteinander liebeln,

im eignen Schritt ein unheiliges Kribbeln.

SITA. Ich wollte mich in den lasziven Nischen

schon selbst unter die nackten Steine mischen.

Vor allem Schivas Bild ist hocherregend,

das in Konarak, ganz getreu der Fabel

vier starke Glieder aus den Schultern reckend –

das fünfte senkrecht stehend bis zum Nabel.

Fehlte nicht viel, und ich ergab dem Gotte

mich selber gleich in seiner dunklen Grotte.

SCHRIDAMAN. Ich würde, kann ich mich an dir berauschen,

mein Liebesglück mit keinem Gotte tauschen!

So eine Frau müsste man haben!

Je größer aber seine Lust an den bloßen Kopien, desto größer ist seine Sehnsucht nach dem weiblichen Original. Was kann ein Erdensohn mehr verlangen von einem Weibe? Ist ein solches nicht ein wandelndes Paradies? Er aber muss sich, wie die Weiber im Koran, mit dem bloßen Anblick des Paradieses begnügen. So bleibt als bitterer Bodensatz seiner Lust die Verlustangst und Sehnsucht zurück: Ist schon die Befriedigung durch die Truggebilde der Phantasie so tief, – wie vollkommen wäre sie erst in den Armen eines lebendigen Weibes aus Fleisch und Blut! Bringt ihn bereits das Phantom eines Liebesobjekts in solche Verzückung, – welche Ekstasen hielte dann erst die reale Liebe für ihn bereit? Müsste es ihm da nicht in schier markverzehrender Ekstase das Elixir der Lust aus den Eingeweiden saugen?

Kann der fleischliche weibliche Schoß in der Phantasie doch gar nicht wirksam werden! Die Welt der Bilder ist ja bloß eine Phantasmagorie, eine Fatamorgana, nur das Ding als Erscheinung anstelle des Dings-an-sich, wobei man mit dem Weib in gar keine faktische Berührung kommt. Ist aber schon die Lust in effigie so tief und erschöpfend, laugt ihn schon die bloße Einbildung so aus, – wie unermesslich dann erst die reale Lust im Fleische!

Wie soll er ahnen, dass es in Wahrheit vielleicht gerade umgekehrt ist und er die Lust, die er aus bloßer Vorstellung kennt, im wirklichen Akt der Geschlechter womöglich nicht wiederfindet?

Je intensiver er sich den ipsistischen Orgien ergibt, desto größer ist seine Sehnsucht nach dem Eigentlichen: nach einer wirklichen Frau. Ich war immer der Meinung, dass man in der Liebe besitzen müsste, bekennt er; gemeint ist: körperlich besitzen. Indem diese Sehnsucht unerfüllt bleibt, wächst das Gefühl des Verlustes der Sinnenlust, die, wie er glaubt, ihm dadurch entgeht. Verfehlte Liebe, verfehltes Leben: Da der Sex mit zur Liebe gehört, verfehlt er mit der verfehlten Liebe den Sex, und mit dem verfehlten Sex das Leben. Und wie groß muss dieses Gefühl existenziellen Defizites bei einem wie dem jungen Heine sein, der ganz aus seiner überbordenden Sinnlichkeit heraus lebt! Wann wird er jemals diese Verlustangst los? So begleitet ihn Agostino Carraccis freizügiger Zyklus neben den anderen erotischen Motiven aus der Arche Noä, von denen er sich nicht trennen kann, viele Jahre. Wir vertagen aber die Beschreibung der Nummern elf bis zwanzig auf später.

Einmal betrifft ihn Ohm Simon bei der Betrachtung der Stiche. Ob ihm die schmuddeligen Sachen gefallen? will er wissen. Simon de Geldern, der Bruder der Mutter, ist ein Sonderling von unscheinbarem, gar närrischem Äußern. Nach weltlichen Begriffen ist sein Leben ein verfehltes. Von rastlosem Fleiße, frönt er all seinen gelehrten Liebhabereien und Schnurrpfeifereien, seiner Bibliomanie und besonders seiner Wut des Schriftstellerns, die er besonders in politischen Tagesblättern und obskuren Zeitschriften auslässt. Nebenbei gesagt, kostet ihn nicht bloß das Schreiben, sondern auch das Denken die größte Anstrengung. Simon schreibt einen alten steifen Kanzleistil, wie er in den Jesuitenschulen, wo Latein die Hauptsache, gelehrt wird, und kann sich nicht leicht befreunden mit der Ausdrucksweise des Neffen, die ihm zu leicht, zu spielend, zu irreverenziös vorkommt. Aber sein Eifer, womit er ihm die Hilfsmittel des geistigen Fortschritts zuweist, ist für jenen von größtem Nutzen. Er beschenkt den Knaben mit den schönsten, kostbarsten Werken; er stellt ihm seine eigene Bibliothek zur Verfügung, so reich an klassischen Büchern und wichtigen Tagesbroschüren, und er erlaubt ihm sogar, auf dem Söller der Arche Noä in den Kisten herumzukramen, worin sich die alten Bücher und Skripturen des seligen Großvaters befinden. – Harry verwahrt sich gegen das Wort ,schmuddelig'.

Seine Replik fällt ihm um so leichter, als er sich schon oft Gedanken darüber gemacht und sie sich sprachlich zurechtgelegt hat: Es gibt in der Kunst nichts ,Schmuddeliges'. Schon als Verkleinerungsform von ,schmutzig' – so dass das mit dem ,Schmutz' nicht recht ernst gemeint ist – beweise das niederländische Wort, dass es in der Kunst nichts ,Schmutziges' gibt. Er könne sich noch viel explizitere Darstellungen von Sex vorstellen, die man dennoch nicht als ,Schmutz' verunglimpfen dürfte. Alles Natürliche ist wertfrei. Es gibt nur gute und schlechte Kunst.

Soviel er sehe, sei unter den scheinbar anstößigen Bildern nicht eines, das man nicht auch einem Kind zeigen dürfe; sie seien ganz harmlos; wie er auch das Satirikon des Petron und Goethes römische Elegien den Schülern zeigen würde, wenn er diese Meisterwerke geschrieben hätte. Wie letztere, seien die angefochtenen Motive aber kein Futter für die rohe Menge. Nur vornehme Geister, denen die künstlerische Behandlung eines frevelhaften und allzu natürlichen Stoffes ein geistreiches Vergnügen gewährt, können an diesen Stichen Gefallen finden. Ein eigentliches Urteil könnten nur wenige Deutsche darüber aussprechen, da ihnen der Stoff selbst, die abnormen Amouren in einem Welttollhaus unbekannt sind. Nicht die Moralbedürfnisse irgend eines verheirateten Bürgers in einem Winkel Deutschlands, sondern die Autonomie der Kunst komme hier in Frage. Sein Wahlspruch bleibe: Kunst ist der Zweck der Kunst, wie Liebe der Zweck der Liebe sei, und gar das Leben selbst der einzige Zweck des Lebens; denn, wie Sie wissen, ich bin für die Autonomie der Kunst; weder der Religion noch der Politik soll sie als Magd dienen, sie ist sich selber letzter Zweck, wie die Welt selbst.

Apropos die eigentliche satirische Intention des Petronius: die sei bis heute von Rätseln umgeben. Von manchen wird das Satyricon für ein „vollkommen amoralisches Sittenbild“ gehalten. Andere könnten die für eine Satire typische Ermahnung nicht erkennen. Auch wurde das Satyricon aufgrund der teils recht eindeutigen Szenen und seiner sexualisierten Symbolik oft als Pornografie oder Päderastie missverstanden. Übergreifendes Thema sei aber tatsächlich das wiederkehrende sexuelle Scheitern der Hauptfigur Encolpius. Die Sexualität im Satyricon sei aber nur ein Bild für das generelle Scheitern der Protagonisten überhaupt. Was ist in der Kunst das Höchste? Das, was auch in allen andern Manifestationen des Lebens das Höchste ist: die selbstbewusste Freiheit des Geistes.

Vor soviel Beredsamkeit verstummt selbst das verwandtschaftliche Gewissen Simons, der in seinem dunklen Sinn übrigens so ähnlich denkt, und muss vor der wortgewandten Beschlagenheit des frühreifen Neffen kapitulieren.

Besucht Simon, um in seinem Junggesellenstand seiner männlichen Potenz versichert zu bleiben, doch ab und zu selbst die so genannten Freudenhäuser, an denen es in der Stadt nicht mangelt. Einmal, als er alt genug ist, darf Harry ihn dabei begleiten. Er folgt ihm mit einem Gefühl ruchlosen Abenteuers eine Weile durch die nächtliche Innenstadt, bevor sie vor einem scheinlosen ebenerdigen Haus anhalten. Im Vestibül paradieren auf fettigen Sofas ein paar dickliche Dirnen mit prallen Schenkeln und Waden, die von einer bejahrteren Puffmutter mit geschäftstüchtiger Miene beaufsichtigt und herumkommandiert werden. Sie mustern den jungen appetitlichen Harry, in dem sie einen neuen Kunden wittern, mit angelegentlicher Miene.

Ganz besonders scheint die Jüngste

Tiefbewegt. In ihrem Herzen

Fühlt sie schon ein sel'ges Jucken,

Ahndet sie die Macht Cupidos.

Er dagegen überfliegt die ausgestellte Ware und kommt zu dem Schluss, dass er mit keiner von ihnen etwas zu tun haben möchte.

Das kann den Dichter Ludwig Büchner nicht vorgeschwebt haben, als er in seinem Danton die Geschichte der mänadisch allesverschlingenden Dirne Marion erzählt: Ein junger Mensch kam zu der Zeit ins Haus; er war hübsch und sprach oft tolles Zeug; ich wusste nicht recht, was er wollte, aber ich musste lachen. Meine Mutter hieß ihn öfters kommen, das war uns beiden recht. Endlich sahen wir nicht ein, warum wir nicht ebensogut zwischen zwei Betttüchern beieinander liegen, als auf zwei Stühlen nebeneinander sitzen durften. Ich fand dabei mehr Vergnügen als bei seiner Unterhaltung und sah nicht ab, warum man mir das Geringere gewähren und das Größere entziehen wollte. Wir taten's heimlich. Das ging so fort. Aber ich wurde wie ein Meer, was alles verschlang und sich tiefer und tiefer wühlte. Es war für mich nur ein Gegensatz da, alle Männer verschmolzen in einen Leib. Meine Natur war einmal so, wer kann da drüber hinaus? … die Leute weisen mit Fingern auf mich. Das ist dumm. Es läuft auf eins hinaus, an was man seine Freude hat, an Leibern, Christusbildern, Blumen oder Kinderspielsachen; es ist das nämliche Gefühl; wer am meisten genießt, betet am meisten.

Aus der Literatur besinnt er sich wieder auf die Realität. Er tut, als sei er bloß in Begleitung Simons gekommen, der ihm freie Option lässt und nach kurzer Verhandlung mit einer unappetitlichen Dicken ins Hinterzimmer verschwindet. Vermutlich lässt er sich aus Angst vor Geschlechtskrankheiten gerade einen Schafsdarm überziehen. Harry fasst sich in Geduld und weicht mit gleichgültiger Miene den Blicken ein und der anderen Sylphide aus, die die Hoffnung auf das leckere Zubrot nicht aufgeben will. Er spürt aber nicht die Spur einer Lockung, will nicht seine Sinne schänden und seinen Samen für nichts und wieder nichts vergeuden. Für Hekuba!

Er gedenkt des strengen Urteils von Rousseaus Julie ou la nouvelle Héloïse: „Ich weiß nicht, ob Ihre bequeme Philosophie bereits die Grundsätze annimmt, die, wie man sagt, in großen Städten für die Duldung solcher Orte aufgestellt werden; aber wenigstens hoffe ich, dass Sie nicht zu denen gehören, die sich selbst genug verachten, um sich deren Gebrauch unter dem Vorwand irgendeiner – ich weiß nicht, welcher – eingebildeten Notwendigkeit, die nur die Menschen von schlechtem Lebenswandel kennen, zu erlauben. Als ob in diesem Punkte die beiden Geschlechter verschiedener Natur wären und der rechtschaffene Mann zur Zeit der Trennung oder im ehelosen Leben Hilfsquellen haben müsste, deren das rechtschaffene Weib nicht bedürfte! Führt Sie dieser Irrtum auch nicht zu öffentlichen Buhlerinnen, fürcht' ich doch sehr, dass er Sie noch ferner mit sich selbst verwirren werde. Ach! wollen Sie verächtlich sein, so seien Sie es wenigstens ohne Vorwand, seien Sie nicht noch Lügner bei Ihrem wüsten Leben! Alle diese vorgeblichen Bedürfnisse haben ihre Quelle keineswegs in der Natur, sondern in dem freiwilligen Verderbnis der Sinne. Selbst die Täuschungen der Liebe läutern sich in einem keuschen Herzen und verderben nur das schon verdorbene. Die Unschuld hingegen hält sich durch sich selbst aufrecht; die immer wieder zurückgedrängten Begierden gewöhnen sich daran, nicht wieder zu erwachen, und die Versuchungen vervielfältigen sich nur durch öfteres Unterliegen.“

Dein Wort in Gottes Ohr, rousseausche Julie! Simon ist, als er seinen Rotz los geworden, schneller zurück als erwartet, ordnet sein Hemd, entrichtet sein Scherflein und sagt auf baldiges Wiedersehen. Harry ist froh, als sie im Freien erneut in die keusche Tiefe der Nacht eintauchen. Später erinnert er sich an hier und andernorts: Ich habe Weiber gesehen, auf deren Wangen das rote Laster gemalt war, und in ihrem Herzen wohnte himmlische Reinheit. Ich habe Weiber gesehen – ich wollt, ich sähe sie wieder! –

27: Teutolinde

Béatrice – Licht meines Lebens, Feuer meiner Lenden, meine Sünde, meine Seele, wie er es irgendwo las.

Béatrice –

mein arges Glück ...

Seine glücklichste Jugendliebe ist Béatrice – auf der letzten Silbe wie „-trieß“ gesprochen, oder abgekürzt einfach Béa –, auch wenn es nur eine platonische ist. Ich war immer der Meinung, dass man in der Liebe besitzen müsste, und habe immer Opposition gebildet gegen die Entsagungspoesie; aber das Platonische hat auch sein Gutes, es verhindert einen nicht, am Tage zu träumen und des Nachts zu schlafen, und jedenfalls ist es nicht sehr kostspielig. Mit ihr treibt er seine philosophischen Studien weiter, nachdem er Schallmeyerns Kurs seiner wachsenden weltanschaulichen Opposition wegen verließ. Béa teilt seine leidenschaftliche Suche nach der Wahrheit, wie er sie „mit düstern Lippen“ in den Fragen aus dem Zyklus Die Nordsee stellt:

Am Meer, am wüsten, nächtlichen Meer

Steht ein Jüngling-Mann,

Die Brust voll Wehmut, das Haupt voll Zweifel,

Und mit düstern Lippen fragt er die Wogen:

„O löst mir das Rätsel des Lebens,

Das qualvoll uralte Rätsel,

Worüber schon manche Häupter gegrübelt,

Häupter in Hieroglyphenmützen,

Häupter in Turban und schwarzem Barett,

Perückenhäupter und tausend andre

Arme, schwitzende Menschenhäupter –

Sagt mir, was bedeutet der Mensch?

Woher ist er kommen? Wo geht er hin?

Wer wohnt dort oben auf goldenen Sternen?

Es murmeln die Wogen ihr ew'ges Gemurmel,

Es wehet der Wind, es fliehen die Wolken,

Es blinken die Sterne, gleichgültig und kalt,

Und ein Narr wartet auf Antwort.

Kein Wunder, dass er im Grunde ein Narr bleiben muss, denn die aufgeworfenen Fragen sind zu seiner Zeit wissenschaftlich nur recht unzureichend beantwortbar. Trotzdem ist sein Verhältnis zum jüdischen Glauben seiner Väter, und zur Religion an sich, immer kritischer geworden, – und damit auch das zu seinem Mentor Ägidius Schallmeyer, der aller scheinbaren Intellektualität zum Trotz aus seinen theologisch-rabulistischen Bahnen nicht heraus findet. Harry neigt mehr und mehr dem Atheismus zu und stellt, während die anderen Gruppenmitglieder eher indifferent und meinungsenthaltsam bleiben, die Sinnhaftigkeit selbst seiner avantgardistischen Gottesvorstellung radikal in Frage.

Die abstrakt-paradoxe Logik des intellektuellen Katholiken (– im Grunde ein Widerspruch in sich) ist ihm schlechtweg nicht konsequent genug. Kennt er schon keinen persönlichen Gott mehr, der im Gebet zugänglich und ansprechbar ist, – wieso das widersinnige Konzept dann nicht überhaupt konsequent fallenlassen? Schnurrt ,Gott' nur noch auf ein unpersönlich-anonymes Etwas zusammen, das einmal die Welt wie ein Uhrwerk aufzog und sie dann ihrem Schicksal überließ, – wieso dann nicht gleich so ehrlich sein und sich auf die Natur selbst beschränken? Warum nicht einfach redlich zugeben, dass die Welt ihren Grund geradeso gut auch in sich selber haben kann: Persönlichkeit Gottes als Geist ist ebenso absurd wie der rohe Anthropomorphismus, schreibt er später einmal. Denn die geistigen Attribute bedeuten nichts und sind lächerlich ohne die körperlichen. Zum Beispiel, Gott ist die Liebe (er hat ja keine Galle), Gott ist gerecht (er hat keinen Magen, der ihn zwingt, um gefüttert zu werden, Ungerechtigkeiten zu begehen), er ist weise (kein Schnupfen hindert ihn am Nachdenken), er ist die Tugend selbst (er hat ja keine Geschlechtsteile).

Der Gott der besten Spiritualisten, dieser Gott, eine Art von luftleerer Raum im Reich des Gedankens – angestrahlt von der Liebe, die wieder ein Abglanz der Sinnlichkeit –

Warum zum Licherl sollte die Natur ihren Grund denn nicht in sich selber haben und einer höheren Macht durchaus entbehren können? Dann hätten die Materialisten alias Naturalisten wie der Abiturient und Chefredakteur seiner Schülerzeitung, Mühlbauer, Recht, die nur den Naturstoff selber anerkennen und allen ,Geist' als eine organische Wirkung davon ableiten: Der menschliche Geist ist eine Funktion des menschlichen Gehirns; und außer dem menschlichen Geist gibt es sonst auch keinen Geist in der Welt. Es gibt überhaupt keinen ,göttlichen Geist', und der so genannte ,Heilige Geist', der angeblich über den Wassern schwebt, ist ein reines Hirngespinst. Das ist doch so klar wie Kletzenbrühe. Wenn es aber schon so klar ist, dann haben wir auch die Pflicht, es so klar zu sehen.

So weit geht Schallmeyer nun aber gerade nicht, vor dieser letztendlichen Logik zuckt er zurück; auch würde er sich ja dadurch den Ast absägen, auf dem er als so genannter Geistlicher sitzt. Seine fromme Pfründe ist weder Fisch noch Fleisch. Es fehlt ihr die intellektuelle Redlichkeit und damit genau jene Konsequenz, die er selber einmal an Giselle vermisste. Er, Harry, aber wird es an dieser Konsequenz nicht fehlen lassen. Es kommt, so leid es ihm tut, intellektuell zum Bruch, so dass er den Kurs verlässt. Sein Atheismus ist nicht mehr aufzuhalten, und Schallmeyer verliert sein bestes Pferd.

Er hat letzhin viel über sein Verhältnis zur Religion nachgedacht, und wir müssten lügen, zu behaupten, dass seine Liebesenttäuschungen dabei keine Rolle spielten. Die sentimentalen und sexuellen Frustrationen, und alles was damit zusammenhängt. haben ihn schon mit siebzehn so gründlich erschüttert und durchgerüttelt, dass seine ganze sittliche Verfassung ins Wanken kommt und neu wiederhergestellt werden muss. Seine altes Weltbild ist zerbrochen: Er hat seinen religiösen Glauben verloren, spürt die Absurdität des Daseins und ist, was den metaphysisches Sinn der Welt und des Lebens betrifft, zu einem konsequenten Nihilisten geworden. Es ging so schnell, wie wenn ein Damm bricht. Der Boden dazu war lange genug bereitet, er hat vorher schon lange genug gezweifelt. Jetzt ist er ganz von der realistischen Betrachtensweise überzeugt. Auch hat er keinerlei Zweifel am Identismus mehr, an der Identität von Leib und Seele: Ja, unser menschlicher Geist und unsere Seele, unser eigentliches Menschsein, sind eine Funktion unseres menschlichen Gehirns, und das Gehirn ist ein biologisches Organ. Alles aber, was er tut, tut er, wenn er es einmal tut, radikal und erschöpfend. Einen noch konsequenteren Identisten als ihn kann es jetzt gar nicht mehr geben: Nach unserer modernen Identitätslehre ist es ein Naturgesetz, dass der inneren, der geistigen Signatur eines Menschen auch seine äußere, die körperliche Signatur entspricht … dass nämlich der Leib der sichtbare Geist ist und die geistigen Gebresten auch in der Körperlichkeit sich offenbaren. – Der Mensch – so andernorts –, der Aristokrat unter den Tieren, der sich besser dünkt als alle seine Mitgeschöpfe, möchte sich auch dieses Ewigkeitsvorrecht, am Throne des Weltkönigs, durch höfische Lob- und Preisgesänge und kniendes Bitten erwirken. – Alles sieht er so wissenschaftlich wie der naturalistische Materialismus, und insbesondere evolutionistisch: Unser menschliches Gehirn ist ein biologisches Organ und daher wie alle Organe in der Evolution entstanden; und da Geist und Seele eine Funktion unseres Gehirns sind – nichts anderes –, sind auch Geist und Seele in gewisser Weise ein Produkt der Evolution. Er hat am wissenschaftlichen Realismus nicht mehr den geringsten Zweifel.

An diesen Umbruch muss er sich selbst erst gewöhnen. Ging das nicht etwas zu schnell? zu abrupt? und alles innerhalb kürzester Zeit als Folge der seelischen Erschütterung durch sein pubertäres Malheur? Er ist skeptisch sich selbst gegenüber: ist dies wirklich eine legitime Art, sein persönliches Geschick mit der objektiven Erkenntnis der Welt zu vermischen? Ist das nicht eine reichlich indirekte und uneigentliche Art der Wahrheitsfindung? Wird man ein falsches Weltbild doch authentisch nur dadurch los, dass man die Falschheit der Sache als solcher und sein eigenes Wunschdenken als solches durchschaut, und nicht es zum Spielball zufälliger biografischer Wechselfälle macht!

Der Einwand ist aber verfehlt, und Skepsis nicht am Platz. Er ist reflektiert und selbstkritisch genug, die Situation richtig einzuschätzen, Sein erotiches Malheur ist nicht sowohl die Ursache, als vielmehr nur der Anlass dafür, seine überkommenen Anschauungen aufzugeben. Seine Erschütterung gab bloß den Anstoß für sein Denken und weckte ihn, Kantisch gesagt, aus seinem dogmatischen Schlummer; seine Schlüsse aber sind die Frucht reiflicher Reflexion. Er braucht keine Bedenken über die Authentizität seiner Erkenntnis zu haben. Seine Misere hat lediglich den Damm seiner Vorurteile eingerissen – und dadurch den Weg zu nüchternem Denken eröffnet. Kaum aber war die Denkblockade weg, ergab der Rest sich von selbst. Das ist logisch wie psychologisch so plausibel, dass er sich pedantisch vorkäme, wollte er seine Sinnesänderung weiter bezweifeln. – So ist es wohl: Sein persönliches Leben ist zwar kein Grund, seine Überzeugungen zu ändern; es ist aber ein kräftiger Denkanstoß zu größerer Objektivität; und deren Folge ist objektive Erkenntnis. Wo hat er das einmal gelesen: Dass ein Mann darauf wartet, gehängt zu werden, kann seine Klarsicht ungemein fördern. Er war philosophisch immer schon kritisch genug, so dass es sichtlich nur noch eines kleinen Anstoßes brauchte, ihn völlig naturalistisch zu überzeugen. Den Anlass dazu gaben zweifelsohne unter anderem die tragischen Ereignisse seiner Liebe. Sie waren, wofern er zudem genügend Wahrheitsliebe hatte, die kleine Ursache einer großen Wirkung. Hinfort würde man mit ihm als einem ernstzunehmenden Realisten rechnen müssen.

Doch geht der Umbruch auch psychisch nicht spurlos an ihm vorüber. Fast fühlt er sich ein bisschen wie Hamlet nach der Entdeckung des Königsmords – als habe er in letzter Zeit all seine Lebensfreude verloren, all seine gewohnten Übungen aufgegeben, und um seine geistig-seelische Verfassung stehe es dermaßen schlecht, dass dieser ganze treffliche Weltenbau: die Erde, ihm so steril wie ein kahles Vorgebirge erschien. In diesem herrlichen Baldachin, dem Luftraum, diesem prachtvoll überhängenden atmosphärischen Firmament, diesem majestätischen, mit goldenen Lichtern gesprenkelten Dach sehe er nur noch einen faulen, verpesteten Haufen von Brodem. Seine Demoralisation des Prinzen macht auch vor seinem Menschenbild keinen Halt. Denn: „Welch ein Meisterwerk ist der Mensch! Wie edel durch die Vernunft! Wie unbeschränkt in seinen Fähigkeiten! In Gestalt und Bewegung wie vollendet und bewunderungswürdig! Im Handeln einem Engel ähnlich! Im Erkennen gleich einem Gott! Die Zierde der Welt! Das Muster alles Lebendigen! Im Handeln einem Engel ähnlich! Im Erkennen gleich einem Gott! Die Zierde der Welt! Das Muster alles Lebendigen! Und doch, was ist mir diese Quintessenz des Staubs? Ich habe keine Lust am Manne, und am Weibe auch nicht, auch wenn ihr das durch euer Lächeln zu sagen scheint.“ Am Weibe auch nicht? Nein, so weit will er doch nicht gehen. Am Weibe schon noch!

Da ist ja Béatrice, die Einzige, die ihm dabei folgt, bei der er sich aussprechen kann. Ihrer Solidarität wegen vergleicht er sie mit Elektra, der Schwester des Orestes. Vielleicht besucht sie die Gruppe weiterhin – sie identifiziert die Philosophie nicht so radikal mit dem Leben –, daneben aber ist sie geistig mit ihm solidarisch. Sie lesen zusammen die französischen Materialisten Condillac, Helvetius, Holbach, Destutt de Tracy, Lamettrie. Deren logische Konsequenzen führen sie zwingender Weise zum Naturalismus: die eiserne Überzeugung, dass alles im Universum Materie ist und auch der Geist und die Seele des Menschen nur die Funktionen eines materiellen Organs, ihres Trägers! Betty, eine klassische Deistin, scheut befremdet vor Harrys neuer Lektüre zurück, ist aber liberal genug, sie ihm nicht, so wie früher die romantischen Romane, einfach aus der Hand zu nehmen.

Die meisten Universitätsphilosophen fürchten, damals wie heute, den Materialismus wie der Teufel das Weihwasser, dabei ist er so alt wie das menschliche Denken. Ein anderes Wort dafür ist Naturalismus – der Standpunkt, dass alles in der Welt mit natürlichen Dingen zugeht; und ,natürlich' bedeutet dabei, dass alles, was in der Welt passiert, den Naturgesetzen gehorcht, so wie sie von der Naturwissenschaft ermittelt werden.

Das gilt auch für uns Menschen. Sind wir Menschen nicht als göttliche – theistische oder deistische – Schöpfung vom Himmel gefallen, dann sind wir auf natürliche Weise entstanden. Wir selber gehen, wie alles Leben auf der Erde, allein aus der Natur hervor und sind das Ergebnis einer naturgeschichtlichen Entwicklung. Den Rest erklären im Prinzip die französischen Biologen Jean-Baptiste Lamarck und Geoffroy Saint-Hilaire – jene kosmopolitischen Zoologen, welche den Affen für den Ahnherrn des Menschengeschlechts erklären; die Menschen sind nach ihrer Meinung nur ausgebildete, ja überbildete Affen: Zuerst kam es durch einen natürlichen Übergang von der anorganischen zur organischen Materie auf der Erde zur Entstehung des Lebens; sodann durch organische Höherentwicklung von den niedersten Lebewesen bis herauf zu unserer heutigen Form.

Die deutschnationalen Idealisten dagegen tun alle so, als wäre dies eine ganz unerhörte und unwahrscheinliche Ansicht, dabei ist der Naturalismus auch im Denken das Natürlichste von der Welt. Meist wird dem wissenschaftlichen Naturalismus von seinen Kritikern irgendeine vermeintliche Naivität oder sonst irgendeine Dummheit unterschoben; sie sind dann stolz darauf, ihn damit ,widerlegen' zu können, währenddem sie in Wahrheit nur ihre dummen Unterstellungen widerlegen. Um rechter Wissenschaftler und Philosoph zu sein, schreibt Lamettrie dagegen, genügt es nicht, die Natur zu erforschen und die Wahrheit zu finden. Man muss auch den Mut haben, die Wahrheit auszusprechen, und zwar für die kleine Zahl derer, die denken wollen und können. Den anderen, die willfährige Sklaven von Vorurteilen sind, ist es indes so unmöglich, zur Wahrheit zu gelangen, wie es Fröschen unmöglich ist, zu fliegen. Demnach besteht ein Großteil der herkömmlichen Schulphilosophen aus Fröschen.

Zurück geht die naturalistische Lehre schon auf die alten Griechen: Leukipp, Demokrit, Epikur, die leider sämtlich nur fragmentarisch überliefert sind. Ausführlich referiert wird sie von dem Römer Titus Lucretius Carus. Béa und Harry lesen ihn, wie alle römische Autoren, in der zweisprachigen Ausgabe der Büchnerschen Übersetzung.

Da ist es zumal das fünfte Buch von Lukrez' Die Natur der Dinge, ,Welt aus Atomen', das sie seiner unterschwelligen Modernität wegen frappiert. Der grandiose Autor schreibt in Hexametern:

Drum hat noch und noch die Erde empfangen den Namen

Mutter und trägt ihn mit Recht, da sie selber der Menschen Geschlechter

schuf und fast zugleich in bestimmter Zeit sie die Tiere

aus sich ergoss, ein jedes, das tollt in den mächtigen Bergen

allüberall, und zugleich die Vögel in wechselnden Formen.

Weil sie jedoch einmal zum Schluss kommen muss des Gebärens,

hörte sie auf, wie ein Weib, das erschöpft vom Alter des Lebens.

Wandelt doch die Zeit das Wesen der Welt hier im ganzen,

nacheinander muss Zustand nach Zustand aufnehmen alles,

keines bleibt ähnlich der Dinge sich selber: alles ist fließend,

alles tauscht die Natur und zwingt es, sich zu verwandeln.

Damals hat auch die Erde versucht, in Menge zu schaffen

Ungeheuer, gebildet von seltsamem Aussehn und Gliedern,

Zwitter, mittenin, weder Mann noch Weib und von beiden

weit entfernt, zum Teil der Füße beraubt, ohne Hände,

andre, sich stumm ohne Mund, ohne Blick in Blindheit erfindend

und gefesselt am ganzen Leib durch Anwuchs der Glieder,

dass sie zu tun nichts noch irgendwohin zu weichen vermochten,

noch zu vermeiden Gefahr, noch zu nehmen, was ihnen Bedürfnis.

Und was sonst noch sie schuf an solchen Gebilden und Wundern,

ganz umsonst, da Natur den Wuchs den Wesen versagte,

nicht zu berühren imstand sie waren die Blüte des Alters,

die sie ersehnt, nicht Nahrung zu finden, zu einen sich liebend.

Viel muss, sehen wir doch, zusammenkommen den Dingen,

dass durch Vermehrung imstand sie, hervorzubringen den Nachwuchs;

Nahrung muss sein zuerst, dann wo die erzeugenden Samen

durch die Glieder aus lockerem Leib ergießen sich können,

und dass Mann mit Weib vereinen sich kann, dass beide besitzen

Mittel, mit denen jedes wechselnde Freude sich austauscht.

Nicht einer übernatürlichen Schöpfung verdankt sich mithin das Leben, sondern einem natürlichen organischen Wachstum von den niedersten bis zu den höchsten Lebensformen. Diese natürliche Entstehung und Höherentwicklung von Tier und Mensch heißt neuerdings nach Lamarcks und Saint-Hilaires Lehre Evolution.

Das ist wissenschaftlicher Realismus reinsten Wassers und modernster Façon, der keine göttliche Schöpfung mehr braucht, um die Welt zu erklären. Mal wird es der materialistische Naturalismus, mal der naturalistische Materialismus genannt, immer aber ist es der moderne wissenschaftliche Realismus. Der mythologische Schöpfungsglaube wird vom Kopf auf die Füße gestellt, und das Leben überhaupt erst dadurch rational und naturgesetzlich begreifbar.

Man hört gelegentlich die Behauptung, die Alten hätten für diesen Prozess, zumal für die Gerichtetheit der Entwicklung vom Niederen zum Höheren, noch keine einleuchtende Erklärung gehabt. Das ist aber ziemlich fraglich, denn auch der logische Mechanismus der Evolution ist bei Lukrez bereits angedeutet, wie seine Stelle über die ,Ungeheuer' zeigt. Das ursprüngliche natürliche Wachstum: die ,Phantasie der Natur', führt von sich aus zu allen möglichen organischen Gebilden. Das Meiste davon ist nicht lebensfähig. Das wuchernde Organische allein führt zu heillosem Durcheinander und Chaos. Es fehlt die ordnende Kraft, die das gestaltlos Entstehende in eine ,sinnvolle' Form gießt und in geordnete Bahnen lenkt. Diese ordnende kanalisierende Kraft – die in Wahrheit keine ,Kraft', sondern eine automatisch wirkende Gesetzmäßigkeit ist – ist laut Lukrez der natürliche Wettbewerb zwischen den unterschiedlichen Lebensformen, eine Art natürliche Auswahl. Später wurde es ,Selektion' genannt.

Existieren die diversen Lebensformen doch nicht jede für sich und unabhängig voneinander, sondern stets miteinander und sogar voneinander: Die eine frisst die andere. Die Tiere fressen die Pflanzen und werden wieder von anderen Tieren gefressen. Es ist in der freien Natur ein einziges Werden und Vergehen, Fressen und Gefressenwerden. Zwischen den Tieren herrscht ein ständiger Kampf um die natürlichen Nahrungs- und Energiequellen. Die ,Ungeheuer' des Lukrez sind also keine mythologischen Fratzen, – sondern solche realen organischen Ausgeburten, die ihrer misslungenen Natur wegen zum Überleben nicht taugen. Entweder versagen sie eines angeborenen Defekts und Geburtsfehlers wegen schon im Moment ihrer Entstehung, in statu nascendi, dann überleben sie nicht einmal ihre Geburt; oder sie sind, einmal am Leben, der Konkurrenz der anderen Tiere nicht gewachsen, dann bleiben sie irgendwann im Überlebenskampf auf der Strecke.

Sogar solche Kreaturen, die an sich lebenstauglich wären und im Prinzip existieren könnten, überleben dennoch nicht, wenn sie mit anderen Tieren konkurrieren müssen, die ihnen über sind. Kurz, es fehlt ihnen die notwendige Tüchtigkeit für das Leben, die fitness for life. Überleben kann nur, was sich im Lebenskampf bewährt; und sich bewähren kann nur, was die geeignete Fitness hat. Lukrez spricht von arterhaltenden Eigenschaften, weil sie die Tierart am Leben erhalten:

Und kein Ausweg sonst: verdorben sind viel Geschlechter

damals und waren imstand nicht, Nachwuchs schaffend zu mehren.

Denn was immer du siehst der Lebensluft sich erfreuen,

List hat sie oder Stärke und schließlich auch ihre Schnelle

von ihres Lebens Beginn an geschützt, die Art je erhaltend.

Vieles zudem, was uns auf Grund seines Nutzens ist näher

anempfohlen, bleibt am Leben, vertraut unsrer Obhut.

Erstens: der Löwen feurige Brut und grausame Rotten

schützte Stärke, die Füchse die List, ihr Flüchten die Hirsche.

Stärke, List, Fluchtinstinkt – lauter arterhaltende Eigenschaften, die dem Überleben der Gattung nützen. Schon Lukrez' Lehre von der Evolution scheint damit eine Lehre von der Selektion: Seine Evolutionstheorie ist zugleich eine Selektionstheorie. Das beweist, wir brauchen damit nicht erst bis auf die moderne Biologie zu warten. Die naturgeschichtliche Entwicklung kraft natürlicher Auslese war schon der Antike nicht fremd. Die Alten waren ja nicht dumm, konnten zwei und zwei zusammenzählen und einen naheliegenden Gedanken zuende denken.

Dabei ist die natürliche Auslese – die Selektion – keine intelligent wirkende ,Kraft', welche die je listigeren, stärksten oder schnellsten Tiere bewusst und absichtlich auswählen würde. Es gibt keine solche Absicht in der Natur. Die Selektion wirkt unterderhand und automatisch dadurch, dass im Lebenskampf einfach die je weniger klugen, weniger starken oder weniger schnellen Tiere auf der Strecke – und dadurch die je klügeren, stärkeren oder flinkeren Tiere erhalten und übrig bleiben. Diese pflanzen sich mit den anderen klügeren, stärkeren oder schnelleren Tieren fort, und von deren klugem, starkem oder schnellem Nachwuchs bleiben automatisch wieder die je klügeren, stärkeren oder schnelleren übrig: Die Evolution ist ein organischer Aufrüstungsvorgang, ein sich selber spiralenförmig in die Höhe schaukelnder Optimierungsprozess – und so weiter und so fort zahllose, ungezählte Generationen lang, bis eventuell das bestmögliche ontologische Optimum überhaupt erreicht ist.

Simpson beschreibt das konstruktive Element der Selektion später so: „Die Auslese ist in der Hauptsache kein Vernichtungsvorgang. Sie ist ein aus unterschiedlichen Fortpflanzungsraten resultierender Prozess, der sich im komplizierten, empfindlichen Zusammenspiel jener genetischen Faktoren einer Population auswirkt, die die wesentlichen Grundlagen für Fortdauer und Veränderung in der Evolution sind. Von einzelnen auftretenden Mutationen werden die unvorteilhaften durch die Auslese beseitigt, soweit deren Kraft wirksam ist. (Weder verlangt die Theorie noch weisen die Tatsachen darauf hin, dass die Auslese zu jeder Zeit wirksam ist oder dass sie, wenn sie am wirkungsvollsten ist, alle unvorteilhaften Mutationen sofort vernichtet.) Die vorteilhaften werden sich jedoch unter dem Einfluss der Auslese in steigendem Maße in den folgenden Generationen verbreiten. Bereits das ist eine positive Evolutionsänderung, die auf der natürlichen Auslese beruht.“

Kaum zu glauben, wie gut die Selektion während ihres äonenlangen Wirkens gearbeitet hat: Die Einrichtung unserer Sinnesorgane und Intelligenz ist, wie der Biologe Haeckel sagt, nachgerade „so wunderbar zweckmäßig, dass sie uns zu der irrtümlichen Annahme einer ,Schöpfung nach vorbedachtem Bauplan' führen könnte.“ Daher ja auch die falsche Annahme eines göttlichen Schöpfers!

Um eine Idee davon zu bekommen, wie gut die Selektion tatsächlich äonenlang gearbeitet hat, brauchen wir nur daran zu denken, wie wir Menschen uns, solange wir nichts von ihr wussten, unsere eigene menschliche Natur erklärten, von deren Vollkommenheit wir ja immer schon überzeugt waren. Geben wir es ruhig zu: Wir Menschen glaubten im Ernst, wir wären von einem höheren Wesen – alias ,Gott' – erschaffen worden. Dieser ,Gott' habe gleich einem allmächtigen Meister sein Bestes gegeben, das Beste, wozu er überhaupt fähig war, – und herausgekommen sind wir, der Mensch. Am Ende hat er uns auch noch seinen eigenen göttlichen Geist eingehaucht: Gott schuf den Menschen nach seinem Bilde, nach seinem Bilde schuf er ihn. Besser konnte er uns so, ohne über den eigenen Schatten zu springen, offenbar gar nicht hinkriegen. Wir waren das Meisterstück, das Opus magnum, das unübertreffliche Produkt seines gottbegnadeten Schöpfungsgenies.

Jetzt dagegen sehen wir: Nichts davon ist wahr. Die Hypothese ,Gott' ist auch bei der Erklärung der belebten Welt so überflüssig wie in Laplace' Himmelsmechanik. So überflüssig wie ein Kropf. ,Gott' war nur eine Art Lückenbüßer, ein Strohmann, eine Leerformel, solange wir nicht die natürliche Zuchtwahl kannten. Das zeigt, wie perfekt die Selektion tatsächlich gearbeitet hat: so gut, dass man ihr geradezu göttliche Fähigkeiten zutraute!

So ist die natürliche Auslese einer der Gründe, warum der Mensch überhaupt ,Gott' erfand: Der Mensch schuf Gott nach seinem Bilde, sagt der Philosoph Feuerbach. Das ist typisch für unsere Conditio humana: Als der Urmensch erstmals intelligent genug war, nach seiner eigenen Herkunft zu fragen, da war er bereits seit Jahrzehntausenden im Zustand solch körperlicher und geistiger Fitness, dass er sich seine Existenz nur durch eine höhere Macht erklären konnte. Und da die Evolution: das natürliche organische Wachstum mit Selektion, die Selbstorganisation des Organischen, nicht bekannt war, konnte diese Macht nur von einem übernatürlich ,allmächtigen' Wesen stammen. Dazu musste dieses Wesen aber erst einmal erfunden und mit entsprechenden Qualitäten ausstaffiert werden. Da legten die Mythologien und so genannten ,Religionen' dann ihren ganzen Ehrgeiz hinein und eine unerschöpfliche Phantasie an den Tag. Mit Feuerbach: Der Mensch schuf Gott nach seinem Bilde, nach seinem Bilde schuf er ihn.

Heißt es also manchmal, die natürliche Auslese sei eine Art ,Gottesersatz', so ist es in Wahrheit gerade umgekehrt: ,Gott' war der Ersatz für die Wirkung der Selektion, solange man noch nichts von ihr wusste, ein übernatürliches Selektions-Surrogat. Wird ,Gott' heute wieder durch die Selektion ersetzt, ist es also nur ein Ersatz des Ersatzes, und damit die Restitution der Wahrheit. Ehre, wem Ehre gebührt!

Ein derartiger Vorgang der Optimierung ist die Evolution schon bei Lukrez: Indem das je Schwächere im Kampf ums Dasein unterliegt und hinter dem Stärkeren auf der Strecke bleibt – wodurch das je Bessere stets zum Feind des Guten wird –, bleibt automatisch immer das je Bessere übrig und führt auf die Dauer zum unüberbietbaren Nonplusultra der ganzen Entwicklung: Die Evolution ist ein äonenlanger Optimierungsprozess.

Soweit in der freien, wilden, ungezähmten Natur. Aber sogar solche tierischen Fähigkeiten wie Lasten zu ziehen, Wolle zu tragen, oder wachsam zu sein, sind Lukrez zufolge indirekt arterhaltende Eigenschaften: Sie führen nämlich zu einer Auswahl durch den menschlichen Züchter. Der Mensch ersetzt die natürliche Auslese durch die bewusste Auswahl der für ihn vorteilhaften tierischen Eigenschaften. So erklärt er durch den ,Nutzen' der Tiere die Entstehung der Nutztiere – durch menschliche Züchtung:

Doch das schlafwache Herz der Hunde mit treuem Gemüte,

jedes Geschlecht, das aus lastenziehendem Stamme geboren,

wolletragendes Vieh zudem und der Stamm der Behörnten,

alles, o Memmius, ist vertraut der Obhut der Menschen.

Flohen sie doch mit Begier vor wildem Getier und erstrebten

Frieden, wurde doch reichlich Futter mühlos erworben,

das wir ihnen zum Lohn ihrer Nützlichkeit wegen gewähren.

Wem aber nichts die Natur zuteilte von diesem, dass weder

selber von sich aus imstand sie wären, zu leben, noch Nutzen

uns zu gewähren irgendwie, dass dulden wir möchten,

dass ihr Geschlecht sich erfreu' unsres Schutzes und sicher befände,

die lagen freilich da zu Gewinst und Beute für andre,

alle verstrickt in die eignen Fesseln, ihnen Verhängnis,

bis diese Art die Natur zum Untergang schließlich geführt hat.

Auch die Instinkte sind, als Organfunktionen, ein Ergebnis der naturgeschichtlichen Entwicklung. Auch die Liebe. Der Sex ist in der Evolution deswegen entstanden, um die Urtiere überhaupt erst einmal dazu zu bewegen, sich fortzupflanzen und ihre Art zu erhalten, wofür sie gewissermaßen durch die Sexuallust geködert und belohnt wurden. Es ist dieselbe Lustprämie, von der Reitler spricht.

Es gibt in der Evolution auch die geschlechtliche Zuchtwahl: die sexuelle Selektion – nämlich da, wo die Weibchen sexuell besonders attraktive Männchen zur Paarung wählen, wie sie es instinkmäßig tun. Und sogar deliberative Selektion: Wählt ein Menschenweibchen sich einen zwar nicht besonders sexy, dafür aber besonders reichen Mann zur Paarung, dann ist es, könnte man sagen, zwar künstliche, aber nicht eigentlich sexuelle Zuchtwahl. Das Gleiche gilt, wenn sie einen auffällig intelligenten, nicht aber sexuell attraktiven Mann wählt. Letzteres kommt Harrys Meinung nach allerdings seltener vor.

Scharfsinnig vermeidet Lukrez das irreführende teleologische Denken: zu glauben, die Natur verfolge mit der Evolution irgendeinen Zweck oder ein vorgegebenes Ziel, griechisch telos. Doch hat die Evolution keinerlei solches Ziel: Denn nicht, damit die Lebewesen überleben, entstehen ihre arterhaltenden Eigenschaften – das hieße die Ursache mit der Wirkung verwechseln –; sondern nur, falls spontan und zufällig solche Eigenschaften entstanden sind, können sie auch überleben. Nicht deshalb, weil wir Augen zum Sehen brauchen, sind sie entstanden; sondern weil das Sehen und Gesehenwerden ein Überlebensvorteil ist, wurden lichtempfindliche Organe selektiv positiv bewertet. Es lag ein Selektionsdruck darauf. Das Gleiche gilt für die Sinneswahrnehmung. Und nicht, weil die vorteilhafte Fortbewegung ihre Entstehung kausal hätte anleiern können, entstanden die Füße; sondern weil die Beweglichkeit von Vorteil fürs Überleben war, wurden Fortbewegungsorgane selektiv bevorteilt. Nicht, weil wir Arme und Hände brauchten, wuchsen sie uns, sondern weil sie dem Leben dienten und daher ein Selektionsdruck auf ihnen lag.

Und nicht, damit damit die Tiere sich eifriger fortpflanzten, entstand die Sexuallust; sondern je mehr Lust sie dabei hatten, desto eifriger pflanzten sie sich fort. Das gilt insbesondere auch für uns Menschen. Der unbestechliche Naturalist Lukrez verwirft gezielt jede andere Erklärung:

Dass in diesen Dingen sich birgt jener Fehler, mit Nachdruck

müssen wir's sagen …

müssen dem Irrtum entgehn und vorher sorglich ihn meiden,

dass du nicht sein lässt geschaffen die hellen Lichter der Augen,

dass wir ausschauen können, und dass wir zu strecken vermögen

schlanke Schritte, zu diesem Zweck sich vermögen die Spitzen,

fest auf dem Fuß gegründet, von Waden und Schenkeln zu beugen,

und du weiter meinst, die Arme sind drum an die starken

Muskeln gefügt und die Hand als Diener gegeben zu beiden

Seiten, dass wir zu tuen imstand, was nötig zum Leben.

Alles was sonst noch von dieser Art sie suchen zu deuten,

ist verdreht, das Danach vor dem Vor, in verkehrter Erklärung,

da ja nichts darum geboren im Körper ist, dass verwenden

wir es könnten, vielmehr, was geboren, Verwendung ermöglicht.

Und nicht vor der Geburt der Lichter der Augen war Sehen,

nicht, mit Worten zu reden, bevor die Zunge geschaffen,

sondern der Ursprung der Zunge geht weit vorher dem Gespräche,

und viel früher vielmehr sind geschaffen worden die Ohren,

als man hörte den Ton, kurz, alle die Glieder sind vorher,

mein' ich, gewesen, bevor ihr Gebrauch sich konnte entwickeln;

also konnten sie nicht des Gebrauchens wegen erwachsen ...

Jenes ist aber geschieden davon, was vorher von selber

wachsend, hernach hat enthüllt die Kenntnis des eigenen Nutzens.

Und von solcher Art sehen Sinne und Glieder zumal wir;

drum ist es noch und noch davon fern, dass glauben du könntest,

wegen der Leistung des Nutzens hätten entstehen sie können.

Der wissenschaftliche Stoff ist einigermaßen trocken, so dass Harry nicht umhin kann, ihn etwas ironisch-anzüglich aufzulockern. Zur Teleologie, dichtet er zur Ökonomie der Hygiene- und Geschlechtsfunktionen. Er macht Béa zu Teutolinde und belässt es spaßeshalber beim alten Schöpfer:

… Als zur blonden Teutolinde

Ich in solcher Weise sprach,

Seufzte sie und sagte: „Ach!

Grübeln über Gottes Gründe,

Kritisieren unsern Schöpfer,

Ach! das ist, als ob der Topf

Klüger sein wollt als der Töpfer!

Doch der Mensch fragt stets: Warum?

Wenn er sieht, dass etwas dumm.

Freund, ich hab dir zugehört,

Und du hast mir gut erklärt,

Wie zum weisesten Behuf

Gott dem Menschen zwiefach schuf

Augen, Ohren, Arm' und Bein',

Während er ihm gab nur ein

Exemplar von Nas und Mund –

Doch nun sage mir den Grund:

Gott, der Schöpfer der Natur,

Warum schuf er einfach nur

Das skabröse Requisit,

Das der Mann gebraucht, damit

Er fortpflanze seine Rasse

Und zugleich sein Wasser lasse?

Teurer Freund, ein Duplikat

Wäre wahrlich hier vonnöten,

Um Funktionen zu vertreten,

Die so wichtig für den Staat

Wie fürs Individuum,

Kurz, fürs ganze Publikum.

Eine Jungfrau von Gemüt

Muss sich schämen, wenn sie sieht,

Wie ihr höchstes Ideal

Wird entweiht so trivial!

Wie der Hochaltar der Minne

Wird zur ganz gemeinen Rinne!

Psyche schaudert, denn der kleine

Gott Amour der Finsternis,

Er verwandelt sich beim Scheine

Ihrer Lamp – in Mankepiss.“

Also Teutolinde sprach,

Und ich sagte ihr: „Gemach!

Unklug, wie die Weiber sind,

Du verstehst nicht, liebes Kind,

Zwei Funktionen, die so greulich

Und so schimpflich und abscheulich

Miteinander kontrastieren

Und die Menschheit sehr blamieren.

Gottes Nützlichkeitssystem,

Sein Ökonomieproblem

Ist, dass wechselnd die Maschinen

Jeglichem Bedürfnis dienen,

Den profanen wie den heil'gen,

Den pikanten wie langweil'gen –

Alles wird simplifiziert;

Klug ist alles kombiniert:

Was dem Menschen dient zum Seichen,

Damit schafft er seinesgleichen.

Auf demselben Dudelsack

Spielt dasselbe Lumpenpack.

Feine Pfote, derbe Patsche

Fiedelt auf derselben Bratsche.

„Die Natur“, sagte mir einst Hegel, „ist sehr wunderlich: dieselben Werkzeuge, die sie zu den erhabensten Zwecken gebraucht, benutzt sie auch zu den niedrigsten Verrichtungen, z. B. jenes Glied, welchem die höchste Mission, die Fortpflanzung der Menschheit, anvertraut ist, dient auch zum – – –“

28: Lamarck

Soviel zu Lukrez und seiner Lehre von der organischen Entwicklung vom Molekül zum Menschen. Zwei Jahrtausende später ist es Heines Zeitgenosse, der französische Zoologe Jean-Baptiste Lamarck, wenn nicht Geoffroy Saint-Hilaire, welcher den Affen für den Ahnherrn des Menschengeschlechts erklärt; die Menschen sind nach seiner Meinung nur ausgebildete, ja überbildete Affen. Um 1800 begründet Lamarck in seiner Philosophie zoologique als erster eine wie immer noch fehlerhafte, aber systematische Theorie der Evolution: der Arttransformation, des Transformationismus, der Veränderlichkeit der Arten.

Lamarck zufolge entstehen die einfachsten Organismen durch Urzeugung. Sie entwickeln sich zu immer komplexeren Formen, wobei die Entwicklung eine ganz bestimmte Richtung hat: vom Einfachen zum Komplexen. Pflanzen und Tiere haben sich demnach unabhängig voneinander entwickelt. Diese Transformationslehre behauptet im Gegensatz zur späteren verbesserten Theorie noch keine gemeinsame Abstammung aller Arten. Die einzelnen Tierklassen seien unabhängig voneinander entstanden. Die Klassen haben zwar gleichartige, aber keine gemeinsamen Vorfahren: die durch die Urzeugung entstandenen Formen. Ihre Evolution verlaufe parallel und unabhängig voneinander. Zur Höherentwicklung komme es aufgrund eines im Organismus angelegten determinierten Prozesses. Evolution à la Lamarck ist also gerichtet, wenn auch nicht auf ein vorherbestimmtes Ziel hin.

Seiner Philosophie zoologique 1809 (– Harry ist zwölf) nach entsteht der Mensch aus einer Art Affen: „Wenn in der Tat irgendeine Affenrasse, hauptsächlich die vollkommenste derselben, durch die Verhältnisse oder durch irgendeine andere Ursache gezwungen wurde, die Gewohnheit, auf den Bäumen zu klettern und die Zweige mit den Füßen sowohl als mit den Händen zu erfassen, um sich daran aufzuhängen, aufzugeben, und wenn die Individuen dieser Rasse während einer langen Reihe von Generationen gezwungen waren, ihre Füße nur zum Gehen zu gebrauchen, und aufhörten, von den Füßen denselben Gebrauch wie von den Händen zu machen, so ist es … nicht zweifelhaft, dass die Vierhänder schließlich zu Zweihändern umgebildet wurden und dass die Daumen ihrer Füße, da diese Füße nur noch zum Gehen dienten, die Entgegenstellbarkeit zu den Fingern verloren. Wenn überdies die Individuen, von denen ich spreche, bewegt durch das Bedürfnis, zu herrschen und zugleich weit und breit um sich zu sehen, sich anstrengten, aufrecht zu stehen und an dieser Gewohnheit von Generation zu Generation beständig festhielten, so ist es ferner nicht zweifelhaft, dass ihre Füße unmerklich eine für die aufrechte Haltung geeignete Bildung erlangten, dass ihre Beine Waden bekamen und dass diese Tiere dann nur mühsam auf den Händen und Füßen zugleich gehen konnten.“

Später wurde das nun noch dahingehend korrigiert: dass nicht der Mensch vom Affen abstammt, sondern vielmehr, dass Affe und Mensch einen gemeinsamen tierischen Vorfahren haben!

Die Vielfalt der Arten erklärt Lamarck durch einen eigenen Mechanismus: Veränderte Umweltbedingungen veranlassen die Tiere zu veränderten ,Gewohnheiten' und zu einem anderen Gebrauch von Organen. Der veränderte Gebrauch führe zu Abänderungen des Organs, welche an die Nachkommen vererbt werden. Dies ist im 18ten und auch 19ten Jahrhundert noch ein populärer Irrtum. Allein dieser Teil von Lamarcks Evolutionstheorie: die Vererbung erworbener Eigenschaften, gilt später als Lamarckismus. Korrigiert wurde er in dem Sinn: dass andere Eigenschaften nicht durch individuelle Gewohnheit, sondern allein durch spontane Veränderungen im Erbgut der Arten selbst plus Selektion entstehen. Mit dem Fehler von der Vererbung erworbener Eigenschaften fällt Lamarck noch hinter Lukrez zurück, der die Höherentwicklung bereits durch bloße Selektion erklärte.

Etwas später stellt Darwin die Theorie anhand einer überwältigenden Fülle biologischer Fakten auf eine solide naturwissenschaftliche Basis. Er gilt sogar als der Entdecker der Selektion als der eigentlichen Erklärung der Evolution: des reinen Darwinismus, was angesichts der Lukrezischen Quellen aber nicht unbedingt überzeugend ist.

Heute hat die Forschung die Evolutionstheorie myriadenfach bestätigt und auf alle Bereiche der Welt ausgedehnt, so dass sie angeblich sogar vom Vatikan anerkannt ist. In Wahrheit kann der Vatikan so wenig wie irgendeine Religion, die ein Weiterleben nach dem Tod mit unsterblicher Seele behauptet, die Evolutionstheorie gar nicht anerkennen, die ja auf der Identität von Gehirn und Geist beruht – und damit mit dem Tod des Gehirns auch vom Tod der Seele ausgeht.

Was halten Sie von der Unsterblichkeit der Seele? Wahrhaftig, es ist eine große Erfindung, eine weit größere als das Pulver. Jedoch:

… Wir scheiden heut

Auf immerdar. Kein Wiedersehn

Gibt es für uns in Himmelshöhn.

An eine Unsterblichkeit – berichtet Eduard Wedekind – glaubt er nicht, und tut groß damit, indem er sagt, alle großen Männer hätten an keine Unsterblichkeit geglaubt, Caesar nicht, Shakespeare nicht, Goethe nicht: Jeder Augenblick ist mir ja eine Unendlichkeit; ich messe nicht die Zeit mit der Brabanter oder mit der kleinen Hamburger Elle, und ich brauche mir von keinem Priester ein zweites Leben versprechen zu lassen, da ich schon in diesem Leben genug erleben kann, wenn ich rückwärts lebe, im Leben der Vorfahren, und mir die Ewigkeit erobere im Reiche der Vergangenheit.

Nicht eine übernatürliche göttliche Schöpfung ist das Leben, sondern naturgesetzliche Entstehung und Entwicklung. Evolutionäres Werden ist die Selbstorganisation des Organischen: spontanes Wachstum, Variation, Selektion. Der Mensch macht keine Ausnahme. Der Mensch ist aber, wie seine Fähigkeiten zeigen, der Höhepunkt dieser Entwicklung. So bestätigt die Wissenschaft gleichzeitig das biblische Wort vom Menschen als der ,Krone der Schöpfung'; doch ist ,Schöpfung' dabei etwas anderes, als was die Genesis voraussetzt. Der jüdisch-christliche Mythos wird durch ein naturalistisches Menschenbild ersetzt.

Dabei fragt er sich: Was eigentlich ist in der Evolution des Menschen das wesentliche selektive Kriterium? Der Mensch ist langsamer als der Hirsch und schwächer als der Löwe. Was also macht ihn trotzdem zur Krone der Entwicklung?

Da braucht er nicht lange zu fragen, die Antwort liegt auf der Hand: unsere menschliche Intelligenz. Unser menschliches Bewusstsein und Selbstbewusstsein, unser Intellekt, unser Verstand und unsere Vernunft sind das Merkmal, das die menschliche Evolution selektiv lenkt und uns zur Krone der Schöpfung macht!

Woher aber stammen unser menschlicher Geist und unsere Seele?

Auch daran ließ der Naturalismus keinen Zweifel: Unser menschlicher Geist und unsere Seele sind eine Funktion unseres menschlichen Gehirns. Unser Gehirn ist ein biologisches Organ. Also ist es, wie alle biologischen Organe, durch die natürliche Evolution entstanden. Demzufolge sind auch die Wirkungen dieses Organs: unser Geist und unsere Seele, ein Produkt der biologischen Evolution. Die Evolution ist der Schöpfer der Welt und des Verstandes. Aller Geist ist eine Funktion des Gehirns; und es gibt in der uns bekannten Welt keinen Geist außer dem menschlichen.

Es gibt überhaupt keinen Geist und keine Intelligenz in der Welt ohne einen materiellen Träger. Und der materielle Träger des menschlichen Geistes ist das Gehirn.

So bekommt die Lehre von der biologischen Evolution – organische Selbstorganisation plus Selektion – ihre volle Tragkraft erst dann, sobald man sie mit der Genese des menschlichen Geistes, und des Geistes in der Welt überhaupt, verknüpft. Dann kommt es zur Identität von Geist und Gehirn: Geist und Seele sind biologisch-organische Funktionen des menschlichen Gehirns, nichts sonst. Geistig-seelische Zustände sind Zustände von Neuronen, Neuronenkomplexen und des Zentralnervensystems.

Auch dieser so genannte psycho-physische Identismus findet sich schon im dritten Buch des Lukrez:

Und da der Geist ein Teil ist des Menschen, der an bestimmtem

Flecke verhaftet bleibt, wie die Ohren und Augen es sind und

jeglicher andere Sinn, der das Steuer des Lebens mit führet,

und wie die Hand und genauso das Auge für sich und die Nase

abgeschieden von uns nicht empfinden, noch können auch sein nur,

sondern wenigstens doch in Kürze in Fäulnis zerfließen,

so kann die Seele auch nicht für sich ohne Körper und ohne

eben den Menschen sein, da wie ihr Gefäß er zu sein scheint,

oder wenn etwas andres du lieber ihm enger Verbundnes

ausdenken willst, weil der Leib ja in enger Verflechtung ihr anhängt.

Schließlich: die lebenskräftige Macht von Körper und Seele

ist in Verbindung stark miteinander und freut sich des Lebens;

nicht kann nämlich ohne den Leib des Lebens Bewegung

einzeln wirken für sich das Wesen der Seele, noch wieder

dauern, der Seele beraubt, der Leib und die Sinne gebrauchen.

Freilich: wie nicht allein, seinen Wurzeln entrissen, das Auge

sehen kann etwas selbst, vom Ganzen des Körpers gechieden,

so scheint Seele wie Geist für sich rein nichts zu vermögen.

…

So kann der Seele Natur nicht ohne den Körper entstehen

für sich allein, noch vom Blut und den Sehnen nur wenig entfernt sein.

Könnte sie nämlich das, viel eher wäre der Seele Gewalt dann

fähig, im Haupte zu sein, den Schultern oder im Knöchel,

unten, und gewohnt, zu entstehn in beliebigem Teile,

aber zu bleiben im selben Menschen dabei und Behältnis.

Da nun in unserem Leib auch klar geschieden es feststeht

und verfügt sich zeigt, wo zu sein und zu wachsen vermögen

Seele getrennt und Geist, muss um so mehr man bestreiten,

dass zu dauern imstand und zu bilden sie fern sich vom ganzen

Leibe. Ist drum vergangen der Leib, ist vergangen die Seele

auch, das musst du gestehn, die verteilt ist im Ganzen des Körpers.

Ist doch, mit Ewigem Sterbliches fest zu verbinden und meinen,

spüren könnten sie und im Austausch handeln zusammen,

Unsinn.

Harry und Béa haben kein Problem damit: Geist und Seele sind Funktionen unseres Gehirns – das ist die naturalistische Erkenntnis seit der Antike, auch wenn es immer noch Philosophen gibt, die es nicht wahrhaben wollen. Mag Herkules auch tun, was er vermag, die Katz miaut, der Hund genießt den Tag! Kampf der Philosophen gegen die Religion – zerstören die heidnische, aber eine neue, die christliche, steigt hervor, auch diese ist bald abgefertigt, doch es kommt gewiss eine neue, und die Philosophen werden wieder eine neue Arbeit bekommen, jedoch wieder vergeblich: Die Welt ist ein großer Viehstall, der nicht so leicht wie der des Augias gereinigt werden kann, weil während gefegt wird, die Ochsen drin bleiben und immer neuen Mist anhäufen – Es sind aber bloß Hasenfüße. Warum sträuben sie sich so sehr dagegen, den Geist identistisch zu sehen? Sie wollen tief drinnen ihren Geist nicht in gänzlicher Abhängigkeit vom Körper sehen. Denn wenn ihr Geist vollständig von ihrem Körper abhängt, dann müssen sie mit diesem Körper sterben. So leicht können sie ihre Illusion einer unsterblichen Seele aber nicht aufgeben. – –

Ist unser Geist eine Funktion des biologischen Organs Gehirn; und entstand dieses Gehirn wie alle Organe in der biologischen Evolution; und ist die biologische Evolution an sich ein Optimierungsprozess; – dann gilt diese Optimierung auch für die Evolution des menschlichen Geistes. Dann gilt das selektive Prinzip: dass von den spontan auftretenden organischen Variationen immer nur die vorteilhaftesten selektiv begünstigt – selektiert, bewahrt, rekombiniert und konzentriert – werden, auch für die geistigen und seelischen Funktionen. Für die Evolution unserer menschlichen Intelligenz.

Also auch unsere mentale Evolution ist ein spontan angelaufener, sich selbst verstärkender positiver Rückkopplungsprozess, bei dem die Flexibilität der Verhaltens das wesentliche Kriterium der Erhaltung der Art – das primäre arterhaltende Merkmal – ist. Dadurch wird die Intelligenz zum entscheidenden Kriterium ihrer eigenen Selektion, zum sich selbst verstärkenden Motor ihrer selbst. Die Intelligenz tritt in eine Art autistischen Wettbewerb. Die Hirnevolution wird gleichsam zu einem innerartlichen Rüstungswettlauf, bei dem die Intelligenz äonenlang in Konkurrenz mit sich selber steht. Alle natürlichen Ressourcen arbeiten zusammen für dieses eine hauptsächliche Ziel: die Optimierung der Intelligenz. Auch das folgt unmittelbar, auch wenn er es nicht explizit hervorhebt, aus der Lukrezischen Lehre. Das ist seine Philosophie zoologique. –

So können wir uns Harry gut als einen konsequenten Realisten und naturalistischen Materialisten vorstellen. In Wahrheit habe ich übertrieben und ihn als aufgeklärter hingestellt, ihm mehr moderne Erkenntnis zudiktiert, als er in Wirklichkeit hat. In Wahrheit gilt bis an sein Ende sein Fazit aus den Fragen des Nordsee-Zyklus: Und ein Narr wartet auf Antwort.

In Wahrheit ist er noch weit davon entfernt, ein naturalistischer Hardliner und Identist zu sein, wie etwa sein entfernter Cousin Karl Marx. Auch sieht er möglicherweise noch nicht einmal den Sex physiologisch, und nicht den Orgasmus als die Entladung eines elektrischen Feldes samt chemischer Folgewirkung.

Das macht aber nichts, wir können ihn ruhig klüger sein lassen, als er es zu seiner Zeit war. Ist doch, was ihm diese Einsichten verwehrt, nicht seine Intelligenz – davon hat er persönlich genug –, als vielmehr bloß der Erkenntnisstand seiner Zeit. Es ist leicht, klug zu sein, wenn man den seitherigen wissenschaftlichen Fortschritt hinter sich hat und solcherart auf den Schultern von Riesen steht; was nicht ausschließt, dass manche zeitgenössischen Denker noch auf dem Stand des 18. Jahrhunderts sind. Harry hat alle modernen Ideen bereits im Kern, verfügt aber nicht über die wissenschaftliche Basis, sie konsequent zu Ende zu denken. In Wahrheit zuckt er – im Gegensatz etwa zu seinem besagten Cousin – vor dem naturalistischen Materialismus, der ihm durchaus schon zugänglich wäre, empfindlich zurück: Er hat Angst vor den letzten Folgerungen ihres obersten Grundsatzes, und der Anhänger Condillacs erschrickt, wenn man ihn mit einem Helvetius, oder gar mit einem Holbach, oder vielleicht noch am Ende mit einem Lamettrie in eine Klasse setzt.

Daneben befürchtet er, es könnte ihm die Poesie madig machen: Was man in Frankreich den Atheismus der Materialisten nenne, sei noch immer etwas Erbauliches, etwas Frommgläubiges, im Vergleich zu den Resultaten des Fichteschen Transzendentalidealismus: Soviel weiß ich, beide sind mir zuwider. Beide Ansichten sind auch antipoetisch. Die französischen Materialisten haben ebenso schlechte Verse gemacht wie die deutschen Transzendentalidealisten.

Zwar will er die französische Philosophie nicht verunglimpfen: es gibt Stunden, wo ich sie verehre; ich selbst bin gewissermaßen ein Kind derselben. Aber ich glaube doch, es fehlt ihr die Hauptsache – die Liebe. Wo dieser Stern nicht leuchtet, da ist es Nacht, und wenn auch alle Lichter der Enzyklopädie ihr Brillantfeuer umhersprühen. Dahinter steckt das bis heute virulente Vorurteil, der Materialismus widerspräche der Liebe. Wie wenn Karl seine Frau Jenny und die gemeinsamen sieben Kinder nicht hätte so recht lieben können.

Am Ende hat er noch technikfeindliche Skrupel: Ach, eben indem ich mich in die Zeit und ihre Bedürfnisse versenke, vergesse ich mich selbst; am gefährlichsten ist mir noch jener brutale aristokratische Stolz, der in meinem Herzen wurzelt und den ich noch nicht ausrotten konnte, und der mir so viel Verachtung gegen den Industrialismus einflüstert und zu den vornehmsten Schlechtigkeiten verleiten könnte.

Da kommen zunächst die Radikalen und verschreiben eine Radikalkur, die am Ende doch nur äußerlich wirkt, höchstens den gesellschaftlichen Grind vertreibt, aber nicht die innere Fäulnis. Gelänge es ihnen auch, die leidende Menschheit auf eine kurze Zeit von ihren wildesten Qualen zu befreien, so geschähe es doch nur auf Kosten der letzten Spuren von Schönheit, die dem Patienten bis jetzt geblieben sind; hässlich wie ein geheilter Philister, wird er aufstehen von seinem Krankenlager, und in der hässlichen Spitaltracht, in dem aschgrauen Gleichheitskostüm wird er sich all sein Lebtag herumschleppen müssen. Alle überlieferte Heiterkeit, alle Süße, aller Blumenduft, alle Poesie wird aus dem Leben herausgepumpt werden, und es wird davon nichts übrigbleiben als die Rumfordsche Suppe der Nützlichkeit. – Für die Schönheit und das Genie wird sich kein Platz finden in dem Gemeinwesen unserer neuen Puritaner, und beide werden fletriert und unterdrückt werden noch weit betrübsamer als unter dem älteren Regimente. Denn Schöheit und Genie sind ja auch eine Art Königtum, und sie passen nicht in eine Gesellschaft, wo jeder, im Missgefühl der eigenen Mittelmäßigkeit, alle höhere Begabnis herabzuwürdigen sucht, bis aufs banale Niveau.

Dabei könnte er vom Naturalismus viel über seine innerste Natur lernen. Die Gesetze bei der Evolution der Intelligenz des Homo sapiens sind ja dieselben, welche auch zu der von Freud so genannten „überstarken Entwicklung seiner Libido“ führen, für die er selbst ein exemplarisches Beispiel ist.

29: Lust

Denn wie? Lange bevor die Urtiere zu denken begannen, hatten sie schon zu empfinden begonnen. War unser Fortpflanzungsverhalten zuerst doch weniger eine Sache des Denkens als des Empfindens, und zwar des sexuellen Empfindens: der geschlechtlichen Lust. Das A und das O in der Natur ist der Fortpflanzungserfolg, die differenzielle Reproduktion einer Art. Am erfolgreichsten im Überleben ist das Tier mit der größten Nachkommensrate, das sich am besten vermehrt und seine Gene verbreitet. Am besten aber verbreitet seine Gene ein solches Tier, das dabei auch noch prononcierte Lustgefühle hat.

Dabei ist es nicht so, dass, lamarckistisch gesehen, zu Beginn der sexuellen Fortpflanzung diejenigen Urtiere, die sich zufällig sexuell vermehrten, durch die Evolution dafür mit sexueller Lust ,belohnt' wurden – und diese Fähigkeit zur Lust im Laufe der Erdzeitalter bis zu ihrer überstarken Libido beim Homo sapiens eskalierte; sondern streng selektionistisch gesehen so, dass diejenigen Urtiere, die bei ihrer Neigung zu sexueller Vermehrung dabei auch noch Lust spürten, dem Fortpflanzungsakt darum desto engagierter nachkamen und sich noch besser vermehrten als die anderen Tiere.

Offenbar ist das die einzige Ursache, die überhaupt zur Entstehung der Sexualität führen konnte: Wie anders als durch eine subjektive Empfindung der Lust hätten die Lebewesen zur Begattung denn nachhaltig bewegt werden können? Wie anders hätten die Urtiere sexuell miteinander verkehren sollen, wenn sie von der Natur nicht durch irgendeinen Trick dazu geködert und verkuppelt worden wären?

Dieser Trick der evolutionären Natur war die Geschlechtslust. So kam die Liebe auf eine ganz pragmatische Weise in die Welt. Vorstellbar sogar, dass der sexuellen Vermehrung im Anfang auch solche Urtiere oblagen, die dabei keine Spur von Lust empfanden, – nur wurden diese puritanischen Varianten im Wettbewerb der differenziellen Reproduktion durch Selektion sehr schnell von den weniger spröden, hedonistischeren Konsorten verdrängt und ins Abseits geschoben. Sehen wir es also der richtigen Logik nach: Nicht die Lust stand am Anfang, und dann kam die sexuelle Vermehrung; sondern zuerst war die sexuelle Vermehrung von Lust begleitet – eine Lust, die dann selektiv immer weiter geschmeichelt, gesteigert und angeheizt wurde.

Am Anfang stand die sexuelle Vermehrung der Urtiere durch rein mechanischen Austausch genetischen Materials ganz ohne besondere Lustgefühle. Woher hätte die Lust der Tiere denn kommen sollen, wenn sie noch nicht einmal ein ansatzweises Nervensystem hatten? Es war sozusagen die prä-hedonistische Ära des Lebens, die nicht einmal bei den prüdesten Puritanern Anstoß erregt hätte.

Dann aber, als die Urtiere immer raffinierter wurden und ihnen ein rudimentäres Nervensystem mit subjektivem Erleben zu keimen begann, wurde der Fortpflanzungsakt mit diesem subjektiven Erleben verknüpft, verkoppelt, verkuppelt, und dieses subjektive Erleben mit sexueller Lust. Wie aber wurde es verkoppelt?

Auf streng selektionistische Sicht gesehen nicht anders als so: Es gab im uranfänglichen Gewühl und Gewusel des Lebens – in der Ursuppe, oder in den kambrischen Tümpeln – neben anderen, geschlechtskälteren Mutanten immer auch solche natürlich veranlagten Varianten, bei denen die Paarung auf selbsttätige und spontane, zufällige und richtungslose Weise von der gleichzeitigen Freisetzung lusterzeugender Stoffe begleitet war. Die Betonung liegt wie immer und überall in der Evolution auf spontan und zufällig. Diese so genannten Mutationen fanden aber nicht etwa absichtlich und zielgerichtet deswegen statt, weil die kopulierenden Tiere sich solche Lustgefühle wünschten und dadurch ihre Entstehung bewirkten. Sondern eben nur dann, wenn zufällig solche Mutationen stattfanden, die den Partnern bei der Begattung mehr Wollust verschafften, – dann war dieser hedonistische Organismus auch motivierter als andere, einem solchen Fortpflanzungsakt zu obliegen.

Das brachte die rudimentär sinnlichen und latent hedonistischen Tiere dann aber auch schon dazu, dem lustvollen Akt möglichst oft und nachhaltig zu obliegen. Was hätten sie sonst auch vom Leben gehabt? Was sonst hätte ihnen das Leben als solches schmackhaft machen sollen, die Umweltbedingungen im Paläozoikum waren denkbar ungemütlich. Liebe, Brot der Armen! Die Folgen dieses Verhaltens liegen auf der Hand und sind bis heute nachzuverfolgen. Es führte dazu, dass die sinnlicheren Genotypen auch eine größere Zahl von Nachkommen hatten; und da die Sprösslinge die genetisch bedingte Lustfähigkeit der Elterntiere erbten, waren sie ihrerseits nicht minder begattungsfreudig.

Und auch von den Nachkömmlingen der darauffolgenden Generationen vermehrten sich immer wieder diejenigen Variationen am besten, die am meisten Vergnügen daran fanden, und hatten dadurch wieder den Vorteil differenzieller Reproduktion. Das führte jahrmillionenlang über eine lückenlose Orgie von Kopulationen hinweg auf Dauer dazu, dass in den Urtierpopulationen diejenigen ohne nennenswerte Lust gegenüber denjenigen mit sexueller Lust mengenmäßig ins Hintertreffen gerieten, auf die Dauer den Kürzeren zogen und auf der Strecke blieben. Sie bekamen sozusagen den Schwarzen Peter. Lustmuffel und Liebesspielverderber starben aus. Die Lust in der Evolution behielt die Oberhand und verdrängte alle geschlechtskalte Frigidität.

Es ist also ganz analog der Entstehung unserer evolutionären Intelligenz: Auch hier bewirkt ein selbsttätig spontaner, eigendynamischer, mit sich selbst rückgekoppelter, sich selbst verstärkender Selektionsprozess, dass der Sexualtrieb zum entscheidenden Motor seiner eigenen Selektion wird und sich selbst zu immer größeren Potenzialen hochstimuliert. Dabei kommt es genau wie bei der mentalen Evolution auch hier zu einem innerartlichen Rüstungswettlauf der menschlichen Gattung, einer selbsttätig angekurbelten sensualistischen Rüstungsspirale, die sich ohne jedwede Grenze ungehindert in die Höhe schraubt. Da bei der Begattung ein Mehr an Lust niemals schadet – im Gegenteil –, sind diesem hedonistischen Rüstungswahn – der hier tatsächlich wie die Lust selbst auf einer Art ,Wahn' beruht – durch die evolutionäre Lebenswelt keinerlei Grenzen gesetzt. Wieder ganz im Gegenteil: Da das evolutionäre Milieu den Sexualtrieb samt gesteigerter Vermehrungsrate selbst als ein maßgebliches Selektionskriterium mit umfasst, ist das, woran die Fähigkeit zur Lust sich anpassen muss, selbst immer wieder nur noch ein Mehr und Mehr an Lust!

Es ist eine typische Rüstungsspirale des Sensualismus, wird sie zugleich doch auch von einem typischen Verdrängungsprozess begleitet, bei dem die weniger sinnlichen Varianten allmählich von den hedonistischeren verdrängt und ins Aus manövriert werden. So wird die uranfänglich-primoriale Lustlosigkeit in der Welt: die universelle ,Unschuld' der Natur, allmählich durch die Epiphanie der Lust übertrumpft und ausgestochen.

Ist das vielleicht der realistische Kern des christlichen Mythos vom ,Sündenfall'? Ist die animalische Lebenslust denn etwas anderes als die sexuelle? Man könnte eine evolutionistische Version der ,Erbsünde' darin sehen. Dann sind aber, da darauf die Natur selbst verfiel, nicht Adam und Eva im Paradies daran schuld.

Es entsteht der Sexualtrieb und eskaliert durch Mutation und Selektion mehr und mehr zu der überstarken, überwältigenden Macht, die er beim Menschen ist. Auch diese Rüstungsspirale der Lust, bei der die eskalierende Libido zum entscheidenden Kriterium ihrer eigenen Selektion wird, ist insofern ohne jede Absicherung, als es keinerlei effektive Rüstungskontroll- oder Abrüstungsverhandlungen gibt, die der Liebestollheit der Natur Einhalt gebieten könnten: bis hierher und nicht weiter. Ganz im Gegenteil wurde jede erbliche Veränderung, die in Richtung eines noch aggressiveren Sexus ging, von der Selektion mit offenen Armen empfangen und schon deshalb favorisiert, weil es dem Tier zu mehr Nachkommen half. Diese ererbten die progressive Lust- und Liebesfähigkeit und gaben sie ihrerseits wieder an ihre eigene Nachkommenschaft weiter. Es kommt auf der Stufenleiter der Evolution zu einer Eskalation des Sexus.

Verstehen wir die Genese des Eros also recht von der Logik seiner kausalen Verursachung her: Die lebenden Organismen wurden nicht etwa deshalb mit einem lustempfindlichen und lusterzeugenden Nervensystem und den darin involvierten Molekülen belohnt, damit sie es sexuell miteinander trieben; das wäre teleologisch gedacht. Vielmehr wurden diejenigen, die, indem sie es miteinander trieben, dabei auch noch laszive Lustgefühle hatten, auf diese Weise dafür belohnt, so dass sie es ab da noch viel öfter und aufdringlicher trieben; das ist selektionistisch gedacht. Die Tiere wurden im Freudenhaus der Evolution ebenso zur Lust verführt und von ihr abhängig gemacht wie die hedonistische Heroinratte im Labor des Verhaltensforschers, die mit Elektroden im Kopf wieder und wieder den Hebel drückt, mit dem sie sich die Droge selbst injiziert, hundertmal, tausendmal, stundenlang, bis zur Erschöpfung. So ein liederliches Labor ist, was den Sex betrifft, auch die evolutionäre Welt im Ganzen!

Warum treten wir so lang auf dieser biologischen Binsenweisheit herum? Weil es en passant auch die Erklärung eines Erotomanen wie Heine ist: Die Erotomanie ist ja gerade die Kulmination dieser rasenden Entwicklung! Übrigens hatte der Mensch, der von ihm so genannte Aristokrat unter den Tieren, sozusagen ,Glück', dass es solche Zellen und Moleküle sowie den sie lenkenden Mechanismus – den Algorithmus der Lust, die Alchemie der Leidenschaft – in der Welt überhaupt gibt, ansonsten wir bis heute dem Liebesakt ganz ohne Lust aufsitzen müssten. Vorausgesetzt, es gäbe uns dann überhaupt und wir hätten es bis zur Entwicklung unserer Gattung geschafft. Eine Gattung ist ja namentlich nur, was sich begattet. Auch wäre es dann, da auch die Liebe durch diese Moleküle bewirkt wird, kein ,Liebes'-Akt im eigentlichen Sinn.

Daraus folgt insbesondere, dass, so wenig wie bei der Evolution der Intelligenz, auch in der Evolution der Liebe die Selektion von irgendeinem Einfluss darauf ist, wie weit die Eskalation der Lust von sich aus geht. Anders gesagt, ist die Selektion so wenig wie irgendeine ,Anpassung' ohne Einfluss darauf, wie weit dieser hedonistische Luxus der Evolution am Ende führt. Hier spätestens werden die durch Optimalitätsprinzipien gekennzeichneten Selektionsgesetze zum förmlichen Lust-Prinzip: Je mehr die Organismen vom Sex haben, desto mehr treibt es sie dazu an, desto mehr verlangt es sie danach; und je mehr es sie danach verlangt, desto erfolgreicher vermehren sie sich. Die Selektion ist keine Anstandsdame, vielmehr eine Kupplerin κατ' ?ξοχήν. Ihr den Zügel überlassen, heißt, der Zügellosigkeit Tür und Tor öffnen. Heißt, den Bock zum Gärtner machen. Und überlassen blieb ihr der Zügel und Garten eine Ewigkeit lang.

Bedeutet also: Die Selektion wird von sich aus beliebig viel Lust erlauben, Lust ad libitum, Lust bis zum Abwinken, Lust, bis der Arzt kommt. Sie wird in der Welt gerade ein solches Lustpotenzial aufbauen, als von der Natur der Dinge selber her möglich; will heißen: als es in den naturgegebenen Möglichketen des Naturstoffs überhaupt liegt! wieviel die biochemischen Voraussetzungen unserer Sinnlichkeit von sich aus leisten! Die Selektion wird ebenso den ,ontologischen Möglichkeitsraum' der Lust in der Welt erschöpfen – ihn buchstäblich ausreizen –, wie sie auch den Möglichkeitraum der evolutionären Intelligenz ausgereizt und erschöpft hat. Die Selektion wird, aus ganz analogen Gründen, die Welt mit genauso viel Lust überziehen, wie sie sie mit menschlicher Intelligenz überzog. Geht auch hier alles mit natürlichen Dingen zu – sprich, nach dem Prinzip der von Optimalprinzipien gekennzeichneten Selektionsgesetze –, dann leben wir ebenso, wie laut Leibniz in der ,besten aller möglichen Welten', auch in der hedonistischsten aller möglichen Welten. Unser überdimensioniert entwickeltes Menschenhirn ist nicht nur intellektuell, sondern auch sensualistisch gesehen das beste aller möglichen Gehirne. Und unsere Menschenwelt wäre auch mit Bezug auf die Liebe, in Anbetracht der Rolle, die sie darin spielt, die beste aller möglichen Welten ... –

Soweit der Ursprung der menschlichen Sinnlichkeit, wie sie unserm menschlichen Mittelmaß nach für jeden gilt. Wie kommt es nun aber darüber hinaus zu einem so ungewöhnlich und außerordentlich heißblütigen, alles normalmenschliche Mittelmaß sprengenden erotischen Temperament wie dem Harry Heines? Denn: Ein Held kann dadurch zugrunde gehen. Aber auch nur ein Held. Der lieben Mittelmäßigkeit droht hier, wie überall, keine Gefahr!

Auch das erklärt sich durch gute selektionistische Argumentation. Besteht offenbar doch eine direkte Parallele zwischen der Evolution unseres menschlichen Geistes und der Evolution unseres menschlichen Sensualismus! In der Hirnevolution wurde ausnahmslos jede Mutation, die in Richtung höherer Intelligenz ging, selektiv begünstigt – gleichviel, ob sie für das ,Überleben' ihres Trägers noch einen Vorteil brachte oder die Anforderungen des Überlebens, sofern möglich, vielleicht sogar überschritt. Es ist oft behauptet worden, die Entwicklung des menschlichen Gehirns sei der spektakulärste Fall eines Entwicklungsprozesses, der über die Bedürfnisse der Umweltanpassung hinausgeht. Das Gleiche gilt mutatis mutandis für die sensuelle Evolution: Auch die Entwicklung der menschlichen Libido ist der spektakuläre Fall einer biologischen Entwicklung, die astronomisch weit die Anforderungen einer allfälligen ,Umweltanpassung' überschritt und als solche um nichts weniger spektakulär scheint als das Wachstum unseres Geistes, die Eskalation der Intelligenz. Zumal da ja auch der Sex zuerst und vor allem im Gehirn lokalisiert ist und im Licht evolutionären Gewordenseins zwischen den beiden Phänomenen kein großer Unterschied ist.

Die Selektion kann eine Mutation in Richtung eines gesteigerten Fortpflanzungsdrangs niemals negativ bewerten. Daraus folgt, die Selektion begünstigt automatisch immer sämtliche Mutationen in Richtung eines gesteigerten Triebs; und zwar ganz unabhängig davon, ob dieser gesteigerte Sex für die Fortpflanzung des Organismus überhaupt noch ,nötig' oder irgend noch ,wünschenswert' ist. Kurz, die Selektion erlaubt aus den gleichen Gründen, warum sie zu beliebigen Potenzialen des Geistes führte, auch beliebige Potenziale der Lust. Den Luxus der Lust. Lust bis zum Überfluss. Lust bis zum Überdruss.

Da es beim naturgeschichtlichen Werden unserer Evolutionären Vernunft keinerlei äußere Hemmschwelle gibt, ergab sich der Schluss: Die Selektion erlaubt in der Evolution gerade so viel Intelligenz, wie in der Welt von der Natur der Dinge her ontologisch überhaupt machbar. Nicht minder zwingend aber auch: Die Selektion erlaubt in der Natur unserer Evolutionären Sensualität genauso viel Lust, wie naturgesetzlich machbar. Das heißt, so viel Lust, wie in der biologischen Welt die physikalisch-chemischen Bedingungen der Sinnlichkeit von der Natur der Dinge aus ontologisch hergeben. Was bedeutet das für die Eskalation der Libido?

Die Antwort liegt auf der Hand: Die natürliche Entwicklung kann in puncto Sexus geradeso übers Ziel hinaus schießen, wie sie im Fall all jener organischen Entwicklungen übers Zel hinaus schoss, die als ,biologische Luxusbildungen' bekannt, berühmt, berüchtigt sind: wie beim Rad des Pfaus. Wie beim Leierschwanz. Wie beim Argusfasan. Wie beim Buckel des Zeburinds. Wie beim überdimensionierten Geweih des irischen Riesenirsches, wie bei der Auster Gryphaea, um nur einige spektakuläre Beispiele zu nennen.

Demzufoge wäre der Logik evolutionären Produziertseins nach schon im Vorhinein zu erwarten, dass auch die sensuelle Evolution zu solchen Übertreibungen und Luxusbildungen neigt. Es wäre gleichsam a priori zu erwarten, selbst wenn wir nicht genügend viele Beweise a posteriori dafür hätten. Auch in der Sinnlichkeit tendiert die Evolution zu tumorartigen Wucherungen, Auswüchsen, Hypertrophien bis hin zu Abnormitäten. Wir sehen es bei allen extrem heißblütigen Temperamenten; bei allen so genannten Romantikern, Erotikern, Erotomanen, Don Juans, Nymphomaninnen, Klitoromaninnen. Wir sehen es bei den Hypersexuellen und Sexualsüchtigen. Alle diese Extreme sind biologisch-,natürlich' gesehen eine Monstrosität, eine Überentwicklung in der Natur.

Das ist der Fall Heine. Sein hypertrophierter Eros hängt ihm an wie ein Verhängnis, wie das überdimensionierte Geweih des Irischen Riesenhirsches, mit dem er nicht mehr durchs Unterholz kam. Die Schalen seiner Subjektivität sind so in sich zurückgekrümmt wie die Schalen der Auster Gryphaea.

Ist aber nicht auch jede hochbegabte Intelligenz – die sprichwörtliche ,Intelligenzbestie' – eine solche Luxusbildung des Intellekts? Deshalb erklärt Schopenhauer, der den Zusammenhang völlig durchschaut, jede Form des ,Genies' als Abnormität. Daher Freuds Wort vom Menschen mit der „überstarken Entwicklung seiner Libido“ – so überstark, dass sie nachgerade zu einem „auf Allen lastenden Problem der Sexualität“ werde und „die uns auferlegten Triebbeschränkungen eine schwere psychische Belastung bedeuten.“ Der kleine Harry verspürte diese Triebbeschränkung schon mit sechs in der Sehnsucht nach Gertis??? Jungmädchenkörper.

All diese das ,vernünftige' Maß überschreitenden organischen Entwicklungen, Übertreibungen, Luxusbildungen, Hypertrophien, Exorbitationen, Extreme zeichnen sich dadurch aus, dass eine ursprünglich sinnvolle ,Anpassung' oder fitness blindlings ihrer Eigengesetzlichkeit folgt, dabei aber über ihren ,Zweck' hinaus schießt und am Ende bei solchen abnorm übertriebenen Formen ankommt, dass es ihrer eigentlichen Raison d’être geradezu widerstrebt und widerstreitet.

Aber was heißt hier ,abnorm', wenn es doch nur die konsequente Fortsetzung einer von Hause aus natürlichen Entwicklungstendenz ist? Woher sollte eine solche natürliche Zensur und Abrüstung denn kommen? Und was heißt hier ,widerstrebt und widerstreitet', wenn Hypersexualität der differenzellen Reproduktion doch keineswegs schadet?

Also auch die einer wehrlosen Laborratte gestellte Testosteron-Falle gilt nicht nur für das Individuum, sondern ist ein typisches Merkmal unserer Stammesgeschichte. In den Luxusbildungen unseres Fortpflanzungstriebs steht das Design der Natur in keinem ,vernünftigen' Verhältnis mehr zu dem organischen Ursprung, dem es sich verdankt – wieder eine Erscheinung, die zeigt, dass die Logik der evolutionären Entwicklung keineswegs eine ,sinnvolle Umweltanpassung' oder Reaktion auf etwelche ,Anforderungen der Umweltanpassung' ist, sondern ein autonomer eigengesetzlicher Prozess: immer nur das spontane organische Wachstum selbst, der freie Spieltrieb der Gene, die demiurgisch wuchernde Schöpfung der Natur!

Ist demnach auch der Geschlechtstrieb des übertriebenen Übers-Ziel-Hinausschießens fähig, dann gibt es in der Erotik auf ganz analoge Weise ein Genie der Sinnlichkeit wie auch im Geistig-Ideellen, Intellektuellen – wie in der abstrakten Denkkraft des Mathematikers, der Musikalität des Komponisten, der Visualisierungskraft des Malers. Mit einem signifikanten Unterschied allerdings: Während das Genie in Kunst und Wissenschaft intersubjektiv mitteilbar und kommunizierbar ist und in objektiv wertvollen Leistungen mündet, – gilt das für das Genie der Sinnlichkeit nicht: Sentimentale Ergriffenheit, libidinöse Erregbarkeit und Sexuallust sind nicht in dem Sinn ,konstruktive' Produkte wie diejenigen der kreativen Intelligenz. Sie sind immer nur vom Einzelnen selbst erfahrbar und den andern nicht direkt kommunizierbar.

Bei den Sinnen ist Einsamkeit. Es ist, unter Ausschluss der Öffentlichkeit, allein subjektives Empfinden.

Was nun aber folgt psychologisch daraus, wenn die Libido der Person so überentwickelt ist wie schon für unsere Gattung typisch? – Dann ist das Liebesverlangen der Person subjektiv physisch und psychisch so übertrieben und überspannt, dass ihm objektiv kaum mehr zu genügen ist. Daher wird Harry, ein Kronzeuge dafür, zu einem armen Subjektivling.

Immermann gegenüber klagt er 1823 über die erotomane Krängung seiner Dichtung: Ich will Ihnen gern eingestehn den Hauptfehler meiner Poesien, durch dessen Vorwurf Sie mich wahrscheinlich zu verletzen glauben: – es ist die große Einseitigkeit, die sich in meinen Dichtungen zeigt, indem sie alle nur Variationen desselben kleinen Themas sind … nur die Historie von Amor und Psyche in allerlei Gruppierungen. Es ist gewissermaßen eine weibliche Literatur. Eine männliche Literatur wäre eine solche, die ausschließlich von objektiven Sachverhalten handelt und in der das Subjektive kaum vorkommt.

Und 1826: Sie wissen ja, wie so einem armen Subjektivling zumute ist, und man braucht es Ihnen nicht erst weitläufig auseinanderzusetzen.

Das Drama meines Lebens war voller Leidenschaft, erklärt er dem Kritiker John Crockford, aber ohne Handlung; lauter stürmisches Wollen, nirgends Vollbringen; mein Leben erzählt nur von inneren Stimmungen und Träumen, von geistigen Freuden und Leiden, von Begeisterung, Verzweiflung, himmlischem Frieden und fröhlichem Aufstieg zu den Höhen, auf denen die Schöpfung unter uns liegt!

Sein kürzestes Selbstporträt: ein armer Subjektivling, eingegrenzt auf die Historie von Amor und Psyche, auf den Eros und seine Lust. Diese innige und eingezogene Subjektivität schlägt auf sein Verhalten in Gesellschaft durch. Er glaubt zu erfahren, dass er in einem bestimmten Sinn nicht gesellschaftsfähig – ein misfit – ist. Zuweilen findet er sich in einem Kreis von einfachen fröhlichen Leuten, die in gewöhnlichen Worten über gewöhnliche Dinge des Lebens reden und scherzen. Das Wort springt von einem zum andern, keiner ist um Antwort verlegen und korrespondiert mit einfachen, nicht selten sogar originellen und witzigen Worten. Man möchte meinen, er als phantasievolles, rhetorisch versiertes Subjekt nähme lebhaft daran teil und trüge seinen Teil zur Unterhaltung bei. Das genaue Gegenteil ist der Fall: Stattdessen sitzt er stumm und blöde da, ringt gezwungen nach einem persönlichen Beitrag und findet keinen. Als wäre er geistig behindert: Ach ja, die Literatur macht müde, Lisaweta! stöhnt er mit Tonio Kröger. In menschlicher Gesellschaft kann es einem, ich versichere Sie, geschehen, dass man vor lauter Skepsis und Meinungsenthaltsamkeit für dumm gehalten wird, während man doch nur hochmütig und mutlos ist …

Ist es der Fluch der Literatur, dass er sich so gezeichnet, sich in einem rätselhaften Gegensatz zu den anderen, den Gewöhnlichen, den Ordentlichen fühlt, der Abgrund von Ironie, Unglaube, Opposition, Erkenntnis, Gefühl, der ihn von den Menschen trennt, tiefer und tiefer klafft? Das wäre überstürzt geurteilt. Es gibt logisch gesehen keinen Grund, warum uns die Intelligenz in Gegensatz zu anderen Menschen setzen könnte, – ansonsten ja beispielsweise alle Physikprofessoren menschliche Monster sein müssten. Die Literatur ist geradeso wenig die Ursache für seine soziale Marginalisierung, wie der Blitz die Ursache des Donners ist. Blitz und Donner sind beides die Folgen der elektrischen Entladung der Atmosphäre, nur erfolgt die optische Erscheinung des Lichts schneller als die akustische des Donners. Ganz analog dazu scheint Harrys Erotik ebenso zum einen die Ursache seines gesellschaftlichen Außenseitertums, wie zum andern des Erfolgs seiner Dichtung. Da seine charakteristische Eigenschaft seine Sinnlichkeit, die charakteristische Eigenschaft der Sinnlichkeit aber die subjektive Einsamkeit ist, verfällt er durch seine außerordentliche Sinnlichkeit einer außerordentlichen subjektiven Einsamkeit. Es ist, als ziehe ihn seine vereinsamende Subjektivität: Amor und Psyche, vom gesellschaftlichen Leben ab. Ihm ist dann fast, als werde ihm der Lebenssaft abgesaugt, und er fühlt sich wie ein geistig Beschränkter.

Manchmal kommt es ihm vor, als wäre er sexuell in dem Sinn zu verklemmt, als dass er die Bedürfnisse seiner Sinnlichkeit oder Libido auf freie und natürliche Weiße äußern könnte. Es ist aber keine Verklemmtheit, die auf irgendeiner unbewussten Angst oder Scham beruhte, sondern so, dass seine Sinnlichkeit und Sexualität so eng mit seinem Geist und Bewusstsein verbunden und gleichsam damit verfilzt sind, dass man es auch buchstäblich darein ,verklemmt' nennen könnte. Natürlich ist es dieser innigen Verfilztheit wegen dann auch wieder schwer, sie zum Ausdruck zu bringen, so dass es nach außen hin als sexuelle Verklemmtheit erscheint. Dann kann die Schwierigkeit, sie zu äußern, sogar fast wieder zu einer Art Angst führen.

Womöglich verstärkt wird dies noch als Folge sexueller Selbstbefriedigung: „Wollen wir nun“, so Otto Rank von der Wiener Psychoanalytischen Vereinigung, „die mit nachhaltigen psychischen Wirkungen geübte masturbatorische Befriedigung der Genitalzone in ihren nicht-neurotischen Folgeerscheinungen für die Psyche, insbesondere mit Rücksicht auf die spätere Ausprägung einzelner auffälliger Charaktereigentümlichkeiten, würdigen“, so sei unter anderem „auf die offenkundigen Züge von Schüchternheit, Gesellschaftsscheu und Errötungsneigung der Masturbanten hinzuweisen, die sich leicht aus ihrem Schuldbewusstsein und dem autoerotischen Sexualleben ergeben, das kaum Libido zur Herstellung einer positiven Gefühlsbeziehung zur Außenwelt verfügbar lässt.“ Ein Schriftsteller aber darf sich nicht seiner Subjektivität ganz überlassen, er muss alles schreiben können, und sollte es ihm noch so übel dabei werden.

Vielleicht ist es unabhängig davon aber auch eine gewisse Lebensschwäche von Hause aus. Es erinnert an seinen Vater Samson, der oft genauso unbeholfen und blöde dahockt. Oder ist diese Lebensschwäche selbst schon eine Folge indivieduell erworbener Sucht? Wie dem auch sei, er kompensiert es mit der Literatur. Das Primäre ist aber nicht die Literatur, sondern der Sex. Das Gleiche dürfte für Tonio Kröger gelten: Der Abgrund von Ironie, Unglaube, Opposition, Erkenntnis, Gefühl, der ihn von den Menschen trennt, stammt nicht aus der Literatur, sondern primär aus der abgründigen Sinnlichkeit, und seine Literatur selbst stammt aus dieser Tiefe. Versetzt seine Sinnlichkeit und Einsamkeit ihn doch in den Stand einer Erkenntnis, die nach Ausdruck verlangt, – auch wenn es dann gerade wieder diese Erkenntnis ist, die ihn von normaler Menschlichkeit trennt. Es ist ein Teufelskreis, bei dem man nicht sagen kann, was als erstes kommt: die Erkenntnis oder die Sinnlichkeit. Die Folge jedenfalls ist Verstummung. Die einzige Art des Entäußerns, die ihm bleibt, ist die Dichtung: seine Lyrik und poetische Prosa, beides Ausdruck seiner Einsamkeit, Stimme seiner sinnlichen Verwüstung.

Er selbst scheint sich darüber nicht ganz im Klaren. Ein arger Wahn kömmt in mir auf – schreibt er 1823 am Moses Moser –, ich fange an, selbst zu glauben, dass ich geistig anders organisiert sei und mehr Tiefe habe als andere Menschen. Es ist aber seine abgründige Sinnlichkeit.

Dagegen ist er unter gleichgearteten Freunden der gesprächigste Mensch von der Welt. Dann sind es die gemeinsamen Leidenschaften und Laster unter seinesgleichen, die dem Austausch immer neue Nahrung geben. Dabei scheint sein Fall so untypisch auch wieder nicht, ist doch die Liebe das A und das O der Welt! Ecce homo! jeder von uns ist Subjekt; und jedes Subjekt ist ein sinnliches Subjekt. Daher gibt es kaum etwas Objektiveres als das Subjekt. So ist er in seinem subjektiven Eros durchaus wieder objektiv und universell. Man kann ihm über Amor und Psyche nichts vormachen, da ist er mindestens so beschlagen wie Freud.

Doch bleiben solche Erotomanen und Klitoromaninnen in ihrer angestammten Einsamkeit befangen, obwohl gerade sie der zärtlichen Zuwendung am meisten bedürften. Das ist die Tragik der hypertrophierten Sinnlichkeit. Das ist die Tragik der großen Erotiker in der Welt: Grenouille in Süskinds Parfum!

Nun aber, das hatten wir schon: Die Natur kennt einen Notbehelf. Kann der Hans seine Grete nicht kriegen, und wird der subjektive Trieb nicht auf natürliche Art befriedigt, dann kommt es zu einer libidinösen Ausweichreaktion: der sexuellen Selbstbefriedigung oder Ipsation. Der von Spinoza beschriebene von der Vorstellung einer äußeren Ursache begleitete Kitzel, genannt Liebe, braucht zu seiner Befriedigung die äußere Ursache dann erst gar nicht mehr. Der von der Vorstellung einer äußeren Ursache begleitete Kitzel muss durch das, was ihn auslöst, nicht unbedingt auch befriedigt werden. Das angeborene, genetisch determinierte Bedürfnis nach Lust löst sich von seinem ursprünglichen Ziel, verselbständigt sich und gewinnt ein dynamisches Eigenleben.

Die letzte und innerste Instanz für unsere eingefleischte Lust ist die Phantasie. Realisiert ist das Lustpotenzial des Individuums durch Millionen und Milliarden einzelner Zellen und Moleküle, Neurotransmitter und Hormone, die beim Sex verfügbar werden und den Cocktail der Lust mixen. Offenbar herrscht eine intime Liaison zwischen der Alchemie der Lust und unserer Phantasie. Die Phantasie hat, vermittelst kleiner und kleinster Nervenströme, einen direkten inneren Zugang zu den Zellen des Belohnungssystems und vermag, das molekulare Konstrukt manövrierend, unsere innersten Empfindungen nach Maßgabe der Phantasie zu steuern. Erst so wird der physiologische Reiz mit dem Bilde verknüpft, das unser Geist sich von dem Sexualobjekt macht.

Ist die Phantasie aber schon so vorzüglich dazu geeignet, unsere Lust zu erregen, so ist sie der gleichen Logik nach auch dafür gut, die Erregung gleich vollends auch zu befriedigen. Die Phantasie, eine notwendige Bedingung des Sexualtriebs, wird zugleich auch zur hinreichenden Bedingung seiner Befriedigung. Mit einem Wort, die Lust in der Phantasie verselbständigt sich. Das Subjekt genügt in der Lust ipsistisch sich selbst.

Das aber verschärft nur noch seine Einsamkeit. Die sich selbst verstärkende rückgekoppelte Testosteron-Falle, eine Eskalationsspirale ohne Absicherung, wird zur Falle eines hedonistischen Solipsismus – ein positiv mit sich selbst rückgekoppelter, sich selbst verstärkender Regelkreis ipsistischer Vereinsamung und sexuellen Elends. Das ist die Erfahrung seiner Jugend. Das Lustsubjekt schmort im eigenen Saft. Denn, so Choderlos de Laclos in Gefährliche Liebschaften: Etwas wissen Sie aber nicht, nämlich dass die Einsamkeit die Glut der Begierde ins Ungeheure schürt.

30: Béatrice

Ob seine geliebte Béa ahnt, welch hedonistisches Monster sie neben sich duldet? Die Schöne und das Biest: Sie wird zu seiner dame de lettres. Als junges Mädchen, meint sie einmal, habe sie sich nicht vorstellen können, und könne es eigentlich immer noch nicht, wie man etwas so Dickes wie ein Buch schreiben könne – ein Grund mehr, warum er, um ihrer Bewunderung willen, dereinst Bücher schreibt. Je öfter sie sich treffen, je näher er ihr kommt, desto weniger genügen ihm die bloßen Worte. Je mehr er auf gleicher Wellenlänge schwingt und ihrer lieben Stimme lauscht, desto mehr verlangt es ihn, sie auch körperlich zu umfangen. Sie aber merkt nichts davon oder tut, als ob sie nichts davon merkte, oder ignoriert es einfach um ihrer ungetrübten Freundschaft willen.

Sie wird zu seiner Dame des Herzens. Er beginnt von ihr zu träumen. Kastor und Pollux, die beiden skabrösen Dioskuren, sind längst passé, abgetan, erledigt, wenn auch von den Mädchen vielleicht nicht vergessen, und die Kampfzone wieder leer. Einmal spielt sie in einem Märchenspiel in der Gemeinde mit, in dem sie laut Libretto von einem Mitspieler aus der Gruppe geküsst werden soll. Sie hat so viel Vertrauen zu Harry, und ist ihm so nah, dass sie sich rührend bei ihm beklagt: der Mitspieler deute den Kuss nicht nur an, sondern nütze die Regieanweisung aus und küsse sie wirklich auf den Mund; was sie sich durchaus verbitten möchte. Offenbar will sie aber auch nicht so spielverderberisch sein, es jenem offen zu sagen.

Harry ist richtig stolz, dass er an solch intimen Herzensangelegenheiten teilhaben darf und sie ihn, was sie keinem andern sagen würde, solcher Geständnisse würdigt, und überlegt, ob er den Jungen zur Rede stellen soll, – wird sich der ungebührlichen Prätension aber schnell bewusst. Béa ist ein großes Mädchen und weiß selber, wie sie sich in einer solchen Situation zu verhalten hat. Sein Recht über sie ist nicht derart, dass er das Recht hätte, dem andern das Recht zu bestreiten. Selber schuld, warum gibt sie ihm, ihrem Busenfreund, nicht dieses Recht? Denkt sie nicht daran, wie ihr intimes Geständnis sein eigenes Begehr nach einem Kuss wecken muss? Würde sie mit ihm so poussieren, wie er wollte, hätte sich das mit Jérôme längst erledigt.

Ein andermal sagt sie über einen seiner nächsten Freunde: „Der Walter wird immer hübscher!“ Das kann er unterschreiben, der Mann ist ein Paradebeispiel von männlicher Schönheit. Das will er neidlos zugeben – und erwehrt sich doch nicht des eifersüchtigen Bedauerns, dass sie das nicht von ihm selber sagt. Könnte sie nicht wenigstens, um ihn zu trösten, hinzusetzen: Aber du bist mir trotzdem lieber? Die wunderliche Sittlichkeit der Frauen: Wie kann sie das so adäquat empfinden – und dabei trotzdem neutral bleiben, ohne sich sofort in den Freund zu verlieben? Wäre er an ihrer Stelle ... Er lebt – freudianisch gesprochen – nach dem Lustprinzip, die Frauen nach dem Realitätsprinzip.

Ein andermal wieder zeigt sie ihm eine Tuschzeichnung von ihrer Freundin Berthe – derselben, die er einmal wie ein Westernheld küsste – vor einem malerischen Hintergrund am öffentlichen Düsselstrand, ihre weibliche Sanduhrfigur, an der Pollux herumgefummelt hat, im Badekostüm so leichtgeschürzt, dass ihn spontan ein Echo alter Leidenschaft umflackert; damit revanchiert er sich für ihr unbekümmertes Kompliment für Walter. Berthe hat einem begabten Kunststudenten an der Akademie Modell gestanden. Béa hat bestimmt – so geschwätzig die Frauen sind, und so hinterlistig sie ihn dabei anblickt – von Harrys Überfall auf sie erfahren, damals, als er noch ein dummer Junge war, das hat eine Leukippostochter der andern bestimmt nicht verschwiegen. Sie tut aber so, als wäre ihr Name Hase und sie wüsste von nichts, oder als wäre es vorbei und vergessen, und kommt mit keiner peinlichen Anspielung darauf zurück.

Hübsch! kommentiert er, scheinheilig auf die Umgebung verweisend.

Und Berthe? fragt sie, wobei sie ihn listig anschaut.

Berthe auch! gibt er beschämt zu und fühlt, wie ihm das Blut in den Kopf steigt. Sie hat ihn durchschaut. Soll er ihr gestehen, wie sehr er in Berthe verschossen war? Nein, das weiß sie wohl selber, oder will es gar nicht so genau wissen, und er will sie auch nicht daran erinnern, besonders sie nicht. Und auch daran nicht, wie selig er war, als sie beide in der Bolkerstraße einmal mit seinem Namen auf den Lippen hinter ihm her gerannt sind. Am liebsten hätte er noch immer beide zusammen, Berthe und Béa, geliebt. Am liebsten hätte er sich mit beiden zusammen im Rasen des Freibads gewälzt, in einem Arm Berthe, im andern Béa, und hätte mal mit der einen, mal mit der andern poussiert. Warum um alles auf Erden ist das nicht möglich?

Haben sie dasselbe mutatis mutandis nicht auch mit Kastor und Pollux gemacht? Ja, wieso kann er mit ihnen nicht so in die Büsche gehen, wie er es sich mit Hanni ausphantasiert hat, und mit beiden liederlich sein? Warum geht es nicht, dass er mit ihnen nackt wie bei Carracci auf dem Lotterbett liegt, beide an seiner Brust, die knackigen Leukippostöchter mit ihrer jungmädchenhaften Sanduhrfigur, liebreizende Odalisken des Orients, bezaubernde Konkubinen, und mit ihnen Unzucht trieb, wie er es einmal auf einer Abbildung auf seinem Söller gesehen? Warum gibt es dergleichen nur in der Literatur und Kunst und niemals real auf Erden?

Fürwahr, er fühlt sich zwischen Béa und Berthe hin und her gerissen wie bei Rousseau Saint-Preux zwischen Claire und Julie: Frauen! Frauen! Geliebte, aber gefährliche Geschöpfe, die die Natur nur zu unserer Strafe schmückte, die ihr straft, wenn man euch trotzt, die ihr verfolgt, wenn man euch fürchtet, deren Hass und Liebe gleich schädlich ist, und die man ungestraft weder sucht noch flieht! – Schönheit, Zauber, Reiz, Sympathie, Wesen oder unbegreifliches Hirngespinst, Abgrund von Schmerz und von Wonne! Schönheit, furchtbarer den Sterblichen als das Element, das dich geboren werden ließ, wehe dem, der deiner betrügerischen Ruhe sich überlässt! Du bist es, die die Unwetter erzeugt, die das Menschengeschlecht quälen. O Béa! o Berthe! wie teuer verkauft ihr mir jene grausame Freundschaft, deren ihr euch gegen mich zu rühmen wagt! … Dazu Rousseaus Fußnote: Der arme Philosoph scheint mir zwischen zwei hübschen Frauen in einer drolligen Verlegenheit zu sein. Man sollte meinen, er wolle weder die eine noch die andere lieben, damit er alle beide lieben könne.

So haben seine Tagträume etwas Promiskuitives, Verhurtes, schier Pornographisches an sich. Wie kann er nur denken, fragt er sich, mit zwei Frauen zugleich Sex zu haben? Ist das erhört? Ist das nicht schon im Kopf verboten? Ist seine Phantasie schon so verdorben, dass sie die beiden Liebsten zu Huren und ihn zu einem Hurenbock macht? – Aber so ist es wohl, seiner ausbündigen inwendigen Sinnlichkeit entspräche in der Außenwelt das Leben eines ungehemmten Don Juans. Das ist aber nicht tunlich, solange die Frauen nicht mitmachen. Er hat Probleme, die bürgerliche Fasson zu wahren, und erschöpft sich in ipsistischen Phantasien.

Im indischen Kamasutra der Arche Noä gibt es die Abbildung eines Inders beim Verkehr mit zwei Frauen, beide so lieblich wie Béa und Berthe. In Heimkehr XV aus dem Buch der Lieder reimt er sich einen flotten Vierer mit seinen schönen Konkubinen Jette, Julia, Kunigunde zusammen, eine zünftige Ménage-à-quatre, auch wenn er sich am Ende in kritischer Traumzensur selber verspottet. Dass er Liebe genoss, ist physisch zu nehmen:

Da droben auf jenem Berge,

Da steht ein feines Schloss,

Da wohnen drei schöne Fräulein,

Von denen ich Liebe genoss.

Sonnabend küsste mich Jette,

Und Sonntag die Julia,

Und Montag die Kunigunde,

Die hat mich erdrückt beinah.

Doch Dienstag war eine Fete

Bei meinen drei Fräulein im Schloss;

Die Nachbarschaftsherren und -damen,

Die kamen zu Wagen und Ross.

Ich aber war nicht geladen,

Und das habt ihr dumm gemacht!

Die zischelnden Muhmen und Basen,

Die merkten's und haben gelacht.

Berthe ist ihm so gut wie verschollen, nachts aber träumt er sich Béatrice in die Arme, und wie er ihre weißen jungfräulichen Glieder umfängt. Wo gäbe es eine solche Möglichkeit? Die Goi seiner Schule veranstalten einen Faschingsball, er selber macht dabei mit. Schon Wochen vorher malt er sich aus, wie er, während die andern Schüler auf die offizielle Aula eingeschränkt blieben, Béa durch eine heimliche Lücke der Absperrung in das abgedunkelt dahinter leer liegende Schulhaus entführt. Er könnte sie in einen der zufällig offen stehenden Räume lotsen, oder auch gleich auf dem dunklen Flur bei ihr liegen. Da würde er sie männlich umfangen und sie ihres leichten Kostüms entkleiden und sich selig an ihren weißen Brüsten ergehen. So verhurt sind seine Träume ... Aber dann ist der Faschingsball vorbei, nichts dergleichen ist geschehen, er hat – vorausgesetzt, sie ist überhaupt erschienen – nichts davon gewagt, ist immer brav innerhalb der offiziellen Absperrung geblieben, und der Status quo ist nach wie vor unverändert.

Einmal gegen frühmorgens hat er einen Pollutionstraum, in dem er sie wie ein weißes Reh mit nackten Gliedern auf seinem Schoße hält. Er liebkost sie von oben bis unten, hat aber wie oft in seinen Träumen das Problem, in sie einzudringen. Das ist für seine Träume, mehr als einen, typisch: Er spürt eine unerklärliche Hemmung, die Frauen, die er im Arm hat, wirklich zu penetrieren. Entweder es liegt daran, dass er noch nicht genau weiß, wie das geht, oder eine Art träumerischer Selbstkritik hindert ihn, sich in unbewusster Illusion zu erlauben, was ihm im Wachzustand realistisch versagt bleibt. Es ist, als seien die bewussten Mechanismen der sexuellen Selbstbefriedigung außer Kraft gesetzt: Nicht das Bewusstsein beherrscht das Unterbewusstsein, sondern das Unterbewusstsein beherrscht das Bewusstsein. So bleibt die Unentschiedenheit bestehen, bis es ihm kommt und er sich alibihalber auf ihren weißen Leib ergießt: Béatrice – Licht meines Lebens, Feuer meiner Lenden, meine Sünde, meine Seele. Aber alles nur in der Phantasie, nur als Traumabenteuer. Er gesteht das Erlebnis einem Freund und beklagt seine mangelnde Wirklichkeit.

Sei doch froh! bemerkt dieser. Er hat Harrys Bedauern, dass es nur eine Illusion und nicht die Wirklichkeit war, wohl verstanden, will ihm aber abgebrüht zu verstehen geben, dass dies immerhin besser sei als nichts. Wäre der Freund erfahrener, würde er vielleicht sogar darauf verweisen, der geträumte Orgasmus an Béas Busen sei womöglich intensiver und befriedigender gewesen, als hätte er sie wirklich körperlich besessen. Harry will Béa aber nicht nur in effigie besitzen. Er stilisiert sein Traumbild ins Faustisch-Mythologische und verkauft für eine Nacht mit ihr seine Seele, an deren Unsterblichkeit er sowieso nicht mehr glaubt:

Im süßen Traum, bei stiller Nacht,

Da kam zu mir, mit Zaubermacht,

Mit Zaubermacht, die Liebste mein,

Sie kam zu mir ins Kämmerlein.

Ich schau sie an, das holde Bild!

Ich schau sie an, sie lächelt mild,

Und lächelt, bis das Herz mir schwoll

Und stürmisch kühn das Wort entquoll:

„Nimm hin, nimm alles, was ich hab,

Mein Liebstes tret ich gern dir ab,

Dürft ich dafür dein Buhle sein

Von Mitternacht bis Hahnenschrei.“

Da staunt' mich an gar seltsamlich,

So lieb, so weh, und inniglich,

Und sprach zu mir die schöne Maid:

„Oh, gib mir deine Seligkeit!“...

Ich aber wollt in Lust vergehn,

Ich hielt im Arm mein Liebchen schön;

Sie schmiegt sich an mich wie ein Reh,

Doch weint sie auch mit bitterm Weh.

Feinsliebchen weint; ich weiß, warum,

Und küss ihr Rosenmündlein stumm. –

„O still, Feinslieb, die Tränenflut,

Ergib dich meiner Liebesglut!“

Das opake Verhältnis beginnt sich zu lichten, als sie von einer Reise nach Paris zurückkommt, wo sie in einer auberge de la jeunesse Federico kennengelernt hat, einen spanischen Studenten der Ingenieurskunst, der sich ferienhalber ebenfalls dort befunden. Sie ist herzlich engagiert. Harry nimmt es mit nüchterner Männlichkeit zur Kenntnis. Da er in seinem Furor philologicus außer Latein auch Spanisch im Wahlfach hat, sitzen sie beide nebeneinander in einer Bank. Nach ein paar Monaten fängt er an, den Don Quijote im kastilianischen Original aus der Arche Noä zu lesen, muss aber erkennen, dass seine Fähigkeiten dazu noch nicht reichen. Er zäume das Pferd immer von hinten auf, bemerkt Béa lachend gegenüber Betty. Sie kriegt nicht mehr mit, wie er später, genügend avanciert, den fast tausendseitigen Band in kleinen und kleinsten täglichen Portionen liest. Zumal die Nähe des cervantinischen Kastilianisch zum klassischen Latein Ciceros, in dem er Champion ist, bildet einen Genuss eigener Art.

Sein verliebtes Liebchen plant eine Fahrt nach Madrid, um ihren Romeo in seinem angestammten Ambiente zu besuchen. Harry würde sie gern dabei begleiten. Es ist ihm bewusst, dabei nur das fünfte Rad am Wagen zu sein, aber er ist an Entsagung gewöhnt, und ihre Freundschaft ist so robust, und Béa so freimütig, ihm zu erklären, dass er sich von der Reise keine erotischen Abenteuer erwarten darf. Jeder andere an seiner Stelle hätte die Flinte ins Korn geworfen, Vernunft walten lassen und sich nicht zwischen zwei Liebende wie zwischen zwei mahlende Mühlsteine gedrängt. Nicht so der junge Poet. Er gibt nicht so leicht auf und betrachtet es als eine besondere Herausforderung an seine Männlichkeit, wie er in der entfernten spanischen Metropole zusammen mit seiner Geliebten und ihrem Liebsten verweilen und dennoch seine männliche Würde bewahren würde: Ja, Daulnoin hat völlig Recht, es ist äußerst gefährlich, sich mit einer Person wie der Kleopatra in ein näheres Verhältnis einzulassen. Ein Held kann dadurch zugrunde gehen. Aber auch nur ein Held. Der lieben Mittelmäßigkeit droht hier, wie überall, keine Gefahr! Es soll eine Feuertaufe für seine Männlichkeit sein, eine heilsame Lektion und wahre éducation sentimentale; danach wäre er von seiner Leidenschaft für Béa geheilt und für alle Zeiten gegen die Pocken des Herzens geimpft.

Daraus wird aber nichts. Betty, die vis-à-vis der Anfechtungen, die ihm drohen, größere Bedenken hat als er selbst, erlaubt es nicht. Sie hat noch die Erziehungshoheit und zerbricht sich, wie alle solche, seinen Kopf. Er muss akzeptieren, wie sie ihn aus Sorge um ihn daran hindert, ihn seine eigenen Erfahrungen machen zu lassen. Er bleibt auf Erfahrungsentzug zu Hause, während Béa allein ihrer pelrinage d'amour nachgeht.

Bei der Rückkehr ist sie womöglich noch verliebter als zuvor. Sie ist so aufrichtig und offen, und ihre Freundschaft zu ihm so robust, dass sie auf seine lockere Anspielung hin sogar zugibt, mit Federico geschlafen zu haben. Sie, die sich einmal den Kuss Jérômes verbat, hat dem wahren Geliebten alles erlaubt. Wie das denn so sei? will er mit beiläufiger Nonchalance wissen. Oh, so schön, sagt sie, so süß. Er kann es ihr, nicht nur in seinen Pollutionsträumen, nachfühlen. Glücklicher Federico! Könnte sie es nicht auch ihn einmal, nur so zum Spaß, zum Abschied, versuchen lassen? Aber Béa ist nicht so amoralisch. Die Frauen sind überhaupt nicht so amoralisch.

Einmal lesen sie einen berühmten, schon betagteren französischen Philosophen, der mit seiner Lebenspartnerin, gleichfalls eine renommierte Autorin, in einer lockeren Beziehung freier Liebe lebt. Sie könne sich nicht vorstellen, meint Béa, dass er noch immer mit ihr schlafe. Was meint sie damit? Worauf spielt sie an? Dass er ihr bei ihrem Alter schon überdrüssig sei? Hofft sie, mit ihrem Spanier würde es anders?

Warum sie ausgerechnet in Federico verliebt sei, fragt er ein andermal, was so Besonderes an ihm wäre? Oh, er sei einfach nur lieb, sagt sie. Sie könne ihn gar nicht anders beschreiben, als dass er einfach nur lieb sei. So wollen, merkt er sich, die Frauen von einem Mann eigentlich nicht mehr und nicht weniger, als dass er einfach nur lieb ist. Das Genie, auf das er sich soviel zugute hält, ist da überhaupt gar nicht nötig.

Ein andermal erzählt sie ihm, Federico habe geweint, als sie in Paris voneinander schieden. Geweint? Er denkt an Schillers Don Carlos, und wie aus dem Kabinett in das Vorzimmer die Nachricht kommt, der König habe geweint: ,Der König geweint?' Gewiss muss ein Mann eine Frau wirklich lieben, wenn er um sie weint. Könnte er selbst um Béa weinen? Wieviel hat er um Giselle geweint! Aber um welche Frau hat er eigentlich nicht geweint?

Als sie einmal längere Zeit nichts aus Madrid hört, spürt er ihre Liebesangst, die l'angoisse d'amour. Er tut sein Möglichstes, sie zu beruhigen.

Sie will, dass Federico, der außer Spanisch nur Englisch und Französisch spricht, nach Deutschland übersiedelt; als Ingeniero sollte er keine Probleme haben, eine Stelle zu finden. Harry zählt die Tage, die ihm mit Béa noch bleiben. Als er sie wieder zu Hause besucht, hantiert Federico bereits in der Küche, ein wackerer, nüchterner, sympathischer Técnico, der ihm als Brautgabe aus Madrid die Partitur eines Gitarrenkonzerts mitgebracht hat. Jetzt dauert es nicht mehr lang, bis Béa aus seinem Ereignishorizont verschwindet.

Er sieht sie zum letzten Mal. Die philosophischen Diskussionen enden, wo das Leben beginnt. Lukrez, Lamettrie, Lamarck, Geoffroy Saint-Hilaire und die modernen Naturalisten kehren zurück ins Regal. Grau, teurer Freund, ist alle Theorie, und grün des Lebens goldner Baum. Sie heiraten und ziehen an einen anderen Ort. Er erfährt nicht einmal mehr, ob und was sie studiert. Einmal begegnet er in der Stadt zufällig Berthe. Ihr Gesicht kommt ihm etwas strenger und herber vor als früher, und an ihre Sanduhrfigur unter ihrer Kluft wagt er erst gar nicht mehr zu denken. Einmal beim Tanz im Gemeindehaus, lange nach seinem Kuss, hat er sie gefragt, was sie denn nun im Leben so treibe. Das will er jetzt nicht mehr wiederholen. Auch nach ihrem Liebesglück fragt er nicht. Sie erwähnt, dass Béa, mit der sie noch in Verbindung steht, gern etwas von ihm hören möchte, und will ihm ihre Anschrift geben, damit er ihr schreiben kann. Er spielt aber den sentimentalen Muffel und wiegelt ab. Sie ist doch glücklich! sagt er, wie um zu bedeuten, dass er sie dabei so wenig stören wolle wie Saint-Preux seine geliebte Julie.

Es war aber nur ein Wort, das ihn anflog, weil es ihm noch von Berthes Geliebtem Pollux her in den Ohren schwirrt – damals in den Bergen, wo er, als Giselle in sein Leben trat, noch in sie beide, die Leukippostöchter, verliebt war. Unter uns gesagt, einer schönen Frau schreiben, scheint mir ebenso töricht, als wenn ich mit einer Strassburger Pastete in Korrespondenz treten wollte. Jedes Ding in der Welt will auf seine eigene Weise genossen sein. Jene schönen Augen, deren Glanz unser Herz erfreut, und jene Trüffelpastete, deren Duft uns begeistert – sie verlieren gar sehr in der Ferne. –

Nur eins seiner Traumbilder noch gedenkt Béas Vermählung:

Was treibt und tobt mein tolles Blut?

Was flammt mein Herz in wilder Glut?

Es kocht mein Blut und schäumt und gärt,

Und grimme Glut mein Herz verzehrt.

Das Blut ist toll, und gärt und schäumt,

Weil ich den bösen Traum geträumt:

Es kam der finstre Sohn der Nacht

Und hat mich keuchend fortgebracht.

Er bracht mich in ein helles Haus,

Wo Harfenklang und Saus und Braus,

Und Fackelglanz und Kerzenschein;

Ich kam zum Saal, ich trat hinein.

Das war ein lustig Hochzeitsfest;

Zu Tafel saßen froh die Gäst.

Und wie ich nach dem Brautpaar schaut –

O weh! mein Liebchen war die Braut.

Das war mein Liebchen wunnesam,

Ein fremder Mann war Bräutigam;

Dicht hinterm Ehrenstuhl der Braut,

Da blieb ich stehn, gab keinen Laut.

Es rauscht Musik – gar still stand ich;

Der Freudenlärm betrübte mich.

Die Braut, sie blickt so hochbeglückt,

Der Bräut'gam ihre Hände drückt.

Der Bräu'gam füllt den Becher sein

Und trinkt daraus, und reicht gar fein

Der Braut ihn hin; sie lächelt Dank –

O weh! mein rotes Blut sie trank.

Die Braut ein hübsches Äpflein nahm,

Und reicht es hin dem Bräutigam.

Der nahm sein Messer, schnitt hinein –

O weh! das war das Herze mein.

Sie äugeln süß, sie äugeln lang,

Der Bräut'gam kühn die Braut umschlang,

Und küsst sie auf die Wangen rot –

O weh! mich küsst der kalte Tod.

Wie Blei lag meine Zung im Mund,

Dass ich kein Wörtlein sprechen kunnt.

Da rauscht es auf, der Tanz begann;

Das schmucke Brautpaar tanzt voran.

Und wie ich stand so leichenstumm,

Die Tänzer schweben flink herum; –

Ein leises Wort der Bräut'gam spricht,

Die Braut wird rot, doch zürnt sie nicht. –

31: Inga

Die Tage von Aranjuez sind vorüber. Was fängt er jetzt an? Er denkt daran, was ihm einmal ein älterer Freund, der eine Liebesenttäuschung hinter sich hatte, anvertraute: dass der Verlust einer geliebten Frau desto schmerzlicher sei, je größer die sentimentale Investition, die wie bereits in sie gesteckt haben, so dass wir wieder ganz von Neuem anfangen müssen. Es bleibt ihm nichts anderes übrig, als instinktiv Samsons homöopathischem Prinzip zu folgen, dementsprechend das Leiden am Weib nur wieder durch das Weib selbst kuriert werden kann: denn das wirksamste Gegengift gegen die Weiber sind die Weiber; freilich ist dann in solchem Falle die Medizin oft noch verderblicher als die Krankheit. Aber es ist immer eine Chance, und in trostlosen Liebeszuständen ist der Wechsel der Inamorata gewiss das Ratsamste, und mein Vater dürfte auch hier mit Recht sagen: jetzt muss man ein neues Fässchen anstechen.

Sei's drum: Mein Herz wird immer lieben, solange es Frauen gibt, erkaltet es für die eine, so erglüht es gleich für die andere; wie in Frankreich der König nie stirbt, so stirbt auch nie die Königin in meinem Herzen, und da heißt es: La reine est morte, vive la reine!

Bei der Vorbereitung des nächsten Faschings tritt er als maßgeblicher Organisator, um für das richtige weibliche Personal zu sorgen, in Kontakt mit einer benachbarten Mädchenschule. Deren Sprecherin heißt Inga. Sie treffen sich in einer beliebten Bierstube auf dem neutralen Terrain zwischen den beiden Lyceen, er in Begleitung seines Klassenkameraden Alfred, alias Alfie, seines Handlangers und Adlatus. Er ist bezaubert von dem Geschöpf, das ihm da am Tisch gegenüber sitzt. Inga ist eine hübsche Brünette, deren empfindsames Naturell seinem eigenen verwandt scheint. Mit heimlich süßem Staunen erblickt er ihre schwebende Gestalt, die seligen Augen und die sanften Brauen, und es zieht ihn mit seltsamer Gewalt zu ihr hin. Sie ist etwas kleiner als er, so dass sie gut zu ihm passt und er nicht durch einen leidigen Größenunterschied boykottiert wird. Mit einem Wort, er fängt sofort Feuer.

Sie verständigen sich über die Einzelheiten des gemeinsamen Balls und gehen dann zu persönlicheren Dingen über. Vormittags im Deutschunterricht bei Kramer haben sie gerade – wie anachronistisch auch immer – die Verse von Erinnerung an Marie A. eines modernen Dichters besprochen, die auf Anhieb in den Grundbestand deutscher Lyrik eingingen. Harry, selber ein Autor im Werden, steht noch ganz unterm Eindruck dieses vollkommenen Gedichts. Es handelt von der Vergänglichkeit der Liebe und erinnert ihn an seine eigenen vergangenen Lieben, verjährte Leiden, angefangen mit Hanni, mit der er einst unterm Sommerhimmel des Freibads gelegen, und zu der seine Liebe verflogen ist. Zwar hielt er sie, das ist wahr, nie so im Arm, wie hier das lyrische Ich Marie A. im Arm hat – im Arm hielt sie ein anderer Junge –, aber es hätte doch sein können, dass er sie so im Arm gehalten hätte wie ganz zu Anfang einmal unterm Schirm unter regnerischem Himmel. Er zieht das Blatt mit dem Gedicht aus der Mappe, um es Inga und ihrer Begleiterin am Tisch vorzulesen. Er muss aufpassen, dass ihm vor sentimentaler Gerührtheit nicht die Stimme einbricht:

An jenem Tag im blauen Mond September

Still unter einem jungen Pflaumenbaum,

Da hielt ich sie, die stille bleiche Liebe

Im Arm wie einen holden Traum.

Und über uns im schönen Sommerhimmel

War eine Wolke, die ich lange sah.

Sie war sehr weiß und ungeheuer oben,

Und als ich aufsah, war sie nimmer da.

Seit jenem Tag sind viele, viele Monde

Geschwommen still hinunter und vorbei.

Die Pflaumenbäume sind wohl abgehauen,

Und fragst du mich, was mit der Liebe sei?

So sag ich dir: ich kann mich nicht erinnern.

Und doch, gewiss, ich weiß schon, was du meinst.

Doch ihr Gesicht, das weiß ich wirklich nimmer,

Ich weiß nur mehr: ich küsste es dereinst.

Und auch den Kuss, ich hätt ihn längst vergessen,

Wenn nicht die Wolke dagewesen wär.

Die weiß ich noch und werd ich immer wissen,

Sie war sehr weiß und kam von oben her.

Die Pflaumenbäume blühn vielleicht noch immer,

Und jene Frau hat jetzt vielleicht das siebte Kind.

Doch jene Wolke blühte nur Minuten,

Und als ich aufsah, schwand sie schon im Wind.

Dies ist das Gedicht, das er Inga bei ihrer ersten Begegnung vorliest, und er wünscht, es wäre von ihm. Es ist eine entschwundene Liebe, ins Bild der vergänglichen weißen Wolke gefasst. Und typisch für ihn, dass seine neue Liebe mit der Erinnerung an eine alte beginnt; so fällt der Schatten der vergangenen auf die neue.

Es ist genial, wie der Dichter ,Mond' anstelle von ,Monat' sagt: im blauen Mond September; und mit wie abgegriffenen Worten – im schönen Sommerhimmel – er die tiefste Wirkung erzielt; und wie einfach er die Wolke beschreibt: sehr weiß; und wie kühn und unerschrocken er das umgangssprachliche ,ungeheuer' verwendet: ungeheuer oben; und dabei dennoch die Alltagssprache zu höchster lyrischer Wirkung bringt.

Und auch die Liebste als holder Traum ist gelungen, denn die Liebe ist selbst wie ein Traum. Danach tut das lyrische Ich so, als könne es sich seiner Liebe nicht mehr erinnern; muss aber dann, sich eines Besseren besinnend, doch zugeben, dass es sie in Wahrheit doch nicht vergessen hat, doch nicht vergessen hat können. Es muss wohl so sein: eine solche Liebe kann man nicht vergessen, eine solche Liebe bleibt unvergessen, Harry weiß das, unter seinen eigenen vergangenen Lieben ist keine, die er vergessen hat, die er je hätte vergessen können. Bloß an ihr Gesicht kann er sich nicht mehr erinnern, nur daran noch, dass er es küsste, – das weiß er noch und wird er immer wissen. Und auch die verschwebende Wolke sieht er noch über sich, sie vor allem, denn sie ist das Sinnbild für die Vergänglichkeit der Liebe an sich.

Das alles erläutert Harry, der junge Interpret, am Tisch des Bierhauses seinem ergriffenen Publikum, und gibt damit preis, wieviel er selbst von der Liebe versteht und und ihrer selbst womöglich nicht unwert wäre, auch der Liebe Ingas, der sentimentalen Brünetten, nicht. Und wie der Dichter sich nicht scheut, das triviale ,vielleicht' zu wiederholen: Die Pflaumenbäume blühn vielleicht noch immer ... Und jene Frau hat jetzt vielleicht das siebte Kind! Natürlich blühn die Pflaumenbäume noch immer, warum sollten sie nicht mehr blühen, sie haben ja gar keine andere Wahl? sagt er – und erntet von Inga ein süßes Lächeln für seinen ironischen Humor. Der Natur ist das Glück oder Unglück der Menschen gleichgültig, und wahrscheinlich lagen seither schon wieder viele neue Liebespaare darunter. Und jene Frau hat jetzt vielleicht das siebte Kind: sieben Kinder, die eigentlich von dem liebenden Ich stammen müssten, und doch hat sie sie von einem anderen Mann, wie später auch einmal Giselle.

Woher diese Irrungen, Wirrungen der Liebe? Angeblich war Maria Rosa Amann, eine Schülerin, die der Dichter in einer frühsommerlichen Eisdiele kennenlernte, die Realfigur hinter der geheimnisvollen Marie A. Woran ist diese so zärtlich besungene Liebe gescheitert? Der Dichter sagt es nicht, aber die Liebe ist ein so ein zartes, zerbrechliches Gebilde, dass der Leser sich nicht zu wundern braucht. Auch Harry hat sie schon erfahren, diese Vergänglichkeit der Liebe, und wundert sich nicht. Wie war es denn mit Hedwig und Isolde? mit Hanni und Mirjam? mit Sefchen und Giselle? mit Béa und Berthe? Das denkt er aber nicht laut, natürlich kann er hier am Tisch nicht von seinen verflossenen Liebschaften reden, das würde Inga nicht gefallen. Das würde sie vielleicht verprellen. Aber alles andere, alles, sagt er vor der bezaubernden staunenden Inga und schaut ihr beiläufig dabei manchmal in die schönen rehbraunen Augen.

Auch sein Adlatus Alfie ist von dem Date begeistert. Da er beim Kramerschen Deutschunterricht mit anwesend war, kann er aktiv an der Debatte teilnehmen, ihm manchmal sogar ein passendes Stichwort zuwerfen, obwohl er sonst mit Literatur nicht viel am Hut hat. Inga lauscht fasziniert seinen Worten. Ihre Einschübe zeigen ihm, dass er sich in ihrer sentimentalen Empfindsamkeit nicht getäuscht hat. Sie wohnt dem Vernehmen nach allein in einem lokalen Mädchenheim, da ihre Eltern getrennt sind und ihre Mutter in Hamburg lebt. Das erinnert ihn gefährlich an die problematischen Familienverhältnisse Giselles – und appelliert atmosphärisch an seine Anfälligkeit für tragische Liebesumstände. Sie tauschen ihre Adressen und machen aus, sich erneut zu treffen. Auch Alfie gibt seiner Begeisterung Ausdruck.

Zum vereinbarten Termin aber leidet Harry unter einer Erkältung, hütet das Bett in der Bolkerstraße und streicht finster im Morgenmantel umher. So kann er nicht zu dem Treffen mit Inga kommen und schreibt ihr stattdessen zur Entschuldigung einen Brief. Kann es sein, dass diese Entschuldigung schon ziemlich zärtlich abgefasst ist? Nein, doch nicht gar, nicht gerade, um zu dem Brief Gelegenheit zu bekommen, ist er krank geworden; doch bietet ihm seine Erkältung willkommene Gelegenheit, ihr einen schon etwas zärtlich klingenden Brief zu schreiben. Leidet er schon um sie? Wird sie darauf reagieren? Ja, sie reagiert und kommt, vielleicht auch auf Anregung Alfies, und in dessen Begleitung, zu ihm nach Hause, wo sie von Betty umschwänzelt werden. Im Morgenmantel sitzt er mit ihnen zusammen und diskutiert die letzten Einzelheiten des geplanten Balls.

Wird sie sich in ihn verlieben? Wird sie die stille bleiche Liebe in seinem Arm? Sie ist gerade auf dem Sprung, mit ihrer Klasse für eine Woche ins Winterlager zu fahren. Beim Abschied an der Wohnungstür – Betty ist gerade außer Sicht – spürt er eine merkwürdige Unentschiedenheit. Wie wäre es, wenn er sie zum Abschied in den Arm nähme? Gehört sich das nicht? Flüchtig kommt ihm der Gedanke, dass er sie bitten könnte, seinetwegen dazubleiben; da geniert er sich aber, so aufdringlich bei ihr mit der Tür ins Haus zu fallen. Aber könnte er sie zum Abschied nicht um einen Kuss bitten? Alfie ist schon ein Stück voraus die Treppe hinunter, sie sind zu zweit unter sich, so dass er sie zum Abschied ungestört umarmen und ihr, Wange an Wange, ins Ohr flüstern könnte: Wie soll ich diese Woche ohne dich überstehen?

Aber nichts von alledem. In seiner Unentschlossenheit lässt er sie gehen, ohne etwas dergleichen unternommen zu haben. Stattdessen erhält er vor ihrer Abfahrt noch einen Brief von ihr, in dem sie an ihren Besuch erinnert und ihrerseits von ihrer Zuneigung spricht – ein Brief gerade so, wie er ihn sich immer gewünscht hat, wie er ihn sich schöner nicht hätte wünschen können. Béa, die in dieselbe Mädchenschule geht, hat einmal von Inga gesprochen und sie ein überaus süßes Ding genannt. Und Béa hat ein gutes Urteilsvermögen, er gibt ihr völlig Recht, sie ist ein wundersüßes Ding. Allein schon Béas Empfehlung wegen müsste man sie lieben. Er entblödet sich nicht einmal des Gedankens, wie er gegenüber Béa auftrumpfen könnte, ihre eigene Schulsprecherin für sich erobert zu haben.

Hybris kommt vor dem Fall. As you all know, security is mortals' chiefest enemy. Jetzt, da er sich ihrer Zuneigung sicher zu sein wähnt, zuckt er seinerseits empfindlich zurück, gleichwie wenn er glaubte, ihrer noch sicherer gehen zu müssen. Er antwortet nämlich selbst wiederum mit einem Brief, den sie sei's noch vor ihrer Abreise im Briefkasten findet, sei's gleich nach ihrer Rückkehr darin finden muss – und der alles verdirbt.

Was schreibt er? Wir können es nicht genau sagen, das Original ist verschollen und befindet sich nicht einmal mehr unter den 3262 Briefen des Heinrich-Heine-Portals im Netz. Wir können es nur von ungefähr raten. Der Brief ist Ausdruck einer ganz und gar unseligen Unausgegorenheit, wir können es nicht anders sagen: Ausdruck einer ganz eigenen skrupelhafen Unschlüssigkeit und Unentschiedenheit, einer defätistischen Liebesskepsis. Jetzt, da es mit Ingas Liebe ernst werden könnte, zuckt er zurück wie ein mimosenhaftes Schneckentier, dessen Fühler man berührt hat, wie wenn er die harmonische Verbundenheit ihrer Seelen erst noch weiter auf Gedeih und Verderb prüfen müsste.

Wollten wir es auf eine moderne Weise erklären, so könnten wir es nur mit dem Beispiel Franz Kafka vergleichen. Wir kennen die Briefe an Milena Jesenská und Felice Bauer, die der unselige Franz miesmacherisch auch dann noch vom Stapel lässt, als er bereits glücklich verlobt ist. Allein dort finden wir dieselben herzzerreißenden Skrupel, dasselbe Zaudern, Zweifeln, dieselbe defätistische Liebesskepsis; dieselbe heillose Mischung von Zuneigung und Abwehr, von Sehnsucht nach zärtlicher Gemeinsamkeit und verbohrter Einsamkeit, von Mutlosigkeit und Hochmut, von Verlangen und mangelhafter Hingabebereitschaft. Du bist das Messer, mit dem ich in mir wühle, schreibt er an Milena.

Ganz ebenso wühlt Harry in sich und bringt es in seinem Brief zum Ausdruck. Aber was gibt es da zu wühlen? und wieso zweckentfremdet er Inga als sein unseliges Messer? Fast scheint es wie ein ultimativer Test, ein Autodafé der Liebe, ob die Dame seines Herzens auch wirklich die Richtige ist? Ob sie auch dann noch an ihm festhält, wenn er ihr seine unausgegorenen Gefühle auftischt? Liebt sie ihn auch wirklich so und nicht anders, als er seiner besonderen Eigentümlichkeit wegen geliebt werden will? Eine gewisse Eitelkeit darin ist nicht zu verkennen. Fast scheint es, als wolle er die Geliebte erst noch durch die Vorhölle seiner Zweifelsucht schicken, bevor sie geläutert daraus hervorgehen und mit ihm paradiesisch vereint werden kann. Es scheint aber die gleiche Zweifelsucht und Liebesskepsis, wie sie seinen Beziehungen schon immer, von Mirjam bis Béa, störend beigemischt war, so dass er sich seiner Verliebtheit niemals ganz rückhaltslos hat hingeben können.

Ist es das: seine Unfähigkeit zu bedingungsloser Hingabe? Ist es die Unsicherheit seiner Existenz als minderjähriger jüdischer Schüler, als Abhängiger, der noch einer langen Lehrzeit bedarf und de facto noch keinerlei Vorstellung von dem Leben hat, das er mit Frau und Familie führen soll? Niemals auch sind seine Flammen ihm von sich aus entgegengekommen, seine mangelnde Hingabe zu überwinden. Erwartet er jetzt solch ein Entgegenkommen von Inga? Hat er vielleicht ein bestimmtes Ideal von der Frau – ein Ideal, das nicht zum wenigsten durch seine romantischen Phantasien, auch seine Masturbationsphantasien, bedingt ist und dem eine reale Frau überhaupt nicht gerecht werden kann? Dem deswegen auch Inga nicht gerecht werden kann? Du bist das Messer, mit dem ich in mir wühle.

Sollten wir es erklären, fällt uns wenig mehr dazu ein als zu sagen: Es ist seine männliche Unreife. Und doch ist damit nichts erklärt, denn worin genau besteht diese Unausgereiftheit, und was macht sie aus? Ist auch sein Frauenideal durch seine überstarke Sinnlichkeit infiziert, als welcher, da sie phantasiebedingter Natur ist, durch die Wirklichkeit kaum zu genügen ist? Er hat aber noch nicht die Erfahrung, das zu erkennen, und ist nicht verwegen genug, den Sprung zwischen Traum und Realität zu wagen. Er ist nicht reif für die Liebe. Ihm fehlt, was ihm Federico bei Béa voraus hat: sich ein für allemal für eine Frau entscheiden zu können. Davon ist der junge Harry noch Lichtjahre weit entfernt.

Die Liebe verträgt aber eine solche Unentschiedenheit nicht. Die Liebe will Entschlossenheit und Eindeutigkeit. Auch Inga. Deshalb kommt sie ihm auch nicht weiter entgegen. Sondern wendet sich von ihm ab. Gibt es doch wohl wenig, was eine junge Frau so abschrecken kann, wie wenn ihr Verehrer entherzt an seinen eigenen Gefühlen zweifelt, und was einer neu entstehenden Liebe so abträglich ist wie die fehlende Entschlusskraft des Mannes. Die Geliebte muss dann ja an seiner Liebe selbst zweifeln, und das ist etwas, was sie ihm nicht verzeiht. Das ist der Punkt, wo der Mann die Frau verliert. Eine solche Rücksichtnahme kann man von den Frauen nicht erwarten, auch von Inga nicht.

Die Frauen haben kein Verständnis für so ein kafkaeskes Hin und Her, sie wollen nicht das Messer sein, mit dem wir in uns wühlen. Ja, bei Kafka mag es noch angehen. Kafka ist ein berühmter Autor, und seine Berühmtheit ist wie ein Fliegenpapier, an dem seine Bewunderinnen leicht pappen bleiben, er kann sich einen solchen Messertanz leisten. Einem Literaturstar wie ihm kann man solche sentimentalen Fisimatenten verzeihen, schließlich lebt ein Dichter zum Großteil davon. Harry ist aber, seiner gelegentlichen Achtungserfolge zum Trotz,

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