Luise Phillis

Der Kugelmensch

oder von der Suche der Sucht und dem Finden

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Inhaltsverzeichnis

Titel

Vorwort

Einleitung

1. Kapitel Verlust der ursprünglichen Heimat

2. Kapitel Verausgaben des eigenen Potenzials oder vorläufig aufgehoben beim fahrenden Volk

3. Kapitel Die verhängnisvolle Entscheidung zwischen Sinnlichkeit und dem geistigen Ursprung oder: Die Angst vor dem Ausleben von Lust als Sehnsucht nach dem Ursprünglichen, nach dem Universellen

4. Kapitel Die Schwierigkeit, die eigenen Talente zu leben und eine Familie zu gründen

5. Kapitel Von der Schwierigkeit und dem Glück, die Liebe wiederzuentdecken

6. Kapitel Die Schwierigkeit, sich aus der Lebensvielfalt heraus für die eigene Lebensqualität zu entscheiden

7. Kapitel Über die Schwierigkeit und die Kunst, die eigenen Kräfte auf unerschöpfliche Weise zu nutzen

8. Kapitel Zum Eremitendasein verurteilt oder die heilsame Reaktion auf Kindheitsverletzungen

9. Kapitel Die Schmerzvermeidungsstrategien, über die Schwierigkeit die eigene Lebenslüge aufzudecken oder der tückische Wunsch am Schicksalsrad zu drehen

10. Kapitel Die Angst vor der Wahrheit oder die Möglichkeit sich seiner eigenen Geschichte zu stellen, um frei und gerecht zu sein

Impressum

Impressum neobooks

Vorwort

Wir alle sind auf der Suche nach etwas, was wir zu kennen

scheinen, aber kaum erfassen können.

Es ist die große Sehnsucht nach dem Anderen,

nach der vollkommenen Kraft, nach dem intensiven Hochgefühl,

nach dem Ich im Du, nach dem Beseelten, nach Harmonie,

nach der Grenzüberschreitung zu bloßem Sein,

nach dem Vollkommenen, nach der „Urheimat“.

Während wir sehnsüchtig auf der Suche sind,

werden wir in der Lage sein zu erkennen,

dass nicht nur das Suchen, sondern auch das Finden zum Leben gehört

und wir durch Achtsamkeit und Gewahrsein jene Urheimat in uns selbst wiederentdecken können…

Luise Phillis

Einleitung

„Man wird nicht erleuchtet, indem man sich Lichtfiguren vorstellt, sondern indem man sich die Dunkelheit bewusst macht ...“ Carl Gustav Jung

Eines Nachts, als es besonders dunkel war und ich mich in einer von jenen Nächten befand, die nicht enden wollen und in denen das Leben eine Wende nimmt, ging mir ein Licht auf. Mir wurde bewusst, dass der Lebensantrieb des Menschen, das, was ihn hier überleben und leben lässt eine unbewusste Sehnsucht und Suche nach etwas ist, was er in einer tiefen Seins-Schicht kennt. Es ist das, was der Mensch allerdings im Wachbewusstsein schwer oder überhaupt nicht benennen kann.

Bleibt dieses Suchen auf einer unbewussten Ebene, so kann es zu einer Sucht werden, die das Suchen zum Selbstzweck macht und das Finden nach einer scheinbar unbekannten Urheimat verhindert.

Deshalb stellte sich mir die Frage, was es mit dieser Sehnsucht auf sich hat und was Sucht im Ursprünglichen überhaupt sei, wo sie herkommt und wie wir mit ihr auf vernünftige Weise umgehen können. Um die menschliche Suche und die Möglichkeit des Findens als Seelenreise erfassen zu können, so wurde mir klar, ist es notwendig, den Menschen, wenn schon nicht vollständig erklären zu können, ihn jedoch als Ganzes verstehen zu wollen. Dazu ist es nötig auch das Mythische, z. B. auch Entstehungsmythen in die Betrachtung mit einzubeziehen, wie z. B. einen von Platon und einen aus dem Alten Testament, aber ebenso „moderne“ Märchen.

Diese ermöglichen genau wie Träume und ihre Deutung eine Innenschau, die anschließend gedeutet und erklärt werden können und neue Erkenntnisse über das Spannungsverhältnis von Individuum und das In –d er Welt-Sein, der Gesellschaft ermöglichen.

Jeder Mensch kennt in seinem tiefsten Inneren Archetypen, d. h. Urbilder, wie sie in den Märchen dieses Buches vorkommen, wie z. B., den Narren, den Magier, die Seherin, den Eremiten, die Mäßigkeit, die Gerechtigkeit, die Liebe, den Teufel usw., wenn er sich die Zeit nimmt und darüber nachsinnt.

Alle in den Märchen vorkommenden Gestalten und Bilder stellen Aspekte des eigenen Selbst dar, wie wir es auch u. a. in der Traumdeutung von C.G. Jung kennen.

Die Idee, Märchen zu schreiben war schon immer ein Wunsch von mir gewesen. Ich liebte es schon als Kind besonders, Märchen zu lesen. Diese Begeisterung rührt daher, denke ich, dass besonders der Ort im Märchen keine Rolle spielt. Auch die Zeit ist völlig unbestimmt, vielmehr ist es das Miteinander der Märchengestalten, das von Belang ist und das mich berührt und beschäftigt. So begann ich diese Märchen in jenen dunklen Nächten zu schreiben.

Mit diesen einzelnen Märchen in diesem Buch geht der Leser, die Leserin gemeinsam mit den Märchenfiguren auf eine Reise in das eigene Ich. Doch um dort anzukommen, wird er sich genau wie die Märchengestalten mit seiner Ursucht, nämlich der Sehnsucht nach Liebe und Zuwendung konfrontieren.

Die Protagonisten im Märchen sind angetrieben von dieser Sehnsucht und so machen sie sich süchtig suchend auf den Weg, auf den eigenen Lebensweg.

Diese Reise durch die Märchen zeigt, dass wir Menschen auf der Suche nach Vollständigkeit, nach Vervollkommnung sind, auch wenn uns dies im alltäglichen Leben oft nicht bewusst ist. Mit diesem „Unterwegssein“ erfüllt sich der Mensch den Wunsch nach Zuwendung und Liebe, den Alltag gut bewältigen zu können und gleichzeitig über das Alltagsbewusstsein hinauszugehen.

Bleibt dieses Suchen nach Anerkennung, Liebe, Vervollkommnung jedoch auf einer unbewussten Ebene, sind Drogen- , Alkohol- , Tablettensucht und andere Suchtformen wie Bulimie, Sex-, Arbeits- und Spielsucht als Kompensation für die wahrhafte Suche nach dem eigenen Selbst vorprogrammiert.

Die Lebensreise durch die Märchen ins eigene Selbst wird durch jeweils

anschließende Kommentare zu den Märchen ergänzt und es werden anschauliche Beispiele aus der Weltliteratur, aus Verfilmungen und aus alten Mythen und der Philosophie gegeben. Diese ermöglichen die Einbettung des Themas der Suche nach Liebe in einen allgemeinen und ebenso konkreten Lebenszusammenhang wie Familie und Gesellschaft. Sobald der Mensch sich seiner Sehnsucht bzw. Süchte als Suche nach irgendetwas, was seinem Leben Sinn gibt, nach dem Ursprünglichen, bewusst wird, kann er sich befreien und sein Suchen in ein Finden verwandeln.

Hierzu dienen auch Fall- Beispiele aus meiner Praxis als philosophisch-psychologische Lebensberaterin und von prominenten Persönlichkeiten.

1. Kapitel Verlust der ursprünglichen Heimat

Die Urheimat wieder finden

Der unfreiwillige Wanderer

„… Und wenn du auf der Suche bist, hast du dich längst auf den Weg gemacht,

und wenn du auf dem Wege bist, so brauchst du nur innezuhalten und zu spüren,

dass du selbst es bist, wonach du immer gesucht hast.“ Luise Phillis

Es gab irgendwann einmal einen Mann und eine Frau, die erzählten beide die folgende Geschichte, es war die ihrige, die des Kugelmenschen und zugleich war es der Beginn des Mensch-Seins und -Werdens:

Die Urheimat wieder finden

Am Anfang war die Ur-Geschichte, diese Urgeschichte und das Ur-wort waren im Universum und das Ur- Wort war das Wort für die Urheimat, nämlich „Esuahuzridni“, in der drei Kugelmenschen lebten. Diese hatten je vier Arme, vier Beine, zwei Köpfe und zwei Geschlechtsorgane und deshalb wirkten sie wie Kugeln. Sie konnten sich sehr schnell fortbewegen, sie konnten Radschlagen und vieles mehr. Einer der drei Kugelmenschen hatte nur weibliche Geschlechtsorgane, der zweite hatte nur männliche und der dritte Kugelmensch hatte ein männliches und ein weibliches Geschlechtsorgan. Sie fühlten sich sehr wohl in ihrer Urheimat „Esuahuzridni“, so dass sie sich vor Wohlbehagen immer schneller fortbewegten und übermütig wurden und dem, der sie erschaffen hat, seinen Platz streitig machen wollten. Das ließ das Universum, die göttliche Allmacht, sich nicht gefallen und sie wurde zornig und nahm ein Schwert, mit dem sie diese drei Kugelmenschen in zwei Hälften teilte. So gab es drei Frauen und drei Männer mit je zwei Beinen, zwei Armen, einem Kopf und jeweils einem entsprechenden Geschlechtsorgan. Die Teilung mit dem Schwert können wir heute noch an unserem Bauchnabel erkennen. Die göttliche Allmacht hatte die Haut über dem Bauch zusammengezogen. Und da die geteilten Kugelmenschen dann auch noch von dem Baum der Erkenntnis einen Apfel aßen, was ihnen von der göttlichen Allmacht ausdrücklich verboten war, die Schlange ihnen jedoch geraten hatte, mussten sie auf Geheiß der Gottheit ihre Ur-Heimat „Esuahuzridni“ verlassen.
Seit dem Leben die Menschen auf der Erde in Raum und Zeit und seit dem sind sie voller Sehnsucht. Sie suchen ihre zweite Hälfte und brauchen diese, um sich ganz zu fühlen und/oder sich fortzupflanzen. So sind sie auf der Suche nach ihrer Heimat „Esuahuzridni“. Da sie nun den Apfel von dem Baum der Erkenntnis gegessen hatten, wissen sie, was gut und böse ist, und das macht ihre Leben nicht unbedingt leicht hier auf dieser Erde. Jedoch können sie sich zurückerinnern, und so suchen sie die Einheit, die Ganzheit, herbei und manchmal nähert sich ihr sehnsüchtiges Suchen ihrer Ur-heimat „Esuahuzridi“ und manchmal kehren sie sogar dorthin zurück…

„Aristophanes-Mythos“ im „Symposion“ sehr frei nach Platon, (aus: Platon, Jubiläumsausgabe sämtlicher Werke, von Rudolf Rufener, 8 Bände, Artemis, Zürich/München 1974) und der „Paradies-Mythos“ sehr frei nach dem Alten Testament (aus: Die Jubiläumsbibel, Württembergische Bibelanstalt, Stuttgart 1964)

Wie es diesen geteilten Kugelmenschen nun auf dieser Erde ergeht und wie sie ihr süchtiges Suchen als Weg zu ihrer Ur-Heimat erkennen können, in die sie jederzeit gelangen können, zeigen nun die folgenden Märchen, die die ur-eigenen Geschichten eines jeden „ehemaligen“ Kugelmenschen sind…

Eines Tages, eines Nachts, war mir klar, dass diese Mythen auch meine eigene Geschichte beschreiben.

Meine Eltern waren „Flüchtlinge“, ich selbst bin also ein Flüchtlingskind, nach dem zweiten Weltkrieg hier oder dort geboren, irgendwo im Norden von Deutschland. So hatte ich bereits früh erkannt, dass das Wort „Heimat“ mehr sein musste als ein Ort, denn mein Vater sagte immer, wenn er eine Geschichte erzählte. „Bei uns zu Hause“… und dann begann er immer eine spannende Erzählung von einem schönen, großen Bauernhof, von Tieren, die artgerecht gehalten wurden, von Menschen, die trotz zweier unterschiedlicher Nationen in einem Land, in Polen, als Polen und Deutsche, friedlich miteinander lebten, jedenfalls vor dem ersten und vor dem zweiten Weltkrieg… Für mich bedeutete dies, wenn das „Zuhause“ meines Vaters irgend woanders war, irgendwo, wohin wir damals in meiner Kindheit nicht einmal reisen konnten, dass es für mich keines gab, jedenfalls nicht eins, das an einen Ort gebunden war, keines das ein Bauernhaus, Land und Tiere bedeutete. Denn wir wohnten in meiner frühen Kindheit in einem kleinen Häuschen, das wir irgendwann verließen, weil meine Eltern sich immer wieder auf eine Art Flucht, auf eine Suche nach irgendetwas begaben. Wir zogen häufig um und ich kann, wenn ich an meine Kindheit denke, die Orte, in denen wir wohnten zwar erinnern, aber sie hatten irgendwie einen geringen Stellenwert für mich. Viel wichtiger waren mir hingegen die Menschen, zu denen ich losgelöst von irgendwelchen Orten, eine Verbindung hatte. Ich wollte gern dazu gehören zu den Menschen, die keine Flüchtlinge waren. Da wir in der Nachkriegszeit sehr bescheiden wohnten, war der Wunsch nach Zugehörigkeit besonders wichtig für mich, aber es war nicht ganz einfach. Meine Eltern rollten in der deutschen Sprache das typisch östliche “R“. Meine Großmutter hatte einen ostpreußischen Dialekt und wir aßen selbst eingemachte Salzgurken in Steintöpfen. Die anderen Kinder aßen Gewürzgurken von „Kühne“. Wir sagten zu Karotten „Mohrrüben“ statt Wurzeln wie die anderen Kinder und meine Schwester und ich fielen auf, obwohl wir nicht als die „armen Flüchtlingskinder“ aus dem Rahmen fallen sollten, indem wir mit aufwendig genähten Kleidern von meiner Mutter fein herausgeputzt waren. Eigentlich wollten und sollten wir gar nicht auffallen, wir wollten nur dazugehören, um so etwas wie „Heimat“ empfinden zu können. Doch wir fielen auf und waren eben anders. Deshalb war ich immer auf der Suche nach Zughörigkeit und unbewusst auf der Suche nach der Heimat, von der ich nicht wusste, wie sie für mich aussehen sollte. So konzentrierte sich meine Suche auf Begebenheiten, auf Menschen und dennoch wechselte ich häufig die Wohnungen z. B. während meines Studiums, wechselte die Orte, so als würde es doch einen Ort geben, den ich eines Tages finden und als meine „Heimat“ bezeichnen könnte. Doch all dies war mir nicht bewusst. Es waren die Menschen, die mich interessierten, doch auch bei ihnen hatte ich nie wirklich das Gefühl angekommen zu sein. Also suchte ich, ohne zu finden, bis ich in einer von jenen Nächten wusste, wonach ich immer gesucht hatte, von da an hatte ich suchend süchtig gefunden…, denn nun war mir klar, dass dies alle Menschen suchen, auch wenn es vielen nicht bewusst ist.

Von dieser Suche, der Sehn-Sucht und dem Finden handeln die Märchen dieses Buches, die durch Kommentare, Literatur-, Film- und Fallbeispiele ergänzt werden.

Der unfreiwillige Wanderer

- Sich Aufmachen: Familienverlust- oder die Chance, sich auf den Weg zu machen -

Zu einer Zeit gab es einen jungen Mann, der war ohne Eltern aufgewachsen. Aufgezogen hatte ihn eine wilde Frau, die ihm viel Liebe und Geborgenheit gegeben hatte. Als der junge Mann achtzehn Jahre alt war, ging er seines Weges und begegnete vielen Menschen. Viele fragten ihn, wer seine Mutter und sein Vater gewesen seien. Er konnte jedoch nur als Antwort geben, dass er es nicht wisse und dass eine Geschichtenerzählerin ihn erzogen habe. Er hatte nichts vermisst bei Lucia, die ihm alle Liebe dieser Welt gegeben hatte. Als er jedoch immer öfter nach seinen Eltern gefragt wurde, er selbst jedoch keine rechte Antwort wusste und die Menschen teils mit Entsetzen, teils mit mitleidiger Anteilnahme reagierten, verfiel der junge Mann eines Tages in eine tiefe Traurigkeit, die er bis dahin nie gekannt hatte.

Er wurde so traurig, dass er keinen Menschen mehr sehen wollte.

Also suchte er Unterschlupf in einer Hütte, die leer stand, am Rande

eines Dorfes. Bald störte ihn selbst das Tageslicht, und er verhängte Türen und Fenster und verließ die Hütte nicht mehr. Und bald wollte er den Raum nicht mehr verlassen, um in einen anderen zu gehen, also legte er sich nieder in seine Bettstatt, weil er sich dort sicher glaubte.

Doch auch hier musste er weinen und wollte schließlich nicht mehr leben.

Er sah keinen Sinn mehr für sein Dasein, so sehr wütete die Traurigkeit in

seiner innersten Höhle. Also wollte er seinem Leben ein Ende bereiten.

Als er darüber nachsann, wie das geschehen sollte, klopfte es an seine

Tür, und plötzlich stand die alte Lucia vor ihm. Ihr war zu Ohren

gekommen, wo ihr Zögling sich befand. Sie hatte gefühlt, dass es schlecht um ihn stand.

Sie setzte sich an sein Bett, und es zerriss ihr das Herz, als sie ihren Zögling weinen sah. Doch blieb sie ganz ruhig, als er sie verzweifelt fragte: „Warum hast du mir nie gesagt, wer meine Eltern waren?“ –

Lucia antwortete: „Habe ich dir nicht alles gegeben, was ein Junge braucht?

Habe ich dich nicht gefüttert, als du klein warst, dich geschaukelt, habe

mit dir gespielt, dir Geschichten erzählt, dir die Gräser, den Wald gezeigt,

dir von Tieren, Menschen und Gott erzählt, dich gehegt und gepflegt?“ –

Der junge Mann nickte, das stimmte alles, nur er könne es nicht

mehr fühlen, sagte er zu Lucia und deshalb wolle er sterben. Als Lucia ihn von diesem Wunsch nicht abbringen konnte, sagte sie gelassen zu ihrem Pflegesohn: „Also, wenn du es denn um jeden Preis willst, so gib mir das Versprechen, es mit diesem Messer zu tun, das ich dir jetzt reiche! – Aber bitte tu´ es nicht hier, sondern

nimm meinen Wanderstab und dieses Blümlein hier und gehe durch den

dunklen Wald. Dann gelangst du zu einer Wiese, gehe über diese Wiese, bis

du schließlich einen tiefen Abgrund siehst. Dort setze das Messer an deine Kehle und stelle dich so, dass du gleichzeitig hinunterstürzen kannst, dann wird dir ein glücklicher Tod sicher sein!“ Dies sagte Lucia voller Gelassenheit.

Ihr Pflegesohn versprach ihr, so zu handeln, wie sie es ihm aufgetragen hatte. Er stand auf, zog seine Kleider an, nahm ihren Wanderstab und das Blümchen und ging aus dem Haus.

Als er noch nicht weit von der Hütte entfernt war, blieb er stehen und winkte Lucia inniglich zu, den es sollte das letzte Mal sein.-

Er kam schließlich in den dunklen Wald. Er konnte den Duft der Bäume riechen, also blieb er stehen und sog den Duft des Waldes ein, es sollte schließlich das letzte Mal sein. Dann ging er weiter und hörte die Vögel singen, und er blieb stehen und pfiff ihre Lieder, als wären es seine, es sollte ja das letzte Mal sein. Er schlenderte weiter und verließ den Wald und gelangte an eine Wiese, spazierte durch die Gräser und sang dabei ein Liedchen. Schließlich lief er leichten Fußes, bis er an den tiefen Abgrund kam, die Lucia ihm beschrieben hatte. Hier angekommen, hatte er vergessen, warum er eigentlich hier war, auch das Messer hatte er unterwegs verloren, und so spazierte er voller Leichtigkeit am Abgrund entlang. Ein kleiner Hund gesellte sich zu ihm, und nichts konnte den jungen Mann davon abhalten, in den Himmel zu blicken, sich von der Sonne bescheinen zu lassen, mit der Gewissheit, zwar in den Abgrund zu schauen, aber niemals abstürzen zu können.

Grenzsituationen ermöglichen, den eigenen Weg zu suchen

In diesem Märchen sind wir mit dem Lebensthema, das im Grunde jeden Menschen betrifft, konfrontiert. Es geht um die Frage nach dem Ursprung im Zusammenhang mit dem eigenen Lebenssinn, auch wenn nach dem letzteren nicht ausdrücklich gefragt wird. Dabei handelt es sich um die menschliche Tragik schlechthin, nämlich darum, dass er nicht weiß, woher er kommt. Die eigentliche Herkunft ist ungewiss, selbst wenn wir unsere leiblichen Eltern kennen. Dieser junge Mann hat keine leiblichen Eltern mehr. Allerdings hat er sich damit arrangiert, und zwar bis zu dem Moment, als er ins Leben hinausgeht, als er von anderen Menschen danach gefragt wird. Er hatte es gut gehabt bei seiner Ersatzmutter, einer Geschichtenerzählerin. Jedoch wird er verunsichert durch die Fragen, die von außen an ihn herangetragen werden. Es sind die nach seinem Ursprung, von dem er nichts weiß. Das erschüttert ihn zutiefst, so dass er nicht mehr weiter leben will. --- Um sich aber wirklich auf die Wanderschaft zu begeben, muss der Mensch alles aufgeben, vielleicht auch ein Stück sich selbst, um dann neu anfangen zu können. Er muss mit etwas abgeschlossen haben, nämlich mit seiner Kindheit. Und diese muss dann sterben. Und so möchte der junge Mann am liebsten mit ihr zusammen sterben, denn so groß ist sein Schmerz, der sowohl Abschieds- als auch Trennungsschmerz bedeutet. Dabei handelt es sich um die Trennung von seinem kindlichen Sein, von seiner Ersatzmutter. Deshalb hat der junge Mann Angst weiterzugehen. Als er sich vom äußeren Leben zurückzieht und sich seiner Trauer über seine Nicht-Zugehörigkeit und seinem Abschiedsschmerz hingibt, da kommt die Ersatzmutter zu ihm, die ihn liebevoll groß gezogen hat. Sie verkörpert die typisch weise Alte, die weiß, was zu tun ist, selbst in dieser extremen Grenzsituation. Sie verkörpert den weiblichen Aspekt, die weise, uralte Stimme in uns, die uns sagen kann, wie es weitergeht. Wir müssen sie nur hereinlassen, wenn sie sich ankündigt, wenn sie an die Tür klopft.

Existenzielle Grenzsituationen, wie tiefe Trauer und Abschiedsschmerz ermöglichen dem Menschen allerdings die Lebens-Angst, die Angst davor, nicht weiter leben zu können, in ein Loslassen zu verwandeln. In diesen Situationen ist der Mensch offen für diese innere Stimme der weisen Alten und er beherzigt diese sogar, so wie der Protagonist in diesem Märchen dem Rat der Alten folgt.

So vermag die weise Alte, ihn von seinen Selbstmordgedanken, von seinem Selbsthass abzubringen.

Es ist tatsächlich eine Art Selbsthass, wenn der Mensch sich weigert weiterleben zu wollen. Jedoch kann die weise Alte ihn von seinem Vorhaben ablenken, denn sie nimmt ihn gleichzeitig Ernst, so dass sie ihm sogar praktisch vorschlägt, wie er seinem Leben ein Ende bereiten kann…. Sie schickt ihn durch einen dunklen Wald und auf eine grüne Wiese, bis er an einen Abgrund kommt, in den er sich stürzen kann, wenn er das Messer, das sie ihm mitgibt, dort an seine Kehle setzt und diese durchtrennt. Die Weisheit der Alten besteht darin, dass sie einerseits auf den Wunsch des jungen Mannes sterben zu wollen, eingeht, und ihn andererseits mit dem Leben konfrontiert, indem sie ihn durch den Wald gehen lässt, so dass er die Natur entdecken kann, die Pflanzen und die Tiere. Deshalb gibt sie ihm auch ein Blümchen mit, das ein Zeichen für die Schönheit des Lebens ist. Das wirkt auf der unbewussten Ebene. Der dunkle Wald, durch den der junge Mann durchgehen muss, konfrontiert ihn nicht nur mit der äußeren Natur, sondern gleichzeitig mit seiner inneren Lebensstruktur. Es ist ein Naturgesetz, auch durch die Dunkelheit gehen zu müssen, um an eine Lichtung zu kommen, um die bunten Seiten des Lebens kennen zu lernen. Und das geht nur, wenn der Mensch, den Weg, den er einschlägt, auch anfängt bewusst zu gehen. Dann wird sein Gang leicht und beschwingt und er nimmt die Natur wahr und fängt an das Leben zu genießen. Er schlendert, er spaziert durch sein Leben. Und als er an den Abgrund kommt, hat er vergessen, warum er eigentlich dorthin gekommen ist.

Der Hund, der sich zu dem „unfreiwilligen Wanderer“ gesellt, symbolisiert seinen Instinkt, der ihn von nun an in seinem Leben begleitet, der ihn, wenn er aufpasst, nicht verlässt.

Sich abnabeln heißt Ballast verlieren und den menschlichen Urzustand wiedergewinnen.

Der junge Mann in diesem Märchen hat etwas von der Weisheit und Leichigkeit eines Narren.

Er kann vor dem Abgrund spazieren, ohne herunterzufallen. Dieser ist sein eigener Abgrund, in den er hineinschauen kann ohne abzustürzen, ohne seine Leichtigkeit zu verlieren. Es gehört Naivität dazu, sich so zu verhalten, jedoch gehört diese zur jugendlichen Neugier und zum Forschungsdrang dazu. Dies ist es, was aus dem jungen „unfreiwilligen Wanderer“ einen freiwilligen macht, der sich durch seine Intuition und durch seinen Instinkt zum Abenteuer „Leben“ antreiben lässt.

Dieser junge Wanderer stellt einen wichtigen Teil unserer Seele dar.

Unabhängig vom Alter eines Menschen sind diese jugendliche Neugierde und diese Leichtigkeit wichtig für ein erfülltes Leben, für eine spannende Lebensreise. Gewissermaßen ist der junge Wanderer als Narr wie alle Menschen, die sich inkarniert haben, unschuldig schuldig, im Sinne von verantwortlich.

Da er seine Eltern, seinen Ursprung nicht kennt, ist er gezwungen, auf der Suche zu sein, auf der Suche nach seiner Herkunft, also auf der Suche nach sich selbst.

Also muss er sich zwangsläufig auf den Weg begeben, die Quelle allen Seins zu suchen.

Für diejenigen, die ihre leiblichen Eltern nie kennen gelernt haben, ist die Suche zwingender, da der Wunsch eines jeden Menschen, seine Wurzeln kennen zu wollen, natürlich ist.

Der elternlose Zustand des jungen Mannes symbolisiert den Urzustand des Menschen. Eigentlich sind wir alle elternlos: Unsere Eltern haben uns nur auf der physischen Ebene auf die Welt gebracht, haben uns jedoch nicht erschaffen.

Sie gilt es – um in einen ausgeglichenen Seelenzustand zu gelangen – diese seelisch zu überwinden, d. h. wir müssen uns als junge Erwachsene von ihnen lösen.

Dieses Lösen ist allerdings ein innerer Prozess und wird zu einer inneren Befreiung von allem, was wir karmisch in diesem Leben zu bearbeiten haben.

Es ist mit das Schwierigste, was wir im Sinne von Entwicklung in unserem Leben zu leisten haben. Die Abnabelung von unserer Familie oder Ersatzfamilie ist die Voraussetzung für ein verantwortungsvolles Leben.

Allerdings bedeutet dies im eigentlichen Sinne nicht Trennung, sondern ein sich auf den Weg - Machen in Freiheit.

Als junge Erwachsene streben wir danach, unseren eigenen Weg zu gehen, unsere Eltern loszulassen, für die Zuwendungen, die sie oder Ersatzeltern uns gegeben haben, dankbar zu sein, dies aber ohne schuldig zu sein, selbst wenn die Art und Weise der Zuwendung nicht perfekt war.

Diese Zuwendung, die wir als Kinder erfahren haben, kann allerdings auch niemals perfekt sein; sie ist immer unzulänglich, da unsere Eltern/ bzw. unsere Ersatzeltern nicht allmächtig sind...

So ist dieses innere Sich – Lösen von unseren Erziehungsberechtigten und das Lösen von unserem Kindsein in dem Falle besonders problematisch, wenn wir unsere Eltern als absolut empfinden und an diesem „absolutistischen Weltbild“ festhalten.

Erkennen wir allerdings die Unzulänglichkeit unserer Eltern/ Ersatzeltern als zum Leben gehörig an, ersparen wir uns viel überflüssiges Leid.

Ohne Vorwürfe und Selbstvorwürfe können wir uns dann in Freiheit auf den Weg machen, auf unseren ureigensten Weg, wie auch immer dieser aussehen mag.

Um das zu erreichen, müssen wir durch das Leid hindurchgehen, das wir als junge Menschen erfahren, wenn wir beispielsweise in der Pubertät die Unzulänglichkeit unserer Eltern entdecken und sie nicht ertragen können.

Die Suche nach Identität als Notwendigkeit für ein eigenverantwortliches Leben

Ein Beispiel für die schmerzliche Suche nach Identität, nach Lebensorientierung wird in dem weltweit bekannten Roman „Der Fänger im Roggen“ von J. D. Salinger dargestellt. Der Protagonist Holden Caulfield, 16 Jahre alt, der sich als Suchender insofern auf den Weg macht, indem er die zivilisierte Welt der Erwachsenen (vierziger Jahre des 20.Jahrhunderts= repräsentativ für die weltweite Zivilisation mit einer gewissen Zeitlosigkeit) ablehnt, wünscht sich ein freies Leben in der Natur, eine Welt, in der es gerecht zugeht und alle Menschen glücklich sind, fern von der verlogenen Welt der Erwachsenen, in der es nur um Geld, Ansehen und Macht geht. Obwohl Holden Caulfield wohlhabende Eltern hat, er intelligent und gut aussehend ist, ist er in seinem tiefsten Inneren unglücklich und zum vierten Mal der Schule verwiesen, traut sich nicht mehr nach Hause und treibt sich in New York herum und sucht in unterschiedlichsten Situationen nach etwas, was er selbst nicht wirklich weiß, geschweige denn benennen kann, irgendeine Art von Erfüllung, die er aber nirgends findet, wie z. B. bei einer Prostituierten oder bei einem alten Lehrer, den er aus seiner Schulzeit kennt und den er - verglichen mit anderen Erwachsenen - geschätzt hat. Alle Menschen, die Holden trifft und alle Situationen, in die er sich begibt, enttäuschen ihn, und so fühlt er sich einsam, verlassen und unverstanden.
Die Trennung und Abgrenzung von der Welt der Erwachsenen ist zunächst immer eine innere, in der Zeit der Pubertät und des Erwachsenwerdens aber immer von dem Wunsch begleitet auch auszubrechen aus dieser Welt, sich auch konkret auf den Weg zu machen, auch wenn man/frau diesen nicht kennt.

„ Als ich mit allem fertig war, blieb ich mit meinen Koffern noch eine Weile

an der Treppe stehen und warf einen letzten Blick auf den verdammten

Gang. Dabei heulte ich sozusagen. Ich weiß nicht warum. Ich setzte meine

rote Jagdmütze auf mit dem Schild nach hinten, so wie ich es am liebsten

hatte und schrie, so laut ich konnte: ´Schlaft gut, ihr Idioten! ´ Sicher

wachten im Stock alle auf. Dann machte ich mich davon“.

(J. D. Salinger „Der Fänger im Roggen, J. D. Salinger, Der Fänger im Roggen, Übersetzung bearbeitet von Heinrich Böll, Reclam, Leipzig 1988, S. 188.)

Der Rebell, Holden, weiß weder wohin er will und was er will, aber er weiß genau, was er nicht will, nämlich zurück in die verlogene Welt der Erwachsenen. Vielmehr ist sein einziger und sehnlichster Wunsch, den er zu äußern vermag, der, an einer Klippe zu stehen und kleine Kinder, die in einem Roggenfeld spielen aufzufangen und festzuhalten, damit diese nicht herunterfallen.

„ (...) jedenfalls stelle ich mir immer kleine Kinder vor, die in einem Roggenfeld ein Spiel machen. Tausende von kleinen Kindern, und keiner wäre in der Nähe – kein Erwachsener, meine ich – außer mir. Und ich würde am Rand einer verrückten Klippe stehen. Ich müßte alle festhalten, die über die Klippe hinauslaufen wollen – ich meine, wenn sie nicht Acht geben, wohin sie rennen, müsste ich vorspringen und sie fangen. Das wäre ( ...) der Fänger im Roggen. Ich weiß schon, dass das verrückt ist, aber das ist das einzige, was ich
wirklich gern wäre.“ (ebd.)

Holden Caulfields Wunsch, die Kinder vor dem Absturz in den Abgrund zu

bewahren, ist unbewusst einerseits der Wunsch, selbst eines der Kinder zu sein und beschützt zu werden, die Gewissheit zu haben, ihm könne nichts passieren in dieser „chaotischen Welt“, er kann nicht abstürzen, da er gehalten wird von jemandem, der sich für ihn zuständig fühlt...

Andererseits ist es auch sein Wunsch selbst dieser Jemand zu sein, der stark und kräftig genug ist, die Kinder zu halten, sie vor der Orientierungslosigkeit, die dazu führen kann, in den Abgrund zu stürzen, zu bewahren...

Diese beiden Wünsche, einmal selbst das zu beschützende Kind und zum anderen der Beschützer selbst sein wollen, machen den schmerzhaften Konflikt des Heranwachsenden, den leidvollen Übergang vom Kindsein zum Erwachsensein deutlich.

So stellt die Romanfigur Holden Caulfield den Heranwachsenden auf der Suche nach dem Sinn des Lebens dar, ohne ihn wirklich gefunden zu haben. Seine Suche geht weiter, da er als Jugendlicher, der noch zur Schule geht, sein ganzes Leben noch vor sich hat.

Wie leidvoll die Zeit des Abnabelns von der Kindheit und vom Elternhaus ist, wird in diesem Roman besonders auch dadurch deutlich, dass Holden der Hilfe von außen bedarf, denn er braucht eine Psychotherapie.

Wahrscheinlich ist für den „unfreiwilligen Wanderer“, der sich auf den Weg macht und durch Wald und Wiese geht, keine Therapie nötig, um zu seiner Leichtigkeit zu gelangen, die ihm den Sturz in den Abgrund erspart. Jedoch hat er als Figur des Narren im Gegensatz zu Holden Caulfield seine Abnabelung von Kindheit und Erziehungsberechtigten vollzogen, nachdem er sich auf den Weg gemacht hat, durch den dunklen Wald zugelangen, auch wenn das zunächst nicht ganz freiwillig war, da die weise Alte eine kleine „List“ angewendet hat, um ihn zum Leben (zurück) zu führen. Danach erfährt er eine Leichtigkeit und Unbeschwertheit, die er vorher nicht gekannt hat.

Er hat seinen Lebensweg noch vor sich und wird seine Erfahrungen machen, indem er seine Lebensabenteuer bestehen wird und immer ein Stück Leichtigkeit behalten wird, da er den tiefsten Punkt in seiner Gefühlsskala überschritten hat und wirklich alles losgelassen hat, nämlich sein Leben.

Wir können uns nur auf die Abenteuerreise Leben begeben, wenn wir unsere Kindheit hinter uns lassen. „Der unfreiwillige Wanderer“ ist noch am Anfang seiner Reise, bzw. diese hat noch gar nicht richtig angefangen, aber er ist gewappnet durch die Trauererfahrung des Loslassens und seine Reise nach dem Etwas, nach dem Kick, nach dem Anderen… , kann beginnen. Dabei wird ihm Vieles begegnen, z. B. die Liebe. das Teuflische, die Verführungskunst, die Wahrheit zu verschleiern, usw.

All das gehört zu jedem Leben dazu… Seine Leichtigkeit, sein Instinkt und seine Intuition (die weise Geschichtenerzählerin), werden ihm auf seinem Weg, bei seiner Suche helfen.

Ebenso wie der „Freiwillige Wanderer“ und wie Holden Caulfield sucht auch „Siddharta“, die Hauptfigur in Hermann Hesses gleichnamigem Roman, den Sinn, das „Eigentliche“ im Leben, und verlässt deshalb sein Elternhaus, weil er es dort, bei den Brahmanen, den religiösen Oberhäuptern, die zur höchsten Kaste in Indien gehören, nicht zu finden glaubt. Er findet es nicht im Außen, weder bei den Bettelmönchen, weder bei Buddha selbst, noch durch ein weltliches ausschweifendes Leben bei den „Kindermenschen“, wie Hesse die Menschen nennt, deren einzige Werte Ruhm, Macht und äußere Attraktionen sind.

Am Fluss bei einem Fährmann kommt Siddharta zur Ruhe, wobei der Fluss als Symbol für das Fließen der Zeit und für das Beständige steht, das die Sichtweise des Menschen bedeutet, nämlich nicht ein Suchender sein zu müssen, sondern einer, der findet. Siddhartas Angekommen-Sein besteht in seiner Erkenntnis der Welt darin, allen Wesen mit Liebe, Achtung und Ehrfurcht zu begegnen und zu wissen, dass Weisheit nicht übertragbar, sondern nur für jeden Einzelnen erfahrbar ist.

So hat jeder Mensch, seinen ureigenen Weg in Liebe zu gehen, ohne dass er irgendeine Erkenntnis auf einen anderen Menschen direkt übertragen kann.

So äußert Siddharta seine Erfahrungen als Hoffnung: „Die Welt zu durchschauen, sie zu erklären, sie zu verachten mag großer Denker Sache sein. Mir aber liegt einzig daran, die Welt lieben zu können, sie nicht zu verachten, sie und mich nicht zu hassen sie und mich und alle Wesen mit Liebe und Bewunderung und Ehrfurcht betrachten zu können.“ (Hermann Hesse „Siddharta -, eine indische Dichtung“, Suhrkamp, Frankfurt am Main 1974.)

Dem „unfreiwilligen Wanderer“, dem Narren ist dies nicht bewusst, aber unbewusst liebt er sich und die Welt, er muss jedoch noch in die Welt hinaus und seine schmerzlichen Erfahrungen machen, um wieder dort anzukommen, wo er jetzt ist, allerdings mit dem Unterschied, dass er nach seiner Reise mit Bewusstheit sich selbst und die Welt liebt...

Da unsere Eltern nicht absolut und nicht unfehlbar sind, drängt sich die Sehnsucht nach etwas Absolutem auf, die Suche nach dem Universum, nach Gott … und die macht die Reise in die Welt zwingend.

Diese Suche nach dem Absoluten ist die Suche nach dem Leben, die Suche nach dem Ursprünglichen, d. h. nach uns selbst, nach dem ureigensten Selbst mit seinen unterschiedlichen schillernden Facetten.

Das Sich – Auf – den - Weg – Machen ist das Leben selbst, ... das Angekommen – Sein.

Wenn wir dies beherzigen, unsere geschichtlich – gewordene Kindheit loszulassen, was zunächst immer schmerzlich sein muss, dann wird uns die Fröhlichkeit und Leichtigkeit des „Unfreiwilligen Wanderers“, des Narren zuteil, die menschlichen Abgründe zu überwinden.

Wir haben den Mut und die Leichtigkeit die Reise in das Menschliche Sein anzutreten... Wichtig ist hierbei, dass die Reise wirklich konkret angetreten werden muss. In der heutigen Zeit ist es üblich, dass die Kinder teilweise bis zu ihrem 30. Lebensjahr zu Hause wohnen, dass sie ewige „Nesthocker“ bleiben und die Sehnsucht sich auf eine Reise, auf die ureigene Suche zu begeben, auf der Strecke bleibt. Auch wenn der typischen Generationenkonflikt heutzutage ein anderer ist als noch vor hundert oder fünfzig Jahren, und das Zusammenleben zwischen Eltern und erwachsenen Kindern erträglich erscheint, so trägt dieses Phänomen teilweise auch dazu bei, den Kick, die Suche nach dem Etwas, durch Drogenkonsum zu kompensieren. Statt die Suche als ein Sich-Aufmachen zu erleben, wird sie als Sucht erfahren. Auch wenn die Kleinfamilie zu Beginn des 21. Jahrhunderts in den Industrienationen eine Aufwertung erfahren soll, da die Selbstverwirklichung des Einzelnen angeblich dem Wirtschaftsfaktor in unserer Gesellschaft schade, ist die Überwindung der Ursprungsfamilie, der Eltern, der Kindheit eine Grundvoraussetzung für ein erfülltes und selbstverantwortlich geführtes Leben. Diejenigen, die elternlos aufgewachsen sind, haben es manchmal leichter sich auf den ureigensten Weg zu machen und Verantwortung für sich zu übernehmen.

Es ist, denke ich, auch wichtig, Beispiele anzuführen, die für die Lebenstragik und für das Lebensunglück stehen, was dann entsteht, wenn keine Abnabelung vom Elternhaus vollzogen wird. Dann wird der eigene Lebenszug verpasst.

Wer sich nicht auf den Weg macht, scheitert im Leben, wie das Beispiel der Autobiographie von Fritz Zorn zeigt

Ein wirklich erschütterndes Beispiel für jemanden, der sich nicht aufgemacht hat auf seine Reise, der sich nicht wirklich auf seine Suche begab, ist der autobiografische Roman von Fritz Zorn, „Mars“. Er schreibt unter dem Pseudonym Zorn, weil er sehr zornig ist auf das Leben, als er das Buch schreibt. So beginnt er seinen Roman:

„Ich bin jung, reich und gebildet; und ich bin unglücklich, neurotisch und allein.“

(Fritz Zorn „Mars“, Taschenbuch, Frankfurt am Main 1979).

Hier wird gezeigt, dass das Schreckliche an seiner Kindheit war, dass sie gar nicht schrecklich war. Fritz Zorn, der eigentlich Fritz Angst hieß, ist in einer Schweizer Großbürgerfamilie als einziges Kind aufgewachsen. Er wohnte mit seinen Eltern in einem großen Haus, mit Komfort und Luxus. Er hatte alles, was ein Kinderherz begehrt. Er war wohlerzogen. Seine Familie legte großen Wert auf Konventionen, und so erfüllte er diese. Es gab nie Streit in der Familie, keine Gefühlsausbrüche, alles war mittelmäßig großbürgerlich und wohl beherrscht. Es wurde wohl gesittet ausschließlich klassische Musik gehört und alles schien in Ordnung. Fritz Zorn studierte und wohnte während dieser Zeit trotzdem Zuhause. Er entbehrte scheinbar nichts, war ein Musterschüler, ein Musterstudent, promovierte und wurde ein Musterlehrer. Doch bereits mit seinem 18. Lebensjahr schlich sich eine starke Depression ein, die ihm das Leben schwer machte. Es war dieses Gefühl der Sinnlosigkeit, dieses Gefühl, das eigentlich nicht zu beschreiben ist, es ist ein dumpfes lebensfeindliches Moment, das für Außenstehende nicht sichtbar ist. Seine Eltern hatten ihn nicht geschlagen, ihn nicht drangsaliert, er genoss alle Vorzüge des Bildungsbürgertums, während seiner Kindheit und in seinen Studentenjahren. Es war alles perfekt, zu perfekt und deshalb am Leben vorbei. Sexualität wurde verschwiegen und durch die Bildungsbürgerkultur kompensiert. So hatte Fritz Zorn während seines 32-jährigen Lebens weder eine freundschaftliche noch eine sexuelle Bindung, bzw. eine Liebesbeziehung. Er war nicht unbeliebt, hatte Klassenkameraden an der Schule gehabt, an der Uni Kommilitonen und an der Schule Kollegen, aber nichts, was darüber hinaus ging, nichts was sein Leben aufregend oder lebendig machte. Er kannte auch keine Traurigkeit, keinen Liebeskummer, keine Enttäuschung oder Wut über einen Freund oder eine Freundin, da er keine zwischenmenschlichen Beziehungen hatte, die ihm irgendwie unter die Haut gingen. Nicht er, sondern es lebte sich so vor sich hin und er hatte keinen wirklichen Bezug zu sich selbst. Deshalb stellten sich die Depressionen ein, als Zeichen eines verdeckten Schmerzes, eines verdeckten Verlustes, des Verlusts von Leben. Statt seine Familie zu verlassen, sich abzunabeln und sich auf und davon zu machen, um sein eigenes Leben zu führen, war er stark an sein Elternhaus gebunden, an die Konventionen. Jedoch auch diese Bindung war zur Emotionslosigkeit verkommen, da offene Gefühle in seiner Familie nicht gezeigt wurden. 10 Jahre lang litt er unter dieser Depression, bis er dann die Diagnose „Kehlkopfkrebs“ bestätigt bekam und wusste, dass er nicht mehr lange zu leben hatte. Zu diesem Zeitpunkt erkannte er mit Hilfe einer Psychotherapie, dass im Tumor seines Kehlkopfes „die nicht geweinten Tränen“ saßen. Seine Depression löste sich auf in eine echte, tiefe Traurigkeit darüber, dass er sein Leben nicht gelebt hatte, dass er keine Sexualität erlebt hatte und nicht einmal wusste, zu welchem Geschlecht er sich hingezogen fühlte.

„Es stellte sich heraus, dass es mir nicht nur miserabel ging, sondern dass es mir schon immer miserabel gegangen war, und dass ich alle Voraussetzungen dafür erfüllte, dass es mir auch in Zukunft miserabel gehen würde.“ (ebd.)

Er war das erste Mal in seinem Leben wirklich zornig und somit ursprünglich authentisch. Mit diesem Gefühl des Zorns schrieb er dieses Buch, und lernte im Angesicht des Todes ebenfalls das erste Mal in seinem Leben für sich selbst einzustehen, er begann das erste Mal für sich zu kämpfen. Er wütete gegen den Tod, nannte seine Krankheit „Mars“ und verstand sie als Krieg und so endet sein Roman mit dem Satz: „Ich erkläre mich als im Zustand des totalen Krieges.“ (ebd.)

Er rechnete mit seinen Eltern ab, die für ihn bei dieser Abrechnung nicht als Individuen schuldig und relevant waren, dafür aber stellvertretend für die bürgerliche Gesellschaft schuldig gesprochen wurden, da sie für ihn die konservativen Erziehungsmethoden und -strukturen der damaligen Gesellschaft (40er – und 50er Jahre des 20. Jahrhunderts) repräsentierten: Er verlor diesen Kampf, denn er starb mit 32 Jahren. Er hatte aber dieses Buch als Manuskript fertiggestellt und erfuhr einen Tag vor seinem Tod, dass es einen Verleger dafür gäbe.

Das Erschütternde und Berührende ist die Tatsache, dass es sich hier nicht um eine Romanfigur handelt, sondern um eine Autobiografie.

Mit diesem Buch hat Fritz Zorn, der ja eigentlich Angst hieß, seiner Nachwelt ein wichtiges Dokument geschaffen, das die ungeheuren Konsequenzen aufzeigt, die ein Leben mit unbewältigter Angst mit sich bringt, nämlich den zu frühen und abrupten Tod.
Fritz Zorn hatte sich nicht wie der „Unfreiwillige Wanderer“ auf den Weg machen können, denn bei ihm waren die Intuition, die innere weise Stimme der Alten und der Instinkt, den der Wanderer als Narr schließlich entdeckt, verschüttet, durch eine zu starre, konventionelle Erziehung. Er hatte nicht die Möglichkeit, sich von den Eltern innerlich wirklich zu lösen. Er lebte nicht nach seinem eigenen Lebensentwurf, sondern unbewusst ausschließlich nach den Normen der elterlichen Erziehung Also funktionierte er nur nach außen und verspürte nicht einmal die Sehnsucht nach seiner Urheimat. Er lebte also unbewusst in dem folgenden Sinne:

Wer sich nicht auf die ureigene Suche macht, hinterlässt keine Spuren.

Deshalb fühlte er sich so depressiv und allein, aber auch wieder nicht allein genug, denn dann hätte er ja wiederum die wirkliche Nähe der Menschen gesucht. Er fand so natürlich auch nicht die Nähe zu sich selbst. Erst bei seiner Krankheit, die ihn mit dem Tod konfrontierte, empfand er so etwas wie Authentizität, für die es sich dann wieder gelohnt hätte weiter zu leben, was Fritz Zorn aber nicht mehr gelungen ist. Dafür hat er allerdings dieses Dokument geschaffen, das seiner Nachwelt der Mahnung dient, es anders zu machen, sich aufzumachen zur Urheimat.

Das Lebensfeindliche seiner Biografie ist die Angst (in diesem Falle nicht nur ein Spruch: sondern „nomen est omen“), sich auf sich selbst einzulassen, offen gegen die Eltern zu rebellieren, zu riskieren, dass er in eine echte tiefe Traurigkeit fällt wie der „Unfreiwillige Wanderer“, dass er sich traut er selbst zu sein.

Es gibt Elternhäuser, in denen es den Kindern schwer gemacht wird, sich zu lösen, um das Leben selbst in die Hand nehmen zu können. Es sind oft die Elternhäuser, die eine äußerliche Bequemlichkeit bieten, die eine Angstvermeidungsmöglichkeit provoziert. Die Existenzphilosophie von Karl Jaspers (1883-1969, vgl.: „Vernunft und Existenz. Fünf Vorlesungen“. Bremen 2. Aufl. 1947) und Martin Heidegger (1889-1976, vgl. „Sein und Zeit“, Max Niemeyer Verlag, Tübingen 2002) sowie der Existentialist Jean-Paul Sartre (1905-1980, vgl. „Das Sein und das Nichts“, Akademie Verlag, 2003) haben ihren Werken die Angst als zum eigentlichen Dasein des Menschen zugehörig beschrieben. Es gilt sie wahrzunehmen, sie anzunehmen, um sie dann wieder loslassen zu können. Es bedeutet, die Lebenssituationen, die uns vereinzeln, die uns auffordern uns von den Anderen, vom „Man“ (so Heidegger) abzuheben, um unseren individuellen ureigenen Weg zu gehen. Das bedeutet zunächst Angst vor der Einsamkeit, und sogar die Angst vor dem „Nichts“, wir lassen uns auf das ein, was wir nicht kennen, so wie der Narr, der junge Wanderer vor dem Abgrund. Doch er kann sein Leben „anpacken“, nachdem er allein durch den dunklen Wald gegangen ist und in seinen eigenen Abgrund geblickt hat. So kann er mit Leichtigkeit seinem Lebensabenteuer begegnen, denn die erste große Hürde hat er genommen, er ist durch die Todesangst durchgegangen und auf diese Weise auf seinen eigenen Lebensweg gelangt.

Es ist also wichtig, den „tiefsten Punkt“, die schattigste Seite in seinem Leben anzunehmen, um sich auf geistiger Ebene weiter entwickeln zu können.

Hierzu möchte ich ein Beispiel aus meiner philosophischen Lebenspraxis zeigen, das die Notwendigkeit sich im Leben auf die eigene Suche zu begeben beweist

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Ein Beispiel für eine gelungene Abnabelung vom Elternhaus aus der philosophischen Lebensbearatungspraxis

Martin S., Jahrgang 1950, hatte eine komplizierte Kindheit. Seine Eltern hatten keine Zeit für ihn und seinen 3 Jahre ältern Bruder. Allerdings hatte er eine Kinderfrau, die liebevoll mit ihm umging und zu der er auch eine emotionale Bindung hatte. Jedoch war die Mutter eifersüchtig auf diese positiven Gefühle Martins gegenüber der Kinderfrau, so dass sie ihm verbot, abends, wenn sie zu Hause war, mit der Kinderfrau zu sprechen und diese auch nur irgendwie sprachlich zu erwähnen. Das quälte ihn natürlich sehr als Kind, und er fühlte sich innerlich zerrissen, was seine aufrichtigen Gefühle betraf, zum einen die für seine Mutter und zum anderen die für seine Kinderfrau. Der Vater war nur am Wochenende da und wollte dann auch nur immer eine harmonische Stimmung. Martin fühlte sich nie wirklich wohl in seinem Elternhaus. Er genoss allerdings eine hervorragende Bildung an einer Privatschule. Er ging sehr früh aus dem Haus, er machte sich auf seinen eigenen Lebensweg und entschied sich dafür, sich ins Leben zu stürzen. Bereits damals, er war 16 Jahre alt, hatte er sich zu einem Teil von seinem Elternhaus abgenabelt. Nur so entging er einer Depression und einer Neurose. Er übernahm früh Verantwortung für sich und schaffte es eines Tages dank einer philosophisch-psychologischen Lebensberatung seinen Eltern wahrhaft zu verzeihen und in aller Ganzheit zu verstehen, dass sie so gehandelt haben, wie sie es damals konnten, besser wussten sie es nicht. Martin ist heute ein erfolgreicher Künstler und hat viele Abenteuer auf seiner Suche erlebt und durchlitten und ist immer gestärkt und ein weinig weiser aus ihnen hervorgegangen.

Unsere gemeinsame Suche nach unserer Urheimat geht im folgenden Kapitel weiter mit einem weiteren Märchen.

2. Kapitel Verausgaben des eigenen Potenzials oder vorläufig aufgehoben beim fahrenden Volk

Der Magier beim fahrenden Volk

Wer sich auf die Suche macht, hinterlässt Spuren

Verausgaben des eigenen Potentials oder vorläufig aufgehoben beim fahrenden Volk. Das Fehlen der weiblichen Intuition oder die Notwendigkeit sich auf die männlichen Seelenkräfte zu besinnen

Wir haben im vorhergehenden Kapitel gesehen, wie wichtig es ist, sich auf die Suche zu machen. Wenn wir das Versäumen, dann haben wir tatsächlich unser Leben verwirkt und wir können sehr depressiv und krank werden.

Sind wir aber aktiv auf unserer Suche, so sind wir auf unserem Weg, der uns die Richtung zeigt, wenn wir es wollen. Die Begegnung mit dem Leben, mit unterschiedlichen Menschen, Situationen und Lebensbereichen bringt die menschliche Seele in Kontakt mit den unterschiedlichen Aspekten der tieferen Seinsschichten. Dabei ist es wichtig, dass wir zunächst die männliche Energie, das Yang in uns entdecken. Wir benötigen beide Aspekte, das Yin, das weibliche, das Annehmende, das Verbindende, den Mond, die Nacht, das Intuitive genauso wie das männliche Lebensprinzip, das Gebende, das Punktuelle, die Sonne, den Tag, das analysierend Verstandesmäßige. Sind beide Aspekte im Einklang und gleich berücksichtigt, so ist das Leben leicht und erscheint fast vollständig. Leider werden diese beiden Lebensprinzipien oft ungleich ausgelebt und befinden sich deshalb im Widerstreit. Dies wird auf der seelisch-geistigen Ebene als unharmonisch, Unausgeglichenheit, Unzufriedenheit und Unvollständigkeit und deshalb auch als Sehnsucht erlebt. Wenn wir diese beiden Lebenskräfte, das Weibliche und das Männliche als die zwei Urprinzipien des Lebens erkennen und diese tief in unsere Seele integrieren, dann wird uns auch eine Lebendigkeit zu Teil, die das Leben lebenswert macht, mit allen Höhen und Tiefen. Wir erfahren das Leben mit der Lebensmagie, dem Zauber, der Freude, aber auch mit Traurigkeit, Freude und Leiden. Diese beiden Lebensprinzipien bedürfen der Entdeckung und Beachtung in der eigenen Seele und entsprechen und spiegeln uns unsere eigenen Seelenkräfte die Menschen wider, denen wir im Außen begegnen. Wichtig ist allerdings zu beachten, dass wir auf unserer aktiven Suche nach unserer Urheimat zunächst die männliche Energie erkennen und gegebenenfalls erwecken und stärken müssen. Denn sie ist es, die das handelnde Moment in uns ermöglicht. Sie lässt uns agieren und uns auf das Leben zugehen. Dabei müssen wir lernen mit dieser Kraft sorgsam umzugehen, sie nicht zu vergeuden. Die weibliche Seelenkraft wird sich während der Lebensreise in ihrer Stärke entwickeln, ist im folgenden Märchen allerdings erst ansatzweise ausgeprägt. Wir sind ja auch erst ganz am Anfang unserer Reise.

Der junge Mann in dem folgenden Märchen hat sich aufgemacht. Er ist unterwegs, nicht nur allein, sondern in einem Kollektiv und scheint deshalb irgendwie angekommen zu sein, ist aber erst am Anfang seiner Suche, seiner Reise, denn der weibliche Seelenaspekt ist zwar vorhanden und wird auch erfahren, allerdings auf unterentwickelte Weise. Dennoch hinterlässt der Protagonist im folgenden Märchen bereits Spuren, die ihn einzigartig sein lassen.

Der Magier beim fahrenden Volk

Es gab zu einer Zeit einen jungen Mann, der sehr viel Kraft hatte. Er hieß Alijoscha. Er konnte nicht nur große Gewichte stemmen, sondern auch Menschen in seinen Bann ziehen, jung und alt, Mann und Frau. Er war in einem kleinen Wanderzirkus aufgewachsen. Wenn dieser Zirkus auf Winterquartier war, bekamen die Affen im Käfig warmen Tee zu trinken, damit sie sich nicht erkälteten. Die unverheirateten Männer tranken abends Schnaps und sangen ihre Lieblingslieder in ihre Blechtassen hinein, so dass es weit in die Mondnächte hinausschallte. Alijoscha wuchs bei den Großeltern auf und wurde stark und hatte sehr viel Energie. Er war nie in die Schule gegangen, dennoch konnte er lesen und schreiben, denn das hatte ihm sein Großvater beigebracht. Er konnte Gitarrespielen, obwohl er keine Noten lesen konnte und nie Musikunterricht gehabt hatte. Auch singen konnte er wunderschön und viele andere Talente schlummerten in ihm. Da er schon als Kind einen großen Zauber ausstrahlte, wuchs seine magische Anziehungskraft auf Mädchen und Frauen mit zunehmendem Alter. Als Alijoscha nun ein junger Mann geworden war, verliebten sich alle Mädchen vom Zirkus in ihn, uns selbst die glücklich verheirateten Frauen fühlten sich von ihm magisch angezogen.
Da Alijoscha nun ohne Mutter aufgewachsen war, brauchte er besonders viel weibliche Nähe, und so zog er alles Weibliche in seinen Bann. In jedem Ort, in dem der Zirkus gastierte, hatte er Frauen zu seinen Geliebten gemacht.
Zu einer Zeit waren viele Frauen sogar bereit, für ihn „anzuschaffen“, so sehr fühlten sie sich von seiner magischen Ausstrahlung angezogen.
Beim Zirkus war er Feuerschlucker und er löschte das Feuer mit dem Wein aus großen Kelchen. Er jonglierte mit Stäben und konnte Münzen wegzaubern und mit Schwertern tanzen.
Als er sich eine Tages beim Feuerschlucken den Mund verbrannte, zuviel Wein aus den Kelchen trank, um das Feuer zu löschen, als er das Gleichgewicht beim Jonglieren mit den vielen Stäben verlor und als er zu viele Münzen verschwinden ließ und mit zu vielen Schwertern tanzte, brach er nach seiner Vorstellung zusammen.
Irgendwann, als er aus seiner Ohnmacht erwachte, saß eine Frau an seinem Bett, die er noch nie gesehen hatte. Sie hatte kalte Tücher auf seine Stirn gelegt und hielt seine Hand. Er verspürte ein tiefes Verlangen, diese Frau zu küssen. Ihm war so, als hätte er noch nie geküsst, noch nie geliebt. Langsam spürte er seine Kraft wieder in seinen Gliedern. Als er wieder richtig bei Kräften war, nahm er seine Gitarre und sang dazu, - so inbrünstig, wie er noch nie zuvor gespielt und gesungen hatte… Die Frau, nach der er sich so sehnte, war jedoch verschwunden… Doch er spielte und sang nur noch für sie. Er ließ von nun an ab von allen anderen Frauen, arbeitete nicht mehr als Feuerschlucker und löschte das Feuer nicht mehr mit dem Wein aus großen Kelchen. Auch jonglierte er nicht mehr mit Stäben, zauberte keine Münzen mehr herbei oder weg und tanzte nicht mehr mit Schwertern…
Doch immer wenn er einen Stab in seine rechte Hand nahm und ihn nach oben hielt und mit seiner linken Hand auf die Erde zeigte, erschien eine große, helle liegende Acht über seinem Kopf, das Unendlichkeitszeichen, so dass sich alles um ihn herum in Blumen verwandelte.

Der Magier, das „fahrende Volk“ und die männliche Kraft

Da jeder Mensch weibliche und männliche Energie in sich trägt, ist es deshalb seine Aufgabe die Balance zwischen beiden Polen herzustellen, dies ist der Ursprung seines lebenslangen Tun und Schaffens.

Nur durch einen hohen Bewusstseinsgrad und nach intensiv erlebten Erfahrungen im Laufe eines Lebens sind der Einklang und die Harmonie zwischen weiblicher und männlicher Energie andauernd und stabil.

Der innere und äußere Kampf der beiden Pole macht jedoch das Leben bunt.

Der junge Mann Alijoscha steht noch am Anfang seines vor ihm liegenden Lebens. Er verkörpert die männliche Energie und Kraft, die in jedem Menschen vorhanden ist. Bei dem einen ist sie ausgeprägter und offensichtlicher, bei anderen verhalten und verdeckter, unabhängig davon, ob es sich um eine Frau oder einen Mann handelt.

Alijoscha symbolisiert dabei den „Urmann“, der mit seinem osteuropäischen Namen auf die „Urvölker“ Osteuropas verweist, die sich durch große Stärke ausgezeichnet haben, wie z. B. Dschingis Khan.

Alijoscha gehört zu einem Wanderzirkus, also zum „fahrenden Volk“, das seinen Ursprung in Osteuropa hat, besonders aber in Indien.

Das Leben im Wanderzirkus verbildlicht Freiheit, d. h. Unabhängigkeit von Raum und insofern auch von Zeit, da das Zusammenleben der Zirkusleute nicht direkt von den kulturellen und gesellschaftlichen Strömungen beeinflusst ist.

Das Zusammenleben mit wilden Tieren, die zwar domestiziert sind, aber gleichzeitig die ursprüngliche natürliche Kraft symbolisieren, ermöglicht den Zirkusleuten, ihre eigene ursprüngliche Kraft durch eine indirekte Art von Nachahmung der Tierwelt, die im Zirkus ihr Können unter Beweis stellen müssen, eine gewisse Magie auszustrahlen.

Alijoscha ist verglichen mit allen anderen der kräftigste Mann und derjenige mit der größten Ausstrahlung.

Seine Stärke ist nicht zuletzt auch deshalb so magisch anziehend und überwältigend, weil er ohne Eltern aufgewachsen ist und er früh gelernt hat, sich selbst zu behaupten

– Das Sich – Alleingelassen – Fühlen durch die elternlose Erziehung, das tiefe Verlassenheitsgefühl wird durch die Geborgenheit, die die Großeltern ihm bieten und ebenso auch durch die gesamte „Zirkuswelt“, aufgefangen.

Die Zwiespältigkeit Alijoschas zwischen Elternlosigkeit und dennoch familiärer und sozialer Geborgenheit innerhalb eines sozialen Gefüges, wie es der Zirkus ermöglichte,t aufgewachsen zu sein, erfüllt Alijoscha einerseits mit Sehnsucht, und zwar mit Sehnsucht nach der geheimnisvollen, ihm durch die Mutterlosigkeit verborgen gebliebenen weiblichen Energie und andererseits mit einer großen magischen Kraft und Anziehung-

Um an der weiblichen Energie Anteil zu haben, muss er seine männlichen Fähigkeiten besonders ausprägen. Das zeigt er, indem er die vier Elemente, Feuer, Wasser, Erde, Luft beherrscht, indem er als Feuerschlucker auftritt, den Wein aus Kelchen gebraucht, um das Feuer zu löschen. Der Tanz mit den Schwertern symbolisiert ebenso das Element Feuer, die Kelche symbolisieren das Wasser, das Fließende. Das Jonglieren mit den Stäben steht für das Element Luft und das Zaubern mit den Münzen steht für die Erde, für das Materielle als Lebensgrundlage.

Da Alijoscha in seiner Sehnsucht zum anderen Geschlecht seine Kräfte und Künste zu einseitig gebraucht und sich nicht für eine Frau entscheiden kann, verliert er völlig sein äußeres und inneres Gleichgewicht, das er ohnehin nicht in einem hohen Maße besessen hatte, und bricht zusammen.

Dieser Zusammenbruch ist wie jeder Zusammenbruch die Chance für einen Neuanfang. Alijoscha trifft auf eine Frau, die alle Frauen in sich zu vereinigen scheint. Sie erweckt in ihm seine wahren Talente, die er auf Grund seiner Kraftvergeudung vernachlässigt hatte, wiederzuentdecken und sie einzusetzen.

Die weibliche Energie in Alijoscha wird hier durch die Frau an seinem Bett symbolisiert. Sie erweckt seine Begabungen zu neuem Leben, in dem Sinne, dass die Natur nicht verschwenderisch ist, sondern jeden Menschen mit seinen speziellen Begabungen ausstattet, die er im Laufe seines Lebens auch zu nutzen hat. Alijoscha nutzt diese musischen Begabungen und die Frau aller Frauen verschwindet aus seinem Leben, aber nur physisch. Geistig – seelisch ist sie immer noch vorhanden, da er seine musischen Begabungen auslebt.

Seine männliche Kraft hat er nicht verloren. Und wenn er sich mit dem Himmel und der Erde gleichzeitig verbunden fühlt, dann ist seine Kraft so magisch und unendlich groß, dass er so etwas wie Eins-S ein erahnt.-

Dies sind aber für Alijoscha nur Momente; zu einseitig ist er noch mit seiner männlichen Magie beschäftigt, so dass das Urweibliche immer unerreichbar scheint und immer noch ein großes Sehnen danach zurücklässt.

Wie wichtig in den heutigen westlichen Industriegesellschaften eine ausgeprägte männliche Seelenkraft ist, zeigen die vielen Beispiele für die verkrüppelte Seelenstruktur vieler Menschen, besonders auch die der Männer.

Da die technischen Errungenschaften des 19. und besonders die des 20. Jahrhunderts an die Stelle von Gott oder sonst irgendeiner absoluten geistigen Macht getreten sind, tritt der Mensch hinter diese zurück und erlangt hinsichtlich seiner Ursprünglichkeit und Individualität eine große Bedeutungslosigkeit.

Da die Technik dem naturwissenschaftlichen Weltbild entspricht, dass alles funktioniert und alles analysiert und erklärt werden kann, nicht aber verstanden werden muss, ist der Mensch Handlanger der Technik geworden und gleichzeitig der Beherrscher der Natur. Dabei hat er größtenteils vergessen, dass er selbst Teil der Natur ist und dass er die Aufgabe hat, diese zu verstehen, um sich selbst verstehen zu können. Er ist auf diese Weise von sich selbst getrennt, was bedeutet, dass sich seine beiden Seelenkräfte Yin und Yang, das Männliche und das Weibliche (Animus und Anima, wie Carl Gustav Jung (1875-1961, „Archetypen“, Deutscher Taschenbuch Verlag, München 2001) der berühmte Tiefenpsychologe, diese Seelenkräfte im Menschen nennt) nicht in Harmonie befinden, sondern vielmehr im Streit. Das führt zu einseitig geprägtem Handeln und zu einem einseitigen Wissenschafts- und Naturverständnis, so dass die männliche Kraft als Magie, die uns durch den jungen Mann beim fahrenden Volk begegnet, weitgehend verloren gegangen ist. Diese einseitig ausgeprägten Seelenkräfte schaffen also einseitig geprägte Weltbilder.

Besonders auch die männliche Seelenkraft sollte in ihrem Ursprung gesehen werden. Ihr liegt das „Sich-Annähern“ als Übersetzung aus dem Lateinischen „aggredere“ zu Grunde, es ist nicht wertend gemeint, sondern ein Teil menschlichen Seins. Wenn wir uns nicht an das Annähern, was wichtig für unser Leben ist, und uns trauen uns selbst zu verteidigen, dann werden wir aggressiv in einer unerlösten Form, d. h. wir werden in unangemessener Weise die Anderen auf verbaler oder sogar auf körperlicher Ebene verletzen. Gebrauchen wir hingegen die Aggression als handlungstreibendes Energiepotential, so ist sie als männliche Seelenenergie sehr hilfreich bzw. sogar notwendig, um zu handeln, um leben zu können. Besonders deutlich wird dies anhand von Beispielen, die uns mit der Natur, oder dem, was wir davon noch vorfinden, konfrontieren. Halten wir uns z. B. in einer Gegend auf, in denen es noch Raubtiere gibt, dann müssen wir möglichst instinktiv handeln, entweder weglaufen oder aber uns der Bedrohung „Annähern“, um selbst zu drohen, uns zu verteidigen. Dieses Verhalten ist zum Überleben notwendig. Ebenso verhält es sich auf der gesellschaftlich sozialen Ebene. Soll jemand von seinem Arbeitsplatz weggemobbt werden, dann ist es notwendig, dass sich der Betreffende zur Wehr setzt, dass er z. B. zum Aufsichtsrat geht, eine Supervision fordert oder dass er selbst sich sogar direkt wehrt, in dem er sein eigenes Machtpotential mobilisiert, statt in Ohn-Macht zu fallen, er setzt seine eigene männliche Seelenkraft ein und sagt auf relativ angstfreie Weise, was er von den Anderen und deren Art mit ihm umzugehen hält… Einer dieser beiden Vorschläge hilft in der Regel tatsächlich, sich seinen eigenen Platz (wieder)zu erkämpfen. Die erlöste Form Aggression als Notwendigkeit und Möglichkeit zu sehen überleben und somit auch authentischer leben zu können, ist besonders wichtig, um die Konsequenzen der unerlösten Form von Aggression, die in Gewalt gegen andere und gegen sich selbst münden, zu verhindern.

Den „Urzigeuner“ im Menschen finden

Der Protagonist in diesem Märchen lebt sein männliches Seelenpotential aus. Es ist für ihn auch nicht allzu schwierig, da er sich in einem relativ geschützten Raum befindet, er hat seinen Platz beim „fahrenden Volk“. Das ist ein wichtiges Element, was das Zigeunerleben immer attraktiv machte, oder so erscheinen ließ. (Ich wähle hier den Begriff Zigeuner, der zwar einerseits assoziativ belastet ist durch die verklärte Romantik des 18. Jahrhunderts, durch die Diskriminierung im Sinne eines Rassismus, der besonders im 19. Jahrhundert geprägt wurde und die Verfolgung im Nationalsozialismus des 20. Jahrhunderts mit sich brachte); jedoch andererseits bedeutet „Zigeuner“ auch eine gewisse Verklärung des Gauklerlebens, das verbunden wird mit nicht gelebter eigener bürgerlicher Freiheit, Unabhängigkeit, Sinnlichkeit und dem Ausleben musischer Begabungen. Beides ist problematisch, um den Sinti und Roma gerecht zu werden. Dennoch wähle ich neben „Sinti“ und „Roma“ auch das Wort „Zigeuner“, da es für mich authentisch und wertfrei ist. Von Zigeunern ist häufig in altem Liedgut und in der Literatur die Rede, und so meine ich damit gleichzeitig auch den „Urzigeuner“ in uns selbst, den wir alle tradiert assoziieren. Da wir kollektiv das „Umherziehen“, das „Umherwandern“ als ursprüngliche Lebensform der Menschheit kennen -der Mensch war vor seiner Sesshaftigkeit ein Jäger, ein Beduine-, ist uns „das Zigeunerhafte“ in seiner ursprünglichen Bedeutung ohne die Prägung gesellschaftspolitsicher Vorurteile vertraut, ohne das damit verbundene Leben zu diskriminieren oder zu verklären.

Alijoscha, der also einen festen Platz in der Großfamilie, in der Sippe der Zigeuner hat, obwohl er elternlos aufgewachsen ist, erfährt so die Möglichkeit sich in seinem männlichen Potential auszuleben.

Das ist die Faszination, die Zigeuner und das Zigeunerleben auch heute im 21. Jahrhundert ausstrahlen. Das ist die Möglichkeit, einen eigenen Weg gehen zu können, besonders was die eigenen Talente betrifft. Hier muss der Mensch nicht bloß funktionieren, hier kann er seine Talente entfalten. Er ist Feuerschlucker, Tänzer und Magier und so verkörpert er das facettenreiche Potential des Künstlers, der seinen eigenen Weg gehen kann, denn er darf seine Talente ausleben und ist unabhängig.

Die Faszination des Zigeunerlebens ist in der Literatur und in der Oper und Liedern beschrieben und ich habe sie persönlich erlebt. Bereits als Kind fand ich das, was ich über Sinti und Roma wusste, faszinierend. Sie hatten keine Heimat, sie waren an keinen Ort gebunden und hatten ihre Familie immer dabei. Niemand musste den anderen verlassen, sie blieben immer zusammen, als Großfamilie, ja sogar als Sippe und sie konnten immer weggehen, von den Plätzen, auf denen sie nur zeitweise gastierten. Sie hatten so etwas wie Heimat, die nicht an den Ort gebunden war, dafür hatte Heimat etwas mit den Menschen, mit der Familie, mit den domestizierten Raubtieren zu tun.

Tatsächlich hatte ich eines Tages eine Jugendliebe, die aus einem kleinen Wanderzirkus stammte. Er war ein Feuerschlucker. Dort erfuhr ich viel über das Zigeunerleben und es bestätigte sich zunächst das, was ich mir darunter immer vorgestellt hatte. Dieses Liebesabenteuer dauerte nicht lange, denn sonst könnte ich nicht hier sitzen und schreiben, hätte nicht zu Ende studiert und wäre nicht Philosophin geworden. Instinktiv habe ich meinen Weg gesucht und meine kleinen Spuren hinterlassen, das wäre nicht möglich gewesen, wenn ich dort geblieben wäre. Lange Zeit nach diesem „Abenteuer“ fand ich es unerträglich und „spießig“ in einem Haus zu wohnen… Es blieb eine tiefe Sehnsucht nach diesem „fahrenden Volk“, nach dieser Wanderschaft… Und dennoch wusste ich natürlich irgendwann, dass diese Sehnsucht eine andere war, nicht die nach einem Zuhause, das örtlich benannt werden kann, sondern nach einer anderen Heimat, die gar keinen Ort hat, die auch nicht die Sippe der Zigeuner mit ihren Wagen verkörpert. Irgendwie wusste ich, es musste noch etwas anderes sein und so suchte ich weiter…Und eines Tages war mir klar, es war auch der Zigeuner in mir, den ich suchte und gesucht hatte.

So ist auch Alijoscha nicht angekommen, selbst wenn er seinen Platz bei den Zigeunern, den Zirkusleuten, den Gauklern hat.

Er muss keine Entfremdung bei seiner Arbeit erfahren wie Gregor Samsa, der Protagonist in Franz Kafkas Erzählung „Die Verwandlung“, (Suhrkamp Verlag, Frankfurt am Main 1999). Dieser war „Handlungsreisender“, ein Vertreter in der Textilbranche und funktionierte als Fremdbestimmter, der weder eine Freundin hatte, noch jemals Sexualität gelebt hatte und der in einem öden Alltagstrott die kleine Familie ernährte, die nicht seine war, sondern seine Herkunftsfamilie, sozusagen die Familie seines Vaters, der sie eigentlich hätte ernähren müssen. Da Gregor Samsa so entfremdet war von sich selbst und seinen Talenten, von denen er nicht einmal wusste, dass sie überhaupt existierten, verwandelte er sich in ein „Ungeziefer“, in einen Käfer, der nicht mehr lebensfähig war und der sterben musste, damit er seine Familie in ihrem entfremdeten Dasein als Kleinfamilie nicht störte.

Dies alles ist bei Alijoscha, dem Magier anders als bei Gregor Samsa.

Der junge Magier erfährt sich selbst, lebt seine Sexualität aus und wird bewundert und nicht erniedrigt wie Gregor Samsa. Alijoscha kann allerdings mit seiner Energie, mit seinen Kräften noch nicht wirklich haushalten. Er erlebt sich selbst mit seiner Attraktivität auf zweierlei Ebenen. Die eine ist sein Sich-Selbst-Erfahren als großartiger Künstler und die andere Ebene ist, dass er seine Attraktionen, die er durch seine Darstellungen bietet, durch die anderen Menschen widergespiegelt bekommt, besonders durch die Bewunderung durch das andere Geschlecht. Die Frauen sind fasziniert von ihm, sie bestaunen ihn und geben sich ihm hin. Doch das macht ihn nicht wirklich glücklich. Obwohl er es im Vergleich zu den anderen jungen Männern, die nicht verheiratet waren, gut hatte. Denn jene fühlten sich einsam und mussten Schnaps trinken, weil sie nicht diese Wirkung auf Frauen hatten wie Alijoscha und so mussten sie ihre Sehnsucht nach dem anderen Geschlecht in ihre alten Blechtassen hineinsingen.

Alijoscha lebt zwar seine Sexualität aus, ist aber noch nicht in der Lage zu lieben. Er braucht die weibliche Energie und missbraucht sie zugleich, da die Frauen für ihn sogar „auf den Strich“ gehen. Sie tun es, weil sie sich ihm so ergeben fühlen und Alijoscha lässt es zu und nimmt es in Anspruch. Der männliche Seelenaspekt ist sehr wohl ausgeprägt, aber er kann nicht ausgeglichen oder in Harmonie sein, da der weibliche Aspekt noch nicht entwickelt ist. Die Frauen haben noch kein wirkliches Selbstbewusstsein, sie lassen sich missbrauchen und stellen keinen gleichberechtigten Part für das männliche Potential dar, das Alijoscha verkörpert. Deshalb ist Alijoscha auch der Liebe noch nicht fähig, da es dazu des selbstbewussten und gleichberechtigten Parts bedarf. Er sehnt sich zwar danach und verausgabt sich immer mehr mit seinen Künsten, so dass er zusammenbricht, aber eine wirkliche Liebespartnerin ist noch nicht da. Die Frau, die an seinem Bett sitzt wäre vielleicht die „Richtige“, aber sie kann noch nicht bei ihm bleiben, denn er muss noch lernen mit seiner Kraft umzugehen und die Frau ist auch noch nicht so weit. Ihr Selbstbewusstsein muss noch wachsen, aber sie erweckt in ihm die starke Sehnsucht nach einer einzigen Frau, die er lieben kann, auch wenn ihm das noch nicht bewusst ist. Er lässt ab von den anderen Frauen und von seinen ausschweifenden Kunstdarbietungen und lernt ganz neue Talente in sich kennen, er singt und spielt ein Instrument und eines Tages wird er bereit sein für eine Frau, die er liebt und die ihn liebt.

Tatsächlich ist das, was wir als Zigeunerleben so verherrlichen, nur eine Sehnsucht, ein Symbol für unsere Sehnsucht nach Freiheit, nach echtem Leben, nach Ursprünglichkeit. In unserer heutigen Zeit haftet dem Zigeunerleben zwar immer noch etwas Romantisches an, aber in Wirklichkeit sieht es etwas anders aus. Die Freiheit von einem Staat, von Regeln und Konventionen unabhängig zu sein, und einen festen Platz innerhalb einer großen Lebensgemeinschaft zu haben, ist schwer erarbeitet und erkauft. Diesen festen Platz gibt es in unserer hoch technisierten und globalisierten Welt nirgends mehr. Es gibt nicht genügend Arbeitsplätze für Jugendliche und Erwachsene. Viele Berufe gibt es nicht mehr, da sie durch technische Errungenschaften ersetzt worden sind. Alles ist in einem schnellen Wandel begriffen und der Mensch leidet unter einem Identitätsverlust. Bei den Sinti und Roma scheint es anders zu sein, hier gibt es noch feste Plätze für jeden der Familienangehörigen, der Sippe. Aber dennoch ist der Preis dafür auch hoch. Um überleben zu können, mussten und müssen sich die Zigeuner als Zirkusleute, als Artisten und fliegende Händler ernähren. Dazu gehört es leider auch, dass die Frauen teilweise zur Prostitution gezwungen werden. Dies zeigen authentische Filme mit echten Zigeunern in z. B. Rumänien gedreht, wie u. a. der Film „Time of the Gipsies“ („Die Zeit der Zigeuner“ Jugoslawischer Spielfilm von Emir Kustorica 1988)

Die Männliche und Weibliche Energie sind hier noch im Streit miteinander und keineswegs ausgeglichen. Deshalb stellt auch das „fahrende Volk“ keinen Ort des Angekommenseins dar. Dennoch können wir viel von dem „fahrenden Volk“, den Sinti und Roma lernen … Allerdings geht die Suche weiter…

3. Kapitel Die verhängnisvolle Entscheidung zwischen Sinnlichkeit und dem geistigen Ursprung oder: Die Angst vor dem Ausleben von Lust als Sehnsucht nach dem Ursprünglichen, nach dem Universellen

Die verblendete Seherin

Der zweifelnde Mönch

Sich entscheiden heißt nicht „entweder oder“, sondern „sowohl als auch“.

Nichts ist so wichtig und gleichzeitig so problematisch für den zivilisierten Menschen wie die Sexualität. Das trifft besonders auch für den Menschen zu, der in der globalisierten Welt der technischen Errungenschaften und des Fortschritts lebt.
Eine unvermittelt unverkrampfte Einstellung zur Sexualität hat die Trennung von Natur und Geist, die sich im Laufe der Menschheitsgeschichte entwickelt hat, bis heute verhindert.
Bei Naturvölkern hat es zwar eine entsprechend naturgemäße Einstellung zur Sexualität, zum Geschlechtsakt gegeben. Jedoch diente dieser vor allem der Fortpflanzung, dem obersten Gesetz der Natur: „Der Erhaltung der Art“.
Gelebte Sexualität aus reinem Lustempfinden heraus war wohl während der gesamten Menschheitsgeschichte bis einschließlich heute nicht unproblematisch, besonders für die Frau, die als Konsequenz in der Regel schwanger wurde. Und so war sexuelles Lustempfinden besonders für die Frauen auf unbewusster Ebene immer durch eine Urangst begleitet und entsprechend gedämpft.
Der Entdecker der Tiefenpsychologie, Sigmund Freud (1856-1939) beschreibt in seinem Buch „ Das Unbehagen in der Kultur“ (...“und andere kulturtheoretische Schriften“, Fischer-Taschenbuch, Frankfurt am Main, 1994), dass der Mensch in der Zeit der „Jäger und Sammler“ eine freie Sexualität lebte, die nicht reglementiert war. Erst als die Menschen sesshaft wurden, taten sie sich zu Familien, zu Sippen zusammen, um sich so besser und stärker behaupten zu können. Nach Freud fing zu dieser Zeit das Dilemma des Menschen an, denn es war jetzt notwendig, Regeln aufzustellen, um zusammenleben zu können. Mit diesen und den größer werdenden Lebensgemeinschaften zusammen entwickelte sich die Kultur, die nach Freud auch dem modernen Menschen Unbehagen bereitet. Der Inzest war in diesen Urgesellschaften teilweise noch üblich und in einigen Kulturen ist Bruder- und Schwesterliebe, wie sie es u. a. auch z. B. im alten Ägypten gegeben hatte (Cleopatra und ihr Bruder), heutzutage immer noch erlaubt.
Worin besteht nun dieses Unbehagen in der Kultur, von dem Freud spricht?
Es ist das Domestizierte der wilden ursprünglichen Energie, der Sexualenergie, das einerseits für ein gesellschaftliches Leben notwendig ist, gleichzeitig allerdings immer mit einer gewissen Unterdrückung des Natürlichen verbunden ist. Hier das richtige Maß hinzubekommen zwischen natürlicher Triebhaftigkeit und gesellschaftlichen Regeln, Menschenrechten, Menschenpflichten, Gesetzen und Konventionen ist bis zum heutigen Tage ein weltweites Thema.
Freuds (Wieder-) Entdeckung der Sexualität als einen natürlichen Trieb, der den Menschen seit seiner Geburt bereits begleitet und seine Lebensenergie schlechthin darstellt, hat seit dem Ende des 19. und zu Beginn des 20. Jahrhunderts die Menschheit tiefgehend beeindruckt, beeinflusst und bis ins 21. Jahrhundert verändert. Jedoch ist diese Spaltung in Natur- und Kulturmensch geblieben, und es ist die Aufgabe des Menschen diese Spaltung von z. B. Sexualität und gesellschaftlichen Normen zu überwinden. Das ist besonders schwierig, denn in den letzten zwei Jahrtausenden entwickelten sich durch die christliche Kirche und durch die Anfänge der westlichen Philosophie sowie durch die Entwicklung und Vormachtstellung der Naturwissenschaften gegenüber den Geisteswissenschaften eine dualistische Weltanschauung, die die Trennung von Körper und Geist bedeutete.
Dies hat zur Folge, dass der Mensch eine Abspaltung von sich selbst erfährt.
Das folgende Märchen zeigt am Beispiel einer jungen Frau, die sich in dem Dilemma befindet, sich entscheiden zu müssen zwischen zwei Lebensmöglichkeiten, die sich einander auszuschließen scheinen.
Jedoch kann sich der Mensch gar nicht zwischen zwei Lebensbereichen entscheiden, die ursprünglich zusammengehören. Sinnenfreude, Muttersein und Spiritualität schließen einander nicht aus, sondern gehören zusammen. Das kann die Protagonistin in dem folgenden Märchen noch nicht erfahren.

Die verblendete Seherin

Von der Schwierigkeit, authentische Weiblichkeit zu erfahren und diese lustvoll leben zu können

Zu einer Zeit gab es ein junges Mädchen, das war in einem Kloster groß geworden. Es konnte zu Gott beten, meditieren, Choräle singen und Verse machen, fasten und schweigen. Als das Mädchen 19 Jahre alt und eine junge Frau geworden war, sollte diese sich entscheiden, ob sie für immer im Kloster leben wolle, oder ob sie einen Mann heiraten und eine Familie haben wolle. Die junge Frau wusste nicht so recht, wie sie nun leben sollte, aber auf keinen Fall wollte sie im Kloster bleiben. Unter dem Vorwand, heiraten zu wollen, verließ sie das Kloster und ging in eine entfernte Stadt. Dort logierte sie sich bei einer alten Frau ein, die ihr eine Arbeit verschaffen wollte. Die junge Frau war glücklich, eine Unterkunft gefunden zu haben.
Nun hatte die alte Zimmerwirtin einen Sohn, der jung und sehr stattlich anzusehen war und der sein Zimmer neben dem der jungen Frau hatte.
Als nun der Mann der jungen Frau behilflich war, ihre Habseligkeiten in ihrem Zimmer unterzubringen, da war sie sehr beeindruckt von dem Mann und konnte nachts nicht schlafen, und musste immer an ihn denken.
Sie fühlte sich allein und wünschte sich in ihr Kloster zurück, wo sie das Leben kannte. Als der junge Mann eines Abends an ihre Tür klopfte und ihr mitteilte, er solle von seiner Mutter ausrichten, sie hätte zwar noch keine Arbeit für sie gefunden, aber dafür könne er ihr in dieser Angelegenheit weiterhelfen, spürte sie so etwas wie eine vorher nicht gekannte Vertrautheit und ihr Gefühl des Alleinseins verließ sie. Da der junge Mann nun sehr schön war und zurückhaltend wirkte und immer noch in der Tür stand, da bat sie ihn in ihr Zimmer, obwohl oder weil sie so große Herzklopfen hatte. Er setzte sich auf einen Stuhl, der neben einem kleinen Tisch unter dem Fenster stand, und sein Gesicht schien hell und klar. Die junge Frau fühlte sich zu dem Mann hingezogen und überwältigt und sie verbrachten schließlich die Nacht zusammen. Die junge Frau war sehr glücklich, so etwas Schönes hatte sie noch nicht erlebt in ihrem kurzen Leben. Als der junge Mann morgens das Zimmer verließ, konnte die junge Frau diese Trennung kaum aushalten und wartete während des ganzen Abends auf den jungen Mann. Auch die ganze Nacht lauschte sie auf ein Klopfen, auf ein Zeichen, jedoch der junge Mann kam nicht, auch den nächsten Abend nicht, auch nicht die Abende darauf. Es vergingen Wochen und Monate und schließlich wurde die junge Frau so unglücklich und verzweifelt, dass sie nicht mehr weiter leben wollte, jedoch lebte es sich irgendwie wie von selbst, da in ihr neues Leben heranwuchs, sie war schwanger. Nun hatte sie immer noch keine Arbeit gefunden und half der Zimmerwirtin im Haushalt, jedoch als diese die Schwangerschaft bei der jungen Frau bemerkte, wurde sie sehr zornig und warf die Frau hinaus, ohne sie anhören zu wollen.
Diese wusste nun nicht, wohin sie gehen sollte und war verzweifelt. Da bot ihr eine andere Frau auf der Straße Quartier und sagte, sie könne ihr im Haushalt helfen. Und so arbeitete die junge Frau als Haushaltshilfe, bis ihr Kind geboren wurde. Nach der Geburt, es war ein Mädchen, blieb der jungen Frau nichts anderes übrig als es in eine Pflegefamilie zu geben. Das brach ihr fast das Herz oder vielleicht auch vollständig. Jedenfalls beschloss die Frau, ihr Kind sollte es einmal –wie auch immer- besser haben und so fing sie an Geld herbeizuschaffen. Da die Frau, bei der sie im Haushalt hatte arbeiten können, viele junge Frauen beherbergte, die sich ihr Geld mit dem Angebot ihrer „Liebeskünste“ verdienten und die junge Frau viel Geld benötigte, um ihrem Kind ein erträgliches Dasein in der Pflegefamilie zu ermöglichen, fing sie eines
Tages auch an, sich und ihren Körper anzubieten.
Doch sie war sehr unglücklich und weinte dann bitterlich und dachte sehnsüchtig an die Zeit zurück, als sie im Kloster gewesen war.
Dort hatte sie in einem weißen kargen Raum gesessen, meditiert, gefastet und zu Gott gebetet. Dort gab es keine Lust und keine Sinnenfreuden und keine materiellen Sorgen. Allerdings war sie auch nicht glücklich gewesen.
Nun war sie verzweifelt und wusste nicht mehr, was sie tun sollte.
Da erschien ihr im Traum ihre Mutter Oberin aus dem Kloster und sagte voller Mitgefühl mit der jungen Frau“ Du hast die Welt der Askese und Meditation im Kloster und die Welt außerhalb der Klostermauern kennen gelernt. Wenn du eines Tages entdeckst, dass es eine Welt ist ohne Mauern und du in dieser ohne Schuld, Scham und Angst leben kannst, dann bist du angekommen!“
Als die junge Frau aus diesem Traum erwachte, hatte sie zwar erahnt, was die Mutter Oberin meinte, sie fühlte sich jedoch immer noch zwischen zwei Welten, zwischen der einer meditativen und der einer sinnlichen Frau.

Das Sich - Zurück - Sehnen des Halbkugelmenschen nach dem Kugelmenschen wird besonders im Ausleben der Sexualität deutlich. Die sexuelle Lust, der Orgasmus, ermöglicht so etwas wie ein „Einsseingefühl“, so etwas wie Vollständigkeit und Ganzheit, was wir häufig auch mit einer Kugel verbinden, die so etwas wie den perfekten Körper darstellt. Durch die körperliche Verbundenheit zweier Menschen während des Geschlechtsaktes erfährt der Mensch sich ein wenig als der aristophanische/platonische Kugelmensch, mit vier Armen, vier Beinen, zwei Köpfen und zwei Geschlechtsorganen… Während des Geschlechtsaktes scheint die intensive Sehnsucht nach Ganzheit, nach Einssein zumindest für Momente gestillt. Dieses Einsseins im Ursprünglichen ist etwas „Außerirdisches“ und gleichzeitig erdverbunden, diese beiden Attribute gehören zusammen. Es ist die Verbundenheit mit dem „Himmlischen“ und dem „Irdischen“, dem Göttlichen und dem sich sehnenden Halbkugelmenschen. Diese Verbundenheit gilt es in diesem Leben wiederzuentdecken und sie zu erfahren, sie zu erleben, zu leben.
Jedoch ist dies nicht so einfach, da diese Verbundenheit nicht nur im Verlauf der Menschheitsgeschichte verloren gegangen ist, sondern bereits zu Beginn der Menschheit nicht mehr existierte.
Der Mensch war getrennt von seiner Ganzheit und hat in diesem Leben, die Aufgabe diese Trennung weitestgehend aufzuheben. Das Ausleben der Sexualität als universelle Urkraft bietet eine Möglichkeit die Sehnsucht nach Ganzheit zumindest teilweise zu überwinden und ein zeitweises Gefühl von „Angekommensein“ zu erfahren. Dennoch gibt es bis zum heutigen Tage eine Art Verirrung, was das Ausleben der Sexualität betrifft, da die Sexualität und die Spiritualität, d.h. das Geistig/Geistliche voneinander getrennt sind, obwohl beides zusammengehört.
Durch die Zivilisation und die damit verbundenen Regeln hat diese Trennung zwischen Natur und Geist stattgefunden.
Wir haben ein Bordell, wo „Liebe“ = Sexualität käuflich ist und wir haben eine Kirche, die Sexualität nur als Fortpflanzungspflicht ansieht (die katholische Kirche z. B.).
Auch der Versuch einer sexuellen Befreiung in der 68-er Revolte im 20.Jahrhundert in Europa und in den USA haben nicht viel an der Gespaltenheit und an den Irrwegen, die die Sexualität im menschlichen Dasein einnimmt, geändert oder jene verhindert.
Was können wir nun wirklich tun, wenn wir dieses Gespaltensein aufheben wollen? - Wir müssen lernen, uns selbst zu verstehen, uns selbst in dem folgenden Sinne Fragen zu stellen: wo kommen wir her, was sollen wir hier, auf dieser Erde, wohin gehen wir? Welches sind unsere Aufgaben als Mann und Frau? …
In diesem Märchen sind unsere eigenen Anteile, die Weiblichkeit zwar schon ausgeprägt vorhanden, sie ist für die Sexualität bereit, sie sehnt sich nach dem Anderen, nach Körperlichkeit, aber der weibliche Anteil ist noch sehr naiv und domestiziert zugleich. Die junge Frau ist zwar christlich erzogen, kann Gott dienen, ist mit Meditation und kirchlichen Regeln vertraut, allerdings kann sie mit diesem einseitig gestalteten Leben nicht glücklich werden und verlässt das Kloster, die Abgeschiedenheit und damit auch das Geistig-Geistliche (das hier vor allem in einer reglementierten Form vertreten ist). So lernt sie die Sinnlichkeit, das weltliche Dasein kennen.
Der männliche Seelen-Anteil in diesem Märchen ist fast gar nicht entwickelt. Er tritt nur kurz als Verführer des Weiblichen in Erscheinung. Als junger „Liebhaber“, der Sohn der Wirtin, ist er wild auf das Ausleben von Sexualität, aber er meint es nicht ernst, er „verführt“ die junge, wirklich unschuldige Frau, hinterlässt Spuren, indem er sie in dieser einzigen gemeinsam verbrachten Nacht schwängert und anschließend verschwindet, nicht mehr in Erscheinung tritt. Die Protagonistin erlebt in dieser ersten Nacht mit einem Mann all das, wonach sie sich heimlich gesehnt hat, das, was sie nicht kannte, was ihr vielleicht das Glück hätte bescheren können, was das kontemplative, meditative Leben ihr nicht ermöglichte. Das Klosterleben hat sie auf das Leben „draußen“ nicht vorbereitet, so dass sie in die erste „große Falle“ hineinstolpert, mit dem ersten Mann, der er ihr begegnet, lässt sie sich ein, verbringt die Nacht mit ihm und versteht die Welt nicht, als dieser für immer wegbleibt.
Sie ist auf sich allein gestellt, allein in der großen Welt der Materie, denn die Welt des Geistes hat sie verlassen. Da sie diese beiden Welten nur als trennend erfahren hat, auf der eine Seite die Welt des Klosters mit seinen strengen Regeln und Zeremonien (was heute fälschlicherweise oft noch als Spiritualität missverstanden wird) und auf der anderen Seite die Welt der Sinnlichkeit und Materie, ist ihr Leben gespalten und kann nicht glücklich und erfüllt sein. Die gelebte Einseitigkeit verhindert ein Ganzheitsgefühl und so etwas wie Liebe kann gar nicht erst entstehen. Es bleibt ein tiefes Sehnsuchtsgefühl bei dieser jungen Frau, die Sehnsucht nach einem verständnisvollen Partner, der bei ihr bleibt, besonders als sie weiß, dass sie schwanger ist.
Wie sich die Frau gefühlt hat, als der Liebhaber nicht mehr zurückkommt und sie ein Kind von ihm bekommt, kann jede Frau nachvollziehen, ob jung oder alt, ob sie jemals schwanger war oder nicht. Das ist eine Angst, die wir aus dem kollektiven Unbewussten kennen (der Zugang zu geistigen Urbildern, die die menschliche Psyche, die Menschheitsgeschichte und so seine Kulturgeschichte als solche betreffen).
Dieses Ur-Gefühl der Frauen als eine Urangst, nämlich auf der einen Seite Lust zu erfahren, dann aber schwanger zu werden und gleichzeitig irgendwelchen gesellschaftlichen Regeln unterworfen zu sein begleitet die Frauen bis zum heutigen Tag in allen Kulturen und Nationen.
Auch wenn in der so genannten westlichen, säkularisierten Welt keine religiösen Normen mehr zu berücksichtigen sind und dementsprechend auch keine Angst vor Strafe mehr zu existieren scheint, so bleibt dennoch diese Angst bestehen. Diese hat sich im 21. Jahrhundert als Existenzangst besonders auf das Materielle verlagert und meint weniger die Existenzangst der Existenzphilosophen, die unter „Existenzangst“ die Angst vor der „Selbstwerdung“ verstehen. Obwohl immer beides zusammengehört, die Angst vor materieller Not und die Angst vor sich selbst, vor Verantwortung, vor der Liebe.
Das Mädchen kann seine Sexualität nicht frei erproben, genießen und auskosten, denn das Mädchen wird schwanger und hat Existenzangst, die Angst vor gesellschaftlicher Ächtung und vor materieller Not.
Die Sexualität unbeschwert genießen zu können ist für Frauen also besonders schwierig, da die Angst schwanger zu werden, trotz Verhütungsmittel, immer im Raum steht. Die Angst vor der Gesellschaft, vor der Ursprungsfamilie vor materieller Not ist auch in den westlichen Industriegesellschaften bei den Schwangeren geblieben, wenn sie keinen verantwortungsbewussten Partner an ihrer Seite haben.
Aktuelle Beispiele beweisen, dass die Konflikte der heutigen Frauen sich in Bezug auf lustvolle Sexualität und Schwange Werden nicht verändert haben. Da es keine optimalen Verhütungsmittel gibt, sie sind entweder lustdämpfend oder gesundheitsschädigend, bleibt diese Angst bestehen. Die Geburt des Kindes als Konsequenz von „One-Night-Stands“ stellt auch heute für die Frauen einen Schock dar, wenn sie nicht auf die Schwangerschaft vorbereitet sind, noch zur Schule gehen, im Studium sind, sich in sonst irgendeiner Ausbildung befinden, arbeitslos sind oder aber Arbeit haben. Es ist die Angst, allein mit dem Kind überleben zu können. Selbst wenn keine gesellschaftliche Ächtung für allein erziehende Mütter in der westlich-orientierten Welt mehr gefürchtet werden muss, treibt die Angst vor der alleinigen Verantwortung und davor das Kind groß ziehen zu können Mütter manchmal in Krisensituationen, die sogar so unlösbar scheinen, dass sie in den Wahnsinn getrieben werden, der z. B. dazu führen kann, ihre Kinder nach der Geburt zu töten.
In diesem Märchen wird die junge Frau nicht wahnsinnig, sie ist immerhin so stark, das Kind auszutragen und es am Leben zu lassen und sich auch selbst nicht umzubringen. Sie opfert sich und ihr Leben für das Kind, indem sie sich für das Kind prostituiert, um so den Unterhalt für die Pflegefamilie, in die sie das Kind notgedrungen und schweren Herzens gibt, zu verdienen.

Die belastende Angst vor dem Mutterwerden und -sein
vor mehr als 200 Jahren und im 20./ 21. Jahrhundert

In vielen historischen und aktuellen Beispielen wird diese Not der Frauen deutlich. Frauen haben sogar ihre Kinder getötet, da sie Sexualität, Mutterwerden und Muttersein nicht zusammenbringen können. Sie haben schlechte Mutterinstinkte, da sie in ihrer Kindheit auch schlecht bemuttert wurden. Selbst im 21. Jahrhundert werden die Frauen ebenso wenig auf das Frau-Sein, Schwangerwerden und das Muttersein vorbereitet wie in früheren Jahrhunderten. Die Tragik, die daraus entsteht, nämlich, dass diese Frauen aus tiefer Verzweiflung entweder sich selbst oder ihre Kinder töteten, gibt es heutzutage wie vor vielen Jahrhunderten.
Ich möchte zunächst ein erschütterndes Beispiel aus Gerichtsakten von 1781 geben, Verhör einer Kindsmörderin:

„Summarisches Verhör der Inculpantin Catharina Elisabeth Erdmann

Benniehausen, Gemeinde Hirtenhausen, den sechsten Januar 1781. Abend um 7 Uhr.

,Nachdem ich mich nebst dem Schulzen Lockemann persönlich anhero verfüget, die übrigen anwesenden Personen nebst der Wache entfernet und die Arrestantin sanftmütig zum Bekenntnis der Warhheit vermahnet, so gab dieselbe in des Schulzen Gegenwart unter öftern Weinen, Schluchzen und Seufzen, folgendes auf summarisches Befragen vom Munde:

Sie heisse Catharina Elisabeth Erdmann, sey des hiesigen Einwohners und Schuhmachers Lorenz Erdmann eheleibliche Tochter, zu Gelliehausen im hiesigen Gericht geboren, zur Kirche und Schule erzogen, evangelisch lutherischer Religion, und ihrer Meinung nach jetzt zwanzig Jahre alt. Sie habe seit fünf Jahren in Göttingen bei verschiedenen Brodherrn und zuletzt bei dem Becker und Krugwirth Quentin im Grabensteinschen Haus als Magd gedienet. Hier habe sie das Unglück gehabt, im verwichenen Frühjahr, oder wol gar schon im Winter vorher, wie sei so eigentlich nicht mehr wisse, von dem dasigen Fleischhauer Riemschneider, wohnhaft auf der Marsch, zum ersten Male nicht ohne Gewalt und zwang, und nacher noch öfter, mit ihrer mehreren Einwilligung, zu fleischlichem Beischlaf verleitet zu werden, wovon sie schwanger geworden. Sie sey zu dumm gewesen, um einzusehen, dass sie wirklich schwanger sey, und habe immer geglaubt, daß es nicht wahr seyn sollte; daher sie denn gegen ihr Brodherrschaft, welche ich ihre Umstände zwar vorgehalten und die Schwangerschaft Schuld gegeben, immer standhaft geleugnet hätte.

Als sie nun vor letztverwichenen Feiertagen von ihrem Vater erfahren, wie ihre Mutter so schwerlich krank und bettlägerig wäre, so hab sie mit gutem Willem ihrer Brodherrschaft den Dienst verlassen, ihr guthabendes Lohn aufgenommen und sich in voriger Weihnachts-Woche zu ihren Eltern anhero verfüget, wo sie sich zeither aufgehalten. In letztverwichener Nacht habe sie heftige Leibschmerzen versprüret, allein dabei noch immer den Glauben und die Hoffnung gehabt, dass diese von einer Schwangerschaft nicht herrührten. Weil nun ihr Vater ihr Stöhnen vernommen, habe ihr derselbe erst Knoblauch und Brandwein, danach aber Hauslauch eingegeben, als welches gut gegen das Leibweh seyn solte. Als dies jedoch nichts helfen wollte, habe sie sich von ihrem Vater vor die Thür hinaus in die frische Luft leuchten lassen, der aber drauf wieder zurück in die Stube gegangen wäre. Sie sey nicht lange draußen vor der Thür gewesen, als das Kind von ihr gegangen und auf die Erde gefallen, wobei dasselbe geschrieen habe. Im Niederfallen des Kindes sey auch die Nabelschnur losgerissen und das Übrige habe sie noch im Leibe behalten. Weil sie sich nun vor ihrem Vater, welcher schlimm wäre, gefürchtet, und nicht gewollt hätte, dass der etwas gewahr werden sollte, so habe sie das Kind gleich von der Erde aufgenommen, sey nach der Garte gesprungen und habe es ins Wasser geworfen.

Arrestantin weinete und seufzte hierbei mit dem Hinzufügen, daß es für sie wol besser seyn würde, wenn dieses nicht geschehen wäre, und fuhr danach fort:
Als sie schon wieder vom Wasser zurück und vor der Haustür gewesen, sey ihr Vater mit dem Lichte herausgekommen und habe gesagt: Es hätte ja eben ein Kind geschrieen! Wo denn solches wäre? Allein sie habe alles gegen ihren Vater abgeleugnet. Nachdem nun derselbe, nebst ihrem Bruder, auf dem Hofe umher geleuchtet und nichts gefunden, hätte er sie in die Stube hineingezogen, ihr mit Drohungen von Schlägen hart zugesetzt, dass sie bekennen sollte, auch sie vor ihrer Mutter Bette gestellt. Zu gleicher Zeit habe er ihren Bruder nach der Bademutter und dem Schulzen gesendet. Vor ihrer Mutter habe sie, auf das heftige Drohen des Vaters, die Röcke empor heben müssen, da denn die Mutter ihr gleich Schuld gegeben hätte: dass sie ein Kind gehabt habe. Da habe sie denn nun freilich alles bekennen müssen. Sie wünschte nunmehro, wie wohl leider zu spät, dass sie eher jemanden etwas gesagt haben möge. Allein daran sey ihre Dummheit Schuld, weil sie immer geglaubet, daß es nicht wahr seyn sollte; sie sich auch vor ihrem Vater, welcher schlimm wäre, gescheuet hätte. Sie hätte daher auch kein Arg draus gehabt, den Riemschneider noch vor nicht langer Zeit, etwa 3 oder 4 Wochen bei sich schlafen zu lassen. Allein sie hätte so wenig zu ihm, als er etwas von ihr von ihren Umständen gesagt, wie sie denn überhaupt keine lebendigen Seele was offenbaret hätte, daher sie denn auch von Niemand zu der letzten That verführet wäre. Riemschneider hätte ihr verschiedentlich vorgeschwatzt, es sollte ihr keinen Schaden thun, wenn sie bei ihm schliefe. Niemals hätte sie von demselben das kleinste Geschenk begehrt oder empfangen. Bei dem ersten Male habe er ihr ein Paar silberne Ohrringe versprochen, aber niemals gegeben. Einst hätte er ihr 6 Mgl. Angeboten, die sie aber nicht angenommen hätte. Übrigens habe sie mit keinem andern als mit dem Riemschneider zu thun gehabt.
Arrestantin beweinte und beseufzte ihr Unglück mit dem Hinzufügen:

Es wäre ihr an diesem Morgen alles so plötzlich über den Hals gekommen und sie könne kaum selbst noch sagen, wie sie zu der Thtat gekommen, ihr Kind so gleich ins Wasser zu werfen, welsch ihr nun freilich alles bitterlich leid sey.

Nach verlesener genehmigter obiger Aussage wurde Arrestantin der Aufsicht der Wache wiederum anvertrauet, dabei dem Schultzen Lockemann aufgetragen, fleißig zu visitiren, alles schädliche Gewehr, so lange sie hier seyn wird, von ihr entfernt zu halten; und ihr die nötige Pflege verabreichen zu lassen, zu welchem Behuf einstweilen 24 Mgl. In des Schultzen Hände gelassen wurden.

Ut supra

Schultze Lockemann

In fidem

G:A: Bürger mppria.“ ( aus: http://www.literaturatlas.de/-la25/verhoer.html)

Leider kann diese Problematik der Kindstötung nicht aus historischer Distanz betrachtet werden, denn es hat sich an der Tatsache, dass Frauen aus einer Urangst heraus, nämlich aus der Angst davor, sinnliche Lust, Kindergebären und Großziehen der Kinder zusammenbringen zu können, bis heute nichts geändert. Sie sind häufig mit ihrem eigenen Leben überfordert, verzweifeln dann und einige töten dann sogar ihre Kinder. Dies geschieht leider auch immer noch im 21. Jahrhundert.

Hier sei nun eines von vielen aktuellen Beispielen des 20./21. Jahrhunderts gegeben:

„Neun tote Babys – und keiner hat´s gemerkt?

Sabine H: In der Schule war sie ein As, mit 21 Jahren dreifache Mutter. Doch was dann geschah, macht nicht nur die Menschen in ihrem kleinen Heimatdorf rat- und fassungslos. Eine Spurensuche:

[…]

´Das steht für den wohl schlimmsten Fall von Säuglingstötung bisher in der europäischen Kriminalgeschichte. Neun Babys hat die 39 Jahre alte Sabine H. aus Brandenburg in den Jahren 1988 bis 1999 nach den bisherigen Ermittlungsstand fast ausschließlich in Frankfurt/Oder zur Welt gebracht und kurz darauf getötet. Leichenspürhunde fanden Überreste der Neugeborenen in Blumentöpfen. […].
Wer ist diese Frau mit den dunklen Haaren? Und vor allem: Wie konnte so etwas geschehen? Wie konnte eine Frau neun Kinder austragen und dann töten, ohne dass irgendjemand etwas davon bemerkte?

Im August 1965 geboren, wächst die jüngste von drei Schwestern in einem religiösen Haushalt in Brieskovw auf. Vater Eberhard, ein Stellwerker sitzt im Kirchenvorstand und besucht sonntags den Gottesdienst in der Marin-Luther-Kirche. Mit 17 Jahren verlässt das begabte Mädchen 1983 nach der 10. Klasse die Polytechnische Oberschule Wilhelm Pieck: ‚Sie war eine der besten Schülerinnen, die es je dort gegeben hat ‚, erinnert sich Theuer [Bürgermeister].

Mit dem Schulende kommt der große Bruch im Leben von Sabine H. Sie lernt ihre erste große Liebe, den drei Jahre älteren Oliver H. kennen, einen Offizier der Nationalen Volksarmee, der später zur DDR-Staatssicherheit wechseln wird. Sabines Eltern brechen den Kontakt zu ihrer Tochter ab, auch weil Oliver nicht in ihre religiöse Welt paßt. Sabine heiratet den Mann und zieht zu ihm ins 15 Kilometer entfernte Frankfurt/Oder.
[…]
Oliver H. berichtet den Ermittlern, er habe nie etwas von den Schwangerschaften bemerkt. So wie […] auch sonst niemand – obwohl der Stasi-Mann bei weitem nicht der einzige Liebhaber im Nachwende-Leben von Sabin H. war.
[…]
‚Daß hier so etwas passieren kann, liegt nicht an unserer DDR-Vergangenheit‚, sagt Bürgermeister Theuer trotzig: ‚Im Gegenteil, Verhütung, Abtreibung, Kinderkrippe- das war doch alles kostenlos bei uns.‚ Und fügt an: ‚Ich verstehe das alles nicht. Sie hatte doch alle Möglichkeiten der Welt.
‚Sie hat sich gewünscht, daß ihr Mann sie einmal nach ihren Schwangerschaften fragt‚, sagt die Staatsanwältin. Doch der behauptet, nie davon gewußt zu haben.“
(Christian Denso im „Hamburger Abendblatt“ vom 04. 08. 2005)

Es geht hier nicht um Schuldzuweisung, sondern vielmehr um das Warum, das zu diesen Taten führt. Vielmehr geht es um die Schuld- und Schamgefühle der Betroffenen, die sich letztlich auf den eigenen Mangel der Selbstliebe beziehen.
Vergleichen wir diese beiden Fälle des Kindsmordes, die zeitlich über 200 Jahre auseinander liegen, miteinander, so sind die sozialen und gesellschaftlichen Verhältnisse andere und auch die Persönlichkeiten dieser beiden Frauen unterscheiden sich drastisch. Die Kindsmörderin des 18. Jahrhunderts ist dumm und ungebildet und unattraktiv, sie hat keine große Auswahl Sexualität zu erfahren und nimmt die gewaltmäßige Sexualität eines verheirateten Mannes hin und muss Angst vor Ächtung, Strafe der damaligen Gesellschaft haben, schwanger zu sein.
Die Kindsmörderin des 20/21. Jahrhunderts ist intelligent, verheiratet und attraktiv und braucht keine Angst vor gesellschaftlichen Sanktionen zu haben. Was also macht die Frau im 21. Jahrhunderts zu einer Kindsmörderin? – Die Antwort liegt in der Tiefe der Problematik des „Frau-Seins“ an sich. Der eigentliche Konflikt dieser Frauen aus unterschiedlichen Jahrhunderten ist allerdings tatsächlich der gleiche. Sie sind allein gelassen mit ihrer Sexualität und mit ihrer Angst davor schwanger zu sein und mit ihrer Reduzierung auf spezielle Rollen, die dem eigentlichen Frau-Sein nicht gerecht werden und so Schuld und Schamgefühle erzeugen.
Es sind die gesellschaftlichen Normen, die über Jahrhunderte und Jahrtausende patriarchalisch geprägt sind, die diese Angst und Abspaltung des Kindergebärens von etwas Natürlichem, das das Leben ja bedeutet, hervorrufen. Kinder zeugen und gebären und diese groß zu ziehen ist die Aufgabe des Menschen und er darf bei der Zeugung auch Lust empfinden, er muss diese sogar empfinden, und zwar möglichst angstfrei.

Dabei kann und müsste er gleichzeitig auch spirituell sein, um ein wirklich zufriedener Mensch sein zu können und um dies an seine Nachkommen weiterzugeben, das gilt besonders auch für die Frauen.
Leider ist dieses ursprüngliche Wissen über das Zusammengehören von sexueller Lust, Zeugung, Kindergebären und Spiritualität über Jahrhunderte, Jahrtausende verschüttet. Frauen sind auf einzelne Rollen reduziert worden, auf die „Mama“, die „Heilige“ oder die „Hure“. Diese Trennung in diese 3 Bereiche findet über die Jahrhunderte hin bis zum heutigen Tage statt, wobei die „Heilige“ aus dem wirklichen Leben ausgeklammert wird. Sie kommt auf abgespaltene Weise z. B. als „Heilige Maria“ in der christlichen Religion vor, bedeutet in der säkularisierten Welt nichts als die „Unerreichbare“, die als Phantom nicht wirklich existiert. Ursprünglich ist die Frau jedoch tatsächlich eine „Heilige“ im Sinne von Ganzsein. Sie ist eine „Urmutter“, eine Urgöttin, die alles in sich vereint.
Da dies dem Mann seit jeher Angst machte, musste er diese Macht der Frauen zerstören, indem er ihre Kraft schwächte und ihre Allmacht in einzelne Rollen aufteilte. Jedoch hat sich der Mann dabei auch selbst geschwächt, denn nach dem ursprünglichen Lebensprinzip gehören das Männliche und das Weibliche zusammen. Ist das eine Prinzip geschwächt ist das Ganze in Gefahr. Wenn das Weibliche Prinzip an Kraft verliert, dann bedeutet dies eine Schwächung für die ganze Erde, denn das Weibliche ist das Erdverbundene, das Lebenserhaltende, das Weiche, das Sanfte. Wird dies missachtet, so haben wir eine zerstörte Umwelt, Gewalt, Hunger und Elend statt eine lebendig gesunde und friedvolle Mitwelt.

Eine Erklärung für die aktuelle Problematik des Frau-Seins
durch die Wiederentdeckung der alten griechischen Göttinnen

Sehen wir uns die Mythen der Frühgeschichte an, wird uns vielleicht einiges deutlich über die Problematik des Frau-Seins. Die Göttinnen, die wir in alten Mythen finden, spiegeln uns unsere eigenen Seelenanteile bis zum heutigen Tage wieder. Deshalb ist es in diesem Zusammenhang hilfreich, sich diese Urbilder, die auch unsere eigenen sind, in den alten Mythen einmal anzusehen. Hier wurden die Entstehung der Erde und die des Menschen auf vielfältige Weise dargestellt, es geht um seine Schöpfung und seine Entstehung im Mutterleib. Dabei spielte die Mutter eine einzigartige Rolle, denn vom Vater war in der frühen Antike in den Mythen noch keine Rede. Der Mann war der Geliebte, der Sohn, dem die Mutter nicht nur das Leben schenkte, sondern sie schützte ihn auch vor dem Tod.
Zur Zeit der Völkerwanderungen wurde dann durch indoeuropäische
kriegerische Stämme im Mittelmeerraum vor ca.3000 Jahren das matriarchalische Prinzip durch ein patriarchalisches abgelöst. Das bedeutete, dass sich die Mythen veränderten, dass sich z. B. der Mythos von der einheitlichen „Großen Mutter“, von der großen einheitlichen Göttin zu einem Mythos von unterschiedlichen Göttinnen entwickelte. Die Urgöttin, als Urmutter war Königin des Himmels, Spenderin der Weisheit, Beschützerin, Göttin der Liebe, Königin des Todes, Herrin der Tiere, Herrin der Pflanzen und Mutter von allen. Sie gab es in Griechenland unter dem Namen Gäa , in Ägypten hieß sie Isis, auf Kreta Atana Potinija, in Kanaan Astarte, in Sumer Inanna und in Babylon Ischtar.
Aus der griechischen Urmutter Gäa wurde dann schließlich
1.Athena, die Göttin der Weisheit und des Krieges; 2. Aphrodite, die Göttin der Liebe; 3. Persephone, die Göttin der Unterwelt, der Lebens- und Sterbeprozesse; 4. Artemis, die Göttin der Jagd, der Natur; 5. Demeter die Göttin der Mutterschaft, der Fruchtbarkeit. 6. Hera, die Göttin der Ehe. (Vgl. „Göttinnen- Urbilder für eine Psychologie der Frau“ von Jennifer B. Woolger und Roger J. Woolger, Kabel Verlag, Hamburg, 1991).
Diese Trennung in sechs unterschiedliche Bereiche, die einst in einer Göttin, zusammengefasst waren, bedeutete eine Schwächung des Weiblichen schlechthin bis in die heutige Zeit hinein.
Nach C. G. Jung sind wir neurotisch, auf psychischer Ebene geschwächt, wenn wir diese Archetypen nicht als gesamten menschlichen Seelenkomplex in uns verstehen und diese einzelnen Seelenanteile nicht annehmen. Heilung bedeutet „Ganzwerden“ und „Heilig“ –Sein“ wäre demnach Ganz-Sein, Vollständig-Sein. Danach sehnen sich die Frauen genauso wie die Männer, nämlich nach dem Kugelmenschen, damit ist der platonisch -aristophanische Mensch (Vgl. den Anfangsmythos) genauso wie die Urgöttin, die Urmutter gemeint, die alles in sich vereint, das Yin und Yang, das Weibliche und das Männliche: So repräsentieren Athene und Artemis das männliche, das Yang-Prinzip und Aphrodite, Persephone, Hera und Demeter das weibliche, das Yin-Prinzip.
Sehen wir uns diese 6 Archetypen im Vergleich zu unseren Seelenanteilen an, die wir als Frauen im 21. Jahrhundert ausleben, dann wird deutlich, dass wir diese tatsächlich alle kennen. Jedoch müssen wir eingestehen, dass wir diese Bereiche nicht alle leben, dass wir reduziert auf ein, zwei oder drei dieser Bereiche sind, dass wir getrennte Rollen spielen.
Fangen wir mit dem ersten Göttinnen-Archetyp an, mit
Athene: Sie entspricht in der heutigen Zeit, der Frau, die z. B. studiert hat, oder die sich selbständig gemacht hat und ein eigenes Geschäft hat, die Unternehmerin ist, die im mittleren bis höheren Management angestellt ist, als Finanzberaterin usw., sie ist die „Karrierefrau“, die Intellektuelle, der es um das Kollektiv geht und die sehr wohl allein leben kann und keinen Partner zu brauchen scheint.
Aphrodite verkörpert heute die Frau, der es um die schöpferischen Beziehungen zwischen Menschen geht, um Sexualität und Intimität, um die bildenden Künste wie Malerei, Bildhauerei, Dichtkunst und Musik. Sie ist die Künstlerin, die indivdualistisch orientiert ist.
Persephone entspricht der medialen Frau, die sich mit dem Übersinnlichen auskennt, die um die tiefen Zusammenhänge von Leben und Tod weiß, die sich mit dem Unbewussten beschäftigt.
Artemis entspricht heutzutage der naturverbundenen, sportlichen Frau, die körperorientiert eher ihrer Instinktnatur als an ihrem Intellekt folgt, sie ist eine „Frauenrechtlerin“, selbst bestimmt, hat gern Freundinnen und scheint keinen Partner zu brauchen.
Demeter repräsentiert den Mutter-Archetyp. Diese Frau ist mit einem ausgeprägten Mutterinstinkt ausgestattet und findet als Mutter ihre Erfüllung. Sie ist die Pflegende und Ernährende, die Krankenschwester oder in anderen Pflegeberufen tätig. Sie ist die Fürsorgliche, die sich mehr um ihre Kinder kümmert als um ihren Partner.
Hera wird heutzutage verkörpert durch die typische Ehefrau. Die Partnerschaft ist ihr wichtiger als Kinder. Sie opfert auch ihre berufliche Karriere zugunsten der des Partners. Berufliche Karriere ist für sie unbedeutend. Auch sind ihr Freundinnen nicht wichtig.
Vergleichen wir Frauen unseren eigenen Seelenkomplex mit diesen Archetypen so kennen wir alle diese Bereiche, wenn auch teilweise nur als Sehnsüchte. Verspüren wir nicht den Wunsch das alles leben zu können:
die schöne lustbetonte Aphrodite, die intellektuelle Macherin Athene, die intuitive übersinnliche Persephone, die naturverbundene, unabhängige Artemis, die pflegende, nährende Mutter als Demeter und die partnerschaftliche treue Ehefrau als Hera???---
Wird uns nicht deutlich, dass wir häufig im Konflikt stehen, dies alles miteinander zu verbinden. Stehen wir nicht immer besonders zwischen dem Wunsch des Mutter-Werdens, Mutter-Seins und einem Beruf, dem wir ergreifen wollen? Gibt es nicht häufig den Konflikt zwischen der Fürsorge für die eigenen Kinder und der eigenen unabhängigen Sexualität und individuellen Selbstverwirklichung, der eigenen Kreativität? Gibt es nicht häufig Situationen von Überforderung? usw., usw.
Sehen wir uns unser modernes Leben als Frauen an, so leiden wir auch heute unter der Trennung dieser Seelenkomplexe. Wir spüren, dass wir das alles in uns tragen und leiden unter der Einseitigkeit und Festlegung unserer Rollen, die wir auch im 21. Jahrhundert noch spielen.
Welche Frau lässt sich schon gern als typische Karrierefrau, als typische Hausfrau, typisches „Muttchen“, aber nicht attraktiv, als Flittchen oder Hure, weil zu sinnlich und (un)abhängig, als „Kräuterhexe“ oder „Eso-Tante“ als langweilige Ehefrau einschätzen bzw. abqualifizieren???---- Diese Abqualifizierung entsteht allerdings automatisch, da die Frauen die Einseitigkeit der Rollenzuweisung seit Jahrhunderten angenommen haben. Das schwächt unser Selbstbewusstsein, da wir den Zugang zum unverstellten Archetypus der „Großen Mutter“ in seiner Vollständigkeit verloren haben.
Diese Rollenreduzierung im Hinblick auf das Weibliche, das Frau-Sein
hat das Göttliche, die Einheit der Urgöttin in der Frau zerstört und sie erniedrigt, wie wir es aus vielen Fallbeispielen kennen, wie z. B. aus denen der beiden Kindsmörderinnen aus unterschiedlichen Jahrhunderten, aber auch aus Beispielen in der Literatur der letzten Jahrhunderte und auch aus Filmen.
Warum kann eine Frau nicht Kinder gebären, eine gute Mutter und eine gute Ehefrau sein, sinnlich und lustbetont, kreativ und erfolgreich als Wissenschaftlerin sein, sich mit Kräutern auskennen und eine intuitive Beraterin sein???--- Es ist möglich und häufig versuchen wir auch all das mit einander zu verbinden. Und das macht große Angst und kann in große Verzweiflung führen, da es nicht selbstverständlich ist und wieder neu in ins Bewusstsein treten und dann im alltäglichen Leben umgesetzt werden muss. Es muss zeitlich nicht alles auf einmal geschehen, wir haben ein Leben lang Zeit, diese unterschiedlichen Göttinnen in uns zuzulassen und sie entsprechend auszuleben.
Also sollten wir uns den Zustand der anfänglichen Schwierigkeiten wieder vollständig zu werden und zu sein in diesem Märchen und in den folgenden noch genauer ansehen.
Dieses Märchen zeigt uns noch den Anfang unserer Reise auf. Die junge Frau im Märchen ist noch nicht so weit, sie ist noch gefangen von den Rollenzuweisungen und weiß nicht viel über das Leben.
Die alte Zimmerdame, die dem Mädchen Herberge gibt, ist keine weise Alte, sie berät das Mädchen nicht, führt sie nicht ein in die Geheimnisse der Liebe, sondern sie überlässt das naive Mädchen der männlichen Energie, der ihres Sohnes, der das Mädchen zwar beeindrucken und schwängern kann, aber keine Verantwortung übernimmt und einfach verschwindet. Auch ist er der Liebe nicht fähig, da er sich nicht wirklich auf die junge Frau eingelassen hat.

Die alte Frau, sie ist zwar alt, aber ebenso naiv wie das junge Mädchen, und so ist dieses Märchen eine Antigeschichte, die zeigt, wie wir es möglichst nicht machen sollten. Vielmehr zeigt es uns, dass besonders Frauen lernen sollten, auf eine achtsame Weise mit sich selbst und der eigenen Sexualität umzugehen.
Die Sehnsucht und Neugierde, die das naive Mädchen in die Arme des Jünglings treibt, sind natürlich und diese dürfen und müssen geradezu auch ausgelebt werden in jungen Jahren, ganz gleich, ob es sich um einen Mann oder eine Frau handelt. In der Zeit der Pubertät z. B. ist es wichtig, ungestört Sexualität ausprobieren zu können. Deshalb ist eine gute Kindheit wichtig, in der der Mensch genügend Liebe, Zuwendung und Verständnis erfahren hat, damit er im heranwachsenden Alter so stabil ist, um nicht auf Spiele mit der „Liebe“ und auf unseriöse Praktiken hereinfallen zu müssen und diese von wahrhaftigen Liebesabenteuern unterscheiden zu können.
Wenn jedoch eine Spaltung zwischen einem geistig-geistlichen Prinzip und der sexuellen Ursprungskraft vorhanden ist, kann es in der Regel sehr problematisch für den Menschen werden, da er etwas Entscheidendes in sich abspaltet und kein Liebender, keine Liebende sein kann. Denn in dem Märchen handelt es sich nicht um verantwortungsvolle „Liebespartner“, sondern um einen windigen Liebhaber, der nach einer Nacht verschwindet und dem es egal ist, was mit seiner Partnerin passiert. Der männliche Seelenaspekt ist noch nicht ausgeprägt. Er kann es auch gar nicht sein, wenn der weibliche Anteil auch unreif ist. Seine Mutter ist auch nicht weise und das junge Mädchen naiv und erfahren. Hier ist verantwortliches Handeln nicht möglich.
Aus der Not heraus, das Kind zu versorgen, wenn auch nur in einer Pflegefamilie, da die gesellschaftlichen Gegebenheiten nicht so sind, dass die Frau das Kind allein groß ziehen kann, opfert sie sich als Prostituierte, um die Pflegefamilie bezahlen zu können, damit das Kind es einmal besser hat. Hier handelt es sich also um bezahlte „Liebesdiener“ ohne wirkliche Liebe. Mit der „Liebe“, mit der Sexualität wird ein Geschäft gemacht. Wir erfahren nichts über die Kindheiten der Märchenfiguren, im Prozess des Erwachsenwerdens scheinen diese auch keine Rolle zu spielen. Tatsächlich aber ist unser Verhalten im Erwachsenenalter durch unsere Kindheit geprägt; haben wir einen Zuwendungsmangel erfahren, ist der Umgang mit Liebe und Liebespartnern im Erwachsenenalter oft schwierig-.
Die Liebe ist hier noch gar nicht im Spiel, so weit ist das weibliche und männliche Potential hier noch gar nicht.
Da wir in der westlichen Welt des 21. Jahrhunderts in einer überwiegend säkularisierten Welt leben, gibt es zwar nicht mehr den Konflikt zwischen Kirche, zwischen religiösen Normen und der Sexualmoral aufgeklärter Menschen einer modernen Gesellschaft, aber ohne irgendeine Instanz, ohne irgendeinen inneren Bezug zu einer inneren Weisheit, die wir alle kennen, aber teilweise unterdrücken, gibt es keine wirklich befriedigende menschenwürdige Sexualität. Auch wenn der moderne Mensch des 21. Jahrhunderts größtenteils diesen inneren Konflikt zwischen religiösen Normen und seinem Sexualtrieb nicht mehr empfindet, existiert ein derartiger Konflikt dennoch auf einer unbewussten Ebene. Dieser Konflikt ist zwar anders zu erfassen, ist aber auf jenen zurückzuführen. Es ist der Konflikt zwischen Wunsch- und Pflichterfüllung.
Es handelt sich bei dem Wunsch um eine Art individuellen Urwunsch nach Glück, nach Befriedigung, nach Lust und Freude und bei der Pflicht handelt es sich auf der anderen Seite um eine Art kollektive Urpflicht, die darin besteht, das menschliche Dasein mit Sinn zu erfüllen, ein soziales Wesen zu sein, das sich seiner voll und ganz bewusst ist und um seine Herkunft als Vernunftwesen weiß und diesem dementsprechend gerecht wird.

Wird der Mensch sich dieses Urkonfliktes bewusst, so kann er erkennen, dass er diesen lösen kann und dass es sich letztlich um einen Scheinkonflikt handelt, da das individuelle Glücksstreben und die Pflicht ein sozialer Weltbürger zu sein zusammengehören. Denn es gibt auch eine Pflicht glücklich zu sein, wie Hermann Hesse es in einem seiner Gedichte ausdrückt, und es gibt den Wunsch des Menschen nach Zugehörigkeit, nach einem verantwortungsvollen Miteinander, nach einer Ursprungszugehörigkeit, wie es z. B. durch eine authentisch gelebte Religion ermöglicht wird, d. h. ein Eingebundensein in ein großes Ganzes. Damit ist eine Art „Wunsch-Pflicht“ oder ein „Pflicht-Wunsch“ gemeint, wobei eben beides nicht von einander getrennt ist, Wunsch und Pflicht sind eins. Das ist, denke ich, auch mit Immanuel Kants (1724-1804), „Freiheit als Einsicht in die Notwendigkeit“ (vgl. „Kritik der reinen Vernunft“, Band 1 und 2, „Kritik der praktischen Vernunft“, Suhrkamp Taschenbuch Verlag, Frankfurt a. M. 1976/74) gemeint.
Dieser Freiheit ist sich die junge Frau in dem Märchen noch nicht bewusst. Sie meint, sie müsse sich zwischen zwei extremen Lebensmöglichkeiten entscheiden: zwischen einem asketischen Leben, das Gott dienen solle und einem materiellen Leben, das ausschließlich weltlich orientiert ist. Sie entscheidet sich zunächst gegen das Klosterleben, das in dem Märchen für eine einseitig verstandene Spiritualität steht. Sie weiß, dass es noch mehr gibt, geben muss. Etwas, das sie vielleicht ankommen lässt. Die erste sexuelle Erfahrung beeindruckt sie, doch lässt sie diese gleichzeitig enttäuschen, da der männliche Part nicht reif ist und so erfährt sie die Aphrodite in sich, die lustvolle Sexualität und sogar Liebe erfahren möchte, gedemütigt. Genauso ergeht es ihr mit der Demeter in ihr, anstatt die Schwangerschaft genießen zu können, das Urweibliche, Lebenserhaltende muss sie aus Angst vor gesellschaftlicher Ächtung und Verzweiflung auf eine erfüllte Zeit der Schwangerschaft verzichten und ihr Neugeborenes weggeben. Das Neugeborene bedeutet auch ihre ureigenste Kraft der Kreativität, die sie einfach weggibt, weil sie keinen Weg sieht mit dieser zu leben, statt dessen lebt sie ihre nicht gelebte Liebe und Sexualität in Form von Prostitution aus, um das Kind ernähren zu können. Auf diese Weise kann die junge Frau jedoch nicht glücklich werden. Die Trennung der Lebensbereiche, die ursprünglich zusammengehören wie Liebe, Sexualität, Schwangersein, Kinderaufziehen, Partnerschaftlichkeit, Kreativität, hat zur Folge, dass das Kind der jungen Frau woanders aufwachsen muss, dass sie den Lebensunterhalt durch Prostitution verdienen muss, dass der männliche Seelenanteil als Vater und Beschützer nicht da ist, dass es keine weise Beraterin gibt . Dies alles stellt eine Pervertierung des Seelenlebens dar. Nichts ist so, wie es in Harmonie sein könnte, da es Lebensrollen statt das Leben selbst sind. Darin besteht das Dilemma dieser jungen Frau im Märchen. Da sie so nicht glücklich werden kann und das Klosterleben auch keine Möglichkeit darstellt wirklich Erfüllung zu finden, erscheint ihr die Mutter Oberin als „die weise Alte“ im Traum.
Diese vertraut ihr an, dass alles zusammengehört, die geistige und materielle Welt, die Welt der Sinnlichkeit und die Welt der Meditation und dass es darum geht die Angst, die Schuld und die Scham zu verlieren. Das ist das Urproblem des Menschen im Konflikt mit Natur und Kultur, die Angst vor dem wirklichen Leben und das ist vollständig und nicht geteilt in einzelne Bereiche. Jedoch bleibt das allerdings für die Protagonistin in dieser Entwicklungsstufe noch ohne Konsequenzen. Die junge Frau weiß jetzt zwar, dass beides zu leben möglich ist und zwar nicht zeitlich nacheinander, sondern sogar zur gleichen Zeit, aber sie schafft es (noch) nicht, sie ist noch nicht eingeweiht in die Mysterien des Lebens, der Mensch steht hier noch am Anfang seiner Entwicklung. Sowohl der weibliche als auch der männliche Seelenanteil sind noch nicht dahingehend entwickelt sich zu entscheiden und zu lieben, der männliche Seelenanteil ist in der Angst vor Verantwortung stehen geblieben, und der weibliche Seelenanteil ist mit Schuld- und Schamgefühlen belastet… Daher handelt es sich hier auch nicht um wirkliche Lebensmodelle, denn weder die einseitig asketische Pflichterfüllung als falsch verstandene Spiritualität noch das Leben außerhalb des Klosters beziehen den ganzen Menschen mit ein. So erfährt der Mensch auf dieser Bewusstseinsstufe, wenn überhaupt nur ein momentanes Stillen seiner Sehnsucht nach Ganzheit. Und wenn der Mensch nicht aufpasst, bleibt er sein Leben lang auf diesem Bewusstseinsstand und verpasst die Chancen auf ein menschenwürdiges Leben und verpasst dabei vor allem sich selbst.

Die Thematik des Kindsmords in der Literatur

Diese Aufsplitterung des menschlichen Lebens in einzelne Bereiche, die ursprünglich zusammen gehören, ruft Konflikte hervor, die sich katastrophal auswirken können, wie die beiden authentischen Kindesmordbeispiele zeigen. Diese Problematik durchzieht besonders auch die letzten Jahrhunderte der Menschheitsgeschichte und dauert bis ins 21. Jahrhundert und wird seit jeher in der Literatur dargestellt. Bleibt dieser Konflikt ungelöst, kommt es zu Verirrungen und dem Menschen bleibt es versagt, wirklich lieben zu können, er muss dann verzweifeln. Besonders die Frau wird dann durch mangelnde Selbstliebe, die aus der Zersplitterung ihres ursprünglichen Ganz-Seins als Frau entstanden ist, zum Opfer dieser Umstände.
Der Kindsmord ist bereits in der griechischen Mythologie thematisiert.
In der griechischen Sage stürzt sich die schöne Ino, von der eifersüchtigen Göttin Hera mit Wahnsinn geschlagen in Panik mit ihrem Sohn ins Wasser.
Die rachsüchtige Prokne, setzt ihrem Ehemann Tereus, der ihrer Schwester Philomele die Unschuld und die Zunge genommen hat, den eigenen Sohn zum Mahl vor.
Medea, eine Königstochter erdolcht ihre eigenen Söhne, um sich an ihrem Ehemann zu rächen. Euripides bearbeitete diesen Stoff und schuf die klassische Medea-Tragödie. Seit dem taucht das Motiv der Kindermörderin immer wieder in der Literatur auf: bei Johann Wolfgang Goethe, Leopold Wagner, Gottfried August Bürger, Friedrich Schiller, Hanns Henny Jahnn sowie bei Elfriede Jelinek und Michael Kumpfmüller usw.
Dabei änderten sich die Herkunft der Protagonistinnen und ihre Beweggründe bezüglich des Kindsmordes seit der frühen Neuzeit und dem 18. Jahrhundert. Sie stammen meist aus unteren Gesellschaftsschichten, und sie agieren aus Scham und Angst vor Ehrverlust und gesellschaftlicher Ächtung („Schande“) statt aus Rachegefühlen und Eifersucht. Sie sind also unschuldig Schuldige Märtyrer einer bigotten Moral.
Der Konflikt zwischen Mutterliebe, Angst, Scham und Verzweiflung bringt z. B. auch das „Gretchen“ in Goethes Faust dazu, ihren Sohn nach der Geburt zu töten. Die bekannte „Gretchentragödie“ basiert auf dem authentischen Fall der Susanna Margaretha Brandt, die 25jährig im Jahr 1771 auf Grund eines Prozesses mit dem Beil hingerichtet wurde, weil sie ihr neugeborenes Kind tötete. Sie war vom Lakai eines holländischen Kaufmanns verführt worden und aus Angst verbarg sie ihre Schwangerschaft. Bemerkenswert ist in diesem Zusammenhang, dass Goethe als Freigeist, Idealist und Humanist maßgeblich an der Vollstreckung des Todesurteils einer Kindsmörderin beteiligt war, und zwar am Fall Johanna Catharina Höhn, die wegen Kindsmords 1783 hingerichtet wurde. Obwohl es zu Goethes Zeit bereits Bestrebungen gab, die Todesstrafe für Kindsmord abzuschaffen, entschied sich Goethe dafür. Das lässt seine Authentizität hinsichtlich seiner viel gerühmten Humanität in Frage stellen. (Vgl. Rüdiger Scholz „Das kurze Leben der Johanna Catharina Höhn“, Königshausen & Neumann, Würzburg 2004). Intellektuelle empfanden das Todesurteil als ungerechtfertigt
Immanuel Kant plädierte in seinem Werk „Metaphysik der Sitten“ 1797 (vgl. w.o.) dafür, dass Kindesmörderinnen nicht bestraft werden sollten.

Ein Gedicht von Friedrich Schiller (1759-1805), zeigt das Empfinden, die Not und Verzweiflung einer Kindsmörderin zu jener Zeit auf: (aus: Werke und Briefe in zwölf Bänden. Hrsg. u. a. Gerhard Kluge, Otto Dann und Norbert Oellers, Deutscher Klassiker Verlag, Frankfurt am Main 1992–2002).

Die Kindsmörderin

Horch – die Glocken weinen dumpf zusammen

Und der Zeiger hat vollbracht den Lauf,

Nun, so sei´s denn! – Nun, in Gottes Namen!

Grabgefährten brecht zum Richtplatz auf.

Nimm o Welt die letzten Abschiedsküsse,

Diese Tränen nimm o Welt noch hin.

Deine Gifte – o sie schmeckten süße! –

Wir sind quitt, du Herzvergifterin.

Fahret wohl ihr Freuden dieser Sonne,

Gegen schwarzen Moder umgetauscht!

Fahre wohl du Rosenzeit voll Wonne,

Die so oft das Mädchen lustberauscht;

Fahret wohl ihr goldgewebten Träume.

Paradieseskinder Phantasien! –

Weh! sie starben schon im Morgenkeime,

Ewig nimmer an das Licht zu blühn.

Schön geschmückt mit rosenroten Schleifen

Deckte mich der Unschuld Schwanenkleid,

In der blonden Locken loses Schweifen

Waren junge Rosen eingestreut:-

Wehe! – Die Geopferte der Hölle

Schmückt noch itzt das weißlichte Gewand,

Aber ach! – der Rosenschleifen Stelle

Nahm ein schwarzes Totenband.

Weinet um mich, die ihr nie gefallen,

Denen noch der Unschuld Lilien blühn,

Denen zu dem weichen Busenwallen

Heldenstärke die Natur verliehn!

Wehe! menschlich hat dies Herz empfunden! –

Und Empfindung soll mein Richtschwert sein!-

Weh! vom Arm des falschen Mannes umwunden

Schlief Luisens Tugend ein.

Ach vielleicht umflattert eine andre

Mein vergessen dieses Schlangenherz,

Überfließt, wenn ich zum Grabe wandre,

An dem Putztisch in verliebten Scherz?

Spielt vielleicht mit seines Mädchens Locke?

Schlingt den Kuß, den sie entgegenbringt?

Wenn verspritzt auf diesem Todesblocke

Hoch mein Blut vom Rumpfe springt.

Joseph! Joseph! Auf entfernte Meilen

Folge dir Luisens Totenchor,

Und des Glockenturmes dumpfes Heulen

Schlage schröcklichmahnend an dein Ohr –

Wenn von eines Mädchens weichem Munde

Dir der Liebe sanft Gelispel quillt,

Bohr es plötzlich eine Höllenwunde

In der Wollust Rosenbild!

Ha Verräter! Nicht Luisens Schmerzen?

Nicht des Weibes Schande, harter Mann?

Nicht das Knäblein unter meinem Herzen?

Nicht was Löw´ und Tiger milden kann?

Seine Segel fliegen stolz vom Lande,

Meine Augen zittern dunkel nach,

Um die Mädchen an der Seine Strande

Winselt er sein falsches Ach! –

Und das Kindlein – in der Mutter Schoße

Lag es da in süßer goldner Ruh,

In dem Reiz der jungen Morgenrose

Lachte mir der holde Kleine zu,

Tödlichlieblich sprang aus allen Zügen

Des geliebten Schelmen Konterfei;

Den beklommnen Mutterbusen wiegen

Liebe und – Verräterei.

Weib, wo ist mein Vater? Lallte

Seiner Unschuld stumme Donnersprach,

Weib, wo ist dein Gatte? Hallte

Jeder Winkel meines Herzens nach –

Weh, umsonst wirst Waise du ihn suchen,

Der vielleicht schon andre Kinder herzt,

Wirst der Stunde unsrer Wollust fluchen,

Wenn dich einst der Name Bastard schärzt.

Deine Mutter – o im Busen Hölle! –

Einsam sitzt sie in dem All der Welt,

Durstet ewig an der Freudenquelle,

Die dein Anblick fürchterlich vergällt,

Ach, in jedem Laut von dir erwachet

Toter Wonne Qualerinnerung,

Jeder deiner holden Blicke fachet

Die unsterbliche Verzweifelung.

Hölle, Hölle, wo ich dich vermisse,

Hölle, wo mein Auge dich erblickt,

Die von seinen Lippen mich entzückt,

Seine Eide donnern aus dem Grabe wieder,

Ewig, ewig würgt sein Meineid fort,

Ewig – hier umstrickte mich die Hyder –

Und vollendet war der Mord.-

Joseph! Joseph“ auf entfernte Meilen

Jage dir der grimme Schatten nach,

Mög mit kalten Armen die ereilen.

Donnre dich aus Wonnenträumen wach,

Im Geflimmer sanfter Sterne zucke

Dir des Kindes krasser Sterbeblick

Es begegne dir im blutgen Schmucke,

Geißle dich vom Paradies zurück.

Seht! Da lag es – lag im warmen Blute,

Das noch kurz im Mutterleibe sprang,

Hingemetzelt mit Erinnysmute,

Wie ein Veilchen unter Sechsenklang –

Schröcklich pocht schon des Gerichtes Bote,

Schröcklicher mein Herz!

Freudig eilt ich in dem kalten Tode

Auszulöschen meinen Flammenschmerz.

Joseph! Gott im Himmel kann verzeihen,

Dir verzeiht die Sünderin.

Meinen Groll will ich der Erde weihen,

Schlage, Flamme, durch den Holszstoß hin –

Glücklich! Glücklich! Seine Briefe lodern,

Seine Eide frißt eine siegend Feur,

Seine Küsse! – wie sie hochan flodern! –

Was auf Erden war mir einst so teur?

Trauet nicht den Rosen eurer Jugend,

Trauet, Schwestern, Männerschwüren nie!

Schönheit war die Falle meiner Tugend,

Auf der Richtstatt hier verfluch ich sie! –

Zähren? Zähren in des Würgers Blicken?

Schnell die Binde um mein Angesicht!

Henker, kannst du keine Lilie knicken?

Bleicher Henker, zittre nicht! ---

(17 82)

Diese Opfer- und Märtyrerrolle der Frauen muss nun im 21. Jahrhundert endgültig überwunden werden und in ein gesundes Selbstbewusstsein transformiert werden. Daran ist immer noch viel zu arbeiten, gerade auch weil Sexualität und Fortpflanzung durch naturwissenschaftliche Forschung bereits getrennt von einander gelebt werden können.

Die Schwierigkeit der Identitätsfindung durch einseitige Frauenrollen in der Literatur und in Spielfilmen

Ein weniger tragisches Beispiel für Verirrungen hinsichtlich des Lebenswandels, und zwar ohne die Problematik des Kindsmords bietet der Roman „Gefährliche Liebschaften“ von Choderlos de Laclos.
Die bigotte Moral entsteht aus den einseitigen Rollen, die den Frauen immer wieder zugewiesen wurden, ganz gleich in welchem Jahrhundert. Die vorherrschende Moral des 18. Jahrhunderts in der Adelsgesellschaft Frankreichs wird einerseits völlig ausgehebelt und andererseits bleibt sie als gesellschaftliche Orientierung bestehen. Es geht um Intrigen und Eifersucht, aber nicht um Liebe. Hervorragend verfilmt wurde dieser Roman neben Stephen Frears auch von Milos Forman (1989).
Hier geht es mehr um die Aphrodite-Thematik, die Liebhaberin, als um die Demeter-Thematik, die fürsorgliche Mutter.
Die Marquise de Merteuil soll die junge und unschuldige Cécile in die damalige Gesellschaft einführen. Da der zukünftige Ehemann der jungen Cécile einer der Exliebhaber der Marquise war, möchte sich die Marquise rächen. Valmont, ein „Frauenheld“ soll Cécile entjungfern, damit sie „befleckt“ in die Ehe gehe. Valmont schafft das auf eine hintertriebene Art und Weise, indem er die Unschuld der jungen Frau missbraucht, die vertrauensvoll einen Brief mit dessen Hilfe an ihren jungen Musiklehrer schreibt, den sie aufrichtig liebt. Diese Situation nutzt Valmont aus und führt Cécile in die Liebeskunst ein. Gleichzeitig wettet Valmont mit der Marquise, Madame de Tourvel erobern zu können, die ihrem Mann aufrichtig treu ist. Er verliebt sich allerdings in diese und umwirbt sie hartnäckig, und als sie sich ihm eines Tages tatsächlich hingibt, da ist er nicht mehr an ihr interessiert. Doch nach der „Liebesnacht“ ist er dann doch sehr irritiert und möchte so etwas wie Liebe spüren, doch da hat diese ihn bereits verlassen und ist wieder bei ihrem Ehemann, und Valmonts Liebesgefühle sind nicht stark genug um um Madame Tourvel zu kämpfen.
Die aufrichtige zarte Liebe zwischen dem jungen Musiklehrer und Cécile wird ebenso „zersetzt“ und intrigiert. Der junge Musiker, der Cécile heiraten möchte, erfährt von der Marquise von deren Entjungferung und so geht er schließlich aus Frust mit der Marquise ins Bett.

Der junge Musiklehrer duelliert sich schließlich mit Valmont, der beim Duell erschossen wird. Cécile heiratet schließlich den reichen Adligen, dem sie aus Standesgründen versprochen ist. Madame Trouvel kommt an das Grab von Valmont mit einem Hauch von Liebe…
Keine dieser Romanfiguren schafft es tatsächlich Liebe zu leben. Stattdessen spielen alle irgendwann das Spiel der Eifersucht und Intrige. Wir haben hier eher das lüsterne als das lustbetonte Frankreich des 18. Jahrhunderts der Adligen vor Augen, in dem es zunächst keine Sittenstrenge zu geben scheint, jedoch bietet der gesellschaftliche Hintergrund dann doch einen strikten Moralkodex. Es wird Wert darauf gelegt, dass die Frau „unbefleckt“ in die Ehe geht. Das sind kirchliche Moralvorstellungen, die zu der Zeit immer noch vorherrschten und die in der Adelsgesellschaft dazu benutzt wurden Intrigen zu schaffen. Wirklich religiös waren jene Menschen jedoch nicht und sie wussten auch nichts von der Ganzheitlichkeit in Bezug auf Sexualität und Spiritualität und sie wussten nicht, was Liebe eigentlich beinhaltet. So zeigen sie sich zwar verletzbar, schützen sich allerdings mit moralischen Zwängen wie Duellen, die die verletzte Ehre eines gekränkten Pseudoliebenden retten sollten. Hier gibt es nichts zu retten, da die Menschen auf dieser Ebene völlig verloren sind. Sie leben auf eine neurotische Art und Weise, d. h. sie leben nicht sich selbst, sondern etwas, was sie nicht sind, aber gerne wären. So meint jeder einen anderen lieben zu müssen, besser besitzen zu müssen, niemand traut sich seine wahrhaften Gefühle zuzulassen. Die einzigen, die das zunächst versuchen sind Cécile und der junge Musiklehrer, sie schreiben sich aufrichtig gemeinte zärtliche Liebesbriefe. Da das jedoch nicht standesgemäß ist, wird diese Liebe von der höfischen Gesellschaft hintertrieben und auch die beiden Liebenden werden dann zu unaufrichtigen Mitspielern der damaligen Gesellschaft erzogen.
Die Sehnsucht nach dem Ursprünglichen bleibt als solche vorhanden, führt aber entwicklungsmäßig nicht weiter.
Diese einseitiggeprägten Lebensvorstellungen und -praktiken führen zu neurotischen Verhaltensweisen der Menschen und zu dementsprechenden Gesellschaften. In diesen neurotischen Gesellschaften hat es besonders die Frau sehr schwer.
In diesem Roman sind die Frauen ausschließlich auf die Aphrodite-Rolle reduziert, allerdings auf eine beschränkte und unerlöste Weise. (Die Aphrodite-Frau ist die Liebende, die alles Verbindende, die Kreative) Das verkörpern die Frauen in dem Roman nicht, sondern sie sind durch Naivität und Unwissenheit getriebene, gelangweilte Frauen, die der Liebe nicht fähig sind. Die anderen Göttinnen-Anteile wie die Naturverbundene (Artemis), die Weise (Athene), die Partnerschaftliche (Hera) die Kinderliebe (Demeter), die Intuitive (Persephone) bleiben auf der Strecke. Das beweist die Langeweile, die diese unvollständig handelnden und fühlenden Charaktere miteinander erfahren.
Um die Neurosen einer Gesellschaft und die eines Individuums zu heilen oder ihnen vorzubeugen, sollten wir die weibliche Seelenenergie, ganz gleich, ob Mann oder Frau, besonders schützen. Es ist das Yin, das Kindliche, das Annehmende, Abwartende. Jedoch ist der männliche Seelenanteil von genauso großer Wichtigkeit, er ist der Beschützende, der Aktive, der Aufpassende. Wenn beide Anteile nicht so richtig ausgeprägt und entwickelt sind wie bei Romanfiguren und Figuren in dem Märchen „Die verblendete Seherin“, dann kommt es zu diesen Verirrungen hinsichtlich der Lebensorientierung. Nicht nur der Körper prostituiert sich, sondern auch die Seele. Nicht nur die Frau wird zur Prostituierten, sondern auch der Mann, ob es der verantwortungslose Jüngling ist oder ob es sich um die bezahlenden „Freier“ handelt, beide Seelenanteile sind hier verraten und buchstäblich verkauft.
Die entscheidende Frage, wie es zu dieser Verirrung in Bezug auf Sexualität und Kindergebären kommt, kann beantwortet werden. Die Reduzierung auf einzelne Frauenrollen, die unvereinbar scheinen, schwächen die Frau und das Weibliche und den Mann, das Männliche zugleich und ermöglichen Prostitution, Misshandlung der Frau und dann eine schlechte Bemutterung und verhindern ein vernünftiges Großziehen der Kinder und können sogar Kindsmord provozieren.
Diese Verirrung hat es immer gegeben, die Prostitution ist ja auch „das älteste Gewerbe“ der Welt. Dennoch gibt es Gründe für diesen Missbrauch. Der Urgrund ist die „Vertreibung aus dem Paradies“, die Sehnsucht des Menschen nach dem, wo er hergekommen ist, der Verlust der Urheimat, der Urliebe.
Leider hat sich in unserer heutigen Gesellschaft des 21. Jahrhunderts die Prostitution noch mehr ausgebreitet als je zuvor. Hierbei ist die „normale“ Prostitution jedoch von der Zwangsprostitution, die meistens mit Kinderprostitution verbunden ist, zu unterscheiden. Aber nicht nur bei der Zwangsprostitution wird deutlich, dass es sich um schwierige Kindheiten handelt, die all jene Menschen, die an der Prostitution beteiligt sind, in der Regel erleiden mussten. Ein Zuwendungsmangel vom Vater und eine nicht stattgefundene Abnabelung des Jungen von der Mutter können ihn auf die Laufbahn eines Zuhälters bringen und sexueller Missbrauch in der Kindheit oder ein Zuwendungsmangel können die Mädchen zu Prostituierten werden lassen. Armut ist ein weiterer Grund für die weltweite Ausbreitung der Prostitution, vor allem der Zwangsprostitution.

Was können wir dagegen tun? --- Wir haben zunächst die Möglichkeit bei uns selbst anzufangen, uns selbst anzusehen und zu stabilisieren, damit wir nicht auf der Stufe der süchtig Suchenden stehen bleiben müssen.
Warum die Prostitution eine so weit verbreitete Verirrung ist, zeigt uns die Ursehnsucht nach Zuwendung, nach Urheimat.
Das Angefasst-Werden, die Sexualität, selbst wenn sie käuflich erworben werden kann, schafft zumindest die Illusion von Einssein. Das Gegenteil ist zwar der Fall, da das Fehlen der Liebe ein Gefühl von Angekommensein verhindert. Stattdessen muss der Mensch immer weiter suchen und wird ein süchtig Suchender, was er dann auch wiederum kompensieren muss, z. B. durch Alkohol, Drogen, Esssucht, Arbeitsucht usw.
Warum bietet nun das andere Lebensmodell keine Erfüllung, nämlich in Askese zu leben und Gott zu dienen, d. h. nur der geistig-geistlichen Kraft entsprechend zu leben, z. B. in einem Kloster.
Die Protagonistin im Märchen erfährt hier auch keine Liebe, da die Zeremonien, die Kargheit des Alltags keine Freude bringen. Diese Art von Einseitigkeit ist genauso unbefriedigend zu leben wie die des Sinnesrausches. Auch hier ist Glück nicht zu erspüren und zu erleben. Die nicht-gelebte sexuelle Energie als Urkraft wird zwar in spirituelle Energie „umgelenkt“, aber das gelingt nicht immer, häufig nur selten, und da bleibt ein Gefühl des Unbefriedigt-Seins und des Mangels, der auch wieder zum Suchen, sogar zur Sucht führen kann. Besonders Frauen haben auch heute noch die Spaltung von Sexualität und Religion zu ertragen, besonders in den islamischen Gesellschaften und selbst in der westlich-christlichen Welt, wo die katholische Kirche keine Verhütungsmittel erlaubt, da der Geschlechtsakt ausschließlich der Fortpflanzung diene. Der 2005 verstorbene Papst Paul II. verurteilte Verhütung als Kindsmord. Wenn wir uns das verdeutlichen, wird es verständlich, dass die Menschen eine immer größere Trennung zwischen den Bereichen der Spiritualität und der Sexualität vollziehen. Leider wird Religiosität und kirchliches Dogma in der Regel häufig identisch gesehen. Um sich von dem Druck dieser Dogmen, Reglementierungen und Normen zu befreien, lässt der Mensch schließlich die Religion ganz aus dem Spiel und meint nun frei von lästigen Einschränkungen zu sein. Jedoch schafft diese Befreiung keine wirkliche Freiheit, da ja ein wichtiges Element des menschlichen Daseins fehlt, die geistig/geistliche Dimension.
Als Handlungsorientierung wird die Dualität von Körper und Geist auch in die säkularisierte Welt übernommen.

Frauen erfahren und erleiden auch hier die Spaltung, die Trennung von Körperlichkeit und geistigem Potential. Diese Trennung, die eine doppelte Moral darstellt und neurotisches Verhalten zur Folge hat, spaltet den Menschen ab von seinem Ursprung und verhindert eine Heilung, eine Ganzwerdung.
In der Literatur und in Filmen wird uns dieses Menschenbild, dieses Frauenbild immer wieder nahe gebracht.
Der griechische Spielfilm „Sonntags nie“ (1960) von Jule Dassin zeigt den ungelebten Konflikt einer Hure auf, deren Dasein die „echte“ griechische Lebensweise verkörpern soll. Dieser Film war viele Jahre verboten und auf dem Markt verschwunden, und zwar zu der Zeit, als die Hauptdarstellerin Melina Mercouri Kulturministerin in Griechenland wurde.
Die Protagonistin des Films ist Illia, eine attraktive und begehrenswerte Frau, die am Hafen von Piräus lebt und allen Männern als Prostituierte den Kopf verdreht. Als eines Tages ein amerikanischer Tourist, Homer Thrace, in den Hafen kommt und einen Annäherungsversuch wagt, ist Illia sehr irritiert, da er nicht an ihrem Körper und ihrer Sexualität interessiert ist, sondern an Griechenlands Kultur. Als Hobbyphilosoph will Homer Thrace Illia, die er als „gefallenen Engel“ sieht, wieder zu einer griechischen Göttin emporheben.
Doch Illia lässt sich trotz ihres Versuches sich kulturell zu bilden, von ihrer Art zu leben, nicht abbringen. Sie will eben so leben, wie sie lebt, und verbindet dies mit Freiheit und Lebenslust und schließlich sieht der Amerikaner ein, dass sie nur so glücklich sein kann, wie sie immer schon gelebt hat, und er verlässt schließlich Griechenland.
Bemerkenswert ist bei diesem Film, die Rolle der Protagonistin Illia, die als Sympathieträgerin Freiheit und Individualität verkörpern und das freie, nicht-amerikanisierte Griechenland repräsentieren soll. Allerdings „repräsentiert“ sie dies alles in einer einseitig festgelegten tragischen Frauenrolle, nämlich die einer unterdrückten Aphrodite, und zwar als Prostituierte und nicht z. B. als freie Schriftstellerin, Sängerin oder Malerin, was der erlösten, eigentlichen Charakterart der Aphrodite entspräche. Vielmehr wird ihr „freiheitliches“ Dasein, das als Prostituierte niemals wirklich frei sein kann, auf die käufliche Liebe reduziert und gleichzeitig als Individualität und Freiheit dargestellt. Als Prostituierte zu leben ist niemals frei, es entspringt immer einer mangelnden Selbstliebe, die in der Regel die Folge einer schwierigen Kindheit ist.
Es handelt sich hier einerseits um einen großartigen Film, der tatsächlich einen Einblick in das noch touristisch unverdorbene Griechenland bietet, jedoch ist die Verknüpfung von Lebenslust, Freiheit und Individualität mit Prostitution nicht unproblematisch hinsichtlich der Vermittlung eines integren Frauenbildes.
Dies wird noch deutlicher, wenn wir uns den Inhalt des bekannten Romans „Alexis Sorbas“ von Nikos Kazantzaki, der 1964 von Michael Cacoyannis verfilmt wurde, ansehen.
Der Protagonist Alexis Sorbas ist mit einem englischen Schriftsteller befreundet und repräsentiert genau wie Illia in dem Film „Sonntags nie“ das echte, lebendige, bodenständige Griechenland. Sein Leben ist ein einziger Tanz, denn er tanzt, wenn er glücklich und auch wenn er traurig ist. Er liebt die Frauen und fühlt sich frei in seinem Denken und Handeln.
Er muss sich nicht prostituieren, um Freiheit zu propagieren, vielmehr ist er ein Lebenskünstler, der seinen englischen Freund zum Schreiben inspiriert. Als dieser mit einer attraktiven Witwe eine Liebesnacht verbringt, wird diese von den Dorfbewohnern gesteinigt und stirbt. Alexis Sorbas akzeptiert diesen moralischen Zwangsvollzug, obwohl er als starker Mann und anerkannter Mitbewohner des Dorfes und als Freiheitsliebender dieses Unglück hätte verhindern können und müssen.
Vergleichen wir die beiden Filme miteinander, wird deutlich, dass die Frauenfigur in „Alexis Sorbas“, den Moralvorstellungen des Griechenlands der 1960er Jahre zum Opfer fällt und dass Alexis Sorbas als Mann seine Sexualität frei ausleben kann ohne bestraft oder diskriminiert zu werden. Der männliche Seelenanteil muss der Beschützer des Weiblichen sein, sonst wird er seiner ursprünglichen Aufgabe nicht gerecht. Yin und Yang können nicht willkürlich vertauscht werden, beides muss vorkommen im Lebensganzen, beides an seinem Platz mit seiner Zuständigkeit.
Der gleiche Menschentypus wie Alexis Sorbas , der frei und lustvoll lebt, wird in dem Film „Sonntags nie“, in der weiblichen Entsprechung als Prostituierte dargestellt, so als gäbe es nur die Wahl für eine Frau eine „Hure“ oder eine „Heilige“ zu sein.
Tatsächlich gibt es unzählige Filme, die sich mit dieser Thematik beschäftigen, wie der französische Film mit dem Titel „Die Mama und die Hure“, der amerikanische Film mit Sophia Loren „ Es begann in Neapel“, der Film „Irma la douce“ usw. usw.

Es geht in diesen Filmen immer um festgelegte Frauenrollen, die entweder einseitig oder tragisch konfliktreich, nämlich zwischen der Welt der Lust und der Welt der Moral stehen, erscheinen.
Diese Beispiele sollen zeigen, dass der Konflikt zwischen Moral und Lust, zischen Sexualtrieb und Kultur, wie Freud es nennt, immer vorhanden ist, ganz gleich, ob eine bewusste religiöse Weltanschauung hinzukommt oder nicht. Diese verstärkt den Konflikt zwischen Körper und Geist allerdings noch.
Sexualität in Form von Prostitution zu erfahren, auch wenn diese aus einer materiellen Not heraus gelebt wird, ist allerdings eine Verblendung. Die junge Frau in dem Märchen „Die verblendete Seherin“ wird allerdings für einen kurzen Moment zu einer tatsächlichen Seherin, nämlich als sie dies erkennt und anfängt zu weinen und sich zu schämen. Diese Scham besteht nicht darin gegen irgendwelche Moralvorstellungen verstoßen zu haben, sondern vielmehr darin sich schuldig an der nicht wahrhaftig gelebten Liebe gemacht zu haben, damit ist vor allem die Selbstliebe gemeint. Das geschieht auf einer unbewussten Ebene.
Daher bleibt eine tiefe Sehnsucht nach der wirklichen Liebe bestehen, nach der Urheimat, die auf der Ebene von Prostitution und von Askese und Abgeschiedenheit nicht zu finden ist.
Es geht also darum, die tatsächliche Lebensqualität von unterschiedlichen Lebensformen dahingehend zu erkennen und zu verstehen, dass die Abspaltung von z. B. Sexualität, Kindergebären auf der einen Seite und Spiritualität auf der anderen Seite problematisch ist und dass es allerdings eine seelische Weiterentwicklung bedeutet, sich dies anzusehen.
Würde Sexualität als etwas Heiliges im Sinne von Ganz-Sein verstanden, dann dürfte es keine Kindsmorde mehr geben.

Der männliche Seelenanteil zwischen der lustvoll-sinnlichen und
der geistig/geistlichen Welt

Das folgende Märchen zeigt nun die Schwierigkeit des Mannes, des männlichen Seelenanteils in uns, sich entscheiden zu müssen zwischen sinnlicher Welt und geistig-geistlicher Welt.

Der zweifelnde Mönch

Es war einmal ein junger Mann, der verließ sein Elternhaus, obwohl er es nicht wirklich verlassen konnte. Schwerlich konnte er seinen Weg finden.
Es begegneten ihm Frauen, Männer, Kinder. Zunächst schien er die Frauen zu lieben und genoss ihren Duft, ihre Körper. Und dann begehrte er Männer, junge schöne Männer, und er wusste nicht, ob er mit einer Frau, die das Andere verkörperte zusammen sein sollte oder ob er lieber mit einem Mann leben wollte, der ihm gleich war. Da er sich nicht entscheiden konnte, zog er eines Tages seiner Wege, ließ alles, was sein bisheriges Leben ausgemacht hatte, zurück, obwohl er es nicht wirklich lassen konnte. Er zog durch die Lande, bis er schließlich eines Abends an einen Brunnen kam, vor dem zwei goldene Schlüssel lagen.
Als der junge Mann diese aufheben wollte, erschien ein hoher Geistlicher und sagte: „Wenn du nun diese Schlüssel entdeckt und dich nach ihnen gebückt hast, um sie aufzuheben, dann darfst du in dieses Kloster eintreten und kannst ein Mönch sein…
Und wenn du 7 Jahre lang asketisch gelebt hast, morgens in der Früh jeden Tag gebetet, mittags Choräle gesungen und abends wieder gebetet und die Heiligen Schriften gelesen hast, dann wirst du eines bestimmten Tages selbst ein hoher Geistlicher sein!“
Der junge Mann war neugierig, trat in das Kloster ein, verbrachte die sieben Jahre dort, wie der hohe Geistliche es ihm gesagt hatte. Er folgt allen Anordnungen, die ihm aufgetragen wurden. Es gefiel ihm, dass er von nun an meinte zu wissen, wo er hingehöre. Es erleichterte ihn, dass er sich nicht zwischen Mann und Frau entscheiden musste. Er lebte nach festen Regeln.
Als er nach sieben Jahren nun selbst eine hoher Geistlicher geworden war und er eines Tages zwei Männer in die Weihen des Klosters einführte, spürte er immer noch ein leises Verlangen, sich zu entscheiden, für den einen oder für den anderen oder für ein anderes Leben. Auch quälten ihn Gedanken, die er sich hin und wieder um seine Eltern machte. Jedoch besann er sich auf die vielen Rituale und Zeremonien im Kloster und hielt sich an die Klosterverordnungen. So meinte er nun Gott gefunden zu haben.

Vergleichen wir die beiden Märchen miteinander, so können wir feststellen, dass die Lebenswege der beiden Protagonisten in zeitlich umgekehrter Weise verlaufen.
So ist die junge Frau in dem Märchen „ Die verblendete Seherin“ zu Beginn ihre Lebens vertraut mit der Spiritualität, aber sie weiß um das Geistig-Geistliche Potential, allerdings nur in reduzierter Form. Deshalb ist sie neugierig auf etwas anderes, auf das sinnliche Leben und sie kann sich nicht entscheiden und weiß nicht, wo sie hingehört. Sie kann beide Welten nicht miteinander verbinden.
Der junge Mann in dem Märchen „Der zweifelnde Mönch“ lebt zunächst seine Sinnlichkeit aus, um dann den Weg zur Spiritualität zu finden, doch er bleibt letztendlich ein zweifelnder, der ebenfalls Spiritualität und die materielle, sinnliche Welt als getrennt ansieht.
In diesem Märchen geht es um den männlichen Seelenanteil. Der junge Mann verlässt hier sein Elternhaus, das immerhin erwähnt wird im Gegensatz zu dem der jungen Frau im Märchen „Die verblendete Seherin“.
Sie hat gar keinen Bezug mehr zu ihrem Elternhaus oder zu ihrer Herkunft an sich, was eine Bodenständigkeit vermissen lässt und so zu Unachtsamkeit dem eigenen Leben gegenüber führt und Verirrung und Verblendung mit sich bringt.
Sich auf den Weg zu machen nach der Urheimat, heißt vor allem auch nach unserer Kindheit zu fragen, auch wenn wir diese und gerade weil wir diese überwinden müssen.
Der junge Mann scheint es zu nächst einfacher zu haben als die „verblendete Seherin“, er kann seine Sexualität frei ausleben, er ist auf der Suche nach dem Etwas, nach Sexualität, nach Praktiken, nach Zuwendung, nach dem Kick… Wir erfahren nichts über irgendwelche Reglementierungen, auch nicht über Moralvorstellungen und Grenzen. So ist es auch nicht verwunderlich, dass es schwierig für ihn ist, sich für eine Partnerin oder auch für einen Partner zu entscheiden. Er ist bisexuell und vielleicht auch pädophil. Weil er sich nicht entscheiden kann, weiß er letztendlich auch nicht, wo er hingehört. Er sucht und sucht und schließlich findet er zwei goldene Schlüssel. Dieser Fund ermöglicht ihm Eintritt in ein anderes Leben. Es ist deshalb für ihn möglich mit Hilfe dieser Schlüssel etwas Neues in seinem Leben zu finden, weil er sein vorheriges Leben losgelassen hat, er hat sich verabschiedet, es war unerfüllt und so wurde er auf diese Weise offen für etwas Anderes, sonst hätte er die Schlüssel nicht finden können. Ein hoher Geistlicher zeigt ihm die Möglichkeit auf, als Mönch in einem Kloster zu leben und selbst ein hoher Geistlicher zu werden. Der „hohe Geistliche“ steht in dem Märchen für unsere Spiritualität. Jedoch ist diese noch nicht frei entfaltet, sondern an strenge Regeln und Rituale gebunden. Der junge Mann schafft es tatsächlich ein hoher Geistlicher zu werden und so meint er, er habe seinen Platz gefunden. Tatsächlich aber sehnt er sich nach seinen Eltern, nach dem Leben außerhalb des Klosters, mach seiner sexuellen Identität, die der junge Mann noch nicht gefunden hat. Jedoch nur die strengen Rituale und Regeln, die festen Normen lassen ihn dort bleiben und dort leben, aber wirklich angekommen in seiner Urheimat ist er nicht.
Ebenso wie die „verblendete Seherin“ ist dieser junge Mann als „zweifelnder Mönch“ nicht in der Lage, beide Welten, nämlich das Körperlich-Sinnliche und das Geistig-Geistliche miteinander zu verbinden. Zwar hat der junge Mann zwei goldene Schlüssel gefunden, die diese beiden Welten symbolisieren, aber auch er vermag diese Welten nicht miteinander zu verbinden. Solange er nicht erkennt, dass beides zusammengehört die Welt der Sinne und Erfahrung und die Welt der Meditation, der Verinnerlichung, solange wird auch er immer noch auf der Suche sein und seine Urheimat nicht finden.
Vergleichen wir den „zweifelnden Mönch“ mit Hermann Hesses Protagonisten in seinem Roman „Narziß und Goldmund“ (Fischer Verlag, Berlin 1930) , so wird deutlich, dass jener im Vergleich zu den beiden Protagonisten Narziß und Goldmund, die beiden Lebensmöglichkeiten des Sinnlich-Erotischen zum einen und das Dienen dem Geistigen als Annäherung an das Göttliche versucht zu leben, allerdings im Nacheinander und nicht gleichzeitig.
In Hesses Roman lebt Goldmund eine sinnliche Weltorientierung auf intensive Weise aus, indem er zwar auf Geheiß seines Vaters in einem Kloster erzogen werden sollte, um die ausgelebte Sinnlichkeit seiner Mutter zu büßen. Im Kloster trifft Goldmund auf Narziß, der sein Lehrer und Freund wird und der sich ganz dem Klosterleben verschrieben hat. Goldmund wird nicht glücklich in dem Kloster, da er selbst das Sinnliche verkörpert und auf der Suche ist nach dem „Anderen.“ Narziß weiß darum und so verlässt Goldmund das Kloster und führt ein Vagabundenleben, immer auf der Suche nach einem erotischen Liebesabenteuer, auf der Suche nach dem Weiblichen, nach dem Urweiblichen. Er kommt nicht zur Ruhe, wird nicht sesshaft, obwohl er auch das Künstlerische kennen gelernt hat, das Kreieren von Holz-Skulpturen, von Madonnen erlernt. Schließlich wird eines Tages wegen eines Liebesabenteuers mit der Geliebten eines Statthalters zum Tode verurteilt und dann allerdings durch Zufall/Fügung von Narziß, der mittlerweile Abt geworden ist und einflussreich ist, vor dem Galgen bewahrt. Goldmund geht mit Narziss wieder ins Kloster zurück, jedoch findet er hier auch keine Ruhe, er ist weiterhin getrieben durch Erotik und als er eines Tages von seinem Pferd stürzt, nachdem er von einer Frau zurückgewiesen worden war, fehlt ihm der Lebensantrieb und er stirbt in den Armen von Narziss, der mit seiner Weltorientierung auch nur scheinbar richtig liegt, denn Goldmunds letzte Worte sind an ihn als Bekenntnis und Vermächtnis gerichtet: „Aber wie willst denn du einmal sterben, Narziß., wenn du doch keine Mutter hast? Ohne Mutter kann man nicht lieben. Ohne Mutter kann man nicht sterben.“
Hier wird deutlich, dass die Suche nach „Liebesabenteuern“, das intensive Ausleben von Sexualität die Suche nach Zuwendung, nach Liebe ist, die Suche nach der Mutter, und zwar nach dem Urweiblichen, nach der Urmutter, die das Weibliche und Männliche, das Yin und Yang vereint, Vielleicht wäre es besser von der Ur-Frau zu sprechen, da dieser Begriff nicht so sehr die Festlegung der Frau auf die Mutterrolle provoziert. Hermann Hesse hat in seinem Roman „ Narziss und Goldmund“ die Dualität betont, die unüberbrückbar scheint: der eine Mensch ist der Sinnlich-Lebende, der Ästhethiker, versinnbildlicht durch Goldmund, und der andere ist der Meditativ - Kontemplativ-Lebende, der Ethiker, versinnbildlicht durch Narziss.
Diese beiden Lebensmöglichkeiten vereint der Mönch in seinem Leben, allerdings vermag auch er beides nicht zusammenzubringen, er lebt es linear, hintereinander, nicht gleichzeitig. So bleibt auch er, genau wie Narziss und Goldmund letztlich in dem Dilemma der Dualität, der Zerrissenheit zurück und sehnt sich und bleibt innerlich ein Suchender, auch wenn er diese äußerlich schon aufgegeben hat.
Diese Suche so wie sie Goldmund auslebt, kann zu einer Qual werden, zu einer Sucht, wenn wir uns nicht unsere Kindheit, das Woher, aus dem wir kommen, unsere Wurzeln und unsere Entwurzelung durch z. B. Zuwendungsmangel ansehen.
So wie dem Protagonisten im Märchen geht es vielen Menschen in unserer heutigen Gesellschaft. Die Trennung des Körperlichen und Geistigen in unserer Welt stellt immer noch ein großes Problem dar, das mit Hilfe von aufgelösten negativen Kindheitsmustern, die im Erwachsenenalter immer noch wirken, gelöst werden kann.

Ein konkretes Fallbeispiel für die Überwindung der Dualität von Sinnlichkeit und Spiritualität aus der philosophischen Lebensberatung

Hierzu möchte ich ein Fall-Beispiel aus meiner philosophischen Lebensberatung anführen, und zwar das von Benno P., der ein religiös süchtig Suchender war und so seinen Zuwendungsmangel aus seiner Kindheit kompensieren wollte.
Benno P. in den fünfziger Jahren des 20. Jahrhunderts geboren, hatte seinen Vater nur kurz gekannt, da dieser in Ost-Berlin als „Spion“, der er nie gewesen war, gekidnappt wurde und wahrscheinlich umgebracht worden war. Die Mutter musste sich allein durchschlagen, musste als Serviererin usw. ihr Geld verdienen und Benno war mit seiner zwei Jahre älteren Schwester tagsüber allein zu Hause und erlebte seine Mutter abends als Erschöpfte und somit als bemitleidenswerte Frau. Seine Mutter leiden zu sehen, bedeutete für Benno eine Qual und unbewusst fühlte er sich daran mitschuldig.
Er war sehr abhängig von der Meinung und Zuwendung anderer, um mit diesem Trennungsschmerz -der Vater kam nicht wieder, die Mutter war nicht da, weil sie arbeitete und abends immer traurig war- fertig zu werden.
Als die Mutter eines Tages mit einem Mann nach Hause kam und dann mit diesem zusammenlebte, brauchte Benno einige Zeit, bis er sich an diesen als Funktion eines Ersatzvaters gewöhnt hatte. Doch langsam begann Benno diesen „Ersatzvater“ als seinen Vater anzunehmen, doch als er schließlich Vertrauen zu diesem aufgebaut hatte, starb er in Bennos Armen an Herzversagen. Benno fühlte sich erneut im Stich gelassen, heimatlos und seine Mutter wurde wieder sehr traurig, hatte immer weniger Zeit für Benno. Und so ging dieser dann als Jugendlicher von zu Hause weg, machte eine Lehre und war seit dem ein Suchender. Er suchte nach dem Sinn des Lebens, nach Erfüllung, denn das alles hatte er in seiner Kindheit nicht erfahren. Nach einer kurzen Hippie-Phase, mit Rock – Musik und Haschisch-Rauchen, ging er nach Indien und setzte sich mit dem Hinduismus und Buddhismus auseinander. Die unterschiedlichen politischen Gruppierungen in Deutschland gaben ihm keine Antwort auf die Frage nach dem Sinn des Lebens und so war er zwischendurch immer depressiver geworden.
In Indien traf er einen virtuosen Tabla-Spieler, der sein Lehrer auch auf philosophischer Ebene wurde. Hier erfuhr Benno die Bescheidenheit, nach der er immer gesucht hatte, und etwas über das Leiden, das zum menschlichen Dasein gehört. So konnte er seine Depression, unter der er häufig litt, auch annehmen. Er fühlte sich zunächst wohl, zumindest wohler als in seiner örtlichen Heimat, die ihm keine geboten hatte.
Die Konsumorientiertheit und Geldgier der westlichen Welt schreckten ihn ab und er fand in der asiatischen Philosophie so etwas wie eine Heimat. Er kehrte nach Deutschland zurück und ertrug den Trubel und die Extrovertiertheit der Deutschen nicht und litt zunehmend unter Depressionen . Er fand dann jedoch ein vorläufiges „zu Hause“ bei den Sanyassins, „Schüler“ des Bhagwan, der als eine Art „Religionsstifter“ asiatische und westliche Philosophie miteinander verbinden wollte und einen neuen Staat in den USA schuf, in der Form eines Stadt-Staates.
Diese Bhagwan – Zugehörigkeit verschaffte ihm eine kurze Zeit des Angekommenseins, das sich aber besonders nach dem Tod von Bhagwan wieder auflöste. Benno und mit ihm waren es viele Männer, aber auch Frauen, war durch seinen Zuwendungsmangel in der Kindheit zu sehr abhängig von den anderen Bhagwan-Anhängern, so dass seine spirituelle Entwicklung stagnierte, da er sich unfrei fühlte und durch seine Sucht nach Zuwendung Zuwendungs-erpressbar war. Das bedeutet, dass Benno in den Gruppensitzungen und Therapien, die eigentlich den Sinn der Erlösung von lästigen Kindheitsmustern haben sollten, keinen wirklichen Halt finden konnte, da alles, was er sagte und tat nur aus Gründen seiner Zuwendungssucht geschah. Er wollte den Anderen in der Gruppe gefallen, hatte einen Schutz gegen seinen Urschmerz, gegen seinen Zuwendungsmangel entwickelt, so dass die Bhagwan-Therapiegruppen bei ihm keine Wirkung zeigten und er nach der Auflösung des Bhagwan-Staates und der Sanyassin-Gruppen weiterhin ein süchtig Suchender war. Bennos Sucht bestand in der Extremität seines religiösen Verhaltens. Alles, was er tat, war extrem. Er fastete auf übertriebene Weise, so dass er körperlich krank wurde. Er meditierte in einem kleinen leeren Raum mit weißen Wänden, um selbst „leer“ zu werden, angekommen zu sein, doch auch das schadete ihm, da er vergaß, dass er ein Mitglied einer Gesellschaft war, die ihn benötigte. Er wurde mit seinen Talenten, als Musiker und Meditationslehrer für die hektischen Kinder gebraucht. Doch bevor Benno dies erkannte, brach er körperlich und seelisch zusammen. Schließlich wollte sich Benno tatsächlich von seinem Urschmerz, dem Zuwendungsmangel in der Kindheit befreien. Er lernte eine Frau kennen, die nach vielen Frauenbekanntschaften schließlich seine große Liebe war. Durch diese intensive Liebesbeziehung kam Benno schließlich an seine Verlassensängste heran, die sich für ihn so unerträglich anfühlten, dass er eine Einzeltherapie machte und sich mit sich selbst konfrontierte. Benno hat seitdem eine Ausgewogenheit von seinem spirituellen Leben mit Meditation und Kontemplation und seinem aktiven Leben als Ehemann und Familienvater gefunden. Er ist Musiker, hat vier Kinder und übernimmt nicht nur die Verantwortung für sein eigenes Leben, sondern auch für seine Familie.
Doch soweit wie Benno ist der zweifelnde Mönch noch nicht, er lebt mit einem Zerrissenheitsgefühl im Kloster und benötigt strenge Regeln, um das Leben bewältigen zu können, und so ist er noch lange nicht angekommen, da er sich noch nicht entschieden hat und noch nicht entdeckt hat, was Liebe eigentlich heißt.
Wenn wir uns weiter auf den Weg machen, wird aus der Verblendeten und dem Zweifelnden dann irgendwann eine Sehende bzw. ein Sehender…

4. Kapitel Die Schwierigkeit, die eigenen Talente zu leben und eine Familie zu gründen

Die talentierte Frau

Der beherrschte Mann

Die Möglichkeit, der Individualität den ihr ureigensten Ausdruck zu verleihen, besteht in der Schöpferkraft: sich selbst spürbar, offensichtlich und hörbar zu machen in der Kunst des Musizierens, Malens, Schreibens und Tanzens.

Das, was es auf unserer Lebensreise nach der Begegnung mit Sexualität, mit Spiritualität und Fortpflanzung nun tatsächlich noch zu entdecken gilt, ist unsere ureigene Kreativität, unsere Schöpferkraft. Es ist das, was aus dem biologischen Menschen den Kulturmenschen macht. Sigmund Freud hat zwar gesagt, dass Kunst, die ausgelebte Kreativität, eine Sublimierung der Triebhaftigkeit des Menschen sei, was einerseits auch nicht falsch ist, aber andererseits erfährt die künstlerische Schaffenskraft durch diese Definition etwas Sekundäres, etwas, was irgendwie Ersatz darstellt, oft auch aus der Not heraus geschieht. Tatsächlich ist die künstlerische Schaffenskraft häufig in Krisenzeiten, wie bei Liebeskummer, Verlust und Trauer um einen geliebten Menschen usw. besonders groß. Dennoch gehört der künstlerische Ausdruck primär zum Selbstausdruck des Menschen und ermöglicht ihm seine Individualität zu entfalten. Die Kreativität ausleben zu können, besonders auch im Alltag, ist auch im 21. Jahrhundert besonders für Frauen schwierig, da sie mit dem Zusammenbringen und Ausleben der Geliebten- und der Mutterrolle schon genug zu tun haben (Vgl. Vorheriges Kapitel) So bleiben die eigenen Talente häufig unentdeckt und können nicht zum Ausdruck gebracht werden. Der berühmte Künstler und Philosoph des 20. Jahrhunderts Joseph Beuys hat folgenden -für die Menschheit- wichtigen Satz gesagt: „ Jeder Mensch ist ein Künstler.“
Zum Künstlerdasein benötigen wir allerdings einen harmonischen Seelenzustand, einen ausgeprägten männlichen Seelenanteil (Animus, Yang) und einen entsprechenden weiblichen Seelenanteil (Anima, Yin). Ist der innere Seelenzustand nicht ausgeglichen, vermag das Ausleben der Kunst ein therapeutischer Schritt zu sein, eine Harmonie (wieder) herzustellen. Kunst ist also therapeutisch, aber keine Therapie, was bedeutet, dass wir über das Entdecken und Erfahren unserer eigenen Talente zu Selbstheilern werden, das heißt nichts anderes, dass der Halbkugelmensch sich auf dem Weg zum Kugelmenschen selbst vervollkommnet, dass er vollständig und ganz werden kann, wie durch erfüllte Sexualität. Jedoch darf die Kunst nicht dafür benutzt werden, alle anderen Lebensbereiche zu ersetzen. Dann wird der Mensch nicht zufrieden, geschweige denn glücklich werden.
In dem folgenden Märchen ist die weibliche Energie schon sehr weit ausgeprägt und sie kann bereits ihre Talente und eine gewisse Selbstliebe entwickeln, die allerdings noch nicht zu einer erfüllten Liebe mit einem Partner führen können, da der Animus noch nicht ganz so weit ist.

Die talentierte Frau

Das Ausleben der Talente und des Mutterseins und die Schwierigkeit eines
erfüllten Ehelebens

Es gab einmal eine junge Frau, namens Isa, die war so schön, so dass jeder, der sie nur ansah, sie besitzen wollte, ganz gleich, ob es ein Mann oder eine Frau war. Da sich die junge Frau jedoch für keinen Menschen entscheiden konnte, entwickelte sie viele Fähigkeiten: Sie konnte Harfe spielen, Gedichte schreiben, Schmuck anfertigen, singen und tanzen. Das machte sie für andere Menschen noch begehrenswerter; sie wollten gern ihre Talente imitieren und so war sie noch mehr umringt von vielen Menschen, die sie bewunderten.
Eines Tages gelang es einem jungen, attraktiven Mann, Isas Herz zu gewinnen, und er wurde schließlich ihr Lebensgefährte. Der junge Ehemann war so bezaubert von Isas Schönheit, dass er sie fortan nicht mehr allein ließ. Er liebkoste sie von morgens bis abends und ließ sie niemals aus den Augen.
Anfangs schien es Isa zu gefallen so sehr begehrt zu werden, doch dann sehnte sie sich danach Harfe zu spielen. Jedoch hatte ihr Mann das verboten, denn er hatte Angst, dass jemand Isas Harfespiel hören und sich in sie verlieben könnte. Und so durfte sie auch nicht singen und tanzen, auch keine Gedichte schreiben und keinen Schmuck anfertigen. Isa sollte nur für ihren Mann da sein. So fühlte sie sich eines Tages so eingesperrt, und sie war so unglücklich, dass sie jämmerlich weinen musste. Als ihr Mann das sah, tat ihm das Herz weh und er fragte sie, was der Grund für ihren Kummer sei. Isa schluchzte: „Ich verbrenne vor Kraft; ich möchte gern singen, tanzen, Harfe spielen und Gedichte schreiben, ich möchte etwas schaffen und schöpfen. Es muss so viel aus mir heraus!“ Der Mann antwortete ihr tröstend: „Du bist doch eine Frau, in dir müssen Kinder wachsen und du musst sie gebären und großziehen, dann wirst du nicht mehr traurig sein!“—Nun hörte Isa sofort auf zu weinen und wünschte sich von nun an Kinder. Alsbald wurde sie schwanger und gebar einen Jungen, und sie war glücklich einen Jungen an ihrer Brust zu haben. Bald darauf gebar sie ein Mädchen, und sie freute sich, ein Mädchen an ihrer Brust zu haben. Insgesamt gebar sie vier Kinder, zwei Jungen und zwei Mädchen. Isa war erfüllt damit, ihre Kinder zu säugen, sie zu wickeln und zu streicheln. Doch eines Tages war sie wieder sehr unglücklich und weinte. Sie vermisste das Harfespielen, das Schreiben, Singen und Tanzen. Ihr Mann, der sie immer noch so bewunderte und begehrte wie am Anfang, wollte sie nicht traurig sehen und sagte ihr: „Du kannst alles, Isa, meine Frau sein, eine gute Mutter sein, deine Kinder liebkosen und Harfe spielen. Du kannst auch mit den Kindern Harfe spielen, singen und tanzen und sie das Schreiben lehren“. Als Isas Mann das gesagt hatte, war sie so glücklich, dass sie sofort anfing, Harfe zu spielen, zu singen und zu tanzen und ihre Kinder sangen und tanzten ebenfalls. Da war ihr Mann sehr eifersüchtig, aber als er sah, wie glücklich Isa war, ließ