Gerhard Ebert

Glauben! Aber woran?

Pamphletel

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Inhaltsverzeichnis

Titel

Vorwort

Glauben an Götter

Glauben an Gott

Glauben als Religion

Glauben an eine Weltanschauung

Glauben an die Politik

Glauben an sich selbst

Glauben an eine Partei

Glauben an die Regierung

Glauben an den Kapitalismus

Glauben an die Fußballmannschaft

Glauben an die Nation

Glauben an Losungen

Glauben an Nachrichten

Glauben an Wissen

Glauben an Ehe und Familie

Nachwort

Impressum neobooks

Vorwort

„Der Glaube versetzt Berge!“ – wer kennt sie nicht, diese Redensart aus der Bibel. Wenn solcherlei Erkenntnis schon von den Alten geteilt wurde und taufrisch auf uns überkommen ist, scheint etwas dran zu sein. Und in der Tat: Wenn Sie sich bewusst machen, woran alles Sie im Leben schon einmal geglaubt haben, werden Sie sich erstaunt fragen, wieso Sie sich nicht schon längst einmal Gedanken darüber gemacht haben, dass sie faktisch der Glaube durchs Leben steuert – mehr oder weniger erfolgreich.

Das Glauben in allen seinen Schattierungen ist – man mag es drehen und wenden, wie man will - der eigentliche geistige Impulsgeber des Menschen, es ist sozusagen der Prior des Gehirns. Bei aller überragenden Bedeutung des Wissens – das Glauben ist die übergeordnete Kategorie. Man muss glauben, dass man etwas weiß, vor allem, dass man das Richtige weiß, und erst, wenn man es glaubt, gewinnt man die Fähigkeit und Überzeugung, das Wissen auf seine Richtigkeit hin zu prüfen und auch anzuwenden.

Die Mär vom Klapperstorch, welche einem die Eltern erzählen, ist im Vergleich zu dem, was dann das Leben bietet, ein harmloser Spaß. Was wird einem im Verlaufe des Daseins nicht alles als glaubwürdig angepriesen, eingeredet, aufgebürdet. Wie viel Illusion dabei obwaltet, wird einem selten, und wenn, dann gewiss zu spät bewusst. Denn immer hat man geglaubt, das Richtige zu wissen und dann auch getan zu haben. Und obwohl wir oft enttäuscht worden sind, haben wir nicht aufgehört an das zu glauben, was wir für richtig hielten. Denn die Crux ist: Wir müssen glauben, sonst sind wir in dieser Welt a priori verlorene Seelen. Wir müssen glauben, dass wir das Richtige denken und tun.

Der Widerspruch zwischen Glauben und Wissen ist das Wesen dessen, was wir Geistesleben des Menschen nennen. Und so grotesk es scheinen mag, weshalb ich es prompt wiederhole: Das Glauben ist mächtiger als das Wissen! Noch immer und nach wie vor! Und in aller Zukunft.

Wobei es groteske Verzerrungen gibt. Neuerdings glauben Wissenschaftler an den sogenannten Urknall. Womit angeblich das Weltall seinen Anfang genommen hat. Welch irrer Glaube! Hanebüchen ist bereits, einen Ton zum Ausgangspunkt für ungeheure, dem Menschen nicht vorstellbare materielle Prozesse zu machen! Noch wirrer aber ist die Behauptung, das Weltall - beginnend mit dem Urknall - dehne sich seither rasend aus. Sollten wir nicht eher glauben, dass das Universum unendlich ist, also weder Anfang noch Ende hat, weil ewig sich wandelnd, und zwar nicht im Sinne einer sich ausbreitenden Dimension hin zu einem Ende irgendwann, sondern im Sinne unendlicher Veränderung?

Oder eine andere groteske Verzerrung. Neulich sah ich das Foto eines Schwerstbehinderten in seinem Rollstuhl, der fröhlich ein Plakat mühsam hochhielt mit der Aufschrift „Laufen ist doof!“ Welch irrer Glaube! Jedermann weiß, dass das nicht stimmt, wahrscheinlich sogar der Kranke. Aber der Glaube daran, dass Laufen doof ist, hilft ihm, sein elendes Dasein besser zu ertragen, und wenn es auch nur minimal ist.

Und noch eine groteske Verzerrung. Überall begegnen einem Preisschilder mit der 99 hinterm Komma. 0,99 Euro, 1,99 Euro, 2,99 Euro usw. Es wird einem die Illusion suggeriert, ein geradezu honoriges Angebot zu erhalten. Welch irrer Glaube! In Wirklichkeit ist sonnenklar, dass man beschissen wird. Deutlicher kann es gar nicht demonstriert werden, denn dieser 99er-Preis ist schamlos offen manipuliert, ist unehrlich, ist eine Lüge, die wir glauben sollen. Und manch einer glaubt sie tatsächlich.

Das Fatale am Glauben ist, dass es keinen Gradmesser dafür gibt. Ob schwach und zögerlich oder intensiv und bedingungslos - jeder Mensch ist ganz und gar auf sich selbst angewiesen. Natürlich hängt es auch von der jeweiligen Angelegenheit ab, wie innig der Mensch daran glaubt. Aber stets ist es ganz und gar intimste persönliche Sache des betreffenden Menschen. Wobei sich dieser betreffende Mensch meist kaum Gedanken macht über die Intensität seines Glaubens; er wechselt ihn sogar gelegentlich ohne Mühe oder auch mit großen Schmerzen. Das betrifft vor allem soziale Situationen, in denen man unter Umständen sogar mehr oder weniger genötigt wird, dies oder jenes zu glauben.

Der aufmerksame Leser wird längst wissen, dass der Begriff „Glauben“ hier nicht in eng religiösem Sinne behandelt wird, sondern in weitem weltlichem Sinne in Bezug auf alles, woran ein Mensch gelegentlich oder überhaupt glauben kann. Das können Götter sein. Das kann ein Gott sein. Das kann die Fußballmannschaft sein. Das kann Ehe und Familie sein. Usw. Fangen wir mit den Göttern an.

Glauben an Götter

In frühen Zeiten der Menschheit, in denen man noch herzlich wenig, recht eigentlich nichts über Natur und Gesellschaft wusste, waren für alles, was dem Menschen widerfuhr, allmächtige Götter zuständig. Dieser fundamentale Glaubens-Grundsatz (Polytheismus genannt) dominierte viele Millionen Jahre und ist uns in einer gewiss bereits ausgereiften Form vor allem von den Griechen überliefert.

Wie mag der Glaube an viele Götter entstanden sein? Auf ganz natürlichem Wege. Die frühen Menschen begannen, sich Gedanken beispielsweis darüber zu machen, wer wohl dafür zuständig sein könnte, dass es hin und wieder aus noch eben heiterem Himmel gewitterte. Da sie keinen Menschen in ihrer Gemeinschaft fanden, der so viel Kraft und Vermögen besessen hätte, gewissermaßen den Himmel zu regieren, versuchten sie, sich das zu erklären, und machten schließlich und endlich eine unsichtbare Kraft, eine Naturgottheit dafür verantwortlich. Diesen Gewaltigen nannten die Griechen Zeus, und der war schließlich nicht nur für Gewitter zuständig und befruchtenden Regen, sondern auch für das himmlische Feuer, nämlich den Blitz, mithin überhaupt für das Licht.

Damit war für allerhand Erscheinungen des alltäglichen Lebens im geistigen Oberstübel der Griechen ein gebührender Platz geschaffen. Wenn’s gewitterte, blitze und regnete, war das der Wille des mächtigen Naturgottes, und man musste sich drein schicken. Nun gab es offenbar Menschen, die neue, und zwar ganz menschliche Fragen stellten, nämlich zum Beispiel die, woher der Naturgott Zeus wohl gekommen sein könnte, mithin: Hatte er einen Vater? Etwas anderes konnte man sich nicht vorstellen. Da musste ein Vater her. Und er wurde gefunden, das heißt erfunden. Jedenfalls wissen wir, dass man damals den Zeus zum Sohn des Kronos machte, und den wiederum zum Sohn des Uranos.

Wobei die Erbfolge ganz nach menschlichem Vorstellungsvermögen geregelt worden war. Zeus hat nämlich seinen Vater und dessen Gefolgsleute, die Titanen, in brutalem Kampf besiegt und in den Tartarus gestürzt. Worauf er eine neue, und zwar seine Weltordnung begründete, nämlich die Herrschaft der olympischen Götter. Zu dieser „Herrschaft“ gehörte, dass Zeus, der König und Vater der Götter, der allmächtige und allsehende Weltherrscher, der Urquell und Beschützer allen Rechts und aller Ordnung, zuständig war für wesentliche Obliegenheiten. Man betete ihn an als den Schirmherrn des Hauses, den Beschützer der Stadt, der Rats-und Volksversammlung, den Wächter des Eides, den Urheber aller Freundschaft, den Beschirmer und Rächer der Fremden und Hilfesuchenden und als den Erretter und Befreier von allem Übel. Er wurde diesen Aufgaben auch deswegen gerecht, weil er gleichsam zwischen Erde und Himmel residierte, nämlich auf hohem Berg, auf dem Olymp. Nach göttlichem, also menschlich unerklärbarem Gutdünken griff er zum Wohle oder zur Ärgernis der Menschen ein. Womit die Menschen wahrscheinlich nicht immer so ganz und gar einverstanden waren. Denn in gewisser Weise entmachteten sie ihren Göttervater (Jupiter bei den Römern). Sie erfanden sich nämlich – sagen wir mal ihm zur Entlastung – zahllose weitere Götter. Die Griechen (wie übrigens auch die Römer, die Babylonier, die Ägypter, die Assyrer usw.) verfügten letztlich über eine geradezu perfekte Götter-Hierarchie.

Für sinnliche Liebe, Schönheit und Fruchtbarkeit war Aphrodite zuständig (Römisch: Venus). Die Göttin der Fruchtbarkeit, des Ackerbaus und des Getreides hieß Demeter (Römisch: Ceres). Ares war der Kriegsgott (Römisch: Mars). Artemis war die Göttin der Jagd, der Geburt und des Mondes (Römisch: Diana). Eros war der Gott der Liebe (Römisch: Amor). Apollon war der Gott der Jugend, der Heilkunst, des Lichts, der Weissagung, der Dichtkunst und der Musik (Römisch: Apollo). Athene war die Göttin der Weisheit, der Künste, des Handwerks und des Krieges (Römisch: Minerva). Kronos war der Gott des Ackerbaus (Römisch: Saturn). Hermes war der Gott des Marktes und des Handels sowie der Diebe, zugleich war er Schutzpatron der Wissenschaft und der Erfindung. Und er fungierte als Götterbote (Römisch: Merkur). Dionysos war der Gott des Weines und der Ekstase (Römisch: Bacchus). Asklepios war der Gott der Heilkunst (Römisch: Aesculapius). Hades war der Gott der Unterwelt und des Reichtums (Römisch: Pluto).

Für nahezu jede Angelegenheit des Daseins also war ein Gott beziehungsweise eine Göttin zuständig. Für die Rache übrigens - das sei noch erwähnt - war sogar die Mehrzahl nötig, nämlich Göttinnen, Erinyen genannt. Die Römer nannten sie Furiae, die Rasenden. Womit fast ein Stichwort gefallen ist. Raserei! Es herrschte nämlich durchaus nicht eitel Sonnenschein bei den Göttern, im Gegenteil, sie lagen sich andauernd in den Haaren. Ganz wie auf Erden üblich. Da gab es zum Beispiel die Giganten, die Zeus‘ Weltordnung stürzen wollten, und die Zeus mit Hilfe seines Sohnes Herakles, dem Ideal männlicher Tugend, besiegte.

Auch die Germanen, jener große Volksstamm in den späteren deutschen Landen, hatten ihre Götter. Offenbar war ihnen – in frühester Zeit - die Fruchtbarkeit in Heim und Feld einige Götter wert, Wanen genannt, höchst friedfertige Naturgeister. Oberster Gott dieses Göttergeschlechtes war Freyr, zuständig fürs Wetter, für Sonne und Regen und alle Pflanzen auf der Erde. Seine schöne Schwester Freyja war die Göttin der Liebe und insofern auch der Fruchtbarkeit. Es mag an ihrer Friedfertigkeit gelegen haben, dass die Wanen den kriegerischen Asen, einem jüngeren Göttergeschlecht, in einem großem Krieg unterlagen, und Freyja von ihnen als Geisel genommen wurde. Freilich war sie so schön, dass Göttervater Wodan, der Boss der Asen, sie sich zur (nicht immer treuen) Gattin nahm – auch die Asen kamen halt ohne Fruchtbarkeit nicht aus.

In der Vorstellungswelt der Germanen wandelte sich Wodan, ihr Hauptgott, zu einem Dämon, dem sie offenbar nicht so recht über den Weg trauten. Wodan hatte gemeinsam mit seinen Brüdern den Eisriesen Ymir besiegt und die Welt und die ersten Menschen geschaffen. Nun war er nicht nur sehr alt und bärtig, er war ihnen unheimlich, weil nicht nur zuständig für Krieg und Sturm, sondern auch für die Seele und also für die Toten. Nicht genug damit. Er war auch ein wissensdurstiger, weiser Zauberer, gewann Erkenntnisse durch Qualen, die er sich zufügte. Obendrein berichteten ihn die zwei Raben Hugin und Munin, die auf seinen Schultern saßen, über alles, was sie bei ihren Flügen auf der Welt gesehen hatten. Die beiden Vögel waren gewissermaßen eine göttliche Frühform moderner Geheimdienste. Damit Wodan – sobald er informiert war - nicht in Wut und Rausch Unheil anrichtete, brachten ihm die gläubigen Germanen Opfer, zumeist Tiere, aber auch Menschen

Ein gewisses Zutrauen hatten die Germanen zu Donar, dem mächtigen Gott des Ackerbaus und in dieser Eigenschaft verantwortlich für den Himmel. Dort löste er mit seinem von Ziegenböcken gezogenen Wagen Donner aus und mit seinem Hammer schleuderte er Blitze. Die Bauern verehrten ihn, denn er war nicht nur jung, groß und kräftig, er war auch aufrichtig und ehrlich und vor allem half er den Guten und verjagte die Bösen.

Obwohl die Germanen ihre eigenen Götter erfunden hatten, galten sie als Heiden, jedenfalls aus Sicht der christlichen Römer. In Rom war seit 380 n.Chr. das Christentum Staatsreligion. Die Germanen nahmen, obwohl sie sich der Römer erwehrt hatten, allmählich deren Religion an. Am längsten blieben die Sachsen ihren Göttern treu. Erst nach 25jährigem blutigem Krieg 800 n.Ch. beugten sie sich den katholischen Franken. Karl der Große hatte an einem einzigen Tag 4500 Sachsen hinrichten lassen. Noch 200 Jahre vergingen, bis auch die Wikinger, die Nordgermanen (Norweger, Schweden, Isländer), langsam den Glauben an ihre ureigenen Götter verloren. Und dies nicht, weil dies sozusagen naturnotwendig gewesen wäre, sondern weil ihre Könige zu dem neuen, modernen katholischen Glauben übergewechselt waren. Da blieb den Untertanen keine Wahl. Ein Vorgang, wie er sich in der Geschichte immer wieder abgespielt hat. Dass nämlich die Obrigkeit bestimmt, woran man zu glauben hat…

Glauben an Gott

Verordnetes Glauben ist also uralt in der Geschichte. Da Glauben letztlich immer eine ganz persönliche Angelegenheit ist, man also nach außen hin einen Glauben demonstrieren kann, ohne ihn innerlich wirklich zu pflegen, ist das Glauben trotz gebotener Beharrung letztlich ein Prozess ständiger Veränderung, dem der einzelne Gläubige ausgeliefert ist. Solche Prozesse des Veränderns des Glaubens dauern Jahrhunderte, aber sie geschehen. Auch Könige können sie nicht aufhalten. So fand denn die Vielgötterei über die Jahrhunderte schließlich ein Ende. Mithin: Man glaubte einfach nicht mehr, dass für alle Vorgänge und jede Erscheinung im Leben irgendein besonderer Gott oder eine besondere Göttin verantwortlich sei.

Das heißt, je weniger die Menschen beispielsweise glaubten, dass ein Gott für den Krieg zuständig ist, sondern zu wissen glaubten, dass es die Menschen selbst sind, die Kriege anzetteln, desto geringer wurden die Chancen für einen Kriegs-Gott im menschlichen Glaubens-Katalog. Über Jahrhunderte ging es auch anderen Göttern an den Kragen, denn es bestand immer weniger Bedarf, eigenes Unwissen durch den Glauben an einen Gott zu kompensieren. Schließlich blieb nur ein menschliches Problem übrig, dem mit Denken und Wissen nicht beizukommen war: der Tod.

Wer verfügt, wann ein Mensch zu sterben hat? Irgendwer muss doch die Entscheidung treffen! Für alles, was im Leben geschieht, ist jemand oder etwas zuständig. Man mag es drehen oder wenden wie man will, die Vermutung liegt nahe, dass ein Gott für den Tod verantwortlich zeichnen könnte, zumindest ein unerklärliches nichtmenschliches Wesen mit unbeschränkter Verfügungsgewalt über die Menschen. Dieser Gott sitzt nicht mehr wie einst im Olymp, sondern weit, weit weg irgendwo im Himmel. Und dort wird er ewig residieren, so weit und so tief die Menschen auch ins Weltall vordringen werden. Denn auf Erden wird man nach wie vor sterben, gnadenlos, unabwendbar – vielleicht mit der Zeit mehr oder weniger aufschiebbar. Was ja heutzutage glücklicherweise schon öfter und zahlreicher geschieht als noch vor Jahrzehnten. Herzinfarkt beispielsweise ist zwar noch immer Schrecken genug, aber nicht mehr der von vor noch wenigen Jahrzehnten. Gestorben wird dennoch.

Freilich kann der Mensch auch glauben, es gäbe im Grunde keinerlei überirdische göttliche Kraft in Sachen Tod. Der Atheist adressiert das unabänderliche, entsetzliche Ereignis an irgendeine letztlich mystische Institution, am sinnvollsten vielleicht Schicksal genannt. Was freilich auch ein Glaube ist. An dem man sich aber in schwerer Stunde nicht ganz so gut festhalten kann wie an dem einen Gott, dessen unerforschlichem „Ratschluss“ man sich halt beugen muss, wenn er einem Leben in bestimmter Stunde und Sekunde ein Ende setzt. Zumal die diesen Gott in Anspruch nehmende weltliche Institution, die Kirche, gewissen Trost zu spenden weiß, indem sie auf den Himmel verweist.

Bei der Suche nach einer Antwort, warum nach jahrhundertelanger Vielgötterei schließlich immerhin noch ein Gott übrig geblieben ist und der Glaube daran sich seither hartnäckig hält, scheint die Rückführung auf den Tod also höchst plausibel. Gestorben wird überall nach wie vor. Daran wird sich nichts ändern. Wobei dieser eine noch geglaubte Gott von den Völkern ganz unterschiedliche Namen erhalten hat. „Gott sei Dank!“ rufen die einen, „Allah sei Dank!“ die anderen. Und das sind ganz und gar nicht die einzigen Danksagungen. Mithin: Dieser eine ist wirklich allmächtig, denn er ist für alles, wirklich alles zuständig. Und dementsprechend überfordert.

Dennoch kann dieser einzige Gott für den einzelnen Menschen ein mächtiger Anker im Leben sein. Er hat zwar in aller Welt noch nicht ein einziges Mal wirklich geholfen, aber man kann halt glauben, dass er im Spiele war oder ist. Und wer an Gott glaubt, ist im Grunde nie allein – wenn auch nur im ideellen Sinne, aber schon das kann tröstlich sein. Insofern scheint nicht verwunderlich, dass der Glaube an einen Gott schließlich institutionalisiert wurde und sich eine intelligente Gruppe von Menschen zu Sachwaltern aufschwang, um den Glauben sozusagen geistig zu profilieren, indem sie ihn dingfest machte in Gestalt einer Religion.

Glauben als Religion

Die einstige Wandlung des Glaubens des Menschen an viele Götter zum Glauben an einen Gott ist historischer Fakt, der sehr lange Prozess dahin Spekulation. Fest steht immerhin, dass sich eine allgemeine Auffassung über das, wer oder was dieser einzige Gott sei, sich in der ersten Hälfte des zweiten Jahrtausends v. Chr. (etwa 2000-1500 v.Chr.) im Verlaufe von rund fünf Jahrhunderten bei indogermanisch sprechenden Menschen (von Nordindien bis Europa) herausbildete. Vermutet und schließlich angenommen wurde nun ein Gottvater als gnädiger und barmherziger Schöpfer des Menschen, Abraham, zugleich Bewahrer und Richter aller Menschen.

Bei der Frage, wie mit ihm umzugehen sei und welche Beziehungen er möglicherweise zu den Menschen unterhielt, schieden sich die Geister. Es kristallisierten sich drei unterschiedliche Auffassungen heraus, Religion genannt und zur Reinhaltung der Deutung alsbald von diversen Institutionen requiriert und verteidigt.

Die Menschen, die vermuteten, Gott Abraham habe Jesus Christus als Gottes Messias und Sohn auf die Erde geschickt, kreierten das Christentum. Die Menschen, die Israel zu Gottes Land und Volk erklärten, kreierten das Judentum. Die Menschen, die den Koran zu Gottes Wort und Buch erhoben, kreierten den Islam. Alle drei historischen Prozesse sind so unterschiedlich wie wunderlich. Den Christen war Abraham geistiger Vater aller Glaubenden und das Vorbild unerschütterlicher Glaubenstreue, zugleich der Ankünder Christi und Jesus Christus sodann dessen Erbe auf Erden. Den Juden war Abraham der Stammvater des jüdischen Volkes, der ideale Jude, Vorbild im Gesetzesgehorsam. Den Islamisten war Abraham der leibliche Vater Ismaels, mit dem er in Mekka die Kaaba als zentrales Heiligtum des einen Gottes begründete. Er ist der erste Muslim und so der Stammvater der Araber. Er erlangt Gerechtigkeit durch Gottesglauben und gottgefälliges Leben. Den drei Religionen gemeinsam ist immerhin, dass sie an eine sogenannte göttliche Führung durch die Sendung von Propheten glauben, unter denen Moses der prominenteste war.

Kennzeichnend für jede dieser Religionen ist ein Glaubenskodex, entworfen von Menschen für Menschen, um dem Glauben geistige Substanz zu geben und ihn vor Diffusion zu bewahren. Bei den Christen manifestiert in der Bibel, mündend im Kirchenrecht; bei den Juden manifestiert in der Bibel, mündend im Talmud (Tora , Weisung); bei den Moslems manifestiert im Koran, mündend im Religionsgesetz, der Scharia. Der Gottes-Glaube ist damit entprivatisiert und also offiziell nicht mehr Angelegenheit des einzelnen Menschen, sondern erfordert dessen Unterwerfung. Hüter des Glaubenskodex ist die immer mächtigere und einflussreichere Kirche.

Zum Glaubenskodex der Christen: Die Christen glauben zwar an einen Gott, begreifen ihn aber als eine sogenannte „Dreieinigkeit“, nämlich mit Gottvater als Schöpfer, dem Gottessohn Jesus Christus und Gott als Heiliger Geist. Jesus Christus starb nach christlicher Lehre am Kreuz, um alle Schuld von der Menschheit zu nehmen. Zum christlichen Glaubensbekenntnis gehört anzunehmen, Gottes Liebe zu den Menschen sei eine bedingungslose und er gebiete den Menschen, den Nächsten zu lieben wie sich selbst und Gutes zu tun und Böses zu unterlassen.

Manifestiert wird diese Auffassung im sogenannten apostolischen Glaubensbekenntnis, von angeblich direkt von Jesus Christus Gesandten. Da heißt es: „Ich glaube an Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde. Und an Jesus Christus, seinen eingeborenen Sohn, unsern Herrn, empfangen durch den Heiligen Geist, geboren von der Jungfrau Maria, gelitten unter Pontius Pilatus, gekreuzigt, gestorben und begraben, hinabgestiegen in das Reich des Todes, am dritten Tage auferstanden von den Toten, aufgefahren in den Himmel; er sitzt zur Rechten Gottes, des allmächtigen Vaters;
von dort wird er kommen, zu richten die Lebenden und die Toten. Ich glaube an den Heiligen Geist, die heilige christliche Kirche, Gemeinschaft der Heiligen, Vergebung der Sünden, Auferstehung der Toten und das ewige Leben. Amen.“

Der diesem Bekenntnis huldigende Christ hat sich folgenden Geboten zu unterwerfen: 1. Ich bin der Herr, dein Gott. Du sollst keine anderen Götter haben neben mir. 2. Du sollst den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht missbrauchen. 3. Du sollst den Feiertag heiligen. 4. Du sollst deinen Vater und deine Mutter ehren. 5. Du sollst nicht töten. 6. Du sollst nicht ehebrechen. 7. Du sollst nicht stehlen. 8. Du sollst nicht falsch Zeugnis reden wider deinen Nächsten. 9. Du sollst nicht begehren deines Nächsten Haus. 10. Du sollst nicht begehren deines Nächsten Weib, Knecht, Magd, Vieh noch alles, was dein Nächster hat.

Zum Glaubenskodex der Juden: Die Juden begreifen ihren Glauben als eine Einheit aus Kultur, Geschichte und Tradition des Volkes Israel und dass aus ihrem Glauben das Christentum und der Islam hervorgegangen sind. Heiliges Buch ist die Tora, die Moses von Gott erhielt, die mündlich und schriftlich (fünf Bücher) überliefert ist und die Lehren beinhaltet, auf die der jüdische Glauben aufbaut. Die Einhaltung der in der Tora fixierten Regeln ist Pflicht eines frommen Juden. Der Talmud zeigt auf, wie das Regelwerk der Tora in der Praxis und im Alltag von den Rabbinern verstanden und ausgelegt wurde. Wesentlich sind sechs Ordnungen: Aussaat – landwirtschaftliche Abgaben an Priester, sozial Bedürftige, Fremde; Festzeiten – Fest- und Fasttage; Frauen – Familienrecht; Schäden – Straf- und Schadensersatzrecht; Heiligtümer – u.a. Opferkult; Reinigungen – u.a. Reinheit von Opferstätten.

Zum Glaubenskodex der Islamisten: Die Muslime glauben, dass dem wahrscheinlich in Mekka geborenen Mohammed der Erzengel Gabriel erschien, der ihm Verse göttlichen Willens offenbarte, die das unverfälschte Wort Gottes („Allah“) darstellen und im Koran seither die Botschaft des Islams verkünden - „Unterwerfung“ oder „Hingabe an Gott“. Worin Unterwerfung und Hingabe an Gott bestehen, wird in der Scharia erläutert. Sie ist die Gesamtheit des islamischen Gesetzes, gilt als Gottes Ordnung und darf nicht durch menschliche Gesetze ersetzt werden. Sie gibt Direktiven für das Verhalten in Familie und Gesellschaft (z. B. zum Ehe- oder Strafrecht) und sie bestimmt die Gottesverehrung (Bekenntnis, Gebet, Fasten, Almosen und Wallfahrt). Das Gebet, das zu festgelegten Zeiten fünfmal am Tag gebetet wird, ist Pflicht. Das mittägliche Freitagsgebet wird traditionell in der Gemeinschaft und möglichst in der Hauptmoschee verrichtet. Der Ruf des Muezzin fordert zum Gebet auf. Im Fastenmonat wird von der Morgendämmerung bis zum Sonnenuntergang gefastet. Man darf in dieser Zeit nicht rauchen und soll auf Enthaltsamkeit achten.

Christentum, Judentum und Islam gehören zu den fünf Weltreligionen, zu denen noch Buddhismus und Hinduismus zählen. Der himmelschreiende Unterschied zwischen dem, was geglaubt und eingehalten werden soll, und dem, was Tag für Tag praktiziert wird, muss hier nicht weiter kommentiert werden. Allein der Hinweis auf das fünfte christliche Gebot genügt, um sich der Weltfremdheit der Glaubensgrundsätze bewusst zu werden.

Andererseits sei kategorisch wiederholt, dass tiefer und ernsthafter Glaube des einzelnen Gläubigen ihm geistige und seelische Hilfe im Chaos des Lebens sein kann. Wobei das Gebet einen individuellen und ganz persönlichen geistigen Kontakt zum vermeintlichen Gott ermöglicht. Selbst das freitägliche Gemeinschaftsgebet der Islamisten beispielsweise ändert nichts daran, dass letztlich jeder Gläubige seinen ganz eigenen Gedanken huldigt und nachgeht. Immer freilich im Rahmen des Vorgegebenen. Die Glaubensmaxime jeder der einzelnen Religionen stellen geistige Gerüste dar, an denen sich der Gläubige festhält und die er nach eigenem Gutdünken auslegt. Das kann partiell geschehen, indem er sich ein bestimmtes Gebot, eine bestimmte Verhaltensregel zum eigenen Lebensgrundsatz macht; das kann umfassend geschehen, indem sich der Gläubige so vollkommen wie möglich dem Glaubensbekenntnis hingibt. Das sind dann meist die Menschen, die als Doktrinäre der jeweiligen Religion durchs Leben gehen.

Als Fazit bleibt, dass Hingabe an eine Religion das mehr oder weniger Aufgeben eigener Überlegungen und Vorstellungen bedeutet, also Reglementierung. Mit anderen Worten: Religiöses Glauben ist ein oktroyiertes Glauben.

Diesem oktroyierten Glauben entziehen sich jene, die erklären, dass man die Existenz oder Nichtexistenz eines Gottes ja gar nicht wissen könne, da sich sowohl das eine als auch das andere nicht beweisen lässt. Mit dieser Weltanschauung stehen die Agnostiker zwischen den Atheisten, die an die Gottlosigkeit der Welt glauben, und die Gläubigen, die an Gott glauben. In Sachen Himmel ist die agnostische Auffassung ziemlich belanglos, in Sachen Erde jedoch ganz und gar nicht. Denn in Verfolgung ihrer Geisteshaltung behaupten die Agnostiker, die objektive Realität sei prinzipiell unerkennbar. Darauf wird zurück zu kommen sein.

Glauben an eine Weltanschauung

Solange Götter für Naturerscheinungen zuständig schienen, bestand im Grunde kein Bedarf, die eigentlichen natürlichen Ursachen von Blitz und Donner ausfindig zu machen. Das änderte sich zunehmend, nachdem die Vielgötterei abgeschafft und in der Regel nur noch ein dominanter Gott verantwortlich gemacht wurde. Wobei die für diesen einen Gott etablierten religiösen Institutionen zwar offiziell wenig Wert darauf legten, irdische Zusammenhänge aufzuklären, aber inoffiziell eigene Forschung betrieben – wahrscheinlich, um nicht eines Tages unangenehm überrascht zu werden.

Nicht zufällig erhob die Kirche einen besonderen Anspruch auf den Himmel. Denn dafür sah sie sich nun wirklich zuständig. Das christliche gedankliche Konstrukt „Dreieinigkeit“ (Gottvater, Gottessohn und Gott als Heiliger Geist) beispielsweise war a priori sehr fragwürdig. Die Kirche musste sich unbedingt die geistige Vorherrschaft in Sachen Himmel sichern und bewahren. Deutlich wird das am Streit um die aufgekommene existentielle Frage, ob sich die Sonne um die Erde, oder die Erde um die Sonne dreht.

Schon vor Christi Geburt war eine historisch markante Position die des großen griechischen Wissenschaftlers Aristoteles (384-322 v.Chr.), dessen physikalische Auffassungen nur eine ruhende Erde zuließ. Er glaubte, sowohl Sonne, Mond und Planeten als auch Fixsterne kreisen um die Erde mittels sich bewegender kristalliner Sphären. Die andere markante Position war die des rund ein halbes Jahrhundert nach Aristoteles lebenden griechischen Astronomen und Mathematikers Aristarch von Samos (310 v. Chr. – 230 v. Chr.), der an die heliozentrische Auffassung glaubte, die Sonne stehe im Zentrum des Weltalls und nicht die Erde. Damit war von prominenten und ohne Zweifel kompetenten Persönlichkeiten eine für die entstehende Kirche heikle Kontroverse in der Welt, der sie sich stellen musste.

Rund dreihundert Jahre später entschied der griechische Astronom und Philosoph Claudius Ptolemäus (90. n.Chr. – 168 n. Chr.) im neuen religiösen Sinne. Für ihn war die Erde das Centrum Mundi, der feste Mittelpunkt des Weltalls. Er glaubte wie Aristoteles, die Sonne, der Mond, die Planeten und der Sternenhimmel bewegen sich in kristallenen Sphären in Kreisbahnen um die Erde. Mit welcher Auffassung er das heliozentrische Weltbild verwarf und sich zu dem sogenannten geozentrischen Weltbild bekannte, das fortan rund 1800 Jahre lang die vorherrschende und von der Kirche hartnäckig verteidigte Anschauung war.

In der Renaissance, nach der Überlieferung im Jahre 1509, kehrte der in Polen geborene Astronom Nikolaus Kopernikus (1473 – 1543) zum heliozentrischen Weltbild zurück. Ein Argument der Ablehnung seiner Thesen war die Behauptung, dass ja, wenn sich die Erde bewegt, ein Fahrtwind zu spüren sein müsse. Auch Martin Luther war gar nicht damit einverstanden, dass seine festgefügte Weltanschauung umgekehrt werden sollte und berief sich auf die Heilige Schrift. Die katholische Kirche – wird behauptet - nahm die Sache zunächst nicht so ganz ernst und sah in Kopernikus‘ wissenschaftlicher Forschung eher ein Hirngespinst denn eine Ketzerei. Alsbald aber wurde Kopernikus‘ Anschauung von der Kirche ausdrücklich verdammt und auf ihren Index gesetzt – und erst 1835 wieder gestrichen.

Recht eigentlich leitete Nikolaus Kopernikus damals die Emanzipation der Naturforschung von der Theologie ein. Über die Zeiten fanden sich immer mehr Denker unter den Menschen, die ihre Blicke nicht gen Himmel richteten, sondern auf die Erde. Sie schauten sich die Erde immer genauer an und entwarfen eine Anschauung darüber. Als zentral kristallisierte sich die Frage heraus, ob das, was der Mensch in seinem Dasein anschaut, wirklich real vorhanden ist. Die Agnostiker leugneten dies. Sie glaubten - und glauben es übrigens auch noch heute -, dass das, was der Mensch sieht, nur eine Fiktion ist, nur ein Entwurf seines Geistes.

Die Mehrzahl der auf die Welt Neugierigen war und ist indessen davon überzeugt, dass die Mauer, gegen die sie möglicherweise rennen, keine Fiktion ihres Geistes, sondern real vorhanden ist. In dieser Frage ist der Glaube sozusagen unerschütterlich. Zumal er bestärkt wird, und zwar durch die Erkenntnis, dass real Vorhandenes dem menschlichen Geist einerseits mit Hilfe der Augen vermittelt wird und andererseits vom Körper, in dem der menschliche Geist haust, mittels eines Werkzeuges in der Hand verändert werden kann.

An eben dieser Stelle gibt es wieder Streit. Denn die einen glauben, dass das, was der menschlichen Hand die Impulse gibt, im Geist manifest ist, dort sozusagen seinen Ursprung hat. Das sind die Idealisten. Und die anderen glauben, dass das, was der menschlichen Hand die Impulse gibt, vom menschlichen Geist zunächst aus der Realität rezipiert worden ist. Das sind die Materialisten, die dialektischen. Karl Marx (1818-1883) sagt dazu schlicht: Das Sein bestimmt das Bewusstsein.

In der Tat: Das weltanschauliche Glauben des Menschen, also seine Auffassungen und Wertungen der ihn umgebenden Welt, entwickelt sich in jugendlichem Alter spontan und völlig individuell auf materialistische Weise. Das heißt, der junge, noch nicht von einer Doktrin beeinflusste Mensch macht sich keinen Kopf darüber, ob und dass die reale Welt sich außerhalb seines Bewusstseins befindet und es prägt. Für ihn ist das selbstverständlich. Mit wachsender Erfahrung hat schließlich jeder Mensch eine bestimmte, zwar meist nun schon sehr widersprüchliche, jedoch materialistische Meinung über das Phänomen, so wenig es ihn nach wie vor interessiert. Seine Ansichten und Vorstellungen über Natur und Gesellschaft, über die Welt und das Schicksal des denkenden Menschen darin, sind also gleichsam naturgewachsen und völlig unabhängig von wissenschaftlich-theoretischen Erwägungen. Und für die überwiegende Mehrheit der Menschen bleibt das auch so. Für sie befindet sich der heiße Herd, an dem sie sich die Finger verbrennen, außerhalb des Bewusstseins in der realen Welt. Und die Finger schmerzen erst, nachdem die Berührung stattfand.

So sehr die Anschauung der Welt nach wie vor Sache des einzelnen Menschen ist und ihm auch nicht genommen werden kann, so nachhaltig haben sich andererseits weltanschauliche Systeme entwickelt, an die der Mensch glauben und auf die er, auf der Suche nach einer ihm genehmen und möglicherweise gültigen Anschauung, zugreifen kann. Die Idealisten bieten eine Anschauung, die zu glauben verheißt, die reale Welt sei ein Produkt menschlichen Bewusstseins und/oder überirdischer geistiger Wesen. Die Materialisten hingegen bieten eine Anschauung, die verheißt, die reale Welt bestimme das Bewusstsein. Weshalb die Materialisten für Götter und Religion keinen Platz haben.

Aus dem 19.Jahrhundert nun stammt die Behauptung, über eine wissenschaftliche materialistische Weltanschauung zu verfügen, also über einen Denkkodex, von dem man glaubt, dass er auf alle Fälle richtig ist, weil durch genaues Studium insbesondere der Geschichte wissenschaftlich abgesichert. Dazu gehört die von Karl Marx geprägte Auffassung, die Entwicklung der Menschheit werde vor allem durch in der Gesellschaft ausgetragene Klassenkämpfe bestimmt, aus denen bereits epochale Strukturen hervorgegangen sind - nämlich die Urgesellschaft, die Sklavenhaltergesellschaft, die Feudalgesellschaft und die kapitalistische bürgerliche Gesellschaft.

Diese Kategorisierung entspricht - man mag es drehen oder wenden wie man will - historischen Tatsachen. Wobei es sich nicht nur - wie bisher meist angenommen