Joachim PENNIG

Liturgie für die Seele

Liturgie verstehen als spirituelle Therapie

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Inhaltsverzeichnis

Titel

Liturgie für die Seele - Liturgie verstehen als spirituelle Therapie

Meine Seele finden

Hat der Mensch eine Seele

Liturgie ist unverzichtbar

Liturgie lebt

Liturgie und Selbst-Inszenierung

Liturgie in der Ökumene

Der gottesdienstlich-liturgische Raum

Die allgemeine Ordnung

evangelisch: G 0

Glocken

Das Vorspiel

Das Eingangslied

Die Begrüßung

Wochenspruch

Beispiel 11. Sonntg nach Trinitatis

Confiteor - oder auch nicht!

Eingang

Ich zeige ein Beispiel zum Reformationssonntag:

Psalm

Kyrie

Gloria

Die Salutation

Kollektengebet

Die Inflation der Gebete im GD

Gebet im Gottesdienst und privates Gebet

Die Form des Kollektengebetes

Wir wollen beten – wollen wir

Beispiel

Lesung 1

Bibelabschnitt

Hermeneutik

Heilsgeschichte

Licht der Wahrheit

Hallelujah

Die Drei vom Lesepult

Das Wochenlied

Das Evangelium

Adiaphoraxxxix

Credo - Ich glaube

Die Pause

Nizänum oder Nizänokonsantinopolitanum

Das Bekenntnislied

Die Predigt

Predigtziel

Predigtlied

Die Abkündigungen

Gottesdienst mit Abendmahl

Präfation

Präfationsgebet

Beispiel für ein Präfationsgebet:

Das dreimal Heilig

Epiklese

Abendmahls-Einsetzung

Anamnese

Agnus dei - Christe Du Lamm Gottes

Kommunion - Die Austeilung

Dankgebet

Fürbittgebet

Prosphonese

Diakonisches Gebet

Ektenie

Formelgebet

Meditationsgebet

Psalmgebet

Gebetshaltungen

Vaterunser

Entlassung

Salutation

Benedicamus

Schlussstrophe

Segen

Meine Großmutter und der Segen

Die Grammatik des Segens

Mein Anteil am Segen

Segen konkret

Segen und Beziehung

A N H A N G

Standard-Gottesdienst am Sonntag früh

Standard-Gottesdienst mit Feier des Heiligen Abendmahles am Sonntag früh

Liturgische Orte

Liturgische Gewänder

Liturgische Sprache

Besonderheiten im Kirchenjahr

GD mit Abendmahl am Karfreitag

Am Grunde der Geist der Liebe

Literatur und Links

Impressum neobooks

Liturgie für die Seele - Liturgie verstehen als spirituelle Therapie

Überarbeitete Auflage von:

Joachim Pennig, meine Seele finden

ISBN: 9783742744814

© Alle Rechte beim Autor

Liturgie ist bunt und schön

Sie kann in die Seele sehn

Öffnet uns auch unsern Blick

Bringt die Zukunft uns zurück

Inhalt

Christsein verstehen

Meine Seele finden

Hat der Mensch eine Seele

Liturgie ist unverzichtbar

Liturgie lebt

Liturgie und Selbstinszenierung

Liturgie und Ökumene

Der gottesdienstlich-liturgische Raum

Die allgemeine Ordnung: G 0

Glocken

Das Vorspiel

Das Eingangslied

Die Begrüßung

Confiteor - oder auch nicht

Eingang

Psalm

Kyrie

Gloria

Die Salutation

Kollektengebet

Lesung 1

Das Wochenlied

Lesung 2: Das Evangelium

Das Credo

Das Bekenntnislied

Die Predigt

Predigtlied

Abkündigung

Gottesdienst mit Abendmahl

Präfation

Präfationsgebet

Das dreimal Heilig

Epiklese

Abendmahlseinsetzung

Anamnese

Agnus dei

Kommunion – Die Austeilung

Dankgebet

Fürbittgebet

Vaterunser

Entlassung

Schlussstrophe

Segen

ANHANG

Standard-Gottesdienst

Standard-Gottesdienst mit Hl. Abendmahl

Liturgische Orte

Liturgische Gewänder

Liturgische Sprache

Besonderheiten im Kirchenjahr

Gottesdienst am Karfreitag

Am Grunde der Geist der Liebe

Nach der narrativ-relationalen Weltrettungi folgt hier nun der zweite Schritt: Meine Seele finden durch die Liturgie - Liturgie als seelsorgerlich therapeutische Lebenshilfe und Sinnfindung verstehen.

Immer mehr Menschen treten zwar aus den Kirchen aus, doch sie sind nicht ohne Religion, nicht ohne spirituelle Sehnsucht. Immer mehr freikirchliche Gruppen entstehen oder Menschen begeistern sich für Buddhismus und andere spirituelle Erfahrungen.

Jahrtausende lang wurde dieses Bedürfnis, das dem Menschen ureigenst in der Seele liegt von den christlichen Gottesdiensten gestillt. In ihnen wohnt die Kraft, die Menschen brauchen. Dieses Buch ist der Versuch, diese Kraft wieder sichtbar zu machen und dazu einzuladen sie zu nützen. Schließlich ist es dringend nötig im Angesicht der Verdrehtheit unserer Welt, dass wir die anima humana, die menschliche Seele wieder finden überall dort, wo sie verloren scheint.

Meine Seele finden

Deshalb ein Buch um die Liturgie im Gottesdienst und ihren Sinn verstehen zu lernen, vorwiegend im evangelischen, in erster Linie im christlichen Glaubensleben, um damit auf den Grund meiner Seele zu kommen. Denn am Grund meiner Seele ist Gott in mir zu finden. Das fand der Theologe Paul Tillich bereitsii. Ob das für andere Religionen auch gilt, vermute ich, aber das wäre ein anderes Buch.

Es geht also drum: Was bewegt mich als Mensch im Allerinnersten? Was gibt meinem Leben Sinn? Wo finde ich Hilfe für die Grundfragen des Lebens? Wo und wie finde ich meine Seele? Meine Erfahrung mit diesen Fragen gebe ich hier weiter und lade ein, auf diese Reise mitzugehen.

Und noch etwas, Dieses Buch ist subjektiv. Es erhebt nicht den Anspruch wissenschaftlich korrekt und mit 1000 Belegen abgesichert etwa richtiges zu sagen, sondern es gibt Einblick in das was ich in 40 Dienstjahren als Pfarrer in ganz unterschiedlichen Gemeinden erarbeitet, erkannt, erfahren habe im Dialog mit den Menschen, in der Seelsorge im Arbeitszimmer des Pfarrers oder im Krankenhaus, auf der Intensivstation oder mit Menschen am Bett einer Palliativpatientin. Es ist das was mich immer wieder motiviert hat neu nachzudenken und in Gesprächen stutzig gemacht hat, bis ich für mich eine Antwort gefunden habe mit der ich selber Leben und Glauben konnte und die ich guten Gewissens auch an andere weitergeben konnte. Davon handelt dieses Buch.

Das hat einen großen Vorteil, der darin besteht, dass allem ohne große Begründungsnot widersprochen werden kann. Aber gerade das ist es, was zum Gespräch anregen will, andere Erfahrungen, ehrlich reflektierte eigene Meinungen, keine Richtigkeiten sondern Lebenswahrheiten, geglaubt, gelebt, erfahren, keine Lehrbuchmeinungen, sondern der Dialog des Lebens mit den Grundfragen unseres Daseins. Fragen, die sich jedem auftun können. Und ich hoffe auch auftun. Dann lesen Sie!

Hat der Mensch eine Seele

Der Mensch, ursprünglich ein Vielgliedriger, wurde von den Göttern geteilt und erhielt so sein Aussehen, wie wir ihn kennen. Aber die Sehnsucht, das Begehren nach der anderen Hälfte ist noch da. So meint Platon im Mythos der Kugelmenscheniii. Seele ist demnach das Wissen um etwas Fehlendes und zugleich der Ort der Sehnsucht nach Vervollkommnung, nach Vollkommenheit, nach der ganzen Wahrheit über uns selbst.

Goethe arbeitet das Thema der Seelenverwandtschaft in seinem Roman Wahlverwandtschaften auf. Es handelt sich um Menschen, die Gleiches oder sich Ergänzendes spüren, Begehrendes und Förderndes. Sie fühlen körperlich eine Anziehung, die jedoch vom Geist aus geht. Das machte den Reiz ihrer Beziehung zueinander aus. Eine unbeschreibliche Art von Energie vielleicht, ohne dass diese chemisch-physikalisch je nachgewiesen wurde oder nachweisbar gewesen wäre. Und doch war sie da und hat über Jahrhunderte ihre Spuren hinterlassen. Ganz real. Auch noch in der Literatur.

Im Hinduismus und Buddhismus spricht man vom Karma. Von einem Ort, an dem die Erfahrungen des Lebens, die Bestimmung und Eigenheit des Individuums verschlüsselt aufbewahrt wird und Einfluss nimmt auf das Leben. Es ist wie ein unsichtbares aber doch spürbares, wahrnehmbares Konto an Energie und Lebenslust, an Ideen und Schicksal, an Weltverständnis und Verbundenheit mit der Ganzheit, das es zu hüten gilt, ansonsten sich der Mensch verliert.

Im Alten Testament heißt das, was wir Seele nennen, „Näfäsch“ und gilt als der Sitz des Lebens und als das, was einen Menschen unverwechselbar zu dem macht, was er ist, individuell und doch als Geschöpf eingebunden in ein großes Ganzes. Es ist das, woran Gott am Menschen andocken kann, ohne seine Selbstbestimmung dabei zu entmachten oder zu verletzen. Näfäsch ist vielleicht zu begreifen als das Organ zum Verstehen von Gott und der Welt, Organ zum erfassen dessen was real ist und was über uns selbst hinausweist.

In der griechischen Philosophie heißt es „Psyche“ und betrachtet den Sitz der Gefühle und des Unbestimmten, das jedoch, wie alles Reale, auch Bestandteil des Lebens ist. Von da wird die Vorstellung ins Lateinische übernommen, wo die Seele „Anima“ heißt, vielleicht am besten zu verstehen als das, was mich lebendig macht. Der Sitz der Lebendigkeit, des Lebens. Wenn die Anima aus dem Körper geht, gilt ein Mensch als tot. Die Seele ist aber auch Empfangsstation für die schönen Dinge, für Ästhetik und Kultur, für Proportion und Verhältnisse, für Harmonie und die Fülle des Lebens. Leben war zu keiner Zeit nur materiell gedacht.

Der französische Philosoph und Mathematiker und Begründer des modernen Rationalismus, René Descartes, verstärkte die dualistische Sicht des Seelenbegriffs. Er unterschied zwischen der res externa und der res cognitas, also der Materie und der Seele, oder dem Materiellen, das man greifen kann und dem Gedanklichen, das man be-greifen kann, dem er die Seele zuordnete.

Und dann wäre natürlich der große Seelenmeister Sigmund Freud zu erwähnen, der das Unbewusste Seele nannte, es aufteilte in drei Ebenen, ES, ICH, ÜBER-ICHiv. Er siedelte folgerichtig die Seele im Gehirn, im Ober-Stübchen des Menschen an, wusste aber, dass es kein Organ sein kann, sondern das, was das Gehirn in seiner Tiefe so alles anstellt.

Heute im 21. Jahrhundert wird die Seele in der Psychologie verhandelt. Psycho-Logia, die „Lehre von der Seele“. Ist sie krank, die Seele, dann spüren wir sie sehr heftig. Lebenszerstörend. Ist sie gesund, merken wir sie kaum, weil die Lebendigkeit, die sie dann bewirkt sie selbst in den Hintergrund drängt. Das ist etwas so, wie wenn man ein himmelblaues Bild vor einen blauen Himmel hängt. Man wird es nicht richtig sehen. Aber wenn der Himmel sich dunkel färbt tritt das Bild hervor.

In einem Zeitgemäßen Begriffslexikonv ist zu lesen:

‚Der Begriff Seele ist vieldeutig und meint eine innere, immaterielle und unsterbliche Essenz des Menschen. Dabei bildet die Annahme, mentale Zustände könnten über den Tod hinaus Bestand haben, das Zentrum des Seelenbegriffs, wobei Menschen damit einen inneren, immateriellen Wesenskern verbinden, der Menschen aber auch Tieren oder seltener sogar Objekten zugeschrieben wird. Hinzu kommt häufig die Annahme, dass dieser Kern unvergänglich ist und sogar seine Gestalt oder Hülle wechseln kann. Aus der psychologischen Forschung verschwand die Seele in den vergangenen hundert Jahren nahezu völlig und die Psychologie wurde die Wissenschaft vom Erleben und Verhalten des Menschen. Auch wenn aus der wissenschaftlichen Psychologie das Konzept der Seele längst verschwunden ist, ist es doch im Alltagsdenken der Menschen nach wie vor präsent. An die Existenz einer Seele zu glauben, macht für viele Menschen die Dinge begreifbar, die jenseits ihrer Vorstellungskraft liegen und schmälert vermutlich durch den Glauben an ein Weiterleben der Seele die Angst vor dem Tod.‘ (Stangl, 2017).

Die zeitgemäße Erforschung von den Gefühlen meint, sie auf biochemische Reaktionen zurückführen zu können. Dabei wird allerdings die Fragestellung offengelassen, ob erst das Gefühl und dann die chemisch nachweisbare Reaktion in den Botenstoffen und Hormonen da ist, oder umgekehrt. Will heißen, dass es viel komplizierter noch ist als man glauben möchte. Und ich werde den Verdacht nicht los, dass, wie in der Physik vor der Entdeckung der Quanten, die Wissenschaft gerne haben wollte, dass alles am Menschen erforscht sei, aber auch hier wird es sich um einen vorläufigen Irrtum handeln. Der Mensch ist mehr und größer, ein Geschöpf des Allmächtigen - um es gleich theologisch zu sagen. Und das macht mich froh und gelassen und zuversichtlich. Man stelle sich vor: Das menschliche Gehirn hat so viele Zellen wie die Milchstraße Teile und so viele Verknüpfungen, wie der Regenwald am Amazonas Blättervi. Und das ist nur die eine Hälfte des Menschen.

Es gibt dabei auch Menschen, die meinen, sie haben keine Seele und würden auch keine brauchen, weil es ihnen so gut geht, dass sie die Seele, die dafür sorgen will, nicht mehr wahrnehmen. Und in Anbetracht all der vielen unmenschlichen Grausamkeiten ist heute zu fragen, ob es nicht tatsächlich seelenlose Menschen gibt, nämlich solche, die nur noch Zerstörung und Tod und Vernichtung in sich kennen. Oder ist deren Seele nur so verschüttet, dass sie nicht mehr geborgen werden kann? Meine Überzeugung ist aber eine andere.

Ja, ich glaube, dass die Seele eines Menschen nur ‚verloren‘ gehen kann, unsichtbar werden kann, verschüttet werden kann von erlebter Grausamkeit, von ertragenem Unrecht, von permanenter Benachteiligung und anderem, aber nicht weg sein kann. Deshalb ist die Frage nach dem Leben die Frage: Wie pflege ich meine Seele und wie finde ich meine Seele wieder, wenn sie verloren ist?

Dazu versuche ich hier einen Weg aufzuzeigen. Denn in der Theologie ist die Seele das Organ, das die Verbindung zu Gott, die Verbindung zum Leben herstellt, zu unserem Ursprung, also zu uns selbst. Besonders in den Psalmen der Bibel ist davon in vielen Bilder die Rede. Das Leben kommt nicht aus uns selbst, wir haben es bekommen und verlieren es wieder.

Des Menschen Seele wie Du weißt

Ist kompliziert und offen

Doch sie das Innere verschweißt

Mehr gut als bös wir hoffen

Solange der Mensch mit Hilfe seiner Seele eine Beziehung zu Gott, zum Leben aufrechterhalten kann, solange lebt er, und zwar auch gut.

Das gilt, selbst wenn er nach menschlichem Ermessen als tot gilt, weil ja Beziehung als solche nicht sterben kann. Religiös heißt das: Leben in Ewigkeit. Verliert er diese Beziehung, aus Kraftlosigkeit oder willentlich, verliert er auch den Anschluss ans Leben. Aber er kann auch zurück.

Davon will ich hier erzählen. Von dieser Wichtigkeit von der ich überzeugt bin. Und die Liturgie ist der „ordentliche Weg“, der geordnete Weg, die Ordnung, die dazu hilft, und deshalb ist Liturgie so wichtig.

Dabei gilt: Von Gott her ist diese Beziehung niemals aufgegeben. Es ist die Freiheit des Menschen, diese Beziehung zum Leben auf und anzunehmen. Jeweils mit allen Konsequenzen. Deshalb ist Liturgie unabhängig davon ob Menschen sie gebrauchen oder nicht, in ihrer Wirkung stets da. Deshalb spricht die Orthodoxe Tradition von der ewigen, heiligen, göttlichen Liturgie, wenn sie Gottesdienst feiert.

Hilf, HERR! Die Heiligen haben abgenommen, und treu sind wenige unter den Menschenkindern. Psalm 12,2

Liturgie ist unverzichtbar

An irgendetwas glaubt jede*r Mensch. Der eine, dass ein Pfund Rindfleisch in 2 Liter Wasser eine kräftige Brühe gibt, die andere, dass das Haarschneiden bei Vollmond besseres Wachstum garantiert, der dritte, dass nach dem Tod alles aus ist, und die Vierte glaubt an eine höhere Macht, wie immer diese auch aussieht. Viele Menschen, weltweit, glauben auch an Gott, und es sind mehr als man manchmal meint.

Als ich kürzlich am Bahnhof auf einen Zug wartete, beobachtete ich, wie am Bahnsteig gegenüber ein Mann wartete. Mit Lederweste und volltätowierten Armen, Piercing und großen Muskelpaketen blickte er ziemlich finster drein und erweckte auf Anhieb nicht den Eindruck eines fröhlich sensiblen Mitgenossens. Aus Langweile, wusste er nicht so recht was tun und zog plötzlich eine silberne Kette an seinem Hals nach oben, so dass aus seinem offenen Hemd ein Kreuz erschien. Er ordnete die Kette, die offensichtlich etwas verdreht war, dann küsste er das Kreuz und steckte es vorsichtig wieder zurück ins Hemd. Und dann blickte er ganz scheu um sich, ob ihn jemand beobachtet hätte. Ich tat schnell so als ob ich in mein Buch vertieft war, das ich in der Hand hatte. Aber der Schrecken des äußeren Bildes von diesem Mann hatte sich verloren. Ein Glaube, eine heilige Scheu, eine Art von Demut wurde sichtbar.

Die Liturgie ist der Kern unseres Glaubens. In einer Liturgie bekommt unser Glaube Gestalt, eine "Ordnung", eine Ausdruck, wird sichtbar und erlebbar. Z.B. wenn die Fußballfans im Stadion in der Fankurve ihre Rituale und Choreographien ablaufen lassen und ganz bestimmte Lieder singen, so ist das eine Liturgie. Oder wenn einer sein Kreuz küsst ist das eine mini-kleine Liturgie. Oder wenn in einem Verein die Vorstandssitzung immer nach dem gleichen Muster abläuft, so ist das eine Liturgie.

Liturgie im religiösen Sinn liefert das Fundament für einen Gottesdienst. Im weitesten Sinne auch im Fußballstadion oder vor der Rockbühne. Da gibt es die immer gleichen Abläufe und Lieder, die Eingeweihte in ihrer Abfolge kennen und mitsingen und mittun. Die Liturgie, in die ich mich einklinke, zeigt deshalb auch meinen Gott - das also, was mich ganz tief im Inneren bewegt. In Fortführung zu Matthäus 6,2 formuliert Luther: Wo Dein Herz hängt, das ist auch Dein Gott. Liturgisch formuliert: Zeig mir Deine Liturgie und ich sage Dir, was Dein Gott ist.

Auch im christlichen Gottesdienst sind die Hauptelemente Verkündigung, Lobpreis, Bekenntnis und Sakrament in eine Liturgie eingebettet. Und um bei dem Bild vom „eingebettet“ zu bleiben, was nützt das schönste Daunenbett, wenn es kein Gestell und keinen Lattenrost und keine Matratze darunter gibt. Deshalb ist Liturgie unverzichtbar. Sie ist sozusagen das Gestell mit dem Unterbau, worauf die Daunendecke des Glaubens uns wärmt und schützt vor der Kälte des Lebens.

Ein Bett ist auch dann am erholsamsten, wenn ich meine sog. „Kule“ habe. Mein Bett ist mein Bett. Ich weiß nicht, wie es Ihnen geht, aber ich freue mich, wenn ich unterwegs war auf mein Bett zu Hause, das unvergleichlich erholsam ist gegenüber jedem auch noch so gutem Bett unterwegs.

Das ist vergleichbar mit der Liturgie. Sie ist die „Kule“ in die ich mich fallen lassen kann und erholen - optimal erholen kann, neue Kraft schöpfen und neuen Mut tanken kann. Die Predigt verändert sich, ist aktuell, ist von Stil und Sprache unterschiedlich, situationsbezogen, provokativ, vom Predigtabschnitt abhängig und von der Weltlage. Die Liturgie dagegen ist davon prinzipiell unberührt. Sie ist der Grundton, der die Akkorde des Glaubens darüber trägt. Liturgie, das sind die Balken, die das Haus tragen in dem das Leben unserer Seele, also unser eigenes innerstes Leben stattfinden kann.

Liturgie ist deshalb ein unverzichtbarer, ja man könnte sogar sagen notwendig automatischer Bestandteil unseres Glaubens - wie immer der aussieht. Wer sich dem nicht mehr aussetzt, verliert über kurz oder lang den Bezug zu einer gelebten Spiritualität seines Glaubens, verliert die Kule, die Heimat im Glaubensleben, wird spirituell obdachlos, verliert den Bezug zu seiner Glaubenswirklichkeit und verliert sich früher oder später in der Suche des Nichts. Er verliert seine Seele. Er verliert Gott und dann sich selbst.vii

Das ist der Hintergrund, warum Glaube, speziell auch christlicher Glaube, ohne Gottesdienst auf Dauer nicht geht. Ich habe 100te von Menschen kennengelernt, die nicht mehr wussten, wie ihr Christsein wirklich funktioniert, obwohl sie getauft waren, sich selbst als Christen bezeichnet haben und das auch sein wollten, - nur weil sie nicht mehr regelmäßig genug in den Gottesdienst gegangen sind, - warum auch immer. Sie haben den Anschluss verloren, wie ein Gerät, dessen Elektrokabel nicht mehr in der Steckdose steckt. Das ist es ja gar kein Wunder, wenn der Motor dann nicht mehr laufen kann, auch wenn das Gerät selbst noch intakt und wertvoll ist und in bestem Zustand. Wie ein Fernseher, der keinen Antennenanschluss mehr hat und deshalb nur ein sehr gegrießeltes, nicht mehr erkennbares Bild liefert. Ameisenrennen - auch mal interessant aber nicht zum Fernsehen geeignet. Aber es gibt eine einfache Abhilfe. Stecker rein! Antenne anschließen und ausrichten. Für unser Christsein: Auf in den Gottesdienst. Für unsere Seele einen Anschluss finden und die innere Antenne wieder ausrichten an Gott.

In meiner Arbeit als Chef einer Kindertagesstätte mit 190 Plätzen hatten wir auch, zusammen mit der Universität Ulm, ein Programm zum Erkennen und Fördern von Hochbegabung. Dabei habe ich gelernt, dass die beste Begabung nichts nützt, wenn sie nicht gepflegt, trainiert, geübt wird. Bei mangelnder Übung ist dann zwar noch eine Ahnung vorhanden, eine potentielle Fähigkeit, aber keine Fertigkeit mehr. Und lässt man Begabung lange brach liegen, bilden sich auch Bereiche im Gehirn zurück und richten sich anderweitig aus.

Ein Klavierspieler, der 3 Jahre lang nichts mehr spielt, kann zwar im Prinzip noch Klavier spielen, aber gut für ein herausragendes Konzert ist er nicht mehr. Ein Trompeter der drei Jahre lang nicht mehr spielt, weiß zwar noch wie er drücken muss, aber einen guten Ansatz hat er nicht mehr und die Fingerfertigkeit lässt nach. Mit dem Glauben ist das nicht anders. Ungebraucht, ungeübt, abgelegt verkümmert er.

Das ist die Sache der Liturgie. Liturgie macht, dass der Glaube gebrauchsfähig bleibt, lebendig, nutzbar, dass nicht nur eine Ahnung übrigbleibt, sondern eine Fertigkeit tatsächlich damit umzugehen. Und dann und vermutlich nur dann, wird Glaube auch zur Hilfe, verwendbar in Notzeiten, eine Adresse in den Tagen des Glücks, und einsetzbar als Hilfe in der schweren Zeit. Er hilft dann zur Deutung des Erlebten und damit zur Sinnfindung. Er hilft dem Unbegreifbaren Verständnis anzuheften. Er gibt Möglichkeiten zur Deutung von Erlebtem, sodass wir es als unser Eigenes annehmen können und es nützlich wird. Und so wird die Seele wieder spürbar, erlebbar, hilfreich für ein gutes Leben. Maßstäbe und Werte werden wieder neu entdeckt und helfen bei Entscheidungen und Einordnungen im eigenen Leben, wie auch im Bemühen zur Erhaltung des Lebens dieser unserer Welt. Etwas vereinfacht könnte man sagen: Eine gesunde Seele ist ein guter Beitrag zum Klimaschutz, zum nachhaltigen Bewahren der Schöpfung, zur Zukunft aller Generationen nach uns.

In einer schnelllebigen Zeit, wie der unseren, hat es Liturgie allerdings schwer. Denn sie folgt nicht dem Puls der Zeit, sondern dem Puls des Lebens. Der Schrei in der populistischen Politik-Ecke nach dem Konservativen, nach dem Abschotten gegenüber allen fremden Einflüssen, nach dem rückwärtsgewandten Einstellungen zeigt nur überdeutlich, dass das Leben länger braucht zu Veränderungen als es manchmal von außen an uns herangetragen wird. Es ist die gespürte Angst vor dem Verlust unserer Seele, der wir in der Hektik der modernen Welt davonlaufen.viii

Es gibt die kurze Geschichte über den Indianer in Nordamerika, der erstmals in seinem Leben in einem schnellen Auto mitfährt. Nach 50 km lässt er anhalten, steigt aus und setzt sich an den Straßenrand. Der dynamische Autofahrer fragt: "Was soll das denn nun?" Der Indianer sagt: "Ich sitze hier und warte, dass meine Seele nachkommt."ix

Die Geschwindigkeit der Globalisierung hat doch wohl viele Menschen überfordert. Dabei ist Globalisierung nicht an sich schlecht, aber wenn die Menschen mit ihrer Seele nicht mithalten können, macht sie Angst. Nicht der Schrei nach zurück ist dabei wichtig, sondern die Bedachtheit des Umgangs damit. Jede*r Mensch weiß, dass ein unentwegtes Wachstum zur Adipositas führt, zur Fettleibigkeit auf Deutsch, und damit zu vielen Problemen: Nicht nur dass Herz und Kreislauf dafür nicht gebaut sind, auch Kleiderkauf und Sitzgelegenheiten, Auto und Kinobesuch und vieles andere können zum Problem werden. Darum macht uns dieses System des immer schnelleren Vorwärts, Aufwärts, Mehr natürlicherweise Angst. Es ist ungesund. Es überfordert jeden Organismus über kurz oder lang. Es zerstört letztlich das eigene System. Deshalb braucht es eine Ordnung die Zukunft ermöglicht. Eine Ordnung, die der Gier Einhalt gebietet und nach dem fragt, was ich selbst brauche und mir gut bekommt.

Das weiß die Liturgie. Sie ist ganz bewusst das bleibende, das kontinuierliche, das verlangsamende Element in Leben und Glauben, das wir brauchen, damit der Glaube nicht mit jedem Wind der Veränderung verblasen wird, oder aufgeblasen wird zum „fides adipositas“, sondern sich entwickeln kann zum "fides vivida" zu einem lebensstiftenden Baustein, der dem Leben Sinn und Zukunft zeigt, der Glück und Trost bringt, der ermutigt und aufrichtet.

Liturgie ist eingebettet in die Welt

Was in ihr steckt die Welt zusammenhält

Sie spricht vom A und O im Raum der Zeit

Und weist das Irdische zur Ewigkeit

Liturgie gibt der Seele die Zeit, die sie braucht, auch im Glauben vernünftig und sinnvoll wachsen zu können. Dort, wo Liturgien über lange Zeit nahezu unverändert zum Halt für Menschen wurden, sprechen moderne Menschen heute von Kraftorten: da ist z.B. das Iona-Kloster im Nordwesten Schottlands, da ist Taizé in Südost-Frankreich, da sind die Mönche auf dem Berg Athos und viele andere solcher Orte, bei uns in Deutschland sind das vielleicht Loccum oder der Schwanberg, Tutzing oder Gnadental, oder Klöster wie Andechs, Maria Laach, Münsterschwarzach, Helfta oder Nütschau, von denen spirituelle Kraft ausgeht und zu denen Menschen hingezogen werden.

Liturgie ist das was bleibt, wenn die Welt sich wandelt, als der Anker, der das Schiff der Menschheitsgeschichte hält, über die Orkane von Kriegen und Konfessionsstreitigkeiten hinweg, über Modeerscheinungen und Trends hinweg, durch den Wandel der Zeit und den Strömungen der Geistesgeschichte hindurch, in Stürmen des Lebens und in der Sonne höchsten Glücks.

Liturgie ist zunächst einmal eine ruhende Kraft in sich selbst, ob sie praktiziert wird oder nicht. Sie steht im Regal der Spiritualität, wie eine eingekochte Marmelade, in der die Sonne und die Kraft der Natur haltbar gemacht sind über lange Zeit. Die Liturgie konserviert sozusagen die Kraft unseres Glaubens. In dem Moment, in dem ich sie öffne, also daran teilnehme, wird sie lebendig gemacht, entfaltet sich diese ruhende Kraft in mein Leben hinein, wie der Duft der konservierten Marmelade, wenn ich den Deckel aufschraube und die Luft der Gegenwart sich mit der Sonnenkraft längst vergangener Zeiten mischt.

Die Liturgie trägt also die Menschen und wird nicht von den Menschen getragen. Menschen können sie nicht „machen“, sondern nur benutzen, gebrauchen, verwenden. Alle Versuche Liturgie zu erfinden sind qua se zum Scheitern verurteilt, weil Liturgie eine Ordnung in sich trägt, die nicht beliebig machbar ist.

Auch deshalb kann es sein, dass der homo faberx sich schwer tut mit Liturgie. Denn es gibt wohl einen vernünftigen Zugang zu ihr, aber sie beherrschen zu wollen, kann nicht gelingen. Sie spiegelt die göttliche Ordnung, die der Schöpfung zu Grunde liegt und der Schöpfung immanent ist. Sich in diese Ordnung einzureihen das geht, aber sie neu schreiben zu wollen, das hieße, die Schöpfung neu erfinden zu wollen. Und das ist ein Ding der Unmöglichkeit, ein Trugbild, eine Fata Morgana. Es beleidigt Gott.

Um mit der Liturgie also vernünftig umgehen zu können, kann ich sie zu verstehen lernen. Dann wird sie mir zur Dienerin, zur Kraftquelle, zur Lebenshilfe, zur Möglichkeit meine Seele zu finden. Aber sie mir zur Dienerin machen zu wollen, indem ich meine eigene Liturgie entwerfe, das wiederum kann nicht gelingen.

Liturgie lebt

Liturgie kommt vom griechischen „Leiturgia“ heißt wörtlich „Dienst am Volk“ und bezeichnet die Ordnung eines (religiösen) Ritus. Ein Gottesdienst, eine Taufe, ein Abendmahl, eine Beerdigung alle diese Zusammenkünfte der Gemeinde unter Wort, Sakrament und Seelsorge haben eine erkennbare Ordnung, damit Menschen gemeinsam daran teilnehmen können. Sie können wirklich „teil-nehmen“, weil ihnen als Gemeinde die Ordnung vom Grund her vertraut und bekannt ist. Und ein guter Liturg nimmt die Menschen, die fremd sind mit hinein in diese natürliche Ordnung, so, dass sie meinen, es längst schon zu kennen.

Als Student war ich einmal in einer Versammlung einer Studenten-Verbindung. Ich geriet mehr zufällig hinein, weil ich im Haus der Verbindung wohnte. Nachdem niemand da war, der mir erklärte, was da warum gemacht wurde, waren das ziemlich unverständliche und befremdliche Sachen, von der Sprache angefangen bis hin zu mir völlig unsinnig erscheinenden Handlungen. Es erzeugte das Gefühl von Fremde und Fluchtbedürfnis. Ich blieb dann, weil es nach einer Weile Freibier gab. Da konnte ich was mit anfangen. Was fehlte, war ein „Liturg“, der durch die Ordnung führte. Man setzte voraus, dass alle in der Verbindung wussten, worum es geht und wie die Ordnung ist. Für „Fremde“ war es unverständlich.

Als wir mit einer Gruppe von Lehrvikaren auf Studienreise in Istanbul waren (In den 80erJahren), besuchten wir dort auch einen Gottesdienst der aramäischen Christen. Sie haben sich als Gottesdienstsprache den hebräischen-aramäischen Dialekt Jesu, also dessen Muttersprache, seinen Heimatslang, bewahrt. Natürlich verstanden wir in diesem Gottesdienst von der Sprache her sehr wenig bis gar nichts. Und doch: Wir waren nicht fremd. Die Liturgie war uns vom Grund her vertraut, nahm uns mit, und verband uns über alle Gräben von Sprache und Kultur hinweg. Und hinterher saßen wir mit diesen ChristInnen zusammen in der Sakristei und tranken Tee und lachten miteinander, auch wenn die Verständigung sehr holprig war. Wir waren verbunden im Glauben. Misstrauen hatte keinen Platz, Vorurteile im gemeinsamen Abendmahl ausgeräumt, das Fremde in der Geschwisterlichkeit zu Jesus verschwunden.

Liturgie ist also eine spirituelle Ordnung, eingebunden in Lebensvollzüge, die sie wiederspiegelt, in denen die Ordnungen erklärt sind und somit mitgemacht, nachvollzogen werden können, weil ein Liturg die Versammlung leitet, anführt, die Ordnung sich ereignen lässt. Was an diesen beiden Beispielen sichtbar werden kann.

Liturgie ist dabei kein Selbstzweck. Sie steht im Dienst der Theologie. Christliche Theologie ist aber kein akademisch erfundenes System, sondern die Haltung einer gelebten Gottesbeziehung nach biblischem Vorbild. Die Wissenschaftlichkeit der Theologie ist dabei notwendig, um dieses biblisch Vorbild zu eruieren, zu versachlichen, und aus der subjektiven Beliebigkeit einer fundamentalistischen Betrachtung zu einem argumentativ gefestigten ganzheitlichen Bild werden zu lassen, das damit in die jeweilige soziokulturelle Gegenwart des Rezipienten übersetzt werden kann.

Liturgie hilft dann dieses biblische Vorbild in Trainingseinheiten zu gießen, mit Hilfe derer diese Haltung erfasst, begriffen, erlernt und eingeübt werden kann, anders sie nicht internalisiert werden kann, und damit keine Haltung und auch keine Hilfe werden könnte.

Mit diesen Überlegungen sind wir schon auf der Gradwanderung zwischen dem, was Liturgie mit uns macht und dem, was wir mit Liturgie machen. Es ist ein Spiegelbild eines Grundproblems in der Theologie, nämlich der Streit zwischen Gnade und guten Werken. Die Frage ist, in wie weit die Gnade Gottes den Menschen ohne sein Zutun annimmt, und welchen Beitrag der Mensch dazu „leistet“ in dem er sie annimmt. Also: Stülpt Gott die Gnade einfach jedem über, ob er will oder nicht, wenn er ihn „erwählt“ hat. Oder ist ein Signal, eine Bereitschaft ein Handeln des Menschen erforderlich, dass Gott ihm Gnade gewährt. In dem einen Fall braucht es – im weitesten Sinne - „gute Werke“ des Menschen, im anderen Fall allein einen Gott, der aussucht, wem er die Gnade schenkt oder nicht, was einem Akt der Willkür gleichkommt, es sei denn wir wüssten die Kriterien der Verteilung von Gnade.

Dies ist ein uralter Streit in der Theologie, ob die Gnade des Glaubens von Gott geschenkt wird oder der Mensch sie sich verdient. Die katholische Dogmatik strebt eher in die Richtung der guten Werke (wobei dann die Gnade über ein kompliziertes System des sog. „Kirchenschatzes“ allen über "die Kirche" zuteil wird). Die evangelische Theologie denkt eher in Richtung geschenkter Gnade, durch die ‚Rechtfertigung im Glauben‘. Diese Rechtfertigung ist das Kriterium das die Annahme der Gnade bestimmt. Das eine mündet leicht in die sog. „Werkgerechtigkeit“, das andere leicht in eine „billige Gnade“ einer deterministischen Freiheitslehre.

Die Lösung nach Philipper 2 und Kol 15 heißt wohl: Glaube kommt allein aus der Gnade Gottes, setzt aber den Willen des Menschen zur Annahme vorausxi. Alle haben recht und keiner hat die Wahrheit für sich allein. Es ist eben wie alles im Leben: Ein Weg der Liebe (Hauptkriterium Gottes).

Das Bild für mein naturwissenschaftliches Herz ist dies: Zwei Chemische Elemente können nur eine Verbindung eingehen, wenn es auf beiden Seiten einen freien Arm (freie Radikale) gibt, einen Mangel, die sog Bindungsenergie. Je größer dieser Mangel, desto fester wird die Verbindung die dabei entsteht, und desto eher und schneller geht eine Substanz diese Bindung mit einer anderen ein. Übersetzt in den Glauben heißt das: Die Sehnsucht nach Gott und die Erkenntnis der Größe der Liebe Gottes sind die besten Voraussetzungen für eine starke Gottesbindung. Und beides wird im Gottesdienst durch die Liturgie gelebt.

Ein anderes Bild: Wenn meine Hände schon voll sind, kann ich nur sehr wenig noch hineinlegen. Je leerer sie sind, desto mehr kann ich annehmen. Aber es ist notwendig, dass meine Hände da sind. Heißt, damit Gott seine Gnade bei mir abladen kann, braucht es leere Hände, die ihm entgegengehalten sind. Man kann auch sagen: Ein aufnahmebereites Herz, das nicht durch andere Dinge besetzt ist. Eine offene Seele, die bereit ist die Signale des Lebens zu hören und darauf zu reagieren.

Und wie bei der Gnade, wie bei den chemischen Elementen, wie bei den Händen, wie bei Herz und Seele, gibt es auch bei der Liturgie die Gefahr, vor lauter annehmen wollen in Aktionismus zu verfallen: Dann steht der menschliche Wille über dem Geschenk der Gnade, dann bindet sich der Mensch schon an so viel, dass keine Bindungsenergie für Gott mehr da ist, dann ist er mit seinen Händen schon so beschäftigt, dass nichts mehr hineingelegt werden kann, dann ist sein Herz schon so beschäftigt, dass es die Ruhe für Gott nicht mehr findet und seine Seele so voll, dass keine Luft zum Atmen mehr bleibt. Dann bewirkt das eher das Gegenteil: Wer zu viel will, der sieht das Eigentliche nicht mehr. So geht es manchen Liturgen auch im Gottesdienst. Sie lassen Liturgie vor lauter Hektik und Gemache nicht mehr allein kommen, sich ereignen, geschehen. Sie wollen ständig machen und tun. Und dann verliert ein Gottesdienst seine Kraft und seinen „Zauber“, nämlich das was von Gott her bewegt und berührt, was uns staunen und das Höhere, das Heilige ahnen lässt. Sie reden mit 1000 Bildern alles zu, ohne den Raum der Entfaltung des Einfachen zu lassen. Sie bauen den Segen aus, bis er unkenntlich wird als Gottes Zuspruch für die Müden und Beladenen. Sie singen mit modernisierten Psalmen, die fromme Einfalt des Herzens zu tote.

Deshalb braucht es für die Liturgie Gefühl und Wissen, Einübung und Erfahrung, den regelmäßigen Gebrauch und die sorgfältige Wiederholung.

Liturgie und Selbst-Inszenierung

Die Liturgie ist keine Bühne für die Selbstinszenierung von Menschen. Wie der Kolosserbrief eindrücklich zeigt ist dieses Problem schon so alt wie die Religion und macht auch vor dem Christentum nicht Haltxii. Priesterliches Gehabe - so meinen viele Pfarrer - steigere die Autorität, die Ernsthaftigkeit des Geschehens und die Bedeutung der handelnden Person. Vielleicht meinen sie auch, das Ansehen in der Gesellschaft.

Zu sehen ist das auch im evangelischen Bereich bei Firlefanz-Handlungen, die im sog. hochkirchlichen Bereich verstärkt zu finden sind. Das beginnt beim Bekreuzigen. Obwohl ich viele Menschen, die das tun, schon gefragt habe, konnte mir keiner eine nachvollziehbare biblisch-theologische Erklärung dafür liefern, wozu das vor Gott gut und nötig sein soll, sich selbst zu bekreuzigen. Jesus hat sich auf jeden Fall nicht bekreuzigt, er wurde gekreuzigt. Daran zu erinnern ist nicht verkehrt, landet aber bei einer reinen Kreuzestheologie, der die Auferstehung fehlt. Welches Zeichen macht man nach dem Kreuz dafür?? Ich fürchte, dass es in vielen Fällen vielleicht zu unreflektiert einfach gemacht wird, warum auch immer … vielleicht soll es lediglich den Grad der erhöhten selbst so eingestuften Frömmigkeit nach außen tragen. Denn die meiste Antwort die ich höre ist so etwas wie: Es tut MIR gut, ICH fühle dabei… Was immer man sich davon erhofft. Ich denke: Gott schaut in unser Herz und will lieber da eine ihm zugewandte Haltung sehen, als Äußerlichkeiten vor den Menschen.xiii Um das recht zu verstehen: Wer will darf sich bekreuzigen. Aber der Ehrlichkeit willen ist dann auch zu reflektieren, was jemand damit zum Ausdruck bringt, welche innere Haltung er nach außen trägt, welcher Glaube ihn dazu anhält.

Ich rede hier nicht über katholische Schwestern und Brüder, die das Bekreuzigen von klein auf so gelernt haben. Sie dürfen natürlich auch darüber nachdenken aber um die geht es mir nicht. Es geht um die die es als Erwachsene und studierte Theologen für sich einführen. Von ihnen würde ich mir theologische Reflexion und verantwortetes Handeln wünschen, das nicht nur eigene un-

Der Liturg ganz ungeniert

Vom Berater durchtrainiert

Setzt sich selbst ins rechte Licht

Merkt nur die Verfehlung nicht

Alle andern ganz genau

Ach wäre der Liturg doch schlau

bestimmte Gefühle wiedergibt, sondern vorbildlich agiert. Wenn es jemand gut biblisch begründet täte, wäre es mir recht. Nur bisher konnte es mir niemand schlüssig zeigen und biblisch sauber begründen.

Ja, ich weiß natürlich, dass Luther beim Morgen- und Abendsegen das so gesagt und gemacht hat. Aber geht es um Luther und seine Eingebundenheit in seine Zeit und erzogener Frömmigkeit oder die Heilige Schrift als Maßstab unserer Frömmigkeit? Wenn ich Luther folge, dann lege ich Rechenschaft ab über meine biblischen Begründungen. Und selbst von Luther kenne ich keine biblische Begründung warum er das gemacht hat. Also … xiv

Evangelisch-biblisch wäre es also besser statt solcher äußeren Zeichen durch die gesamte Lebenshaltung meinen Glauben deutlich zu machen, durch die innere Einstellung zu Liebe und Barmherzigkeit, durch das Maß der Zuwendung zum Nächsten, durch den Grad der Aufmerksamkeit beim Zuhören, durch den sichtbaren Einsatz für Gerechtigkeit und Frieden, und dergleichen Dinge mehr, die den Menschen und die Schöpfung Gottes ernst nehmen. Da gibt es jede Menge, wie Glaube in der Welt zum Ausdruck kommen kann und darf.

Andere Beispiele für die Selbstdarstellung in der Liturgie, die ich immer wieder erlebe, sind die aus evangelischer Sicht unnötigen bis unsinnigen Handlungen beim Abendmahl, die auch viel über das Verständnis im Hintergrund verraten. Ich nenne ein paar exemplarisch um es deutlich zu machen:

Da ist z.B. das Brechen der Abendmahls-Hostie bei den Einsetzungsworten. Man glaubt, weil es da heißt, >er nahm das Brot und brach es<, dass man das auch tun müsste. Erstens habe ich noch äußerst selten die Konsequenz erlebt, dass im Kelchwort dann unterbrochen wird, und auch ein Dankgebet gesprochen wird, wenn es heißt >nahm er den Kelch und dankte<….

Aber zweitens und das ist viel gravierender, setzt man sich damit ja zeichenhaft sichtbar an die Stelle von Jesus. ER, Jesus, nahm das Brot und brach es. Es an dieser Stelle also zu tun zeigt lediglich ein doch eher unevangelisch priesterliches Selbstverständnis, das zu überdenken ist. Seht her Ihr Leute, ich bin wie Jesus. Das kann ich längst auch! Dabei kommt im Abendmahl doch Gott selber zu uns. Ein Substitut ist nicht nötig! Also ein Signal in die falsche Richtung.

Das „Brotbrechen zum Gedächtnis“ („…solches tut zu meinem Gedächtnis“) ist in der Bibel eine Sache der Gemeindexv, wie eine Exegese schnell ergibt. Hier wird das Priestertum ALLER Gläubigen - wie Luther das nennt - konkret. Der Leib Christus ist die Gemeinde, nicht der Liturg. Und „brechen“ (aram.: pharak, zerbröseln, befreien, im Sinne von: die alte Struktur auflösen) ist an dieser Stelle wohl korrekter übersetzt mit „teilen“. Christus teilt sich aus, teilt sich mit, teilt das Brechen der alten Existenz zugunsten der neuen an uns aus. Das Brot-Brechen ereignet sich also in der Austeilung, nicht im priesterlichen Gehabe. Es demonstrativ mit einer Schauhostie zu tun, führt Gemeinde deutlich eher in die Irre, nämlich in eine ganz verkehrte Richtung im Verstehen des evangelischen Abendmahles.

Die katholische Kirche mag das anders machen, sie hat auch ein anderes Amts- und daher Abendmahlsverständnis. Der katholische Priester vollzieht, laut Dogma, das Opfer Christi unblutig nach. Aber evangelischerseits ist das Amtsverständnis ein professionelles und kein priesterliches. Deshalb gibt es auch im evangelischen Gottesdienst kein Abendmahl erster und zweiter Klasse, wie z.B. dass Menschen im Chorraum das Abendmahl in beiderlei Gestalt bekommen, alle anderen aber nur in Form der Hostie.

Ein nächstes Beispiel ist die Elevation der Hostie, das Hochheben nach den Einsetzungsworten, damit die Gemeinde es sehen kann. Aber was soll das eigentlich zeigen: Man sieht nämlich nach evangelischem Verständnis lediglich ein Stück Brot, sonst nichts! Und ein Stück Brot hochzuhalten ist wohl kaum inhaltsschwer, wenn nicht der Liturg sein Tun selbst damit inszenieren will. Das Abendmahl ereignet sich in mit und unter Brot und Wein im Glauben des Empfangenden - und dieser Glaube ist unsichtbar. Das heißt, die Elevation der Hostie vermittelt genau das Gegenteil von dem, um das es geht, nämlich die Annahme im Glauben und eben nicht im Schauen. Der Jünger Thomas lässt hier grüßen! Er wird ja zum Glück nicht verdammt, darf aber doch noch lernen.

Die Konkretion ereignet sich in der Gabe, der Zuwendung, der direkten Beziehungsaufnahme zwischen Gott und dem Menschen, der sich „in mit und unter“ Brot und Wein gegenwärtig erlebbar macht OBWOHL er als Gott UNSICHTBAR bleibt und nur im Glauben erkannt wird! Diese Spannung im Geheimnis Gottes will die Elevation der Hostie auflösen. Nicht der Glaube, sondern der Liturg will die Realpräsenz erwirken. Es dient somit der Kirchenmacht und der priesterlichen Autorität, nicht aber der Sache. Das eher im Gegenteil.

Auch hier hat die katholische Kirche mit ihrer anderen Dogmatik keine Vorbildfunktion für die evangelische Abendmahlstradition, und darf das für sich so tun. Denn ihr Verständnis ist ja wirklich ein anders. Und recht verstandene Ökumene hält das gut aus, dass Gott in der Vielfalt der Andersartigkeit gelobt und im Glauben gelebt wird. Dafür ist es also auch nicht nötig! Und eine Nivellierung der Äußerlichkeiten verschleiert eher die Vielfalt der Ökumene, als sie hilfreich zu zeigen.

Vielleicht machen diese Beispiele deutlich, wie wichtig es ist, das, was wir im Gottesdienst TUN, ständig theologisch zu reflektieren. Besonders, weil es auch unsere innerste Haltung zeigt, die in der Liturgie, wie kaum anderswo, in Wort und Sein deutlich wird. Hier kann jede*r SEHEN, was meine Theologie im Verborgenen ist. Hier wird der Grund meines Glaubens sichtbar, als Dogmatik oder als biblische Haltung. Es ist die Predigt der eigenen Haltung, jenseits von allen Worten und meine Erfahrung ist es, dass Gemeinde das sehr wohl zu "lesen" versteht. Und deshalb ist liturgische Achtsamkeit und theologische Authentizität so sehr wichtig.

Liturgie in der Ökumene

Ökumene bedeutet, dass wir das Andere des Anderen als anders tolerieren (= ertragen) bis es im gegenseitigen Dialog geklärt und zu einem gemeinsamen Ergebnis und Handeln geführt werden konnte. Das Gemeinsame kann ja ohnehin gleich miteinander gelebt werden. Dabei ist ehrlicherweise hinzuschauen, ob mit dem gleichen Begriff auch das "Selbe" gemeint ist, oder ob auch hier Verstehen gefragt ist.

Eine Gefahr dabei ist eine Art Synkretismus durch die Hintertür. Konkret: Z.B. so zu tun, als ob es keinen Unterschied in der Abendmahlsauffassung zwischen evangelischer, orthodoxer und katholischer Kirchexvi gäbe, ist unehrlich und hilft der Wahrheitsfindung und damit der echten Ökumene nicht. Es verschleiert vielmehr die notwenigen Klärungen und zielführenden Diskussionen. Als Evangelischer das Abendmahl mit möglichst vielen „katholischen Anleihen“ zu versehen, ist Verschleierung der Wahrheit, aber keine ökumenisch hilfreiche Ehrlichkeit.

Für ehrlich halte ich es, wenn wir einander zum Abendmahl einladen in der Form, wie es für uns stimmt und die andere Seite erträgt die Andersartigkeit, weil wir von der Ehrlichkeit dessen überzeugt wären, der es so macht - auch wenn es anders ist.

Alternativ: Wir leiden solange geschwisterlich zugewandt aneinander, bis die Fragen geklärt sind und wir einen gemeinsamen Weg gefunden haben. Das ist aber der tränenreiche Weg, der die Chancen des Verstehens manchmal auslässt.

Ein wichtiger Schritt wäre dabei z.B. die Klärung von Grundbedingungen und superaddita. Ich könnte z. B. sagen: Wenn im Abendmahl die Einsetzungsworte gesprochen werden und alle das Abendmahl in Brot und Wein gereicht bekommen, als Leib und Blut Christi (Realpräsenzverständnis und beiderlei Gestalt), wären das für mich die Grundbedingungen. Wie das im Hintergrund zu verstehen ist (transsubstantiell oder consubstantiell oder parallelreal), wäre ein superadditum.xvii Dann könnten man miteinander in allen christlichen Konfessionen Abendmahl feiern unter diesen Grundbedingungen und erleben, ob die supperaddita meinem Glauben im Abendmahl zuwider stehen, oder wir am Ende darüber zusammenwachsen. Freilich entbindet das nicht vom fortgeführten Gespräch darüber. Aber das gilt ja auch innerkonfessionell: Wo über das Abendmahl nicht mehr gesprochen und gepredigt wird, verkommt es vom Sacra-Mentumxviii zum Gefühlsdusel-Happening. Es geht dabei ja sehr konkret um unser Leben im direkten Miteinander und schöpfungs-global, und um das Zentrum christlichen Glaubens. Die theologische Mühe ist also teil er Ehrlichkeit gegenüber mir selbst.

Bis zur Klärung aller theologischen Fragen und Verständnisunterschiede zwischen den verschiedenen christlichen Kirchen brauchen wir Geduld und feiern die Vielfalt der Anbetung Gottes, mit der inneren Haltung, dass jede Konfession es auf ihre Art ehrlich meint und von Gott dafür geliebt wird. Und weil wir die Unterschiede spüren, drängt es uns danach im Gespräch zu bleiben, gemäß unserem Auftrag im Johannesevangelium: …damit sie alle EINS seien.xix

Der gottesdienstlich-liturgische Raum

Noch ein Wort zu diesem Thema. Liturgie braucht einen Raum. Die "Liturgie" in einem Fußballstadium würde in einer Kirche nicht funktionieren und umgekehrt. Und auch umgekehrt: Nicht jede*r Raum taugt für jede Liturgie. Das ist ein langes und z.T. schwieriges Kapitel und bräuchte ein eigenes Buch, um es vollständig zu behandeln. Deshalb nur ein paar Impulse (siehe auch im Anhang).

Ein guter gottesdienstlicher Raum unterstützt die Liturgie über Erlebnis- und Körpergefühl über psychische und organische Wahrnehmungen. Je nachdem, was in einem gottesdienstlichen Raum gespürt werden kann, wird sich Liturgie verändern. Das zeigt die Baugeschichte von Kirchen, die theologischen Grundeinsichten und Strömungen folgte und mal mehr mal weniger gelungen die Bedürfnisse der Menschen in der Begegnung mit Gott unterstützt oder nicht.

Für mich wichtig sind ein paar wenige Kriterien, die ich kurz benennen will:

::Ausgrenzung

Damit meine ich, dass es spürbar wird, wenn ich einen gottesdienstlichen Raum betrete, dass es etwas anderes ist, als das "normale" Gefühl meines Lebens. Ein Gegensatz zur Welt draußen, ein ausgesparter Raum, eine heilige Zone, oder wie immer man das beschreiben will. Ortswechsel sind wichtig, wenn die Seele neue Kraft bekommen will. Deshalb fährt man in Urlaub fort, wo der gleiche Wein viel besser schmeckt und die Sorgen des Alltags nicht mehr sichtbar sind. So einen Ortswechsel brauchen wir, wenn wir in einen gottesdienstlichen Raum gehen. Er öffnet damit unsere Seele für auch einen anderen Blick auf die Wirklichkeit.

In den großen Kirchen, die sich mitten in allen Städten finden in unserem Land, kann man das erleben. Draußen brummt es und wabert das Leben, man öffnet die Kirchentüre, und während die große schwere Türe hinter einem zufällt, verschwindet aller Lärm und alle Hast; es weitet sich ein hoher geräumiger Ort der ganz anderen Art. Der Blick wird von der Straße und ihren Gefahren weggelenkt, geht nach oben in ein Gewölbe, das Himmel symbolisiert, geht weg von der Unbarmherzigkeit der Arbeitsbelastung zur Betrachtung von Paradies und Gnade.

Ich glaube, dass das viele Menschen spüren, weshalb die Kirchen mitten in den Städten stets von Menschen besucht werden. Ruhe suchende, Not abladende, Kraft schöpfende Menschen, die spüren, dass es neben der Welt noch etwas anderes gibt und zwar mitten drin in der Welt!

::Das Heilige

Ein Gottesdienstraum ist kein Zweckbau und kein Wohnzimmer. Auch wenn das in den Endsechzigern ausprobiert wurde, es hat nicht funktioniert und sich nicht gehalten. Er leitet dann zur Liturgie an, wenn er die Themen der Liturgie auch vom Raum her nachvollziehbar macht. Der Kirchenraum ist Teil der Liturgie.

Dabei beeindruckt uns Höhe und Weite, Licht und Atmosphäre, Längs- und Querachsen und natürlich auch die Anordnung der „Einrichtung“. Es berührt und spricht zu unserer Seele wohin der Blick gelenkt wird, was den Raum dominiert, was ein lädt zum verweilen, was Assoziationen wachruft, was Erinnerungen gegenwärtig werden lässt: Der Engel, der uns an das Gute-Nacht-Gebet als Kinder erinnert; der gelähmte im Kirchenfenster, der unsere innerste Angst antippt; der Kinder segnende Jesus, der uns unsere Sehnsucht nach Geborgenheit empfinden lässt.

Andere Kirchen bestechen durch ihre besondere Akustik, die schon bei jedem Schritt hörbar wird. Erst recht, wenn dann eine Orgel anfängt zu spielen oder Stimmen hörbar werden. Da kommt etwas zurück, da bleibt mein Dasein nicht ohne Echo, da wird das hörbar, was länger bleibt als nur der Augenblick. Da fängt etwas in uns zu schwingen an, was durch Worte nicht ausgedrückt werden kann.

Was alle diese besonderen Orte gemeinsam haben: Das Heilige ist auf irgendeine Weise zu spüren, also das, was sich abhebt von Alltag und Gedränge, von Macht und Gewalt, von Hass und Neid und Vergleich und Rechthaben. Ich mag deshalb solche Kirchen nicht, die Macht darstellen, die überladen sind und protzig, denen aber genau dieses fühlbare Besondere fehlt. Ich mag auch Gottesdiensträume nicht, die nur funktionell sind und mit allem neuen Schnickschnack ausgerüstet sind, aber keine Wärme und Heimlichkeit und keine "Würde" mehr haben. Setzen Sie sich also einfach 10 Minuten in eine Kirche, einen Gottesdienstraum hinein und spüren Sie dem nach. Sie werden selbst schnell merken, ob eine Liturgie da gelingen kann.

Das Heilige in Lied und Wort getaucht

Und Jahrhunderte schon auf dem Rücken

Und im Sakrament wie oft gebraucht

Wollt sich einmal zu Dir runterbücken

Doch Du Mensch wie oft Du‘s nicht verstehst

Ihm einfach Deinen breiten Rücken dumm entgegen drehst

Die allgemeine Ordnung

Die allgemeine Ordnung

evangelisch: G 0

Liturgie als theologisch verantwortete Ordnung regelt all diese Sachen und Fragen nicht nur für den Einzelnen, sondern in der Gemeinde, die sich in der Summe der Gemeinden zur Kirche darstellt.

Achtung: Die Werke und Dienste, die selbstverständlich und nötig auch zur Kirche gehören, brauchen deshalb eine Anbindung an Gemeinde und können nicht qua se existieren. Ohne Wort und Sakrament verlassen sie den Grund der die Kirche baut: Christus. Dieses Verhältnisbestimmung und ihre praktische Umsetzung und konkrete Gestalt ist, soweit ich das sehe, noch nicht geklärt, wenn auch in letzter Zeit immer wieder mal diskutiert. Für mich verbindet beide der "Dienst", und der ist verankert in Wort und Sakrament, weil Gott den Menschen zuerst dient, damit wir fähig werden zum Dienst.

Liturgie ist also unverzichtbar und hat neben dem konservativen Standbein doch notweniger Weise auch ein Spielbein. Will sagen: Feste und nahezu nicht veränderbare Elemente und andere, die sich bewegen, anpassen, mitgehen, um Menschen da entgegen zu kommen, wo anders sie die festen Elemente der Liturgie nicht mehr verstehen und deshalb auch nicht mehr annehmen könnten. Das Unveränderbare der Liturgie ist somit mehr eine Struktur, eine Basis, in dem sich das Aktuelle der Liturgie, dem Leben angepasst, ereignen kann. Für die festen, wie für die aktualisierten Stücke gilt die theologische Verantwortung des Liturgen im Einzelnen in der Rückbindung an die Kirche in der Gesamtheit. Damit ist Beliebigkeit außen vor, Individualität begrenzt und Freiraum dennoch abgesteckt. Diese Verhältnisbestimmung zwischen Beliebigkeit, Individualität und Freiraum ist das liturgische Meisterstück. Ich mache ein Beispiel:

Jeden Sonntag nach Lust und Laune ein neues Glaubensbekenntnis zu formulieren für den Gottesdienst ist nicht nur Unsinn, sondern geht gar nicht! Es würde die Basis der Zusammengehörigkeit auflösen und sich selbst außerhalb der Kirche stellen.

Für besondere Gelegenheiten ein Glaubensbekenntnis in eigenen Worten formulieren und das auch mal mit Ansage im Gottesdienst zu verwenden kann jedoch hilfreich sein, das Credo unseres Christseins neu zu hören. So haben wir einmal bei einer Rüstzeit mit KirchenvorsteherInnen (PresbyterInnen) zum Thema „was ich glaube“ gemeinsam ein Credo formuliert und das dann im Sonntagsgottesdienst auch benutzt. Es hat viel Gespräch ausgelöst beim Kirchenkaffee und am nächsten Sonntag haben viele das Nicänische Glaubendbekenntnis mit neuem Bewusstsein gesprochen.

Zu den festen Elementen, die in irgend einer Form die Basis des Redens von und mit Gott bilden, gehören wie schon angesprochen z.B. Das Glaubensbekenntnis und das Vaterunser, die Einsetzungsworte beim Abendmahl und die Taufformel. Das sind in der Ökumene auch, glaube ich, keine strittigen Themen und zeigt auch so die fundamentale, Christen vereinende Bedeutung. Zu den festen Elementen gehören auch die Strukturelemente einer Begegnung, ist doch die Liturgie die Begegnung mit Gott in der Begegnung der Gemeinde, abgebildet für die eigene Seele.

So finden wir ganz natürlich die Strukturelemente der Liturgie, wenn wir uns eine Begegnung unter Freunden klarmachen:

„Ja grüß Dich Sepp!“

„Ja, Manni, wo kommst denn Du her?“

„Was machst Du denn da, und wie geht’s Dir denn?

„Ich wohne da und lebe hier. Und wie geht es Dir?“

„Na ja, es könnt manchmal besser sein!“

„Hast Zeit auf‘n Kaffee? Dann könnten wir ein wenig ratschen“

„Jetzt grad net, ich hab gleich einen Termin. Aber heut Abend, im Wirt, wie früher!“

„Au prima! Ich freu mich drauf!“

„Also bis dann!“

„Und immer schön fröhlich blieben!“

Dieser kleine Dialog zeigt das Schema auch von Liturgie:
- Man begrüßt sich

- Man geht kurz auf die Befindlichkeit ein

- Man tauscht Infos aus

- Man verabredet sich

- Man geht hoffungsvoll auseinander

- man gibt sich noch eine (Wunsch-)Haltung mit

Im Gottesdienst heißen diese Stücke:

> Eingang

> der Mensch vor Gott

> Verkündigung und Lobpreis

> Bekenntnis

> Blick in die Welt

> Entlassung

Die einzelnen Stücke, die diese Struktur füllen, haben großenteils gut ausformulierte Angebote und sind rituell geprägt, z.T. aber auch frei formulierbar. Die Mischung aus diesen freien und festen Stücken ist die Kunst des Liturgen und macht die Lebendigkeit und die Gegenwärtigkeit von Liturgie aus. Dabei will jede*r Satz, jedes Wort gut überlegt sein und steht in der Verantwortung des Liturgen und zugleich in seiner Freiheit.

Gottesdienstordnungen sind nämlich dann „gut“, im Sinne von hilfreich, einladend, weiterführend für die Gemeinde, wenn sie dem Liturgen diesen Entscheidungsspielraum vorgeben: Feste Stücke an die Hand, die er nutzen kann, und die Freiheit in theologischer Verantwortung aktuell zu formulieren.

Wenn es keine Mischung mehr ist, hängt die Liturgie schief. Also: wenn nur noch eigen formulierte Texte vorkommen, ist das ebenso wenig Liturgie, wie wenn nur noch Formeln auftauchen. Und nach 1.Kor 13 gilt auch in der Liturgie: Wenn die Liebe darin fehlt, ist nichts lebendig und alles wirkungslos. Stimmt die eigene Haltung nicht, kann auch Liturgie nichts bewirken. Liturgie ist Übung, beständiges Training und Reflektion, Evaluation und Hören des Liturgen, wie auch der Gemeinde, in Liebe.

Glocken

Die Liturgie beginnt mit dem ersten Glockenschlag des Vorläutens. Ein gutes Meeting braucht eine mentale Vorbereitung, nicht nur einen Termin. Wen treffe ich, was ist Gegenstand des Meetings, welche Ziele haben die sich treffenden Parteien, was will das Meeting erreichen? Solche Fragen helfen zu einer guten und konstruktiven Atmosphäre, verhindern Enttäuschungen und schaffen Klarheit, stellen ein auf Sprechen UND Hören.

Mit der Liturgie ist es nicht anders. Ich gehe in einen Gottesdienst mit einer bestimmten Erwartung und aus einer bestimmten Lebenssituation heraus. Und der Gottesdienst soll mir etwas „bringen“: Klärung, Entscheidungshilfe, Trost, Solidarität, Verstanden werden, Zuspruch, Ermutigung, ethische Orientierung, usw.

Wenn Klarheit über Wer und Was und Wie besteht, kann ich die Liturgie auch annehmen und verstehen als notwendigen Kontext dieses Settings. Das führt dann zu größtmöglicher Effektivität, zur Reinigung, Ermutigung und Auferbauung meiner Seele im Angesicht Gottes.

Gottesdienst unter Zwang, kann und darf deshalb nicht sein. Aus Tradition ja, weil es ja dann eingeübt ist. Kinder mitzunehmen in den Gottesdienst ist ganz in Ordnung, weil das die Tradition der Eltern erklärt und einübt. (Problemanzeige: Wie ist das in einer säkularen Gesellschaft?) Sie einfach allein zu schicken auf Befehl der Eltern kann nur zum Frust und zur Ablehnung führen. Deshalb ist es so wichtig, mit Kindern, wenn sie getauft sind, im Kindesalter zum Gottesdienst zu gehen, damit sie eine wirklich freie Entscheidung später auch treffen können. Denn Erziehung im luftleeren Raum gibt es nicht, und eine Entscheidung für oder gegen Religion kann erst getroffen werden, wenn ich in einer Religion zu Hause bin. Ehrlich ablehnen kann ich nur was ich auch kenne. Das andere ist mangelnde bis fehlende Toleranz.

Eltern, die sich am Sonntag früh im Bett herumdrehen und dabei ins Kinderzimmer rufen: "Hopp geh mal in die Kirch! Du bist Konfirmand", helfen ihren Kindern wohl nur selten zu einer guten Entscheidung für ihr Leben. Vorbild und Liebexx sind nach wie vor die Grundlagen einer wirkungsvollen Pädagogik.

Nebenbei: Das ist das Problem der politischen Rechten im Jahre 2017ff in Deutschland und anderswo. Es scheint mir eine Bürgerschicht zu sein, die religiös ungebildet und gegenüber Realität und Fakten skeptisch bis ignorant ist, die sich aber immer gleich beleidigt zurückzieht, wenn es um die Auseinandersetzung mit Fakten und stichhaltigen Argumenten gegenüber puren Behauptungen geht. So zeigt z.B. durch das Singen von Weihnachtsliedern bei Demos im Hochsommer, wie wenig Verständnis vom „christlichen Abendland“, das man verteidigen will, in Wirklichkeit da ist. Und es tut weh zu sehen, wie viele Menschen auf Schlagworte dieser Masche reinfallen, ohne selber kritischer zu denken oder die Behauptungen zu hinterfragen. In Wahrheit wird Macht ihre Triebfeder sein.

Schade, dass unser Bildungssystem nicht mehr hervorbringen konnte, bevor es von Privatfernsehen und Werbe-Gier und industrieller Bedürfnissteuerung eines Schein-Liberalismus zu dem gemacht wurde, was Menschen kritiklos und trendgesteuert konsumorientiert werden lässt. Zugegeben, die Wirklichkeit ist kompliziert geworden. Aber Parolen-Dreschen macht das nicht besser. Eine geduldige Auseinandersetzung ist gefragt, die sich von klaren ethischen Haltungen leiten lässt und an Visionen von einer wirklich besseren Welt ausgerichtet ist. Dann nur käme man heraus aus dem „einfach nur mal dagegen sein“!

Gerade das wieder häufiger werdende Kirchenasyl dieser Tage – das konservativen Politikern hörbar ein Dorn im Auge ist, - zeigt, dass sich in der Religion der kritische und machtskeptische Erziehungserfolg scheinbar noch am besten erhalten hat. Ein Hoch auf die Religion in der Kraft Gottes - aber kein Hoch auf uns selbst! Dazu gibt es menschlich zu viele Skandale…

Auf der anderen Seite ist einmal laut nachzudenken, wie sich unsere Gesellschaft entwickelt hat, seit Kirchenaustritte namhaft zunehmen. Sie wurde nicht freier und nicht offener, nicht lebenswerter und nicht klarer. Sie wurde krimineller, rücksichtsloser, gewalttätiger, sexistischer gieriger und skrupelloser, hasserfüllter und wertloser. Das soziale Klima hat sich drastisch verschlechtert. Die Schere zwischen arm und reich hat sich massiv vergrößert. Der Werte-Dissens zeigt sich in einem Wahlergebnis, das nur mühevoll eine Kompromissregierung werden lässt, die sich in wichtigen Fragen gegenseitig blockiert. Paradise-Papers und Wikileaks, Betrugsskandale und jede Form des Terrors zeigen eine verbrecherische Geldmacht von wenigen, die keine soziale Verantwortung mehr kennt, vom Sport bis zur Politik, von der Wirtschaft bis zum Umgang miteinander im Alltag. Wie wichtig wäre da doch eine offene Kirche, in der gemeinschaftlich diskutiert werden kann unter dem Vorzeichen der Liebe und Versöhnung, mit einem klaren Werte-Konsens, der ausgerichtet ist auf das Zusammenleben aller.

Die friedliche Revolution von 1989 hat uns doch gezeigt, was Kirche vermag, welche friedensstiftende und doch revolutionäre Kraft aus ihr hervorgehen kann, welche Energie an Bildungspotential sie besitzt um Menschen in Bewegung zu bringen, nicht diktatorisch, sondern zu tiefst demokratisch. Wie schade, dass ein hochnäsig kapitalistisches Westlertum das bis heute nicht so recht sehen will und die ehemalige DDR einfach „gekauft“ hat, statt Deutschland zu „vereinen“. Und ausgerechnet ein promovierter Historiker an unserer politischen Spitze hat das verbockt.

Die Kirche hat schon immer gezeigt, dass nur das Annehmen eines jeden Menschen "in Würde" die Welt verbessert, seit Jesus von Nazareth lieber starb als seine Haltung der toleranten Gerechtigkeit und Nächstenliebe aufzugeben und zu verleugnen. Und das feiert die Liturgie. Liturgie rettet die Seele: nicht nur die Seele von einzelnen Menschen, sondern auch die Seele eines Volkes oder die Seele der Welt.

Die Welt stellt sich als Wollknäul oftmals dar

So wie der Klang von Glocken und Geläuten

Wie es in unserer Seele oft schon war

Wenn unser Herz verirrt in Psycho-Herz-Gebäuden

Doch wie der Glocke Klang uns kann betören

Will auch der Umweg Irrung Zweifel Müßiggang

Uns unser Herz und Seel nicht einfach stören

Doch reifen weiten fördern will im Vorwärtsdrang

Das Heil heraufbeschwören

Darum kann Liturgie unsere Seele retten. Denn das ist eines der Geheimnisse von Liturgie, die mit dem Glockenschlag beginnt: Dieser erste Glockenschlag fordert zur Entscheidung, zum Bekenntnis einer Haltung, zum Outen einer Denkrichtung. Folge ich dem individualiserenden Mainstream und finde Kirche blöd (nach der nächsten Katastrophe ist es dann „angesagt“ in einen Trauergottesdienst zu gehen) oder folge ich meinem Gewissen, meiner inneren Stimme, meinem Selbstwert in der Seele und tue, was für mich und für alle Schöpfung gut ist: Ich gehe in den Gottesdienst. Ich stelle mich der Gemeinschaft der Nachdenklichen, der Reflektierenden, der Schuldbewussten, Erkennenden und Gerechtfertigten. Ich lasse meine Ethik befragen und neu ausrichten. Ich schaue in meine Seele und nehme realistisch wahr, was sich darinnen spiegelt. Der Glockenschlag ist dabei eine nicht genau definierbare Mischung aus Frequenzen, Ober- und Untertonreihen und ein gutes Symbol für diesen Vorgang. Kein Zwang, keine klare Sache sondern Hinweis auf die Komplexität um die es geht.

Ich hoffe, geneigte*r Leser*inn, dass in Ihnen jetzt - auf welcher Seite sie auch gerade stehen - dieser innere Konflikt bereits ausgebrochen ist. Einerseits zu spüren, dass das, was da steht, wahr ist, andererseits widersprechen zu wollen. Wenn das gelungen wäre, dann würden Sie jetzt den Beginn von Liturgie erleben, ahnen, wahrnehmen können, und das wäre wunderbar. Liturgie lässt uns nämlich nicht in Ruhe, sondern rüttelt auf, wach, durch. Du bist gefragt! Das ist ihr Anspruch an den Menschen. Entscheide Dich für das Leben, nicht nur an der Oberfläche, sondern in der Tiefe der Menschlichkeit, der Humanität, in den Tiefen Deiner Seele. Nicht auf der egoistischen Ebene der Gier um Macht und Geld, sondern auf der Ebene des Wagnisses von Beziehungen, zu Gott und den Menschen und Dir selbst. Wage den kritischen Dialog mit Dir selbst und dazu brauchst Du ein Gegenüber eine Struktur, um nicht unterzugehen, und das kann nur Gott sein, der Dir in der Liturgie begegnet, denn Gott ist das einzige auf der Welt, das kein eigenes Interesse hat, sondern allein aus der Liebe zu Dir heraus denkt.

Darum läutet eine Glocke vor dem Gottesdienst. Sie schreit es HINAUS, damit die Entscheidungsfrage jede und jede*r hören kann, um HINEIN zu kommen. Wer dann kommt, wer sich aufmacht, wer sich auf die Entscheidung einlässt, der beginnt eine neue Zukunft in diesem Moment. Ja, die Zukunft beginnt immer JETZT. Sören Kierkegaard hat gesagt: Verstehen kann man das Leben nur rückwärts. Leben kann man es nur vorwärts.xxi

Bis der Gottesdienst definitiv beginnt mit dem Vorspiel in der Kirche, ist das der Spielraum der Entscheidung für Dich. Dieser Spielraum vom ersten Glockenton bis zum Vorspiel ist Symbol für die begrenzte Zeit des Lebens, in dem es einen „Chairos“ gibt einen point of no return, einen Zielpunkt der Entscheidung, mit dem Potential eines „zu spät“. So stellt die Liturgie noch bevor sie beginnt unser Leben in die Spannung zwischen irdisch und himmlisch, zwischen diesseits und jenseits, zwischen dabei sein und allein sein, in letzter Konsequenz in die Spannung zwischen Leben und Tod. Und das göttliche dabei: Wir haben eine zweite und dritte Chance, jeden Sonntag neu, aber nicht beliebig oft, und wir wissen nicht, wie oft. Liturgie macht in dieser Weise auf der einen Seite die Endlichkeit unseres Daseins klar, führt uns auf der anderen Seite aber auch auf den Weg darüber hinaus. Das Selbstverständnis der orthodoxen Liturgie geht stark in diese Richtung. Man denkt sich da, dass der Gottesdienst ein punktuelles Erleben von etwas viel Größerem ist, ein Blick durch Zeit und Raum hindurch in die göttliche Herrlichkeit mitten in der Welt. Den Himmel erleben, wenigstens für einen Moment um die Erinnerung daran wach zu halten, dass wir aus dem Paradies kommen und unser Weg uns dahin zurückführt.

Das Vorspiel

In der Regel erklingt die Liturgie im Gottesdienst mit einem musikalischen Vorspiel. Klassisch mit der Orgel, aber auch durch den Chor, mit Band, oder von der Konserve.

Diese Zeit ist zum konkreten Nachdenke bestimmt: Was bringe ich mit in diesen Gottesdienst, was erwarte ich, wo brauche ich Hilfe, was will ich, dass Gott mir tut?xxii Solche konkreten Frage können dabei reflektiert werden, und sie werden helfen, dass ich auf jeden Fall das Richtige höre.

Im Konfirmationskurs kam regelmäßig die Frage: Wie antwortet Gott eigentlich, wenn ich ihn im Gebet etwas frage? Die Antwort heißt: Indem Du hörst! Geh mit Deinen Fragen in den Gottesdienst und höre ihn darauf hin ab, was Gott Dir, genau Dir, in Dein Leben hinein jetzt und hier sagt. Nicht was „man“ von der Bibel sagt, sondern was Gott Dir aus der Bibel sagt. Glaube beginnt mit dem Hören-Lernen (und das ist schwer!). Gott spricht zu uns durch sein Wort. Sein Wort, das er durch Menschen an uns ausrichten lässt. Das Wort „ausrichten“ hat hier eine besondere Qualität. Wie eine Richtantenne, wie z.B. eine Fernsehschüssel ausgerichtet sein muss auf den Sender, auf den Satellit, weil sie sonst nichts klar empfängt, so ist Gottes Wort nicht pauschal in die Welt gesprochen, sondern ausgerichtet an Dir! Das ist die Haltung des Hörers in der Liturgie. Was sagt MIR Gott HEUTE in DIESEM Gottesdienst für mein Leben in der Gegenwart.

Will man auf ein fernes feines Signal im Weltraum hören, so richtet man mehrere Teleskop-Antennen auf den gleichen Punkt aus und bündelt dann die Signale. So ist es in der Gemeinde. Da wird das Hören auf Gott gebündelt und im Dialog der Gemeinde in der Bündelung aller empfangener Signale entsteht das was Gott uns sagt.

Das Vorspiel ist der Ort, wo dieses Ausrichten meiner inneren Antennen auf Gott hin geschieht, damit nichts von den wertvollen Worten Gottes an mich verloren geht. Denn es kann in der Musik oder einem Lied sein oder einem Gebet, in der Predigt oder in einem frei gesprochenen Wort, dass Gott mich zu erreichen sucht. Allein wenn ich darauf meine Ohren und mein Herz, meine Sinne und Seele ausgerichtet habe werde ich es hören. Und wann immer ich höre, gebe ich dem Heiligen Geist Gottes eine Chance in meinem Leben zu bewirken, was gut und recht und zum Leben hilfreich ist.

Stellen Sie sich einen Schiedsrichter in einem Fußballspiel vor: Er ist 90 Minuten voll konzentriert um den jeweiligen Moment in Sekundenschnelle zu beurteilen: War das ein Faul, gilt hier Vorteil, war es Abseits, ist es Grund für eine gelbe oder gar rote Karte, usw. Alles ist in Sekundenschnelle vorbei und dann ist schon die nächste Situation. Oder stellen Sie sich einen Lokführer vor, der kein Signal übersehen darf, der seinen Sicherheitsknopf immer wieder drücken muss, der die Streckenanweisungen zu beachten hat, sonst wird der Zug automatisch vollgebremst. Eine hohe Konzentration und Aufmerksamkeit.

So aufmerksam ist der geübte Hörer im Gottesdienst. Wie der Schiedsrichter sein Regelwerk im Kopf parat hat, wie der der Lokführer auf alle verschiedenen Anforderungen achtet, so hat der Hörer nun seine Fragen aus der Vorspielzeit in Herz und Seele, und fragt nun beständig, wozu das Gehörte passt. Und Gott, der Heilige Geist, leitet den so offenen und fragenden Menschen dann zum rechten Wort und von da zur rechten Entscheidung und zum rechten Tun. Leben gelingt, Glück und Freude, Trost und Hoffnung bekommen Kraft und Energie.

Es ist schon klar, dass das nicht gleich beim ersten Versuch gelingen kann. Ein Lokführer braucht eine gediegene Ausbildung und Übung und Erfahrung. Ein Schiri trainiert hart für diesen Job und wird immer wieder geprüft, bis er ein Spiel in der oberen Liga pfeifen darf. Und die Antennen, die den Weltraum abhören werden ständig neu justiert und nachgeführt und nachgeregelt, sonst wird das nichts.

Liturgie hilft uns beim justieren, beim Konzentrieren auf das Regelwerk, auf die Signale am Weg.

Das Eingangslied

In der Regel intoniert dann die Orgel das erste Lied, das sog. Eingangslied.

Eine Begrüßung gehört HIER NICHT hin! Die persönliche Begrüßung der Gottesdienst-Besucher durch den Liturgen geschieht an der Eingangstüre - oder wenn er aus einem vorherigen Gottesdienst knapp kommt, wenn er die Kirche betritt. Da stört ein lautes „Guten Morgen“ gar nicht. Aber die persönliche Begrüßung ist kein liturgisches Element. Und die liturgische Begrüßung hat später einen eigenen theologisch verantworteten Platz: siehe unten.

Was sich da im Gotteshaus zusammengefunden hat ist zunächst einmal, soziologisch gesehen, eine „Masse“. Verschiedene Leute mit verschiedenem Hintergrund, verschiedenen Lebensgeschichten, verschiedenen Interessen und Fragen, die aus verschiedenen Motiven und Begründungen aus verschiedenen Richtungen hier zusammengekommen sind.

Das ändert das Eingangslied, weshalb ihm eine besondere Bedeutung zu kommt.

Bild: "In Gott verbunden"

Im Eingangslied richten nun nämlich all diese unterschiedlichen Menschen ihre Gedanken aus an dem, von dem sie gemeinsam singen: An Gott. Und weil jede*r sich gedanklich am gemeinsamen Gott orientiert, wird diese Versammlung zur >Gemeinde<. Ich stelle mir das so vor, dass jede*r Gedanke an Gott ein unsichtbarer Faden ist und sich all diese vielen unsichtbaren Fäden der vielen Menschen in Gott treffen und so die vielen Menschen „in Gott“ verbunden werden. Und diese Verbindung hebt sie von allen anderen hervor, macht sie spezifisch und verbindet sie zugleich mit allen anderen Gottesdiensten dieser Welt, macht Menschen zu Schwestern und Brüder des einen himmlischen Vaters.

Hier liegt eine erste Begründung, warum „die Gemeinde“ vorher nicht als Gemeinde liturgisch begrüßt werden kann, sie ist vorher noch keine „Gemeinde“. Doch Weiteres siehe unten.

Dieses Verständnis hat Konsequenzen auf zwei Seiten: Einmal auf der Seite des Liturgen, der für den Gottesdienst verantwortlich ist, zum anderen für den Gottesdienst Besucher:

:: Der Liturg kann bei der Auswahl diesen Prozess unterstützen, wenn er für das Eingangslied ein Lied auswählt, das möglichst viele Gemeindeglieder möglichst gut mitsingen können. Also ein eher bekanntes Lied mit einer gängigen Melodie und einfachem Text, oder wenigstens einen Refrain, bei dem jede*r gut mitsingen kann, mindestens ab der dritten Strophe, auch wenn er das Lied vorher nicht so gut gekannt hat.

:: Für den Gottesdienst Besucher heißt das zu versuchen, beim ersten Lied auf jeden Fall mitzusingen. Dabei ist Gott ein gnädiger Hörer, denn auch falsche Melodien, auch nur Gebrummel oder ein wie immer auch gearteter Sprechgesang kommen gleichermaßen gut hörbar bei ihm, Gott, an und erfüllen ihren Zweck. Hauptsache mitmachen, hörbar werden, Anschluss finden, die Verbindung knüpfen, verlinken, und das auch zeigen, zum ‚Ausdruck‘ bringen.

Als es noch Modems gab, mit denen man sich im Internet eingewählt hat, konnte man hören wie das klingt, eine Verbindung herzustellen. Das war ein krächzendes Gekrache und Singsangzwitscher. Aber wenn die Verbindung dann da war, konnte man viele gute Dinge damit empfangen. Also: Mut zum Gesang in der Kirche. Wie immer er auch ausfällt.

Ich habe bei Taufgottesdiensten, wo gelegentlich weniger Gemeinde da war und der Mut zum Mitsingen damit noch mehr gesunken war, oft einmal gesagt: ‚Trauen Sie sich mitsingen, und seien Sie ganz sicher, sie können gar nicht so falsch singen, dass Gott nicht die richtige Melodie hören würde.‘ Das hat nach einem Schmunzeln dann oft einen guten Gesang gegeben. Andererseits habe ich auch Gottesdienste erlebt wo ich anschließend um eine Solo-Gage gebeten habe für einsamen Liedvortrag mit Orgelbegleitung durch den Liturgen.

Mit einem evangelischen Schmunzeln, und selber Bläser, füge ich noch hinzu: Das Mitsingen geht besonders bei einem Posaunenchor gut, weil die gewaltigen Obertonreihen der Blechblasinstrumente darunter ein hohes Maß an Gesangsbreite problemlos zulassen. Und Bläser machen es immer festlich! Und wer gar nicht singen will, der bläst einfach mit!

Gemeinde wirkt wie wirres Zeug

von Linien Ecken Flammen

Doch hats 'nen Punkt an dem es scheint

Da alles hängt zusammen

Das ist der unsichtbare Gott

Die Kraft der Trost das Leben

Der in des wahren Glaubens Stärk

Die Einheit uns gegeben

Die Begrüßung

Jetzt, wenn Gemeinde gebildet ist, kann sie auch als solche liturgisch begrüßt werden. Und das ist wohl eines der schwierigsten Stücke des Gottesdienstes. Schwierig wohl deshalb, weil ich dabei schon sehr viel Unsinn gehört habe.

Diese „Begrüßung“ beginnt kaum schlimmer als mit der Formulierung: „ICH begrüße Sie…“. „Sind Sie Gott?“, frage ich zurück. Oder was ist Ihr Verständnis von Gottes-Dienst? Ist ein Gottesdienst die Privatveranstaltung des Liturgen, Pfarrer Hubermüllers Sonntagmorgen-Show? Mr. K welcomes his audience. Es ist zu überlegen, warum ist die Gemeinde hier ist. Kommt die Gemeinde um den Liturgen zu sehen? Dann Gnade ihr! Sie wird verloren sein.

„Gemeinde“-Aufbau wird es so auf keinen Fall, wenn auf diese Weise etwas gelingt, dann ist es Fan-Club-Pflege. Fan-Clubs schmeicheln das Ego der/des Pfarrer*in aber spalten die Gemeinde. Sie erzeugen Gemeindeglieder erster und zweiter Güte, die, die mit dem Pfarrer "per Du" sind und andere, die abseits stehen.

Also, um welches Gemeindeverständnis geht es? Ist das „meine“ (Possessivpronomen!) Gemeinde? Nach mancher „netten“ sog. Begrüßung in einem Gottesdienst war ich innerlich schon wieder am Rauslaufen. Schade. Hier will Theologie rein!

Ich denke, wenn es Ihnen jetzt heiß wird, haben Sie was kapiert! Hand aufs Herz: Wie oft haben Sie das schon gesagt oder gehört: ICH begrüße Sie zum Gottesdienst! Land auf Land ab denken Pfarrerinnen und Pfarrer, Liturginnen und Liturgen, es würde den Gottesdienst persönlich machen. Ich tappte auch eine Weile in diese Falle!! Es stimmt aber nicht! Es macht den Gottesdienst nicht persönlicher, es macht ihn falsch! Es lenkt von dem ab, um das es geht. Und was ist das?

Es geht um GOTT! GOTTES-Dienst ist Dienst GOTTES an uns und zugleich Gottes-DIENST unser Dienst an IHM. Der Pfarrer ist Mittler, Medium, Vermittler, aber nicht der Haupt-Akteur (auch wenn ich vermute, dass viele das heimlich gern sein wollen - ja, ich kenne das Gefühl!). Das ist der Grundfehler, den ich hinter einem priesterlich-hoheitlichen Ansatz des Amtsverständnisses sehe. Man denkt sich an die falsche Stelle. Man verrät das Evangelium von der alleinigen Macht Gottes über ALLES und ALLE. Man läuft Gefahr, das erste Gebot mit Füßen zu treten.

Wenn Sie die Nachrichten im Fernsehen schauen, um was geht es da? Um die Nachrichten, um den Sprecher, oder um den Fernsehapparat? - Sehen sie: Der Pfarrer ist in einem Gottesdienst mehr so wie der Fernsehapparat, nicht der Nachrichtensprecher und hoffentlich schon gar nicht die Nachricht. Er sorgt dafür, dass das Wort Gottes (die Nachricht), die der Sprecher (die Bibel) laut macht, bei ihnen ankommen kann. Und es ist doch einfach blöd, wenn der Fernsehapparat sagt: „Ich begrüße Sie heute zu den Nachrichten!“ Verstehen Sie worum es geht? Es ist die Bescheidenheit des Amtes, die Gnade des Dienens (auch wenn das nicht mehr so gern gehört wird und unmodern erscheint), die theologisch den richtigen Platz findet und so dem Raum gibt, um das es eigentlich geht, statt sich in den Vordergrund zu drängen und vom Eigentlichen abzulenken.

In ein paar vereinzelt wenigen Fällen habe ich es erlebt, dass ein fröhliches "Guten Morgen Gemeinde", dem die Gemeinde dann aber auch antwortete mit "Guten Morgen", stimmig war. Da braucht es schon eine klar spürbare und gut eingeübt und durchgehaltene innere seelsorgerliche Haltung der Pfarrerin, des Pfarrers.

Ja, deshalb ist es so schwer, eine gute Begrüßung hinzukriegen. Unsere Eitelkeit steht auf dem Prüfstand. Vorher ist das theologische Verständnis von Gottesdienst und Gemeinde zu reflektieren. Liturgik, Ekklesiologie und Pastoraltheologie sind in Einklang zu bringen. Davon ist an der Uni meist noch nicht so viel die Rede, das sind Fragen, die sich erst im Amt so stellen. Aber gut, ein Pfarrer hat ja ein Examen gemacht und braucht es eben auch hierfür mal (wie für so viele andere Dinge auch), was für eine fundierte gute Ausbildung spricht!

Also Klartext: Die Gemeinde ist die Gemeinde Gottes, der Leib Christi, die Gemeinschaft der Heiligen (so problematisch und diskussionswürdig der Gedanke auch sein mag!), und zum Gottesdienst begrüßt uns der Hausherr, der Gastgeber - nicht im rechtlichen, sondern im theologischen Sinn- es ist ja ein Gottesdienst, keine EBW-Veranstaltung und keine Fernsehshow. Und das ist im „Gottes-Haus“: GOTT! Deshalb heißt der erste Satz im Gottesdienst: