Kerning

Weisheit des Orients

Als Manuskript im Jahre 5841 gedruckt.

Aufs Neue gesammelt und redigiert von

Franz Hartmann.

Impressum

„Weisheit des Orients“ von Kerning

Erstveröffentlichung: Leipzig 1901

Cover, Überarbeitung: F. Schwab Verlag

Neuauflage: F. Schwab Verlag – www.fsverlag.de sagt Danke!

Copyright © 2018 by F. Schwab Verlag

Inhalt

Zoroasters Gespräche.

I.

II.

III.

Zoroasters Weisheit.

Das Eine.

Die Dauer des Lebens.

Entschlossenheit und Selbstbeherrschung.

Freiheit.

Der innere Sinn.

Die Symbole des Freimaurertums.

Freimaurertum und Gotteserkenntnis.

Wahrheit und Lüge.

Die Bestimmung des Menschen.

Tauglichkeit.

Über den Ackerbau.

I.

II.

III.

IV.

Der Weg zum Leben.

Das sichere Dasein.

Apollonius von Tyana.

Die Kunst zu lieben.

Johannes.

Pythagoras.

Buchstaben und deren okkulte Bedeutung.

Der Grundstein des Freimaurertums.

„I.“

Mysterien.

Die inneren Sinne.

Innerliche Sammlung.

Das Gastmahl.

Wiederverkörperung.

Die Kunst zu lieben.

Der einfache Begriff als Bedingung zur Unsterblichkeit.

Ich!

Pythagoras.

Körperliche Stellung als Bedingung zur Veredlung der Seele.

Die Sprache der Natur.

Das Johannisfest.

Danke!

Anmerkungen

Zoroasters Gespräche.

I.

Zu Zoroaster kam einst ein Höfling und sprach: „Man hört Wunderdinge von dir, wie du die Leute schlau abfertigen kannst, die etwas von dir erfragen wollen, und durch Märchen den Neugierigen Bescheid über Diesseits und Jenseits gibst. Erzähle mir auch so ein Gleichnis, woraus ich ersehen kann, wie es mir nach dem Tode gehen wird.“

Zoroaster erwiderte gelassen: „Ich habe selten so vornehme Besuche; du wirst mir daher erlauben, dir vor allem eine Erfrischung zu bieten. Du kennst vermutlich die Frucht Kikalia, die alle andern an Geschmack übertrifft?“

Der Höfling war damit sehr zufrieden, und Zoroaster gab ihm einen Topf mit Erde gefüllt.

„Was soll dies bedeuten?“ fragte der Höfling.

„Suche nur.“ antwortete Zoroaster.

Der Höfling durchwühlte die Erde, konnte aber die Frucht nicht finden. Beleidigt rief er aus: „Du willst meiner spotten! Da ist nichts zu finden. Was soll mir der Topf?“

Mit diesen Worten warf er den Topf an die Mauer, so dass er in Scherben zerbrach, und die Erde auf dem Boden zerstreut lag.

„So ist's recht!“ sagte Zoroaster. „Der Topf ist zu nichts nütze. Es war eine Kikalia hineingesetzt; allein der Gärtner hat sie verfaulen lassen.“

„Weshalb hast du mir diesen Streich gespielt?“

Zoroaster antwortete: „Du selbst bist ein mit lebendiger Erde gefüllter Topf. Das Samenkorn zur herrlichsten Frucht ist in dich gelegt; aber du hast dasselbe verfaulen lassen, und wenn nun keine Frucht in dir gefunden wird, so ist es leicht vorauszusehen, dass du, so wie jener Topf, weggeworfen wirst.“

II.

Bald darauf erhielt Zoroaster wieder einen Besuch von einem Höfling. Diesen ärgerte der Gleichmut des Weisen, weil er seine Ruhe nicht für natürlich, sondern für Verstellung hielt, und er sagte zu ihm:

„Du behauptest die Wahrheit zu lieben; aber Wahrheit sagen und Wahrheit hören, ist zweierlei. Alle Menschen sind geneigt, anderen ihre Fehler vorzuhalten, wollen aber selber nicht einmal den Schein eines Vorwurfes ertragen. Wenn du die Wahrheit liebst, so musst du sie auch hören können.“

Zoroaster sprach: „Sei mir willkommen.“

„Du hast dich losgemacht vom Urteil der Welt,“ fuhr der Höfling fort, „und dich in das Gebiet einer selbstsüchtigen Sonderheit gestellt, wo dir die Meinung anderer nicht beikommen kann. In dieser Sphäre achtest du weder Gebräuche noch Sitten; die Armut schreckt dich nicht, und der Reichtum reizt dich nicht; das Lob verachtest du, und du entziehst dich dem Tadel; die Ehre zieht dich nicht an, und die Huldigungen der Welt sind dir ein Possenspiel; selbst die Gnade oder Ungnade des Königs ist dir gleichgütig. Meinst du, die Welt wisse nicht, dass deine scheinbare Demut nichts als versteckter Hochmut, deine Gelassenheit ein Betrug und Verstellung ist? Du sagst dir, dass die Welt betrogen sein wolle, und wer dies am besten versteht, der geht am sichersten. Auf geradem Wege lässt sich nichts erringen. Du bist ein Meister in der Ausführung deines Planes; aber mit der Wahrheit solltest du nicht länger spielen.“

Zoroaster antwortete: „Trotz deiner Stellung hast du dir noch das Gute bewahrt, dass du deine Meinung noch offen aussprechen kannst. Du bist nicht ohne gute Anlage. Bleibe bei mir. Wir wollen zusammen etwas Lustiges erleben. Dort unten im Dorfe halten die Bauern allerlei Spiele ab. Wir wollen uns den Spaß mit ansehen.“

„Was kümmern mich diese läppischen Spiele!“ sprach der Höfling.

„Dann, in dem andern Dorfe werden heute Preise unter die Schuljungen verteilt.“

„Das kümmert mich wenig.“

„Im dritten Dorfe wird ein Gänsehirt gewählt. Es ist ein wichtiger Posten. Der Gänsehirt kommt gleich nach dem Bürgermeister.“

„Zum Teufel mit dem Gänsehirten und dem Bürgermeister!“ rief der Höfling aus und wollte sich entfernen. Der Weise hielt ihn zurück und sprach: „Sieh dir wenigstens mit mir den Hühnerstall an.“

Der Hühnerhof lag ganz in der Nähe. Sie gingen hin und betrachteten das Treiben dieser stets geschäftigen und doch beschäftigungslosen Tiere. Die Hennen suchten in der Erde scharrend nach Nahrung, während doch ganze Tröge voll vor ihnen standen; die Hähne stritten sich um die Herrschaft, und derjenige, welcher einen Vorteil über die anderen errungen hatte, sah verächtlich auf diese herab. Alles spähte und suchte und machte sich wichtig. Der von allen gefürchtete Hahn, sowie sein in eine Ecke vertriebener Gegner, blähten sich auf, und wenn sie ein Körnchen fanden, so lockten sie, laut krähend, die Hennen zu sich. Neues Zusammenrennen, neues Suchen, neues Kämpfen begann, und so ging es immer fort.

„Nun, was sagst du zu dieser Tätigkeit?“ fragte Zoroaster den Höfling, und dieser antwortete:

„Ich sage, dass ich einsehe, dass ich dir Unrecht getan habe. Ich hielt deine Anspruchslosigkeit für Hochmut, und jetzt finde ich, dass du ein Dummkopf bist. Ich finde an den Vorgängen an dem Hühnerstalle kein Interesse.“

„Da hast du recht,“ sprach Zoroaster. „Ich auch nicht; und auch das Treiben eurer sogenannten großen und aufgeklärten Welt hat für mich ebenso wenig Interesse, als dieser Hühnerstall. Sieh! Jedes Wesen hat ein Ziel, das gleichsam die Sonne seines Lebens ist. Um diese dreht es sich und nach dieser richtet es sich und beurteilt die anderen Geschöpfe danach. Der Gänsehirt dünkt sich heute ebenso groß als ein Prinz, und deine Sonne ist dein Ansehen in dem Hühnerstall deines Hofes. Aber es gibt eine Sonne, die unendlich höher steht als alle diese eingebildeten Herrlichkeiten und gegen welche die größte Herrlichkeit dieser Welt wie ein Kinderspielzeug erscheint. Wer im Lichte dieser Sonne steht, dem erscheint euer Treiben bedeutungslos, und es ist folglich weder Demut noch Hochmut, wenn er sich um euer Urteil nichts kümmert. Wenn du aber an diese Sonne nicht glauben kannst, so wirst du auch das, was ich sage, nicht verstehen.“

„Bist du im Lichte dieser Sonne?“

„Seine Erkenntnis ist mein Ziel.“

„Und was nützt dir diese Erkenntnis?“ „Sie macht meine Glückseligkeit aus,“ antwortete Zoroaster. Der Höfling aber konnte dies nicht begreifen, weil er nichts von dieser Glückseligkeit, welche die Erkenntnis der Wahrheit mit sich bringt, empfand.

III.

Zoroaster wurde von einem seiner Schüler gefragt: „Welche Beweise seiner Gnade gibt mir der ewige Geist?“ Er antwortete: „Du fragst sonderbar! Und doch ist dies eine Frage, die viele Menschen tun. Sie meinen, wo keine Beweise von Gnade vorhanden seien, da sei auch keine Gnade und kein Gnadenspender. Daher kommt die Lauheit, Ungläubigkeit, Trägheit und Ungelehrigkeit in der Lebensweise, wo es so schwer ist, das Ziel und die Zwecke zu sehen. Sage mir, warst du schon in der ersten Zeit deines Hoflebens imstande, die Stimmung des Königs zu erkennen?“

Höfling: „Wie wäre dies möglich gewesen? Du weißt selbst, in welch gleicher Haltung alles bei Hofe erscheint; einer Haltung, die vom Könige ausgeht, die er gewissenhaft handhabt, um in einer so großen Anstalt Ordnung zu erhalten, und alle Glieder derselben planmäßig zu bewegen. Dem Neuling erscheint der König gleich, und es bedarf großer Übung, die Hüllen zu durchschauen, und seine wahre Stimmung zu sehen. Noch schwerer aber ist es, in dieser Übereinstimmung an sich selbst etwas herauszuheben, um sich dem Könige bemerkbar zu machen. Diese Anstrengung aller wird dir auch nicht entgangen sein.“

Zoroaster: „Sie ist mir nicht entgangen, und ich habe gesehen, welche Mühe sich der Mensch geben kann, wenn es ihm ernst ist. Dort hat man Geduld, übt sich täglich in Haltung, Gebärden, Mienen und Blicken, Stellung und Sprache. Dort ist keine Lauheit, keine Trägheit, Ungelehrigkeit oder Unglaube; man geht seinem Ziele entgegen, und nur gewaltsame Hindernisse können den Strebenden abschrecken. Was du bei Hofe getan hast, tue auch hier, und du wirst dein Ziel erreichen.“

Höfling: „Wie! Der ewige König, diese ewige Kraft, vor der alles nur Staub ist, stünde auch in einer solchen Entfernung? Er hätte auch sich umgeben mit großen und kleinen, engen und noch engeren Zirkeln, um dem Suchenden den Zutritt zu erschweren?“

Zoroaster: „Warum denn nicht?“

Höfling: „Mache mich nicht verwirrt. Der Geist ist in ewiger Kraft. Er vollbringt, was er will, denn sein Wille ist schon Vollbringen. Wie wäre es nur denkbar, dass er Rücksichten hätte, und sich nicht gleich jedem zeigte, so wie er ist?“

Zoroaster: „Da er sich nicht gleich jedem zeigt, wie er ist, sondern ernstlich gesucht sein will, können wir daraus schließen, dass ihn so wenige kennen. Wäre er so leicht zu erkennen, wie er ist, wie wenige würden seine Nähe ertragen! Frechheit, Stolz, Rechthaberei, Rangsucht und Herrschsucht würden ihr Gift in das Allerheiligste bringen, und so den Tempel der ewigen Liebe in einen Gemeinplatz verwandeln. Was würde aus dem inneren Zirkel eines Königs werden, wenn jeder, der dazu Lust hat, sich eindrängen könnte? Würde nicht dadurch die ganze innere Ordnung gestört werden, ohne dass der Eindringling einen Nutzen davon hätte. Was würde selbst aus den Elementen der Natur werden, wenn nicht zwischen ihnen Scheidewände gezogen wären, um das Eindringen des einen in das andere zu erschweren. Die Erde, das Wasser, Luft und Feuer, jedes hat seine ihm angewiesene Sphäre, und wenn sie sich vermischen, so geschieht es nach bestimmten Gesetzen und Bedingungen. Die Erde lässt nur so viel Wasser in sich eindringen, als sie bedarf, und sendet den Rest in das Meer. Das Meer wirft die Erde von sich oder versenkt sie in die Tiefe. Die Luft herrscht über Erde und Meer, und das Feuer ist zwar überall vorhanden, aber auch überall abgesondert, wenn sich die Bedingung auflöst, durch welche es an andere Elemente gebunden ist. Nur das ewige Gesetz der Ordnung vermag alle vier Elemente miteinander zu verbinden, und nur in ihrer Verbindung sind sie dem Menschen nützlich. In der geistigen Welt ist es nicht anders. Der Schöpfer des Weltalls ist die reinste Lichtkraft, die beherrschend und verzehrend über allem steht, wie das Feuer über der sichtbaren Schöpfung. Welches Wesen ist rein genug, sich einer solchen Kraft unmittelbar zu nahen? Ist es nicht notwendig, erst untergeordnete, uns mehr verwandte Kräfte zu suchen, mit welchen wir uns verbinden, um so nach und nach das Allerheiligste zu berühren und es in uns aufzunehmen? Betrachte die Natur in allen ihren Teilen; betrachte die Fähigkeiten und Kräfte des Menschen! Überall findest du Scheidepunkte, Abstufungen und allmähliches Aufsteigen vom Niedrigen zum Höheren und endlich zum Höchsten.

Höfling: „Ich begreife, was du sagst; es ist naturgemäß. Aber gerade darin liegt die Schwierigkeit, weil es den Menschen vom Wege der Ausübung in das Reich einer Wissenschaft führt, deren Anfang und Ende er nicht kennt; denn du wirst zugeben, dass, um Stufen zu ersteigen, dieselben gesehen und gekannt sein müssen. In der sichtbaren Natur sind sie bezeichnet, aber in der geistigen fehlen dem Wanderer Namen und Ausdrücke dafür.¹ Sage mir, welches ist die erste, zweite, sechste, zwölfte Stufe? Der Blinde kann die Leiter nicht ersteigen, die er nicht sieht.“

Zoroaster: „Wenn man ihm aber Hand und Fuß an die ersten Sprossen der Leiter setzt, so steigt er so gut als der Sehende.“

Höfling „Nun so lege mir Hand und Fuß an die Leiter, von der ich nicht einmal weiß, wo sie sich befindet.“

Zoroaster: „Soweit seid ihr Gelehrte mit eurem Wortkram gekommen. Wenn ihr nur eine Sache benennen könnt, so meint ihr alles zu haben; um den Geist derselben kümmert ihr euch nicht. Die Natur ist in ihren Kräften überall ein Geheimnis, nur einige Wirkungen kennen wir. Wer den Geist der Natur erforschen will, muss Wirkungen suchen, unbekümmert, ob sie Namen haben oder nicht. Die Vernunft klebt an der Regel, und man hätte der Menschheit keinen schlimmeren Streich spielen können, als man die Vernunft zum höchsten Vermögen des Menschen stempelte. Die Vernunft ist ein hohes Geschenk, aber sie ist nicht frei. Sie schleicht hinter den Wirkungen her. Sie sagt, dass dies und jenes so und so ist, aber woraus dieses Sein entspringt, weiß sie nicht. Von freier Kraft äußert sie keine Spur und darf sie nicht äußern, weil sie alles auseinandersetzen muss. Kann sie aber die Kräfte des Sehens, des Hörens usw. erklären? Sie sagt nur: dies sieht man, dies hört, riecht, fühlt, schmeckt man usw. Woraus das Sehen, Hören usw. entspringt, und wie es geschieht, darüber muss sie schweigen. Wenn wir in das Reich des Geistigen übergehen, so kann sie gar nichts mehr, als Beobachtungen sammeln. Sehen, Hören, Riechen usw. sind sichtbare Kräfte. Ahnen, Wünschen, Hoffen, Glauben usw. sind geistige Kräfte.² Meinst du wohl, nur derjenige vermöge zu ahnen, der das Wort „Ahnen“ kennt, oder nur derjenige könne sehen, der die Theorie des Sehens studiert hat? Die Kräfte sind vorhanden; sie wirken, wenn wir sie auch nicht benennen können. Du brauchst dich nicht darum zu kümmern, wie die Kräfte deines Lebens heißen. Suche ihre Wirkungen auf und aus dem Einflusse, den sie auf dich ausüben, lerne sie leiten, pflegen und zur Vollendung in dir führen.³ Wer sucht, der findet. Wer seine Ahnung steigert, seinen Wunsch nährt, seine Hoffnung stärkt, und seinen Glauben zum lebendigen Gefühl, zum Bedürfnis erhebt, der wird über die Kräfte des Geistes, über das Wesen des Schöpfers und des Lebens selbst nicht länger in Ungewissheit sein. Er wird erkennen und dem Ewigen dankbar sein.“

Zoroasters Weisheit.

Das Eine.

Zoroaster sprach zu einem Jünger: „Nur eines ist Not! Wer mehrere Notwendigkeiten hat, der ist wie ein Spielball, der schließlich in eine Pfütze fällt und in ihr liegen bleibt.“ Und er machte ihm dies durch folgendes Beispiel klar: Ein Gärtner flehte einst zu Brahma, ihm einen seltenen Baum zu schenken, wie er einen solchen bei einem anderen Gärtner gesehen hatte. Nach vielen Bitten wurde er erhört. In der Mitte seines Gartens spross bald ein Baum nach seinem Wunsche empor. Groß war die Freude des Besitzers, aber da seine Wohnung vom Garten ziemlich weit entfernt war, so machte ihm die Pflege des Baumes viele Mühe, und wurde oftmals versäumt, weshalb die Früchte niemals die Vollkommenheit erlangten, die der Gärtner wünschte. „Vor meinem Hause sollte ich einen solchen Baum haben,“ sprach er zu sich, und so nahm er denn einen kleinen Zweig von dem Baume des Lebens und setzte ihn vor seiner Wohnung in einen Topf. Wohl trieb der Zweig Wurzeln und wuchs, aber er hatte doch nicht dieselbe Kraft, wie wenn er aus dem Kerne gewachsen wäre; seine Früchte gelangten nicht zur Reife und blieben am Ende aus. Schließlich verdorrte auch der junge Baum, und als der Gärtner nach dem alten sah, den er so lange vernachlässigt hatte, da war dieser blätterlos, die Wurzeln von Würmern zerfressen, und keine Mühe konnte mehr gut machen, was die Saumseligkeit verdarb.

Da wandte er sich wieder an Brahma, aber eine Stimme sprach zu ihm: „Tor! Ich gab dir, was du begehrtest, und es genügte dir nicht. Du hattest einen Baum und pflegtest nur einen Zweig. Wer das Ganze hat, soll nicht wegen etwas Einzelnen das Ganze vernachlässigen. Du bist meiner Gaben nicht würdig.“

Der Jünger sprach: „Ich begreife die Anwendung dieser Geschichte nicht,“ und Zoroaster antwortete: „Dann kennst du auch den Baum des Lebens nicht, sondern spielst mit dem Zweige. Der Gedanke ist des Menschen höchstes Kleinod. Der Baum des Lebens ist das ewige Wort. Aus ihm entspringt alles Denken, alle Gedanken und alle Zweige des menschlichen Wissens. Wer nun eines besonderen Zweiges bedarf, soll er den Zweig vom Baume reißen und den Baum darüber vergessen? Meinst du, es sei für denjenigen, der in der Sonne sitzt, für jede geistige Tätigkeit ein besonderes Licht nötig? Es gibt nur eine einzige Geistessonne; in dieser sieht man alles, wie im äußerlich sichtbaren Sonnenlicht. Wer ihr Licht von ihr absondern will, der entfernt sich von ihr und verliert sich am Ende selbst in der Finsternis. In der allgemeinen Sonne des Gedankenlebens sieht man alles, und jeder einzelne Gegenstand spiegelt sich darin. Im Einzelnen ist nichts als Täuschung.“

„Aber die menschliche Gesellschaft hat der Geschäfte so viele, und zu jedem gehört eine eigene Geschicklichkeit. Folglich muss auch Vereinzelung notwendig sein?“

Auf diese Frage antwortete Zoroaster:

„Jedes Geschäft hat eine eigene äußere Form, die aber auch nur durch das allgemeine Licht erkannt werden kann. Im Wesen selbst aber sind alle Geschäfte gleich, denn in ihnen wirkt das Gedankenlicht, das immer dasselbe war und bleiben wird, wie auch die Formen des Denkens sich ändern. Wer klar sehen will, muss die Sonne suchen. Ist er in ihrem Lichte, so sieht er alle Wege, die vor ihm sind, mit Klarheit. Wer eine Laterne braucht, der sieht nur den engen Kreis, worin er steht, und muss dann gehen, wie es der Zufall will, denn die Wahl ist ihm versagt, weil er nicht weiter sehen kann, als sein beschränktes, selbstgemachtes Licht ihm leuchtet.“

Die Dauer des Lebens.

Jeder Mensch kann mit ziemlicher Gewissheit selbst die Dauer seines Lebens kennen.

Dasjenige, für was wir leben, ist unser Leben. Wir widmen uns einer Sache, die uns ganz erfüllt; ihr Gepräge, ihr Geist, ihr Zweck wird unser Leben. Wenn dasjenige, für das wir leben, vergänglich ist, so ist auch unser Leben vergänglich; wer für das Ewige lebt hat ewiges Leben.

Der Baum lebt, um Früchte hervorzubringen; wenn er diesen Zweck nicht mehr erreichen kann, stirbt er. Der Mensch findet seinen Tod in der Sache, der er sich hingibt. Die Sache vergeht oder ändert sich; das Streben endet im Tod. Solange das Streben Nahrung erhält, solange dauert die Kraft.

Wie kann ein Mensch auf das ewige Leben hoffen, wenn er nur dem Vergänglichen lebt; wenn er in der Welt wie in einem Strome schwimmt, in welchem immer eine Welle die andere verschlingt; wenn er sich immer dem Zeitlichen, und nie dem Ewigen widmet? Das Schicksal der Macht, der ich mich übergebe, ist auch das meinige. Stürzt sie, so gehe ich mit ihr zu Grunde. Nur eine Macht, die unbesiegbar ist, gibt Sicherheit.

Niemand kann zwei Herren dienen! Wenn die beiden sich bekämpfen würden, mit welchem sollte er fechten? Könnte er sich vielleicht heute diesem und morgen jenem anschließen? Aber wie vielen Herren dienen die törichten Menschen! Der Eifersucht, dem Neide, dem Ehrgeiz, der Mode, dem Gelde, der Bequemlichkeit, der Vielwisserei, der Trägheit, der Vielgeschäftigkeit, der Dummheit, der Laune, der Intrige, der Selbstsucht, der Wollust, Habsucht, Genusssucht u. s. w. Wenn einst das Erbe geteilt werden soll, mit welcher von diesen Mächten wird man es halten? Glaubt man vielleicht, es sei dann noch Zeit genug, sich zu besinnen?

Kein Herrscher drängt jemanden, der ihm keinen Dienst erwies, und sich nicht um ihn bekümmerte, Geschenke auf. Wird man uns wohl das Geschenk der Unsterblichkeit aufzwingen? Zu jener Unsterblichkeit, wo reiner Friede, reine Liebe, Wahrheit und Seligkeit herrscht? Man berechnet alles Mögliche, zieht aus einem Strohhalm Schlussfolgerungen; weshalb wendet man nicht auch dort die Logik an, wo es sich um ein bewusstes Dasein im Ewigen handelt?

Du willst ewig leben; aber was willst du mit dir in die Ewigkeit nehmen? Vielleicht deine Launen und Eigenarten, deine Eitelkeit, Gelehrtheit, Stand, Rang, Titel und Reichtum? Dort ist ja keiner Erster und Letzter. Nur Einer ist, durch welchen und in welchem alle sind. Deine Talente, Geschäfte, Pläne, Geschicklichkeit, alle diese Eigenschaften sind nicht du selbst; sie sind nur deine Kleider, und oft sogar nur die Kleider eines anderen, den man nicht gerne sehen lässt. Wenn nun diese Kleider im Tode von dir abfallen, was hast du dann für die Ewigkeit? Niemand gibt dir dort andere Kleider vor dem Throne des Ewigen. Dein Inneres, dein Ich muss sich aus Ewigem ein neues Kleid bereiten. Was dein Ich nicht selbst tut, wird nicht getan. Der Mensch muss sich selbst für die Ewigkeit kleiden und bauen, sonst betrügt er sich selbst. Kein Baum kann für einen anderen Baum dessen Früchte tragen. Wer nichts erwirbt, der hat nichts zu Eigen.

Ihr wisst viel und habt nichts. Im Wissen habt ihr euch verloren, aus Büchern eine Welt gegründet, aus Scharfsinn einen Tempel ausgeführt, und meint, dass dies euch schützen werde, wenn eure Schöpfung zerbricht, und das ewige Licht die Finsternis in ein neues Chaos versenkt.

Entschlossenheit und Selbstbeherrschung.

Beherrsche dich selbst! Dies ist die erste Regel des Menschen, der ein Jünger der Weisheit werden will. Die Außenwelt hat uns ein so gewaltiges Schein-Ich angehängt und angekettet, dass wir das innere, wahre Ich gar nicht mehr empfinden. Dieses innere Ich aber ist unser eigentliches Leben. Wenn wir dieses verlorene Ich wiederfinden wollen, so müssen wir das äußere Schein-Ich unterjochen und beherrschen. Dadurch erhält das innere die Freiheit sich zu regen, sich uns zu zeigen und seine erhabenen Eigenschaften zu offenbaren.

Der gewöhnliche Mensch lebt für den äußeren Schein, für die Schale, und kümmert sich nicht um den Inhalt. Das Äußere ist oft prächtig aufgeputzt, das Innere aber leer. Wird der Mensch niemals seinen eigenen Wert erkennen lernen?

Selbstbeherrschung ist nur dem Scheine nach schwer. Wie oft bezwingt sich der Mensch um kleinlicher Zwecke willen, um Ehre oder Gold zu erlangen, um andere zu täuschen oder eine Leidenschaft zu befriedigen. Wie viel vermag der Mensch über sich selbst, wenn es ihm ernst ist, sich zu besiegen! Nur am Ernst fehlt es uns, wenn wir nicht sind, was wir sein sollen. Nur darum sind wir nicht tugendhaft und nicht erleuchtet, weil es uns nicht ernst ist, es zu sein. Nur darum wandeln wir noch in der Finsternis, weil wir es noch nicht über uns gewinnen konnten, mit Ernst das Licht zu begehren und es zu suchen. Sollen wir noch länger in kindischer Unentschlossenheit verharren, oder mit Ernst das Gute suchen?

Der entschlossene Verbrecher hat mehr Wert, als so ein Halbgeschöpf, das den Mut nicht hat, etwas Ganzes, sei es gut oder schlecht, zu sein; denn es ist wie ein Blatt, das vom Winde hierher und dorthin getrieben wird. Ergreifet den Ernst, dann habt ihr gewonnen. Wer den Ernst nur sich selbst zeigt, dem ist das Ziel gewiss.

Wohl können wir nicht sogleich alles erreichen, was wir suchen, aber wir können den richtigen Weg einschlagen und auf ihm bleiben. Der Mensch sollte sich mit Bestimmtheit entschließen und seinen Entschluss ausführen; aber es geschieht nicht. Wenn er sich heute vornimmt, morgen den richtigen Weg zu betreten, so hat er noch dieses und jenes vorher zu besorgen; der Tag geht vorüber und auch der nächste, und so kommt er nie zum Ziel. Auch wenn er sich entschließt, sich auf den Weg zu machen, so wandelt er eine Strecke; dann fällt ihm etwas ein, das noch zu besorgen wäre. Der Nachbar macht Hochzeit, da gibt’s einen lustigen Tag; oder ein anderer hat eine Einladung geschickt; was würde man sagen, wenn er dabei nicht erschiene. Das Vergnügen ist unschuldig. Wenn ich den anderen Tag mich recht zusammennehme, so bin ich bei Zeiten wieder an der Arbeit.

Auf tausenderlei Weise sucht der Mensch so seinen Rückschritt zu beschönigen, und sieht sich dann stets auf derselben Stelle. Ja, gewöhnlich geht er sechs Schritte vorwärts und zwölf rückwärts, und fällt am Ende in den Abgrund.

O arme, blinde, schwächliche Menschen! Ihr rühmt euch eurer Freiheit, und habt nicht so viel Kraft über euch selbst, euch zu entschließen, den Weg, den ihr wünscht, zu gehen. Ihr möchtet gerne auf dem rechten Wege wandeln, aber der andere ist schön und mit Rosen bepflanzt, mit Erholungsplätzen und Vergnügungshäusern versehen. Der andere Weg ist rau und ungebahnt, und wer ihn wandelt, der läuft Gefahr, sich dem Gerede der Menschen auszusetzen, und für einen Phantasten gehalten zu werden. So wandelt man am Tage den großen Weg und glaubt bei Nacht und Nebel das Versäumte auf dem anderen nachholen zu können.

Zwei Wege liegen vor uns. Auf beiden können wir nicht wandeln. Wir können nicht zugleich nach Westen und nach Osten reisen. Wir müssen uns entschließen. Die Unentschlossenheit ist das große Übel des Menschen. Er sieht die Straße an und schildert sie, soweit sein Auge reicht, und meint genug getan zu haben, wenn er den rechten Weg mit vollen Backen lobt, und den anderen heruntersetzt, während er doch selbst auf der alten Stelle bleibt.

Wir kennen die Ordnung der Natur, die uns ihr Licht entgegenbringt. Der Westen muss durch die Nacht zum Osten dringen. Rückwärts oder vorwärts; die Wahl ist leicht, der Entschluss frei, und den Vollbringern gebührt der Preis. Wem es nicht Ernst ist ein Gut zu erlangen, der ist des Gutes nicht wert.

Freiheit.

Frei muss der „Maurer“ sein; keine Meinung, kein Vorurteil, kein Gerede der Leute darf ihn beherrschen. Im Fleische liegt eitles Sinnen und Trachten. Wenn wir dieses in uns herrschen lassen, so sind wir in ewiger Unruhe. Diese führt zur Leidenschaft und bringt uns von Sinnen; denn von Sinnen ist doch derjenige, welcher von Leidenschaft ergriffen, sich selbst nicht mehr kennt und nicht mehr Herr über seine Empfindungen, Vorstellungen und Handlungen ist.

Wer nicht vergessen kann, wenn er beleidigt wurde, der ist krank und sein Brüten vermehrt seine Krankheit. Wer nicht Beleidigung ertragen kann, der ist wie ein schwaches Rohr, das ein Windhauch knickt. Wer nicht in sich selbst wohnt, der wohnt bei anderen, die ihm, so oft sie wollen, die Tür weisen können. In meinem Innersten bin ich zu Hause; da bin ich der Herr. Wehe demjenigen, der sich selbst noch nicht im Innern gefunden. Im Innersten ist es still und friedlich. Wer dort wohnt, der kann ruhig sein; kein Sturmwind kann ihn dort treffen, keine Klatscherei beunruhigen. Von dem Fenster meines Innern kann ich mir die äußere Welt ansehen, und brauche deshalb nicht aus mir selbst herauszugehen.

Wer bei Fremden wohnt und die Wohnung verlässt, der ist nicht sicher, ob sie nicht von einem anderen, während seiner Abwesenheit, in Besitz genommen wird. Auf uns selbst sind wir angewiesen. Nur im eigenen Herzen können wir sicher wohnen. Die hohe Kunst, des Lebens Strömungen zu erforschen, kann nur in unserm Eigentum, auf eigenem Grund und Boden ausgeübt werden. Wer in fremden Gärten Früchte holt, der hat nur Geborgtes; er kennt den Wert des Eigentums nicht und ist kein freier Mann.

Der innere Sinn.

Der innere Sinn des Jüngers der großen Kunst ist ein Seelenorgan, das uns unsere Bestimmung, gleichsam wie ein Spiegel, immer vorhält. Die äußeren Sinne sind unfreiwillig tätige Organe, denn wir sehen, hören, empfinden u. s. w. auch ohne es zu wollen, wenn die äußeren Gegenstände unsere Sinne berühren. Der Innere Sinn tritt in Tätigkeit, wenn sich ihm dazu Gelegenheit bietet. Das Feld seiner Wahrnehmung ist die direkte Unterscheidung dessen, was gut und was böse, edel oder gemein, schön oder hässlich ist. Er lehrt uns ohne alle Definitionen das Wahre vom Falschen, das Nützliche vom Schädlichen, das Ernste vom Tändeln, das Würdige vom Kindischen, das Unvergängliche vom Vergänglichen, das Ewige vom Zeitlichen, das Wesen von den ihm anhängenden Zufälligkeiten, das Lichtvolle vom Dunkeln, das Göttliche vom Weltlichen absondern und erkennen.

Ein Sinn, der solche Kraft äußert, ist gewiss von größter Wichtigkeit, und mancher wird in sich blicken, um zu sehen, ob in ihm ein solches soweit erfassendes Seelenorgan vorhanden sei, da er doch dessen Wirksamkeit nicht empfindet. Dieser Sinn fehlt keinem normalen Menschen. Gott hat ihn jedermann gegeben, und ihn als einen warnenden Genius ins Herz gelegt, damit wir einen sichern Wegweiser durch das Labyrinth des Lebens haben. Jeder hat gewiss schon die Stimme des Gewissens vernommen. Jeder hat gewiss schon gefühlt, wie wohltätig gute, und wie nachteilig böse Handlungen auf das Innere wirken. Dies ist der von Gott gesandte Genius, der in jedem Menschen wohnt, und uns, wenn wir ihm gehorchen, vor Verwirrung und Fehltritt bewahrt.

Leider wird dieses Gefühl selten gewürdigt, und noch seltener, als das, was es ist, anerkannt. Der Hang zum Bösen, zur Hoffart und Eitelkeit, das Getümmel und die Ergötzlichkeiten dieser Welt haben eine solche Rinde um das Herz gezogen, dass es kaum diese feineren Eindrücke mehr aufnimmt und ihren Einfluss empfindet. Dennoch ist es gerade dieses Gefühl, welches den inneren Sinn zu unserm Bewusstsein bringt, den Jünger der Weisheit zur wahren Tugend führt; ihn von der profanen Welt scheidet und ihm eine Welt des Lichtes und der Wahrheit eröffnet. Hierzu ist es aber nötig, dass die Entwicklung dieses Sinnes nicht sich selbst überlassen bleibe, sondern, wie jede andere Kraft, gepflegt, geübt und durch Übung gestärkt werde.

Wer mit seinen Augen nicht sehen kann, ist blind. Wenn ein Mensch den inneren Sinn nicht beachtet, so verschrumpft dessen Organ und stirbt am Ende ab. Ist dieser Sinn in Tätigkeit, so muntert er auf oder warnt; er lobt oder tadelt. Er ist ein Wegweiser, den wir auf allen Lebenswegen finden, ein Talisman, der uns mit der Wahrheit verbindet. Er ist ein himmlischer Ton, der die Seele, wenn sie ihn in sich erklingen lässt, in Harmonie mit dem Höchsten versetzt; er ist das höchste Geschenk des Schöpfers an die Menschen, eine lebendige, göttliche Kraft. Diese Kraft sollen wir in uns erwecken, damit sie Richter über unsere Gedanken, Empfindungen und Handlungen sei, und uns zum Tempel der Weisheit leite, wo wir das Licht erblicken, das Vergangenheit Gegenwart und Zukunft erhellt.

Die Symbole des Freimaurertums.

Die Freimaurerei ist eine eigentümliche Anstalt. Obgleich kein Geheimnis, erscheint ihre Einrichtung doch als Geheimnis. In den Ansichten verschieden, gehen ihre Mitglieder dennoch denselben Weg und nach demselben Ziel. Die Hauptverschiedenheit liegt in der Behandlung ihrer Symbole. Bei einem Teile sind dieselben nur formelle Mittel, um den Humanitätszweck zu fördern; von dem anderen werden sie als Wesenheiten erkannt, die das sind, was sie vorstellen, und darum nie geändert werden dürfen und können. Dieser Unterschied fällt beim ersten Anblick so scharf in die Augen, dass eine Vereinigung der beiden Systeme unmöglich erscheint; dennoch verfolgen beide dasselbe Ziel.

Der Zweck der Freimaurerei ist die Erbauung und Veredlung des Menschen, und diese drückt sich äußerlich in seinen Formen, in Gestalt und Benehmen aus. Das Höchste und Reinste in der Natur ist die Wahrheit. Wo alle Verhältnisse einer Sache in der vollkommensten Übereinstimmung sich befinden, so dass die Sache in dieser Übereinstimmung sich gleichsam ausspricht, da muss auch Wahrheit sein. Vom Reinen wird das Reine angezogen, sowohl in der geistigen, als auch in der sichtbaren Natur. Da nun die Wahrheit das Reinste ist, so muss sie sich in ihrer lebendigen Wirksamkeit hauptsächlich in wahren, vollkommenen Formen gefallen, und darin im Spiele ihres ewigen Werkes sich freuen.

Kundig oder unkundig der Theorie, wirkt doch alles im ursprünglichen Gesetze, und darum fordert die Freimaurerei anfänglich nichts als Ausübung der Symbole durch Zeichen, Griff und Wort, ohne sich ausdrücklich auf eine Theorie einzulassen. Wer die Formen bei allen Verrichtungen, auch zu Hause für sich selbst übt, der wird bald, ohne zu wissen wie und woher, den Einfluss davon empfinden. Er wird bald die Überzeugung gewinnen, dass er in manchen Dingen einsichtsvoller und geschickter, in seinem Betragen ruhiger, in Beziehung auf die Ewigkeit nicht mehr zweifelhaft, gegen Freund und Feind liebevoller und duldsamer geworden ist. Aus diesem Grunde hat die Freimaurerei die theoretische Kenntnis ihrer Symbole nicht zur unerlässlichen Pflicht gemacht, wohl aber die Ausübung derselben eingeführt. Mancher würdige, vom Geiste des Ordens erfüllte Mitbruder kann über die Theorie seiner Kunst keinen Aufschluss geben; die ewige Liebe aber belohnt seinen Eifer, und zieht ihn mit mütterlichen Banden an sich, gleich dem, der sich über die Bedeutung der Symbole gründlich auszusprechen weiß.⁴

Die andere Art, freimaurerische Symbole zu behandeln, besteht darin, sie in ihrem Wesen zu erforschen und ihre Wirksamkeit aus den Naturgesetzen zu erklären. Früher war diese Art die ausschließliche, und wer dazu nicht Fähigkeit und festen Willen bewies, konnte nicht Mitglied bleiben. Erst später wurde dieser (esoterischen) Schule die andere (exoterische) hinzugefügt.⁵ Diese Art zu arbeiten führt zu höheren Resultaten, und wenn mehrere Logen sich entschließen würden, neben der rituellen Anwendung auch die Erkenntnis zum Ziele ihrer Arbeiten zu setzen, so wäre viel gewonnen. Dann würde die Freimaurerei sich wieder zu einer Sache erheben, an welcher alle Phantome und Fabrikate willkürlicher Tendenzen scheitern müssten.

Pythagoras arbeitete darauf hin, einen Kreis dieser Art um sich zu bilden. Die Ägypter übten Strenge aus, um die Teilnehmer in diese Kategorie zu erheben; aber meistens hatten solche Versuche nur geringen Erfolg, und nur einzelne schwangen sich zu einer höheren Erkenntnis empor. Das ideale Musterbild einer solchen Gesellschaft wird uns im neuen Testamente unter der Lebensgeschichte von Jesus von Nazareth vor Augen geführt, der zwar die christlichen Tugenden, Glaube, Hoffnung und Liebe, allgemein lehrte, aber bei seinen auserlesenen Jüngern auf die Erkenntnis des Vaters drang.

Wenn wir uns auch noch zu schwach fühlen, solche Jünger zu werden, so sollten wir doch ihr Beispiel immer vor Augen haben, und täglich die Lehren des Wortes, welches, aus Urzeichen entsprungen, in unsern innersten Gefühlen seinen Altar baut, uns zu Gemüt führen und zu verstehen trachten. Nur auf diese Weise sind wir imstande, zur Gewissheit des Lebens zu gelangen und jene Meisterschaft zu erringen, allen, die sich an uns wenden, die Wege zum wahrhaftigen Lichte zu zeigen, und sie um den Thron der ewigen Wahrheit als Kinder eines einzigen Vaters zu versammeln.⁶

Freimaurertum und Gotteserkenntnis.

Wenn wir das Leben des Menschen betrachten, so finden wir, dass ihm dasselbe eine Reihe von Pflichten auferlegt, die eine Stufenleiter bildet, welche jeder durchwandeln muss. Dieselbe lässt sich folgendermaßen einteilen:

1. Geschäfts- oder Berufspflichten.

2. Pflichten gegen die Familie.

3. Pflichten gegen den Nächsten.

4. Pflichten gegen den Staat.

5. Pflichten der Ehre.

6. Pflichten gegen Gott

7. Pflichten gegen sich selbst.

Die Geschäftspflichten fangen mit den Kinderjahren an und enden mit dem Beruf.

Die Familienpflichten gebieten die Sorgen für die Angehörigen.

Die Pflichten gegen den Nächsten sind hoher und heiliger Natur und gebieten, dass wir uns bemühen, denjenigen zu helfen, die zunächst unserer Hilfe bedürfen. Ihre Unterlassung ist eine Missachtung der eigenen Natur und schadet uns selbst.

Pflichten gegen den Staat sind durch die gesellschaftliche Ordnung geboten.

Pflichten der Ehre sind diejenigen, welche man erfüllt, auch ohne dass man gesetzlich dazu verpflichtet ist. Es sind diejenigen, welche das Gewissen gebietet.

Über die Pflichten gegen Gott wird viel gesprochen, und man glaubt oft, dieselben dadurch zu erfüllen, dass man den Ansprüchen der äußerlichen Kirche genügt. Aber alle Pflichten, denen der Mensch sich im gewöhnlichen Leben unterzieht, sucht er nach und nach zu ergründen und zu seinem Erkenntniseigentum zu machen. Sollte er bei seinen Pflichten gegen Gott immer auf die Vermittlung von „Geistlichen“ angewiesen bleiben? Er fühlt und erkennt seine übrigen Pflichten, und so sollte er auch in seinem Verhältnis zu Gott sich über den blinden Glauben erheben und zu einer klaren eigenen Erkenntnis kommen. Auch sind nur in Beziehung auf Gott alle anderen Pflichten heilig. Ohne Gott sind wir die Kinder des Zufalls.

Gott ist! Und wenn er ist, so ist er alles, und wir in ihm, wie er in uns. Wenn wir in ihm sind, so muss es möglich sein, ihn zu erkennen, und ist er in uns, so haben wir uns bloß selbst zu erkennen, um auch zu seiner Erkenntnis zu gelangen.

Was sind wir uns selbst schuldig? Diese Frage scheint im ersten Augenblicke egoistisch zu sein; aber wenn wir betrachten, wie alles in der Natur einem bestimmten Ziel entgegenstrebt, und nur in der Erreichung desselben sein wahres Dasein bekundet, so ist es auch Pflicht zu untersuchen, welches Ziel der Mensch zu erringen habe, wenn er der Ordnung des Schöpfers nicht entgegen sein soll.

Der Mensch unterscheidet sich von anderen Wesen und vom Ganzen durch sein selbstbewusstes abgesondertes Ich. Dieses Ich ist der Stern, um den sich bei ihm alles dreht. Dieses Ich von chaotischen Gefühlen und Phantasiebildern zu trennen, scheint seine Hauptaufgabe zu sein.

„Wo hat das Ich seinen Sitz?“ wird gefragt; jeder aber wird um die Antwort verlegen sein. Es ist leicht zu sagen: „Ich bin das Ich,“ aber damit ist nichts gedient; denn was ist dasjenige, das sagen kann: „Ich bin ich!“ Jedes Organ des Körpers scheint ein ihm eigentümliches Ich zu haben und äußert sich bei örtlichen Schmerzen; und dennoch ist der Mensch nur ein einziges, ein alle anderen „Ich“ umfassendes Ichbewusstsein, das weder dem Kopf, noch dem Magen, der Lunge oder dergleichen speziell angehört.

Das Ich ist diejenige Kraft, die uns zu dem macht, was wir sind. Alle unsere Eigenschaften zusammengenommen bilden ein Ganzes, eine Individualität, die sich aus einem lebendigen Samen entwickelt und aufgerichtet hat zu einer herrlichen Gestalt. Das Gefühl und Bewusstsein dieser Gestalt regieren und leiten den Menschen und vereinigen die Kräfte aller seiner Organe in einen Zentralpunkt, der als Herr über ihnen steht. Das Ich nimmt wahr und denkt vermittelst seiner Organe; Gehirn und Herz und alle Organe sind seine Diener.

Es gibt allerdings viele Menschen, bei denen die Sache umgekehrt ist, und die vom Kopf oder vom Herzen regiert werden. Die einen sind die gefühllosen Verstandesmenschen, die anderen fließen von Empfindungen über, haben aber nirgends einen sichern Haltpunkt. Der allzu Sentimentale vertändelt oder vertrauert das Leben; der bloße Verstandesmensch hat keinen Glauben, keine Hoffnung, keine Liebe; er kennt die Würde der Menschennatur höchstens vom Hörensagen oder aus Büchern. Das Leben des Menschen ist eine köstliche Lampe, von welcher vielerlei Lichter mit verschiedenfarbigen Strahlen ausgehen, deren Zusammenfluss die Sonne des Ichs bildet und ihm sein individuelles Gepräge erteilt. Diese Sonne soll sich stets vergrößern durch Tätigkeit und Fleiß. Sie muss sich der Zersplitterung entziehen, womit die Welt sie immerdar bedroht. Ihre Pflicht ist es, sich zu sammeln und vor Zerstreuung zu bewahren; dann nimmt der Mensch zu an Gediegenheit und Kraft, und lernt alle die geistigen Eigenschaften erkennen, die früher in ihm geschlummert haben. So übt der Mensch die Pflichten gegen sich selbst aus und erfährt, welche Früchte durch die Selbsterkenntnis zu erringen sind.

„Erkenntnis!“ ruft hier die Menge von Gelehrten und Ungelehrten. „Wer kann zur Erkenntnis dringen? Wer den Schleier lüften, der zwischen Zeit und Ewigkeit ist?“ Man fordert uns auf, an etwas zu glauben, was noch kein Sterblicher gesehen hat. Unsern Glauben sollen wir auf die Behauptungen von Autoritäten bauen, die selbst keine Erfahrung gemacht haben. Wer mit einem solchen Glauben zufrieden ist, der ist noch nicht fähig geworden, sein Haupt aus dem Joche des Sinnlichen zum Ewigen zu erheben.

Blinder Aberglaube und blinder Unglaube sind die beiden Extreme, die dem Drange nach Erkenntnis entgegenstreben. Der blinde Glaube verlangt keine Erkenntnis, er fürchtet sich sogar davor, und betrachtet das Ringen darnach als Sünde. Der Unglaube kennt nichts als Verstand und Vernunft, und was er nicht zergliedern kann, ist für ihn nicht vorhanden. Zwischen diesen beiden furchtbaren Ungeheuern wandelt der Mensch und fällt bald dem einen, bald dem andern in die Arme. Wo ist nun Rettung, wenn es keine positive Selbsterkenntnis gibt?

Die Pflichten gegen Gott lassen sich nur aus der Erkenntnis Gottes (Theosophie) erklären. Die Erkenntnis Gottes aber ist nur möglich durch das lebendige Wort, das in der Natur des Menschen liegt und immerdar spricht, wenn man sich fähig macht, es zu hören. Deshalb ist es unsere erste Pflicht, das lebendige Wort zu suchen, um durch dasselbe den Keim der Unsterblichkeit in uns selbst zur vollendeten Pflanze zu ziehen. Wenn Gott in uns ist, so ist es nötig, uns selbst kennen zu lernen, um ihn zu finden. Selbsterkenntnis ist somit die erste Pflicht des Menschen gegen sich selbst, aber es ist auch die schwerste. Die meisten Menschen sind überall, nur nicht bei sich selbst. Der Mensch geht auf der Erde, schwärmt im Himmel und glaubt bei Gott zu sein; aber in sich selbst mag er nicht einkehren, obgleich er nirgends als im Innern seinen Zufluchtsort finden kann. Er mag die Stimme des Predigers in der Wüste, die in ihm ist, nicht hören, die Wüste nicht urbar machen, um endlich Früchte des Lebens darin zu ziehen. Die Welt ist das Hindernis der Selbsterkenntnis. Sie hat ihre Ketten um uns geschlungen, und wir fürchten uns vor der Freiheit der Selbständigkeit. Wir nennen uns „Freimaurer“ und kennen noch nicht einmal die Türe des Tempels, in den wir einzugehen haben.

„Lerne dich selbst erkennen!“ In der Befolgung dieser Lehre liegt unser Heil. In ihr liegt alles, was

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