Jenseits der Todesschwelle

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© NIBE Verlag © Hubertus Mynarek

Mai 2018

Deutsche Erstausgabe

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ISBN:  978-3-947002-66-5

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Hubertus Mynarek

Jenseits der Todesschwelle

Inhaltsverzeichnis

Erstes Kapitel

Worte herausragender Persönlichkeiten

zur Thematik des Buches

Zweites Kapitel

Unsterblichkeit und Transzendenz

Drittes Kapitel

Unsterblichkeit und Atheismus

Viertes Kapitel

Kein Gottesgericht und keine Hölle nach dem Tod?

Fünftes Kapitel

Wissen die Jenseitigen von einem Gott?

Sechstes Kapitel

Rätselhafte Phänomene und überdimensionale Fähigkeiten in Menschen und Tieren

a) Das Verdopplungsphänomen

b) Das Phänomen der Feuerüberlegenheit

c) Das Phänomen der Materialisation

d) Das Phänomen der Levitation

e) Das Phänomen der Psychokinese

f) Das Seelisch-Geistige im Tier oder Die übersinnlichen Fähigkeiten von Tieren

Siebentes Kapitel

Beweise für Unsterblichkeit?

a) Nahtoderfahrungen - Wirklichkeit oder Halluzination?

b) Kontakte mit Verstorbenen - Wahrheit oder Projektion?

c) Materie und Geist - Gehirn und Unsterblichkeit

Anhang

Zum Thema Reinkarnation - Wiedergeburt - Auferstehung

Anmerkungen

Buchveröffentlichungen von Hubertus Mynarek

Urteile prominenter Zeitgenossen und Zeitschriften über Prof. Mynareks Wirken und Werke

Erstes Kapitel

Worte herausragender Persönlichkeiten

zur

Thematik des Buches

„Glaubt man, wie ich es tue, dass der Mensch in weit entfernter Zukunft ein weit vollkommeneres Geschöpf als heute sein wird, so ist es ein unerträglicher Gedanke, dass er und alle empfindsamen Wesen nach einem so lange fortdauernden langsamen Fortschritt zu vollständiger Vernichtung verurteilt werden sollten.“

Charles Darwin

„lch glaube, dass in meiner Existenz ein fundamentales Geheimnis liegt, das jede biologische Erklärung über die Entstehung meines Körpers (einschließlich meines Gehirns) mit seiner genetischen Vererbung und seinem entwicklungsgeschichtlichen Ursprung übertrifft … ich erwachte sozusagen zum Leben und fand mich existierend als ein verkörpertes Selbst mit diesem Körper und Gehirn – so kann ich nicht glauben, dass dieses wunderbare göttliche Geschenk einer bewussten Existenz keine weitere Zukunft hat, keine Möglichkeit einer anderen Existenz unter anderen nicht vorstellbaren Bedingungen.“

Nobelpreisträger John C. Eccles

„Man muss von der aktiven Rolle des selbstbewussten Geistes in seinem Einfluss auf die neuronale Maschinerie des Liaison-Hirns sprechen.“

Karl R. Popper

„Wir sind nicht menschliche Wesen, die eine spirituelle Erfahrung machen, sondern spirituelle Wesen, die eine menschliche Erfahrung machen.“

Wayne W. Dyer

„Alle Materie ist Geist.“

Sir Arthur Eddington

(Mitbegründer der modernen Physik)

„Es gibt keine Materie. Ich habe als Physiker fünfzig Jahre lang – mein ganzes Forscherleben – damit verbracht zu fragen, was eigentlich hinter der Materie steckt. Das Ergebnis ist ganz einfach: Es gibt keine Materie. ich habe somit fünfzig Jahre an etwas gearbeitet, was es gar nicht gibt … Das Universum im großen und im kleinsten Bereich stellt sich dar als Ausdruck einer einzigen Urkraft.“

Hans-Peter Dürr

„Der Gedanke, dass der Kosmos aus kleinsten, unteilbaren (atomoi) Teilchen bestünde, stammt von dem griechischen Philosophen Demokrit (um 450 - ca. 380 vor der Zeitenwende). Die Bewegung dieser von ihm angenommenen kleinsten Teilchen geschieht mechanisch: „Die Natur besteht aus Atomen, die im leeren Raum umhergeschleudert werden. Diese Vorstellung, dieses Bild, wurde über zweitausend Jahre niemals angezweifelt. ln neuerer Zeit haben die Physiker in intensiver Forschung nach diesen kleinsten, unteilbaren Teilchen gesucht. Sie fanden immer kleinere Einheiten, die im althergebrachten Sinne keinen materiellen Charakter mehr tragen, sondern nur Energiestrukturen darstellen.“

Christian-Ulrich Baugatz

„Die Form verdankt ihren Bestand dem Geist, dadurch, dass die Bewegung der Energiepartikel nicht zufällig und willkürlich verläuft, sondern nach geistigen Prinzipien, also vom Geist gesteuert ist. Geist ist bereits jedem Elektron immanent … Die Energiepartikel verweben sich zu einem Muster wie in einem Gobelin, welcher aus unzähligen Farbfäden besteht … er entsteht in jedem Augenblick neu, ohne dadurch seine Kontinuität zu verlieren … Die Natur (der Kosmos, das Universum) ist ein geistiger Organismus, das heißt wir haben es hier mit einem geistig-seelischen Kraftfeld zu tun. Die Natur ist durch und durch lebendig.“

Rupert Sheldrake

„Religion, die ich meine, die sogar über den Hinduismus hinausgeht, verändert den Menschen bis in die Tiefen der Seele, verknüpft ihn unlöslich mit der ewigen Wahrheit und läutert ihn darum unablässig. Religion ist das unverrückbare Etwas im Menschen, das keine Anstrengung zu groß findet, um zur vollen Entfaltung zu gelangen, und das die Seele nicht ruhen lässt, bis sie sich selbst gefunden und sich selbst erkannt hat.“

Mahatma Gandhi

„Alles ist trivial, wenn das Universum nicht in ein metaphysisches Abenteuer verfangen ist.“

Nicolas Gomez Davida

„Das seelische Leben schwingt über den Leib hinaus. Es gibt ein seelisches Keimplasma, und die transphysiologische Unsterblichkeit wird vom Verlust des Leibes nicht betroffen.“

Der Neo-Marxist Ernst Block

„Der Mensch hat nur zwei Möglichkeiten, entweder er widmet sich nur den äußeren Dingen - Sport, Religion, Ritualen und Vergnügungen - oder er wendet sich nach innen. Das Gehirn hat unendlich viele Kapazitäten, die heute nur technologisch genutzt werden. Unser Gehirn ist fast ausschließlich mit der Materie beschäftigt. Wenn diese Funktionen von Maschinen übernommen werden, wird es schrumpfen. Einzig Religiosität kann eine neue Kultur hervorbringen, eine Religiosität, die völlig unabhängig von Aberglauben und Ritualen ist … Das Ausbilden des Gehirns und die Verfeinerung seiner Strukturen, das Training durch Aktion, Verhaltensweisen und Beziehungen und darüber hinaus ein Suchen und Forschen ist das, was in eine vom Denken unberührte Dimension führt.“

J. Krishnamurti

„Niemand hat bemerkt, dass es ohne reflektierende Psyche so gut wie keine Welt gibt und dass das Bewusstsein mithin einen zweiten Weltschöpfer darstellt … Für jedes Wesen ist es von vitaler Notwendigkeit, zu seiner eigenen Entelechie zu werden und sich zu dem zu entwickeln, was es von Anfang an war … Es erscheint danach, dass die lndividuation eine unerbittlich wichtige Aufgabe ist, hinter der alles andere zurücktreten sollte … Göttliche Kräfte zwingen den Menschen, weiterzuschreiten zu wachsender Bewusstheit und Erkenntnis … Was man einst den ,Heiligen Geist' nannte, ist eine treibende Kraft, die zu vertieftem Bewusstsein und größerer Verantwortung führt und somit zu reicherer Erkenntnis. Die wahre Geschichte der Welt erscheint als fortschreitende Inkarnation der Gottheit.“

C. G. Jung

„Es gab nicht nur heute, sondern zu jeder Zeit zwei Hauptthemen für die Menschen: Natur und Seele. Die Probleme der Menschheit beruhen immer auf einer Natur- und Seelenvergessenheit. Zwischen dem heutigen Menschen und der Natur stehen unzählige Apparate und technische Geräte, zwischen dem Menschen und seiner Seele stehen seine überkommenen unhinterfragten Angewohnheiten, die zahlreichen Medien sowie seine Glaubenssätze. Alles, was wir erleben, erleben wir seelisch – nicht rational. Rational kann man nichts erleben – Wirtschaftskrisen sowie andere Krisen sind nichts anderes als seelische Krisen. Alles, was Menschen ins Werk setzen, ist das Ergebnis ihrer reifen oder unreifen Seelen – Kultur ist das Spiegelbild menschlicher Entwicklung. Unkultur ist das Erscheinungsbild innerer Verwahrlosung.“

Ch.-U. Baugatz

„Freund, so du etwas bist, so bleib doch ja nicht steh'n! Man muss von einem Licht fort in das andre geh'n.“

Angelus Silesius

„Kein Wesen kann zu nichts verfallen!

Das Ew'ge regt sich fast in allen,

am Sein erhalte dich beglückt!

Das Sein ist ewig, denn Gesetze

Bewahren die lebend'gen Schätze,

aus welchen sich das All geschmückt ...“

Sofort nun wende dich nach innen,

Das Zentrum findest du da drinnen,

Woran kein Edler zweifeln mag.

Wirst keine Regel da vermissen;

Denn das selbständige Gewissen

lst Sonne deinem Sittentag …

Weltseele, komm, uns zu durchdringen!

Dann mit dem Weltgeist selbst zur ringen,

Wird unsrer Kräfte Hochberuf.

Teilnehmend führen gute Geister,

Gelinde leitend höchste Meister

Zu dem, der alles schafft und schuf.

Und umzuschaffen das Geschaffne,

Damit sich's nicht zum Starren waffne,

Wirkt ewiges, lebendiges Tun.

Und was nicht war, nun will es werden

Zu reinen Sonnen, farbigen Erden;

ln keinem Falle darf es ruhn.

Es soll sich regen, schaffend handeln,

Erst sich gestalten, dann verwandeln;

Nur scheinbar steht's Momente still.

Das Ewige regt sich fort in allen…”

„Und solang du das nicht hast,

dieses Stirb und werde!

Bist du nur ein trüber Gast

auf der dunklen Erde“.

„Wer will was Lebendiges erkennen und beschreiben,

sucht erst den Geist heraus zu treiben.

Dann hat er die Teile in seiner Hand.

Fehlt leider nur das geistige Band.“

„Denn was ein guter Mensch erreichen kann,

ist nicht im engen Raum des Lebens zu erreichen ...“

Johann Wolfgang von Goethe

„Wenn die Erde erst eure Glieder bedeckt, dann werdet in tanzen, in Wahrheit.“

Khalil Gibran

„Weißt du, warum ich nie den Tod geachtet? ich fühl in mir ein Leben, das kein Gott geschaffen und kein Sterblicher gezeugt. ich glaube, dass wir durch uns selber sind und nur aus freier Lust so innig mit dem All verbunden.“

Friedrich Hölderlin

„Wie ein kleiner Vogel, der die Hülle durchbricht und hochfliegt und hochfliegt, verlassen auch wir diese Hülle, die Hülle des Körpers. Wir nennen das Tod, aber genau genommen ist der Tod nichts anderes als ein Wandel der Form.“

Swami Satchidananda

„Die Zeit ist gekommen, die Theologie in der Physik aufgehen, den Himmel ebenso wirklich werden zu lassen wie ein Elektron … zumindest im Prinzip … ist es dem künftigen Leben möglich, eine vollkommen exakte Simulation der jeweils vergangenen Leben zustande zu bringen.“

Der Physiker Frank J. Tipler

„Eines ist Weisheit: Den Geist zu verstehen, der alles durch alles regiert … Der Seele Grenzen findest du nicht, auch wenn du jegliche Straße abschrittest, so tiefen Grund hat sie … Alle Menschen haben teil an der Fähigkeit, sich selbst zu erkennen und zu denken … Bestände das Glück in körperlichen Lustgefühlen, so müsste man die Ochsen glücklich nennen, wenn sie Erbsen zu fressen finden … In einem besteht die Weisheit, die Vernunft zu erkennen, welche alles und jedes zu lenken weiß ...“

Heraklit (535 – 475 v.u.Z.)

„All das ist natürlich kein Beweis für einen Skeptiker. Und um Skeptiker ein bisschen zu beruhigen, haben wir mit blinden Menschen ein Forschungsprojekt durchgeführt, bei welchem wir uns die Bedingung auferlegten, nur Blinde zu berücksichtigen, die seit mindestens zehn Jahren keinerlei Lichtperzeption hatten. Und diese Blinden, die dieses außerkörperliche Erlebnis gehabt hatten und zurückgekommen sind, können Ihnen im Detail sagen, was für Farben und welchen Schmuck Sie zu jener Zeit, wo Sie anwesend waren, trugen, was für ein Muster Ihr Pullover oder Ihre Krawatte hatte und so weiter. Sie verstehen, dass es sich hierbei nicht um etwas handelt, was man phantasieren kann. Sie können diese Sachverhalte ganz gut beweisen, wenn Ihnen die Antwort nicht Angst macht.

Wenn sie Ihnen jedoch Angst macht, dann mögen Sie wie jene Skeptiker zu mir kommen, die mir sagten, dass jene außerkörperlichen Erlebnisse als Resultate von Sauerstoffmangel anzusehen seien.

Ja, wenn es sich hierbei nur um Sauerstoffmangel handelte, verordnete ich allen meinen Blinden Sauerstoffmangel. Verstehen Sie? Wenn jemand eine Tatsache nicht wissen will, dann kommt er mit tausend Gegenargumenten. Und das ist eben wieder sein Problem. Sie müssen nicht versuchen, andere Leute zu bekehren. Wenn jene sterben, wissen sie es ja sowieso … Sterben ist nur ein Übergang in eine andere Form des Lebens. Die irdisch-körperlichen Formen hat man zurückgelassen, weil man sie nicht mehr braucht … Und dann, sobald Sie diesen Durchgang oder Übergang durch- oder überschritten haben, strahlt ihnen an dessen Ende ein Licht entgegen. Und dieses Licht ist weißer als weiß, ganz hell. Und je näher Sie sich auf dieses Licht zubewegen, desto mehr werden Sie total gefüllt mit der größten, unbeschreiblichsten bedingungslosen Liebe, die Sie sich überhaupt nicht vorstellen können. Es gibt gar keine Worte dafür … Der Tod ist ganz einfach das Heraustreten aus dem physischen Körper, und zwar in gleicher Weise, wie der Schmetterling aus seinem Kokon heraustritt. Der Tod ist ein Hinübergehen in einen neuen Bewusstseinszustand, in welchem man fortfährt, zu fühlen, zu sehen, zu hören, zu verstehen, zu lachen und wo man befähigt ist, weiterhin zu wachsen. Und das einzige, was wir bei dieser Umwandlung verlieren, ist nämlich das, was wir nicht mehr brauchen, und das ist unser physischer Körper. Es ist so, als ob wir unseren Wintermantel beim Herannahen des Frühlings weghängten, da wir wissen, dass er schon zu sehr abgetragen ist und wir ihn sowieso nicht mehr anziehen wollen. Um nichts anders handelt es sich eigentlich beim Tod … Sterben ist nur ein Umziehen in ein schöneres Haus … Sterben – das ist, wie wenn man bald in Ferien fährt. Ich freue mich unheimlich … Seit zweieinhalb Jahren wünsche ich mir jeden Abend, dass diese die Nacht meines Todes sein wird. Ich wäre begeistert – … Der Tod ist nur ein Übergang in eine andere Form eines anderen Lebens auf einer anderen Frequenz … Der Moment des Todes ist ein ganz einmaliges, schönes, befreiendes Erlebnis, das man erlebt ohne Angst und Nöte. Leute mit Nahtoderfahrung registrieren alles, und zwar zu einer Zeit, in der sie keinen Blutdruck, keinen Puls und keine Atmung mehr haben, in einigen Fällen sogar bei Abwesenheit messbarer Hirnwellen. Sie wissen genau, was jeder sagt und denkt und wie er sich benimmt. Und Sie werden nachher ganz klar sagen können, dass man zum Beispiel mit drei Schneidbrennern den Körper aus einem Autowrack befreite. Es gab sogar Leute, die uns das Kennzeichen jenes Wagens genannt haben, der sie angefahren hatte, dann aber einfach weitergefahren war. Wissenschaftlich kann man eben nicht erklären, dass jemand, der keine Hirnwellen mehr hat, noch das Autonummernschild lesen kann. Von uns Wissenschaftlern wird Demut verlangt. Wir müssen demütig akzeptieren, dass es viele Millionen Dinge gibt, die wir noch nicht verstehen können. Das heißt aber nicht, dass diese Dinge, nur weil wir sie nicht verstehen, etwa nicht existieren und Realitäten sein dürfen … Somit haben Sie auch die Wahl, Ihre Energien negativ oder positiv zu gebrauchen … Denn ein jeder von uns … ist fähig, ein Nazi-Ungeheuer zu werden. Dass dieser Teil in Ihnen vorhanden ist, müssen Sie zugeben … Schuld tragen wir darin, dass wir jegliche echte Vergeistigung verloren haben …, dass wir uns dem Spirituellen verweigern.“

Elisabeth Kübler-Ross

Zweites Kapitel

Unsterblichkeit und Transzendenz

In Ergänzung des eben beendeten Aphorismen-Kapitels wäre noch das Verhältnis von »Unsterblichkeit« und »Transzendenz« zu klären. Denn bei der Lektüre des vorigen Kapitels wird einigen Lesern schon aufgefallen sein, dass ich diese beiden Begriffe oft eng nebeneinander auftreten lasse. Das hat seinen Sachgrund darin, dass Unsterblichkeit ja Transzendenz ist, eine spezifische Variante von Transzendenz, nämlich ein transcendere, eine Grenzüberschreitung über das Grab, den Tod, das irdische Leben hinaus. Klar wird damit auch, dass ich Transzendenz keineswegs mit der engen Transzendenz der meisten Theologen identifiziere, die Transzendenz sagen, aber damit in den meisten Fällen nur Gott (den personalen Gott des Christentums) meinen. Gott als der Über- und Außerweltliche, also über die Welt Hinausgehende ist zwar eine mögliche Variante der Transzendenz, aber eben bei weitem nicht die einzige, schon gar nicht einzig legitime, und auch nicht die grundlegende. Die grundlegende, für das Menschsein wichtigste Transzendenz besteht darin, dass man den »Durchbruch durch die Fassade« geschafft, d.h. die Transzendierung der Grenzen des Vordergründigen, Vorläufigen, Profan-Alltäglichen, des Scheins, der Rollen und Masken, die wir uns im gesellschaftlichen Leben zu- oder anlegen, des ››Man« (man denkt, handelt, verhält sich so, wie die Masse denkt, handelt, sich verhält) vollzogen hat. Nur der in diesem Sinn Transzendierende darf nach dem Tode hoffen, in eine höhere Schicht oder Dimension der Wirklichkeit einzutreten.

Daraus ergeben sich interessante und wichtige Konsequenzen. Denn nun ist der (religiöse) Glaube keineswegs mehr eine notwendige Vorbedingung für den Eintritt in eine höhere nachtodliche Dimension, sondern eben nur dieser »Durchbruch durch die Fassade«, hinter der sich die meisten Menschen verkriechen, verstecken, verschleiern, sich auch dumpf-stickig geborgen fühlen. Diese »transzendenzlosen Nomaden«, die so an der Oberfläche der Dinge haften, derart in die simple, profane Allerweltsrealität eingebunden bleiben, dass die zum Menschsein gehörende Selbstüberschreitungs- oder Transzendierungsfunktion verkümmelt oder bis zur Unkenntlichkeit verschwunden ist, können noch so viel glauben (im Sinne des konventionellen Kirchen-, Dogmen- oder auch Koranglaubens), sie werden in den untersten, düstersten, dunkelsten, trostlosesten Schichten der jenseitigen Wirklichkeit stecken und kleben bleiben. Denn ihr Glaube an etwas Transzendentes (an Gott, die Engel, die Heiligen, die Verstorbenen) war ja kein eigener, selbsttätiger, eigenständiger, aus ihrer Selbstbestimmung kommender engagierter Akt, sondern die mehr oder weniger konventionelle gedankenlose Nachäffung der Glaubensrituale der Priester, Imame und Mullahs, sozusagen »geborgte Transzendenz«, die nichts wert ist.

Andererseits kann ein nicht-konventioneller Atheist (es gibt ja nicht bloß die gedankenlos-konventionellen Kirchenchristen, sondern ganz analog-parallel dazu die konventionellen Atheisten), eben weil er den »Durchbruch durch die Fassade« geschafft hat, nach dem Tod in eine höhere Dimension der anderen Welt aufgenommen werden, obwohl er doch an keinen Gott, keine Engel etc. glaubte. Aber da ihm das »Problem des Seins« aufgegangen ist, da er sich mit der Frage nach einem Grund allen Seins ehrlich existentiell hemmgeschlagen hat, auch wenn er diesen Grund nach Abwägung alles Für und Wider abgelehnt hat, ist er offen, befähigt und verständnisbereit für die Reise in höhere Dimensionen, zu der der konventionelle Religiöse oder der konventionelle Atheist nicht fähig ist, weil er sich ja hinter seiner Fassade so verschlossen hat, dass er taub gegen höhere Einflüsse ist. Es ist wie mit einem seit Geburt Tauben, dem man die Schönheit einer Beethoven-Sinfonie klarmachen wollte. Der konventionelle Christ oder Atheist könnte sich also in einer höheren Schicht des Jenseits überhaupt nicht zurechtfinden. Er haftet auch nach dem Tod an dem, was er auf Erden gekannt und gemocht hat.

Der konventionell Religiöse kann also in der anderen Welt durchaus schlechter als der unkonventionelle Atheist dastehen oder auch als ein Agnostiker, der ernsthaft um die Lösung der Welträtsel bemüht war, letztendlich aber zu dem Ergebnis »ignoramus, ignorabimus« (= wir wissen nicht, wir werden es nicht wissen) gelangt ist. Denn auch er hat das metaphysische Geheimnis des Seins zumindest berührt.

Die Sache lässt sich auch historisch und philosophisch belegen. Denn nur für den konventionellen, traditionalistischen Atheisten und seinen Gesinnungsbruder, den konventionellen und traditionalistischen Christen, sind Atheismus und Unsterblichkeit ein sich ausschließender, unüberbrückbarer Gegensatz, ein unauflösbarer Widerspruch. Wer Atheist ist, so die gängige, eben konventionelle Meinung, der kann ja an keine Unsterblichkeit der Seele, an kein Fortleben nach dem Tod glauben. Für den ist mit dem Tod alles aus. Und der konventionelle Christ ist überzeugt, dass es ohne Gott keine Unsterblichkeit geben kann, weil nur er ewiges Leben zu schenken vermag.

Die Religions- und Philosophiegeschichte allerdings belehrt uns eines Besseren und Richtigeren. Allerdings wissen nur wenige, dass der Glaube an die Unsterblichkeit der Seele gar keine christliche Errungenschaft ist, sondern aus der antiken „heidnischen“ Religiosität und Philosophie stammt. Und für die war der Monotheismus, der Glaube an einen einzigen, alles beherrschenden und bewirkenden Gott keineswegs selbstverständlich. Einige Strömungen z. B. der antiken griechischen Philosophie hielten von der Größe des Menschen so viel, dass sie ihm, seiner Vernunftseele, sogar Unsterblichkeit zutrauten, ohne dass ihm diese ein Gott schenken musste.

Die antike hebräische Religion – und aus der kam das Christentum, das ja zunächst eine jüdische Sekte war – kannte ursprünglich gar keine Unsterblichkeit der Seele. Zur Zeit Jesu glaubte ein Teil der Juden, auch Jesus selbst, an die Auferstehung der Leiber. Der Mensch, so dieser Glaube, stirbt ganz und gar und wird am Jüngsten Tag, am Tag des Weltgerichts, wieder auferweckt, sozusagen zu neuem Leben von Gott erschaffen. Eine Unsterblichkeit der Seele, die der Auferweckung durch Gott nicht bedürfe, lag diesem Glauben völlig fern.

Erst Humanismus und Renaissance und dann die aus ihnen erwachsende philosophische Aufklärung des 17. und 18. Jahrhunderts knüpften wieder an die „heidnisch“-antiken Überlegungen zur Unsterblichkeit der Seele an. Zwar hatten christliche Theologen des Mittelalters wie Thomas von Aquin, Bonaventura und viele andere ebenfalls die Unsterblichkeit der Seele zu beweisen versucht, aber auch sie standen dabei übermächtig unter dem Einfluss der antiken griechischen Philosophie, unterschieden sich jedoch von dieser dadurch, dass sie die Garantie für die Unsterblichkeit der menschlichen Seele durchweg von der Existenz Gottes abhängig machten.

Halten wir also fest: Die Unsterblichkeit der Seele ist eine Idee, die nicht aus dem Christentum oder anderen monotheistischen Religionen stammt. Sie ist wegen ihrer Attraktivität von diesen Religionen übernommen worden. Ursprünglich, da antikem, „heidnischem“ Geist entstammend, ist diese Idee nicht notwendig an die Existenz eines personalen Gottes gekoppelt gewesen. Somit kann einer Atheist sein und trotzdem die Idee der Unsterblichkeit der Seele vertreten, ohne dass man ihm deshalb den kleinsten Widerspruch in seinem Denken nachweisen könnte.

So stellt sich die Sache historisch und logisch dar. Faktisch aber ist es heute doch wohl so, dass die große Mehrheit der Atheisten an keine Unsterblichkeit der Seele, kein persönliches Fortleben nach dem Tode glaubt. Die herrschenden Großkirchen haben die dem Christentum zunächst fremde Idee der Unsterblichkeit der Seele so massiv usurpiert und in Beschlag genommen, dass viele Atheisten schon aus diesem Grunde mit dieser Idee nichts am Hut haben wollen. Sie fürchten, dass die Akzeptanz dieser Idee sie schon wieder zu halben Christen machen würde. Logisch notwendig aber ist diese Befürchtung nicht. Wer vielmehr sehr groß und sehr hoch von den Möglichkeiten des menschlichen Geistes denkt, der darf auch irgendeine Art des persönlichen Fortlebens über den Tod hinaus als möglich annehmen, ohne deshalb mit Gott und Christentum in Verbindung gebracht werden zu müssen.

Es gab ja auch prominente Atheisten, große Aufklärer innerhalb des sogenannten christlichen Abendlandes, die sehr entschieden, sehr logisch-rational das Dasein eines Gottes widerlegten, aber an eine Fortsetzung ihrer eigenen Existenz nach ihrem leiblichen Tod glaubten bzw. eine solche Existenz für möglich hielten. Meist gingen sie von dem Grundgedanken aus, dass all unsere Begabungen, Entwicklungs- und Entfaltungsmöglichkeiten, unsere schöpferischen Potenzen im Laufe eines menschlichen Einzellebens unmöglich verwirklicht oder gar voll ausgeschöpft werden können. Aus derartigen Erwägungen heraus haben so unterschiedliche Denker und Charaktere wie die großen Aufklärer Voltaire, Lessing und David Hume, aber auch Goethe, Kant und Schopenhauer ein Fortleben des menschlichen Geistes nach dem Tod als sinnvoll bezeichnet und gefordert (postuliert). Viele Denker, die an keinen persönlichen Gott glaubten, verknüpften ihre Überzeugung von einem Weiterleben mit dem Reinkarnationsgedanken, also der Lehre von der Wiederverkörperung bzw. Seelenwanderung, unter anderem Plato, Pythagoras, Seneca, Paracelsus, Giordano Bruno, Jakob Böhme, Lessing, Voltaire, Herder, Schelling, Hegel, Novalis, Schlegel, Jean Paul, Carus, Brentano, Gustav Theodor Fechner, Leibniz, Goethe, Schiller, Kant, Schopenhauer, Nietzsche, Rudolf Steiner, C. G. Jung. Auch große Schriftsteller des 19. und 20. Jahrhunderts wie Tolstoi, Victor Hugo, Ibsen, Strindberg, Balzac, Flaubert, Rabin Dranat Tagore, Peter Rosegger, Gottfried Keller, Rilke und viele andere bekannten sich zur Idee der Reinkarnation. Der entschiedene Anhänger der reinen Vernunft, der radikale Kritiker kirchlichen Dogmenglaubens, der Aufklärer Voltaire sieht in der Reinkarnation nichts Unvernünftiges, Widersinniges, Widersprüchliches: „Die Lehre von der Wiederverkörperung ist weder widersinnig noch nichtssagend … Zweimal geboren zu werden ist nicht wunderbarer als einmal.“¹ Nach Schopenhauer ist die Idee der Wiederverkörperung, „der Mythos von der Seelenwanderung so sehr der gehaltreichste, bedeutendste, der philosophischen Wahrheit am nächsten stehende, dass ich ihn für das Non plus Ultra der mythischen Darstellung halte“² (also für das, was in dieser Hinsicht nicht mehr überboten werden kann).

Drittes Kapitel

Unsterblichkeit und Atheismus

Einer der bedeutendsten Atheisten des 20. Jahrhunderts, der Neo-Marxist Ernst Bloch, sieht ebenfalls zwischen Atheismus und Unsterblichkeit keinen Widerspruch. Jedenfalls gehört seiner Überzeugung nach zu einem vollentfalteten, alle Perspektiven einbeziehenden Atheismus auch die Inanspruchnahme der Möglichkeit des Fortlebens über den irdischen Tod hinaus: „Es gibt ein Gefühl, das im Menschen lebt: ich kann nicht vergehen. Ich bin wie die Hand, die einen Handschuh regiert. So stecke ich in meinem Leib. Ich verliere einen Finger, ich verliere mein linkes Bein, mein rechtes Bein, und ich bin ungestört immer noch derselbe. Wieso soll ich nicht auch das noch überstehen, dass das Herz nicht mehr schlägt? Äußerlich bin ich dann eine Leiche. Ist aber das, was die stärksten Verletzungen meines Körpers, vielleicht sogar ohne irgendeinen psychischen Effekt, überwindet und die stärksten Schicksalsschläge überwindet, ist das nicht etwas so Starkes und Merkwürdiges und Transzendierendes – nicht Transzendenten, es überschreitet ja selbst Grenzen –, dass man sagen kann: dies Licht müsste zu brennen beginnen, dies Licht müsste angezündet werden, das unreflektiert in jedem Menschen oder doch in den allermeisten Menschen zu brennen bereit steht.“³

Es ist also hochinteressant und klingt zunächst auch paradox: Der Atheist und Materialist Bloch, der jeden Gott- und Geist-Überbau negiert, schließt die Möglichkeit des Fortlebens, der Unsterblichkeit des menschlichen Seelenkerns keineswegs aus, obwohl dies doch bisher praktisch alle Varianten des Atheismus und Materialismus seit der Antike durchgehend getan haben. Bloch will durchaus konsequenter Materialist sein, bekennt sich zur höchsten Entwicklungsstufe des Materialismus, dem dialektischen, obwohl er den Materiebegriff viel weiter fasst als alle orthodoxen Anhänger des »Dialektischen Materialismus« im Rahmen des Leninismus-Stalinismus und obwohl diesen sein Diktum, man könne beim Idealisten erfahren, was Materie ist, geradezu wie eine Blasphemie erscheinen muss.⁴

Es ist nach Bloch noch gar nicht heraus, was der Mensch eigentlich ist, sein soll, sein wird. Daher kann auch Unsterblichkeit sein Attribut sein oder werden.

„Wichtig, dass gar nicht gesagt werden kann, was der Mensch ist, weil er eben am stärksten drängend von allem, was es gibt, sich nicht hat, sondern wird … indem gerade sein Anfang noch nicht heraus ist, deshalb auch nicht dasjenige, worauf er zielt.“ Das in uns „Steckende keimt oder möchte keimen, wenn es könnte und die Umstände bereits danach wären … Hier also ist etwas derart unabgeschlossen, dass wir nicht einmal wissen, ob wir Menschen sind“, jedoch wissen können, dass das Humane einen „noch ungelungenen, unvereitelten Versuch“ darstellt.⁵

In der Perspektive einer „letztmöglichen Selbstbegegnung“, bei der existentiellen Konfrontation mit „der absoluten Frage“, in der Auseinandersetzung mit dem „Wirproblem“ werden wir auf den „internen Weg“ gebracht. Dann spüren wir: „In uns … brennt noch dieses Feuer, der letzte Traum … in uns … leuchtet noch das absolute Licht … und der phantastische Zug zu ihm beginnt, zur externen Deutung des Wachtraums, zur kosmischen Handhabung des utopisch prinzipiellen Begriffs. Diesen zu finden, das Rechte zu finden, um dessentwillen es sich ziemt zu leben … dazu … bauen wir neu die metaphysisch konstitutiven Wege, rufen, was nicht ist, bauen ins Blaue hinein, wie die Welt es überall am Rand hat, bauen uns ins Blaue hinein und suchen dort das Wahre, Wirkliche, wo das bloß Tatsächliche verschwindet – incipit vita nova.“⁶

Bloch führt einige Gründe an, die für die Unsterblichkeit des menschlichen Wesens sprechen. „Wir fühlen uns sowieso schon innerhalb unseres Leibes nur wohnen“, sagt er z.B., und „daher können ein Fuß, ein Arm wegfallen, ohne dass unser Ich auch nur das Mindeste an sich dabei verlöre.“ Auch unsere Sprache weist nach Bloch ironisch-verräterisch auf unser nicht umzubringendes Unsterblichkeitsbewusstsein hin: „So eben konnte ein Sterbender seltsam genug von sich sagen, wie dieses Leben freilich nichts gewesen sei, wie sehr er aber nun zu lachen habe, wenn es das andere gar nicht gäbe. Und ein französischer Edelmann erzählte von sich ebenso unbedacht und widersinnig tief: >Ich weiß mir zu genügen, doch ich werde auch ohne mich auszukommen verstehen<.“⁷

Auch der Lebenswille eines Menschen, seine Schaffenskraft kann auf die Unsterblichkeit bestätigend hinweisen, bei manchen Selbstmördern z. B.: „auf den Tod als Entbindung, der Kraft sicher, ihn zu besiegen und hinter ihm gerade das Dauernde an sich selbst, das Ruhende zu erlangen.“⁸ „Der Tod ist dann also wie ein Flügelschlag, das Ei springt, und das Küken ~ schon ein großer flatternder Vogel – bricht aus dem zusammenbrechenden Ei, dem Corpus, aus und geht hoch, auch ein Goethisches Gefühl, mit dem Satz berührt, die Natur sei verpflichtet, mir eine Wirkungsstätte, eine höhere, eine breitere, eine freiere Wirkungsstätte anzuweisen.“ Man kann nach Bloch in dieser Hinsicht unser jetziges Leben als „Stufenkrankheit“ bezeichnen: „die engere Stufe, die niedere Stufe wird überwunden, eine neue gibt's und es hängt jetzt … alles an der Schaffenskraft in uns, die … sich … bewähren kann in einem Werk, einem politischen, einem religiösen, einem moralischen, einem philosophischen, einem wissenschaftlichen usw. die Schaffenskraft selbst sucht schließlich eine andere Wirkungsstätte und hat das Gefühl: in dem Tod zeigt sich ein Ausweg merkwürdiger Art. Die Selbstmörder, sagt Bloch (ich würde sagen: manche von ihnen) „haben auch den Verdacht, das Gefühl, der Tod sei keine Flucht und wir schlagen uns seitwärts in die Büsche, wir desertieren, nein, sondern: da bin ich noch mehr, da geht's mir besser, da bin ich echter, identischer als in diesem Scheißleben, das mich an allem hindert und Frustration schafft. Im Tod hört die Frustration auf.“⁹

Bloch weiß natürlich, dass es auch das Phänomen der Lebenssattheit, des Überdrusses gibt, das sich nach dem Tod gar kein weiteres Leben wünscht. Aber er hält den Satz: „Und Abraham starb alt und lebenssatt“ für überholt und „gefährlich.“ Man könne alt und lebenssatt eigentlich nur „rein biologisch“ sterben. Wer vom Motiv der Lebenssattheit her denke, der übernehme „Vergangenes und uns nicht mehr Nachlebbares aus Zeiten ..., in denen auch das Individuum noch nicht ausgebildet war, sondern nur der Stamm, das Stammesleben … Für Lahmärsche ist dies natürlich eine gute Ausrede, da kommt etwas Weltflüchtiges, auch ohne Jenseits, herein.“ Bei den anderen gehe es jedoch „um eine Fortsetzung und eine Steigerung“ der Schaffenskraft, „weil es zu unserer Entelechie gehört, dass man in die Hand spuckt und was schafft.“¹⁰

Also, es hängt diesbezüglich alles von der entscheidenden Frage ab, ob das Individuum, das Ich, das Selbst schon genügend entwickelt und zur Herrschaft gelangt ist. Das Alter vergisst ja „nicht nur, es sammelt. Zeigt auch oft, wirklich erwachsen, was an einem Menschen wirklich dran ist. Derart wird manchem sogar zumute, als könne ihn selbst das Sterben nicht von dem trennen, was er in sich findet“. Das Resultat sei ein Gefühl der Ruhe. „Diese Ruhe beweist noch nichts, macht aber das Selbst im Leibe, das durch Unfalle sich nicht niederschlagen lässt, das den Kopf oben behält, sogar fühlbar. Die Stoiker nannten dies merkwürdige Haltende, Hochhaltende in der Seele das Hegemonikon, zugleich als dasjenige, was am wenigsten verstörbar ist.“ Mit Glauben und Religion habe dies nichts zu tun. „Von religiösen Voraussetzungen ist dies Selbstgefühl völlig unabhängig“, auch „vom Auf und Ab des leiblichen Lebens. Tatsächlich ist dies Markhafte, wenn es im Menschen ausreichend vorhanden ist, jenes Energisch-Zentrale, das ohne alle Anleihen bei Glaubensformen den Satz formulieren oder unterschreiben lässt: Non omnis confundar. Nicht ganz werde ich aufgelöst werden.“¹¹

Bis in Gesundheit und Krankheit mache sich das bemerkbar. Dem »Hegemonikon« in uns „entspricht bereits die Kraft, Krankheiten zu bestehen, ja sie überhaupt nicht an eine ihnen fremde >Konstitution< herankommen zu lassen. Es ist eine alte ärztliche Erfahrung, dass Hypochonder den Eingriff schwer überstehen, den sie befürchtet haben: Paracelsus, das Hegemonikon der Stoiker magnetisierend, sprach dieser Art von einem stärkeren oder schwächeren Gesundheits- und Lebensgeist, von jenem >Archeus< im Menschen, der die Arznei unterstützt. Sofern er physisch wirkt, ist der Archeus, bei Paracelsus, der Alchimist des Leibes, der die Nahrungsstoffe in ihr Gutes und ihr Böses, in ihre Essenz und ihr Gift zerlegt; sofern er aber im Kopf wirkt, ist er der >Signator< der Konstitution, der Schwäche oder Stärke, eben der Gesundheit, die mehr ist und substantiell ein anderes ist als Abwesenheit von Krankheit.“¹²

Das Hegemonieprinzip in uns „weist aber erst recht auf ein schwer Zerstörbares in der Menschennatur hin; wobei nicht zuletzt ein gehaltvoll verbrachtes Leben den Zusammenhalt des Menschen stärkt und bindet. Und um mythologisch Lebensgeist oder, auf höherer Stufe, Menschengeist genannt worden ist, diese wie Engels sagt, >feinste Blüte der organischen Materie<, kann im Alter desto gediegener, gleichsam desto geretteter erscheinen, je sichtbarer die rein organische Blüte nachlässt. Je mehr ein gehaltvoll vollbrachtes leben dem Alter seinen stufenweisen Herausschritt aus den Erscheinungen positiv ermöglicht, das ist, nicht als Verhärtung und Verödung, sondern als Kraft einer Dauer und zu Dauerndem hin. >Jede Entelechie<, so … Goethe …, >ist nämlich ein Stück Ewigkeit. Und die paar Jahre, die sie mit dem irdischen Körper verbunden ist, machen sie nicht alt<.“ ¹³

Eine Eigenschaft des zur Herrschaft in uns gelangten Selbst ist „das Vermögen der Freiheit, auch im Sterben den Kopf hochzuhalten … selbst in den äußersten Unfall, den Tod, nicht ganz einzutauchen und schon bereits nicht in das Sterben, das über die Hälfte noch zum Leben gehört.“ Das „subjektive Gefühl“ des Nichtvergehenkönnens „wird am Freiheits-Inhalt solcher Selbstbegegnung ein substantielles, d.h. eines, das in den Kern eindringt. Dadurch hört es schließlich auf, ein bloßes Gefühl zu sein, es wird zum Akt einer Betroffenheit, worin sich des Menschen bester Teil präsent macht. Und dieser beste Teil beginnt schließlich aufzuhören, bloß Mark oder Substanz einer individuellen Person zu sein. Er umgreift – sehr weit vorgeschoben, eschatologisch – das Existenzhafte schlechthin, das Problem eines werthaften Dauerkerns in und nach den überall noch hinfälligen Erscheinungen der Welt.“¹⁴

Der Tod ist allerdings nach Bloch auch die eigentliche und härteste Bewährungsprobe für die Unzerstörbarkeit und Freiheit unseres Persönlichkeítskerns. „... gerade der Tod fordert die metapsychisch-metaphysische Bewährung der Seele in Welt und den Schrecken der Überwelt heraus … dergestalt, dass der Tod die an ihm geschehende Herausforderung der Metapsychik, zugleich auch die volle Sphärenbreite des Metapsychischen erzwingt … der Tod leistet … sofern sein feindlicher Stachel, der Schlag des Untergangs die allerzentralste Anwendung und Wiedergeburt der Inwendigkeit involviert, – der Tod leistet derart den erlangten Wanderjahre-Test unserer selbst. Er prüft die erlangte Höhe an uns, die Kostbarkeit der inneren Metapsychik, er untersucht ihre Kraft, ihren Nutzen, ihren Bestand, ihre Tauglichkeit in der Mobilmachung und der furchtbarsten Realität; er bringt subjektfremden Faktor herein und sollizitiert derart unmittelbar aus der subjektiv idealen Sphäre, aus dem freischwebenden Reich idealer Selbstdefinitionen zum >Kosmischen< der Gefahr, der Streuung und schließlich doch sich bewährenden Sammlung des Selbst aus dem Getriebe dieser Todeswelt – kurz, der Tod erzwingt die Geburt der Metempsychose aus der Kraft der Metapsychik.“ Es sei Pflicht und Problem“ des Menschen, „das eingesehen Dauernde an uns über das empirisch Widrige, Unzulängliche an uns triumphieren zu lassen.“¹⁵

Der Atheist Bloch weiß selbstverständlich um die vielen Gründe und Argumente gegen die Unsterblichkeit. Er hat andererseits auch eine starke Abneigung gegen die (kirchliche) Dogmatisierung des Fortlebens nach dem Tode: „Eine Pfaffenapologie oder eine Pfaffenideologie darf aus unseren Überlegungen nicht entspringen. Das verneint aber noch nicht die Intention auf Unsterblichkeit, die unausrottbar ist.“ Im Kampf gegen das Jenseitsdogma der Kirchen weiß sich Bloch in Übereinstimmung mit Kant: „>Das Schattenreich< – beginnt Kant >die Träume eines Geistersehers< – >ist das Paradies der Phantasten< und >das heilige Rom hat dort einträgliche Provinzen<; hier ist gleich schon das Motiv von links angegeben in der Aufklärung gegen alle Jenseiterei und gegen die sympathetische Beziehung, nach der, wenn das Geld im Kasten klingt, die Seele in den Himmel springt. Um etwas Ablasshandel zu betreiben, muss man ja die feste dogmatische Antwort durchsetzen, dass es Jenseits gibt, und sie wird von der Aufklärung bekämpft.“¹⁶

Bloch wendet sich aber in diesem Punkt gegen jene Aufklärer, insbesondere gegen Feuerbach, die eine persönliche Fortexistenz als „kompletten Wunschgedanken eines sublimierten Egoismus abgelehnt“ haben. Seine Erwiderung. „Der Wunschgedanke ist nicht schlecht, aber der sublimierte Egoismus ist schlecht … Dass ich weiterlebe, ist ja wirklich nicht so ungeheuer wichtig, so wichtig nehme ich mich gar nicht. Aber was mit mir zusammenhängt, ist wichtig, meine Wirksamkeit, in der ich doch vorhanden bin – und nicht als mein genießendes Ich. Und Wirksamkeit ist doch noch mehr und breiter als der egoistisch sublimierte Wunschgedanke eines persönlichen Fortlebens, als bloße Ideologie eines Kapitalistensprösslings, dem es unverdient gut geht und der das Sichgutgehenlassen verlängert sehen möchte. Nur gegen Letzteres ergeht der Angriff von links. Nur das ist Ideologie der Seelenwanderungslehre. Über die Ideologie hinaus könnte Seelenwanderung die … Nutznießung unserer möglichen Wiederkehr auf reicherer Stufe bedeuten, also Wiederkehr mit Fortbildung, nicht nur, wie Nietzsche sagt, Wiederkehr des Gleichen“, denn diese sei nun „wirklich kruzifizierte Langeweile und nichts kommt raus als immer wieder dasselbe“.¹⁷

Weist Bloch einerseits die Wunschtheorie Feuerbachs und seiner Anhänger in Bezug auf die Unsterblichkeit zurück, so hält er andererseits doch nicht viel von parapsychischer Erfahrbarkeit des Jenseits als Beweis für persönliches Fortleben nach dem Tod. „Noch ganz abgesehen von der beständigen Möglichkeit, auch in der okkult realen Sphäre getäuscht zu werden, sofern sich ...>niedere Elementels<, die >Kobolde< und >Klopfgeister< der alten deutschen Haussage, als die Seelen der Verstorbenen auszugeben pflegen … so ist es doch ein übler Anblick, gruselig zu machen, was tief sein sollte, oder alte bestäubte Grillen zu fangen und jenes obere Reich vernünftiger Wesen, mit dessen Anerkennung Kant die Metaphysik der Sitten geschlossen hat und methodisch schließen musste, zu einer Sphäre transzendentaler Physiologie herabgewürdigt zu sehen. Mag man ahnen, soviel man will, mögen auch manche Träume noch so überraschend eintreffen, es ist sicher nicht das wirklich verborgene Wesen in uns, das Lotterienummern vorher hellsieht. Ja, man kann sogar eine beständige Traumstadt haben, in der man sich aufs genaueste auskennt … und die – Denver heißt: so ist dieses doch alles höchst unwichtig im transzendierenden Gebrauch, weil es hier nicht darauf ankommt, das Untere zu verdoppeln, und weil uns vom Jenseits anderes als ein bloßer Pharusplan für Stadtreisende höherer Ordnung zu verlangen bleibt.“ Eine „sogenannte experimentelle Metaphysik“ – nein, „der transzendente Samen kann im Laboratoriumsstaub nicht Wurzel schlagen.“¹⁸

Aber aus diesem negativen Befund Kapital zu schlagen und das Fortleben des Seelenkerns in uns einfach zu leugnen, wäre kein logischer Schluss. „Dass es mit dem Tod schlechtweg zu Ende sei, ist ein kleiner Augenschein, und gesagt ist mit ihm noch sehr wenig“. Wenn sich eine solche Aussage „wirklich als Behauptung oder auch nur als behauptete Wahrscheinlichkeit eines völligen Untergangs der Person gibt, so ist dieses nicht etwa ein vorsichtiges Begrenzen, ein Kapitelschluss aus Mangel an Material, sondern bereits selber eine Theorie über Unbekanntes, der sich zunächst die Theorien der persönlichen Unzerstörbarkeit mit dem völlig gleichen hypothetischen Gewicht entgegenstellen können“. Dabei könne man auch nicht mit dem Mangel bzw. völligen Ausbleiben jeglicher Jenseitserfahrung im Diesseits argumentieren: „Denn das nichts Erfahrenhaben ist gar kein Beweis, weder Für das Nein noch für das Ja, während selbst das geringste, das zu erfahren wäre, eo ipso auf die Rechnung des Ja geschrieben werden müsste. Diesem zufolge stellen also die zahlreichen, wenngleich unbeglaubigten Erfahrungsberichte und vor allem der völlig übereinstimmende Lehrbegriff des persönlichen Fortlebens in allen Religionen immerhin ein gewisses, obzwar nur regulatives Plus dar.“¹⁹

Selbst das neue naturwissenschaftliche Weltbild des 20. Jahrhunderts weise im Gegensatz zur klassischen Physik auf die Möglichkeit einer höheren Welt hin: „Das alte Weltbild ist gesprengt. Und ein anderes Weltbild dämmen. Gänzlich unanschaulich … Dieser Raum, jeder Raum, ist durchtönt von Radiowellen, die wir nicht unmittelbar hören. Es ist die Luft auch von bedeutenderen Dingen voll; wir haben unsere Organrezeptibilität durch die Verwendung von Radiowellen ungeheuer gesteigert. Das war vorher nicht da. Was ist sonst da, für das wir keine Ohren haben; keine Augen und keine instrumentelle Empfänglichkeit? Das gehört aber alles durchaus zu dieser Welt, ist allerdings der Welt, unserer unmittelbaren Erlebniswirklichkeit transzendent … Nun kommen die Quanten- und die Relativitätstheorie theoretisch noch zu solcher Wahrnehmungspraxis hinzu. Unser Weltbild ist nicht mehr so determiniert, nicht mehr so abgeschlossen, wie es das bis 1900 war.“ Innerhalb der Naturwissenschaften selbst tritt also „eine Hebung auf, rechnerisch ausgedrückt eine neue Stufe, so dass wir weitere, höhere Sphären wahrnehmen, >höher< nicht im Sinne des Jenseits, aber im Sinn von weiteren Reichen, als sie bisher dem Organismus zugänglich waren. Und die Tiere haben schon andere Zugänge, die Hunde hören ja zweifellos nicht nur besser, sondern auch was anderes als wir. Nun kommt jene andere Welt. Aber ermächtigt eben nur zu einem grand peut-être. Man kann in der Naturwissenschaft dieses grand peut-être“, diese Möglichkeit, dieses große »Es kann sein«, „nach allen Seiten öffnen, nicht aber Erscheinungen von Abgeschiedenen hervorrufen. Dazu hätten wir eine andere Technik … nötig.“²⁰

Doch die Kategorie ››Möglichkeit« ist in der Philosophie des Atheisten Bloch stets viel mehr als etwas lediglich Irreales. So auch hier. Die »Tendenz«, die »Intention« auf Unsterblichkeit ist ja im Menschen real vorfindlich. „Die Intention ist einwandfrei vorhanden, ist so empirisch da wie diese Pfeife – in einer anderen Gegend ist sie da. Ihre Inhalte sind derart auch da. Utopisches ist nicht nichts, und Inhalte schweben vor … Die Toten kehren wieder«.²¹

Doch Bloch handelt nicht nur mit Möglichkeiten. Der Atheist Bloch wartet mit einer Menge Aussagen auf, die ganz fest, ganz sicher die Realität des individuellen Fortlebens nach dem Tod, die bereits bestehende Unzerstörbarkeit unseres individuellen Selbst, mit voller Gewissheit behaupten: „Keinen mag Furcht überkommen, der des Unverweslichen in sich gewiss ist“, der sich „über aller Leib- und hinabreißenden Welt-Empirie mit sich selbst zusammenschließt. Kräftig exaltiert sich daran das Innerste der Seele, ein Wesen voll geheimer Gewalt, voll tiefer unentwickelter Bedeutung: >Weißt du<, ruft dieses Sinus, dieses tiefsten Selbstgefühls, Hölderlins Alabanda im Hyperion, >warum ich nie den Tod geachtet? Ich fühle in mir ein Leben, das kein Gott geschaffen und kein Sterblicher gezeugt. Ich glaube, dass wir durch uns selber sind und nur aus freier Lust so innig mit dem All verbunden<, aber aus freier Lust auch ist der natürliche Kontrakt, wo er verdirbt, wieder kündbar.“ Bloch meint sogar, es sei „fraglich … ob wir das Sterben in uns vorfinden könnten, wenn wir nicht schon ringsum vorher den Tod gesehen und uns demgemäß empirisch in ihn eingeordnet hätten. Aber es ist völlig gewiss, dass jeder einzelne beziehende Akt von der Beziehung des >ich fühle, ich will, ich denke<, nicht nur begleitet, sondern letzthin gehalten wird, so dass das Ich, der synthetische Blickpunkt, fast stets als seiner selbst gewisses Sosein in das verwesliche, vergessliche Getriebe regierend hereinscheint. Hier ruht ein Keim, der unzerstörbar ist, eben das verhüllte Ich, das Dunkel, die Frage, der Gehalt, der Grund, das Zentrum all unserer Selbstbegegnung, schattenhaft nicht minder noch als Bewusstseinsakt wie als sich selbst ojektivierenwollender Bewusstseinsgegenstand, und doch der allerrealste Halt unserer Persönlichkeit.“ Von der Analyse dieses psychischen Phänomens her steht für Bloch fest: Dieser Halt, „dieses Dauernde ist uns durchaus gegeben und eben jederzeit phänomenologisch auffindbar, um sich evident gegenwärtig zu machen. Dass wir jedoch sterben müssen, ist lediglich empirisch auffindbar, und dass gar in jedem Fall psychophysischer Parallelismus bestehen müsse, dass also mit dem Tod des Leibes auch das Seelenwesen selbst vernichtet sei, dass es kein psychisches Leben ohne korrespondierende physiologische Akte geben könne, ist eine bloße, seit Bergson auch schon einzelwissenschaftlich durchlöcherte Arbeitshypothese physiologischer Psychologie, die der phänomenologischen Evidenz des Insichseins, der Seelensubstanz rein regional bereits unterlegen ist“. Es lässt sich „phänomenologisch das Anderssein“, die „Überlegenheit“ über den Körper, die „Unvergleichlichkeit, letzthinnige Unbetroffenheit des Seelenwesens, d.h. eben: das diesseits und jenseits des Einschnitts identisch Bleibende des Kerns adäquat eruieren.“ Die Seele ist „ihrem eidetisch realen Wesen nach als unzerstörbar gesetzt, der Leib wie sein Tod wirken dem Durchtönenden, Personanten, Personhaften gegenüber schlechthin als ein leeres Schauspiel wie das meiste andere auch in den Pfuschwerken vorhandener Empirie.“ So unterliegt es für Bloch keinerlei Zweifel: „Das seelische Leben schwingt … über den Leib hinaus, es gibt ein seelisches Keimplasma, und die transphysiologische Unsterblichkeit wird vom Verlust des Leibes nicht betroffen.“²²

Aber freilich ist gerade für den vom »Reich« als der zukünftigen Fülle aller verwirklichten positiven Möglichkeiten der Gesamtmenschheit her denkenden Philosophen Bloch mit der Unsterblichkeit des Persönlichkeitskerns des einzelnen menschlichen Individuums noch keineswegs alles gesagt, ausgemacht, erledigt, erreicht. Deshalb betont er nachdrücklichst: „Jedoch damit das seelische Leben auch über die Vernichtung der Welt hinausschwinge, dazu muss es im tiefsten Sinn >fertig< geworden sein …, soll nicht auch das seelische Keimplasma in den Abgrund des ewigen Todes gerissen und das Ziel verfehlt werden, auf das es bei der Organisierung des Erdenlebens vor allem ankommt: unser Haupt, das ewige Leben, … die auch transkosmologische Unsterblichkeit, die alleinige Realität des Seelenreichs, das Pleroma des Heiligen Geistes, die Stiftung in integrum aus dem Labyrinth der Welt“.²³

Mit Unabgeschlossenem, nicht Realisiertem, nicht Erledigtem, nicht Abgegoltenem kann man in das endgültige Reich der wahren Freiheit und Gleichheit aller Menschen nicht eintreten. Man muss schon „selbst ein Angesicht haben. Es muss … ein Subjekt da sein“.²⁴ Zur Konkretisierung des Gemeinten bezieht sich Bloch auf Schellings Prognose: „Denn freilich werden die Seelen derer, die ganz von zeitlichen Dingen erfüllt sind, gar sehr zusammengehen und sich dem Zustand der Vernichtung nähern; diejenigen aber, welche schon in diesem Leben von dem Bleibendem, dem Ewigen und Göttlichen erfüllt gewesen, werden mit dem größten Teil ihres Wesens ewig sein.“²⁵ „Die Reife der Seelen … erst determiniert … das Ende“, ²⁶ d.h. die Fülle und den Reichtum des Reichs der Menschen.

Der Atheist Bloch sympathisiert in diesem Zusammenhang stark mit der Seelenwanderungslehre, weil es ja niemanden gibt, der im Laufe eines individuellen Lebens schon fertig, schon ganz ausgereift sein kann. Dass die Seele durch verschiedene Existenzen wandern, dass sie in einem neuen Leib wiederkehren kann, „davon wird jüdisch wie christlich nur verdeckt gesprochen, ja wie gar nicht.“ Aber Bloch hält die christliche Unsterblichkeitslehre für eine „abgekürzte … Form der Seelenwanderungslehre.“ „Überall“ sonst aber, „in allen Geheimlehren der Welt, nicht nur in der buddhistischen, sondern genauso gut im innersten Sudan, im druidischen Irland, bei den Sufis, in der Kabbala, bei den Katharern, im ganzen alten christlichen Rosenkreuzertum, bildet die Seelenwanderung, diese auftgeteiltere, kompliziertere Form der Unsterblichkeit, sowohl das letzte Lehrstück der Neophyten als auch das regelmäßige, vergleichend feststellbare Arkanum in den Mysterien.“²⁷

Unsere Geburt, so Bloch bei seiner Argumentation für die Seelenwanderung, sei ja schon eine Inkarnation der Seele. „Weshalb soll diese Verkörperung, wenn sie schon ein einziges Mal zugegeben wird, in ihrer Einmaligkeit festgehalten werden?“ Was sich einmal verkörpere, könne das auch mehrmals tun. Ähnlich wie mit der Geburt sei es mit dem Tod. „... wenn es uns erlaubt ist, die Erde zu verlassen, … so bedeutet es ein tieferes Recht, wieder auf diese Erde kommen zu dürfen. Dann nehmen wir uns mit, wie wir uns geworden und zu eigen sind, als Innerliche, je nachdem, und noch Unfertige, ohne uns selbst zu kennen.“²⁸

Das Argument gegen die Reinkarnation, nämlich dass wir uns an vergangene Existenzen im Leibe nicht erinnern, lässt Bloch nicht gelten: „Wüssten die Menschen nur, wer sie sind, so wäre erst recht den Wiederverkörperten ein Leichtes, sich ihres vorigen Daseins zu entsinnen; aber gewiss auch, wir kennen uns nicht in Existenz, kennen den Schlafenden nicht in der dunklen Kammer des gelebten Augenblicks, und so besitzen wir kein Maß, unsere Seele auch in Anderem, Früherem wieder zu erkennen, uns ihrer Dieselbigkeit … zu versichern … Aber noch überall waren die letzten Bilder dunkel und unverständlich, ob die Seele auch einige Gestalten ihres Traums mit innigem Entzücken übeıraschten.“²⁹

Eine plausible, reelle Brücke zwischen den Wiederverkörperungen eines Menschen ist aber nach Bloch die Tat, das ethische oder unethische Handeln. „Deshalb also rasen uns in Lebensgefahr alle vergangenen Bilder vorbei, deshalb rühmte sich Perikles in der Todesstunde, dass durch ihn keinem Bürger Unrecht geschehen sei, deshalb trifft nach der tiefen kabbalistischen Überlieferung derselbe Engel, der zuerst als Flämmchen auf dem Haupt der Frucht brannte und die Seele während der mütterlichen Schwangerschaft in den oberen Reichen umhergeleitete, dann, wenn es zum Letzten geht, als der Engel des Todes wieder ans Sterbelager, und nun erkennt der Mensch seinen doppelten Hüter, er erkennt an ihm, an diesem furchtbaren Pegel und Standindex von Anfang und Ende, um wieviel er zurückgeworfen, um wieviel er nähergekommen und wie groß die Schuld ist, die ihm sein Leben gegen sein Urbild offen gelassen oder auch getilgt hat. Meine Tat ist mein Besitz, sagt Buddha, meine Tat ist mein Erbteil, meine Tat der Mutterleib, der mich gebiert; meine Tat ist das Geschlecht, dem ich allein verwandt bin, meine Tat ist meine Zuflucht.“³⁰

Liebe ist es nach Bloch letztlich, die das Rad der Wiedergeburten am Kreisen hält. „Aber die abgeschiedenen Seelen sollen wieder jung und verkörpert werden, wir werden von ihnen unten gesucht, und die Brüste, der blühende Leib sind ihre Mittel, uns anzuziehen, sich anzukleiden. Die Umarmung der Liebenden ist die Brücke, auf der die Toten wieder ins Leben schreiten, sie sind die Geladenen und auch die Wirte, der Wille der Ungeborenen mischt sich fühlbar, wenngleich nicht erschöpfend, in die Stärke des Mannes, in die Verführung des Weibes. Auch die noch so hell gewordenen Seelen verlassen danach den innerweltlichen Kreislauf nicht, gerade sie wollen ihn nicht verlassen, auch der Heilige kehrt wieder … greift in die Geschicke der Lebendigen ein, der Heilige opfert, sagt … Buddha, indem er isst … ja selbst schon die großen Genies treten … als die Erben ihrer eigenen, in einem einzigen Leben gar nicht zu gewinnenden … Reife auf den geschichtlichen Plan.“³¹

Die Seelenwanderung ermöglicht demnach ein wichtiges Reife- und Zwischenstadium, „den mitverantwortlichen Kreislauf zwischen Hier und dem Dort, das kein Drüben in Wahrheit ist, wenn das Hier nicht endlich voll in ihn erscheint“. Die menschlichen Seelen fungieren „als Organe“ eines „großen Seelenzugs“, eines „kosmischen Selbsterkenntnisprozesses.“ So bewährt sich diese Lehre als stärkstes Gegengewicht gegen „den zerschleudernden Weltlauf, als kräftigstes Gegenmittel gegen den Widerspruch zwischen unserer kurzen Zeit und der unlebbaren Geschichtszeit.“ Die Seelenwanderung ermöglicht eine „Streuung unseres Ichs über die ganze Geschichte“, macht „verschiedene historische Existenzen der Seele“ möglich, und zwar mit dem Ziel „letzter, ungeschlagener, reifster Präsenz unserer selbst am Ende der Welt“. Wir alle können auf diese Weise „das breite, historische, der >Menschheit< insgesamt zuerteilte Leben“ vollziehen, „unser Dasein kann sich weit über Geschichte ausbreiten, ja, es wäre uns Menschen möglich geworden, als dieselben Menschen in den verschiedenen Jahrhunderten zu figurieren, es wäre uns möglich, eigene – wenn auch, da wir unser tiefstes Subjekt nie erfahren können, von keiner Erinnerung an unsere Identität begleitete – Geschichte zu erleben und insofern … am letzten Ereignis der Geschichte … subjekthaft existent zu sein. Alles könnte vergehen, aber das Haus der Menschheit muss vollzählig erhalten bleiben und erleuchtet stehen, damit dereinst, wenn draußen der Untergang rast, Errungenes darin wohnen und uns helfen kann: – und solches fuhrt gerade aus der Seelenwanderung heraus auf den Sinn der echten sozialen, historischen und kulturellen Ideologie.“

Nur die Seelenwanderung garantiert auf diese Weise, dass „alle Subjekte am Ende der Geschichte präsent, bewährt präsent“ sind, sie „garantiert den Begriff der >Menschheit< in seiner dereinst höchst konkret vollzähligen, absoluten Entität … der Feuerfluss der Erde ist erloschen, auch die großen Mutationen der organischen Welt sind seit langem entkräftet, aber die Menschen sind am Werk geblieben, und diese fuhren nun die breite, historische, subjektive Metaphysik zu Ende, das Leben der alles überholenden, gegen den Himmel donnernden Zeit“. Seelenwanderung ist „ruhelose Mobilmachung“, ist „der Ort des großen Feldzugplans der Zivilisation und Kultur, gewichtet gegen die menschliche Gemeinheit, gegen die alles durcheinanderschleifende Dummheit, Wertfremdheit der Welt“, gegen den „profitwirtschaftlichen Gedanken“, diesen „mageren barbarischen Inhalt“ – „geführt vom Gewissen des Reichs.“ Das Innerste muss den absoluten Primat erlangen, „die Maschine und der Staat sind unten zu halten, im Zustand bloßer Entlastung … Alles menschlich Entfremdete ist wertlos, alles kulturelle Objektive ist lediglich als Erziehungszoll oder Assignate relevant … am jüngsten Tag gilt nur die Ethik und ihre Metaphysik als Goldwert.“ Der endgültige „Akt des Erwachens in Totalität“ stellt „die letzten Tat- und Erkenntnisimpulse“ dar, bildet „das Apriori aller Politik und Kultur“, „das Korn der Selbstbegegnung“ muss „zum furchtbaren Erntefest der Apokalypse“ gebracht werden.³²

Trotz der oft religiösen, ja nicht selten spezifisch christlichen Ausdrucksweise Blochs täusche man sich nicht über die gravierenden Unterschiede hinweg. Himmel und Hölle sind in den Religionen, insbesondere im Christentum schon da; längst für die Seelen hergerichtet und existent. Blochs endgültiges Reich der Menschen ist noch nicht, es wird. Und es wird nicht durch die Gnade eines Gottes, sondern durch uns, unsere Tat. Bloch betont mehrfach, „dass uns die Wanderung (der Seelen) ja keineswegs heteronom von den äußeren Umständen und einem Gott dazu gesetzt worden ist.“ Es ist allein „die menschliche Seele“, die „alles umspannt, auch das Drüben, das noch nicht ist.“ Sie umspannt es auch mit ihren besten Wunschinhalten, „weil die guten Wünsche wie die Väter des Gedankens, so auch der Dinge werden können.“ Wir sind nach Bloch auf dem (Seelenwanderungs-) Weg als „Wille zu unserem Gesicht“, und das Paradies der Zukunft, das »Reich« ist „das Gesicht unseres Willens“, nicht irgendeines anderen Willens. „Das Treibende ist in seiner Tiefe zugleich der Inhalt, die einzige Anlangung, Deckung des Treibens … Denn wir sind mächtig; nur die Bösen bestehen durch ihren Gott, aber die Gerechten – da besteht Gott durch sie, und in ihre Hände ist die Heiligung des Namens, ist Gottes Ernennung selber gegeben … der kein Faktum ist, sondern ein Problem, in die Hände unserer gottbeschwörenden Philosophie und der Wahrheit als Gebet“ gelegt.³³

Viertes Kapitel

Kein Gottesgericht und keine Hölle nach dem Tod?

Angesichts der im Vorhergehenden demonstrierten Vereinbarkeit von Atheismus und Unsterblichkeit ist es umso unverständlicher, dass einige Atheisten und manche Linksintellektuelle wie verrückt, wie rasende Hysteriker auf jede kleinste Spur, jeden Hauch, jeden Schatten einer eventuellen Unsterblichkeit reagieren, sie sofort in das Reich des Esoterischen und Okkulten verbannen und über den sich zu ihr Bekennenden, ja sie auch nur hypothetisch Behauptenden sofort mit der Faschismus- und Sektenkeule herfallen. Das ist anscheinend nur so zu erklären, dass das Unterbewusste so manches Atheisten fürchterliche Angst vor der kleinsten Möglichkeit von Meta-Physik hegt, vor allem und jedem, was über das grob sinnlich Fass- und Feststellbare hinausgehen und ihre unnatürliche, anti-transzendente Blockierung aufbrechen könnte.

Dabei scheint es so, dass diese „atheistischen Mimosen“, zu denen, wie wir sahen, die aufgeklärtesten und vitalsten Atheisten ja gerade nicht gehören, nicht einmal Angst vor einem eigentlichen Gericht (Gottes) oder gar einer Hölle nach dem Tod zu haben brauchen. Demi das laut Kirchendogma sofort nach dem Tod eines Menschen stattfindende Gericht Gottes, der ihn aufgrund seines alsbald ergebenden Urteils in den Himmel oder das Fegefeuer oder die Hölle befördert, gibt es offenbar so nicht.

Viele Menschen, solche mit Nahtoderlebnissen, aber auch solche, die mit Hilfe eines Mediums vom Jenseits her zu uns zu sprechen behaupten, konnten jedenfalls weder Gottesgericht noch Hölle bezeugen (oder bestätigen), obwohl sie ansonsten so Manches aufgrund ihres angeblichen Einblicks ins Jenseits zu berichten wussten. Wir werden uns später mit der Frage der Glaubwürdigkeit ihrer Berichte auseinandersetzen. Hier und jetzt aber interessiert uns viel mehr, ob sie etwas zur Frage eines Gerichts nach dem Tod bzw. einer Hölle zu sagen haben. Wir werden sehen: Sie haben etwas zu sagen, aber das Gesagte unterscheidet sich wesentlich von den diesbezüglichen Vorstellungen der Priester und Kirchen, ja des konventionellen Christentums überhaupt. Und auch andere theistische Religionen, wie der Islam, die ein Gericht Gottes über die Ungläubigen bzw. die Sünder direkt nach dem Tod annehmen, liegen hier falsch.

Da ist z. B. Dr. Karl Nowotny, der sich durch ein Medium aus dem Jenseits gemeldet hat. Nowotny, 1895 in Wien geboren, 1965 verstorben, war in Österreich kein Unbekannter, sondern ein prominenter Arzt und Psychiater. Er war Schüler von Alfred Adler, dem Begründer der Individualpsychologie, Mitbegründer der „Internationalen Vereinigung für Individualpsychologie Wien“ und jahrelang im Vorstand der „Österreichischen Gesellschaft für psychische Hygiene“. 1960 erhielt er auf Grund seiner hervorragenden Leistungen das goldene Ehrenzeichen für Verdienste um die Republik Österreich.

Nowotny hatte sich 1946 an der Universität Wien für Neurologie und Psychiatrie habilitiert und fungierte 18 Jahre lang als Leiter der Wiener städtischen Nervenheilanstalt Maria Theresia Schlößl. Neben zahlreichen weiteren wissenschaftlichen Arbeiten hat er auch ein „Handbuch der Individualpsychologie – die Technik der individualpsychologischen Behandlung“ veröffentlicht.

Aus dem Jenseits meldete er sich, um den „irdischen Menschen“ über Dinge aufzuklären, „die bisher … mit irdischer Auffassungsgabe nicht richtig erklärt wurden und über die noch viel gesprochen werden muss, ehe sie in der Lebensauffassung der heute auf der Welt lebenden Generation Eingang finden werden“.³⁴ Der Neurologe und Psychiater Nowotny gibt vom Jenseits her nachträglich zu, dass er im Diesseits die Wahrheiten über das Fortleben und Fortwirken nach dem Tod aus Feigheit verschwiegen habe: „Alle Gedanken, die mir zu diesen ernsten Fragen auftauchen wollten, habe ich zurückgedrängt, weil ich vermeiden wollte, dass man mich für verrückt erklärt, was meine liebe Kollegenschaft dann auch bestimmt nicht versäumt hätte. Ich war niemals weiter mit meiner Erklärung gegangen als: Es gibt Dinge zwischen Himmel und Erde, von denen wir keine Ahnung haben. Eine Ahnung haben viele, sie getrauen sich nur nicht ans Licht damit ...“³⁵ Lehne doch die „Wissenschaft alle Theorien ab, die nicht durch exakte Beweise erhärtet werden können. Ich wäre daher in den Verdacht gekommen, oder man hätte ohne Weiteres angenommen, dass ich nicht Wissenschaftler, sondern ein abwegig veranlagter Schöngeist sei. Davor hatte ich Angst und fühlte mich nicht stark genug, gegen die nun einmal herrschenden Vorurteile aufzukommen. Es fehlte mir also der Mut“, eben weil „die Wissenschaftler meiner Zeit noch recht verbohrt und einseitig waren“.³⁶

Umso mehr freue es ihn, jetzt im Jenseits die Möglichkeit erhalten zu haben, „meine Lehre aufzuzeichnen, noch dazu unter der Kontrolle geistiger Seher und Lehrer, das empfinde ich als eine besondere Gnade. Ich will … alles zu Papier bringen, was mir auf diesem Gebiet erlaubt ist und der leidenden Menschheit im irdischen Dasein von Nutzen sein kann“.³⁷ Auch die Wissenschaft selbst werde sich ändern, diktiert Nowotny durch sein Medium: „Es wird bald die Wissenschaft davon eingenommen sein und Forschungen anstellen, Beweise finden, ganz abgesehen davon, dass solche schon vorliegen, aber der Mut fehlt, sich ihrer zu bedienen und sich mit Dingen zu befassen, die anscheinend für das irdische Leben bedeutungslos oder doch unwichtig sind.“³⁸

Der jenseitige Nowotny wird nun nicht müde, in allen möglichen Variationen durch sein Medium darauf hinzuweisen, dass dort drüben einiges ganz anders ist, dass es somit dort auch kein Gericht Gottes und keine Hölle im Sinne der traditionellen Glaubenslehren und des kirchlichen Dogmas gibt. „Allein der Begriff von „Gut“ und „Böse“ ist ein ganz verschiedener hier und dort … Es gibt keinen rächenden und strafenden Gott, der nach dem Abschied des Geistes von der materiellen Welt das Register prüft und verdammt oder lobt. Die allmächtigen Gesetze sind von vornherein da, und jeder bedient sich ihrer in unumstößlicher Folgerichtigkeit. Jede Tat hat ihre entsprechenden Folgen in sich, und ob ein Mensch eine böse Tat, ein Verbrechen, noch zu Lebzeiten büßen muss oder erst nach seinem Abgang von der irdischen Welt, ist ganz gleichgültig. Niemand kann sich den Folgen einer bösen Tat entziehen, ebenso wie gute Taten, die im irdischen Leben unbeachtet und erfolglos scheinen, ihren Lohn im Jenseits finden. Das ist die ausgleichende Gerechtigkeit ...“³⁹

Leitmotiv, alles beherrschende Idee, höchste Zielvorgabe ist das Prinzip des Fortschritts in der Vollkommenheit. Nowotny drückt diesen Gedanken durch sein Medium folgendermaßen aus: „Es ist … auch notwendig, sich immer wieder klar zu machen, dass es nur einen Aufstieg gibt, eine Höherentwicklung, einen Fortschritt, um loszukommen von dem Gedanken, dass nach dem Abschied von der Erde ein Jüngstes Gericht, ein strafender Herrgott oder gar die Hölle zu erwarten ist. Das alles gibt es nicht. Es sind Irrtümer, die durch falsche Auslegung mancher Mitteilungen aus dem Jenseits entstanden sind und an denen mit mehr oder weniger Absicht und Unwissenheit gerne festgehalten wird.“⁴⁰

Allerdings „das wahrhaft Gute“ ist im Jenseits für den, der aufrichtig will, „klar ersichtlich“, es kann dann nach Nowotny „durch nichts verdunkelt und durch nichts vorgetäuscht werden, während auf der irdischen Welt mancher für gut gehalten wird, der weit davon entfernt ist, weil reine Eitelkeit und Geltungsdrang ihn zu sogenannten guten Taten veranlassen, vielfach oder meistens aus reiner Berechnung. Das gilt aber nach höheren Gesetzen nicht als gut und ist so lange wertlos, bis gute Taten aus reinem Herzen an ihre Stelle treten.⁴¹

Dort drüben könne der Mensch jedenfalls, so er will, klar erkennen, dass er „im ganzen unendlichen All und der ebenso unendlichen Zeitrechnung nur ein ‚Zwischenwesen‘ ist und von einem Idealbild weit entfernt“. Es sei „Überheblichkeit ..., wenn jemand annimmt, der Mensch sei in der Form, wie er auf der Erde lebt, das höchstentwickelte Wesen.“⁴²

Es gibt nach Nowotny kein Gericht im Jenseits und keine Hölle, wohl aber eine »Scheidung der Geister«. Manche Menschen wollen sich nach dem Tod gar nicht dem Licht, der tieferen Erkenntnis öffnen, sind nicht bereit, den Weg zu immer höherer Vollkommenheit zu beschreiten, der „schwer und mühsam ist“, den Zielpunkt anzustreben, der „allerhöchste Weisheit, gepaart mit allumfassender Liebe“ heißt. Aber denen, die sehen und sich mühen wollen, erscheint ein Licht, das ihnen klar macht: „Weisheit ist nicht nur Wissen und Gelehrsamkeit, es ist der Inbegriff alles Verstehens, die ewige Verbindung von Seele und Geist zu reiner Vollkommenheit.“ Als weise gilt dort drüben nur ein Wesen, das „mit unendlicher Güte und Liebe imstande ist, alles zu wissen und zu verstehen … Das Verstehen der Zusammenhänge der Naturgesetze im Weltall, ihren Sinn zu erfassen und imstande zu sein, ihnen in allem gerecht zu werden, das ist das Ziel, das uns allen gesteckt ist und das erst erreicht sein muss, wollen wir als Idealwesen gelten“. Wie gesagt, „der Weg dorthin ist schwer ..., aber auch unendlich freudvoll, wenn man bestrebt ist, seine geistige Existenz auf Liebe und Weisheit aufzubauen. Wunderbares birgt das All für uns alle, und das ist das Tröstliche im Kampf um den Aufstieg, um den Fortschritt … Wer nur Gutes leisten will, kann damit niemals fehlgehen oder geschädigt werden. Er wird im Gegenteil ungeahnte Kräfte empfangen und seine Leistungen über das normale Maß steigern kömlen“.⁴³

Nochmals: Es gibt kein Gericht Gottes über den Sünder, den Ungläubigen, den Gottesleugner oder gar Gotteslästerer und keine Hölle. Aber dort drüben „erkennt jeder selbst, wo und weshalb er seine Pflichten nicht erfüllt hat“, und deshalb erlegt sich auch jeder selbst „ohne Richter seine Sühne oder Buße oder die noch zu erfüllenden Pflichten auf. Da kann keiner schwindeln wie in der Schule der irdischen Welt“.⁴⁴ Durch keine Beichte bei einem Priester hier auf Erden noch bei einem höheren Geistwesen im Jenseits kann Schuld, die man auf sich geladen hat, getilgt werden. „Keiner kann“ so Nowotny, „seine Fehler und Irrtümer einfach abladen und sich durch Bitten und Betteln Absolution erflehen. Das ist ein ganz großer Unsinn. Jede Tat trägt ihr Urteil in sich, ob gut oder böse. Und böse Taten können nur durch gute gesühnt und wettgemacht werden … Jeder Mensch richtet sich selbst, nach ganz genauen und ewigen Gesetzen … Gott ist nicht eine Person, zu der man um Vergebung bitten kann. Sie wird von selbst gewährt, wenn die rechte Einstellung gefunden und der Irrtum erkannt ist. Das Erkennen eines Irrtums, verbunden mit dem ehrlichen guten Vorsatz, es ein andermal besser zu machen, bedeutet Fortschritt und bedarf keiner Sühne.“⁴⁵

Man steht nach dem Tod nicht einer richtenden göttlichen Person gegenüber, vielmehr haben „die ewigen, unendlichen Naturgesetze alles genau geregelt. Wer dagegen verstößt, ob im Diesseits oder Jenseits, muss es schwer büßen, aber nicht auf Grund eines Richterspruchs, sondern als einfache Reaktion auf die ungehörige Tat“. Die Auffassung der „Kirche … vom strafenden, rächenden Herrgott und von der Hölle ist weit entfernt von der Wahrheit und kann die freudige Erwartung auf das ewige Leben in einem besseren Jenseits kaum aufkommen lassen. Wird es erst so weit sein, dass sie mit ihren großen Irrtümern aufräumt, dann wird die Beerdigung eines Verstorbenen keine so herzzerreißende Trauer mehr verursachen wie dies heute so oft noch der Fall ist“.⁴⁶

Auch die Tilgung der Schuld eines Sterbenden „geschieht sicher nicht durch eine Beichte am Totenbett und Zeremonien, wie sie die Kirche veranstaltet. Denn ich habe schon einmal gesagt, dass keiner seine Fehler abladen oder um Vergebung bitten kann. Was er im irdischen Leben nicht mehr gutmachen kann, das nimmt er als Bürde ins Jenseits mit und hat nach eigenem guten Willen die Möglichkeit zu büßen, wie es die Menschen nennen, oder eben durch gute Taten sie aufzuheben. Das ist oberstes Gesetz und muss immer wieder hervorgehoben werden“.⁴⁷

Der als Arzt und Psychiater aus dem Jenseits sprechende Nowotny hält die Bindung vieler Menschen an die „materielle Welt“ für die Ursache diverser psychosomatischer Erkrankungen und sieht einen ganz entscheidenden Weg für die Heilung kranker Seelen in der „Konfrontierung mit dem außerirdischen Reiche, dem Sinn und Zweck des irdischen Daseins und der trostreichen Schlussfolgerung, dass es für alle Menschen nur ein Aufwärts gibt und niemals einen Rückschritt“. Deshalb ist „die Aufklärung über die außerirdischen Dinge ein Gebot der Zeit … Zur Zeit steht aber die Kirche mit ihrer festgefahrenen Verbohrtheit noch hindernd im Wege, weil viele Menschen den Mut nicht aufbringen, ihre von Kind auf geflissentlich gepflegte Auffassung vom Leben und Sterben, von Gott, Christus und der Hölle etc. aufzugeben. Nur wenige haben den Mut, offen zu bekennen, was sie darüber denken; mehr noch machen sich überhaupt keine Gedanken und sind zufrieden, dass sie mit der Masse gehen dürfen und keine Verantwortung für ihre Lebensauffassung zu tragen haben. Sie wurde ihnen ja eingegeben und aufgezwungen und so als ewiges Vermächtnis betrachtet, für unantastbar gehalten. Dass die Lehren über das außerirdische und jenseitige Leben so schwer zum Durchbruch gebracht werden können, hat seine Ursache hauptsächlich darin, dass so viele Unberufene sich damit befassen, aus falschem Geltungsbedürfnis oder rein materieller Berechnung“. Die „Einstellung zur Materie“ muss durch die richtige Lehre vom Jenseits „eine Wandlung erfahren“. Dann werden „Frohsinn und wahre Freiheit – ich meine Freiheit des Geistes – auf der Welt herrschen“.⁴⁸

Das „Wissen um die Zusammenhänge mit dem Jenseits“ ist nach Nowotny die „Grundlage für eine gesunde Lebensauffassung und Erziehung“ im Diesseits. Das Wissen um „den Einfluss des Außerirdischen auf die materielle Welt trägt wesentlich zur Höherentwicklung der Menschheit bei und hilft auch bei der Suche nach den Ursachen vieler psychischer Leiden“.⁴⁹

Leider wird dieses Wissen nach Nowotny durch die Kirchen verdunkelt bzw. verfälscht: „Die Konfessionen begehen einen großen Irrtum, da sie den Menschen zu einer jeweils einzigartigen Anschauung, zu einem Glauben zwingen, der niemals und in keiner Konfession die Wahrheit bedeutet.“ Selbst solche „Geistliche und Nonnen, Prediger etc.“, die „sich schon ein selbstständiges Urteil … gebildet haben, … haben alle nicht den Mut, ihre eigene Meinung zu sagen, gegen die Irrtümer der Kirche offen aufzutreten … Wer aber mit aller Kraft zu kämpfen bereit ist, wird von den Behörden der kirchlichen Organisationen allsogleich unterdrückt und abgeschafft“.⁵⁰

Doch ist nach Nowotny „die Mehrzahl“ der Geistlichen „von der Richtigkeit ihrer Vorstellungen so überzeugt, dass sie gar nicht daran denkt, in irgendeiner Weise Kritik zu üben oder die ihnen eingefleischten Lehrsätze zu prüfen. In geradezu kindlichem Glauben, unselbstständig und – ich möchte sagen – aus großer Bequemlichkeit, huldigen sie widerspruchslos allem, was von ihnen verlangt wird. Man kommt ja so am unangefochtensten zur Vollendung im kirchlichen Sinne. Man glaubt, eine reine Seele zu haben, weil man in keine Gefahr kommt, sie zu schädigen. Das ist nicht der Sinn und Zweck des Lebens. Ernsthafte Geistliche, denen jedoch der erweiterte Horizont fehlt, weil sie eben von Kindesbeinen an schon in der kirchlichen Atmosphäre gelebt haben, steigern sich mit vollster Überzeugung in die Glaubenslehren hinein, bilden sich dementsprechend ihre Vorstellungen von Gott, Christus und dem heiligen Geist und sind überzeugt, dass es eine Hölle gibt, vor der zu bewahren ihre große Aufgabe ist“. Diese „kirchliche Auffassung ist weit entfernt von der Wahrheit“.⁵¹

Es gibt nach Nowotny deshalb sogar noch im Jenseits einige „verhältnismäßig hochstehende Geister“, die „immer noch im Irrtum“ der kirchlichen Dogmatik verharren „und, durch ihren Fanatismus gezwungen, von der irdischen Auffassung nicht loskommen“. Wenn solche Geister „mediale Mitteilungen“ machen, geschieht das zum Schaden der Irdischen!⁵²

Es muss eben „bedacht werden, dass nicht jeder, der herüberkommt, gewillt ist und die Kraft aufbringt, alle Vorurteile und eingefleischten Glaubenssätze einfach über Bord zu werfen und … bescheiden von vom anzufangen … In materieller Lebensauffassung verfangen, wollen viele ihren Rang nicht ablegen, den sie im Irdischen eingenommen haben. Höhere und höchste Priester, ja auch Päpste, bleiben daher oft darauf beharrlich stehen, und ihre Äußerungen sind dann noch den irdischen Glaubenslehren angepasst oder sogar identisch. In ihrer Verbohrtheit sehen sie nicht nach oben, wollen die Wahrheit nicht erkennen und beharren auf allem, was sie ihrer Meinung nach als richtig erkannt haben“. Es kann deshalb im Jenseits „ein kleiner Geistlicher weit höher stehen als ein großer Kirchenfürst“, wenn ersterer die kirchlichen Lehren über den strafenden Gott und die Hölle, die er im Diesseits predigte, als Irrtum eher erkennt als die Kirchenfürsten.⁵³

Zwar „reift im Jenseits die Erkenntnis viel leichter als auf der materiellen Welt“⁵⁴, aber auch dort drüben ist der (irdische) Glaube noch nicht gänzlich und automatisch zugunsten des Wissen verschwunden. Es gibt auch im Jenseits immer höhere Stufen des Wissens und der Einsicht. Je höher die Stufe der Vervollkommnung eines Jenseitigen, um so umfangreicher und tiefer geworden ist sein Wissen um die großen Seins- und Sinnfragen und umso kleiner ist dann der noch übrig gebliebene Bereich seines Glaubens, bis dieser im „letzten Himmel“ gänzlich verschwindet, d.h. dem allumfassenden Wissen Platz macht.

Mediale Mitteilungen aus dem Jenseits sind deshalb mit Vorsicht zu behandeln. Denn wenn diese Mitteilungen aus niedrigeren, dunkleren Schichten des Jenseits stammen, stellen sie keine reine Übermittlung von Wissen dar, sondern noch immer eine Mischung aus Glauben und Wissen. Nowotny will „in diesem Zusammenhang nur betonen, dass auch religiöse Mitteilungen nicht immer von hohen Geistwesen vermittelt werden und dass sie nicht unterscheiden zwischen Glauben und Wahrheit“. „Mitteilungen aus dem Jenseits“ sollten aber „nicht auf Glauben, sondern nur auf Wissen aufgebaut sein“.⁵⁵ Aber auch niedere Geister werden ja dort drüben von niemandem daran gehindert, sich eines Mediums zu bedienen und unverantwortliche Mitteilungen an die Diesseitigen zu machen.

lm Jenseits fallt natürlich die »Unterscheidung der Geister« leichter. Es gibt dort nach Nowotny „ein untrügliches Zeichen“, um die „Verkehrtheit“ einer falschen Einstellung zu erkennen: die „Ausstrahlung“ der Jenseitigen. Die Irdischen „aber nehmen ihre Mitteilungen als das einzig Wahre auf, ohne zu bedenken, dass keines dieser Geistwesen in der Lage ist, … in höchste Sphären Einblick zu gewinnen. Was sie mitteilen, ist auch nur Glaube und Nichtwissen“. Auch Nowotny selbst bekennt bescheiden von sich und gleichgesinnten, auf einer ähnlichen Stufe wie er stehenden Jenseitigen: „Wir haben noch nicht die Höhe erreicht und können noch nicht so hoch sehen, dass wir erkennen könnten, wo … die letzte Wahrheit – und dazu gehört der letzte Himmel, wenn ich es so nennen darf – ist … Die menschliche Existenz und das Jenseits, von dem wir bestenfalls zu sprechen in der Lage sind, sind so winzig klein und unbedeutend, dass es eine Anmaßung wäre, von allerhöchsten Wesen und Sphären … eine Gestalt zu wählen oder vorzustellen, die im Irdischen einen Vergleich zuließe.“⁵⁶

„Umlernen“, Fehler ablegen heiß also die Devise, wenn man nach dem Tod in jenseitige Sphären übergeht. Als Beispiel erwähnt Dr. Nowotny seinen „Freund Viktor“, der „in seinem irdischen Dasein Geistlicher gewesen“ sei. „Er ist vor mehr als 20 Jahren herübergekommen, nachdem er im Leben ernst und mit voller Überzeugung der Kirche gedient hatte. Er war ein sehr fortgeschrittener Geist, aber durch Milieu und Erziehung irregeführt. Er hat nun Zeugnis darüber abgelegt, wie qualvoll die Zeit des Umlernens für ihn gewesen sei, die Erkenntnis, dass er auf einem falschen Weg gewandelt war. Man kann sich das ein wenig vorstellen, wenn man zum Vergleich einen Idealisten im irdischen Dasein nimmt, der zu der Überzeugung gebracht wird, dass das, was er sich zum Ideal erkoren hat, weit davon entfernt oder sogar das Gegenteil ist.“⁵⁷

Es ist eben ein Vorurteil der Irdischen, die an ein Jenseits glauben, wenn sie annehmen, dass der Mensch „schon mit dem Abschied von der Erde ein reiner und wissender oder sogar allwissender Geist ist. Der Mensch neigt dazu, anzunehmen, dass der irdische Tod an sich als Sühne wirkt und alle bösen Taten und Eigenschaften mit dem Ende des Lebens ausgelöscht sind. Das ist ein großer Irrtum“. In Wirklichkeit „geht der Mensch mit all seinen Irrtümern und Fehlern hinüber“. Und er muss auch im Jenseits erst einmal „seine Irrtümer einsehen“ und sie dann „bekämpfen“. Es ist ganz entschieden wichtig, festzuhalten, „dass der Mensch durch seinen Abschied von der materiellen Welt noch lange nicht besser ist als er bis zu seinem Abschied war. Darum ist es ein Irrtum, wenn man glaubt, dass man von solchen Geistwesen nur Gutes lernen kann, wenngleich sie im Leben nichts davon geäußert und bewiesen haben“.⁵⁸

Was Dr. Nowotny hier sagt, stimmt mit dem überein, was ein anderer Jenseitiger durch das hellschreibende Medium G. zu Papier gebracht hat.⁵⁹ Er fragt: „Was berechtigt dich zu der Annahme, dass der Tod eine solche Zauberwirkung habe, dass er den derb-materiellen Geist in die Möglichkeit versetzt, in geistige Gesetze emporgehoben zu werden? Es wäre dies ja eine Sprache, die er nicht verstünde.“ Bei den meisten Menschen reiche ein Erdenleben nicht aus, „sich ihres Lebenszweckes bewusst“ zu werden und „mit ungeteilter Kraft ihre erkannte Aufgabe zu erfüllen … Ist es der Grad seiner Entwicklung, der den Geist in die Materie fuhrt, so kann es auch nur wieder der Grad seiner weiteren Entwicklung sein, der ihn von der Materie befreit. Wie wenig aber lernt der Geist in einem Menschenleben! Wie schwach ist seine Erkenntnis wahrer Liebe und Güte … Bis aber ein Geist die Lehren und relativen Wahrheiten einer Welt erfasst, erkannt und bestätigt hat, ist er an diese Welt gebunden. Und so macht er alle Klassen dieser einen großen Schule durch – denn für den Durchschnittsgeist eurer Sphäre ist ein Sandkorn wie diese Erde eine große Schule. Erst wenn diese Lehren ihn nichts mehr zu lehren haben, ist er reif für höhere, weil geistigere Lehren. Daraus ergibt sich das Gesetz der Wiedergeburt“. Nur „der Geist, der in der Materie sich seines Geistlebens bewusst ist und der die Materie als das, was sie ist, erkennt und ihr dadurch jede Macht über ihn nimmt – der erfüllt seine Aufgabe und macht sich frei von der Materie und allen endlichen Gesetzen, um in den Lichtkreis der ewigen Gesetze zurückzukehren und dort größere Freiheit, höhere Seligkeit zu finden Die Vergeistigung der Materie ist eine der vornehmsten Aufgaben der verkörperten Geister aller materiellen Welten".⁶⁰

Die Vergeistigung der Materie! Aber es gibt eben auch Stufen und Grade der Materialisiertheit, der Materiegebundenheit. Die Masse der Menschen des gegenwärtigen Zeitalters scheint derart an die Materie des Geldes, des Konsums, des Gaumen- und Geschlechtsgenusses gebunden, dass diese Menschen auch nach dem Tod ihre Verstricktheit in sie nicht einfach ablegen können. Sie nehmen nach dem Ableben kein Licht wahr, das ihnen helfen könnte, Gewissenserforschung zu halten, also jene einzige Form von Gericht über sich selbst auszuüben, die es da drüben gibt. Diese geistfernen und geistverlassenen Seelen verlieren nach dem Tod ja nicht ohne Weiteres ihre tiefe Versunkenheit in die Materie, in ihre Selbst- und Profitsucht, ihre Egozentrik. Nichts geschieht automatisch. Alles organische Leben – das zeigt auch die terrestrische Evolution – muss sich konsequent Schritt für Schritt höherentwickeln. Und dieses Entwicklungsgesetz gilt auch für das Leben nach dem Tod, so dass der ins Jenseits Übergegangene seine Entwicklung von genau dem Punkt aus weiter betreiben muss, an dem sie sein Tod abgebrochen hat. „Der Vorgang des Todes, das Ablegen der sterblichen Hülle, nimmt dem Weisen nichts von seiner Weisheit, macht aber aus einem Narren keinen Weisen, sondern belässt ihn bei seiner gewohnten Narrheit … Mit welchem Ergebnis, in welchem Reifegrad der Mensch diese Vorschule (des Diesseits) verlässt, das ist grundlegend und maßgebend für die weitere Gestaltung seines Schicksals auf jenseitigen Ebenen, wo seine Entwicklung in unerschütterlicher Folgerichtigkeit ihren Fortgang nimmt.“⁶¹

Vor fast 150 Jahren schrieb der berühmte Naturwissenschaftler Gustav Theodor Fechner, damals ordentlicher Professor der Physik an der Universität Leipzig: „Das ist die große Gerechtigkeit der Schöpfung, dass jeder sich die Bedingungen seines künftigen Lebens selbst schafft … Denn wer hier langsam geht, wird dort lahm gehen; und wer hier seine Augen nicht auftut, wird dort ein blödes Gesicht haben; und wer Falschheit und Bosheit übt, wird seine Disharmonie mit dem Chor der wahren und guten Geister als Schmerz fühlen, der ihn noch in jener Welt treiben wird, das Übel zu bessern und zu heilen, was er in dieser verschuldet, und ihn nicht Rast und Ruhe finden lassen wird, bis er auch seine kleinste und letzte Übeltat abgestreift und abgebüßt. Und wenn die anderen Geister schon lange in Gott ruhen, oder vielmehr leben als Teilhaber Seiner Gedanken, wird er noch umgetrieben werden (als Besessenheitsgeist) in Trübsal und in der Wandelbarkeit des Lebens auf der Erde; und sein Seelenübel wird die Menschen plagen mit Ideen des Irrtums und Aberglaubens, sie fuhren zu Laster und Torheiten; und indem er selber dahinten bleibt auf seinem Wege in der jenseitigen Welt zur Vollendung, wird er sie, in denen er fortlebt, zurückhalten auf ihrem diesseitigen Entwicklungswege.“⁶²

Gibt es auch keine von irgendeinem Gott geschaffene Hölle, so werden doch die noch ganz materieabhängigen Menschen nach ihrem Tod, wie auch Fechner betont, ihre ureigene Hölle erleben, die Hölle ihrer Selbst- und Habsucht, die nach den großen Weisen Laotse und Buddha die Quelle aller Übel ist, also von Eifersucht, Neid, Hass, Missgunst, Feindseligkeit, Mordlust usw. „Das, was ihr >Hölle< nennt“, sagt ein Jenseitiger durch sein Medium, „ist die tiefste Stufe“ der Wirklichkeit. Aber auch diese Stufe ist keineswegs ewig, wie die kirchliche Dogmatik behauptet; vielmehr „enthält auch die Hölle eine Anzahl von Besserungs-Sphären, durch die ein Geist kraft Besserung seiner Gesinnung sich emporarbeiten kann.“⁶³

So wie es keine Hölle im kirchlich-dogmatischen Sinn gibt, so auch keine Teufel gemäß der kirchlichen Glaubenslehre. Die materieabhängigen, „erdgebundenen Geister sind die ,Teufel‘ … ,Teufel‘ menschlicher Herkunft, Erzeugnisse menschlicher Selbstsucht, falscher Lehren und Unwissenheit, die, völlig blind auf die geistige Ebene gelangt, dort in den Banden ihrer Unwissenheit festgehalten werden! – Der Einfluss dieser entkörperten Wesenheiten ist die Ursache vieler unerklärlicher und geheimnisvoller Ereignisse hier im Leben und trägt die Schuld an einem großen Teil des Elends dieser Welt“.⁶⁴

Ein Jenseitiger, der im Diesseits als Methodistenprediger tätig gewesene Dr. Yates klagt durch sein Medium: „Es ist eine große Schmach, dass so viele Geister so völlig unwissend aus ihren Körpern heraustreten und darum in die Finsternis gehen müssen … Sie haben ihr Unterscheidungs- und Urteilsvermögen von vornherein … so eingeschläfert, dass sie gar nicht gewahr werden, dass sie verstorben sind … Wenn wir nach unserem Tode die unmittelbar um die Erde herum gelegene Äthersphäre durchqueren, dann kommen wir ja gerade durch die Sphäre, in welcher die meisten Geister im Finstern leben. Wir nennen sie ,erdgebundene Geister‘. Dort ist alles Eigensucht und Unwissenheit … Sie wissen nicht, was es heißt, für andere zu leben und zu schaffen; sie haben nur für sich selber gelebt … Ich wollte, ich könnte Sie in die Sphäre der Selbstmörder führen, in die Sphären der Kirchen, der Spelunken, der Geizhälse usw. Dort sind die Geister im Finstern und schreien nach Hilfe. Viele sind völlig ratlos. Sie nehmen ihre Zuflucht zu Menschen und versuchen, sich in deren Körper hineinzudrängen. So vergällen sie ihnen das Leben und merken gar nicht, was sie damit anrichten … Hat einer ein Leben der Selbstsucht hinter sich, in dem er gänzlich und einzig nur für sich selber gelebt hat, dann … hat er keine Gesellschaft außer sich selbst. Man sieht vor sich nur seine eigensüchtigen Gedanken, nach denen man sein Leben gestaltet hat.“⁶⁵

Daher brauchen manche „nur ein einziges Menschenleben“, um auf die geistigen Stufen des Jenseits zu gelangen, „andere quälen sich Hunderte, wieder andere gar Tausende von Jahren … auf der Suche nach dem Gold des Glückes in den Falschmünzerstätten der Finsternis, von … Irrlichtern … aus der einen Irre in die andere gelockt. Es ist ihre eigene Schuld, dass sie öfters Mensch werden müssen und so spät den Weg des Lichtes finden“. Hat sich also „ein Menschengeist im irdischen leben … nicht vervollkommnet, so wird er wieder Mensch. Jedes Leben ist ein Examen. Wer durchfällt, muss es so oft machen, bis er es besteht. Das sind göttliche Gesetze, die für die ganze Schöpfung gleichmäßig Geltung haben … es gibt keine Willkür … die meisten Menschengeister müssen wiederholt zur Erde zurück. Denn der Abschluss ihres diesseitigen Lebens ist immer wieder unzureichend … Betrachte … das Leben der meisten Menschen! Ist nicht ihr ganzes Sinnen und Trachten auf das Irdische gerichtet? Wie viele … tun das Gute? … Die goldenen Fallstricke Mammons sind es vor allem, die den Menschen gefährden. Mit dem Geld besitzen die Mächte der Tiefe ein Mittel, durch das sie über den größten Teil der Menschheit eine unumschränkte Herrschaft ausüben … Nun kann aber der Geist logischerweise erst dann von einem Gesetz, das ihn in die Materie zwingt, entbunden werden, wenn er ihm entwachsen ist … Solange ein Geist … – auf ganz niedriger Stufe stehend – um der Lust des irdischen Lebens willen in das Menschenleben tritt, solange hat er die Schule der Materie nicht absolviert und ist folglich nicht fähig, in höhere Stufen einzutreten.“⁶⁶

Das alles aber geschieht, wie wiederholt gesagt, nicht auf Grund eines Gottesgerichts, sondern automatisch, genauer: karmisch, nämlich aufgrund der Schuldenlasten, die man sich selbst aufgebürdet hat: „Jeder Mensch schafft sich sein jenseitiges Leben selbst … Lernt man in einem Leben nichts, so fällt man zurück. Dieses Zurückfallen aber ist ein neues Erdenleben.“⁶⁷

Es ist aber nicht bloß die materialistische, eigennützige, selbstsüchtige Grundeinstellung vieler Menschen, die sie am geistigen Fortschritt in immer höhere Bereiche des Jenseits hindert. Fast ebenso erschwerend für die jenseitige Fortentwicklung sind die dogmatisch-ideologischen Verbohrtheiten vieler Menschen. „Sehen wir uns einmal die Kirchen auf der Erde an“, klagt der jenseitige Dr. Yates, „sie sind der Tummelplatz von Geistern, die in strengem Kirchenglauben hinübergegangen sind. Sie finden sich dort in großen Scharen zusammen und machen keinerlei Anstalten zu begreifen, dass sie noch geistig schlafen. Denn noch nie haben sie sich gefragt: Wer bin ich? Wo komm ich her? Wo gehe ich hin? Wo ist das wahre Leben? – Sie haben sich selber eingeschläfert mit ihren Glaubensvorstellungen über Jesus Christus und den lieben Gott, wie er auf einem Throne sitzt mit Christus zu seiner Rechten und Gericht hält über die guten und bösen Menschen. Die einen, so glauben sie, kommen in die flammende Hölle, und die anderen dürfen in den Himmel zur Herrlichkeit Gottes eingehen. Das ist ihr Glaube, den sie hegen, und obgleich sie ,tot‘ sind, bleibt die Mehrzahl dieser Wortgläubigen auf der Erde und geht in die Kirche. Sie möchten gar nicht fort von der Erde, singen ständig dieselben Lieder und plappern dieselben Gebete. Sie meinen alles, was sie zu tun hätten, sei Singen und Beten. Viele wissen gar nicht, dass sie gestorben sind. Sie nehmen sich nicht einmal Zeit, darüber nachzudenken, warum ihre Familie und ihre Freunde nicht mehr mit ihnen reden, wie sie es früher doch getan haben. Es ist sehr schwierig für uns, an solche Verstorbenen heranzukommen. Viele singen und beten nur, andere wandern allein umher und versuchen herauszufinden, was eigentlich mit ihnen los sei. Dann wieder gesellen sie sich Menschen bei und beeinflussen sie so stark mit ihren Glaubensvorstellungen, dass die Betreffenden besessen werden und wegen religiösen Wahnsinns ins Irrenhaus gebracht werden müssen.“ Selbst „einigen meiner Freunde muss ich helfen. Obwohl sie schon lange vor mir gestorben sind, befinden sie sich noch im Finstern, weil ihnen das Verständnis für das wahre Leben noch nicht aufgegangen ist … Wenn Sie doch nur mal sehen könnten, wie jeden Abend, wenn Sie Ihre Sitzung haben, zahlreiche verunstaltete und unglückliche Geister zuhören und nach Hilfe verlangen, um in das jenseitige Leben eingehen zu können. Die Menschheit sollte endlich erwachen, damit nicht gar so viele als unwissende Geister auf die andere Seite hinüberkommen. Denn als solche drücken sie sich nur auf der Erde herum und bringen Unheil über die, die noch auf der Erde leben … Gegenwärtig herrscht Kampf und Gesetzeszwang.“⁶⁸

Ein anderer Jenseitiger, der Arzt und Philosoph Dr. Adams, betont: Das „Fortleben nach dem Tode … ist ein Leben wahrer Erkenntnis und nicht bloßen Glaubens. Wenn man bloß glaubt, dann findet man sich im Finstern wieder vor einer verschlossenen Tür, eben weil man nur glaubt und von der anderen Welt nichts weiß … In Zukunft werden die Menschen wissen, dass sie, wenn sie Unrecht tun, dafür zu leiden haben. Die meisten Bilder von der flammenden Hölle haben sie schon abgetan, und daher haben auch die Kirchen die Menschen nicht mehr so in ihrer Gewalt wie in früheren Zeiten“. Die Menschen sollten sich versammeln „zu lebendiger Anbetung und nicht bloß glauben“. Auch so mancher Priester meint, „so etwas wie eine Geisterwelt gäbe es ja gar nicht. Wenn wir stürben, dann würden wir eben ins Grab gelegt und blieben darin liegen bis zum jüngsten Tage.
– Dann werden wir auferweckt werden, und Gott wird auf Seinem Throne sitzen und die Sünder auf die eine und die Gerechten auf die andere Seite rufen. Die einen werden zur Hölle in die ewige Verdammnis geschickt und die anderen in der Herrlichkeit des Himmels leben. Ist das nicht entsetzlich? Damit behaupten sie doch geradezu, Gott habe die einen für die ewige Verdammnis und die anderen für die himmlische Seligkeit geschaffen … Da gingen die einen in den Himmel und sahen die anderen im Feuer der Hölle liegen!“ Die Hölle sei eine Erfindung cleverer Religionsmanager. Die „malten ... die Hölle so grausig aus wie nur möglich, als einen großen brennenden Ofen, mit Gerippen da und dort und loderndem Feuer. Und der die Menschen ins Feuer warf, das war der Teufel, der sie sie auf einer Forke anbrachte“.⁶⁹

Die Menschen „sind unfrei, durch … Glaubensformeln gebunden“, erklärt eine weitere Jenseitige durch ihr Medium. „Viele halten sich für heilig, doch ist ihre Heiligkeit eine ganz Oberflächliche“.⁷⁰

Eine andere Jenseitige behauptet: „Die allermeisten Menschen bleiben nach dem Ablegen des Körpers geraume Zeit an ganz demselben Orte, wo sie ihr Leben verbracht haben, ganz gleich, ob sie gelehrt oder ungebildet sind.“ Wenn sie die Freiheit und Selbstständigkeit ihres Geistes, seine Loslösung von allen religiösen und weltanschaulichen Vorurteilen nicht betrieben haben, daher auch „vom Jenseits nichts wissen“ (da zum Geist eben auch die Unsterblichkeit gehört), „dann bleiben sie da stehen, wo sie gerade gestorben sind. Viele liegen in tiefem Schlaf oder gar in schwerer Bewusstlosigkeit … Manche wiederum haben sich selber in einen tiefen Schlafzustand versetzt durch den religiösen Glauben, dass sie bis zum jüngsten Tage im Grab zu liegen hätten, oder durch die Vorstellung, dass mit dem Tode alles aus sei. Dann gibt es viele aus allen möglichen religiösen Bekenntnissen, die überhaupt nicht wissen, dass sie gestorben sind.“⁷¹

Ein weiterer Jenseitiger bedauert den „Zerfall der Kirchen“, sieht die Ursache dafür aber darin, dass sie blind und geistlos seien, daher selber nur den Glauben lehren könnten. Aber „die Menschen verlangen heute nach klarem Wissen, nicht mehr nach Glauben, und wenn die Kirchen wahre Religion lehrten, dann wären die Menschen auch besser. Viele Geistliche wissen in ihrem Herzen sehr wohl, dass die Menschen an die alten Geschichten nicht mehr glauben. Es ist auch hier das ‚goldene Kalb‘, der ‚Mammon‘, dem sie dienen, wenn sie sich dennoch auf die Kanzel stellen und wider ihre bessere Überzeugung predigen … Die Menschen müssen die Wahrheit erfahren, dann werden sie auch nach ihrem Ableben nach der geistigen Welt Ausschau halten und statt eines eingebildeten ,Himmels‘ ein glückliches Heim im Jenseits finden: Himmel und Hölle sind nur innere Gemütszustande, und den ,Himmel‘ muss ein jeder in seinem eigenen Innern gefunden haben, bevor er in der geistigen Welt glücklich sein kann … Im geistigen Leben … gibt es keine Glaubenssätze … Zum ,Jüngsten Tage‘ kann dem Menschen jeder beliebige Tag werden, nämlich der Tag, an dem er seine Selbstsucht und Unwissenheit ablegt; denn nur diese sind der ,Tod“. Leben ist Liebe und Weisheit … Denkt man aber nur an sich selbst und klammert sich an Bekenntnisformeln, dann hat man Kummer und Sorgen und muss sich diese durch Leiden austilgen lassen … Der Himmel ist keine besondere Örtlichkeit. Wer sich vorstellt, er gehe in den Himmel, der muss diesen Himmel schon mitbringen, denn er ist ein Gemütszustand. Wer da leidet, ist in der Hölle … Wer dagegen glücklich ist, ist im Himmel, – in dem Himmel, den jeder in sich trägt.“

„Die Menschen haben sich allerhand Lehren zurechtgedacht. Der eine hat sich diese, ein anderer wieder jene Ansicht zu eigen gemacht. Einer geht in diesen, der andere in jenen Winkel, der eine hält diesen, der andere jenen Weg für den richtigen; und so hat jeder sein eigenes Glaubensbekenntnis. Sie laufen in einem engen Kreise herum und vergessen ganz, dass sie ja im Mittelpunkte des Lebens, in Gott selbst stehen … Warum solltet ihr euch zum Gottesdienst an einen bestimmten Ort begeben? ,Gehe in dein Kämmerlein und bete zu deinem Vater im Verborgenen' … In der Geisterwelt macht es uns bei sehr vielen Verstorbenen große Schwierigkeiten, wenn ihnen erst hier die geistigen Augen geöffnet werden müssen. Sie sind alle so verblendet durch ihre Bekenntnisformeln und Glaubenssätze, und wir müssen alle unsere Kräfte anspannen, ihnen begreiflich zu machen“, dass es auf diesen „Bekenntnis- und Dogmenkram“ gar nicht ankommt. „Wenn wir erst wissen, was Liebe ist, und sie in die Tat umsetzen – nicht, was die Menschen hier auf Erden Liebe nennen, sondern die Liebe, die allenthalben hervorsprießt, – dann wirkt diese Liebe wie die Sonne. Habt ihr solche Liebe in euren Herzen, so seid ihr für andere wie eine Sonne … Wer dagegen an Bekenntnisformeln und Glaubenssätze gebunden und voller Eigenliebe ist, bleibt unwissend und fühlt sich bedrückt und unglücklich … Verstorbene dieser Art bekommen die Augen ihrer Seele nicht auf und fragen nicht nach dem Licht … Diese kommen in tiefer Finsternis im Jenseits an, sie rotten sich zusammen, ein Trupp hier und dort ein anderer, alle in tiefstem Dunkel … Es ist sehr schwer, ihnen begreiflich zu machen, dass sie ins Jenseits übergetreten sind. Es muss sie natürlich auch sehr hart ankommen, wenn sie erwachen und sehen, was für Irrtümern sie anheimgefallen sind, indem sie sich auf Glaubenssätze und Bekenntnisformeln festlegten. Sie haben sich selbst in Dunkelheit gehüllt und alles Licht abgesperrt, das sie ihr Leben lang hätte durchstrahlen sollen.“⁷²

In den bisherigen Ausführungen dieses Kapitels wurden vor allem Aussagen bereits Verstorbener, also Jenseitiger, wiedergegeben. Im Großen und Ganzen stimmen damit die Aussagen Diesseitiger überein, die ein Nahtoderlebnis hatten. Auch sie berichten nicht über ein Gericht Gottes an der Schwelle zwischen Leben und Tod und auch nicht über Hölle und Himmel im dogmatisch-kirchlichen Sinn.

Aber was ist überhaupt ein Nahtoderlebnis? Nahtoderlebnisse lassen sich – grob vereinfacht – in vier Kategorien unterteilen: Da geht es zum ersten um die Erfahrungen von Menschen, die reanimiert, also wiederbelebt worden sind, nachdem sie »klinisch tot« waren. (Als »klinisch tot« gilt, wer noch reanimiert werden kann, dessen Gehirnzellen also durch Sauerstoffmangel noch nicht irreparabel geschädigt worden sind. Der klinisch Tote befindet sich in einer Phase zwischen Herzstillstand und Hirntod, den die Mehrheit der Mediziner als eigentlichen Tod des menschlichen Organismus ansieht, als sein unumkehrbares Lebensende, weil dann das Gehirn keinerlei lntegrationsfunktionen gegenüber den körperlichen Organen mehr ausüben kann. Die Dauer dieser Phase wird unterschiedlich festgesetzt, im Allgemeinen auf höchstens fünf Minuten. Aber es gibt Sterbeerfahrungen, in denen die Zeit zwischen dem Eintreten des Herzstillstandes und der Wiederbelebung sehr viel länger war als diese fünf Minuten. Es gibt eben Dinge zwischen Himmel und Erde, die die Schulmedizin nicht oder kaum für möglich hält. Aber auch die Schulmedizin kennt Fälle, in denen Menschen nach dem Herzstillstand viel längere Zeit überlebten, z. B. reanimierte Erfrorene, deren Unterkühlung offenbar bewirkte, dass ihre Gehirnzellen mit einem Minimum an Sauerstoff auskamen. Auch bei Vergiftungen kommt es vor, dass die Hirnströme nicht mehr messbar sind, der Hirntod also eingetreten zu sein scheint, der Patient aber dennoch wiederbelebt werden kann).

Zum zweiten gelten als Nahtoderlebnisse die Erfahrungen Sterbender, die gar nicht klinisch tot waren, sich aber kurz vor ihrem Tod noch über diese Erfahrungen vor Anwesenden äußern konnten. Zum dritten gelten als Nahtoderlebnisse auch die Erfahrungen jener, die weder klinisch tot noch Sterbende waren, aber durch schwere Krankheiten oder Unfälle dem Tod nahe waren. Und schließlich geht es bei Nahtoderlebnissen viertens auch um die Erfahrungen unheilbarer Kranker, unter großen Schmerzen Leidender, die mit Opiaten, halluzinogenen
Drogen, LSD u. ä. behandelt wurden.

Die Mitteilungen der Menschen, die zu einer dieser vier Kategorien gehören, sind also keine Berichte aus dem Jenseits, wie sie uns durch Medien oder die sogenannte Außersinnliche Wahrnehmung (ASW) übermittelt werden. Es sind Mitteilungen an der Schwelle zum Tod, im Grenzgebiet des Todes, aber noch aus dem Diesseits. Aber auch als solche sind sie höchst interessant und aufschlussreich. Und sie bestätigen die oben dargelegten Aussagen der Jenseitigen, der tatsächlich Verstorbenen, dass es kein von einem Gott ausgeübtes Gericht über den Sünder nach dem Tod und keine von diesem Gott verhängte Hölle gibt, wohl aber ein »ethisches Selbstgericht« der im Sterben oder fast im Sterben befindlichen Personen.

Dieser ethische Zentralkern des notwendigen menschlichen Reifungsprozesses scheint also auch durch Sterbeerfahrungen und den sogenannten Lebensfilm bestätigt zu werden. Es gibt eine große Anzahl von Aussagen und Berichten Sterbender oder klinisch Totgewesener. Sie unterscheiden sich, wie nicht anders zu erwarten, natürlich in vielen Hinsichten. Trotzdem gibt es unabhängig von Geschlecht, Altersstufe, nationaler, rassischer, weltanschaulicher oder religiöser Zugehörigkeit einige erstaunliche Gemeinsamkeiten, die in allen Aussagen wiederkehren. Ein solcher gemeinsamer Grundzug ist die ethische Komponente. Bei Todesgefahr oder im Vorgang des Sterbens scheint das ganze Leben in dichtester, konzentriertester Form und trotzdem in allen wichtigen Einzelheiten wie in einem Film vor dem geistigen Auge des Gefährdeten oder Sterbenden abzulaufen. Noch erstaunlicher ist, dass der Sterbende bzw. in Todesgefahr Schwebende alle diese Einzelheiten in ihrem sittlichen Wert erkennt und beurteilt.

Zur Illustration sei hier die Erfahrung des Züricher Architekten Stefan von Jankovich angeführt. Jankovich war nach einem schweren Autounfall etwa fünf Minuten klinisch tot. In dieser Zeit hatte er ein Sterbeerlebnis, das mit einer großartigen Bewusstseinserweiterung verbunden war. Es kam auch bei ihm zu dem für Sterbende offenbar typischen Ablaufen des Lebensfilmes. Er berichtet: „Der Lebensfilm war bisher mein großartigstes Erlebnis. Ich konnte als Beobachter ganz deutlich sehen, wer ich bin und wie ich bin! Eine dramatische Vorführung des eigenen Charakters mit allen in mir vorhandenen guten und schlechten Eigenschaften. Eine Selbsterkenntnis, wie sie sonst nie möglich ist, wurde dargeboten. Ein schmerzliches Erwachen: bin ich wirklich so? … Der Lebensfilm zeigte mir, dass wir für alle Taten und auch Gedanken die Verantwortung zu tragen haben … Bei der Beurteilung spürte ich, dass das ganze Leben eine Probe war, voll mit Problemen … Wichtig war, wie man diese Probleme, diese Situationen, im Sinne der Harmonie löste … Ich betrachtete mich von allen Seiten und hörte zu, was ich selber sagte. Ich registrierte mit allen meinen Sinnesorganen, was ich sah, hörte, spürte, und auch was ich gedacht hatte. Auch die Gedanken wurden irgendwie Wirklichkeit.“ Etwa 2000 Szenen seines Lebens seien auf dem Lebensfilm gewesen, jede Szene sei in sich abgeschlossen gewesen, habe einen regelrechten Anfang und ein logisches Ende gehabt, er selbst habe sich bei all diesen Szenen immer zugleich als Hauptdarsteller und Beobachter gesehen. Jankovich war von seinem Sterbeerlebnis derart erfasst, dass er versuchte, selbst den Papst mit dem Inhalt dieses Erlebnisses bekanntzumachen. Während des Schweiz-Besuches von Johannes Paul II. am 16. Juni 1984 bekam er in Luzern Gelegenheit, sein diesbezügliches Buch und einen Brief dem Papst mit ein paar kurzen Erklärungen persönlich zu überreichen. In diesem Brief heißt es u.a.: „Als mein Geist aus meinem Körper herausgetreten war, erfuhr ich mit unbeschreiblicher Intensität und Klarheit sehr vieles, was einem Menschen im Erdenleben verhüllt ist. Der ablaufende Lebensfilm, welcher mit einer kosmischen Beurteilung verbunden war, zeigte mir den ursprünglichen Sinn des Lebens und dessen Ziel: die geistige Entwicklung. Merkwürdigerweise ist mir auch der Sinn meiner früheren Inkarnationen, die als Lehrgang, als Teilstrecke zu Gott gewertet wurden, klargeworden. Der Inhalt der Begriffe wie Liebe, Gnade, Gut, Böse, Vergebung, Erlösung, Leben, Tod, Leiden, Glaube, Wahrheit usw., ist mir in einem anderen, viel klareren Licht als früher beleuchtet worden Ich bin mir bewusst, dass meine Erlebnisse vom ewig-göttlichen Standort her gesehen ganz bescheiden sind, doch glaube ich fest daran, dass die daraus gezogenen Folgegedanken nützliche Denkanstöße für alle Menschen abgeben können. Ich kann meine Erlebnisse sehr gut in meinen christlichen Glauben integrieren. Für mich bedeuten sie nützliche Ergänzungen, die die Menschen auch von der Kirche erwarten.“⁷³

Rein wissenschaftlich ist selbstverständlich auch das, was Stefan von Jankovich widerfahren ist, keine echte, endgültige Todeserfahrung (diese ist ja auch, anders als bei Reanimierten, d. h. klinisch Totgewesenen und dann Wiederbelebten, nicht umkehrbar, nicht kommunizierbar, und sie überschreitet klinisch unwiderruflich die Todesschwelle). Es handelt sich also um ein naturgemäß subjektives Sterbeerlebnis. Aber auf unsere Subjektivität, auf ihre tiefsten Erlebnisse sind wir, wie bereits gesagt, ganz entscheidend für unseren Reifeprozess und unsere Bewusstseinserweiterungen angewiesen. Und es ist doch erstaunlich und beachtenswert, dass alle Berichte Sterbender oder in Todesgefahr Befindlicher einige wesentliche Übereinstimmungen aufweisen und vor allem die ethische Beurteilung des eigenen Lebens in diesen Aussagen und Berichten stets eine so wichtige Rolle spielt. Der Mensch hat seinem Lebensplan gemäß eine in seinem tiefsten Sein verwurzelte Berufung zur ethischen Höherentwicklung und Vervollkommnung. Kein Wunder, dass dieser Lebensplan und die Art, wie man ihn realisiert oder verfehlt hat, in einem so entscheidenden Augenblick wie dem des Todes oder der Todesgefahr noch einmal ganz virulent und intensiv im Bewusstsein gegenwärtig werden. Selbsterkenntnis, Selbstarbeit, Selbstvervollkommnung und Selbstveredelung sind jedenfalls der Sinn des menschlichen Lebens auf der Erde, gleichgültig, ob wir nur einmal auf ihr sind (und dann entsprechend in irgendeiner Art von jenseitigem Purgatorium oder Fegefeuer weiterreifen müssen) oder mehrmals wiederkehren.

Auch der berühmte Tiefenpsychologe Carl Gustav Jung, dem 1944 ein Sterbeerlebnis nach einem Herzinfarkt widerfuhr, schildert den Vorgang des menschlichen Selbstgerichts: „Es war, als ob ich alles, was ich je gelebt oder getan hatte, alles, was um mich geschehen war, nun bei mir hätte. Ich könnte auch sagen: Es war bei mir, und das war ich. Ich bestand sozusagen daraus. Ich bestand aus meiner Geschichte und hatte durchaus das Gefühl, das sei nun Ich.“⁷⁴

Ähnlich hatte ja auch Jankovich behauptet: „Meine Seele war ein ganz sensibles Gerät, mein Gewissen wertete mein Handeln sofort aus und beurteilte mich selbst und meine Taten.“ Jankovich geht sogar so weit, dass er aufgrund seines Todeserlebnisses meint, unsere herkömmlichen Moralbegriffe hätten „im Jenseits keine Gültigkeit. Seit jener Zeit bin ich allen menschlichen Moralbegriffen gegenüber kritisch eingestellt.“⁷⁵ Kommentar des Magazins „Der Spiegel“ dazu und zu einer ganzen Reihe weiterer Nahtoderlebnisse: „Sterbende nehmen ihr Lebenspamorama also nicht passiv entgegen wie einen Film, sondern sie sind zugleich Zuschauer, Hauptdarsteller und Kritiker. Sie sind Richter in eigener Sache.“⁷⁶

Auch die Ärztin und Psychiaterin Elisabeth Kübler-Ross, die um die tausend Fälle wiederbelebter Patienten untersucht hat (vornehmlich in der Psychiatrischen Abteilung der Universität von Chicago) und die wohl die berühmteste Sterbeforscherin (Thanatologin) ist, vor allem seit ihrem Aufsehen erregenden Buch „Interviews mit Sterbenden“, betont, sie sei vor der Konfrontation mit den mannigfachen Erfahrungen Sterbender in religiösen Dingen recht gleichgültig gewesen, ein „Wischi-Waschi-Protestant“. Erst das habe sie „eigentlich religiös gemacht: dass es offenbar keinen strafenden, verurteilenden Gott gibt“, aber jeder die „großartige … Chance“ habe, „sein eigener Richter zu sein … Was wir Himmel und Hölle nennen, existiert dann also gar nicht.“ Allerdings könne es „sehr wohl die Hölle sein“⁷⁷, wenn sich jemand in allen Details seiner Lebensgeschichte überprüfen müsse und dann merke, wie sehr er seinem Lebensprogramm, seiner Lebensbestimmung zuwidergehandelt und dabei auch anderen schwer geschadet habe.⁷⁸

Ein anderer berühmter Sterbe- und Todesforscher, wie Frau Kübler-Ross ein Pionier der Thanatologie, ist Raymond A. Moody. Er promovierte nach dem Studium der Philosophie (Spezialgebiete: Logik, Linguistik, Ethik) zum Dr. phil., begann dann ein Studium der Medizin, promovierte auch da zum Dr. med. und ergänzte dieses Studium noch durch eine Ausbildung zum Facharzt für Psychiatrie und Nervenheilkunde. Dr. Moody hat, vor allem als Psychiater an der Universitätsklinik von Virginia, insgesamt 300 Fälle von Menschen untersucht, die klinisch tot gewesen waren, dann aber doch reanimiert werden konnten und ihm über ihre Erfahrungen an der Todesgrenze berichteten. Über diese Erfahrungen und deren Deutungsmöglichkeiten hat Moody zwei klassische Bücher publiziert, die in deutscher Übersetzung im Rowohlt-Verlag erschienen sind. Es sind dies die Bücher: „Leben nach dem Tod“ und „Nachgedanken über das Leben nach dem Tod.“⁷⁹

In beiden Büchern betont der Autor, dass die Mehrheit der wiederbelebten Patienten das Modell eines Jenseits mit Lohn und Strafe, mit Gottesgericht, Himmel und Hölle als mit ihren Erfahrungen nicht übereinstimmend abgelehnt habe. In den meisten Fällen hätten das auch jene gemacht, die mit diesem Modell aufgewachsen waren und vorher die entsprechende dogmatische Denkweise pflegten. Kein Patient, so Moody, sprach von Himmelstoren, goldenen Wegen, geflügelten Engeln oder von einer Flammenhölle mit furchterregenden, womöglich noch gabelschwingenden Teufeln.

Allerdings berichtet auch Moody aufgrund seiner Erfahrungen mit Sterbenden, dass in der Phase des Übergangs zwischen Leben und Tod oft eine Lichtgestalt auftrete, zwar kein Gott, aber ein gestalthaftes Licht, das eine wunderbare Wärme und Güte auf den Sterbenden ausstrahle, jedoch zugleich als Hilfe bei der durchdringenden Gewissenserforschung fugiere. Ebenfalls als Fragesteller: Bist du schon bereit, das Diesseits für immer zu verlassen? Was bringst du als deine Lebensernte hinüber? Fragen, die aber von dem Lichtwesen offenbar nicht anklagend gestellt werden. Vielmehr vermittelt es dem Sterbenden eine Erleuchtung von durchdringender Klarheit, wodurch erst die umfassende, alles erkennbar machende Gewissenserforschung des an der Schwelle zwischen Diesseits und Jenseits Stehenden ermöglicht wird.

Halten wir uns aber zunächst noch einen Moment bei der Lichtgestalt selbst auf. Moody charakterisiert sie auf der Grundlage der von ihm durchgearbeiteten Berichte als „ein sehr helles Licht“, das „seine Helligkeit … sehr rasch bis zu überirdischer Leuchtkraft steigert“. Es greife trotz seiner „unbeschreiblichen Helligkeit“ die Augen in keiner Weise an, blende nicht noch hindere es daran, andere Dinge in der Umgebung wahrzunehmen. Dieses Licht sei aber keine Sache, es sei zweifelsfrei „ein lebendes Wesen, ein Lichtwesen … es hat personalen Charakter und besitzt unverkennbar persönliches Gepräge.“ Es ströme „unbeschreibliche Liebe und Wärme“ auf den Sterbenden aus. „Er fühlt sich davon vollkommen umschlossen und ganz darin aufgenommen, und in der Gegenwart dieses Wesens empfindet er vollkommene Bejahung und Geborgenheit. Er fühlt eine unwiderstehliche, gleichsam magnetische Anziehungskraft von ihm ausgehen. Er wird unausweichlich zu ihm hingezogen“, spürt, dass eine „uneingeschränkte Liebe und Bejahung“ von diesem Wesen ausgeht.⁸⁰

Die Kommunikation des Sterbenden mit der Lichtgestalt geschieht nicht mittels seiner Sinnesorgane. Er hört keine Stimme, keinen Laut, nichts Akustisches, keine Worte aus der eigenen Muttersprache. Er fängt vielmehr Gedanken auf, diese allerdings ganz direkt, ganz ungehindert und ungehemmt, so dass er sofort genau weiß, was das Lichtwesen will bzw. ihm mitteilt. Es handelt sich hierbei um eine durch nichts verfälschte Gedankenübertragung, so dass jegliches Missverständnis, „auch jegliches Lügen dem Licht gegenüber von vornherein ausgeschlossen“ ist.⁸¹ Der Sterbende versteht den Sinn der vom Lichtwesen ausgehenden Gedankenströme augenblicklich und sonnenklar. Aber er hat gewisse Schwierigkeiten, sie nach seiner Wiederbelebung in die menschliche Sprache zu übersetzen. Er kommt ja aus einer anderen Dimension, einem anderen „Raum“ in unsere diesseitige Welt zurück.

Obwohl das Lichtwesen von denen, die Nahtoderlebnisse hatten, recht übereinstimmend charakterisiert wird, geben sie ihm nach ihrer Reanimation unterschiedliche Namen, die aus ihrer eigenen Vorstellungs- und Glaubenswelt herkommen. Reanimierte mit christlichem Hintergrund identifizieren die an sich anonyme Lichtgestalt meist mit Christus, reanimierte Juden, Muslims, Hindus und Buddhisten mit einem Engel, einem Abgesandten, geistlichen Führer oder einem Boddhisatva, wobei aber besagtem Engel weder Flügel noch Harfe noch menschliche Gestalt zugesprochen werden.

Hier der Bericht einer wiederbelebten Christin, der eine Variante dieser Identifizierungen noch anschaulicher macht: „Ich hörte die Ärzte noch sagen, ich sei tot – und von jenem Augenblick an hatte ich dann das Gefühl, durch Finsternis, eine Art eingegrenzten Raum, zu fallen oder eher vielleicht zu schweben. Das kann man nicht richtig beschreiben. Es war alles pechschwarz, nur ganz weit in der Ferne konnte ich dieses Licht sehen, dieses unglaublich helle Licht. Am Anfang schien es nicht sonderlich groß zu sein, doch wuchs es immer mehr an, je näher ich kam. Ich versuchte, mich zu diesem Licht dahinten hinzubewegen, weil ich glaubte, dass es Christus war; ich gab mir alle Mühe, diesen Punkt zu erreichen. Das Erlebnis machte mir keine Angst – es war eher freudig. Da ich Christ bin, hatte ich das Licht nämlich sofort mit Christus in Verbindung gebracht, der ja gesagt hat: ‚Ich bin das Licht der Welt.‘ Ich meinte zu mir selbst: ,Wenn es jetzt soweit ist, wenn ich jetzt sterben muss, dann weiß ich, wer da am Ausgang in jenem Licht auf mich wartet.‘“⁸²

Auch Dr. George Ritchie, nach seinem Nahtoderlebnis Psychiater am Arlington House Hospital in Charlottesville, Virginia, und Verfasser des Buches „Return from Tomorrow“, identifizieren die Lichtgestalt mit Christus. Er hatte als Soldat mit doppelseitiger Lungenentzündung im Armeehospital von Camp Barkeley, Texas, gelegen und war dort am 20. Dezember 1943 für tot erklärt worden. Der Arzt, Dr. Donald Francy, und zwei Assistenten hatten übereinstimmend den Tod festgestellt. Fast zehn Minuten lang war Ritchie schon ohne Herzschlag und Atmung gewesen, als ein Soldat, der den „Toten“ für die Leichenhalle zubereiten sollte, merkte, dass dieser noch zu leben schien. Dr. Francy injizierte ihm daraufhin Adrenalin direkt ins Herz und holte ihn so endgültig wieder ins Diesseits zurück.

Aber während seiner „Jenseitsreise“ begegnete auch Ritchie der Lichtgestalt und war dabei zweifelsfrei überzeugt, dass es Christus ist: „Das Licht, das den Raum erfüllte, war Christus. Ich wusste das, denn tief in meinem Innern formte sich der Gedanke: ,Du erlebst die Gegenwart von Gottes Sohn.“ Es war eine so freudvolle, so allumfassende Gegenwart, dass ich mich für immer in diesem Wunder verlieren wollte.“⁸³

Es scheint, dass Sterbende ohne spezifisch konfessionellen Hintergrund, auch nichtfanatische Agnostiker und Atheisten mit offenem Horizont die Lichtgestalt in ihrem irgendwie personalen, aber eben anonymen Charakter objektiver zu sehen vermögen. Dazu zwei diesbezügliche Berichte: „Ich war aufgestanden und durch die Diele gegangen, um mir etwas zu trinken zu holen, und dabei muss dann mein Blinddarm geplatzt sein, wie man später feststellte. Ich bekam einen Schwächeanfall und fiel zu Boden. Da überkam mich auf einmal das Gefühl, zu schweben, mich mit meinem wahren Sein aus meinem Körper heraus- und wieder hineinzubewegen, und zugleich hörte ich wunderbare Musik. Ich schwebte die Diele hinunter und zur Tür hinaus, auf die mit einem Gitter umgebene Veranda. Da schien mir fast, als ob sich auf einmal ein Wölkchen oder, besser gesagt, ein rötlicher Nebel um mich erhob, und dann schwebte ich geradewegs durch das Gitter, so als ob es überhaupt nicht vorhanden wäre, und weiter hinauf in dieses reine, kristallklare Licht – ein leuchtendweißes Licht. Es war wunderschön und so hell, so strahlend, aber es tat den Augen nicht weh. So ein Licht kann man hier auf Erden überhaupt nicht beschreiben. Ich sah das Licht eigentlich nicht als Person an, aber es hat doch unzweifelhaft eine persönliche Individualität. Es ist ein Licht höchsten Verstehens und vollkommener Liebe. Da erreichte der Gedanke mein Bewusstsein: ,Liebst du mich?‘ Er kam nicht ausdrücklich in Form einer Frage, aber ich glaube doch, dass das Wesen damit zugleich sagen wollte: ,Wenn du mich wirklich liebst, dann geh zurück und vollende, was du in deinem Leben begonnen hast.‘ Währenddessen fühlte ich mich die ganze Zeit in überwältigende Liebe und Barmherzigkeit eingehüllt.“

2. Bericht: „Ich wusste, dass ich starb und dass es nichts gab, was ich dagegen hätte tun können, weil mich doch keiner mehr hörte … Ich befand mich außerhalb meines Körpers, ganz ohne Zweifel. Ich konnte ihn da auf dem Operationstisch liegen sehen. Meine Seele war ausgetreten! Zunächst drückte mich all das furchtbar nieder, aber dann erschien dieses gewaltig helle Licht. Am Anfang war es wohl ein bisschen matt, aber dann schwoll es zu einem Riesenstrahl – es war einfach eine enorme Lichtfülle, mit einem großen hellen Scheinwerfer überhaupt nicht zu vergleichen, wirklich ungeheuer viel Licht. Außerdem strahlte es Wärme aus; ich konnte sie deutlich spüren. Das Licht war von einem hellen, geblichen Weiß, jedoch mehr zum Weißen hin. Es war außerordentlich hell, einfach unbeschreiblich. Obwohl es alles zu bedecken schien, konnte ich doch meine ganze Umgebung deutlich erkennen – den Operationssaal, die Ärzte und Schwestern, wirklich alles. Ich konnte deutlich sehen. Es blendete überhaupt nicht. Als das Licht erschien, wusste ich zuerst nicht, was vorging. Aber dann – dann fragte es mich, es fragte mich irgendwie, ob ich bereit sei, zu sterben. Es war, als spräche ich mit einem Menschen – nur dass eben kein Mensch da war. Es war wahrhaftig das Licht, das mit mir sprach … Inzwischen glaube ich, dass die Stimme, die mit mir gesprochen hatte, tatsächlich merkte, dass ich noch nicht zum Sterben bereit war. Wissen Sie, es ging ihm wohl vor allem darum, mich zu prüfen. Dennoch habe ich mich von dem Augenblick an, in dem das Licht mit mir zu sprechen begann, unendlich wohl gefühlt, geborgen und geliebt. Die Liebe, die es ausströmte, ist einfach unvorstellbar, überhaupt nicht zu beschreiben. Es war ein Vergnügen, sich in seiner Nähe aufzuhalten, und es war auch humorvoll auf seine Art, ganz gewiss!“⁸⁴

Nachdem wir das Wesen der Lichtgestalt einigermaßen umschrieben haben, wollen wir uns noch dem Lebenspanorama zuwenden, das (meist) in Gegenwart des Lichtwesens vor dem Sterbenden abläuft. Stefan von Jankovich beschreibt es als „ein phantastisches vierdimensionales Theaterstück“, das aus unzähligen Bildern bestand und alle wichtigen Szenen seines Lebens wiedergab. Das Lichtwesen bezeichnet er dabei als Regisseur. „Der ,Regisseur‘ hat seltsamerweise dieses ganze Theaterstück so zusammengestellt, dass ich die letzte Szene meines Lebens, d. h. meinen Tod auf der Straße bei Bellinzona, zuerst sah, während die letzte Szene dieser Vorstellung mein erstes Erlebnis war, nämlich meine Geburt.“⁸⁵

Eine Sterbende, die reanimiert wurde, berichtet: „Als das Licht erschien, sagte es als erstes zu mir: ,Was hast du in deinem Leben getan, das du mir jetzt vorweisen kannst?‘ oder so ähnlich. Im selben Augenblick fingen die Rückblenden an. ,Nanu, was ist denn jetzt?' dachte ich, als ich mich plötzlich in meine Kindheit zurückversetzt sah. Von da ab durchschritt ich dann praktisch jedes einzelne Jahr meines Lebens, von meiner frühen Kinderzeit bis zur Gegenwart … Die vergangenen Ereignisse, die ich jetzt noch einmal vor mir sah, rollten in derselben Reihenfolge wie im Leben ab, und sie waren vollkommen lebensecht. Die Bilder wirkten so, als ob man sie draußen in Wirklichkeit vor sich sähe; sie waren ungemein plastisch und in Farbe – und sie waren bewegt. Bei der Szene, als ich mein Spielzeug zerbrach, konnte ich zum Beispiel alle meine Bewegungen sehen. Es war nicht so, dass ich alles aus meiner damaligen Perspektive beobachtet hätte, beileibe nicht. Das kleine Mädchen, das ich sah, schien jemand anderes zu sein, eine Gestalt aus einem Film, irgendeine Kleine unter all den anderen Kindern, die sich da auf dem Spielplatz tummelten. Und doch war ich es selbst. Ich sah mich selbst als Kind in all diesen Situationen, in genau denselben Situationen, die ich erlebt hatte und an die ich mich erinnern kann. Ich hatte das Licht nicht mehr gesehen, während ich mit der Rückblende beschäftigt war. Sobald es mich nach meinem Leben gefragt hatte, war es verschwunden und die Rückschau hatte begonnen. Dennoch wusste ich, dass es die ganze Zeit über bei mir war und mich durch die Rückblenden aus meinem Leben führte, weil ich seine Gegenwart spürte und weil es ab und zu Bemerkungen machte. Es wollte mir mit jedem dieser Rückblicke etwas zeigen. Es ging ihm nicht darum, zu erfahren, was ich in meinem Leben getan hatte – das wusste es bereits –, sondern es suchte ganz bestimmte Ereignisse aus und führte sie mir vor, damit ich sie wieder frisch im Gedächtnis hätte. Es betonte immer wieder, wie wichtig die Liebe sei. Am deutlichsten zeigte es mir das an den Stellen, an denen meine Schwester vorkam, zu der ich immer ein sehr enges Verhältnis gehabt hatte. Erst führte mir das Wesen einige Beispiele vor, wo ich mich ihr gegenüber selbstsüchtig verhalten hatte, dann jedoch auch genauso viele Male, wo ich liebevoll und freigebig gewesen war. Es erklärte mir, ich solle versuchen, auch an andere zu denken und mich dabei nach Kräften bemühen. All das enthielt jedoch nicht den geringsten Vorwurf. Zu den Vorfällen, bei denen ich egoistisch gehandelt hatte, meinte das Wesen nur, dass ich auch aus ihnen gelernt hätte. An Wissensfragen schien ihm ebenfalls sehr zu liegen. Wiederholt machte es mich auf Dinge aufmerksam, die mit dem Lernen zu tun hatten, und es erklärte ausdrücklich, dass ich auch in Zukunft weiterlernen würde. Selbst wenn es mich das nächste Mal riefe (zu diesem Zeitpunkt hatte es mir schon gesagt, dass ich zurückkehren würde), ginge die Suche nach Wissen doch immer weiter. Es sprach davon als von einem kontinuierlichen Prozess; deshalb nehme ich an, dass sie auch nach dem Tode andauern wird. Ich glaube, dass das Lichtwesen die Rückblenden mit mir durchging, um mich zu belehren.

Es war alles überaus seltsam: dass ich dort war, tatsächlich diese Rückblenden sah und mich in so raschem Tempo durch die ganzen Szenen hindurchbewegte. Dennoch waren sie nicht so schnell, dass ich sie nicht mehr hätte aufnehmen können. Das Ganze hat trotzdem nicht lange gedauert, glaube ich. Anscheinend erschien zuerst das Licht, dann verfolgte ich die Rückblenden, und danach kam das Licht zurück. Ich nehme an, dass es auf jeden Fall weniger als fünf Minuten, wahrscheinlich aber mehr als dreißig Sekunden waren; aber genau kann ich es Ihnen nicht sagen. Angst überkam mich nur an einer einzigen Stelle, nämlich als es schien, als ob ich mein Leben hier nicht zu Ende führen könnte. Trotzdem habe ich mir diese Rückschau gerne angesehen. Sie hat mir Spaß gemacht. Ich habe es genossen, in meine Kindheit zurückzukehren, sie gewissermaßen beinahe noch einmal zu erleben. Ich wurde in die Vergangenheit zurückversetzt und überschaute sie in einer Weise, wie man es eben normalerweise nicht kann.“

Ein weiterer Bericht eines Wiederbelebten: „Nach dem ganzen Krachen und dem Durchgang durch diesen langen dunklen Tunnel fand ich an seinem Ende alle meine Kindheitsgedanken vor mir ausgebreitet, und mein ganzes Leben blitzte noch einmal vor meinen Augen auf. Es ging eigentlich nicht in Bildern vor sich, mehr auf Gedankenebene, glaube ich. Ich kann es Ihnen nicht genau beschreiben. Es war wirklich alles darin enthalten, ich meine, alle Ereignisse meines Lebens kamen zugleich darin vor. Es war nicht so, dass immer nur eine Sache für sich so ein bisschen aufgeflackert wäre, nein – ich sah mein ganzes Leben auf einmal, alle Erlebnisse gleichzeitig. Meine Gedanken verweilten bei meiner Mutter, bei all den Gelegenheiten, wo ich Unrechtes getan hatte. Nachdem ich die Bosheiten, die ich als Kind begangen hatte, noch einmal vor mir gesehen und mir dann meine Eltern ins Gedächtnis gerufen hatte, da wünschte ich bloß, ich hätte das alles damals nicht getan, und nichts wäre mir lieber gewesen als hingehen und alles ungeschehen machen zu können.“⁸⁶

In den folgenden zwei Berichten trat das Erlebnis nicht nach dem klinischen Tod auf, sondern aufgrund von akutem physiologischem Stress oder bei Verletzung.

„Die ganze Situation hatte sich überraschend entwickelt. Ich hatte mich schon seit etwa vierzehn Tagen nicht wohl gefühlt und leichtes Fieber gehabt, doch in dieser Nacht verschlechterte sich mein Zustand rapide. Ich kann mich noch daran erinnern, dass ich im Bett lag und meine Frau aufwecken wollte, um ihr zu sagen, dass es mir schlechter gehe, aber ich konnte mich auf einmal überhaupt nicht mehr rühren. Mehr noch: ich fand mich mit einem Mal in absoluter Finsternis, im Leeren, wieder, und mein ganzes Leben rollte blitzartig vor mir ab. Es begann in der Zeit, als ich sechs oder sieben war … Es war mir bewusst, dass ich sterben würde, und ich weiß noch, dass ich dachte: Aber ich muss doch meine Familie ernähren! Um keinen Preis wollte ich jetzt sterben, wo ich manches, was ich in meinem Leben getan hatte, bereute und bei einigen anderen Dingen bedauerte, sie unterlassen zu haben. Diese Rückblende lief in Form von >geistigen Bildern< ab, würde ich sagen, die jedoch verglichen mit gewöhnlichen Bildern ungleich lebendiger waren. Ich erlebte nur die Höhepunkte, und zwar so rasend schnell, dass es mir vorkam, als durchblätterte ich im Lauf von Sekunden mühelos das ganze Buch meines Lebens. Es zog wie ein ungeheuer rasch ablaufender Film an mir vorüber, und doch war ich in der Lage, alles richtig aufzunehmen und zu verarbeiten. Die Bilder riefen jedoch nicht die Gefühle der Vergangenheit noch einmal in mir wach, weil es dafür viel zu schnell ging. Während dieses Erlebnisses sah ich sonst nichts weiter. Abgesehen von den Bildern befand ich mich in äußerster Finsternis. Doch fühlte ich die ganze Zeit über ganz deutlich die Gegenwart eines sehr machtvollen, schrankenlos liebenden Wesens in meiner Nähe. Es ist wirklich faszinierend: dank diesem Erlebnis hätte ich in der Zeit meiner Genesung jedem ausführlich und gründlich über jede kleine Einzelheit in meinem Leben Auskunft geben können. Es war eine beeindruckende Erfahrung. Sie ist schwer in Worte zu fassen, weil alles so blitzschnell abläuft, doch ist sie von außerordentlicher Klarheit.“

Es junger Kriegsteilnehmer schildert seine Lebensrückschau: „Als ich in Vietnam diente, wurde ich verwundet, was dazu führte, dass ich >starb<. Die ganze Zeit über erlebte ich jedoch ganz genau alles mit, was mit mir vorging. Als es passierte und ich von sechs Maschinengewehrkugeln getroffen wurde, geriet ich überhaupt nicht außer Fassung. Im Herzen fühlte ich mich nach der Verwundung tatsächlich erleichtert. Ich empfand Wohlbehagen. Das Ganze hatte nichts Beängstigendes für mich. In dem Augenblick, als ich getroffen wurde, erschien auf einmal mein ganzes Leben als Bilderbogen vor mir. Ich sah mich in die Zeit zurückversetzt, als ich noch ein kleines Kind war, und von da ab bewegten sich die Bilder weiter durch mein ganzes Leben. Ich konnte mich wirklich an alles erinnern. Alles stand so klar und lebendig vor mir. Von den frühesten Ereignissen, an die ich mich gerade noch eben erinnern kann, bis herauf zur Gegenwart war alles genauestens aufgezeichnet, und es lief in Windeseile vor mir ab. Das Ganze war überhaupt nicht unangenehm; ich empfand dabei weder Bedauern noch irgendwelche herabsetzenden Gefühle mir selbst gegenüber. Der treffendste Vergleich, der mir dazu einfallt, wäre der mit einer Bilderserie, einer Dia-Reihe vielleicht. Es war etwa so, als ob jemand Dias vor mir projiziert hätte, in außerordentlich raschem Tempo.“⁸⁷

Es ist in einigen Berichten Wiederbelebter auch die Rede von weiteren jenseitigen Wesen, die zeitlich vor und dann räumlich neben der Lichtgestalt auftreten und sich teilweise nicht ganz so positiv repräsentieren wie diese. Dazu zum Abschluss dieses Kapitels noch ein Bericht: Die Sterbende sah verschiedene „Gestalten, die mir völlig fremd waren, und es schien mir, als würden sie aus einer ganz anderen Welt kommen … sie kamen bei jedem Erscheinen etwas näher, und nun hatten sie meine Hände erfasst. Sie standen zu beiden Seiten meines Lagers, und eine hielt ihre Hände auf meine Stirn … Diese mich umstehenden Gestalten … waren nicht so menschlich, und doch hatten sie etwas den Menschen gleich … Nun wollten sie mich führen und sagten, sie möchten jetzt mit mir diesem Raum entfliehen und nachher mit mir reden. Ich solle nicht länger darauf achten, was meine Angehörigen über mich, über die Erbschaft, über die Beerdigung und dergleichen redeten … So entflohen sie mit mir aus dem Hause, und es ging so schnell, dass ich nichts wahrnehmen konnte, was rechts oder links von mir geschah. Ich stand plötzlich in einer für mich fremden Welt, vor einem Haus, in das sie mit mir eintreten wollten. Doch zuvor sagten sie mir: ,Das ist das Haus, in dem du nun wohnen wirst. Alles andere liegt hinter dir. Jetzt wollen wir eintreten und deine Ernte betrachten.‘ Was meinten sie wohl mit dieser Ernte? Ich fing an, darüber nachzusinnen. Doch was ich um mich sah, brachte mich zum Erstaunen. Die Welt, in der ich mich befand, hatte so viel Ähnlichkeit mit derjenigen, die ich zurückgelassen hatte, und dennoch fühlte ich, dass ich an einem ganz anderen Ort war. Als ich so erstaunt um mich blickte, da sah ich plötzlich meine [verstorbenen] Eltern. Sie kamen auf mich zu, denn sie hatten mich in diesem Hause erwartet. Es waren aber nicht nur meine Eltern anwesend, ich hatte noch weitere [verstorbene] Verwandte und Freunde hier angetroffen. Sie hießen mich willkommen und wünschten mir Glück. Meine Mutter sagte dann leise zu mir: ,Man spricht zuerst über die Ernte, wir werden uns nachher wiedersehen.‘ Ich aber bat die Mutter: ,Bleib bei mir, geh nicht fort, ich habe Angst!‘ Ich bat auch den Vater: ,Bleib auch du bei mir, ihr könnt mir doch behilflich sein, ich habe Angst!‘ Da hörte ich eine mir fremde Gestalt zu mir sagen: ,Du hast Angst? Warum und vor wem hast du Angst?‘ Ich hätte einfach Angst, entgegnete ich, es wäre alles so fremd hier. Darauf wandte sich wieder ein anderer an mich, der mir völlig fremd war: ,Komm, jetzt sprechen wir über die Ernte, die du mitgebracht hast!‘ Über die Ernte wollten sie sprechen? Ich zerbrach mir den Kopf vergebens, was wohl damit gemeint sein könnte. Ob sie wohl über die Verdienste aus dem Leben sprechen würden? Ob sie wohl das mit der Ernte meinten? Sie schienen meine Gedanken lesen zu können, denn einer sagte: ,Gerade das ist es, darüber reden wir mit dir.‘ Doch alles, was da mit mir vorging, war für mich etwas ungemütlich. Deshalb bekam ich Angst. Sie aber sprachen: ,Du brauchst dich nicht zu ängstigen vor uns.‘ Aber gerade ihr vornehmes Aussehen hatte mich beunruhigt, weil ich darin eine gewisse Macht erkannte. Ich musste annehmen, dass sie für mich eine Obrigkeit waren in der neuen Welt … Ich dachte schnell an mein irdisches Eigentum, das ich zurückgelassen hatte. Dann hatte ich mich auch selbst betrachtet, aber da konnte ich nichts Erfreuliches feststellen. Ich war angetan mit einem gräulichen Gewand, das mich fest umhüllte vom Hals bis auf den Boden. Ich konnte gar nicht feststellen, was das für eine Bekleidungsart war. Aber ich spürte doch meinen Leib, meine Hände, und dann überlegte ich mir, welche Möglichkeit ich wohl hätte, mein Aussehen zu verbessern. Ich wollte zu einem anderen Gewand kommen, denn dieses gefiel mir nicht … Dann aber sprach einer eifrig auf mich ein, und meine Angst wurde immer größer und steigerte sich immer mehr. ,Was hast du heimgebracht?‘ fragte er ganz energisch. Ich wusste darauf nichts zu antworten. Was hatte ich heimgebracht? Nichts … Selbst nicht einmal ein rechtes Kleid hatte ich mitgebracht … Ich wusste ja nicht, was sie meinten, und ich entgegnete ihnen: ,Meinen Besitz musste ich ja zurücklassen.‘ Sie antworteten mir: ,Wir sprechen nicht vom Vergänglichen. Was du zurückgelassen hast, ist alles der Vergänglichkeit geweiht, das interessiert uns nicht. Uns interessiert, was unvergänglich ist. Hast du gute Werke getan? Von dieser Ernte möchten wir mit dir reden!‘ Ich wusste nicht, was ich Unvergängliches getan hatte, ich wusste darauf keine Antwort zu geben. ,Gute Werke habe ich auch getan‘, sagte ich schließlich. Aber sie schienen damit nicht zufrieden zu sein. Das brachte mich in immer größere Verlegenheit, und ich konnte kaum mehr reden. Denn sie schienen immer energischer zu werden und zu fragen, was ich denn mitgebracht hätte. Ich wusste ihnen darauf nicht zu antworten. Aber als ich so verzweifelt war, kam plötzlich ein Wesen auf mich zu, bei dessen Anblick ich sofort erkannte: dieses ist mir wohlgesinnt. Es hatte ein Lächeln auf den Lippen und erhob gleich eine Hand zum Zeichen, die anderen möchten für eine Weile ruhig sein. Und die überaus schöne Gestalt stellte sich neben mich hin, und gleich fing ich an aufzuatmen. Ja, wirklich aufzuatmen. Denn ich fühlte mich jetzt viel freier – endlich, endlich hatte ich Hilfe bekommen, endlich stand jemand für mich ein. Plötzlich fühlte ich mich geborgen durch die Anwesenheit dieses hinzugetretenen Wesens … Nun begann dieses schöne Wesen von meinem Leben zu erzählen. Es sprach von meinen Fehlern und von meinen guten Taten, den Verdiensten, und dieses gütige Wesen schien weniger von meinen Fehlern reden zu wollen als von den guten Werken. So sah ich bald: hier hatte ich einen Verteidiger erhalten. Dann und wann machte ein anderer eine Einwendung; dieses Wesen aber sprach weiter und schien die Oberhand zu bekommen. Dann wurden die anderen, die mich zuvor bedrängt und nach meiner Ernte gefragt hatten, plötzlich milder gestimmt, und ihr Antlitz wurde mir gegenüber friedvoller. Welche Überraschung, welche Freude für mich! Die Angst wich immer mehr von mir. Man fragte mich nichts mehr. Jetzt sprachen die anderen nur noch mit meinem Verteidiger – ich nenne ihn so – über mich und mein Leben, und so gab es ein Hin und Her … Dann schienen sie sich geeinigt zu haben über meine Zukunft. Ich war nicht mehr fähig gewesen, ihren Worten zu folgen. Ich verstand ja nichts von einer geistigen Ordnung und ihren Gesetzen. Es war mir alles fremd, was ich da zu hören bekam – von Wiedergutmachung, von Wiedergeborenwerden, von Karma, von Läuterung und dergleichen … Ich hätte ihnen nichts entgegnen können, und ich war auch vorsichtshalber still. So hatte mein Verteidiger für mich gesprochen. Schließlich verließen uns die anderen. So stand ich jetzt allein mit meinem Verteidiger da, und ich kniete dankend vor ihm nieder und küsste seine Hände, dass er mir geholfen habe. Und liebevoll stand dieses göttliche Wesen vor mir, richtete mich auf und sprach mir Mut und Trost zu und sagte: ,Ja, du hast schon vieles falsch gemacht in deinem Leben, und deine Ernte ist nicht besonders groß. Du wirst viel nachholen müssen...‘ Liebevoll sprach der Geist Gottes auf mich ein … Ich könnte [sagte er] auch Verbindung mit anderen aufnehmen, die sich in meiner Nähe aufhalten, mit Geistgeschwistern, mit denen ich künftig zusammen zu leben hätte. Noch eine weitere Möglichkeit nannte er: ich könnte, wenn es mich danach verlange, wieder in mein irdisches Haus zurückkehren, doch sei das gar nicht ratsam. Denn indem man an die Stätte des Erdenlebens zurückkehre, halte man nur seinen eigenen Aufstieg auf … Er habe jetzt das für mich getan, was ihm erlaubt gewesen sei zu tun als Fürbitte-Engel. Jeder Zurückkommende bekomme einen solchen Beistand, wenn sein menschliches Leben nicht allzu sehr belastet war … Also hatte ich das Glück, diesen Fürbitte-Engel zu haben, und selbstverständlich war ich sehr interessiert, diese neue Welt kennenzulernen. Mein Verteidiger verabschiedete sich und versprach, gelegentlich nach mir zu schauen. Jetzt wusste ich ja: ich bin wahrhaftig gestorben und lebe in einer ganz anderen Welt. Den irdischen Leib habe ich der Welt zurückgelassen … Ich interessierte mich eigentlich weniger für diese neue Welt als für das, was meine Verwandten [auf Erden] getan hatten nach meinem Tode … Und ich überlegte: Wenn man schon, wie man mir sagte, Gelegenheit hat zurückzugehen, will ich diese Gelegenheit wahrnehmen. Ich kann ja dann später noch lange genug in dieser neuen Welt zubringen … Ich konnte der Versuchung nicht widerstehen und ging meinem Drange nach ...“⁸⁸

Beschließen wir dieses Kapitel mit dem Urteil der kompetentesten Sterbeforscherin überhaupt, die ihre Erfahrungen mit Tausenden von Sterbenden in Bezug auf die Frage nach Gottesgericht und Höllenstrafe folgendermaßen zusammengefasst hat: „Gott ist kein strafendes, verurteilendes Wesen. Nachdem Sie den physischen Körper endgültig abgelegt haben, gelangen Sie dorthin, was man als Hölle oder Himmel bezeichnet, wobei dies nichts mit dem Letzten Gericht zu tun hat. Was wir von unseren Freunden hören, die hinübergegangen sind, was wir von Leuten erfahren, die wieder zurückgekehrt sind, ist die Versicherung, dass jeder Mensch nach seinem Hinübergehen – wobei er das Gefühl des Friedens, der Ausgeglichenheit und der Ganzheitsfülle erleben durfte und wo ihm eine geliebte Person begegnete, die ihm bei diesem Übergang behilflich war –, dass also ein jeder von uns etwas betrachten muss, das einer Fernsehmattscheibe sehr ähnlich sieht, auf der sich jede unserer irdischen Taten, Worte und Gedanken widerspiegeln. Hiermit wird uns die Gelegenheit gegeben, selbst über uns anstelle eines gestrengen Gottes zu Gericht zu sitzen. Sie erschaffen sich schon durch Ihre diesseitige Lebensführung Ihre jenseitige Hölle oder Ihren jenseitigen Himmel.“

So lautet das Urteil einer Ärztin, die „zwanzigtausend Fälle auf der ganzen Welt von Menschen studiert [hat], die man klinisch bereits für tot erklärt hatte und die dann wieder zum Leben zurückgerufen wurden. Einige wachten ganz natürlich wieder auf, andere erst durch Wiederbelebungsversuche.“⁸⁹

Fünftes Kapitel

Wissen die Jenseitigen von einem Gott?

Im vorigen Kapitel sahen wir schon: Die Verstorbenen und auch die Lebenden mit Nahtoderlebnissen begegneten keinem Gott, der über sie Gericht hielt, der sie strafte oder belohnte. Die Hauptfrage des jetzigen Kapitels lautet: Sind die Betreffenden vielleicht auf irgendeine andere Weise Gott begegnet? Zeigte sich ihnen Gott vielleicht als unendliche Liebe und Güte in Person? Erfuhren sie Gottes Nähe, empfanden sie seine Anwesenheit in irgendeiner Form? Wir sahen ja auch: Den Jenseitigen bzw. manchen Wiederbelebten erscheint ein Lichtwesen, bisweilen sogar mehrere Geist-Wesen. Mitunter sprechen diese Menschen von der göttlichen Schönheit und Güte dieses Lichtwesens.

Aber natürlich »sieht« schon deshalb keiner von ihnen Gott, weil Gott keine Gestalt haben kann und mit den Gottesbildern und Gottesbegriffen der Diesseitigen kaum etwas gemein hätte. Was die Verstorbenen und die Menschen mit Nahtoderfahrungen sahen, ist dieses Lichtwesen. Und es vermittelt ihnen ein höheres Bewusstsein, das sich dann als Teil eines unendlichen „göttlichen“ Bewusstseins empfindet. Der Verstorbene bzw. der ein Nahtoderlebnis Habende gelangt im Rahmen seiner außerkörperlichen Erfahrung auf eine höhere Bewusstseinsebene, auf der er sich als Teil eines Universalbewusstseins, eines alles liebend umfassenden, grenzenlosen Geistes versteht. Er fühlt sich demgemäß selber nicht mehr räumlich oder zeitlich lokalisiert und determiniert, auch nicht durch die Grenze des Todes irgendwie behindert oder eingeschränkt.

Es ist interessant, dass trotz dieses Teil- oder Tropfen-Daseins im Meer eines universalen Bewusstseins oder vielleicht gerade deswegen der Verstorbene oder der eine »Out-of-body-experience« (OBE, außerkörperliche Erfahrung) habende Diesseitige sich seiner vollen und eigentlichen Identität bewusst und gewiss wird. Als Teil eines alles umfassenden, alles bergenden und liebenden Bewusstseins ist man auf dieser Ebene offenbar mehr bei sich und eigentlicher als in seiner individualistischen Separatheit hier auf Erden.

Die ungeheure Bewusstseinserweiterung, ermöglicht durch das mit keinem irdischen Lichtstrahl vergleichbare überirdische, visionäre Licht, bewirkt, dass der Betreffende jetzt die tiefe und innige Verbundenheit von allem mit allem, mit allen Lebewesen und Dingen erlebt, dass er sich in Allem selbst begegnet bei gleichzeitig bleibender Bewusstheit seiner unwiederholbaren Einzigartigkeit. Er sieht eine wunderbare Welt voller herrlicher Farben, die er in dieser Intensität, Frische und Lebendigkeit auf Erden nie erlebt hat. Er nimmt grandiose, auf Erden nie gesehene, immer neue Landschaften, Tier- und Pflanzenwelten wahr. Er glaubt, unendlich viel, ja alles zu wissen, weil er Teil des unendlichen Bewusstseins ist.

Menschen, die nach einer OBE in den normalen Diesseits-Status zurückkehren, können dann nie mehr vergessen, dass ein göttlicher Funken den tiefsten Kern ihres Wesens ausmacht, dass sie als geistbegabte Lebewesen Teil eines höheren, alle Universen und alle Seinsebenen umfassenden Bewusstseins sind. Ein junger Mann schildert das so: „Als ich mit 17 fast im Meer ertrank, sah ich mein ganzes Leben im Licht … Damals lernte ich, dass die Zeit so, wie wir sie uns vorstellen, nicht existiert, ebenso wenig wie die Trennung zwischen uns … Es war eigentlich fast so, als würde es >den Anderen< gar nicht geben. Ich sage fast, weil ich mir meiner selbst bewusst war, aber gleichzeitig auch wusste, dass meine Bewusstheit innerhalb einer feinen Struktur lebte, die ewig und überall existieıt.“⁹⁰

Menschen mit OBE wissen hernach mit höchster Gewissheit, dass ihre wahre Identität nicht im Körper, im Körperlichen, im Sexuellen, sondern im Geistigen, im Geist liegt. Sie wissen, dass der Mensch Geist ist und dass dieser die Wurzel der Identität auch seines Körpers ist, der durch den Geist zum »Leib« hinaufgeadelt, veredelt, aufgewertet wird. Es geschieht hier die Wandlung, die Transmutation eines durch Zeit und Raum, durch seine Körperlichkeit eingeschlossenen engen Bewusstseins zu einem grenzenlosen, daher als »göttlich« empfundenen Bewusstsein. Plötzlich verstehen die Menschen mit OBE in glasklarer Intuition und Vision Sinn, Bedeutung und Grund der terrestrischen und kosmischen Evolution mit Einschluss der Menschheitsgeschichte. Wir wissen durch ihre Berichte wie durch die medial ermöglichten Reporte der Jenseitigen eine Menge über das wunderbare Panorama der jenseitigen Welten. Eine Frau, die mehrere Nahtoderfahrungen (NTE) gemacht hatte, berichtet: Nun „wusste ich, es gibt ein Leben nach dem Tod und eine spirituelle Dimension, die wir alle durchlaufen. Liebe und Mitgefühl nahmen beträchtlich zu. Übersinnliche Fähigkeiten wie außerkörperliche Erfahrungen, wie Präkognition, Hellsehen usw. stellten sich ein. Ich fühle mit allen Lebewesen und Dingen, und bin mir der Verbundenheit und Einheit von allem bewusst“.⁹¹

Begegnen in alledem die Jenseitigen, die sich durch ein Medium den Diesseitigen zu erkennen geben, bzw. die durch Nahtoderlebnisse zutiefst Verwandelten einem Gott? Die wohl beste Antwort im Rahmen der überbordenden Literatur zur Thematik des Fortlebens nach dem Tod gibt Raymond A. Moody: „Nach dem Zusammentreffen mit mehreren lichtdurchfluteten Wesen begegnet die Person gewöhnlich einem höheren Lichtwesen. Menschen mit christlicher Überzeugung nennen es oft >Gott< oder >Jesus<, Angehörige anderer Religionen würden vielleicht von >Buddha< oder >Allah< sprechen. Manche meinten allerdings, es handele sich weder um Gott noch um Jesus, aber dennoch um jemand Hochheiliges. Wer immer es auch sein mag, dieses Wesen strahlt grenzenlose Liebe und Verständnis aus – so sehr, dass die meisten immer in seiner Nähe bleiben möchten.“⁹²

Auf dieses in einem unvergleichlichen Licht strahlende grenzenlose Bewusstsein, das den Jenseitigen oder den eine NTE Habenden umfängt, und auf die ebenso grenzenlose Liebe, die er im selben Atemzug verspürt, kommt es hier an. Alle Namen, die diesen überdimensionalen Größen gegeben werden, sind Schall und Rauch. »Licht-Bewusstsein – Liebe« – dieses Dreigestirn verbietet jede weitere Benennung oder Kategorialisierung. Mit Recht sagt der Sterbeforscher Bernard Jakoby: „Die freundliche Stimme in jenem Licht widerspricht den meisten menschlichen Gottesbildern und führt sie ad absurdum. Das helle klare Licht wird als Liebe geschildert … Subjektiv gibt es unterschiedliche kulturelle Abweichungen hinsichtlich der religiösen Deutung des Ereignisses … Objektiv aber wird das Lichtwesen als reine bedingungslose Liebe dargestellt. Es handelt sich um die größtmögliche Liebesenergie überhaupt. Unabhängig von der Interpretation der Lichtgestalt wird diese dem Verstandesmenschen kaum zugängliche Liebe mit Verständnis, Ruhe, Geborgenheit, Frieden, Harmonie oder Heimat assoziiert.“⁹³

Wie sehr traditionell-religiöser Milieueinfluss einerseits und Durchbruch zum objektiven Gehalt des Lichtereignisses andererseits sich in einer einzigen NTE abwechseln können, beschreibt Mellen Thomas Benedict: „Ich unterhielt mich mit dem Licht. Es nahm dabei ständig eine andere Gestalt an, die von Jesus, Buddha, Krishna, von Mandalas, archetypischen Bildern und Zeichen. Ich fragte das Licht: ,was geht hier vor?‘ Das Licht antwortete: , ... dass der jeweilige Glaube die Art von Feedback bestimmt, die man von dem Licht bekommt. Wenn man buddhistisch, katholisch oder fundamentalistisch orientiert war, bekommt man seine eigenen Sachen zurückgespiegelt ...“⁹⁴

In allen Nahtoderfahrungen ebenso wie in den von entsprechenden Medien durchgegebenen Berichten Verstorbener müssen wir also die Spreu vom Weizen, d.h. den objektiven Erlebnisinhalt von seiner Schale, seiner Benennung und sprachlichen Umkleidung, trennen. Dann können auch wir, d.h. die über solche Erfahrungen nicht Verfügenden, die faszinierenden Berichte unabhängig von Religion, Konfession und Weltanschauung unvoreingenommen auf uns wirken lassen. Man muss einfach davon absehen, dass die- oder derjenige vor seiner NTE oder seinem Erlebnis im Jenseits weltanschaulich oder kirchlich vorprogrammiert war. Da erinnert sich z.B. eine Frau: „Ich ging direkt in das wunderbarste goldene Licht ein. Wirklich wahre Liebe! Solch ein Friede, Geborgenheit, Ruhe … Mein wunderbares goldenes Licht war überall um mich herum, es durchdrang mich! … Heute noch spüre ich das Licht in mir und fühle mich davon umgeben“. Es sah aus „wie das hellste blau-weiße Licht, das man sich vorstellen kann, und das noch um das Zehntausendfache vervielfacht … ich wusste auch sofort, dass das nicht einfach nur ein Licht war, sondern dass es lebte! Es hatte einen Charakter und war eine Intelligenz jenseits allen Begreifens. Ich wusste, dieses Licht war ein Wesen …“ Aber leider belässt es die Zeugin dieses überirdischen Lichts nicht dabei, sie muss es in ihren Begriffsschatz einordnen. Deshalb fährt sie fort: „... und ich wusste, dass dieses Lichtwesen Gott war und kein Geschlecht hatte.“⁹⁵

Wichtig aber ist doch nur jenseits aller Benennungen, dass durch die Erfahrung, durch das Erleben eines unvergleichlich strahlenden und zugleich wärmenden Lichts der Eindruck einer absoluten Liebe und Weisheit vermittelt wird, mit der man verschmelzen möchte.

Es empfiehlt sich, diese grandiose Liebe und Weisheit nicht »Gott« zu nennen, weil dieser Name mit allzu vielen, nicht nur positiven Assoziationen belastet ist, zudem von verschiedenen Religionen und Kirchen mit unterschiedlichen Inhalten gefüllt und oft monopolistisch abgrenzend und abstoßend verwendet und missbraucht wird. Selbst die aus derselben Wurzel stammenden drei großen monotheistischen Religionen – Judentum, Christentum, Islam – stimmen ja im Bedeutungsgehalt ihres »Jahwe« bzw. »Allah« bzw. »christlichen Vatergottes« nicht in allem überein, haben auch die negativen und grausamen Aspekte ihrer jeweiligen Gottheit nicht völlig ausmerzen können.

Daher ist es im Rahmen der jetzigen Thematik zweifellos angemessener, statt mit dem Gottesbegriff lieber und genauer mit dem Seinsbegriff zu operieren. Schon eine nüchtern philosophische Betrachtung der Dinge durch unsere Vernunft zeigt uns ja: Wir alle – Menschen, Tiere, Pflanzen, Bäume, Steine usw. – sind Seiende, die am Sein, dem geheimnisvollen, wirklichsten und doch nur in den Seienden in Erscheinung tretenden Urquell und Urzentrum allen Lebens, allen Vorhandenseins teilhaben. Jedes Seiende hat teil am Wunder des Wirklichseins. Alles, was existiert, partizipiert am Wunder des Seins. Jedes Naturding, jedes Seiende hält sich im Sein, in der Wirklichkeit durch seine Kraft, die zugleich – tiefer gesehen – die hervorbringende Kraft des Seins selbst ist, die sich in jedem Seienden vereinzelt, ausdrückt, ausprägt. Sichtbar ist, wie gesagt, immer nur das Seiende, das Hervorgebrachte, aber es ist durch tausend Fäden mit dem geheimnisvoll-unsichtbaren Sein verbunden, es existiert nur durch die hervorbringende Kraft dieses Seins. Die Seinswertigkeit und Seinsmächtigkeit jedes einzelnen Seienden ist ein Teil der unendlichen Macht und Wertigkeit des Seinsgrundes als des hervorbringenden Prinzips.

Ganz genau stimmt mit dieser philosophischen Analyse überein, was uns Menschen mit Nahtod-Erfahrung und Verstorbene durch ihre Medien schildern: Sie spüren die Anwesenheit, die Nähe einer Wirklichkeit von unendlicher Macht, Energie, Kraft, die zugleich grenzenlose Liebe ausströmt. Von „der unendlich guten Macht, die alles in Liebe lenkt und leitet“, spricht der hier schon mehrfach zu Wort gekommene Psychiater Dr. Nowotny aus dem Jenseits, von einer überwältigenden Übermächtigkeit dieses Seins, das er mit den Worten „unendliche Allmacht“, „göttliche Allmacht“ umschreibt. Aber er sieht sie nicht »von Angesicht zu Angesicht«, gibt zu: „Wir hier wissen auch nicht, wie Gott aussieht“, weil es vom Sein, das in allem Seienden lebt und wirkt, gar kein Bild, gar keine Erscheinung geben kann. Nowotny täuscht sich, weil er vom Gottesbegriff ausgeht und daher glaubt, er werde einmal Gott zu sehen bekommen: „Wir haben noch nicht die Höhe erreicht und können noch nicht so hoch sehen, dass wir erkennen könnten, wo Gott wohnt und wie wir ihn uns vorstellen sollen“.⁹⁶ Nowotny wird sich auch in alle Ewigkeit damit begnügen müssen, im Licht und in der Urkraft des Seins zu existieren, seiner Anwesenheit und intimsten Nähe sicher und gewiss zu sein, ohne seiner ansichtig zu werden. Er sieht zwar das strahlende helle Lichtwesen wie andere Jenseitige auch, und es wird ihm zum Inbegriff absoluter Weisheit, Macht und Liebe, aber die anthromorphe kindliche Vorstellung, Gott von (menschlicher) Person zu (göttlicher) Person zu begegnen, wird er schlussendlich fallen lassen müssen. Das Lichtwesen ist nicht Gott, sondern ein hohes Geistwesen, ein erhabener Engel oder dergleichen.

Viel näher kommt der Sache einer, der seine NTE folgendermaßen charakterisiert: „Diese Helligkeit war keine Person oder Raum. Es war die absolute Liebe, das, was man sich immer gewünscht hat, ein warmes Leuchten, wie ein liebevolles Warten auf mich … Alles in mir war nun darauf aus, in dieses Licht hineinzuschweben, sich darin aufzulösen … Dieses Hinstreben war so stark und so ein intensives Gefühl in mir, wie ich es in meinem Leben nie empfunden habe.“⁹⁷

Man muss das Ganze, um das es sich hier dreht, eher mit impersonalen, fast möchte ich sagen: pantheistischen Begriffen umschreiben. Es handelt sich um eine höchst intensive Liebesenergie, die in ein Seiendes einströmt, um ein hochenergetisches Bewusstseinsfeld, von dem der Sterbende oder der Jenseitige umfasst und durchdrungen wird, um das Eintauchen in eine All-Liebe, in der sich alle Dissonanzen auflösen, um einen Energieaustausch zwischen Sein und Seiendem, ja eine Verschmelzung der beiden und damit um die zur Gewissheit gewordene Erkenntnis, dass man immer schon Teil des Ewigen war und immer bleiben wird. Auch die großen Mystiker aller Zeiten und Zonen kamen ja zu solchen Verschmelzungs- und Einheitserfahrungen mit dem universalen Sein!

Der bereits zitierte Dr. Yates, vor seinem Tod Methodistenprediger, bringt das Gemeinte durch sein Medium besonders treffend zum Ausdruck: „Ich wünschte, Ihr lerntet Gott recht begreifen, nicht als eine Person, wohl aber als das Leben im gesamten Weltall, und es würde Euch zur klaren Gewissheit, dass es ohne Gott kein Leben geben kann. Er ist das Göttliche in jedem Ding … Man soll in sich selber die Kraft Gottes entfalten … die Kraft der Liebe … Gott ist Alles in Allem. Jeder von uns ist ein Teil seines großen Werkes. Auch die Blumen … nicht minder als die Tiere … Wir stehen doch allenthalben mitten in Ihm drin“.⁹⁸ (Hervorhebungen von mir).

Zwar benutzt auch Dr. Yates noch das traditionelle Wort Gott, aber seine ganzen Ausführungen sind eine anschauliche Illustration und Demonstration des in jedem Seienden anwesenden, lebenden und wirkenden All-Seins. Dass es nicht um den Namen Gott geht, obwohl ihn die meisten Verstorbenen und den Nahtod Erfahrenden weiterhin aus Tradition und Gewohnheit gebrauchen, sondern um das »Universale Sein«, zeigen auch die weiteren Aussagen dieser Menschen. Der verstorbene Dr. Adams erklärt durch sein Medium: Die Prediger im Diesseits sollten „das wahre Evangelium“ verkündigen, „nicht das Erlösertum, sondern den Ewigen, der das Leben ist in jedem von uns“.⁹⁹ Eine verstorbene Frau Lackmund: „Der Duft einer schönen Blume ist Gott“.¹⁰⁰ Eine Eskimo-Frau: „Wir Eskimos glauben an den Großen Geist der Liebe, Weisheit und Allwissenheit und betrachten uns als Teile dieses Großen Geistes … Der Medizinmann kennt die Geheimnisse des Weltalls, der Liebe, Erkenntnis, Weisheit und Wahrheit. In dem großen Geiste leben wir … Wir lieben den Geist der Liebe, den Geist der Wahrheit, mit einem Wort Den Großen Geist … Für uns ist das nicht bloß ein Glauben, sondern ein sicheres Wissen. Wir kennen die Wahrheit und wissen, dass wir ein Teil jenes Göttlichen Geistes sind, welcher in uns ist … Einige Missionare, die zu uns kommen, behaupten, Christus sei für unsere Sünden gestorben. – Liebe Freunde, wir haben keine Sünden, für die Christus hätte sterben müssen, denn Gott ist Liebe und Kraft; Er ist Weisheit, Allwissenheit und Wahrheit. Wir alle sind ein Teil dieses wunderbaren Wesens. Und wenn wir ein Teil dieses wunderbaren Geistes sind, wie können wir dann voller Sünden sein? Wir können gar nicht von ihm abfallen, eben weil wir ein Teil von ihm sind. In Ihm leben wir und sind Teile von Ihm. Wir könnten Ihm ja auch gar nicht ausweichen, denn Er ist ja überall. Er ist das ganze All, die ganze Liebe, das Leben in jedem einzelnen Ding … Stellt euch ein großes Licht vor, ich meine eine Kerze, die auf einem Leuchter steht. Um sie herum stehen kleinere Kerzen, aber sie sind alle aus demselben Stoff wie die große. Ihr nehmt nun die kleinen Kerzen und steckt sie an der großen an. Dann habt ihr den Lebensfunken … Ihr alle hier seid Teilchen jenes All-Lichtes und habt Eure Flamme von diesem einen großen Lichte.“¹⁰¹

Der in anderem Zusammenhang bereits zitierte Dr. Root: „Jeder Mensch ist ein Teil Gottes … Darum hat auch jeder menschliche Gedanke Schöpferkraft.“¹⁰²

Sehr interessant ist, was zwei große Heilige der katholischen Kirche aus dem Jenseits durch ein Medium kundtun.¹⁰³ Es handelt sich um Hildegard von Bingen und um Theresia von Avila. Ich zitiere im Folgenden das von ihnen medial Durchgegebene, weil diese beiden Frauen bis zum heutigen Tag als Säulen ihrer Kirche gelten, während sie doch aus dem Jenseits ihre entschiedene Distanzierung von Kirche und kirchenamtlichem Gottesbegriff offenbaren. So beklagt sich Hildegard von Bingen (1098-1179) vor ihrem Medium: „Ich, Hildegard, war eine Seherin, musste aber, da ich dem christlichen Glauben angehörte und eine Nonne, später Äbtissin war, den schmalen Pfad wandeln, den die Kirche uns befahl. Ich hasste ihn, durfte ihn aber nicht verlassen; er war der einzig mögliche Weg zum Herzen meiner Mitmenschen. Einen anderen gab es damals eben nicht. Es war bitter für uns alle (nein, ich war nicht die einzige, die so empfand), uns auf eine Weise fügen zu müssen, die dem diametral entgegenstand, was unsere Visionen verkündeten … ich war … gezwungen, die Wahrheit zu verheimlichen. Das war bitter, sehr, sehr bitter für mich und Gleichgesinnte"“ Es hätten zu ihr während ihres Erdenlebens „göttliche Wesenheiten“ gesprochen. Aber „ich schrieb diese Dinge nicht auf, aus Angst, man könne sie finden. Ich schrieb … Bücher – aber nur solche, die die Kirche, diese übelste von allen Unterdrückern der Wahrheit, duldete. Ich hasse sie heute noch. – Doch, auch wir hassen das, was dem Göttlichen entgegenhandelt, die Menschen zu Lügnern macht, sie verbrennt – Nein, ich darf an all das gar nicht denken … Ich darf das nicht tun, denn ich empfinde Hass, anstatt lediglich kühl etwas Schädliches zu verurteilen … Es gibt einen heiligen Zorn – aber meiner ist immer noch zu sehr eine persönliche Sache“. In meinen Schriften „versuchte ich mich hindurchzuwinden, so gut ich vermochte … ich habe an mich halten müssen und ständig bedenken, ob dieses oder jenes gestattet sei in den Augen der Kirche“. In meinem Weltbild damals „ist sogar sehr vieles falsch“, denn „ich war im Schatten. Ich hätte die Fähigkeit gehabt, ein umfassendes richtiges Weltbild zu geben … aber es war mir verwehrt … die Kirche hat mir Grenzen gesetzt, mich eingedämmt in einer Weise, die mich unglaublich behinderte innerlich – aber außerdem war ich im Schatten. Mein ganzes damaliges Leben war im Schatten. Da aber in der Tiefe meiner Seele wahres Wissen verborgen war, das nicht ans Licht sollte, mir aber eine starke Auffassungs- und Gestaltungsgabe gegeben war, äußerte sie sich in der Schilderung eines unrichtig gesehenen Universums. Einiges davon war noch richtig – aber außer seiner Größe hat jenes Weltbild nicht das Verdienst, ein naturgetreues zu sein … ein Jammer, denn mit einer näher an die Wahrheit herankommenden Darstellung … hätte ich es schon zu meiner Zeit vermocht, der Welt ein nahezu richtiges Bild des Weltalls zu geben. Doch gestattete dies weder mein Karma noch das der damaligen Epoche“. Die Arbeiten, die im Laufe der letzten 800 Jahre über sie geschrieben wurden, so Hildegard, „sind nur von geringem Wert: Professorenarbeiten, weiter nichts.“

Entgegen der amtskirchlichen Lehre, die seit dem Konzil von Konstantinopel (553) die Wiedergeburt ablehnt, betont dann Hildegard gegenüber ihrem Medium: „Ich bin eine uralte Seele, älter als du ahnst, und Hildegard von Bingen war eine geringe Inkarnation; beinahe eine Strafe. Es war mir nicht vergönnt, aus dem Born meiner Erleuchtung zu schöpfen in meinem letzten Leben, aber ich bin eine jener Seelen, die des Öfteren betraut war damit, eine führende Rolle zu spielen.“

„Gott, wenn du es so nennen willst“, sagt Hildegard zu ihrem Medium, ist die „Sphäre des reinen, makellosen Lichtes, zu stark für uns alle; des Lichtes, das gleichzeitig schrankenlose Liebe ist“; zugleich „Vollkommenheit, lückenloses und allumfassendes Wissen. Und mehr als das“.

Die andere große Heilige der katholischen Kirche erklärt zunächst ihrem Medium, dass sie mit dieser Kirche gar nichts zu tun haben wolle: „Ich, Teresa von Avila, auch bekannt als Teresa de Jesus, und als eine der großen Heiligen der katholischen Kirche angesehen, wünsche bekannt zu geben, dass ich mich schon lange von einer Religion losgesagt habe, die mir durch Umstände aufgezwungen war, über die ich keine Gewalt hatte. Schon während meines Erdenlebens war ich mir der ungeheuren Unstimmigkeiten bewusst geworden, die in völligem Widerspruch zu dem standen, was Jesus gelehrt hatte … Dogmen … schnüren den Geist und schüchtern den Suchenden ein … Hildegard und ich … litten während unseres Erdendaseins beide intensiv, weil eine autokratische Kirche uns selbstherrlich einen Glauben zudiktiert hatte, der in keiner Weise mit dem Inhalt unserer Visionen und Gesichte in Einklang zu bringen war … Hildegard und ich – beide waren wir Nonnen – fielen diesen autokratischen Zuständen umso mehr zum Opfer, als uns ein getreulich eingehaltenes Gehorsamkeitsgelübde ein Leben aufzwang, das in gar keiner Weise zu unseren Überzeugungen stimmte; es unterjochte dazu noch unseren Geist – heute würde man das Gehirnwäsche nennen. So vollkommen wurde unser Geist unterjocht, dass wir unser eigenes Wissen anzweifelten und uns die bittersten Selbstvorwürfe machten, die umso schrecklicher waren, als ein Konflikt zwischen tief innerer Gewissheit und aufgezwungenem Dogma unser Herz zerriss. Mit Hilfe der Demut … mit dieser von der Kirche zum Zweck einer gänzlichen Unterwerfung uns anerzogenen Demut wurde auch der letzte Rest an Unbefangenheit und freiem Denken in den Staub getreten. Man brachte uns dahin, unsere außersinnlichen Wahrnehmungen, die für uns viel wirklicher waren als unser trostloser Tagesablauf, als Teufelswerk anzusehen und mit obszönen Worten und Gesten unseren himmlischen Besuchern zu begegnen, die aus Sphären entsandt waren, welche schließlich – obwohl wir es zutiefst besser wussten – dem Himmel und der Hölle des Mittelalters in all ihrer naiven und grauenvollen Großartigkeit glichen. Man wollte uns weismachen, wir seien verloren und ewiger Verdammnis verfallen, wir befolgten dann genauestens, was unsere geistlichen Berater uns zu tun auftrugen, nämlich dumme und entwürdigende Handlungen, deren widerliche Einzelheiten wir uns selbst nach Jahrhunderten noch zu enthüllen scheuen.“

Es war vor allem Theresias Beichtvater, der sie in unwürdigster Weise behandelte: „Furchtbar war es, was mich mein Beichtvater zwang zu tun.“ Er habe alle ihre Visionen, in denen ihr auch Jesus erschien, für Einbildung gehalten.¹⁰⁴ Deshalb habe er ihr befohlen, im Moment, wo Jesus ihr erscheine, die »Feige« zu machen, d.h. eine obszöne Geste, mit der sie Jesus bzw. die Einbildung von ihm vertreiben sollte. Theresia wörtlich dazu: „Die >Feige<, ja! Eine Herabwürdigung ohnegleichen, die da von mir verlangt wurde!“ Der Beichtvater sei „ein bornierter Mann, verblendet und ungut“ gewesen. Er sei „noch heute in der Hölle, leider. Diese Art von Engherzigkeit führt stracks in die Hölle – und Rechthaberei sorgt dafür, dass so ein Mann drinbleibt. Noch heute pocht er darauf, dass er recht gehandelt hat, obwohl ich mich ihm gezeigt habe und versucht habe, ihn eines Besseren zu belehren. Rechthaberei – wieviel Opfer sie fordert; es ist gar nicht zu glauben! Ja, sie sollte als die achte Todsünde gelten. So verbockt sind solche Männer manchmal, dass sie jahrhundertelang lieber leiden als ihre Fehler einzusehen.“

Im eben Gesagten scheint es so, als ob Theresia von Avila die Hölle, in der sich ihr zufolge ihr Beichtvater befindet, schon wieder im Sinne des kirchlichen Dogmas auffasst. Sie beeilt sich deshalb, dem sofort entgegenzutreten: „Hildegard und ich lernten auch das kennen, was man >Hölle< nennen mag, obwohl auch das nicht im Geringsten unseren Vorstellungen entsprach. Weder war >Hölle< ein Ort, noch sah man dort Peiniger – es war kalt, nicht heiß. Die Hölle war eiskalt, finster und stank – und sie bestand aus nichts als dem Geisteszustand ihrer Bewohner. Und nicht einmal das stimmt genau: die Bewohner der Hölle, die einen inneren Zustand nach außen hin darstellen, sind dieser Zustand selbst, der gleiche Stoff, dicht im Vergleich mit uns, in gewisser Weise durchorganisiert und – wie alles in diesem Universum – einem ihm innewohnenden Gesetz folgend … Die Herren der Hölle peinigen nur sehr indirekt, indem sie als Brennpunkte und führende Elemente schwarzer Kräfte dienen. Sie sehen zu, dass in ihrem Reiche alles auf Trab bleibt, denn die Befriedigung ihrer perversen Lüste verlangt einen gewissen Kraftaufwand. Selbst in der Hölle muss man arbeiten, nicht für den Lebensunterhalt, sondern um die allem normalen Empfinden spottenden Sehnsüchte jener Kreaturen zu stillen.“

Aber diese Hölle, so Theresia aus dem Jenseits, ist niemals und in keinem einzigen Fall ewig, obwohl doch genau dies die kirchenamtliche Dogmatik proklamiert: „Nichts“, so Theresia, „das einer tut oder zu tun unterlässt, verdient ewige Strafen oder ewige Seligkeit … Menschen können ungeachtet ihres Geburtsortes oder Glaubensbekenntnisses der ewigen Seligkeit teilhaftig werden, wie übrigens auch die ungetauft verstorbenen Kinder … ihr Willkommen im Himmel hängt nicht an ein paar Tropfen von heilig gesprochenem Wasser“.

Aber kommen wir nun endlich zum »Problem Gott«, wie es Hildegard von Bingen und Theresia von Avila in der jenseitigen Dimension sehen. Sie müssten ja schon tief in diese Problematik eingedrungen sein, da sie sich als bereits auf den höchsten Stufen jenseitiger Vervollkommnung und Erkenntnis befindlich bezeichnen. O-Ton Theresia: „Wir stehen nicht auf der gleichen Stufe: Hildegard ist auf der 7. der VI., ich wäre auf der l. der VII., wenn es das gäbe. Aber von der VII. ab rechnen wir nicht mehr Stufen, da von der VII. ab eine Auflösung der eigentlichen Persönlichkeit beginnt.“ Theresia druckst hier gegenüber ihrem Medium ein wenig herum, aber ihre Aussage geht in die Richtung, dass auf oder nach der VII. Stufe die menschliche Seele im Universal-Sein, im unendlichen Seinsgrund total aufgeht.

Dieses Sein ist nach Theresia und Hildegard auch kein Schöpfer im Sinne der kirchlichen Dogmatik: „Beginnen wir“, so erstere, „mit dem anfangslosen Beginn. Die Vorstellung von einer Schöpfung, wie die Bibel sie schildert, ist nämlich das Erzeugnis einer beschränkten Denkart, die nicht fähig ist, das zu begreifen, was nur eine unbegrenzte Denkart begreift“. Sie, Hildegard und Theresia, hätten dagegen „ein uneingeschränktes Erfassen und eine im wahren Sinne des Wortes unbegrenzte Übersicht und Bewusstwerdung eines Alls“ gewonnen, „das in seinem ureigenen Licht erstrahlt.“ Was sie damit sagen wollen, ist offenbar: Das All selbst ist Gott. Die ganze Wirklichkeit, alles, was ist, ist vom Seinsgrund durchdrungen und durchstrahlt, ihm zugehörig, auch wenn die Erscheinungsweisen dieser Gesamtwirklichkeit (im buddhistisch-hinduistischen Sinn: die Maya) so ungöttlich, ja oft so grausam sind.

Dieses ewige Sein, von dem man nach Hildegard und Theresia genauer und lieber als von Gott sprechen sollte, ist aber kein statisches. Vielmehr „setzt sich das Sein jeweils erneut in Gang. Wir wissen nur, dass sich ein unveräußerlicher Rhythmus, eine allen Dingen innewohnende Ordnung manifestiert, ihr eigener Herr, Meister-Mechaniker, Schöpfer – falls etwas Anfangsloses als Schöpfung bezeichnet werden kann. Und ebenso unveräußerlich sind andere Eigenschaften: Gerechtigkeit und Vollkommenheit.“ „Wir“, Hildegard und Theresia, „sahen auf einmal die Vergangenheit bis dorthin zurückgehen, wo unsere Erde nichts war als ein bloßer Gedanke, dem allmählich Eigenschaften zuwuchsen, aus denen dann Materie entstand und wir begriffen: eines Tages wird diese Materie zerfallen und in anderen Gegenden unseres Universums werden neue Verdichtungen entstehen. Es war ein Weltall, das zu atmen, sich zu wandeln und sich schließlich aufzulösen schien, dessen Auflösung aber die Gewissheit einer Wiedergeburt in sich schloss – allerdings erst nach so endlos langen Zeitläufen, dass keinerlei Vergleich ihre Dauer auch nur anzudeuten vermöchte.“ Fast ist man, wenn man die beiden hl. Frauen so reden hört, an Nietzsches Idee der ewigen Wiederkehr erinnert. Tatsächlich sprechen die beiden Heiligen in aller Form auch vom „Reich der freudigen Immerwiederkehr“.

Der Betrachtung der Diesseitigen erscheint das All fremd, ja feindselig, ein sinnloses Tohuwabohu entstehender und vergehender Sterne und ganzer Sternsysteme. Dieser Eindruck täuscht, der tiefste, aber auf alles ausstrahlende Kern des Universums ist Liebe. O-Ton Theresia: „Es gibt eine Eigenschaft … die dem Wesen des Universums … unabdingbar [ist], etwas Unaussprechliches und doch mit dem abgegriffensten aller Namen ausgestattet: die Liebe. Was die meisten darunter verstehen, ist dem, was wir beschreiben möchten, kaum oder überhaupt nicht ähnlich. Die erste Erschütterung nämlich ist Erstaunen, dass dir so Köstliches und Lebenspendendes, etwas so jedes Bedürfnis Übersteigendes gewährt werden könnte. Liebe ist ewig neu. Jedes Gran Liebe ist ein neues Erlebnis, ständig wachsend, beschenkend, sich nie wiederholend, stetig sich steigernd, welches dich mit so viel Licht umfließt, dass es dich dein Ich vergessen macht, dessen Grenzen es auslöscht und dich in der Liebe eigenste Süße verwandelt, die in dir zunimmt, ein sanftes ständiges Übermaß.“

Den Diesseitigen, ge- und befangen in ihrer kleinen irdischen Welt, erscheine ein solches Universum, das noch dazu von unendlicher Liebe durchstrahlt sein soll, völlig abwegig. Aber das sei nur unsere enge terrestrische Perspektive: „Eure Welt steckt noch in ihren Anfängen. Sie ist primitiv, gebärdet sich ungeschlacht, sie ist unreif und lernfaul. Ihr habt also einen sehr langen Weg vor euch. Eure technischen Leistungen waren in – heute dem Gedächtnis der Menschheit wieder entfallenen – Epochen bereits überholt. Ihr seid lediglich im Begriff, sie zurückzugewinnen und seid unmäßig stolz auf sie. Wir hier erinnern uns ungleich fortgeschrittenerer Zivilisationen, fortgeschrittener besonders im Hinblick auf die Wissenschaft vom höchsten Wissen … In eurem gegenwärtigen Stadium (wir nannten es >primitiv<) könnt und sollt ihr Verbesserungen erwarten … Deshalb seid ihr ja auch, wo ihr seid, sozusagen in der Schule, womöglich sogar in der Reformschule“. (Man ist hier erinnert an Goethes Aussage, die Erde sei eine „Pflanzschule des Geistes“). Jedenfalls, so Theresia weiter: „Wo ihr jetzt seid, das ist nicht eure wahre Heimat. Ihr habt eine bestimmte Sendung, die ihr erfüllt oder verfehlt. Das liegt ganz an euch. Begreift bitte das Wesen eurer Heimat, in die ihr immer wieder zurückkehrt: sie ist nicht Ort, sondern Zustand.“ Die Probleme eurer Welt sind „Kindergarten-Probleme, ernst zu nehmen freilich, weil ihr ja in diesem Kindergarten lebt – immerhin aber nur Kindergarten-Probleme“. Befreit euch „von den Theorien und Dogmen, die euch von allen Seiten einengen; von der Froschperspektive eurer Anschauungen; von der Hörigkeit alles Verlangens, das euch nur tiefer in das verstrickt, was euch die Sicht ohnehin schon verstellt. Doch rufen wir nur die ganz wenigen dazu bereiten Menschen zur Askese auf – aber wie viele sind das schon? Was wir euch aber mitgeben möchten, ist ein gleichsam vorweggenommener Blick auf eine sehr große Wirklichkeit, eine größere, als sich die meisten von euch träumen lassen“.

Der Blick auf diese größere, das ganze All umfassende wahre Wirklichkeit wird auch von falschen Theorien und Dogmen verstellt, wie wir hörten. Zu diesen falschen Dogmen gehört nach den beiden Frauen die kirchliche Sicht Jesu. Auch sie selbst seien ja in dieser Sicht eingesperrt gewesen. Deshalb seien sie so erstaunt gewesen, dass nach dem Tod „alles anders war, als wir es erwartet hatten. In welch einer seltsamen Welt befanden wir uns eigentlich und weshalb empfing uns Jesus nicht? Wer war das strahlende Wesen, das uns beide bei unserer Heimkehr willkommen hieß? Warum glich es von Angesicht nicht ihm, den wir zu sehen gehofft hatten? All dies war sehr verwirrend, wenn auch nicht wirklich beunruhigend. Es war eher erstaunlich als erschreckend, und wir, der Bande noch nicht ledig, in denen unser Gemüt so lange gefangen gelegen hatte, ließen uns treiben, immer in der Hoffnung, den versprochenen Himmel noch zu finden. Zunächst einmal gab es keine Engel, nur herrliche flügellose Wesen, die von innen her leuchteten. Und wir begriffen sehr bald, dass uns keinerlei Gericht bevorstand. Wir waren bereits gerichtet und befanden uns in Sphären von unbeschreiblicher Schönheit. Da gab es Wesenheiten … die nicht unserem Glauben angehörten, der unseres Wissens doch der alleinseligmachende war. Sie waren offensichtlich keine Christen, strahlten aber dennoch etwas aus, das viel tröstlicher war, als was von jenen ausging, die sich noch immer und mit Mühe einer überwältigenden neuen Realität anpassen mussten“.

Überhaupt „entspricht der Christus, den sich das Christentum angeeignet hat, keinerlei Realität, eine Heilige Dreifaltigkeit z.B. gibt es nicht; das ist eine der vielen Erfindungen des Christentums“. Zwar gebe es ein „höchstes Individuum“, das aus dem universalen Zentralsein emaniert sei, dieses Individuum könne man natürlich auch Jesus, Krishna oder sonst wie nennen, aber in Wirklichkeit „gehört es keiner Religion ausschließlich an“. Was den historischen Jesus betreffe, so ist nach Theresia von Avila „die Substanz seiner Lehren schon so entstellt, dass sie in den Händen einer Clique zu einem starken Druckmittel geworden ist, womit man die Wenigen, die tapfer genug waren, selbstständig zu denken, und zugleich die Vielen, die zu ihrer Verteidigung weder Witz noch Waffen besaßen, erfolgreich terrorisierte.“

Auch der Gott, den die Kirche verkünde, ist tot. Der „tote Gott“ der Kirche habe „sich in eine Dreifaltigkeit verwandelt und eine Welt beherrscht, der alles abging, was man im Namen von Barmherzigkeit, Logik und gesundem Menschenverstand hätte erwarten dürfen“. Die Kirche verkünde eine Lehre, „die Mensch und Universum zu einer Art Episode reduziert hatte, die zwar plötzlich beginnt, sich dann aber in alle Ewigkeit fortsetzen sollte“. Einem „reiferen Denken“ ist der „Gedanke eines plötzlichen Beginns recht fremd“.

Soweit die Botschaften der beiden Heiligen aus dem Jenseits.¹⁰⁵ Sie bestätigen im Großen und Ganzen die Grundaussagen dieses Kapitels und die Verfehltheit aller Gottesbilder.

Kann dieses Gottes- und Weltbild, wie es sich hier aufgrund der Aussagen Jenseitiger oder von Menschen mit Nah-Tod-Erfahrung herauskristallisiert hat, vor dem Forum kritisch-philosophischer Vernunft Bestand haben? Ich versuche im Folgenden anzuskizzieren, was den Kriterien dieser Vernunft zumindest nicht zuwiderläuft:

Am Anfang war nicht Gott, am Anfang war auch nicht das Wort (wie es das Johannesevangelium behauptet), am Anfang war aber auch nicht das Nichts. Vielmehr war am Anfang, genauer: seit Ewigkeit das anfangslose Sein, ein unentfaltetes, unentwíckeltes Etwas, das aber potentiell alles enthielt, was entstehen und werden sollte: Geist und Materie, Intelligenz und Schönheit, Güte und Würde, jedoch auch alle Möglichkeiten zum Bösen, zu Hochmut und Aggression, Rivalität und brutalem Existenzkampf, zu Zerstörungswut und Vernichtungssucht. Mit der Zeit schälten sich aus dieser »Ursuppe« aller verwirklichbaren Möglichkeiten Götter, Geister und Dämonen heraus, schließlich auch biologische, materiebehaftete Lebewesen, die auf unserem Planeten eine Evolution, einen mutations-selektions-bedingten Aufstieg zu immer höheren Daseinsformen, bis schließlich zum Menschen durchmachten.

Nur ein solches universal-evolutionäres Weltbild, wie ich es hier andeutungsweise umrissen habe, kann das Übel im Universum erklären: die Tatsache, dass neben Perfektem, das in wunderbarer Vielfalt in ihm ausgebreitet ist, auch Imperfektes, Wertwidriges und Sinnloses zur Realisierung gelangte; dass es das evolutionäre Gesetz des Fressens und Gefressenwerdens, den überaus grausamen Daseinskampf aller gegen alle gibt als Gegenstück zu all den herrlichen positiven Phänomenen in Pflanzen- und Tierwelt, wie es die kommunikativen. sympathetischen, symbiotischen, ästhetischen Einrichtungen und Erscheinungen bilden.“¹⁰⁶

Ein von vornherein allmächtiger, allwissender, allgütiger Gott vermag das Problem des Übels in der Welt, des unendlich grausamen Leidens seiner Geschöpfe nicht zu lösen. Er ist entweder allmächtig, dann ist er grausam, wenn er dieses Leid bewirkt oder zulässt (wobei solches Zulassen angesichts seiner Allmacht und universalen Erstursächlichkeit auch eine Art von Bewirken wäre); oder er ist allgütig, dann ist er nicht allmächtig, weil er in und trotz seiner Güte nicht die Macht hat, das Übel zu verhindern. An diesem Theodizee-Problem, dem Problem der Unvereinbarkeit von Gottes Allmacht mit dem Übel in der Welt, scheitern alle monotheistischen Gottesbilder. Einen allmächtigen Gott als anfangslosen Anfang allen Weltgeschehens kann es schon deshalb nicht geben, weil auch er sich nicht aus dem Nichts ins Dasein katapultieren könnte, somit sich also quasi zufällig vorfände, seinen eigenen Ursprung nicht im Griff hätte. ¹⁰⁷

In gewisser Weise „allmächtig“ ist nur der alle Potenzen des Weiteren Welt-Verlaufs enthaltende »Urnebel«, jenes anfangslose Seinspotential, das in langsam-allmählicher Fortentwicklung alles individuelle Seiende aus sich emanierte und eben auch unsere Unsterblichkeit ermöglicht, weil sie von vornherein in diesem Ursein angelegt ist und wir ein Teil von ihm sind.

Sechstes Kapitel

Rätselhafte Phänomene und überdimensionale Fähigkeiten in Menschen und Tieren

Das jetzige Kapitel sollte keiner lesen, der fest und unbeirrbar davon überzeugt ist, dass es nichts gibt außer dem sinnlich Feststellbaren. Alle anderen aber wird das Folgende zumindest intensiv zum Nachdenken anregen. Eine Unmenge rätselhafter, geheimnisvoller Phänomene ist uns aus der Vergangenheit überliefert, eine nicht geringere Menge passiert Stunde um Stunde auch heute noch, dringt aber im Allgemeinen nicht ins öffentliche Bewusstsein, weil dieses dem Vorurteilskodex des Zeitgeistes folgt. Es ist im Rahmen eines noch so langen Kapitels völlig unmöglich, alle diese Phänomene aufzuzählen, geschweige denn zu schildern. Das Folgende ist also eine Auswahl, und ich bin nicht einmal sicher, dass ich aus der fast unübersehbaren Menge rätselhafter Erscheinungen und Ereignisse immer die frappantesten und brisantesten ausgesucht habe. Aber auch die weniger erstaunlichen Phänomene sind an sich noch imstande, unser enges, in den fünf Sinnen eingesperrtes Normalbewusstsein zu erschüttern und es auf diese Weise vielleicht sogar für eine neue, größere Wirklichkeitssicht zu öffnen.

Ich selbst begegnete rätselhaften Phänomenen in meinem persönlichen Leben zum ersten Mal, als ich als junger Priester einen Confrater in einem Nonnenkloster zu vertreten hatte. Die Nonnen dort erzählten mir, was ich zunächst gar nicht glauben wollte, dass bei ihnen ein alter Herr wohne, der Dinge sehe, die mit unseren fünf Sinnen einfach nicht erfassbar seien. Er habe ihnen z.B. genau den Ort genannt und auch aufgezeichnet, wo sie bzw. ihre Vorgängerinnen während des Zweiten Weltkrieges ihren Schmuck, ihr Gold und Silber vor den Nazis versteckt hatten. Sie selbst hatten den Ort dieses Verstecks längst vergessen und konnten es trotz intensiver Suche nicht wiederfinden. Die Nonnen waren darüber so dankbar, dass sie den alten Herrn, der völlig mittellos war, bei sich aufnahmen und in einem Privatzimmer innerhalb ihres Klosters wohnen ließen.

Da meine Vertretung vier Wochen dauerte, hatte ich Zeit genug, der Sache gründlicher nachzugehen. Es kam zu mehreren Begegnungen, Spaziergängen, Gesprächen etc. mit dem alten Herrn. Er erzählte mir, dass er in seiner Kindheit und Jugend nicht mehr sah, hörte, fühlte, spürte oder auch nur ahnte als andere Menschen auch. Als er aber im Ersten Weltkrieg als Pilot mit einem Doppeldecker abgestürzt sei, sei sein Nervenkostüm derart durchgeschüttelt und durchgerüttelt gewesen, dass er seine, wie er sie nannte, Hellsichtigkeit bekam. Das sei keineswegs, erklärte er mir, eine Gabe, über die er sich besonders freue.

„Denn schauen Sie“, fügte er hinzu, „es sind ja damit auch ganz schreckliche Dinge verbunden. Ich begegne z.B. einer Person zum allerersten Mal in meinem Leben und weiß trotzdem sofort, es werde ihr in den nächsten Tagen etwas Schlimmes widerfahren. Ich habe unter anderem eine Mutter gewarnt, sie möchte doch außerordentlich auf ihren Sprössling aufpassen, weil der einen Revolver erwerben wolle, mit dem er sich erschießen werde. Alles hänge davon ab, dass er nicht an die Waffe komme. Es passierte trotzdem, der Junge beging Selbstmord.“ Er habe dann immer schwere Zweifel, ob er die Betreffenden warnen solle oder nicht, weil er ja auch nicht immer wisse, ob die schlimmen Dinge, die er voraussehe, mit absoluter Notwendigkeit eintreffen oder durch seine Warnung und die Vorsichtsmaßnahmen der Gewarnten zu verhindern wären. Es sei ein Kreuz damit.

„Aber es passiert halt auch Erfreuliches. Ich sage z.B. Menschen voraus, dass sie in allernächster Zeit einen Gewinn, eine Erbschaft, eine sehr gute Nachricht erhalten werden. Oft lachen mich diese Leute deswegen aus und bedanken sich einige Tage später überschwänglich bei mir, weil das eingetroffen sei, was ich ihnen voraussagte.“

Ich selbst war Zeuge, wie er bei einem unserer Spaziergänge an eine ihn offensichtlich überhaupt nicht kennende Frau herantrat und ihr ankündigte, dass sie morgen ein großes, schönes Paket aus den USA erhalten werde. Die Frau lachte ihn tatsächlich aus, sie hätte, sagte sie kopfschüttelnd, gar keine Verwandten oder Bekannten in Amerika. „Nun“, erwiderte der alte Herr, ohne im mindesten gekränkt zu sein, „ich gebe Ihnen hier meine Adresse. Melden Sie sich, wenn das Paket kommt.“ Schon am Abend des nächsten Tages klingelte die Frau an der Klosterpforte und verlangte nach ihm. Sie habe tatsächlich ein Paket aus Amerika erhalten. Er sagte mir auch auf den Kopf einige Dinge zu, die sich in meinem Leben zugetragen hatten und von denen er gar nichts wissen konnte.

Nun, das im jetzigen Kapitel bisher Vorgetragene ist nicht besonders aufregend. Die seriösere Literatur über Paranormales füllt ganze Bibliotheken und enthält weit Frappierenderes. Ich wollte auch nur den »Sitz im Leben«, d.h. in meiner Biografie angeben, aus dem heraus ich mich mit außerordentlichen Phänomenen zu befassen begann und dann immer intensiver befasste. Lassen wir also im Folgenden einige dieser Phänomene Revue passieren.

a) Das Verdopplungsphänomen

Dinge, die nicht in unser herrschendes Weltbild passen, werden von den meinungsbildenden Medien gern unterschlagen oder verschwiegen. Dennoch gibt es genügend Zeugen und Bestätigungen dafür, dass manche Menschen die Fähigkeit haben, sich zu verdoppeln. Und damit ist keineswegs das Klonen eines Menschen gemeint. Gut bezeugt ist z.B. der Fall der französischen Sprachlehrerin Emilie Sagée, der von dem amerikanischen Parapsychologen Robert Dale Owens gründlich recherchiert und detailliert dokumentiert worden ist. Auch der bekannte französische Astronom Camille Flammarion hat den Fall dieser Frau dokumentiert, ebenso der russische Schriftsteller Alexander Aksakow, BBC hat ihn obendrein verfilmt.¹⁰⁸

Emilie Sagée behauptete nicht nur, sie bewies auch, dass sie sich durch eigene Willenskraft verdoppeln konnte. Um die Disziplin ihrer Schülerinnen zu stärken, die sich nie unbeobachtet fühlen sollten, erschien sie immer wieder mal denselben in doppelter Ausfertigung. Sie musste z.B. zur Direktorin, wollte aber die Schülerinnen nicht unbeaufsichtigt lassen. Also war nachweislich eine Emilie Sagée bei der Direktorin, die andere im Klassenzimmer. Ein gewisser Beweis dieses Doppeleffekts ist auch die Tatsache, dass Emilie Sagée wiederholt von der Schule flog, obwohl sie sich als Lehrerin sonst nichts zu Schulden kommen ließ, im Gegenteil ihren Klassen stets ein besonders hohes Niveau vermittelte.

Etwas anders stellte sich der Verdoppelungseffekt bei Erkson Gorique, einem New Yorker Importeur, dar. Der wollte 1955 unternehmerische Kontakte nach Norwegen knüpfen, wo er zwar noch nie gewesen war, aber sich gute Chancen ausrechnete, weil er die norwegische Sprache beherrschte und hier ein gutes Feld für seine Produkte vermutete. Sowohl der Empfangschef im Osloer Hotel, das Gorique für seinen Aufenthalt ausgesucht hatte, wie auch einige norwegische Unternehmer, zu denen er allerersten Kontakt aufnahm, gaben ihrer Freude Ausdruck, ihn nach so kurzer Zeit zum zweiten Mal begrüßen zu können. Offenbar hatte das Unter- und Unbewusste im Herrn Gorique einen ebenbildlichen Vorläufer produziert, der die Anfangskontakte herstellte. Hier war es also nicht wie bei Emilie Sagée die bewusst und gezielt eingesetzte Willenskraft, die zur Verdoppelung der eigenen Persönlichkeit führte, sondern die bloße Intention, eine Reise zu unternehmen und Geschäftskontakte in einem fremden Land zu knüpfen. Die Sache muss Erkson Gorique unterbewusst derart beschäftigt haben, dass der Doppelgänger sozusagen aus ihm herausemanierte.

In einem Strafprozess in New York musste sogar der „Täter“ freigesprochen werden, obwohl ihn sechs Zeugen einwandfrei als Dieb identifiziert hatten, wenn sie ihn auch nicht hatten fangen können. Aber die Beschreibung passte haargenau auf eine Person, die man dann zwar auch festnahm, die sich aber nachweislich zur Zeit des Diebstahls in hypnotischer Behandlung bei einem berühmten New Yorker Medizinprofessor befand, was, da die Sitzung öffentlich war, von Hunderten von Zeugen bestätigt werden konnte. Offenbar hatte der Geist dieses Mannes im Zustand der hypnotischen Trance den Diebstahl begangen. Er hieß William McDonald, der Professor war Dr. Wein, die Verhandlung fand am 8. Juli 1896 statt.

Gut dokumentiert ist auch der folgende Fall: Ein britisches Schiff aus Liverpool ist in den eisigen Gewässern des Nordatlantiks Richtung Neuschottland unterwegs. Der Erste Maat Robert Bruce will etwas aus der Kapitänskajüte holen und entdeckt in ihr einen Fremden, der etwas auf die Tafel schreibt. Der Maat kennt alle Besatzungsmitglieder. Es muss sich also bei dem Fremden um einen blinden Passagier handeln. Er holt den Kapitän, doch als der die Kajüte betritt, ist der Fremd weg. Nur auf der Tafel hat er eine Nachricht hinterlassen: „Nehmen Sie Kurs Nordwest.“ Die genaue Durchsuchung des Schiffes führt zu keinem Ergebnis. Der Fremde bleibt unauffindbar. Die Handschriften aller Besatzungsmitglieder werden überprüft. Auch da Fehlanzeige. Keine Handschrift zeigt Ähnlichkeit mit der auf der Tafel. Der Kapitän überlegt und folgt dann der mysteriösen Empfehlung auf der Tafel. Er ändert den Kurs des Schiffes – und entdeckt ein im nordatlantischen Eis feststeckendes anderes Schiff. Ohne die Hilfe des herbeigeeilten Schiffes wären das andere Schiff und seine Besatzung verloren gewesen. Für Bruce war damit die Sache noch nicht beendet. Er sah sich genau die einzelnen Besatzungsmitglieder des geretteten Schiffs an und erkannte unter ihnen den Mann, den er in der Kapitänskajüte gesehen hatte. Seine Handschrift stimmte mit dem Schriftzug auf der Tafel genau überein. Zur Rede gestellt, erklärte er, er sei im Schlaf auf ein anderes Schiff geführt worden und habe im Traum die Bitte um Rettung auf die Tafel geschrieben.

Der nächste Fall hat mit der auch heute noch in manchen Ländern geübten abscheulichen Praxis der Folterungen zu tun. So wahnsinnig schmerzlich und lebensbedrohend diese Praxis für die Gefolterten auch ist, immer wieder bestätigen Zeugnisse aus Geschichte und Gegenwart, dass es auch, freilich seltene Fälle der absoluten Schmerzfreiheit während dieser menschenverachtenden und -vernichtenden Prozeduren gibt, und zwar aufgrund des hier an verschiedenen Füllen illustrierten Verdoppelungseffekts. Einer der berühmtesten Fälle in dieser Hinsicht ist der Fall Ed Morrell.¹⁰⁹ Der Mann war ein glühender und mutiger Verfechter der Gerechtigkeit, so dass er zwangsläufig auch einige Male in Konflikte mit der Staatsgewalt geriet. Er machte also Bekanntschaft mit einigen brutalen US-Gefängnissen, u.a. dem Staatsgefängnis von Arizona. In diesen Gefängnissen wurden widerspenstige Häftlinge gefoltert, um sie wieder zu braven, gehorsamen Bürgern zu erziehen. Als besonders effektive Methode dieser »Reedukation« galt die Folter des »wohldosierten Drucks«, der darin bestand, dass man Gefangene in enge Zwangsjacken steckte und mit Wasser übergoss. Wenn diese Zwangsjacken dann am Körper trockneten, wurden sie immer enger. Der Häftling fühlte sich wie von einer Riesenschlange zu Tode gewürgt.

Auch Morrell musste einige Male diese Prozedur über sich ergehen lassen. Er beschrieb detailliert in seinem weltweit bekannt gewordenen Buch »The Twenty-Fifth Man«, wie er sich durch diese Art Folter fühlte: zerquetscht, in unsäglicher Angst, jeden Moment zu platzen, Hirn, Augen und Eingeweide herauszuspritzen, in rasendem Tempo sich schwindlig drehend.

Aber bei einer weiteren Folterung dieser Art geschah Unerwartetes. Er stand plötzlich neben seinem malträtierten Körper, sah die Folter von außen, spürte keinerlei Schmerz. Die sadistischen Wärter erwarteten wie sonst üblich gellende Schmerzensschreie, Stöhnen, Röcheln etc., waren erbost, dass er keinerlei Wirkung zeigte. Aber er stand nicht nur neben seinem jetzt nicht mehr leidenden Körper, sein verdoppeltes Ich begab sich auch auf Entdeckungsreise, z.B. nach San Francisco. Über dieser Stadt schwebend, machte er Beobachtungen, die er nicht im Gefängnis gemacht haben konnte. Kein Geringerer als der Gouverneur von Arizona, George W. P. Hunt, bestätigte später, dass Morrell mit wertvollen Informationen aufwartete, die er nicht aus der Haftanstalt haben konnte. Aber Morrell reiste in seinem zweiten Körper auch durch die ganze Welt und brachte darüber interessante Beobachtungen mit.

Wie leicht zu erkennen ist, handelt es sich bei den Verdoppelungsphänomenen um außerkörperliche Erfahrungen (Out-of-body-Experiences = OBE). Eine Person scheint ihren physischen Körper zu verlassen und betrachtet, losgelöst von diesem, die Welt von einer höheren, unabhängigen Warte aus. Wir sind bereits bei der Schilderung von Nahtoderlebnissen auf diese Erfahrungen gestoßen. Raymond A. Moody schildert eine große Zahl außerkörperlicher Erfahrungen im Zusammenhang mit Nahtoderlebnissen.¹¹⁰ Er fasst sie folgendermaßen zusammen: Der Patient erlebt „einen radikalen Wechsel der Perspektive. Er spürt, dass er aufsteigt und seinen eigenen Körper von außen betrachtet. Die meisten Betroffenen sagen, sie seien, als dieser Wechsel eintrat, nicht ein bloßer Bewusstseinspunkt gewesen. Sie schienen sich selbst in diesem außerkörperlichen Zustand noch in einer Art von Körper zu befinden. Ihren Aussagen nach besitzt dieser >spirituelle Körper< eine andere Gestalt als unser physischer Körper. Er hat Arme und auch so etwas wie eine Figur, obgleich die meisten sein Aussehen nicht genau beschreiben können. Manche beschreiben ihn als eine Farbwolke oder als Energiefeld.“¹¹¹

Wir werden im nächsten Kapitel, in dem es um die Beweise geht, prüfen, was vom Verdoppelungseffekt bzw. der außerkörperlichen Erfahrung zu halten ist. Im jetzigen Kapitel aber interessiert uns nur die ungeheure Spannweite menschlicher (und, wie wir noch sehen werden, auch tierischer) Möglichkeiten, die das gewohnte konventionelle Weltbild ganz enorm übersteigen. Dabei wundert es einen schon, dass dieses Weltbild unerschüttert dasteht, obwohl die Anzahl der Fälle, die zu seiner Erweiterung führen müssten, riesengroß ist. Schließlich müssten sich die sturen Verfechter dieses Weltbilds ja doch einmal fragen, wie sie z.B. das Faktum erklären wollen, dass Patienten während ihres Erlebnisses der Außerkörperlichkeit genauestens alle Details der an ihnen vorgenommenen Operationen beobachten und diese danach präzis schildern können, obwohl sie doch bewusstlos oder sogar bereits klinisch tot waren. Sie konnten auch Personen und Gegenstände im Operationssaal und den umgebenden Räumen adäquat beschreiben.

Für Forscher, die sich fast ein Leben lang mit außerordentlichen Phänomenen befasst haben, ist die Sache allerdings gar nicht so kurios und esoterisch, weil die große Anzahl der Berichte, Zeugen, Zeugnisse, Demonstrationen etc. sie einfach zu einer Sicht der Wirklichkeit zwingt, die anders ist als die vom konventionellen Weltbild vorgegebene. Man kann ja an der Tatsache nicht einfach vorbeigehen, dass Geschichte und Gegenwart von vielen Menschen berichten, die OBEs hatten. Und das waren und sind nicht bloß Mystiker, Yogis, medial Begabte oder Eingeweihte bestimmter Kulte, sondern oft ganz gewöhnliche Zeitgenossen. Z.B. ergab eine 1975 durchgeführte Befragung von 1000 Studenten und Einwohnern von Charlottesville, Virginia, dass 25 % der Studenten und 14 % der Einwohner schon einmal die Erfahrung hatten, außerhalb ihres Körpers zu sein. Zahlreiche andere Untersuchungen und Befragungen führen zu dem Schluss, dass im Durchschnitt jeder vierte Mensch mindestens einmal im Leben so eine Erfahrung hatte.“¹¹² Der US-amerikanische Professor Dean Shiels von der Universität Wisconsin sammelte in über 60 nichtwestlichen Kulturgebieten entsprechende Belege. Sein Ergebnis, 1978 publiziert: In 95 % dieser Kulturen herrscht die Überzeugung vor, dass ein Teil der Persönlichkeit unabhängig ist und den physischen Körper verlassen karm.“¹¹³

Bereits 1886 hatte der Historiker und Psi-Forscher Edmund Gurney dreihundertfünfzig Fälle von außerkörperlichen Phänomenen recherchiert und archiviert.“ ¹¹⁴ Der Engländer Dr. Reben Crookall veröffentlichte von 1961 bis 1978 neun Bücher, alle prall gefüllt mit seriösen Erfahrungen der »Doppel-Persönlichkeit«, des »Schattens«, der »außerkörperlichen Astralreisen«, d.h. der Weltentdeckungsreisen im Sinne des oben charakterisierten Ed Morells.“¹¹⁵ Naturwissenschaftler wie der Biologe John C. Poynton von der südafrikanischen Universität Natal oder die englische Mathematikerin Calia Green filterten 122 bzw. 326 glaubwürdige Berichte über außerkörperliche Erfahrungen aus einer Unmenge von Zeitschriftenzuschriften zu diesem Thema heraus. Jeden halluzinativen Verdacht schloss ein anderer Wissenschaftler. Dr. J. H. M. Whitman, aus, nachdem er 1956 mehr als 500 von ihm gesammelte und publizierte Fälle außerkörperlicher Erfahrungen sorgfältig analysiert hatte. Ihm diente als Beweis u.a. die Tatsache, dass die von ihm überprüften Personen während ihrer außerkörperlichen Entdeckungsreisen Beobachtungen gemacht hatten, die sie an ihrem Wohnort bzw. im Rahmen ihrer bisherigen Tätigkeiten und Reisen gar nicht gemacht haben konnten.

In alten Religionen herrscht ganz grundsätzlich die Überzeugung, dass eine Quintessenz des Menschen, seine Seele oder sein Astralkörper aus ihm heraustreten könne. In den altindischen Schriften werden z.B. acht übernatürliche Kräfte (Sidhis) beschrieben, über die der Mensch verfüge und die er durch verschiedene Praktiken (Yoga, Meditation etc.) wecken könne. Darunter ist auch die Fähigkeit, in den Himmel zu fliegen, also Astralreisen zu unternehmen. Zahlreiche Himmelfahrten lebendigen Leibes vermerken die antiken Kulturreligionen. Kybele, Herakles, Attis, Mithras steigen gen Himmel auf bzw. verschwinden auf wunderbare Weise, aber nicht nur sie, sondern auch Herrscher wie Cäsar, Dichter wie Homer, Philosophen wie Pythagoras, Propheten und Religionsstifter wie Henoch, Moses, Elias in der hebräischen Religion, Jesus und Maria in der christlichen. Paulus, der erste schriftliche Zeuge des entstehenden Christentums, berichtet von sich als dem, der „ob im Leibe oder außer dem Leibe, das weiß Gott, ins Paradies entrückt wurde und unsagbare Worte vernahm, die einem Menschen auszusprechen versagt sind“ (2. Kor 12,3). Die alten Ägypter symbolisierten die Seele des Menschen bzw. seinen Astralleib als einen Vogel (offenbar wegen dessen Leichtigkeit, von der Erde abzuheben und in die Freiheit zu fliegen). Im Schamanismus ist es gang und gäbe, seinen Körper nach Belieben zu verlassen. Das südamerikamische Volk der Bacairi bezeichnet den Zweitkörper als »Schatten« (andadura), der die grobe erdhafte Hülle abstreifen kann. Das afrikanische Volk der Azande ordnet jedem Menschen zwei Seelen zu: Die zweite Seele (mbisimo) entweicht dem Körper während des Schlafs und bildet dann mit anderen Zweitseelen eine astrale Gemeinschaftsform, so dass die Menschheit überhaupt in zwei Formen auf der Erde existiert: der körperlichen und der astralen.

Berühmte Dichter und Schriftsteller haben ihre persönlichen OBEs beschrieben, u.a. Guy de Maupassant, Aldous Huxley, Jack London, Ernest Hemingway, Goethe. Dante besingt in seiner »Göttlichen Komödie« die Seele nach dem Tod als eine, die „ringsumher ihre schöpferische Kraft ausstrahlt, der lebenden Form in Gestalt und Größe gleich … die umgebende Luft nimmt die Gestalt an, die ihr die Seele auferlegt.“ Hemingway, der 1918 als Sanitätssoldat der US-Armee von einem Schrapnell schwer verletzt wurde, beschreibt seine OBE in seinem Roman „In einem anderen Land“: „Meine Seele oder etwas Ähnliches kam geradewegs aus meinem Körper, wie man ein Seidentuch an einem Zipfel aus der Tasche zieht. Sie flog herum, kam zurück und ging wieder hinein, und ich war nicht mehr tot.“

Relevanter und beweiskräftiger aber als religionsgeschichtliche und literarische Befunde scheinen die OBEs zu sein, denen man experimentell zu Leibe gerückt ist. Der berühmte Psychologe Charles Tart z.B. stellte auf ausgeklügelte Weise Laborbedingungen her, unter denen die Testpersonen eine Zahl lesen sollten, die sich für ihre Sinne außer Reichweite, außer Sicht-, Hör- und Tastweite befand. Das klappte bei einigen der getesteten Personen tatsächlich. Z.B. gab eine dieser Personen gegen jede denkbare Wahrscheinlichkeit die richtige Zahl 25132 an. Das schien tatsächlich ein Beweis dafür zu sein, dass die betreffende Person außerhalb ihres materiellen Körpers gewesen sein musste.“¹¹⁶

Bereits 1959 hatte Professor Hornell Hart ein allen wissenschaftlichen Standards und Kriterien entsprechendes fundiertes Programm zur Erforschung außerkörperlicher Phänomene erstellt. Alle weiteren Untersuchungen solcher Phänomene müssen diesen Standards genügen. In Übereinstimmung mit ihnen hat z.B. der englische Parapsychologe Dr. Arthur Duncan 1989 ein Experiment durchgeführt, das darin bestand, dass er zwei Testpersonen hypnotisierte und sie aufforderte, sich mit ihrem Zweitkörper in die Wohnung eines Kollegen zu begeben. Sie sollten genau beobachten, was sich auf dem Schreibtisch des Kollegen befand. Nach der Rückkehr sollten sie das Gesehene schriftlich wiedergeben. Die Aussagen der beiden Testpersonen stimmten voll überein, die Gegenstände auf dem Schreibtisch waren in den niedergeschriebenen Aussagen der Beiden genauestens charakterisiert.¹¹⁷

Das ganz besondere Interesse der Parapsychologen erweckte der Amerikaner Ingo Swann. Mit ihm befasste sich besonders gründlich die Forschungsdirektorin der American Society for Psychical Research, Dr. Karlis Osis. Swann zeichnete sich dadurch aus, dass er im Unterschied zu den meisten OBES, die spontan, selten und wie zufällig auftreten, seinen Körper zu jedem Zeitpunkt gezielt verlassen konnte, dass er auf Grundseines bloßen Willensaktes die Außerkörperlichkeit herzustellen vermochte, was für die Forschung, genauer den Versuchsleiter natürlich von enormem Vorteil war. Dieser konnte genau bestimmen, wann das Experiment stattfinden sollte. Was die Versuchsleitung der Testperson Swann auch immer an Aufgaben stellte, er löste sie während seinen außerkörperlichen Reisen spielend. Selbst in weitester Entfernung befindliche Orte, Gegenstände, Personen identifizierte er mit absoluter Genauigkeit. Zwar hielt man ihn dann aber doch für einen Spinner, als er behauptete, ohne jede örtliche Begrenzung sogar zu Planeten fliegen zu können. z.B. zum Planeten Merkur. Aber er bewies, dass er seinen Geistkörper selbst dorthin schicken konnte, dadurch, dass er genaue astrophysikalische Informationen über den sonnennächsten Planeten lieferte, die selbst der NASA damals noch völlig unbekannt waren. Damals glaubte noch auch die NASA, der Merkur habe gar kein Magnetfeld. Swann behauptete nicht nur das Gegenteil, er zeichnete auch die nachher voll bestätigte extravagante Form dieses Magnetfeldes auf und der zur Erkundung des Sonnensystems losgeschickte Mariner 10 funkte genau die Daten über Merkur zur Erde, die Swann angegeben hatte. Auch geologische Erkundungsreisen Swanns ins Innere der Erde erbrachten Ergebnisse, die nachher verifiziert werden konnten. Swann hatte bereits als Kind einen gewissen Bekanntheitsgrad erworben, weil er alle Umstände und Details einer an ihm vorgenommenen Mandeloperation benennen konnte. Der Arzt hatte z.B. die Mandeln in einen Glasbehälter gelegt und versteckt. Der Junge fand problemlos den Ort, wo sie sich befanden.“¹¹⁸

Nicht weniger spektakulär als die Versuche mit Ingo Swann sind die mit Robert Allan Monroe (geb. 1915). Dieser bemerkenswerte Mann war OBE-Reisender und OBE-Forscher in einer Person. Der Sohn eines Universitätsprofessors und einer Ärztin studierte Ingenieur-, Naturwissenschaft und Elektronik und diesen Umständen ist es wohl zu verdanken, dass er die wissenschaftlich exaktesten und beweiskräftigsten Darstellungen außerkörperlicher Erfahrungen und Erkenntnisse überhaupt liefern konnte. 1973 gründete er das Monroe Institute of Applied Sciences, das bald über zahlreiche wissenschaftliche Einrichtungen und Labors verfügte. Er selbst hat 589 seiner außerkörperliehen Erfahrungen genauestens dokumentiert. Er beschreibt diese

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