Peter Spönlein

Dem Leben dienen

Die neue Menschheitskultur

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Inhaltsverzeichnis

Titel

Vorwort

 Die Zeichen der Zeit

 Gesund werden

 In Gemeinschaft leben

Teil I

Die Zeichen der Zeit

Krise und Erneuerung

Die heutige Epoche der sogenannten „Globalisierung“

Die „Risikogesellschaft“

Ende und Überwindung der Aufklärung

Menschheit in der Pubertät

Umsturz eines Weltbildes

Verschleppte Pubertät

Die „unsichtbare Hand“ – oder die Ambivalenz der Pubertät

Die neue Frage, die das Leben stellt

Zwei Propheten: Albert Schweitzer und Pierre Teilhard de Chardin

Gott und Mensch als Wille zum Leben und zur Liebe

Philosoph, Theologe, Musiker und Arzt

Erneuerer und Reformator des Christentums im 20. Jh.

Das Geheimnis des Heiligen in der Schöpfung

Die gegenwärtige Aktualität der „Ehrfurcht vor dem Leben“

Das „Gottesreich“ kommt nicht von selbst am „Ende der Zeit“

Der zentrale Inhalt des Christentums ist Mystik und Ethik

Das „Vaterunser“ als christliches Glaubenbekenntnis

Natur und Schöpfung als „göttliches Milieu“

Das Ziel der Evolution ist die Einigung allen Lebens

Der Mensch als Treuhänder der irdischen Schöpfung

Gott als Geheimnis und als „Super-Person“

Das „Gottesreich“ als menschlicher Kulturauftrag

Die Weltfremdheit der Kirchen und der Zivilberuf für den Pfarrer

Teil II

Gesund werden

Was macht uns krank?

Wir sind auf Beziehung und Ganzheit angelegt

Die Beziehung zur Schöpfung

Die menschliche Arbeit

Die Beziehung des Menschen zu sich selbst in der Einheit von Leib, Seele und Geist

Einübung in eine gesunde Lebensweise

Seelische Gesundheit und musische Bildung

Geistige Bildung

Die Beziehung zwischen Ich und Du

Mann und Frau

Entwicklung zu personaler Ganzheit

„Der Eros ist uns heilig“

Mann und Frau als Mitschöpfer Gottes

Wegwerfbeziehungen

Verliebt sein und lieben

Ein neuer Lebensraum für Kinder und Jugendliche

Ganzheitliche Bildung und selbst verwaltete Gemeinwesen

Kinder und Jugendliche

Alte Menschen

Die Beziehung zum Ewigen

Freundschaft mit allem, was lebt

Alles Leben mündet in ein göttliches Geheimnis

Das Erlebnis des Geheimnisvollen

Die größte Revolution

Die elementare Frömmigkeit der Ehrfurcht vor dem Leben

Gott in allem und über allem

Der Gottesdienst der Meditation und Aktion

„Jesus ruft nicht zu einer neuen Religion auf, sondern zum Leben“

Naturale und personale Meditation

Teil III

In Gemeinschaft leben

Dem Leben eine Heimat geben

Selbstverantwortliche Gemeinwesen

„Gleichheit ist Glück“

Wortführer und Wegbereiter

Mahatma Gandhi

Martin Buber

Erich Fromm

Ökologen für ein dezentrales Sozialsystem

Das Systembild des Lebens

Ist der Mensch von Natur aus egoistisch?

Gesellschaftsveränderung oder wahre Demokratie?

Astronomen des alten Weltbildes

Politiker

Der „homo oeconomicus“ – eine Karikatur des Menschen

„Kosmopolitische Realpolitik“

Die christliche Alternative

„Menschheit und Mutter Erde“

Ökologismus und Kommunitarismus

Biotechniker

Feministische Bewegung

Gemeinschaft als Lebensform des Friedens

Die wahre Globalisierung

Bildungsstätten

Schloss Tempelhof: Gemeinschaft und Bildungsstätte

„Weil wir es nicht wagen, ist es unerreichbar“

Literaturverzeichnis

Impressum neobooks

Vorwort

Dem Andenken an

Brunhilde Borchers

gewidmet, die das Werden dieses Buches

mit warmherziger Anteilnahme

begleitet hat

Der Rowohlt-Verlag hat mir empfohlen,

mein Buch bei Neobooks ins Internet zu stellen.

Dipl. Theol. Peter Spönlein

Bürgerwehrstraße 1

79183 Waldkirch

07681 490749

Gedicht

Ihr wisst, dass die Herrscher ihre Völker unterdrücken

und die Mächtigen ihre Macht über die Menschen

missbrauchen. Aber bei euch soll es nicht so sein,

sondern wer bei euch groß sein will,

der soll euer Diener sein.

Jesus (Markus, 10.42f)

Jesus ruft nicht zu einer neuen Religion auf,

sondern zum Leben!

Dietrich Bonhoeffer

Was ist die Alternative zu Krieg und automatisiertem Leben?

Der Mensch muß die Entfremdung überwinden,

er muß sein Selbstgefühl zurückgewinnen,

er muß zur Liebe fähig werden

und seine Arbeit zu einer sinnvollen,

konkreten Tätigkeit machen.

Erich Fromm

Die Gewaltlosigkeit kann man nicht

auf eine Industriezivilisation gründen,

wohl aber auf selbst verwaltete Dörfer.

Mahatma Gandhi

Nur das Denken, das die Gesinnung der Ehrfurcht

vor dem Leben zur Macht bringt, ist fähig,

den ewigen Frieden heraufzuführen.

Albert Schweitzer

Die globale Lebenskrise unserer Zeit umfaßt weltweit alle Lebensbereiche und markiert einen epochalen Wandel der Menschheitsgeschichte. Es genügt darum nicht, daß wir lediglich Appelle an die Mächtigen in Politik und Wirtschaft richten, um Frieden, Gerechtigkeit und die Bewahrung der Schöpfung anzumahnen. Es wird heute notwendig, die absolute Problemlösungsfähigkeit der Institutionen unserer modernen Zivilisation in Frage zu stellen und konkrete Alternativen zu benennen, die wir aus eigener Initiative selbst verwirklichen können und die der Heilung von Mensch und Schöpfung dienen.

Seit Jahrzehnten wird von weitsichtigen Menschen aus unterschiedlichen geistigen Richtungen eine kopernikanische Wende in Ökonomie und Politik angemahnt. Aber sie findet nicht statt, weil die notwendige Korrektur mit den Machtinteressen von Technologie, Ökonomie und Politik nicht vereinbar ist. Die Macht des Kapitalismus und seiner Finanzmärkte sowie der Klimawandel lassen sich nur im globalen Einverständnis aller Nationen unter Kontrolle bringen. Für die soziale Gerechtigkeit und für den Frieden gilt dasselbe wie für die Ökologie: Derartige Ziele können nicht aus dem Kalkül politischer oder ökonomischer Interessen, sondern nur aus einer ethischen Gesinnung verwirklicht werden.

Aber diese sucht man überall dort vergebens, wo Machtinteressen im Spiele sind. Der christliche Theologe und Tropenarzt Albert Schweitzer (1875 – 1965) beschließt sein Werk Kultur und Ethik (1923) mit den Worten: „Regeln über Friedensschlüsse, mögen sie noch so gut gemeint und noch so gut formuliert sein, vermögen nichts. Nur das Denken, das die Gesinnung der Ehrfurcht vor dem Leben zur Macht bringt, ist fähig, den ewigen Frieden heraufzuführen.“ Die Mystik und Ethik der „Ehrfurcht vor dem Leben“ enthält die beiden Pole christlicher Spiritualität, die Hingabe an das göttliche Geheimnis allen Lebens und die Liebe zum Nächsten, die Albert Schweitzer auf alle Geschöpfe ausdehnt und die im praktischen Dienst am Leben von Mensch und Schöpfung verwirklicht wird. Ohne die Aktualisierung dieses elementaren religiösen Geistes, so Albert Schweitzer, ist in unserer Zeit kein Frieden möglich, weder im sozialen, noch im politischen Bereich, noch im Verhältnis der Menschen zur Natur.

Aus dieser Aktualisierung der Mystik und Ethik erwächst ein unerschöpfliches Potential für eine aktive und kreative Neugestaltung aller Lebensbereiche zu einer neuen globalen Kultur aus der Spiritualität der „Ehrfurcht vor dem Leben“. Für diese Erneuerung erlebt der einzelne Mensch, der wach geworden ist für die Geschehnisse unserer Zeit, einen unmittelbaren Gestaltungswillen und eine Verantwortung, die nicht an Politiker delegiert werden kann. Denn die Mystik und Ethik der „Ehrfurcht vor dem Leben“ drängt uns bereits jetzt, zu einem Zeitpunkt, da es noch keine politischen Lösungen für die gegenwärtige globale Lebenskrise gibt, uns in den Dienst am Leben von Mensch und Schöpfung zu stellen. Aber welcher praktische Weg der Erneuerung eröffnet sich, und was können wir aus eigener Initiative konkret tun? Das ist die Frage, der ich in diesem Buch nachgehen möchte. Ich sehe vor allem drei Schritte, mit denen wir, Menschen wie du und ich, einen Weg der Erneuerung aus dem Geist der „Ehrfurcht vor dem Leben“ beginnen können:

 Die Zeichen der Zeit

Zunächst geht es darum, die besondere Eigenart der Krise zu erkennen, in der sich die Menschheitsentwicklung gegenwärtig befindet und an der wir als einzelne Menschen mit beteiligt sind. Erst wenn wir verstehen, welcher epochale Wandel sich in unserer Zeit vollziehen will, können wir auch die besondere Aufgabe, Herausforderung und Chance wahrnehmen, die dieser Wandel für die Entwicklung der Menschheit und für uns als einzelne Menschen bedeutet. Daraus lassen sich dann auch die Wesenszüge des neuen Geistes erkennen, von dem eine Erneuerung aller Lebensbereiche ausgehen kann.

 Gesund werden

Unsere gesamte technokratische Zivilisation leidet an einer fortschreitenden Entfremdung vom Leben, von der wir als einzelne Menschen zwangsläufig mit betroffen sind. Der Weg der Heilung besteht darin, den Anschluß ans Leben neu zu finden, indem wir uns bewußt einüben in die vier elementaren Beziehungen menschlichen Lebens: In die Beziehung zur Schöpfung, zu uns selbst, zu unseren Mitmenschen als Brüder und Schwestern und zum göttlichen Geheimnis allen Lebens. Darin besteht zugleich die Einübung in den neuen Geist der „Ehrfurcht vor dem Leben“, den Albert Schweitzer formuliert hat. Nur die Mystik und Ethik der „Ehrfurcht vor dem Leben“ erfüllt den ganzheitlichen, ökumenischen und interreligiösen, den sozialen, ökonomischen und politischen Anspruch, aus dem eine neue menschliche Kultur geboren werden kann.

 In Gemeinschaft leben

Aus dieser Einübung in den neuen Geist einer neuen Epoche kann die Initiative entstehen, neuartige gemeinschaftliche Lebensformen zu bilden, selbst verwaltete Gemeinwesen als Werkstätten, in denen die Kunst des Lebens und des Friedens gelernt werden kann, während heute noch überall auf dieser Erde in Kasernen und auf Schlachtfeldern der Haß, die Feindschaft, das Töten und der Krieg geübt wird. Die tiefe soziale, ökologische, ökonomische und politische Krise der alten Nationalstaaten und die weltweite Flüchtlingsproblematik sind Phänomene eines umfassenden globalen Zerfalls der alten nationalen Völkerschaften und ihrer traditionellen Lebensformen. Nur in kleinen, selbständigen und selbst verwalteten Gemeinwesen wird es möglich sein, daß gleichberechtigte Mitglieder in gemeinsamer Verantwortung alle Bereiche des Lebens, das Arbeiten und Wirtschaften ebenso wie die Erziehung und Bildung und das soziale und kulturelle Leben aus dem Geist der „Ehrfurcht vor dem Leben“ neu gestalten können. Solche neuen Lebensformen können zur sozialen Grundlage werden für die Entstehung einer neuen Ordnung der Gerechtigkeit, des Friedens und der Bewahrung der Schöpfung.

Die Frage nach dem Sinn und der Bedeutung der umfassenden globalen Lebenskrise der Gegenwart und die Frage nach der Aufgabe, die uns darin zukommt, werden wir erst dann recht beantworten können, wenn wir diese Krise als Geburtswehen einer neuen Zeit und einer neuen Menschheitskultur verstehen und durchstehen: Heute ist die Zeit, in der etwas Altes zu Ende geht und etwas Neues geboren werden will. Durch bloße Reformen am Alten wird es jedoch nicht zum Leben kommen können. Die gegenwärtige globale Lebenskrise hat darum den Sinn, auf allen Gebieten des Lebens unsere persönlichen kreativen, geistigen und ethischen Kräfte, unseren Glauben und unseren Mut herauszufordern, um soweit es uns möglich ist in ersten Schritten die Vision von einer neuen Kultur aus der Mystik und Ethik der „Ehrfurcht vor dem Leben“ zu verwirklichen.

Ich würde mich freuen, wenn diese Schrift einen Anstoß geben könnte, um zum Gespräch zu ermuntern über das Neue, das heute und künftig von uns getan werden kann. –

Peter Spönlein

Waldkirch, Juni 2015

Teil I

Die Zeichen der Zeit

Krise und Erneuerung

Im vergangenen Jahrhundert ereigneten sich zwei epochale Entdeckungen, die in ihrer Gegensätzlichkeit sehr genau die geistige Krise unserer modernen Zivilisation kennzeichnen und zugleich ihre Lösung andeuten und einen Weg der Erneuerung eröffnen: Es ist einerseits die Entdeckung der Atomenergie und die Erfindung der Atombombe und andererseits die Einsicht in die Gesetzmäßigkeiten der Ökologie. Einerseits werden wir mit der Tatsache konfrontiert, daß die technische Autonomie des Menschen und seine Beherrschung der Natur imstande ist und darauf abzielt, alles Leben auf dieser Erde zu vernichten. Andererseits eröffnet die Einsicht in die ökologischen Gesetzmäßigkeiten, Beziehungen und Zusammenhänge in der Natur uns Menschen die reale Möglichkeit, diese Erde in ein Paradies zu verwandeln und eine globale Lebensordnung des Friedens und der Freundschaft zu verwirklichen mit allem, was lebt.

Im Jahr 1972 ist die denkwürdige Studie des Club of Rome „Die Grenzen des Wachstums“ der Weltöffentlichkeit vorgestellt worden. Das Erscheinen dieser Studie markiert ein entscheidendes Datum in der Geistesentwicklung der Moderne. Zum ersten Mal werden Grenzen des techno-ökonomischen Fortschrittes sichtbar, jenseits derer dieser bisher so stolze Fortschritt in eine Katastrophe globalen Ausmaßes umzukippen droht. Was die Thesen dieser Studie so provokant macht, ist nicht so sehr der Appell an die Betreiber des Fortschrittes, ihre ehrgeizigen Programme herunterzufahren oder gar zu stoppen. Die Provokation und das Ärgernis der Grenzen des Wachstums liegt vielmehr in der Tatsache, daß nun der materialistische Fortschritt, der ja die Natur überwinden, besiegen und beherrschen wollte, offensichtlich eben gerade in dieser Natur einem völlig andersartigen geistigen System begegnet, das nun allen technischen und wirtschaftlichen Berechnungen zuwider läuft, ihnen die Stirn bietet, sie grundsätzlich in Frage stellt und ihnen überlegen ist.

Die Besonderheit des geistigen Systems der Natur besteht gerade darin, daß es das Wachstum der einzelnen Lebewesen durch die allseitige gegenseitige Ergänzung aller Organismen überwindet, und sich auf diesem Wege zu einem hoch komplexen System entwickelt, in dem jedem Organismus und jedem Element gleiche Bedeutung zukommt: Der Regenwurm ist ebenso wichtig wie der Elefant, das Gras genauso wichtig wie die Vögel, und das Wasser ist so wichtig wie die Erde. Durch diese Merkmale der sozialen Gleichheit und der Überwindung des Wachstums durch allseitige Ergänzung erwirbt die Natur die Fähigkeit, allen Lebewesen gerecht zu werden, sich stets zu erneuern und unsterblich zu bleiben.

Im modernen techno-ökonomischen System der Menschheit ist stetiges Wachstum von Wettbewerb, Produktion und Gewinn das oberste Ziel. Allseitige Ergänzung wird auf diesem Wege ausgeschaltet und unmöglich gemacht. Es gibt nur noch Gewinner und Verlierer. Der Arbeitsmarkt und der Verkauf von Gütern schafft nur eine scheinbare soziale Ergänzung; denn es wird nicht produziert, was zum Leben notwendig ist, sondern was sich verkaufen läßt. Sowohl die arbeitenden Menschen als auch der Handel dienen letztlich nicht dem Wohle aller, sondern begünstigen nur die wachsende Bereicherung und Macht der Reichen und den Nebeneffekt, die Natur zu zerstören, von und mit der wir leben. Die weltweite soziale Ungleichheit zwischen arm und reich ist geradezu das auffallendste Merkmal unserer menschlichen Gesellschaft, die in dem Maße ihrem eigenen Untergang zusteuert, wie sie auf ihren tödlichen Prinzipien weiterhin unbeirrt beharrt. Die Menschheit wird heute mit der schwer erträglichen Tatsache konfrontiert, daß das biologische, ökonomische und soziale System der Natur offensichtlich weitaus genialer ist als das menschliche System der modernen Zivilisation. In der Evolution des Lebens herrscht auch, wie wir heute wissen, keineswegs primär und ausschließlich ein „Kampf ums Dasein“, den Charles Darwin (1809-1882) noch als Antriebsenergie in der Entwicklung der Natur angenommen hat und den sich die moderne Zivilisation offenbar zu ihrem Leitmotiv erwählt hat. Joachim Bauer, Professor für Medizin und Psychiatrie in Freiburg, hat dargelegt, daß der Mensch aufgrund seiner genetischen, neurobiologischen und psychischen Konstitution von Natur aus auf Kooperation angelegt ist und eben gerade nicht auf einen „Kampf ums Dasein“.

Durch die Einsichten in die globalen Reaktionen der Natur auf den ehrgeizigen menschlichen Plan unbegrenzten materiellen Fortschrittes ist dieses gesamte Projekt nun innerhalb weniger Jahrzehnte fragwürdig geworden. Wie schwer seinen wirtschaftlichen und politischen Betreibern die Konfrontation mit dieser Tatsache fällt, zeigt die Zähigkeit der Verhandlungen etwa im Prozeß der Weltklima-Konferenzen oder der Hilfe für die armen Länder der Erde. Man kann heute schon sagen: Der ehrgeizige Traum vom endlosen materiellen Fortschritt ist ausgeträumt. Er ist bereits gescheitert durch die globalen Probleme, die er ausgelöst hat: Die noch immer zunehmende Gefährdung des Friedens, die immer schärfere soziale Spaltung der Menschheit in arm und reich und die massive Störung des globalen ökologischen Gleichgewichtes.

Bei uns im Abendland war der christliche Theologe und Tropenarzt Albert Schweitzer (1875-1965) im vergangenen Jahrhundert wohl die durch ihre Glaubwürdigkeit prominenteste Persönlichkeit, welche die umfassende geistige, moralische und existentielle Gefährdung der Menschheit am deutlichsten wahrgenommen und zur Sprache gebracht hat. Für ihn fand diese Gefährdung ihren mächtigsten Ausdruck im militärischen Einsatz der Atomenergie. Albert Schweitzer nahm öffentlich Stellung gegen die Anwendung der Atombombe und gegen die Kernwaffenversuche Den einzig möglichen Ausweg aus der Gefahr sieht er in der Praxis der „Ehrfurcht vor dem Leben“. Auch wenn ihm die Erkenntnisse über die ökologische Struktur allen Lebens damals noch nicht zugänglich waren, so hat er doch die ganze Spannung der beiden extremen geistigen Pole des 20. Jahrhunderts wahrgenommen und in sich ausgetragen: Auf der einen Seite die reale technische Möglichkeit der Vernichtung allen Lebens auf dieser Erde und auf der anderen Seite der einzig mögliche Ausweg aus dieser Gefahr durch das geistig-ethische Prinzip der Anteilnahme, der Einfühlung in anderes Leben, das Prinzip der Solidarität, der allseitigen Ergänzung und Mitverantwortung und der tätigen Hilfe aus praktizierter Ehrfurcht gegenüber allem Leben: „Die unmittelbarste und umfassendste Tatsache des Bewußtseins lautet: Ich bin Leben, das leben will, inmitten von Leben, das leben will. ... Ethik besteht also darin, daß ich die Nötigung erlebe, allem Willen zum Leben die gleiche Ehrfurcht vor dem Leben entgegenzubringen wie dem eigenen. ... Gut ist, Leben erhalten und Leben fördern; böse ist, Leben vernichten und Leben hemmen.“ „In der Hauptsache gebietet die Ehrfurcht vor dem Leben dasselbe wie der ethische Grundsatz der Liebe. Nur trägt die Ehrfurcht vor dem Leben die Begründung des Gebotes der Liebe in sich und verlangt Mitleid mit aller Kreatur.“ „Dem wahrhaft ethischen Menschen ist alles Leben heilig. Die Ethik der Ehrfurcht vor dem Leben ist die ins Universelle erweiterte Ethik der Liebe, sie ist die als denknotwendig erkannte Ethik Jesu.“

In der „Ehrfurcht vor dem Leben“ aktualisiert Albert Schweitzer den zentralen Inhalt christlicher Spiritualität, die Gottes- und Nächstenliebe, für unsere Zeit. Diese beiden christlichen Gebote waren zwar bereits in den Zehn Geboten des Mose enthalten, wurden aber von Jesus als die beiden höchsten und wichtigsten Gebote in die Mitte menschlichen Lebens gestellt. So wie die christliche Spiritualität die beiden Pole der Mystik und Ethik, der Hingabe an Gott und der tätigen Liebe zum Mitmenschen enthält, so auch die „Ehrfurcht vor dem Leben“. Albert Schweitzer sieht allerdings die Nächstenliebe nicht auf den Menschen beschränkt, sondern weitet sie aus auf alle Geschöpfe dieser Erde, auch auf die Tiere und Pflanzen, mit denen wir Menschen eine große Lebensgemeinschaft bilden. Albert Schweitzer ist zutiefst davon überzeugt, daß eine neue globale Kultur des Friedens und der Gerechtigkeit nur auf dieser geistigen Grundlage der Mystik und Ethik der „Ehrfurcht vor dem Leben“ verwirklicht werden kann.

Ein nüchterner Blick auf den humanen, sozialen und ökologischen Notstand unserer modernen Zivilisation und auf die politischen Spannungen und Krisen in der Welt läßt begründete Zweifel aufkommen, ob sich der ethische Anspruch der „Ehrfurcht vor dem Leben“ innerhalb der gegebenen Lebensverhältnisse verwirklichen läßt. Außerdem ist die Möglichkeit der Selbstvernichtung der Menschheit bis heute noch nicht aus der Welt geschafft. Wir müssen uns deshalb heute eine entscheidende Frage stellen, – und wenn ich „wir“ sage, so meine ich damit keine anonyme Instanz wie Ökonomie, Politik oder Gesellschaft, sondern ich meine Menschen wie du und ich. Die Frage lautet: Auf welchem Weg können wir die religiöse Ethik der „Ehrfurcht vor dem Leben“ zum praktischen Anfang einer neuen menschlichen Kultur werden lassen, die künftig allem Leben dieser Erde eine Heimat bieten kann?

Um eine Antwort auf diese Frage zu finden, werfen wir zunächst einen Blick auf die Problematik unserer Zeit, um den geistigen und historischen Standort auszumachen, an dem wir heute stehen. Erst von hier aus läßt sich dann die neue Richtung und schließlich auch der Weg erkennen, den wir künftig einschlagen können, um uns auf dieser Erde einer praktischen Lebensform der „Ehrfurcht vor dem Leben“, des Friedens, der Gerechtigkeit und der Bewahrung der Schöpfung schrittweise anzunähern. Die beiden folgenden Abschnitte über die sogenannte „Globalisierung“ und die „Risikogesellschaft“ erheben nicht den Anspruch einer vollständigen Analyse. Sie wollen lediglich einige Fakten in Erinnerung rufen, welche die Tatsache beleuchten, daß die gegenwärtige Entwicklung der Menschheit, die von Vertretern der Wissenschaft, Technologie, Ökonomie und Politik als segensreicher Fortschritt gepriesen wird, in Wirklichkeit hinter ihrer glänzenden Fassade einen rasanten Fortschritt der Not, des Elends, des Zerfalls und der Zerstörung in allen Bereichen des Lebens auf dieser Erde erzeugt.

Die heutige Epoche der sogenannten „Globalisierung“

Wenden wir uns zunächst dem Phänomen der sogenannten „Globalisierung“ zu. Die historischen Wurzeln der Globalisierung reichen zurück bis in die Zeit der Kolonialisierung im 19. Jh. In gewissem Sinne ist das, was wir heute Globalisierung nennen, lediglich eine Weiterentwicklung der Kolonialisierung: Denn selbst wenn die Entwicklungsländer inzwischen politische Unabhängigkeit erreicht haben, so werden sie durch die großen Industrienationen und die Mechanismen des Welthandels doch immer noch ausgebeutet und in ihrer eigenen wirtschaftlichen Selbständigkeit behindert. Gleichzeitig wächst aber auch in den Industrienationen die soziale Not durch eine zunehmende Spaltung der Gesellschaft zwischen arm und reich.

Die rasante wirtschaftliche Expansion hat seit dem zweiten Weltkrieg dazu geführt, daß die großen Industrienationen ihre Märkte über den ganzen Globus ausgeweitet haben. Immer mehr Firmen gehen dazu über, Teile ihrer Produktion in sogenannte Billiglohnländer zu verlegen, was einen wachsenden Druck auf das Lohnniveau im Mutterland zur Folge hat. Dadurch wird der internationale Wettbewerb gewaltig angeheizt. Dieser verschärfte Wettbewerb hat wiederum zur Folge, daß Unternehmen zunehmend große Zusammenschlüsse bilden, um auf dem Weltmarkt besser bestehen zu können.

Dadurch erhalten derartige Zusammenschlüsse eine enorme Wirtschaftsmacht, die nicht nur den Markt beherrscht, sondern auch zunehmend die Politik und die sozialen Verhältnisse. Verstärkte Rationalisierung und Automatisierung erlauben es, Arbeitsplätze zu streichen, um billiger produzieren zu können. Einen entscheidenden Schub erhielt diese Entwicklung durch die stürmischen Innovationen auf dem Gebiet der Informationstechnologie.

Mit ihrer Hilfe ist es nun möglich geworden, ein internationales Netz von assoziierten Firmen von einem Zentrum aus spielend leicht zu dirigieren. Die großen Firmenzusammenschlüsse wurden schließlich mit ihren Riesengewinnen zu Wertmaßstäben an den Börsen. Der Einzug der Informationstechnologie an den internationalen Börsen und Finanzmärkten hat es ermöglicht, daß nun ein global vernetztes ökonomisches Machtimperium entstanden ist, das in der Lage ist, die ganze Welt zu regieren und in ein einziges globales Dorf zu verwandeln.

Damit einher geht nun auch der Anspruch der Wirtschaft, alle Lebensbereiche dem ökonomischen Prinzip zu unterwerfen und damit das traditionelle Verständnis von Demokratie zu untergraben. In seinem Buch Die Machtwirtschaft schreibt Christian Nürnberger: „Den Sinn allen Wirtschaftens in höheren Dividenden und Aktienkursen aufgehen zu lassen, schon das allein ist inakzeptabel für eine Gesellschaft, die sich laut Verfassung als soziale Demokratie versteht. Vollends unzumutbar für demokratische Gesellschaften ist das Bestreben der Shareholder-value-Verfechter, ihre ökonomische Sichtweise auf andere gesellschaftliche Bereiche auszuweiten und zu verlangen, die Politik, das Bildungswesen, die Wissenschaft, der Sport, die Medien und sogar die Kultur hätten sich um der internationalen Wettbewerbsfähigkeit willen ökonomischen Prinzipien zu unterwerfen. Das wird zwar so von niemandem explizit gesagt, aber die Summe aller vorgetragenen öffentlichen Forderungen aus der Wirtschaft läuft genau auf diesen Ökonomismus hinaus.“

Das bedeutet nun auch, daß gleichzeitig die Menschen als Arbeitende, als Kunden und Konsumenten in eine völlige Abhängigkeit von der Ökonomie geraten und ihre Selbständigkeit und Freiheit verlieren. Denn der Herrschaft des modernen techno-ökonomischen Imperiums kann sich heute niemand mehr entziehen. So hat sich z.B. die Technologie der elektronischen Datenverarbeitung bereits über den ganzen Globus verbreitet. Prompt haben auch die europäischen Regierungschefs auf ihrer Gipfelkonferenz in Lissabon im Jahre 2000 vereinbart, in ihren Nationen die perfekt vernetzte „Informationsgesellschaft“ einzuführen: Jeder Bürger solle künftig durch eine entsprechende Ausbildung Anschluß ans Netz bekommen, und bereits die Kinder sollen in den Schulen mit der neuen Technologie vertraut gemacht werden. Inzwischen muß jeder Bürger um die Sicherheit seiner persönlichen Daten bangen, die in den Institutionen von Ökonomie und Bürokratie gespeichert werden. Gleichzeitig drängt auch die Gen-Technik überall unaufhaltsam auf den Markt. Ethische Bedenken vermögen den Vormarsch dieser Technologie nicht aufzuhalten. Das nüchterne Prinzip der neoliberalen Ökonomie und Technologie heißt: Zuwachs an Gewinn und Macht – um etwas anderes geht es schon längst nicht mehr!

Noch vor etwa vierzig Jahren wurde die zunehmende Automation gepriesen als ein Mittel zur Humanisierung der Arbeit: Eintönige Arbeit werde künftig von elektronischer Technologie übernommen, so hieß es, und die Menschheit gehe einem goldenen Zeitalter, der sogenannten Freizeitgesellschaft, entgegen. Heute ist davon nichts mehr übriggeblieben: Im Jahr 2001 gibt es 34 Millionen Arbeitslose allein in den reichen Nationen und weltweit zwei Milliarden Menschen, deren Einkommen unter zwei Dollar am Tag liegt. Wir haben uns bereits daran gewöhnt, dass unsere ständig wachsende „Volkswirtschaft“ jedes Jahr einige Millionen Menschen in die „Arbeitslosigkeit“ entlässt. Die Entwicklung des Arbeitsmarktes als Reaktion auf die neue Computertechnologie war bereits seit Jahrzehnten vorauszusehen, aber es wurde nichts unternommen, um diesem sozialen Problem rechtzeitig gegenzusteuern. Bereits 1978 prognostizierte Dieter Balkhausen in seinem Buch Die dritte industrielle Revolution folgende Trends: „Weniger Arbeitsplätze, wo die Mechanik durch Elektronik ersetzt wird. Freisetzungen, wo die Automaten kontrollieren, messen, steuern und Arbeitsvorgänge einsparen. – Die Gesamtzahl der Arbeitsplätze nimmt ab. – Die Zahl der weniger Qualifikationen erforderlichen Jobs nimmt besonders stark ab. – Traditionelle Facharbeiter- und Sachbearbeiterstellen werden ebenfalls weniger. – Vergleichbare Qualifikationen wachsen nur langsam nach. – Die Zahl der Hochqualifizierten steigt; die Anforderungen an die Höchstqualifizierten steigen ständig.“

Führende Wirtschaftskreise gehen bereits heute davon aus, daß noch in diesem Jahrhundert nur noch zwanzig Prozent der arbeitsfähigen Bevölkerung gebraucht werden, um die Wirtschaft in Gang zu halten. Auf einer internationalen Konferenz von Wirtschaftsführern, die im Jahre 1995 in den USA stattfand, antwortete ein Manager auf die Frage, was aus den übrigen achtzig Prozent werden soll, die keinen Job haben, es sei eben künftig die Frage, „to have lunch or be lunch“ – zu essen zu haben oder gefressen zu werden.

Ganz unabhängig davon, ob diese Perspektive realistisch ist oder nicht, mag diese beiläufige Bemerkung aus dem Munde eines Wirtschaftsstrategen illustrieren, zu welcher zynischen Menschenverachtung die künftige Zivilisation eines global vernetzten Planeten fähig sein wird, die eine einzige Dynamik antreibt: Tote Gewinne an Geld und Macht mit einer toten Technologie zu erzielen. Diese „Nekrophilie“, die „Liebe zum Toten“ im Unterschied zur „Biophilie“, der „Liebe zum Leben“, hat Erich Fromm als das charakteristische Merkmal unserer industriellen Zivilisation bezeichnet.

Gleichzeitig nimmt die Spaltung zwischen Reich und Arm in unserer Gesellschaft immer mehr zu. Die Informationstechnologie spielt bei dieser Entwicklung eine wichtige Rolle. Der amerikanische Soziologe Manuel Castells spricht von einer zunehmenden Polarisierung der Gesellschaft: „Die Reichen werden reicher, die Armen ärmer. ... An die Stelle der Ausbeutung der Schwächeren, wie wir sie aus der industriellen Ära kennen, tritt heute eine viel schrecklichere Form der Ausschließung: Menschen, die nicht über die nötige Bildung und Technologie verfügen, werden ignoriert, weil sie weder als Produzenten noch als Konsumenten gebraucht werden, wenn sie nicht mit dem Netz verbunden werden können. Sie fallen in ein schwarzes Loch. ... Wir bewegen uns auf eine Welt zu, in der die Chance, ohne hochgradige Ausbildung ein gutes Leben zu führen, sehr, sehr gering ist.“ In Deutschland ist diese Polarisierung der Gesellschaft bereits in der Form im Gange, daß sich eine Zwei-Drittel-Gesellschaft herausbildet: Ein Drittel der Bevölkerung lebt ständig in der Gefahr, in die Armut abzurutschen, während zwei Drittel im Wohlstand leben, wobei das oberste Drittel ca. 75 Prozent des gesamten privaten Geldvermögens auf sich vereinigt. Im Jahr 2006 sind in Deutschland 10,6 Millionen, im Jahr 2015 12,5 Millionen Menschen, das sind 13, bzw. 15 Prozent der Bevölkerung, unmittelbar von Armut bedroht; d.h. sie müssen monatlich mit 856 Euro und weniger auskommen, was 60 Prozent des mittleren Nettoeinkommens entspricht. Im Jahr 2008 ist jeder vierte Bundesbürger von Armut betroffen oder muß durch staatliche Leistungen vor ihr bewahrt werden. In den USA lebten im Jahr 2000 elf Prozent der Bevölkerung unter der Armutsgrenze.

Auch auf globaler Ebene klafft die Schere zwischen Reich und Arm immer mehr auseinander. So hat sich z.B. von 1965–1990 der Welthandel verdreifacht, und der Austausch der Dienstleistungen stieg um mehr als das Vierzehnfache, aber das ärmste Fünftel der Weltbevölkerung hat kaum davon profitiert: Sein Anteil am Welthandel beträgt lediglich ein Prozent.

Während im Jahr 1999 der Weltclub der Milliardäre noch 450 Mitglieder zählte, sind es im Jahr 2006 bereits 793. Sie repräsentieren ein Vermögen, das wesentlich größer ist als die Summe der Bruttosozialprodukte aller armen Länder, die 56 Prozent der Weltbevölkerung ausmachen.

Wenn Konzernmanager Millionen verdienen und gleichzeitig Tausende von Menschen in die Arbeitslosigkeit entlassen werden oder Löhne erhalten, von denen sie nicht leben können, dann ist das ein sozialer Skandal. Wir haben keinen Grund, auf unsere freiheitliche Demokratie stolz zu sein, solange die sozialen Verhältnisse sich zunehmend nach rückwärts entwickeln, etwa in die Zeit der ersten industriellen Revolution und des Proletariates oder des Mittelalters, als Könige und Fürsten ihre Untertanen nach Belieben ausgebeutet haben.

Dem Machtimperium der Wirtschaft ist die Entstehung sozialer Probleme völlig gleichgültig geworden, es fühlt sich nicht mehr eingebunden in eine soziale Solidarität. Gleichzeitig verliert die Politik ihre kontrollierende und regulierende Kraft, sie gerät immer mehr in die Abhängigkeit der Wirtschaft. Die Politiker werden zu Marionettenfiguren und Hausmeistern der Wirtschaft, sie fungieren nur noch als Feuerwehr, um die zahllosen Brände und Krisen in allen Lebensbereichen unserer Gesellschaft einigermaßen unter Kontrolle zu halten, was ihnen aber auf Dauer nicht mehr gelingen kann. Diese Ohnmacht der Politik kann schließlich in der Bevölkerung den Ruf nach dem „starken Mann“ auslösen und die Entstehung totalitärer Regime begünstigen.

Wirtschaftliches Wachstum, der entscheidende Eckpunkt des ganzen Systems neoliberaler Ökonomie, kann nur noch mit dem zunehmenden Risiko eines weltweiten sozialen und ökologischen Notstandes erkauft werden. Das bedeutet aber: Das erklärte Ziel endlosen Wirtschaftswachstums wird zum Feind des Lebens. Es ist mit einer positiven Weiterentwicklung des Lebens von Mensch und Schöpfung nicht mehr zu vereinbaren. Schon heute, nach zweihundert Jahren moderner technischer, industrieller und ökonomischer Entwicklung, kann man sagen, daß dieses System nicht in der Lage ist, auf Dauer zu existieren und die Menschheit in eine bessere Zukunft zu führen. Je offensichtlicher sich diese Perspektive abzeichnet, umso perfekter und gigantischer wird die Organisation und das globale Getriebe der „Megamaschine“, wie Lewis Mumford in seiner Studie über den Mythos der Maschine die moderne Zivilisation des globalen Computerzeitalters nennt. Er kommt zu dem Schluß: „Nur einer Sache können wir gewiß sein: Wenn der Mensch seiner programmierten Selbstvernichtung entkommen soll, dann wird der Gott, der uns schützt, kein ‚deus ex machina’ sein – er wird in der menschlichen Seele auferstehen.“

Bei der globalen Finanzkrise im Herbst 2008 wurden von den Staaten der Welt mehr als 3100 Milliarden Euro an Geldmitteln aus öffentlichen Steuergeldern zur Verfügung gestellt, um das internationale Bankensystem zu retten, das von geldgierigen, verantwortungslosen und kriminellen Managern an den Rand des Ruins gebracht wurde. Zusätzlich wurden weltweit mehr als 1300 Milliarden Euro für Konjunkturprogramme bereitgestellt, um die rückläufige Wirtschaftsentwicklung wieder in Gang zu bringen. Zur gleichen Zeit genehmigen sich Bankmanager millionenschwere Bonuszahlungen trotz der globalen Finanzkrise und wirtschaftlichen Rezession, die sie selbst verursacht haben. Diese Ereignisse dokumentieren den brutalen Egoismus unseres liberal-kapitalistischen Finanz- und Wirtschaftssystems, das aufgrund seines globalen Machtmonopols das Leben von Mensch und Schöpfung willkürlich beherrscht und bedrückt. Systeme lebensbedrohender Macht haben aber in der Evolutions- und Menschheitsgeschichte auf Dauer keine Überlebenschance: Entweder sie zerstören sich irgendwann gegenseitig oder sie brechen in sich selbst zusammen, weil sie dem Leben nicht zu dienen vermögen. Denn das Lebensprinzip der Evolution beruht nicht auf der Zuspitzung von Machtstrukturen wie etwa in der Monarchie, der Diktatur oder in der kapitalistischen Ökonomie: Es beruht im Gegenteil gerade auf der Verhinderung von Machtkonzentrationen einzelner Species durch eine zunehmende Vielfalt der Arten und Organismen und deren allseitiger und gegenseitiger Ergänzung. Wenn darum als Folge der globalen Finanz- und Wirtschaftskrise dringend notwendige Maßnahmen zur Lösung der sozialen Probleme in den einzelnen Ländern, zur Rettung des Weltklimas, für die Entwicklungshilfe und für die Hungersnot von nahezu einer Milliarde Menschen auf dieser Erde zurückgestellt werden, dann ist in diesen Mißständen das Menetekel, die tödliche Krankheit und der geistige und ethische Bankrott unserer so maßlosen und arroganten Zivilisation zu sehen: „ Gezählt hat Gott die Tage deiner Herrschaft und macht ihr ein Ende. Gewogen wurdest du auf der Waage und zu leicht befunden. Geteilt wird dein Reich und anderen gegeben“ (Daniel 5.25-27). Keine äußerlichen Reparaturen, gesetzlichen Reglementierungen und schärferen Kontrollen werden die tödliche Krankheit unserer von der Diktatur kapitalistischer Ökonomie beherrschten Zivilisation beheben und heilen können. Hier gilt dasselbe, was Albert Schweitzer als Bedingung für den Frieden geäußert hat: „Regeln über Friedensschlüsse ... vermögen nichts. Nur das Denken, das die Ehrfurcht vor dem Leben zur Macht bringt, ist fähig, den ewigen Frieden heraufzuführen.“

Die „Risikogesellschaft“

Je perfekter und gigantischer sich die „Megamaschine“ der Technik und Wirtschaft entwickelt, um so mehr entzieht sie sich menschlicher Kontrolle und um so gefährlicher wird das Risiko für das Leben von Mensch und Schöpfung. „Im Modernisierungsprozeß werden mehr und mehr auch Destruktivkräfte in einem Ausmaß freigesetzt, vor denen das menschliche Fassungsvermögen fassungslos steht“, so der Soziologe Ulrich Beck. Unsere Wohlstandsgesellschaft entwickelt sich mehr und mehr zu einer „Risikogesellschaft“, wir sitzen auf einem „zivilisatorischen Vulkan“. „In der entwickelten Moderne entsteht ein neuartiges Gefährdungsschicksal, das unter dem Vorzeichen der Angst steht und gerade kein traditionelles Relikt, sondern ein Produkt der Moderne ist, und zwar in ihrem höchsten Entwicklungsstand. Kernkraftwerke – Gipfelpunkte menschlicher Produktiv- und Schöpferkräfte – sind seit Tschernobyl auch zu Vorzeichen eines modernen Mittelalters der Gefahr geworden. Sie weisen Bedrohungen zu, die den gleichzeitig auf die Spitze getriebenen Individualismus der Moderne in sein extremstes Gegenteil verkehren. ... Gegen die Bedrohung der äußeren Natur haben wir gelernt, Hütten zu bauen und Erkenntnisse zu sammeln. Den industriellen Bedrohungen der in das Industriesystem hereingeholten Zweitnatur sind wir geradezu schutzlos ausgeliefert. Gefahren werden zu blinden Passagieren des Normalkonsums. Sie reisen mit dem Wind und mit dem Wasser, stecken in allem und in jedem und passieren mit dem Lebensnotwendigsten – der Atemluft, der Nahrung, der Kleidung, der Wohnungseinrichtung – alle sonst so streng kontrollierten Schutzzonen.“

Zum ersten Mal in der Menschheitsgeschichte sind es nicht mehr die natürlichen Krankheiten und Katastrophen, die uns bedrohen, sondern die Krankheiten und Katastrophen, die wir durch unsere so fortschrittliche zivilisatorische Lebensweise selbst produzieren und auslösen: Die wachsende Zahl der Zivilisationskrankheiten, die nicht abreißende Kette von Lebensmittelskandalen, die BSE-Krise, die unabsehbaren Gefahren der Atomenergie und der Atomwaffen, die Not und das Elend in den armen Ländern der Erde und die wachsende Armut in den reichen Ländern. Die Bedrohung der westlichen Welt durch den Terrorismus ist letztlich nur eine Reaktion auf die Überheblichkeit und die Ungerechtigkeit des reichen Teiles der Welt gegenüber dem armen. Die Gefahr des Terrorismus ist nicht kalkulierbar und letztlich wohl auch nicht mit Gewalt zu besiegen, sondern nur dadurch, daß die Ursachen beseitigt werden, die Terrorismus entstehen lassen: Die Arroganz des westlichen, insbesondere des amerikanischen Imperialismus. Solange dies nicht geschieht, werden Terroristen zu allem bereit sein. In der Zeit des Kalten Krieges zwischen Ost und West konnte die Gefahr eines atomaren Krieges noch durch gegenseitige Abschreckung gebannt werden. Heute ist die Atomgefahr völlig unberechenbar geworden. „Ich behaupte sogar“, so Erhard Eppler in einem Interview, „sie war noch nie größer als heute. Die Geheimdienste aller großen Nationen sind inzwischen zu einem beträchtlichen Teil mit den Gefahren atomaren Terrors beschäftigt. Ich kann mir nicht vorstellen, daß man die ganze Erde mit Atomkraftwerken voll pflastern kann, ohne daß es zu einem atomaren Terrorismus kommt. Und der atomare Terrorismus wäre das Ende unserer Zivilisation.“ Derzeit sind in Europa 200 Atomkraftwerke in Betrieb und weltweit 443 in 31 Ländern.

Die Gefahren für die biologische Umwelt sind unabsehbar geworden. Obwohl die katastrophalen ökologischen, humanen und wirtschaftlichen Folgen des Klimawandels bekannt sind, ist eine wirksame weltweite Initiative zur Reduzierung der Treibhausgase noch immer nicht in Sicht. Vor fast vierzig Jahren hat der Club of Rome seine berühmte Studie über die Grenzen des Wachstums veröffentlicht. Er warnte vor den Folgen eines ungezügelten Wirtschaftswachstums und hielt einen „geistigen Wandel kopernikanischen Ausmaßes“ für erforderlich, um die Katastrophen zu vermeiden, die uns bei unveränderter Entwicklung der modernen Industriegesellschaft drohen. Ein zweiter Bericht des Club of Rome über Die neuen Grenzen des Wachstums stellte zwanzig Jahre später (1992) fest, daß die Grenzen bereits überschritten sind. Bis heute sind die Bemühungen des Club of Rome erfolglos geblieben.

Aber die Stimmen der Mahner sind seither nicht verstummt. Die „Weltkommission für Umwelt und Entwicklung“, eine Einrichtung der Vereinten Nationen, veröffentlichte 1987 unter dem Titel „Unsere gemeinsame Zukunft“ den sogenannten Brundtland-Bericht, ein Konzept für eine Entwicklung, die die Menschheit vor künftigen Katastrophen bewahren soll und die „den Bedürfnissen der heutigen Generation entspricht, ohne die Möglichkeiten künftiger Generationen zu gefährden, ihre eigenen Bedürfnisse zu befriedigen.“ Ernst-Ulrich von Weizsäcker veröffentlichte 1989 eine umfangreiche Studie mit dem Titel „Erdpolitik.“ Er äußert darin die Befürchtung, daß künftig eine neue Form von Diktatur entstehen kann, die sich genötigt sieht, „die begrenzten Ressourcen zu rationieren, das Wirtschaftsgeschehen im Detail zu lenken und von oben festzulegen, was Bürger um der Umwelt willen tun und lassen müssen.“ Auch Klaus Wiegand, der Initiator der „Stiftung Forum für Verantwortung“ und einer zwölfbändigen Dokumentation zum Thema Nachhaltigkeit (S. Fischer Verlag, Frankfurt, Januar 2007), sieht diese Gefahr, wenn wir nicht die Chance wahrnehmen, „eine gerechtere und lebenswertere Zukunft für uns und die zukünftigen Generationen zu gestalten.“ Ein Haupthindernis, dieses Ziel zu erreichen, sieht er in den „kurzfristigen Zielsetzungen in unserer Wirtschaft wie Gewinnmaximierung und Kapitalakkumulierung.“

Im Juni 2008 stellt die Internationale Energie-Agentur (IEA) fest: „ Trotz der weltweiten Anerkennung des Problems (des Klimawandels) sind die Emissionen (von Treibhausgasen) in den vergangenen Jahren immer schneller angestiegen.“ Die IEA schätzt die notwendigen Investitionen für den Klimaschutz bis 2050 auf 45 Billionen Dollar. Sie empfiehlt, bis zur Mitte des Jahrhunderts weltweit 1300 weitere Atomreaktoren und 710 000 Windkraftanlagen zu bauen. Mit immensen Summen Geldes und einer dreifachen Steigerung lebensfeindlicher Atomtechnik glaubt man, der umfassenden und globalen Lebenskrise Herr werden zu können. Derartige Perspektiven zeigen nur allzu deutlich: Solange die herkömmliche Denk- und Lebensweise und die Ansprüche der modernen Zivilisation aufrecht erhalten bleiben, erweist sich das herkömmliche ökonomische und politische System als hilflos und ohnmächtig gegenüber der Lebenskrise, die es verursacht hat. Abhilfe und Überwindung der Krise ist nur in dem Maße möglich, wie die geistige Basis des alten Systems grundsätzlich in Frage gestellt wird und eine neue, religiös und ethisch motivierte Beziehung zum Leben von Mensch und Schöpfung an dessen Stelle tritt. Und nur auf dieser neuen geistigen Grundlage wird ein völlig neuer menschlicher Lebensstil und neue soziale Lebensformen und Wirtschaftsweisen entstehen können, die geeignet sind, der Wohlfahrt des Lebens von Mensch und Schöpfung zu dienen.

Aber nach der kurzsichtigen und geistig wie ethisch recht anspruchslosen Logik der neoliberalen Ökonomie ist eine freiwillige und rechtzeitige Kurskorrektur nicht zu erwarten. Man wird so lange mit dem Risiko der Erschöpfung der Ressourcen und der Zerstörung der Biosphäre spielen, wie noch irgend eine Gewinnmaximierung im globalen Wettbewerb und Krieg aller gegen alle zu erzielen ist, bis dann schließlich das Risiko unabänderlich umschlägt in die Katastrophe des globalen ökologischen Zusammenbruches. Eine Vorahnung für die Art künftiger Auseinandersetzungen zwischen Umweltpolitik und Wirtschaft liefert ein aktuelles Beispiel: Im Januar 2007 forderte die Umweltkommission der Europäischen Union die europäische Autoindustrie auf, bis 2012 bei neu zuzulassenden Fahrzeugen den Kohlendioxid-Ausstoß von derzeit 160 auf 120 Gramm pro Kilometer zu senken. Die deutschen Autobauer sahen sich in diesem Fall genötigt, die Werke für größere und stärkere Autoklassen zu schließen und ins Ausland zu verlegen und bis zu 65 000 Mitarbeiter zu entlassen. Klaus Wiegand kommt für die Zukunft zu folgender Einschätzung: „Wir können so weitermachen wie bisher, doch dann begeben wir uns schon Mitte dieses Jahrhunderts in die biophysikalische Zwangsjacke der Natur mit möglicherweise katastrophalen politischen Verwicklungen.“

Ebenso grauenhaft wie die Risiken der Selbstvernichtung, mit denen die Gesellschaft der materialistischen Fortschritts-Zivilisation lebt, ist zweifellos das Risiko zunehmender sozialer Ungerechtigkeit und Unmenschlichkeit. Sie gilt im offiziellen System von Wirtschaft und Politik heute bereits als normal und wird sachlich begründet mit den sogenannten Realitäten, die mit dem Prozeß der Globalisierung einher gehen. Der frühere deutsche Bundesminister für Arbeit und Soziales, Norbert Blüm (CDU), hat dafür deutliche Worte gefunden, denen nichts hinzuzufügen ist und die ich hier wiedergeben möchte: „Die Moral der Wirtschaftsbosse ist ruiniert. Sie predigen Wasser, saufen Wein, sahnen ab, wie nie zuvor. Ihre Mitarbeiter behandeln sie wie leblose Ersatzteile. Werte wie Loyalität zählen nicht mehr. Für Post-Boss Klaus Zumwinkel sind nach eigenem Bekunden nur Dinge wertvoll, die sich in barer Münze ausdrücken lassen. Herrschaften wie Deutsche-Bank-Chef Ackermann setzen trotz Rekordgewinnen tausende Arbeitnehmer auf die Straße. Den verbliebenen Mitarbeitern würden sie am liebsten rumänische Hungerlöhne zahlen. Das ist pervers. ... Wir erleben die Wiederauferstehung des Proletariats. Immer mehr Menschen leben von der Hand in den Mund. Sie werden degradiert zu Job-Nomaden, sie verlieren ihre Heimat. Der Neo-Liberalismus macht Ehe und Familie kaputt. ... Wenn wir das System von Ausbeutung, Unterdrückung und Menschenverachtung nicht weltweit stoppen, knallt es bald gewaltig: In den Slums sehen selbst die Ärmsten im TV die Superreichen auf ihren Yachten Champagner trinken, während bei ihnen die Kinder jämmerlich verrecken. 8000 Kinder sterben täglich an Krankheiten, vor denen Impfungen sie geschützt hätten. Wir sind fähig, Menschen auf den Mond zu schießen, aber es scheint unmöglich, Kinder vor diesem Grauen zu bewahren.“

Die „geistige Wende kopernikanischen Ausmaßes“ hat nicht stattgefunden. Statt dessen droht uns heute weltweit in allen Bereichen des Lebens eine Katastrophe infernalischen Ausmaßes. Der materialistische Fortschritt zeigt heute vor den Augen der Menschheit, was er ist: Er ist das Symptom einer geistigen Krankheit, das Produkt einer geistigen und moralischen Degeneration des Menschlichen. Seine Versprechung, ein goldenes Zeitalter heraufzuführen, konnte er nicht einlösen. Er hat jede geistige und ethische Orientierung verloren und wird der Menschheit und der ganzen irdischen Schöpfung zur Last und zum Unheil. Albert Einstein hat einmal gesagt: „Wir leben in einer Zeit der perfekten Mittel und der verworrenen Ziele!“ Und in seinem Werk über Ethik und Politik schreibt Erich Fromm: „Wir sind wie ein Mensch, der Auto fährt und die schwache Ahnung hat, daß er den Weg verloren hat. ... Wir fahren anscheinend nirgendwohin mit immer schnellerer Geschwindigkeit!“

Ende und Überwindung der Aufklärung

Wenn die moderne Zivilisation bisher weltweit die Ungerechtigkeit, den Unfrieden und die Gefährdung allen Lebens vergrößert hat, worin besteht dann letztlich ihre Rechtfertigung und ihr Sinn? Oder anders ausgedrückt: Worin besteht die geistige Krankheit, die unsere gegenwärtige Epoche befallen hat? Die Frage nach der Diagnose ist von größter Wichtigkeit; denn ohne Antwort auf diese Frage können wir keine klare Position in unserer Zeit beziehen und keinen neuen Weg finden. Der einzige Sinn der globalen Lebenskrise kann nur darin bestehen, uns auf die Sinnlosigkeit des gegenwärtigen Weltgetriebes aufmerksam zu machen und uns zu veranlassen, mit Entschiedenheit nach einer neuen Orientierung des Lebens und der menschlichen Kultur zu fragen.

Die gefährliche und lebensbedrohliche Krankheit unserer modernen Zivilisation äußert sich in allen Lebensbereichen darin, daß nur das Sichtbare, das Zählbare, Meßbare und Wägbare, das Materielle als wirklich gilt, und nur, was rational erforschbar, beweisbar und machbar ist, gilt als wahr. Der geistigen Innenseite der Dinge und selbst des Menschen wird indessen mißtraut, oder sie wird als nicht existent geleugnet, weil sie quantitativ nicht faßbar ist. „Der Versuch, die formative Rolle des Geistes zu eliminieren“, so schreibt Lewis Mumford in seinem Werk über den Mythos der Maschine, „dem Artefakt größeres Gewicht zu geben als dem Artefaktor, reduziert das Mysterium auf eine Absurdität; und die Bejahung der Absurdität ist die Lebenshäresie der gegenwärtigen Generation.“

Die alleinige Verehrung des Materiellen hat in unserer gegenwärtigen Zivilisation die Form eines Götzendienstes angenommen. Bis in die letzten Details unseres Lebens werden wir alle in diesen Götzendienst hineingezogen und hinein verstrickt, weil wir in unserer Existenz völlig abhängig geworden sind von den Angeboten der Arbeit und des Konsums, die Wirtschaft und Technik für uns bereithalten. Es bleibt uns keine andere Wahl, als mitzumachen, weil es keine Alternative gibt. Das Verhängnisvolle daran ist, daß wir ja durch unsere Arbeit, mit der wir unseren Lebensunterhalt verdienen müssen, und durch unseren Konsum selbst noch zu aktiven Mitarbeitern werden an der gefährlichen Spirale eines Fortschritts, dessen destruktive Energie immer offensichtlicher wird. Das bedeutet, daß wir genötigt sind, als Sklaven eine aktive Rolle zu spielen bei der fortschreitenden Krankheit unserer Zivilisation.

Mit dem Fortschritt von Wissenschaft und Technik werden die Folgen der Eingriffe in das Naturgeschehen immer tiefgreifender, komplexer und schließlich immer weniger kontrollierbar. Als Beispiele für diese Entwicklung mögen drei Erfindungen dienen, die des Kunstdüngers, des Automobils und der Atomtechnik. Im 19. Jh. erfand der deutsche Chemiker Justus von Liebig (1803-1873) die künstliche Düngung für die Landwirtschaft. Man war damals fest davon überzeugt, den Hunger als Geißel der Menschheit endgültig besiegt zu haben. Der Kunstdünger erlaubte nun auch eine weitaus wirtschaftlichere Anbauweise der Feldfrüchte in riesigen Monokulturen. Aber über Jahrzehnte hinweg zeigte sich, dass die mit Kunstdünger behandelten Böden in ihrem Ertrag zurückgingen und zunehmend der Erosion ausgesetzt wurden. Diese Erfahrung war zu Beginn des 20. Jh. der Anlass dafür, dass die biologischen Bedingungen der Bodenfruchtbarkeit genauer erforscht wurden. Die Ergebnisse führten dann zur Entwicklung der organisch-biologischen Landwirtschaftsmethode. Sie verzichtet vollständig auf den Einsatz chemischer Mittel und erreicht die Fruchtbarkeit dadurch, dass das im Boden vorhandene organische Leben gefördert wird und dadurch die Nährstoffe für die Pflanzen auf natürlichem Wege zu Verfügung stehen. Nicht der Kunstdünger konnte den Hunger besiegen, sondern allein die Hinwendung zu den biologischen Gesetzmäßigkeiten des Lebens.

Auf eine ähnliche Weise konnten die Erfinder des Verbrennungsmotors und des Automobils, die beiden deutschen Ingenieure Karl Friedrich Benz (1844–1929) und Nikolaus Otto (1832–1891), die destruktiven Folgen ihrer Erfindung im 19. Jh. noch nicht voraussehen. Hundert Jahre später musste man feststellen, dass das Automobil durch seine Abgase maßgeblich daran beteiligt ist, eine globale Klimaerwärmung auszulösen und damit alles Leben auf diesem Planeten zu gefährden. Den Gipfel der Destruktivität menschlichen Fortschrittes erreicht die Atomtechnik: Wie entsetzlich unterentwickelt und dumm ist der hoch zivilisierte Mensch in seiner Menschlichkeit geblieben, wenn er nach Hiroshima (1945) und Tschernobyl (1986) noch einer weiteren atomaren Katastrophe in Fukushima (2011) bedarf, um zu begreifen, dass er hier an Naturgesetze rührt, von denen er die Hände lassen muß, wenn er Mensch bleiben und als Mensch überleben will. Wie erschütternd hilflos und bei aller Tragik des Anlasses in Fukushima doch geradezu lächerlich wirkte die Entschuldigung des Reaktorbetreibers vor der japanischen Bevölkerung. Diese Erfahrungen zeigen: Als superintelligenter Dinosaurier ist die species Mensch in der Evolution des Lebens nicht überlebensfähig. Denn seine hoch entwickelte technische Intelligenz hindert ihn keineswegs daran, in ethischer Hinsicht im selben Maße zu verkümmern, wie seine hoch spezialisierte Superintelligenz zunimmt. Schon allein aufgrund der Jahrmillionen fort dauernden Strahlung radioaktiver Abfälle bewegt sich die Atomtechnik bereits außerhalb jeder zuverlässigen und verantwortlichen Kontrolle und darum auch außerhalb jeder menschlichen Ethik.

An diesen destruktiven Folgen des Fortschrittes zeigt sich heute, daß der moderne Rationalismus und Materialismus nicht mehr die geistige Grundlage sein kann für eine neue, konstruktive Kulturepoche der Menschheit. Historisch ist er hervorgegangen aus einem durchaus gesunden und notwendigen Aufbegehren des menschlichen Geistes gegen den entmündigenden Geist des Mittelalters, der glaubte, den Geist Gottes für den Menschen verbindlich definieren und verwalten zu können. Die Epoche der Aufklärung im 17. / 18. Jahrhundert verbannte deshalb Gott zunächst einmal in den Bereich völlig jenseits der Schöpfung, damit der Mensch ungestört und nur noch geführt vom Licht seiner eigenen Vernunft die Welt entdecken und erobern könne. Das war eine durchaus wichtige Epoche geistiger Reifung und Emanzipation in der Entwicklung der Menschheitsgeschichte.

Aber seither hat keine geistige Kurskorrektur mehr stattgefunden. Seit zwei Jahrhunderten schwimmen wir bis heute noch immer kritiklos im Kielwasser der Aufklärung. Eine geistige Kurskorrektur wird aber in dem Augenblick dringend erforderlich, da es sich zeigt, welche lebensfeindlichen und destruktiven Wirkungen diese alte rationalistische und materialistische Weltanschauung heute in allen Bereichen des Lebens zeitigt. Mit aller Dringlichkeit stellt sich die Frage, ob und inwieweit wir diesem Geist unserer Zeit noch Folge leisten können, und welche neuen Wege sich uns eröffnen.

Durch die Folgen der Fehler unserer zivilisatorischen Entwicklung erkennen wir heute, daß es ein Irrtum ist zu meinen, die Substanz der Dinge sei Materie. Das Physikalische, das Greifbare und Sichtbare, eben das, was wir Stoff und Materie nennen, ist Gestalt gewordene Energie, die sich auf tausenderlei Weisen manifestiert. Wir kennen auf dieser Erde keine Materie an sich, sondern immer nur geistig geordnete, energetisch strukturierte und belebte Gestalt.

Sowohl durch die Erfahrung der Grenzen des Wachstums und des Fortschritts als auch durch die tieferen Einblicke der Naturwissenschaft in die Strukturen der Natur und der Materie erhalten wir in unserer Zeit einen vollkommen neuen Zugang zu der Tiefendimension aller Wirklichkeit, die man als Mysterium bezeichnen kann und die in der Kulturgeschichte der Menschheit „Gott“ genannt wurde. Der Physiker Albert Einstein (1879-1955) wurde kurz vor seinem Tod von einem Kollegen und Freund gefragt: „Ist das Weltall, wie Sie es kennen, ohne einen Schöpfergott denkbar?“ Albert Einstein antwortete: „Wenn dieses Universum in all seiner millionenfachen Ordnung und Präzision das Ergebnis eines blinden Zufalls sein sollte, so ist das so glaubwürdig wie wenn eine Druckerei in die Luft geht, worauf alle Druckbuchstaben wieder herunterfallen in der fertigen und fehlerlosen Form des Duden-Lexikons.“

Der Naturwissenschaftler Max Planck (1858-1947), der als Physiker auch der Lehrer von Albert Einstein war, faßt seine Sicht der Wirklichkeit folgendermaßen zusammen: „Als Physiker, also als Mann, der sein ganzes Leben der nüchternen Wissenschaft, der Erforschung der Materie diente, bin ich sicher von dem Verdacht frei, für einen Schwarmgeist gehalten zu werden. Und so sage ich nach meinen Erforschungen des Atoms Folgendes: Es gibt keine Materie an sich! Alle Materie entsteht und besteht nur durch eine Kraft, welche die Atomteilchen in Schwingung bringt und sie zum winzigsten Sonnensystem des Atoms zusammenhält. Da es im ganzen Weltall aber weder eine intelligente noch eine ewige Kraft gibt (es ist der Menschheit noch nie gelungen, das heiß ersehnte Perpetuum mobile zu erfinden), so müssen wir hinter dieser Kraft einen bewußten intelligenten Geist annehmen. Dieser Geist ist der Urgrund aller Materie. Nicht die sichtbare, aber vergängliche Materie ist das Reale, Wahre, Wirkliche, sondern der unsichtbare, unsterbliche Geist ist das Wahre ... So scheue ich mich nicht, diesen geheimnisvollen Schöpfer ebenso zu nennen, wie ihn alle alten Kulturvölker der Erde früherer Jahrtausende genannt haben: Gott!“ Max Planck ist der Überzeugung, daß „sich Religion und Naturwissenschaft in der Frage nach der Existenz und nach dem Wesen einer höchsten über die Welt regierenden Macht begegnen. Und hier werden die Antworten, die sie beide darauf geben, wenigstens bis zu einem gewissen Grade vergleichbar. ... Sie lauten übereinstimmend dahin, daß erstens eine von den Menschen unabhängige vernünftige Weltordnung existiert, und daß zweitens das Wesen dieser Weltordnung niemals direkt erkennbar ist, sondern nur indirekt erfaßt, beziehungsweise geahnt werden kann. ... Beide Wege divergieren nicht, sondern sie gehen einander parallel, und sie treffen sich in der fernen Unendlichkeit an dem nämlichen Ziel. ... Es ist der stetig fortgesetzte, nie erlahmende Kampf gegen Skeptizismus und Dogmatismus, gegen Unglaube und gegen Aberglaube, den Religion und Naturwissenschaft gemeinsam führen, und das richtungsweisende Losungswort in diesem Kampf lautet von jeher und in alle Zukunft: Hin zu Gott!“

Das materialistische Weltbild ist überholt seitdem wir erkennen, daß alle sichtbaren Erscheinungen der Schöpfung letztlich energetische und geistige Strukturen sind. Daß Gott die innerste Wirklichkeit von allem ist und daß es deshalb im Grunde nichts außer Gott gibt, das haben bereits Mystiker aller Zeiten erfahren und behauptet. Neu ist jedoch die Tatsache, daß uns heute dieselbe Naturwissenschaft, die sich ursprünglich als Frucht der Aufklärung dem Rationalismus und Materialismus verschrieben hatte, bis an jene Grenze menschlichen Forschens und Erkennens führt, jenseits derer eine reale, aber rational nicht definierbare geistige Macht in Erscheinung tritt, die der Ursprung von allem und in allem gegenwärtig ist. Damit hat die Aufklärung ihren Höhepunkt erreicht und vermag überzuleiten zu einer neuen Epoche menschlicher Kultur: Ursprünglich hatte die Aufklärung die überlieferte dogmatische Lehre von der Existenz Gottes beiseite geräumt, um der Erkenntnis der menschlichen Vernunft freie Bahn zu gewähren. Heute stößt die Vernunft auf diesem Weg ebenfalls auf die Wirklichkeit des Mysteriums göttlicher Macht als Ursprung von allem, was ist, wobei dieser letzte Grund in allem Seienden gegenwärtig ist. Damit erhält Mystik heute eine neue, vertiefte Grundlage und eine neue Aktualität für die künftige ethische und kulturelle Weiterentwicklung der Menschheit.

Unsere gegenwärtige Epoche eines menschheitsgeschichtlichen Wandels zeigt zwei Gesichter wie das Bild des doppelgesichtigen römischen Gottes Janus, dessen eines Gesicht nach rückwärts, das andere nach vorwärts gerichtet ist: Wir haben uns heute von der Aufklärung insofern zu verabschieden, als sie dem modernen Rationalismus und Materialismus den Weg bereitete und die Menschheit an den Rand der Selbstvernichtung gebracht hat. Andererseits hat uns die Aufklärung auf eben diesem Weg der Vernunft und Wissenschaft einen völlig neuen Zugang zum göttlichen Geheimnis und Ursprung allen Lebens eröffnet, das in allen Gestalten des Lebens gegenwärtig ist, wirkt und sichtbar wird.

Das nach rückwärts gewandte Gesicht unserer Epoche des Wandels hat der Sozialpsychologe Erich Fromm in zwei Äußerungen über das menschliche Klima in unserer modernen Industriegesellschaft charakterisiert: „Wir haben den Kontakt zu unseren Mitmenschen und zur Natur verloren und stehen nur noch mit jenem kleinen Ausschnitt der Welt in Verbindung, den wir selbst hervorgebracht haben. In Wirklichkeit ängstigen wir uns sehr, etwas Tiefgreifendes zu berühren.“ Aus dieser Feststellung zieht er den Schluß: „Es sieht so aus, als ob unsere Industriegesellschaft langsam untergeht, und zwar vor allem, weil sie eine Gesellschaft ohne Liebe und Freude ist. Sieht man tiefer, dann wird die Vitalität des Menschen durch den Mangel an Liebe und Freude geschwächt. Ich glaube, in der modernen Industriegesellschaft hat das Leben keinen Reiz und keine Vision mehr.“€

An die Stelle von Liebe und Freude ist Gleichgültigkeit und Berechnung, Lust, Fun, Coolness und eine „tristesse moderne“ getreten, die alle Bereiche der Kultur durchzieht. Dies sind die Begleiterscheinungen der verdrängten Angst, die zum beherrschenden Lebensgefühl unserer Zeit geworden ist, obwohl die moderne Zivilisation ja ursprünglich im Geiste der Aufklärung dazu angetreten ist, „den Menschen die Furcht zu nehmen und sie als Herren einzusetzen“, wie Theodor Adorno das Ziel der Aufklärung charakterisiert hat.

Das nach vorne in die Zukunft gerichtete Gesicht der Aufklärung strahlt Versöhnung und eine neue Zuversicht aus, die den Weg öffnet für den nächsten Schritt menschlicher Kulturentwicklung. Das Bekenntnis des Physikers Max Planck weist erstaunliche Verwandtschaft auf mit dem 2000 Jahre alten lapidaren Satz aus dem Hebräerbrief des Neuen Testamentes: „Das Sichtbare ist aus dem Unsichtbaren hervorgegangen“ (Hebr 11.3). Und mit noch größerem Staunen und tieferer Überzeugung als frühere Jahrhunderte können wir heute der Erkenntnis aus der hebräischen Bibel im Buch der Weisheit zustimmen: „Der Geist des Herrn erfüllt den Erdkreis“ (Weish 1.7). Hier deutet sich eine Versöhnung zwischen Vernunft und Religion an, zwei Weisen menschlichen Geistes, die bisher unter der Herrschaft des materialistischen Fortschrittes als unversöhnlich galten. Albert Schweitzer bekennt: „Wir haben viele Kenntnisse, doch das Leben bleibt ein Wunder.“ Das ist nicht etwa eine unzeitgemäße romantische Sichtweise der Natur, sondern ebenfalls eine Andeutung der Versöhnung: Neben den vielen Kenntnissen der Naturwissenschaft bleibt das Wunder des Lebens nicht nur bestehen, sondern es gewinnt die Bedeutung des tragenden Ursprungs alles Lebendigen. So wird das schlichte Wort Albert Schweitzers zu einer nüchternen Feststellung über die Art der Wirklichkeit, mit der wir uns in der gesamten Schöpfung konfrontiert sehen: Alle sichtbaren und erkennbaren Dinge wurzeln letztlich in einem Mysterium, das real ist und dessen Gegenwart und Wirkungsweise erkannt werden kann, sich aber rationalem Begreifen letztlich entzieht. Die Aufklärung hat uns auf einem langen und abenteuerlichen Weg der Vernunft und der Naturwissenschaft auf eine neue Weise an das Mysterium der Religion herangeführt. Der Historiker Arnold Toynbee (1889-1975) hat in seinem letzten großen Werk Menschheit und Mutter Erde (1974) geschrieben: „Unser Wissen vom Wirken des Universums mag zunehmen; doch wird uns die Wissenschaft kaum, ebensowenig wie bisher, dazu befähigen, zu verstehen, welche Kräfte das Weltall bewegen und warum es überhaupt existiert. ... Die Religion ist in der Tat ein wesentlicher und entscheidender Zug der menschlichen Natur; sie ist die notwendige Antwort des Menschen auf die Rätsel der Phänomene, die seine einmalige Fähigkeit des Bewußtseins herausfordern.“ Die angemessene ethische Beziehung des Menschen zur Schöpfung kann darum nur in der „Ehrfurcht vor dem Leben“ bestehen und im tätigen, ebenso vernünftigen wie frohen und liebevollen Dienst am Leben von Mensch und Schöpfung. Alles Forschen und Wissen wird nur dann segensreich sein können, wenn es sich diesen Dienst zur Aufgabe macht. Darin besteht der Anfang und der Weg einer künftigen neuen Kultur der einen Menschheit im gemeinsamen Lebensraum der einen Erde.

Menschheit in der Pubertät

Werden die partiellen politischen, ökonomischen, ökologischen und sozialen Krisen im Prozeß der Globalisierung nicht in ihrem organischen Zusammenhang der Menschheitsentwicklung als ganzer gesehen, so werden sie sich als einzelne Symptome weder wirklich verstehen noch überwinden lassen. Einem linearen Geschichtsdenken muß es als ein Ärgernis oder doch jedenfalls als eine übertriebene Dramatisierung erscheinen, die heutige Lebenskrise der Menschheit als eine epochale Wendezeit einzuschätzen, die eine „geistige Wende kopernikanischen Ausmaßes“ (Club of Rome, 1972) erfordern würde, um eine globale Katastrophe von der Menschheit abzuwenden. Schwerste Krisen, Kriege, Hungersnöte, Epidemien, Völkerwanderungen, Aufstieg und Niedergang von Kulturen hat es zu allen Zeiten der Menschheitsgeschichte gegeben, aber das Leben ist doch schließlich immer wieder weitergegangen. Der Gedanke, daß ausgerechnet der letzte Entwicklungsschritt hin zu einem materialistischen Fortschritt in Technik und Ökonomie, einem Fortschritt, der den Menschen über die Abhängigkeit von der Natur erheben sollte, zugleich der gefährlichste und verhängnisvollste in der Entwicklungsgeschichte sein sollte, so daß er überwunden werden müßte, - dieser Gedanke muß einem „gesunden Menschenverstand“ als absurd erscheinen, der gerne die Kirche im Dorf lassen und die Dinge einfacher sehen möchte, damit die Harmonie des Weltbildes, an das man sich gewöhnt hat, erhalten bleiben kann.

Umsturz eines Weltbildes

Aber es bedarf nur des Hinweises auf die Forschungsergebnisse, die das Weltbild der Antike und des Mittelalters zu revolutionieren vermochten, um darauf aufmerksam zu machen, daß sich die Wirklichkeit durchaus anders, ja geradezu im umgekehrten Sinne verhalten kann, als es der gewohnte Augenschein nahelegen möchte. Um noch genauer sehen zu können, wo wir heute stehen, ist es deshalb hilfreich, über die Aufklärung hinaus noch ein wenig weiter zurückzugehen in der Geschichte, in die Zeit der großen Entdeckungen vom 15. bis 17. Jahrhundert, in die Zeit von Christoph Columbus (1451–1506), Vasco da Gama (1469–1524), Nikolaus Kopernikus (1473–1543), Giordano Bruno (1548–1600), Galileo Galilei (1564–1642) und Johannes Kepler (1571–1630). Es ist kaum erst 500 Jahre her, daß ein viele tausende von Jahren altes Weltbild, das als unerschütterlich galt, völlig auf den Kopf gestellt wurde: Seitdem Menschen den Himmel betrachten, haben sie wohl mit größter Selbstverständlichkeit geglaubt, daß sich die Sonne um die Erde herum bewegt, und sie hätten jeden ausgelacht, für verrückt erklärt oder geächtet, der eine andere Ansicht vertreten wollte. Giordano Bruno wurde erst vor vierhundert Jahren seiner anderen Weltanschauung wegen auf dem Scheiterhaufen verbrannt, und Galilei mußte widerrufen, was er als richtig erkannt hatte.

Das neue Weltbild war in einem sehr viel weitreichenderen Sinne revolutionär, als daß sich die Himmelskörper lediglich umgekehrt als der Augenschein zueinander verhielten. Mit dieser Entdeckung veränderten sich die kosmischen Relationen so grundlegend, daß die Erde nun plötzlich aus ihrer zentralen Stellung in der Welt herausfiel und zu einem völlig unbedeutenden Staubkorn in einem unermeßlichen Universum wurde. Diese Entdeckungen stellen keineswegs einfach nur neue astronomische Erkenntnisse dar, sie haben vielmehr einen gravierenden Wandel im Selbstbewußtsein der Menschheit zur Folge. Die Zeit der revolutionierenden Entdeckungen über die Stellung der Erde im Kosmos fällt zusammen mit der vollständigen Entdeckung der Erde selbst. Es ist noch nicht lange her, dass alle Länder der Erde entdeckt wurden und alle Völker der Erde voneinander Kenntnis erhielten. Daß alle Menschen nun eine gemeinsame Völkerfamilie in dem einen Lebensraum der Erde bilden, ist eine neue und sehr junge Erfahrung in der Menschheitsgeschichte.

Verschleppte Pubertät

Diese Entdeckungen über die wahre Stellung der Erde im Universum und über die eine Menschheit als Schicksalsgemeinschaft im Lebensraum der Erde markieren einen revolutionierenden Wendepunkt in der Entwicklungsgeschichte der Menschheit. Wendepunkte der Entwicklung gibt es im organischen Leben: Es durchläuft die Wandlungsphasen von Keimung (Geburt), Reifung (Pubertät) und Tod. Diese drei Phasen der Wandlung vollziehen sich rasch, um das Gleichgewicht des Lebens nicht allzu schwerwiegend zu stören. Die beiden Phasen, die jeweils dazwischen liegen, die Phasen des Wachstums (Kindheit) und der Reife (Erwachsenenalter), dauern dagegen lange.

Es besteht kein Anlaß anzunehmen, daß die Menschheit als Teil der Evolution des Lebens in ihrer Entwicklung eine Ausnahme machen sollte von diesen Gesetzmäßigkeiten des Lebendigen. Wenn es uns zunächst befremdlich erscheinen will, solche Gesetzmäßigkeiten des Lebendigen auf den Entwicklungsprozeß der Menschheitsgeschichte zu übertragen, so deshalb, weil wir nicht gewohnt sind, organische Entwicklungsprozesse als Äußerung und Erscheinung von energetischen und geistigen Prozessen zu verstehen.

Heute ist die Menschheit nach einer viele Jahrtausende währenden Entwicklungsgeschichte am Extrempunkt ihrer Kindheit und ihres Wachstums angelangt und steht am Übergang zu ihrem Erwachsenenalter, den sie jedoch noch nicht vollzogen hat. Die Menschheit befindet sich gewissermaßen in einer verschleppten Pubertätskrise. Diese Entwicklungskrise besteht darin, daß einerseits die Wahrnehmung der Ganzheit einer globalen Menschheitsfamilie in der Lebensgemeinschaft mit der ganzen irdischen Schöpfung eine ganz neue Erfahrung in der Geschichte der Menschheit darstellt, aber andererseits die geistigen, seelischen und sozialen Fähigkeiten zu einer allseitigen Ergänzung allen Lebens in der Menschheit noch nicht ausgebildet sind. Bis heute hat die Menschheit die Fähigkeit zur Erhaltung ihrer Art als ganzer noch nicht erworben. Aber gerade diese Fähigkeit macht die Reife des Erwachsenenalters aus. Das persönliche Lebensgefühl des einzelnen Menschen und sein geistiger Orientierungssinn, mit dem er sich in der Welt einrichtet und bewegt, seine sozialen, wirtschaftlichen und politischen Formen der Regulierung des Lebens gehören noch ganz der alten Epoche der nebeneinander existierenden und miteinander rivalisierenden Völkerschaften der Erde an, die noch nicht mit der Erfahrung der einen Menschheitsfamilie und den „Grenzen des Wachstums“, die die Erde setzt, konfrontiert waren. Die Entdeckung und Entwicklung geistiger, kultureller, wirtschaftlicher und technischer Fähigkeiten, das gegenseitige Messen der Kräfte, das Streben nach wirtschaftlicher und politischer Macht waren die Lebensprinzipien der späten Kindheitsepoche der Menschheit.

Der Umsturz des uralten Weltbildes, der mit Kopernikus, der Renaissance und der Aufklärung einsetzte, hat die Menschheit in die letzte Phase ihrer Pubertätskrise getrieben. Eine stürmische Entwicklung der geistigen Emanzipation des Menschen gegenüber der Natur setzte ein in der Entfaltung der Naturwissenschaften, der Technologie, der Industrialisierung und der damit verbundenen Steigerung wirtschaftlicher, politischer und militärischer Macht. Eine geistige und seelische Bewältigung der neuen Lebenskrise der Menschheit blieb jedoch aus. Man trat lediglich eine Flucht nach vorne an. Mit einem vielfachen Energieeinsatz wurde fortgeschrieben, was die Menschheit schon seit Jahrtausenden gelernt und getrieben hatte: Häuser und Städte bauen, Handel treiben und Geschäfte machen, Länder erobern und beherrschen, Menschen unterdrücken und ausbeuten, die Natur als Rohstoffquelle im wirtschaftlichen und technischen Wettbewerb benutzen. Anstatt die notwendige Anpassung an die Erfordernisse der neuen geschichtlichen Situation zu vollziehen und Abschied zu nehmen von alten Lebensformen der Kindheit, des Wachstums und der Selbstbehauptung, versucht man heute auf die neue gemeinschaftliche Herausforderung der Menschheit dadurch zu antworten, daß man die alten Überlebenstechniken auf die Spitze treibt: Die alten Einrichtungen wirtschaftlicher und politischer Macht schließen sich zu gigantischen Blöcken zusammen, um dem brutalen Machtkampf in einem immer schärferen globalen Wettbewerb gewachsen zu sein. Aber das ist ein hilfloser und vergeblicher Versuch, die überholten Positionen der Macht und die veralteten Methoden der Lebensbewältigung aus der Kindheitsepoche der Menschheit aufrechtzuerhalten.

Die „unsichtbare Hand“ – oder die Ambivalenz der Pubertät

Im Laufe weniger Jahrhunderte konnte sich das altgewohnte geographische und kosmische Weltbild der Menschheit vom Kopf auf die Füße stellen. Das alte geozentrische Weltbild entsprach ganz dem Lebensgefühl der Kindheit: Das Kind fühlt sich zunächst als Mittelpunkt der Welt, um den sich alles dreht. Das Weltbild des Erwachsenen steht in polarem Gegensatz dazu: Das Leben dreht sich nicht mehr um ihn, sondern er wächst in die Aufgabe hinein, dem Leben zu dienen. Aber dieser Entwicklungsschritt steht bis heute noch aus. Adam Smith (1723–1790) war einer der Väter des modernen Wirtschaftsliberalismus. Er vertrat die Auffassung, der Egoismus der Menschen stelle die wichtigste Triebfeder für den Wohlstand der Nationen dar. Aber dann stellte sich natürlich die Frage, wie aus so viel Egoismus ein halbwegs geordnetes Zusammenleben in der Gesellschaft zustande kommen kann. Adam Smith ging von der Annahme aus, daß eine „unsichtbare Hand“ gewissermaßen über allem schwebend auf geheimnisvolle Weise die vielen Egoismen der Gesellschaft zu einer Harmonie des sozialen und wirtschaftlichen Lebens ordne. Damit schob er gewissermaßen die Verantwortung für ein gerechtes Sozialwesen einer imaginären Instanz zu, die außerhalb der menschlichen Zuständigkeit liegt. In dieser Annahme der „unsichtbaren Hand“ zeigt sich die pubertäre Hilflosigkeit und Ambivalenz, die noch eine übergeordnete Autorität braucht, die die Folgen ihrer Bubenstreiche wieder ausbügelt, weil der junge Mensch zwischen Kindheit und Erwachsenenalter noch nicht in der Lage ist, die volle selbständige Verantwortung für das Leben zu übernehmen. Heute, in der dramatischen Lebenskrise einer verschleppten Pubertät, hat sich das Prinzip des wirtschaftlichen Egoismus völlig verselbständigt und als allgemein anerkannte Überlebensstrategie des sogenannten wirtschaftlichen „Neoliberalismus“ etabliert. Dieser spätpubertäre Egoismus der neoliberalen Wirtschaft unterscheidet sich vom Wirtschaftsegoismus eines Adam Smith dadurch, daß ihn die Frage, wie soziale Gerechtigkeit zustande kommen kann und wer dafür verantwortlich ist, überhaupt nicht mehr interessiert: Egoismus pur, alles ist erlaubt.

Die neue Frage, die das Leben stellt

Damit verlässt die gegenwärtige Entwicklung bereits den Bereich der Krisis, den Bereich der Entscheidung: Sie hat eine Entscheidung getroffen, indem sie ihr aus dem Wege geht und dem Gesetz der Trägheit folgend, einfach den alten Trend in einer weiteren Flucht nach vorne forciert. Damit tritt das Wachstum zum Tode in einen immer schärferen Widerspruch zum Leben. Die große Gefahr liegt dabei in dem Größenwahn, der die Macher der modernen Welt in dieser spätpubertären Phase antreibt in der Einbildung, wir würden uns in einem völlig neuen Zeitalter bewegen, das der Menschheit ungeahnte neue Möglichkeiten zu erschließen vermag. In Wirklichkeit leben wir aber keineswegs in einer „Neuzeit“, sondern am Ende einer alten Zeit. Die Strategen der Globalisierung und der Informationsgesellschaft gehören in ihrer Mentalität noch ganz der alten Zeit an und sind nicht fähig, die neue Frage zu vernehmen, die das Leben heute an uns richtet.

In der Zeit der Kindheit hat das Leben an die Menschen aller Völker die Frage gestellt: „Willst du mit mir spielen, willst du mit mir ringen, mich entdecken und erforschen, willst du deine Kräfte mit mir messen, damit du stark wirst an Körper und Geist?“ Seit urdenklichen Zeiten hat das Leben die Spezies Mensch dazu herausgefordert, die Erde und alles Leben, das sie bevölkert, kennenzulernen, mit ihm zu ringen und an ihm zu wachsen. Heute, an der Schwelle zum Erwachsenwerden, will uns das Leben mit einer Herausforderung ganz anderer Art begegnen. Auge in Auge schaut es uns an und fragt: „Willst du Freundschaft mit mir schließen?“ Das Leben wünscht sich nichts sehnlicher, als daß wir nun endlich als reife, erwachsene Menschen mit ihm zusammenarbeiten, daß wir die alte Mentalität der Kindheit, die Mentalität des Wettbewerbs, des Kampfes, der Macht, des Wachstums und der Maßlosigkeit hinter uns lassen und daß wir nun unsere Erfahrungen, die wir in der Vergangenheit gemacht haben, sortieren: Daß wir aus Liebe zum Leben aussondern, was ihm schadet, und alles weiter entwickeln, was dem Leben des Menschen und der Schöpfung dient. Das Leben lädt uns nun ein, alle unsere Kräfte und Fähigkeiten einzubringen in das große Hauptthema der Schöpfungssymphonie: Die Einigung, Ergänzung und Gemeinschaft allen Lebens. Die ganze Dynamik der Evolution zielt seit Jahrmillionen auf dieses eine große Werk hin, so wie sich der Sproß einer Pflanze unbeirrt durch den gleichförmigen Rhythmus des Wachstums hindurcharbeitet und sich hinaufschiebt, um schließlich der Blüte zum Durchbruch zu verhelfen, jenem neuen Organ, das imstande ist, Wachstum durch Ergänzung zu überwinden. Am Beginn des Erwachsenenalters der Menschheit müssen wir uns klar darüber werden, daß es nichts und niemanden gibt, der unsere heutigen Streiche, unsere Vergehen gegen das Leben, ausbügeln wird. Unser Lebensraum: Die Erde, ein verlorenes Staubkorn im All. Es gibt keine „unsichtbare Hand“, keine beschützende Autorität, die uns vor dem Risiko bewahren könnte, daß das Leben auf dem Planeten, den wir bewohnen und der uns ganz alleine anvertraut ist, scheitern kann. Die Frage, ob wir diese Erde lieben, können wir auch an keine Instanz unserer gegenwärtigen Zivilisation weitergeben; denn diese Instanzen der Wirtschaft, Gesellschaft und Politik stammen aus einer alten Zeit und dienen einer alten Lebensordnung. Wir können von ihnen nicht erwarten, daß sie die neue Frage vernehmen und verstehen, die das Leben heute an uns richtet, und daß sie Maßnahmen ergreifen und Wege eröffnen für das Werden einer neuen Kultur. Die Instanzen der alten Ordnung verwalten das Alte, bis die Zeit kommt, da es erlöschen muß. Nicht mehr Macht und Herrschaft über die Schöpfung, sondern Dienst am Leben von Mensch und Schöpfung, Freundschaft mit allem, was lebt, darin wird künftig die große, faszinierende neue Aufgabe menschlicher Kultur bestehen.

Die Charakterisierung der gegenwärtigen Lebenskrise als „Pubertätskrise“ in der Entwicklung der Menschheitsgeschichte weist darauf hin, daß diese Krise nicht mehr durch einen weiteren Fortschritt technischer, ökonomischer und politischer Maßnahmen, Macht und Programmierung des Lebens überwunden werden kann, sondern allein durch die geistig-seelische und ethische Reifung und Gesundung des einzelnen Menschen. Sie besteht darin, daß in ihm die Ethik der „Ehrfurcht vor dem Leben“ zum Tragen kommt, die ihn zum Dienst am Leben von Mensch und Schöpfung fähig macht. Diese Ethik in sich zu entwickeln und in Freiheit zu verwirklichen, wird der einzelne Mensch bis heute dadurch gehindert, daß er sich in seiner Erziehung und Bildung und in seiner Arbeit den herrschenden Überlebensbedingungen unterwerfen muß, deren Inhalte und Ziele von einer technisch und ökonomisch programmierten Fortschritts-, Wachstums- und Wettbewerbsideologie bestimmt sind. So kann er sein Selbstwertgefühl nicht darin finden, an einer Kulturentwicklung mitzuwirken, die dem Leben von Mensch und Schöpfung dient. Um die gegenwärtige „Pubertätskrise“ der Menschheit zu überwinden, bedarf es neuartiger ganzheitlicher Bildungsmöglichkeiten und entsprechender sozialer Lebensformen, in denen Menschen in freiwilligem Zusammenschluß und in eigener Verantwortung ihr Leben und Arbeiten im Geiste der „Ehrfurcht vor dem Leben“ gestalten können.

Zwei Propheten: Albert Schweitzer und Pierre Teilhard de Chardin

In dunkler Zeit der Krise Wegweisung zu geben aus dem lebendigen Geist der Religion, das ist der Auftrag der Propheten. Religion ist ursprünglich Wegweisung für ein sinnvolles und gelingendes Leben des Menschen. Aber sie neigt dazu, sich im Laufe der Geschichte in rituellen Formen zu verfestigen und in moralischen und dogmatischen Lehrgebäuden zu erstarren. Der Prophet bricht diese Erstarrung auf, legt den Zugang zur ursprünglichen Quelle des lebendigen religiösen Geistes frei und aktualisiert dessen schöpferische und heilende Kraft für das Leben der Gegenwart. In diesem Sinne können die beiden christlichen Theologen Albert Schweitzer und Pierre Teilhard de Chardin als herausragende Propheten unserer Zeit gelten. Dem Weg, den sie in der Auseinandersetzung mit unserer gegenwärtigen Epoche eines welthistorischen Wandels gewiesen haben, ist allerdings innerhalb des Christentums bis heute noch nicht die ihm gebührende Anerkennung zuteil geworden als einem Weg aus der Krise, die heute alle Lebensbereiche erfaßt hat.

Gott und Mensch als Wille zum Leben und zur Liebe

Die neue Frage, die das Leben heute an uns richtet, ist letztlich religiöser Natur. Wir können darum auf diese Frage nur eine religiöse Antwort geben. Der Geist der Religion gewinnt an der Schwelle zum Erwachsenwerden der Menschheit eine ganz neuartige und entscheidende, Kultur begründende Bedeutung. Nach christlichem Verständnis verwirklicht sich Religion in einer zweipoligen Spiritualität: Jesus hat die beiden Pole menschlicher Existenz Liebe zu Gott und Liebe zum Mitmenschen genannt. Sie waren bereits im mosaischen Gesetz enthalten, aber Jesus sah in ihnen die beiden höchsten Gebote und stellte sie in die Mitte menschlichen Lebens. Albert Schweitzer (1875-1965) hat darin die Basis christlichen Lebens und des Christentums gesehen, wobei er die Nächstenliebe auf alle Geschöpfe ausdehnt: „Jeder unbefangen denkende Mensch kann nicht anders als die Liebe nicht nur den Menschen, sondern auch der Kreatur gegenüber zu betätigen. Wir ... werden durch das in unseren Herzen und im Denken enthaltene und von Jesus ausgesprochene Gebot der Liebe gezwungen, unserem natürlichen Mitempfinden gegen die Geschöpfe freien Lauf zu lassen und ihnen ... Hilfe zu bringen und Leiden zu ersparen.“

Für Albert Schweitzer ist christliche Religion etwas denkbar Einfaches: Sie besteht darin, Gott zu erfahren als den unendlichen Willen zum Leben und zur Liebe und diesen göttlichen Willen zugleich als das innerste Wesen des Menschen zu erkennen und in allen Situationen des Lebens gegenüber den Mitmenschen und allen Geschöpfen der Natur zu verwirklichen. Was Jesus unter Religion versteht, faßt Albert Schweitzer folgendermaßen zusammen: „Er hat Religion und Menschlichkeit so zusammengeschweißt, daß es keine Religion mehr gibt, daß sie für ihn nicht existiert ohne die wahre Menschlichkeit, und daß die Aufgaben der wahren Menschlichkeit nicht gehört werden können ohne Religion.“

Philosoph, Theologe, Musiker und Arzt

Albert Schweitzer war Doktor der Philosophie und der Theologie und Privatdozent an der Fakultät für evangelische Theologie in Straßburg, Vikar in der Pfarrei St. Nicolai und Leiter des evangelischen Studienstiftes St. Thomas, wo er evangelische Pfarrer ausbildete. Und er war bereits ein bekannter Musiker vor allem als Bach-Interpret. Obwohl er in allen diesen Tätigkeiten sehr erfolgreich war, entschloß er sich dazu, ab seinem dreißigsten Lebensjahr in einem einfachen menschlichen Dienst in der Nachfolge Jesu zu leben. Er studierte Medizin und ging im Jahr 1913 als Arzt gemeinsam mit seiner Frau nach Lambarene im zentralafrikanischen Gabun, wo die Pariser Missionsgesellschaft eine Missionsstation unterhielt. Mit seinem Entschluß, als Arzt nach Afrika zu gehen, erntete er in seinem evangelischen Umfeld zu Hause nur Kopfschütteln. Verständnis brachte ihm allein seine Frau Helene Bresslau entgegen, die aus einer jüdischen Familie stammte.

Erneuerer und Reformator des Christentums im 20. Jh.

In seinem elementaren Verständnis christlicher Religion und christlichen Lebens wurde Albert Schweitzer mit Franz von Assisi (1182- 1226) verglichen, der in allen Geschöpfen seine Brüder und Schwestern sah und ohne kirchliche Ämter und Würden nur in der Nachfolge Jesu leben und den Menschen in ihrer Not beistehen wollte. In dieser Rückführung und Konzentration der christlichen Religion auf ihren wesentlichen Kern kann Albert Schweitzer als eine Prophetengestalt und als ein Erneuerer und Reformator christlicher Religion und Ethik im 20. Jahrhundert gelten. „Ehrfurcht vor dem Leben“ bedeutet für Albert Schweitzer umfassende Verantwortlichkeit. Im Jahr 1919 sagt er in einer Predigt: „Leben heißt für uns, alles, was sich mit der Kreatur und mit dem Menschen um uns herum ereignet, selbst Anteil nehmend mitzuerleben, die Sorge in Sorge mitempfinden, die Angst als unsere Angst mitmachen, mithelfen, wo eine Anstrengung gemacht wird auf Erhaltung oder auf Steigerung und Vervollkommnung des Lebens. Miterleben heißt, sich für alles, was sich in unserem Bereich abspielt, verantwortlich fühlen.“

Ich möchte hier zunächst noch näher auf den etwas fremdartigen und sperrigen Begriff der „Ehrfurcht vor dem Leben“ eingehen. Albert Schweitzer war sich selbst durchaus bewußt, daß dieser Begriff etwas altväterlich klingt. Dennoch blieb er dabei, da er keinen besseren oder moderneren Begriff finden konnte, der den geistigen Inhalt seiner Ethik auszudrücken vermochte. Die beiden Elemente „Ehre“ und „Furcht“ sind auf den ersten Blick durchaus dazu angetan, beim heutigen Leser Mißbehagen auszulösen und eine Assoziation mit etwas Positivem gerade zu blockieren. Aber Albert Schweitzer will mit dem Begriff der „Ehrfurcht vor dem Leben“ zunächst zum Ausdruck bringen, daß es in seiner elementaren Ethik um eine unbedingte wertschätzende Achtung geht, die der Mensch allem Lebendigen und der ganzen Schöpfung schuldet. Diese Achtung und Liebe gegenüber allem Leben, sowohl gegenüber dem anderen Menschen als auch gegenüber Tier und Pflanze, ist dem Menschen mit fragloser Selbstverständlichkeit geboten, weil alles Leben so wie er selbst einen Willen zum Leben in sich hat, über den er als Mensch nicht beliebig verfügen kann. Denn dieser Wille zum Leben kommt aus dem geheimnisvollen göttlichen Urgrund, aus dem der Mensch selbst ebenso wie alles andere Leben hervorgeht. Als verschiedene Erscheinungen dieses einen göttlichen Willens zum Leben sind alle Lebewesen gleich: Sie alle sind Geschöpfe, und deshalb schuldet der Mensch ihnen allen die gleiche Achtung wie seinem eigenen Leben.

Das Geheimnis des Heiligen in der Schöpfung

Von hier aus erhalten die beiden Elemente „Ehre“ und „Furcht“ durchaus einen Sinn. Der evangelische Theologe und Religionswissenschaftler Rudolf Otto (1869-1937) kann uns einen neuen Zugang zu dem Begriff Albert Schweitzers von der „Ehrfurcht vor dem Leben“ eröffnen. Er hat darauf aufmerksam gemacht, daß das Numinose, das Geheimnis des Heiligen, das in der Schöpfung aufleuchtet, vom Menschen auf zwei Weisen erfahren wird. Einerseits wird das Heilige erlebt als mysterium fascinosum, als ein Geheimnis, das erstaunen läßt, fasziniert und begeistert etwa durch die Schönheit, die überaus komplexe und sinnvolle Konstruktion und Gestaltung der Lebewesen. Sofern das Geheimnis des Heiligen in der Schöpfung in uns Staunen, Freude und Bewunderung auslöst, bringen wir ihm „Ehre“ entgegen und „verehren“ es. Andererseits wird das Heilige in der Schöpfung aber auch als ein mysterium tremendum erfahren, als ein Geheimnis, das erschauern läßt. Denn dieses Mysterium des Heiligen in der Schöpfung reicht in eine Dimension hinein, welche die sichtbare Welt unendlich übersteigt. Mit dieser Dimension sind wir nicht vertraut, wir berühren hier das Ganz-Andere, die fremdartige unsichtbare Welt des göttlichen Ursprungs, angesichts dessen der Mensch seine eigene Dimension als Geschöpf erfährt, als ein endliches, ohnmächtiges und sterbliches Lebewesen, das nicht selbst Herr über das Leben ist.

In unserer modernen technokratischen Zivilisation hat diese zweiseitige Erfahrung des Numinosen, des Heiligen in der Schöpfung, durch ein rationalistisch und materialistisch verengtes Weltbild praktisch keinen Platz mehr. Sie gilt als veraltet und wird als naiv und sentimental belächelt. Aber die gegenwärtige ökologische Krise globalen Ausmaßes belehrt uns eines anderen: Das Weltbild technokratischer Allmacht hat die Natur entwürdigt zu einem materiellen Rohstofflager für eigennützige ökonomische Zwecke. Dieses Weltbild erweist sich heute als eine dreiste Überheblichkeit und ein verhängnisvoller Irrtum, der die Menschheit und alles Leben auf dieser Erde an den Rand der Vernichtung bringt. Insofern lehrt uns heute die Natur durchaus das „Fürchten“, wenn wir glaubten, wir könnten sie willkürlich meistern. Wir entdecken heute allmählich, daß die Schöpfung weitaus intelligenter ist als der Mensch und daß wir allen Grund haben, die Natur neu zu entdecken als eine Erscheinung des Heiligen und Göttlichen und sie auf eine neue Weise zu „ehren“ und die Macht, die sich in ihr ausspricht, durchaus zu „fürchten“, sofern wir nicht in Einklang mit ihr leben.

Die gegenwärtige Aktualität der „Ehrfurcht vor dem Leben“

So wird deutlich, welche Aktualität der altmodisch anmutende Begriff Albert Schweitzers von der „Ehrfurcht vor dem Leben“ gerade heute für uns hat: Ohne unser ganzes Menschsein in allen Bereichen auf die Verwirklichung dieser „Ehrfurcht vor dem Leben“ zu konzentrieren, wird es keinen wirklichen Fortschritt mehr geben können, und es wird keine Erneuerung menschlicher Kultur möglich sein, die den gegenwärtigen Abgrund einer globalen Lebenskrise zu überwinden vermag und dem Ziel der Menschheitsgeschichte einen Schritt näherkommt. Dieses Ziel wird in der Sprache religiöser Tradition „Gottesreich“ genannt. Es besteht darin, daß die Menschen untereinander und mit der ganzen Schöpfung in Frieden und Freundschaft leben.

Diese Vision des Gottesreiches gehört wohl zum Wesen des Menschen; ohne diese Vision ist der ungeheuere Aufwand an Energie wohl nicht zu erklären, den die Menschheit seit Jahrtausenden in ihre kulturelle Entwicklung investiert. Auf dieses Ziel der Menschheitsgeschichte hat Albert Schweitzer in seiner Rede bei der Entgegennahme des Friedens-Nobelpreises in Oslo im Jahr 1954 hingewiesen: „Bei einer Reihe von Völkern, die zu einer gewissen Kultur gelangt waren, ist die Idee, daß einmal ein Friedensreich kommen müsse, zur Ausbildung gelangt. In Palästina tritt sie zum ersten Mal beim Propheten Amos im 8. Jahrhundert v. Chr. auf und lebt sich dann als Hoffnung auf ein Reich Gottes in der jüdischen und christlichen Religion aus. Sie gehört der Lehre an, die die großen Denker Chinas und ihre Schüler seit dem 6. Jh. v. Chr. vertreten. ... Man hat sie als eine Utopie angesehen. Heute aber liegen die Dinge so, daß sie irgendwie zur Wirklichkeit werden muß, wenn die Menschheit nicht untergehen soll.“

Das „Gottesreich“ kommt nicht von selbst am „Ende der Zeit“

Albert Schweitzer sieht nur den einen realistischen Weg für uns Menschen: Daß wir in allen Lebensbereichen dem Leben von Mensch und Schöpfung dienen im Geist der „Ehrfurcht vor dem Leben“. Nur so kann das „Reich Gottes“ auf der Erde Wirklichkeit werden. Das frühe Christentum hat die Endzeit und den Anbruch des Gottesreiches als nahe bevorstehend erwartet. Wir wissen heute, daß diese Erwartung aus einer zeitbedingten, bereits vorchristlichen jüdischen Weltanschauung zu verstehen ist. In seinem Werk Reich Gottes und Christentum (1951) schreibt Albert Schweitzer: „Die Zeit, in der wir leben, ruft uns zu neuem Glauben an das Reich Gottes auf. Nicht mehr können wir wie frühere Geschlechter in dem Glauben an das am Ende der Zeiten von selbst kommende Reich Gottes verbleiben. Für die Menschheit, wie sie heute ist, handelt es sich darum, ob sie dazu kommt, das Reich Gottes verwirklichen zu wollen oder unterzugehen. Aus der Not heraus, in der wir uns befinden, müssen wir an seine Verwirklichung glauben und mit ihr ernst machen.“

Das kirchliche Christentum hält noch immer an dem am Ende der Zeit von selbst kommenden Gottesreich fest, nimmt aber dadurch dem christlichen Glauben seine erneuernde Kraft, „Salz der Erde“ zu sein. „Weil der Katholizismus und der Protestantismus der Reformatoren den Glauben an das Reich Gottes und das Wollen desselben nicht in ihrer elementaren Kraft in sich enthalten, vermögen sie nicht umgestaltend auf die Zustände ihrer Zeit zu wirken“, so schreibt Albert Schweitzer in seinem Werk über die Mystik des Apostels Paulus (1930). Die Quelle der Kraft, die zur Umgestaltung und Erneuerung notwendig ist, sieht Albert Schweitzer allerdings nicht in einem gesellschaftlichen oder politischen Aktionismus. Es geht vielmehr zunächst um die persönliche Übung der Mystik und Ethik der „Ehrfurcht vor dem Leben“. Sie besteht in der Hingabe an Gott, um seinen Willen vernehmen und tun zu können, und in dem praktischen Dienst am Leben von Mensch und Schöpfung im persönlichen Umfeld. Das „Reich Gottes“ muß zunächst einmal in uns selbst einkehren und hier seine Herrschaft aufrichten, bevor wir es in die Welt bringen können. Was Albert Schweitzer in seinem Werk Die Mystik des Apostels Paulus schreibt, erscheint mir als eine Magna Charta für unser heutiges Christentum: „Wohl können wir als solche, die aus der eschatologischen Weltanschauung herausgetreten sind, nicht anders, als die Umgestaltung der Verhältnisse der Menschheit im Sinne des Reiches Gottes wollen und daran arbeiten. Der Geist Gottes, der aus der Nichterfüllung der eschatologischen Erwartung des Reiches Gottes zu uns redet, gebietet es uns. Urchristlich aber muß unser Glaube an das Reich Gottes darin bleiben, daß wir seine Verwirklichung nicht von zweckmäßigen und organisatorischen Maßnahmen, sondern von einem Mächtigwerden des Geistes Gottes erwarten. So wissen wir auch, daß die aus innerer Notwendigkeit geschehende Erweisung des Geistes des Reiches Gottes, dessen wir im Sterben und Auferstehen mit Christus teilhaftig werden, die Reich-Gottes-Arbeit ist, ohne die alle andere umsonst bleibt. ... Immer haben wir des unerbittlichen Gesetzes eingedenk zu bleiben, daß wir nur soviel Reich Gottes in die Welt bringen können, als wir in uns tragen.“

Der zentrale Inhalt des Christentums ist Mystik und Ethik

Diese Notwendigkeit unterstreicht noch einmal, wie untrennbar die beiden Pole der Spiritualität zusammengehören, die Hingabe an Gott und der praktische Dienst am Leben von Mensch und Schöpfung, die in der Mystik und Ethik der „Ehrfurcht vor dem Leben“ enthalten sind: „Die Ethik muß aus der Mystik kommen wollen. Die Mystik ihrerseits darf niemals meinen, um ihrer selbst willen da zu sein. Sie ist nicht die Blume, sondern nur der Kelch einer Blume. Die Blume ist die Ethik. Mystik, die für sich ist, ist das Salz, das dumm wird.“ Nur von einer Welt und Leben bejahenden Mystik kann eine ethische Gestaltungskraft ausgehen, die zur Erneuerung menschlicher Kultur führt: „Die Mystik hat ein Bewußtsein davon, daß das geistige Einswerden mit dem unendlichen Sein in einer geistigen Tat des Menschen zustande kommt. ... Weil in der Mystik die geistige Tat unmittelbar und ausschließlich auf das Einswerden mit dem unendlichen Sein gerichtet ist, ist sie die tiefste Art von Religion und die höchste Philosophie. Das große Problem ist die Mystik der ethischen Lebens- und Weltbejahung, in der der Mensch das geistige Einswerden mit dem unendlichen Sein nicht nur als Unterwerfung unter es, sondern auch als Hingebung an es in ethischem Wirken erlebt.“

Das „Vaterunser“ als christliches Glaubenbekenntnis

Eine die Schöpfung, das Leben und die menschliche Kulturgestaltung verneinende Mystik der Vergangenheit, sei es in östlichen Religionen oder im westlichen Christentum, das durchaus eine „Verachtung der Welt“ kennt, muß überwunden werden, damit die mystische Vereinigung des Menschen mit dem unendlichen Sein in einen kulturschöpferischen Prozeß einmünden kann. Menschen, die in christlicher Spiritualität und in der „Ehrfurcht vor dem Leben“ den Sinn ihres Lebens sehen, ist die Bitte des Vaterunsers „Dein Reich komme“ das zentrale Herzensanliegen, das nach Verwirklichung in der Gegenwart drängt und nicht als Hoffnung auf einen „Jüngsten Tag“ vertagt werden kann.

Albert Schweitzer hat deshalb das Vaterunser (Mt 6.7-15) den „Polarstern des christlichen Glaubens“ genannt und darin das wesentliche und umfassende christliche Glaubensbekenntnis gesehen: „Das Bekenntnis, in dem die Christen aller Konfessionen sich zusammenfinden können? Jesus hat es verfaßt in Form eines Gebetes, das wir alle gemeinsam haben: das Vaterunser. Hier ist ein Bekenntnis, das von sich aus alles Wesentliche enthält. ... Das Erwarten des Reiches muß für uns zum Wollen des Verwirklichens desselben in dieser Welt werden. Gerade dadurch werden wir Christen im ursprünglichen Sinn. ... Man wirft dem neuzeitlichen Glauben vor, daß er zu sehr Diesseitsreligion sei. Es gibt aber nichts Diesseitigeres als das Vaterunser. Alle seine Bitten gehen ja auf das Reich Gottes, das auf Erden Gestalt gewinnen soll.“

Natur und Schöpfung als „göttliches Milieu“

Hier begegnen sich die geistigen Wege des mystischen Ethikers Albert Schweitzer und des Mystikers der Schöpfung Pierre Teilhard de Chardin: Beide sind prophetische Wegweiser in unserer Epoche eines menschheitsgeschichtlichen Wandels. Und beide sind glühende Zeugen für ein kulturschöpferisches Christentum, das die vielfältige Problematik der Welt nicht nur passiv erduldet, sondern aktiv und kreativ an praktischen Lösungen arbeitet aus dem Geist des Gottesreiches, das auf allseitige Ergänzung und Gemeinschaft allen Lebens ausgerichtet ist. Für den Jesuitenpater und Naturforscher Pierre Teilhard de Chardin (1881-1955) geht es darum, daß wir Menschen uns an die in der Evolution der Schöpfung bereits wirksame göttliche Energie anschließen und mit ihr auf eine zunehmende Einigung allen Lebens hinwirken. Seitdem der Mensch in der Evolution des Lebens auftritt, fällt ihm die Verantwortung zu für diesen Fortschritt allen Lebens zur Einheit. Die große geistige Tat des Jesuitenpaters liegt darin, daß er die Schöpfung und die Natur nicht mehr als totes oder belebtes Material oder als einen biochemischen Mechanismus sieht, wie es unsere moderne Naturwissenschaft zu tun pflegt. Er versteht sie vielmehr als ein „göttliches Milieu“ , als einen Ort der Gegenwart und des Wirkens Gottes, einen Ort der „Diaphanie“, des „Durchscheinens“ Gottes. Teilhard de Chardin legt ein glühendes Bekenntnis dafür ab, daß „die Transparenz Gottes im Universum das große Geheimnis des Christentums sei.“ Anders ausgedrückt: Der innerste lebendige Kern der Schöpfung und aller Geschöpfe, einschließlich des Menschen, ist Gott selbst. Pierre Teilhard de Chardin spricht vom „Geist der Materie“ und vom „Herzen der Materie“, er spricht von der vom Geist Gottes durchströmten Lebendigkeit der Materie und der Schöpfung. Auch für Albert Schweitzer „steht fest, daß sie (die Evolution des Lebendigen) sich unter dem Einfluß eines uns unvorstellbaren Geistigen vollzieht.“

Teilhard de Chardin sieht die gesamte Evolution durch Jahrmillionen hindurch gekennzeichnet von einem Weg zunehmender Komplexität, Verinnerlichung, Vergeistigung und Einigung, eine Dynamik, die man auch in der Entwicklung der Geistes- und Religionsgeschichte der Menschheit und selbst in ihren Krisen- und Zerfallserscheinungen erkennen kann: Lebensformen und Entscheidungen, die einer weiteren Entwicklung des Lebens nicht mehr dienen können, führen in der Menschheitsgeschichte früher oder später in eine Sackgasse und in kulturellen Zerfall.

Das Ziel der Evolution ist die Einigung allen Lebens

Nach Teilhard de Chardin läßt sich die gesamte Evolutionsgeschichte in der Gleichung ausdrücken: „Evolution = Aufstieg des Bewußtseins; Aufstieg des Bewußtseins = Einigungswirkung.“ Das heißt, die Schöpfung trägt die Dynamik des göttlichen Geistes der Liebe in sich, die alles Leben stets zu einer fortschreitenden Einheit und Gemeinschaft führen will. Das bedeutet: In der Evolution der Schöpfung ist derselbe göttliche Geist der Liebe am Werk, der auch aus dem Evangelium Jesu Christi spricht. Das heißt, die gesamte Evolutionsgeschichte des Lebens und der Menschheit ist tatsächlich eine von Gottes Geist intendierte „Heilsgeschichte“. Sie ist darauf angelegt, daß ihr Ziel in einem „Punkt Omega“ gipfelt, einer totalen Einigung allen Lebens als Folge einer zunehmenden geistigen Konzentration und Verinnerlichung und einer konstruktiven Mitarbeit des Menschen im Sinne des Heilsplanes Gottes.

Der Mensch taucht in der Evolutionsgeschichte des Lebens zu dem Zeitpunkt auf, da die Natur allein aus ihren vegetativen Kräften nicht mehr in der Lage ist, von sich aus einen höheren Grad an Komplexität, Ergänzung und Einheit zu erreichen. Im Menschen erschafft sich die Evolution denjenigen Organismus, der allein imstande ist, diesem umfassenden Ziel der Einigung allen Lebens zu dienen. Allerdings bedarf es einer geraumen Zeitspanne der Erfahrung, bis der Mensch in der Lage ist, diese seine Berufung zu erkennen und alle seine Kräfte auf diese Aufgabe zu konzentrieren. Keine andere Energie als die Teilhabe am göttlichen Geist der Liebe befähigt letztlich den Menschen zur Verwirklichung dieser Aufgabe. Teilhard de Chardin bekennt einmal: „Das Christentum ist die Religion, die genau zugeschnitten ist auf eine Erde, die zum Sinn für ihre Einheit und Entwicklung erwacht. ... Der Christ ist allein auf der Welt in der Lage, rückhaltlos an die Evolution zu glauben und sich ihr in Liebe zu widmen.“

Der Mensch als Treuhänder der irdischen Schöpfung

Was Teilhard hier als sein Bekenntnis äußert, ist dem Geiste nach identisch mit dem, was Albert Schweitzer als Mystik und Ethik der „Ehrfurcht vor dem Leben“ bezeichnet. Beide verstehen unter Christentum die Verwirklichung der beiden geistigen Pole, die das Wesen des Menschen ausmachen: Die Hingabe an Gott, um seinen Willen zu vernehmen, und die tätige Hinwendung zum Mitmenschen und zur Schöpfung, um alles Leben zu heilen, zu entwickeln und zu gegenseitiger Ergänzung und Gemeinschaft zu führen. Ohne religiöse Verwurzelung des menschlichen Bewußtseins sehen aber auch beide keine Zukunft für die menschliche Kultur. Denn der zivilisatorische Egoismus, der nach dem Motto „uns gehört die Welt“ gegenwärtig das Leben von Mensch und Schöpfung ausbeutet und zugrunde richtet, verhindert den Übergang zu dem neuen Bewußtsein einer künftigen Kultur: Es beruht nicht auf einem Besitzrecht, sondern auf der Treuhänderschaft des Menschen gegenüber der Schöpfung und auf der Förderung und Entwicklung allen Lebens. Ohne die Wahrnehmung und Anerkennung eines allumfassenden geistigen Mysteriums, in dem letztlich alles Leben gründet, ist die praktische Verwirklichung einer neuen Ethik der „Ehrfurcht vor dem Leben“ nicht möglich. Albert Schweitzer: „Für die Menschheit, wie sie heute ist, handelt es sich darum, das Reich Gottes verwirklichen zu