Heinz Boemer

Eine kurze Geschichte des Atheismus

Von der Frühgeschichte bis in die Gegenwart

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Inhaltsverzeichnis

Titel

Vorwort

Einleitung

Frühgeschichte

Griechisch-römische Antike

Europäisches Mittelalter

Renaissance

Neuzeit

20. und 21. Jahrhundert

Zeittafel

Anhang

Fußnoten

Impressum neobooks

Vorwort

In den Monaten Februar, März und Juni des Jahres 2015 wurde von der Regionalgruppe Stuttgart/Mittlerer Neckar der Giordano-Bruno-Stiftung (GBS) über den Sender Freies Radio für Stuttgart eine dreiteilige Sendung zur Geschichte des Atheismus ausgestrahlt.. Der Autor dieser hier vorgelegten Kurzen Geschichte des Atheismus war seinerzeit für den Text der ausgestrahlten Sendungen verantwortlich. Da der Sender Freies Radio für Stuttgart nur in einem geografisch eng begrenzten Raum zu empfangen ist, entstand die Idee, die damals vorgestellten Inhalte einem breiteren Publikum anzubieten, eben in Form eines Buches. Dieses liegt nun hier vor. Dabei wurde die Gelegenheit genutzt, den Text etwas zu überarbeiten, vor allem aber, die Inhalte um einige Details anzureichern und zeitlich bis in das 21. Jahrhundert auszuweiten, denn jene kleine Sendereihe endete mit der Wende zum 20. Jahrhundert.

Über die Geschichte des Atheismus gibt es nicht allzu viele Werke, hervorzuheben sind hier v. a. zwei Arbeiten: zum einen die schon 1922/23 erschienene vierbändige Geschichte des Atheismus im Abendlande von Fritz Mauthner, zum anderen die 2000 erschienene Geschichte des Atheismus von Georges Minois, einem französischen Historiker. Beide Werke wurden hauptsächlich für die Radiosendungen wie auch das hier vorliegende Bändchen herangezogen. Hinzu kamen einige weitere Quellen, wie aus dem Bücherverzeichnis im Anhang zu ersehen. Auf die Quellen wird jeweils im Text Bezug genommen.

Die Jahrtausende lange Geschichte des Atheismus in einem so schmalen Band wie dem vorliegenden darstellen zu wollen ist natürlich ein kühnes Unternehmen. Allzu vieles musste verkürzt dargestellt werden, vieles musste ganz weggelassen werden. Andererseits wirken die beiden oben genannten sehr umfangreichen Werke von Mauthner und Minois für den nicht speziell Interessierten eher abschreckend. So glaubt der Autor, diese bewusst sehr kurz gehaltene Übersicht über die Geschichte des Atheismus verantworten zu können. Und sollte sich der eine oder andere Leser dadurch angeregt fühlen, mehr zu erfahren über die Freidenkerei und die höchst spannenden Kritiken an der Religion allgemein und das Christentum speziell, so kann er sich ja der angeführten Literatur bedienen. Wenn es gelingen sollte, die Hauptströmungen des (religions-)kritischen Denkens über seine lange Zeit hinweg etwas allgemeiner bekannt zu machen, so wäre das Ziel dieses Bändchens erreicht.

Im Übrigen sei noch angemerkt, dass jene drei Radiosendungen aus dem Jahr 2015 in bebilderter Form auf youtube.de unter der Eingabe „GBS“ nachzuhören sind. Diese sehr gelungene Darstellung ist dem Videofilmer Volker Kirsch zu verdanken.

Einleitung

Seit wann es Atheisten geben mag, weiß man nicht. Jedenfalls ist der Atheismus sehr alt, viel älter als das Christentum. Man kann mit der Geschichte der religionskritischen Denkrichtungen dicke Bücher füllen, wie die oben angeführten zwei großen Werke zeigen, zum einen von Fritz Mauthner (1849-1923, Philosoph und Schriftteller) das vierbändige Werk Der Atheismus und seine Geschichte im Abendlande, erschienen in den Jahren 1920-1923, zum anderen von Georges Minois Geschichte des Atheismus aus dem Jahre 2000. Ansonsten sind geschichtliche Darstellungen zum Atheismus nur recht verstreut aufzufinden

Ehe wir in die Geschichte des Atheismus einsteigen, sollen noch einige in diesem Zusammenhang verwendete Begriffe erläutert werden.

Atheist: Ein Atheist ist ein Mensch, der nicht an Gott glaubt. An keinen Gott. Dann gibt es noch jene, die sich Agnostiker nennen. Sie können sich vielleicht nicht so recht entscheiden und sagen, sie glaubten weder an die Existenz Gottes noch an seine Nichtexistenz. Denn weder das eine noch das andere sei zu beweisen. Womit sie durchaus Recht haben. Den sogenannten lieben Gott des Christentums lehnen sie jedoch zumeist ab, in dieser Hinsicht haben sie also eine gemeinsame Schnittmenge mit den entschiedenen Atheisten. Dann gibt es jene, die sich Deisten nennen oder auch Freidenker, sie leben in der Vorstellung von einem Gott irgendwie, der zwar das All geschaffen haben mag – er muss also aus naturwissenschaftlicher Sicht den Urknall inszeniert haben - der aber, im Gegensatz beispielsweise zum christlichen Gott, nicht in das Leben der Menschen, ja in das Geschehen im All eingreift. Vom christlichen Standpunkt aus sind sie also in den Umkreis der Ungläubigen zu rechnen, denn den Gott der Deisten anzubeten lohnt nicht, er leistet den Menschen keinerlei Beistand, also kann man auf ihn gut verzichten, ihn zu lobpreisen oder ihm Tempel zu bauen ist sinnlos. Der Deismus findet bis heute weite Verbreitung, oft sind deren Anhänger sich dessen nicht klar bewusst, weil sie sich durchaus als Gottgläubige empfinden, aber an das praktische Eingreifen Gottes in ihr eigenes Leben oder das anderer nicht recht glauben mögen. Recht häufig, von der Antike an, gibt es den sogenannten Pantheismus. Pantheisten pflegen eine Weltanschauung, in der sich Gott oder Götter ganz allgemein in der uns umgebenden Natur verkörpern. Diesen Pantheismus, wie wir noch sehen werden, kann es mit Gott und auch ohne einen solchen geben. Jedenfalls ist in dieser Geistesrichtung ein persönlicher Gott, der ein moralisch gutes Leben belohnt und ein weniger gutes bestraft, nicht vorgesehen. Unter dem Begriff Theismus schließlich werden all jene Anschauungen zusammengefasst, in denen der Glaube an einen Gott oder mehrere Götter grundlegend ist, wie immer auch diese beschaffen sein mögen.

Frühgeschichte

Wie und wann und wo fingen Religion und ihr Gegenpol Atheismus überhaupt an? Diese Anfänge liegen im Dunkel der Geschichte, in prähistorischer Zeit. Zwar versuchen Archäologen immer wieder, urgeschichtliche Monumente wie Stonehenge in England oder Göbeklitepe in der Türkei, um nur zwei Beispiele zu nennen, als religiös motiviert zu deuten, aber eindeutige Überlieferungen religiöser Art sind erst durch Kulturen möglich, die über eine Schrift verfügten und diese so fixieren konnten, dass sie bis in unsere Tage erhalten blieb. Soziologen und Ethnologen wie auch natürlich Philosophen versuchten und versuchen immer noch, in das Dunkel der Vorgeschichte vorzudringen, indem sie beispielsweise noch existierende sog. Naturvölker und ihre Verhaltensweisen studieren. Doch ist dieser Schluss von heute lebenden Naturvölkern auf die Völker der Vorgeschichte eine grundsätzlich fragwürdige Methode. Es wundert daher nicht, dass verschiedene Forscher zu ganz widersprüchlichen Aussagen kommen. Meint der eine, wie z. B. John Lubbock vor über 100 Jahren, der sich mit primitiven Volksstämmen in Australien und Feuerland und auch anderswo beschäftigte und herausfand, wie er meinte, dass es völlig atheistische Völker gebe oder gegeben habe. Er war der Meinung, die frühe Menschheit sei atheistisch gewesen, das heißt, sie habe keine Idee irgendeiner göttlichen Welt gehabt. Andere Forscher des ausgehenden 19. Jahrhunderts widersprachen dem jedoch und glaubten, bei sogenannten primitiven Völkern religiöse Gefühle und gar einen Urmonotheismus gefunden zu haben. Wieder andere fanden bei einigen afrikanischen Völkern, z. B. den Pygmäen und den Bantus, eine Art Deismus, sie glauben an ein höchstes, allmächtiges Wesen, dem häufig kein Kult gewidmet ist, denn dieser Gott sei unerreichbar und kümmere sich nicht um die Menschen. ¹

Aus dem alten Indien gibt es erstmals Dokumente, aus denen hervorgeht, dass es in Indien etwa 2000 Jahre früher als in Griechenland Atheisten gegeben hat. Selbst der Dictionaire théologie catholique räumt dies ein.² Wir halten fest: Schon in uralten Zeiten gab es nicht nur Religion, sondern auch deren Gegenpol, den Atheismus. Vermutlich entstanden beide gleichzeitig.

China bietet dann ein erstes Beispiel für die Vielfalt atheistischer Haltungen. Zu nennen sind da der späte Taoismus ebenso wie der Mystizismus von Laotse und der Buddhismus sowie insbesondere die zentrale Religion des traditionellen Konfuzianismus, der ein wahres Kaleidoskop atheistisch-religiöser Facetten darstellt, wie der Buddhismus eine Art Religion ohne Gott. Auch im antiken Persien ist unter dem Namen Zervanismus eine atheistische Strömung zu finden, mit Zervan als höchstem unpersönlichem Prinzip, einer Spekulation über die unendliche Zeit. Diese Strömung wurde vom Parsismus verurteilt und als gottlos verfolgt. Im alten Ägypten und Babylonien finden sich keine Spuren von Atheismus, was aber nicht heißen muss, dass es keine Atheisten gab, Menschen eben, die keinen Kult, keine Riten, keine Tempel und keine liturgischen oder dogmatischen Texte besaßen.³ Auffallend ist aber der Versuch des Pharaos Echnaton gegen Ende des 2. Jahrtausends v. u. Z., mit der alleinigen Verehrung der Sonne als Gott einen Monotheismus einzuführen. Hermann Ley deutet diesen gegen die herrschende Priesterschaft gerichteten religiösen Umsturz als großen Schritt quasi in Richtung Atheismus, zumindest als aufklärerischen Versuch. Aber schon Echnatons Nachfolger Tutanchamon kehrte zu den früheren Verhältnissen zurück, vermutlich unter dem Druck der mächtigen Priesterschaft. ⁴

Auch unter den alten Hebräern gab es Zweifler und Gottesleugner. Aus verschiedenen Passagen des Alten Testaments lässt sich indirekt auf die Existenz von Ungläubigen schließen. Gleich mehrfach wird da mit den Gottlosen gehadert, die die Existenz Gottes leugnen: Zum Beispiel in Psalm 10,4 heißt es ganz klar:

Überheblich sagt der Frevler: Gott straft nicht. Es gibt keinen Gott. So ist sein ganzes Denken.

Oder Psalm 14,1: Die Toren sagen in ihrem Herzen: Es gibt keinen Gott.

Und Jeremia erklärt: Sie haben den Herrn verleugnet und gesagt: Er ist ein Nichts.

Auch in den Büchern Sirach, Hiob und Kohelet finden sich äußerst skeptische Passagen. Gläubige Exegeten freilich neigen dazu, solch klare Aussagen abzuschwächen oder gar zu entstellen.

Griechisch-römische Antike

Wenn wir über Atheismus und verwandte Denkströmungen in der griechischen Antike sprechen, haben wir heutigen Menschen ein gewisses Problem, denn wir verstehen unter Religion und religiösem Verhalten, unter Glauben eine Haltung, die immer die Idee der Transparenz einschließt, also die Vorstellung, dass es etwas Wichtiges und unser Leben Bestimmendes gibt, das über die irdische Welt hinausgreift. Das ist bei den alten Griechen anders, ihnen widerstrebt diese Vorstellung einer Transzendenz. Für sie ist die letzte Realität die Natur, und nicht nur der Mensch ist ein Teil von ihr, sondern auch die Götter sind es, sie befinden sich in der Welt. Sie sind ewig, immerhin, besitzen aber eine körperliche Gestalt, sie greifen aktiv in das menschliche Leben ein, sie reden zu den Menschen, wenn auch in Orakeln, und lassen sich durch gewisse Praktiken, meist magischer Art, erreichen und auch erweichen. Man kann zusammenfassend sagen, dass die traditionelle griechische Religion einem naturalistischen Pantheismus nahe kommt, der in großem Umfang auf Mythen gegründet ist. Auf Mythen, deren Trivialität zu der Frage herausfordert, ob die Menschen im alltäglichen Leben an diese Geschichten wirklich glaubten. Man pflegte wohl eine Kultur, in der nicht nach den Begriffen von wahr und falsch gedacht wurde. Jedenfalls nicht auf religiösem Gebiet.

Anzeichen von Atheismus und auch Materialismus sind schon früh zu erkennen, beispielsweise bei dem Philosophen Anaximandros (ca. 610 – ca. 547 v. u. Z.) aus Milet im 7. Jahrhundert v. u.Z., der Ursache und Entstehung der Welt ganz und gar aus der Materie erklärt, dem aperion. Empedokles aus Agrigent (ca. 495 – ca. 435 v. u. Z.) stellt sich eine Welt vor, in der nichts verloren geht, nichts erschaffen wird und doch auch alles sich verändert. Zeus, Hera, Nestis, Aidoneus sind für ihn lediglich mythische Personifizierungen der vier Elemente Feuer, Luft, Wasser und Erde. Anaximenes (ca. 585 – ca. 526 v. u. Z.) hält sich dagegen nur an ein Urelement, die Luft, während Anaxagoras den Ursprung von allem im Chaos sieht. Man stellt fest, diese Vorstellungen sind als krass materialistisch einzuschätzen. Auch Xenophanes aus Kolon (ca. 570 – ca. 470 v. u. Z.) setzt Gott und die Welt gleich, es handelt sich also um einen immanenten Gott, der sich in nichts von der Materie unterscheidet. Die volkstümliche Gläubigkeit verachtet er eher und verurteilt alle Spekulationen, wenn er sagt:

Und das Genaue erblickt kein Mensch in Bezug auf die Götter.

Karl R. Popper, auf den wir im 20. Jahrhundert zurückkommen werden, sieht in ihm einen Vorläufer des kritischen Rationalismus, weil Xenophanes lehrte, dass menschliches Wissen nur aus Vermutung bestehen könne, man könne sich der Wahrheit allenfalls nähern, sie aber niemals als solche erkennen. Auf einem Berg fand er Fossilien und schloss daraus, dass die Erde einst ganz von Wasser bedeckt sein musste und dass alles aus Erde und Wasser, also aus Schlamm entstanden sein müsse.

Eine Lehre, die noch materialistischer daher kommt, noch mehr verfeinert, wird von Leukipp und seinem Schüler Demokrit vorgelegt, der eine um 500 v. Chr. geboren, der andere um 460. Wir befinden uns also in der sogenannten Achsenzeit. Die beiden sehen die letzte Realität im Atom, einem äußerst kleinen, materiellen, festen und unzerlegbaren Teilchen, das sie sich in steter Bewegung denken. Diese Atome sind von unterschiedlicher Größe und Form und bringen durch Verbindungen untereinander alle Formen des Weltalls hervor, belebte wie unbelebte, auch die Seelen und auch die Götter! Demokrit sieht in den Göttern nicht die Erscheinungen, die ihnen die Religion gibt, er hält sie für Trugbilder, die von Naturerscheinungen im Menschen erzeugt werden! Damit haben wir hier erstmals eine psychologische Erklärung für das Phänomen des Götter- bzw. Gottglaubens, dem er damit jeden Wert abspricht.

Demokrits Materialismus findet bei den griechischen Intellektuellen eine günstige Aufnahme, schreibt Minois in seiner Geschichte des Atheismus, und wird durch eine Denkströmung weitergetragen bis hin zu Epikur im 3. Jahrhundert v. u. Z. Dabei ist bemerkenswert, dass bis zum 5. Jahrhundert zwischen den drei Hauptströmungen, nämlich der von Magie gefärbten Volksmythologie, dem offiziellen Kult in den Händen der Tempelpriester und der stark pantheistischen, um nicht zu sagen atheistischen Philosophie offenbar ein sehr entspanntes Verhältnis herrschte. Dabei sollte es jedoch nicht bleiben.

Mit einem Schlag verändert sich die geistige Situation, mit einem Dekret des Diopeithes im Jahre 432 v. u. Z. beginnen die Prozesse wegen Atheismus und Gottlosigkeit in Athen. Exemplarisch dafür steht die Affäre des Protagoras (ca. 490 – ca. 411 v. u. Z.), um 415 v. Chr. verfasst er eine Abhandlung über die Götter, von der nur der erste Satz überliefert ist:

Von den Göttern weiß ich nicht, weder dass sie sind noch dass sie nicht sind; denn vieles hemmt uns in dieser Erkenntnis, sowohl die Dunkelheit der Sache wie die Kürze des Lebens.

Obwohl er hiernach eigentlich nur als Agnostiker zu bezeichnen ist, wird er wegen Atheismus verurteilt, zur Verbannung, vielleicht auch zum Tode, darüber liegen unterschiedliche Überlieferungen vor. Man machte also kurzen Prozess und stritt nicht lange über Agnostizismus und Atheismus.

Was hat sich so plötzlich und so radikal verändert? Diese Affäre spielt mitten im peloponnesischen Krieg. Der Ankläger war Pythodoros, ein reicher Aristokrat, Protagoras dagegen Demokrat. Der Stadtstaat Athen geriet in Gefahr, Politik und Religion begannen sich auf gefährliche Weise zu vermischen. Atheisten, die die offiziellen religiösen Riten verabscheuen, galten zunehmend als Verräter. Zu Zeiten der Gefahr, ja der Demütigung und Niederlage, sucht man Trost und Kraft in Gemeinsamkeit. Aber es ging auch um einen Berufsstand, der sich durch die zunehmende Zahl der Skeptiker, Agnostiker und Atheisten bedroht sah. Diopeithes, auf dessen Antrag das vorerwähnte Dekret beschlossen wurde und das am Anfang der beginnenden Hexenjagd in Athen steht, war ein Seher, ein Priester, dem es nicht gleichgültig sein konnte, wenn zunehmend von den intellektuellen Köpfen natürliche Erklärungen geliefert wurden für Phänomene, die bisher dem Wirken der Götter zugeschrieben wurden. So etwas musste das Vertrauen in die Praktiken der Priesterschaft untergraben. Das erste Opfer dieses Dekrets war Anaxagoras aus Klazomenai (499 – 428 v.u.Z.), ein Lehrer des Perikles und Naturphilosoph, der hatte für allerlei Naturerscheinungen neuartige Erklärungen abgegeben, wie beispielsweise folgende, die durch Diogenes Laertes überliefert sind:

Er erklärte die Sonne für eine glühendheiße feurige Eisenmasse, größer als der Peloponnes . . . Die Winde entstünden durch Verdünnung der Luft infolge der Sonnenwärme. Donner sei ein Zusammenstoß von Wolken, der Blitz eine Reibung der Wolken, das Erdbeben ein Eindringen der Luft in das Erdinnere. . .⁵

Anaxagoras wurde wegen Gottlosigkeit angeklagt, weil er die göttlichen Geheimnisse zu ergründen versuchte. Er wurde verurteilt zum Tode oder zur Verbannung, anderen zufolge zu Gefängnis, aus dem ihn Perikles, der sein Schüler war, befreit haben soll. Man warf ihm vor, sich über den Glauben zu erheben, weil er lehrte:

Es ist das entsetzte Staunen über die Himmelserscheinungen, welches den Aberglauben bei all denen hervorruft, die über die Ursachen dieser Dinge im Dunkeln tappen und in ihrer Unwissenheit vor dem Göttlichen zittern und beben. Einzig die Naturwissenschaft kann uns davon frei machen.⁶

So schreibt Plutarch (ca. 45 – ca. 125) in seiner Periklesbiografie. Dieser Gegensatz von religiöser Erklärung gegen naturwissenschaftliche sollte bald klassisch werden und ist heute noch allerorten gang und gäbe.

Der berühmteste Fall eines Todesurteils wegen Gottlosigkeit in jener Zeit ist der des großen Philosophen und Agnostikers Sokrates (469 – 399 v. u. Z.). Der Text der Anklage aus dem Jahre 399 liegt uns wörtlich vor und lautet:

Diese Anklage verfasste und reichte ein unter Eid Meletos, des Meletos Sohn aus dem Demos Pitthos, gegen Sokrates, des Sophroniskos Sohn aus dem Demos Alopeke: Sokrates versündigt sich durch Ableugnung der vom Staate anerkannten Götter sowie durch Einführung neuer göttlicher Wesen; auch vergeht er sich an der Jugend, indem er sie verführt. Der Antrag geht auf Todesstrafe.

Mit den neuen göttlichen Wesen ist wohl sein Daimon gemeint, über den er viel geredet hat. In Platons Schriften, aus denen wir am meisten über Sokrates erfahren, erscheint Sokrates als Agnostiker, der nicht weiß, was die Hölle ist und was nach dem Tode kommt, der nichts über die Götter zu wissen behauptet und daher empfiehlt, den offiziellen religiösen Regeln zu folgen. Für Aristophanes (ca. 447 – ca. 380 v. u. Z.), den Dramatiker, ist er ein vollkommener Atheist. Er lässt ihn in seinem Stück Die Wolken auftreten und sagen:

Was faselst du von Zeus? Es gibt keinen Zeus.

und des Weiteren:

Bei welchen Göttern schwörst du denn? Die Götter sind hier abgeschätzte Münze.

Bei Xenophon (ca. 428 – nach 355 v. u. Z.) hingegen erscheint er als ein religiöser Mensch, fromm und zu den Göttern betend. Wie jeder weiß, wurde Sokrates zum Tode verurteilt, er verwarf den sonst üblichen Weg der Flucht und trank den Becher mit dem tödlichen Gift. Ein früher Triumph der institutionellen Religion, aber die Bitternis des Schierlings durchzieht seitdem die Geschichte der Gottesanbeter und Gottesverteidiger.

Vielleicht doch noch einige Worte zu diesem erstaunlichen Sokrates. Die weit bekannte, oft missverstandene Aussage und aus aus unserer Zeit heraus vielleicht bemerkenswerteste Aussage von ihm lautet:

Ich weiß, dass ich nichts weiß.

Es ist klar, dass der Mann eine ganze Menge wusste. Und wir heute glauben noch sehr viel mehr zu wissen. Und doch kann man auch heute noch sich diesem Satz anschließen. Ich berufe mich hierbei auf den österreichisch-englischen Philosophen Sir Karl R. Popper, einen maßgeblichen Vertreter des kritischen Realismus, der sich mit den Erkenntnismöglichkeiten des Menschen beschäftigt hat und zu dem Schluss kam, dass wir niemals wissen können, ob wir im Besitz der Wahrheit sind(und somit nichts wissen in Bezug auf die Wahrheit). Unser Wissen ist immer nur vorläufig. Man sollte mithin sehr vorsichtig umgehen mit dem Begriff „Wahrheit“, das sei gerade auch den Theologen ans Herz gelegt, die damit so gern und großzügig umgehen.

Es gäbe noch mehr berichtenswerte Prozesse aus jener Zeit im alten Griechenland zu melden. Die Zahl der Atheisten in allen Gesellschaftsschichten ist beträchtlich, man macht sich darüber Sorgen. Auch Platon (428/427 – 348/347 v. u. Z.), der bis in unsere Zeit stark wirksame Philosoph. Er war ein entschiedener Gegner der Atheisten, er wird von Georges Minois der Vater der Intoleranz und der Unterdrückung des Atheismus genannt. Dieser für groß angesehene Philosoph, was er in Teilen seiner Philosophie auch wirklich ist, versetzt dem Atheismus einen bösen Schlag, der den Atheisten über die Jahrtausende hin einen Makel verleihen sollte, wenn auch ganz und gar zu Unrecht. Platon schwingt, zu allen Zeiten seither allseits recht beliebt, die Keule der Moral, indem er behauptet, Atheismus und Unmoral seien gleichzusetzen. Platons bekanntester Beitrag zur Philosophie des Abendlands ist wohl seine Ideenlehre. Mit ihr setzte er einen bis in unsere Zeit wirksamen Spaltpilz frei. Denn er verleiht seinen Ideen den Status einer realen Existenz in einer eigenen Welt, der jenseitigen Welt der Götter. Die bis dahin so sehr menschlichen griechischen Götter, die in der gleichen Welt angesiedelt waren wie die Menschen selbst, werden also in eine eigene Welt entrückt und gleichzeitig idealisiert. Die Götter sind vollkommen und gut, so Platons Lehre. Es gibt nun also eine ideale Welt der Götter und Ideen und eine im Unterschied dazu höchst unvollkommene Welt der Menschen. Die Gottlosen, lehrt der große Philosoph, sind nicht nur unmoralisch, sondern verbrecherisch und als Staatsfeinde anzusehen. Ja gar alle Menschen, die nicht der Linie der offiziellen Staatsreligion folgen, müssen nach seiner Ansicht bekämpft werden. Für die Atheisten, die er im Wesentlichen in zwei Lager einteilt, sieht er drakonische Strafen vor: diejenigen, die zwar einen untadeligen Lebenswandel führen, aber aus intellektuellen Gründen die Existenz der Götter leugnen, sind zu 5 Jahren Gefängnis zu verurteilen inklusive intensiver Belehrung in offenbar nächtlichen Sitzungen. Es ist also eine ordentliche Gehirnwäsche der Einsitzenden vorgesehen. Wer danach eventuell rückfällig wird, ist zum Tode zu verurteilen! Jene Ungläubigen, die über ihren Unglauben hinaus auch noch ein lasterhaftes Leben führen, sind in Lager inmitten des Landes zu verbannen. Wer im Zustand des Atheismus stirbt, dessen Leichnam soll unbestattet über die Grenzen des Landes geworfen werden! Das erinnert verblüffend an spätere Praktiken im Christentum! All dies kann man nachlesen in Platons Nomoi, den Gesetzen, im Buch X. Platon erweist sich hier als Erfinder der religiösen Intoleranz, der Inquisition und der Konzentrationslager!

In seinem Kampf gegen den zu seiner Zeit so verbreiteten Atheismus, durch den er Staat und Gesellschaft bedroht sieht, steht Platon vor einem unlösbaren Problem: die von ihm so gehassten Physiker forderten einen Gottesbeweis. Der Verweis auf die angebliche Unmöglichkeit einer Welterklärung aus Natur und Zufall, wie die Wissenschaftler seiner Zeit sie lehren, allen voran Demokrit mit seinem Atomismus, war da wenig hilfreich. Auch der Hinweis auf den Götterglauben aller Völker zu allen Zeiten hat natürlich keinerlei Beweiskraft. So wird seit Platons Zeiten der Tiger des Gottesbeweises erfolglos geritten. In tausenden von Jahren zeigt sich keinerlei Evidenz eines Gottes oder ähnlichen Wesens. Ein zweifelhaftes, durch die Jahrtausende wirkendes Verdienst Platons besteht darin, dass er dem Atheismus den Makel des Unmoralischen, Niedrigen und Verachtenswerten angeheftet hat. Sich hiervon entschieden zu distanzieren, ist es allerhöchste Zeit!

Platons Warnungen vor den Skeptikern und Atheisten konnten in den kommenden Krisenzeiten den Niedergang der traditionellen Religion nicht aufhalten. Die politischen und gesellschaftlichen Umwälzungen förderten den allgemein sich ausbreitenden Skeptizismus. Dichter wie Euripides (ca. 484 – 406 v. u. Z.) und Aristophanes mokierten sich über die Götter mit Sätzen wie

die Götter, was immer die Götter sein mögen oder Zeus, wer immer Zeus sein mag.

Die Sophisten gehen noch viel weiter und negieren den göttlichen Ursprung der Götter. So sagen einige, die Idee der Götter könnte im menschlichen Geist entstanden sein. So sieht es z. B. Prodikos aus Keos (ca.465 – nach 399 v. u. Z.). Kritias (ca. 460 – 403 v. u. Z.) lässt Sysiphos sagen, die Götter seien von einem sehr geschickten Mann erfunden worden, um die Menschen durch die Furcht vor Strafe zur Tugend anzuhalten. Andere sagen, die Götter seien vergöttlichte Menschen von einst, die ersten Wohltäter der Menschen. Der Sophist Euhemeros (ca. 340 – ca. 260v. u. Z.) ist für diese Ansicht ein gutes Beispiel, wie Georges Minois schreibt: Für Euhemeros seien die Götter bedeutende Menschen vergangener Zeiten gewesen, die nach ihrem Tod vergöttlicht wurden. Zeus sei einst ein weiser und wohltätiger Herrscher gewesen.

Diodoros, ein Vertreter dieses sogenannten Euhemerismus, fasst die Theorie wie folgt zusammen:

Die Götter haben auf der Erde gelebt, und wegen der Wohltaten, die sie den Menschen erwiesen haben, wurde ihnen die Ehre der Unsterblichkeit zuteil. Herakles, Dionysos, Aristaios sind Beispiele dafür.⁷

Ende des 4. Jahrhunderts verschwinden die Prozesse wegen Gottlosigkeit und Atheismus. Die Stadtstaaten gehen zunächst im hellenistischen Reich auf, diesem folgt die Herrschaft des römischen Reiches. Aus der Vielfalt der damaligen Strömungen von Glauben, Aberglauben, Agnostizismus und Atheismus wollen wir zwei besonders hervorheben: den stoizistischen Materialismus zum einen und den moralischen Atheismus in Form des Epikureismus zum anderen.

Der Stoizismus knüpft insofern an die traditionelle griechische Religion an, als er den althergebrachten Monismus wiederherstellt und damit den platonischen Dualismus überwindet. Es wird eine Welt postuliert. Dabei handelt es sich um einen materialistischen Pantheismus ohne Götter. Die große Gottheit ist die weise und gütige Natur, von der der Mensch ein Teil ist. Außer dem erkennbaren Weltall besteht nichts. Es gibt keine Transzendenz. Man könnte den Stoizismus als Religiosität ohne Gott bezeichnen oder auch umgekehrt als religiösen Atheismus. So sieht es die französische Autorin Maria Daraki. Das gute Leben wird erreicht durch eine weitgehende Anpassung an die Natur. Selbstbeherrschung und Gelassenheit führen zur Weisheit. Daher die Redensart von der „stoischen Ruhe“. Der stoische Weise sieht sein Heil ganz und gar in der Hingabe an die Natur, wodurch er sich geradezu in einem göttlichen Zustand fühlt. Diese Einstellung entspricht überhaupt nicht mehr der traditionellen Anschauung von den Göttern. Bei den Christen wird der Stoizismus strikt abgelehnt werden, die Sakralisierung der Natur und damit quasi auch der Menschen ist ihnen ein Gräuel. Die Stoa wurde begründet von Zenon von Kition (333 – 264 v. u. Z.). Sie hat viele Denker und Politiker fasziniert, wie z. B. den römischen Philosophen und zeitweisen Erzieher von Kaiser Nero, Seneca (1 – 65 n. u. Z.). Auch der römische Kaiser Marc Aurel (121 – 180 n. u. Z.) sei noch als Vertreter der Stoa erwähnt.

Ist es beim Stoizismus noch eine Frage, inwieweit er dem Atheismus zuzurechnen ist – vom traditionellen Götterglauben ist er jedenfalls denkbar weit entfernt – so ist der Epikureismus eine entschieden atheistische Strömung, wenn auch Epikur (ca. 341 – ca. 271 v. u. Z.) selbst noch an den Göttern festhält. Sie führen aber nur noch eine formale Existenz, denn diese Götter haben weder die Welt erschaffen noch greifen sie in das Leben der Menschen ein. Mit dem Tod der Menschen endet auch deren Seele, lehrt Epikur, von einer Bestrafung oder Belohnung in einem irgendwie beschaffenen Jenseits kann somit keine Rede sein. Der Ursprung des Epikureismus kann in einer Reaktion auf die Angst vor den Göttern gesehen werden, in Göttern, die das Leben der Menschen geradezu vergiften! Der Glaube an die Götter ist durchaus mit Ängsten verbunden, lassen sich die göttlichen Reaktionen doch nicht vorhersehen. Die Götter sind mit ihren willkürlichen Eingriffen in das Leben der Menschen, ja ihrer Rachsucht unberechenbar und keineswegs gerecht.

Somit wäre die Ablehnung der Götter eine Art Auflehnung, eine Revolte gegen sie, die dem Menschen die eigene Gestaltung ihres Lebens verbieten und sie in Angst und Sklaverei halten. Diese Einstellung wird bei dem großen Nachfolger Epikurs, dem römischen Dichter Lukrez (99/94 – ca. 54 v. u. Z.), sehr deutlich. Die Religion mache den Menschen unglücklich, sagt er, da sie ihm einrede, Elend, Leid und Katastrophen würden von den Göttern wissentlich herbeigeführt. Für Lukrez hat Epikur die Menschen vor der Religion gerettet, er hat die Götter gestürzt und dem Menschen seine Würde wiedergegeben. Lukrez verfasste ein großes Lehrgedicht, das wunderbarerweise das christliche Mittelalter überlebte. (Siehe Abschnitt Renaissance.)

Der Epikureismus, so schreibt Georges Minois, ist tatsächlich der erste große Versuch einer atheistischen Moral, einer Moral, die auf dem einzig möglichen authentischen Wert einer menschlichen Welt ohne Gott beruht: dem Streben nach individuellem irdischem Glück. Das klingt in unseren Ohren recht modern! Dieses Glück besteht in der Abwesenheit von körperlichem Leiden und seelischer Unruhe, in der Ataraxie, d. h. dem Zustand ausgeglichener Weisheit. Das Streben nach Lust – wohlgemerkt nicht nach Wollust – soll den Weisen motivieren. Ein Leben der Leichtfertigkeit und Ausschweifung ist dabei ausgeschlossen, da ein solches mehr Übel als Vergnügen hervorbringt. Und man kann der Meinung sein wie z. B. Minois, die Lust, wie Epikur sie versteht, gleiche mehr der Askese als der Ergötzung. Diese epikureische Lust ist das Ergebnis einer klugen und feinen Dosierung, die, von allen praktiziert, zu einer vollkommenen, gerechten und ausgeglichenen Gesellschaft führe. So schreibt Epikur an einen gewissen Menoikeus u. a.:

Und eben weil die Lust das erste und angeborene Gut ist, entscheiden wir uns nicht schlechtweg für jede Lust, sondern es gibt Fälle, wo wir auf viele Annehmlichkeiten verzichten, sofern sich aus ihnen ein Übermaß von Unannehmlichkeiten ergibt, und andererseits geben wir vielen Schmerzen vor Annehmlichkeiten den Vorzug, wenn uns aus dem längeren Ertragen von Schmerzen so viel größere Lust erwächst. (…) Denn eine bescheidene Mahlzeit bietet den gleichen Genuss wie eine prunkvolle Tafel, wenn nur erst das schmerzhafte Hungergefühl beseitigt ist. (…) Wenn wir also die Lust als das Endziel hinstellen, so meinen wir damit nicht die Lüste der Schlemmer und solche, die in nichts als dem Genusse selbst bestehen, wie manche Unkundige und manche Gegner oder auch manche absichtlich Missverstehende meinen, sondern das Freisein von körperlichem Schmerz und von Störung der Seelenruhe.⁸

Damit widerlegt Epikur klar Platons Formel: Gottlosigkeit gleich Unmoral! Aber: So anziehend Epikurs Lehre auch ist, so wird sie durch die Jahrhunderte paradoxerweise in völliger Verkennung ihrer positiven moralischen Einstellung als Gallionsfigur der Unmoral verschrien und beschimpft werden. Schon die Stoiker verleumden die konkurrierende Lehre, obwohl sie manches gemeinsam haben wie das Streben nach Übereinstimmung mit der Natur. Krass dagegen ist die Ablehnung der Christen, obschon die epikureische Lebensweise dem christlichen Asketentum gar nicht so fern steht. Das Christentum kann dem Epikureismus wohl nicht verzeihen, dass die Unsterblichkeit der Seele mit allen daraus sich ergebenden Folgerungen negiert wird. Die Abneigung geht schließlich soweit, dass von epikureischen Schweinen die Rede sein wird, wenn man eine nur etwas abweichende Strömung diffamieren will.

In den beiden letzten Jahrhunderten vor der Zeitenwende entwickelt sich eine Situation, die der heutigen, so meint Minois, in mancherlei ähnelt. Es kommt zu einer Zersplitterung der geistigen und religiösen Strömungen. Das römische Reich mit seinen vielen verschiedenen Völkern und Kulturen bringt es mit sich, dass die verschiedensten Glaubensrichtungen auf den Markt des Glaubens einströmen. Es gibt hunderte von Sekten, Religionen, spiritualistische und materialistische Denkschulen, neben dem wachsenden Atheismus der Intellektuellen wächst der Aberglaube des Volkes. Mitra, Isis, Osiris, Serapis, Kybele, Jupiter und viele weitere Gottheiten teilen sich mit astrologischen und magischen Vorstellungen den Markt ebenso wie mit dem jüdischen Monotheismus, den epikureischen, stoischen, platonischen wie neuplatonischen, kynischen und weiteren skeptischen Strömungen. In dieser Kakophonie, schreibt Minois, ist die offizielle griechisch-römische Religion nur noch ein formaler staatsbürgerlicher Rahmen, dessen Tempel und Zeremonien weiterhin die Landschaft prägen, jedoch eher als Dekor denn als anerkannte Wahrheit. Zwar spielen Priester, Auguren, Vestalinnen noch eine gewisse Rolle, aber sie ist stark verweltlicht.

Religionen ändern sich, kommen und gehen schon in der Antike, wie wir sehen, und wie sich Religion ändert, ändert sich auch der Atheismus. Es gibt eine unwandelbare und universelle Religion ebenso wenig wie einen universellen und unwandelbaren Atheismus. Der antike Atheismus lebt in den kosmologischen und philosophischen Vorstellungen des Altertums, er kann noch keine plausible Gesamterklärung der Welt ohne Gott geben. Der antike Atheismus wird eher als eine negierende, negative Variante von Religion empfunden und behält damit über die Jahrhunderte, ja bis heute den Anschein einer eher unwerten Lebenshaltung.

Ehe wir an dieser Stelle die griechisch-römische Antike verlassen, wollen wir doch noch einen kurzen Blick auf Indien werfen, wo vermutlich zwischen 320 und 180 v. u. Z. eine atheistisch-materialistische philosophische Schule mit hedonistischen Zügen entstand, die im 7. Jahrhundert u. Z. sich unter dem Namen Charvaka hervortat. Der Philosoph Dharmakirti nannte in einer seiner Schriften 5 irrationale Handlungsweisen:

Glaube an die Heiligkeit der Veden (heilige Schriften des Hinduismus)

Glaube an einen Schöpfergott

Baden in heiligen Gewässern als Verdienst

Kastenstolz

Buße für Sünden

Diese philosophische Schule legte Wert auf die Freiheit des Denkens, auf Wahrheit und Logik. Ein Leben nach dem Tod wird abgelehnt. Der Name dieser Schule ist untergegangen, aber auch heute gibt es in Indien noch viele Atheisten.

Europäisches Mittelalter

Diese eben beschriebenen vielfältigen religiösen Strömungen münden in ein scheinbar homogenes Meer des staatlich verordneten und kontrollierten Christentums. Durch die Koppelung von Religion und Politik sind die mittelalterlichen Menschen ganz und gar in einen religiösen Rahmen festgezurrter Dogmen gespannt. Häresien werden strikt verfolgt und nach Möglichkeit ausgetilgt. Bei der teils sehr gewaltsamen Missionierung wie beispielsweise unter Karl d. Gr. (747/748 – 814) spielen Menschenleben oft keine Rolle. Er ließ unter den bekehrungsunwilligen Sachsen wahre Massaker veranstalten. Kann es da Gottesleugner geben? Können sich da atheistische Denkrichtungen entwickeln? Nichts ist unmöglich, aber es wurde schwierig. Man kann durchaus atheistische Tendenzen im christlichen Mittelalter vermuten. Schauen wir mal genauer hin. Es wäre doch verwunderlich, wenn ein Jahrtausend lang oder länger das Abendland einheitlich sich einer einzigen Doktrin unterworfen hätte, abgesehen von den schon angesprochenen Häresien, die ja doch im Grunde auch nur eine Bestätigung des grundsätzlichen Glaubens waren. Ja, diese Häretiker wollten ja noch besser und richtiger sein im Glauben als die amtliche Kirche. Daher können sie in einer Geschichte des Atheismus keine Rolle spielen. Es sei lediglich daran erinnert, wie viele Abertausende von Menschen wegen abweichender Glaubensinhalte durch die amtliche, also die römisch-katholische Kirche ihr Leben lassen mussten. Als Beispiel nennen wir nur den unglaublich grausamen Kreuzzug Roms gegen die südfranzösischen Katharer.

Es gibt Hinweise, dass es unter der erzwungenermaßen ruhig gehaltenen Oberfläche doch mehr oder weniger rumorte. Es entstanden sehr wohl Strömungen, die das einheitliche Bild des christlichen Gottesglaubens stören. Direkte schriftliche Zeugnisse sind weniger zu finden, man muss dabei bedenken, dass nach dem Niedergang des römischen Reiches auch die allgemeine Bildung einen schroffen Niedergang erlitt, die Masse der Bevölkerung konnte weder lesen noch schreiben, selbst Karl der Große soll da gewichtige Probleme gehabt haben! Und wer schreiben konnte, schrieb lateinisch. Dieser kulturelle Niedergang nach dem Niedergang des römischen Reichs ist in direktem Zusammenhang mit dem Aufstieg des Christentums zur Staatsreligion zu sehen. Rolf Bergmeier hat dies sehr eindrucksvoll und überzeugend in seinen Büchern klargestellt. (S. Anhang)

Es gibt eher indirekte Zeugnisse darüber, wie es da und dort unter der Decke grummelte. So gab es z. B. in der sogenannten mittelalterlichen disputatio der Gelehrten durchaus ein Hin und Her zu Fragen über die Ewigkeit der Welt, die Sterblichkeit der Seele, die Freiheit oder die Wunder, die im Mittelalter ja eine besonders große Rolle spielten. Und es gibt auch Belege dafür, dass im gemeinen Volk auf dem Land, im bäuerlichen Bereich also, eine Art praktischer Atheismus durchaus gegeben war, das heißt eine unreflektierte Haltung des Unglaubens ohne großartigen intellektuellen Überbau, der sich im Alltag in mehr oder weniger laschem Verhalten gegenüber den Vorschriften der Kirche ausdrückte. Man nennt das praktischen Atheismus, falls es bis zur Gleichgültigkeit gegenüber einer postulierten Gottheit geht. Jedenfalls hat der Autor Le Roy Ladurie, ein französischer Historiker (geb. 1929) in einer Studie unter dem Titel Ein Dorf vor dem Inquisitor viele Beispiele bäuerlichen Unglaubens gefunden. ⁹

Was den Glauben der Intellektuellen angeht, so ist festzustellen, dass die scholastischen Theologen ihren Glauben ständig veränderten. Georges Minois beschreibt das in seiner Geschichte des Atheismus so:

Unaufhörlich nagt die Vernunft an der Offenbarung. Vom aristotelischen Averroismus bis hin zum Ockhamismus eröffnet sie gefährliche Perspektiven auf ein bald pantheistisches, bald materialistisches, bald atheistisches Universum – Perspektiven, die zwar sofort zurückgewiesen werden, aber verführerisch genug sind, um manche zu Anhängern der „doppelten Wahrheit“ zu machen.

Dieser Ausdruck kam zu Zeiten des Hausphilosophen der katholischen Kirche, nämlich Thomas von Aquin, unter den Gebildeten in Gebrauch und wurde auch von Thomas benutzt, zum Beispiel im Zusammenhang mit den Schriften zweier Philosophen, Boetius von Dacien (gest. vermutlich um 1284) und Siger von Brabant (1235/40 – 1284). Es geht dabei um den Gegensatz von Glaubenswahrheit auf der einen und Vernunftwahrheit auf der anderen Seite. Siger beschäftigte sich mit der Philosophie des Aristoteles und kam zu interessanten Schlussfolgerungen. Wir zitieren:

Unsere Hauptabsicht besteht nicht darin, herauszufinden, was die Wahrheit ist, sondern welche Meinung der Philosoph vertrat. (…