Prentice Mulford

Die Kraft von oben

Essays

Freie Übertragung von Max Hayek

Impressum

„Die Kraft von oben“ von Prentice Mulford

Erstveröffentlichung: E. P. Tal & Co. Verlag 1924

Coverbild: David Cox “Beach Scence – Sunrise” 1820

Überarbeitung: F. Schwab Verlag

Neuauflage: F. Schwab Verlag – www.fsverlag.de sagt Danke!

Copyright © 2018 by F. Schwab Verlag

Inhalt

Impressum

1. DIE KRAFT VON OBEN

2. MATERIALIST CONTRA SPIRITUALIST

3. BANN

4. SELBSTLIEBE

5. GEISTIGE UNMÄßIGKEIT

6. GEDANKEN ÜBER ERHOLUNG

7. GESUNDER UND UNGESUNDER GEISTERVERKEHR

8. UNSERE GEDÄCHTNISSE

9. REICHTUM

10. HEILE DICH SELBST!

Danke!

1. DIE KRAFT VON OBEN

Warum gelingt es uns nicht, heiteren Gemütes zu bleiben? Warum sind wir Perioden des Unmuts und der Niedergeschlagenheit unterworfen?

Weil wir, so nahe wir auch unserem Ideal der Lebensführung gekommen sein mögen, von den störenden Gegenkräften, die um uns herum wirksam sind, mehr oder weniger in Mitleidenschaft gezogen werden.

Wir leben inmitten von Verbrechen. Inmitten von Verbrechen an Tieren und Menschen. Und je feiner wir organisiert sind, umso mehr wird uns der Anblick des Lebens schmerzen. Denn es bereitet Schmerz, Zeuge von Grausamkeit, Brutalität und Ungerechtigkeit zu sein.

Warum vermögen wir aber auch nicht in der Einsamkeit Ruhe und Klarheit der Seele zu bewahren?

Alte Krankheit heilt nicht über Nacht. Alte Gewohnheit wird nur nach und nach überwunden. Da hat einer die Art, eilfertig zu sein, übereilt. Ein anderer die, Dingen, die im Augenblick gar keinen Wert haben, viel zu viel Wichtigkeit beizumessen. Ein dritter ist nur glücklich, wenn er unglücklich sein darf. Und zuletzt sind solche Menschen erschöpft. Erschöpfung ist aber die Mutter aller Übel, die das Fleisch von altersher plagen.

Alles, was den Körper erschöpft — möge diese Erschöpfung nun in gutem oder schlechtem Tun, in Wohlwollen oder Eigensucht begründet sein: alle Erschöpfung mindert die Kraft, den vielen Ursachen der Leiden und den darauf folgenden Abgespanntheiten zu widerstehen. Solange gleichsam nur unser Irdisches oder unser gröberes Wesen in uns stärker ist, sehen wir alles nur von der irdischen Seite an. Wir empfinden dann nur das Abstoßende an den Menschen. Wir können dann nur wenige lieben und viele, zu viele, missfallen uns. Ist aber das Seelische in uns der stärkere Teil, so ist's umgekehrt. Wir erkennen dann klar das Gute in Allen und werden zu Allen mehr oder weniger hingezogen. Wenn wir aber in Allen Gutes finden, empfangen wir von Allen Gutes. Vorurteile, die wir haben mögen, entfernen uns dann nicht mehr so sehr von den Menschen. Wir lieben mehr, als wir hassen. Herrscht dagegen in uns das Irdische vor, ist der Körpergeist in uns stärker als der Seelengeist, dann hassen wir mehr als wir lieben. Dann finden wir allerdings mehr Verabscheuungswertes als Bewunderungswürdiges. Wir sind dann zu blind für das Gute und zu empfänglich für das Schlechte geworden.

Wer mehr Schlechtes als Gutes sieht und fühlt, schadet sich damit. Wer einen anderen hasst, ja, wer auch nur eine starke Abneigung gegen ihn hat, ein starkes Vorurteil, wem unmöglich ist, den Namen der verabscheuten Person auch nur nennen zu hören, ohne gereizt oder gestört zu werden, der schlägt sich immerfort neue Wunden. Wer bewundern kann, wer den ungetrübten Blick für das Gute auch im tiefststehenden Geschöpf hat und das Schlechte außer Betracht lässt: der ist eine Quelle der Kraft, der Gesundheit und steter Kraftsteigerung.

Liebe ist Kraft. Man muss es immer wieder sagen. Und du bist niemals stärker, als wenn du bewunderst, wenn du liebst.

Neigung ist himmlisch, Abneigung irdisch.

Spiritualität wird von allem angezogen, was ihr gleicht. Sie erkennt den reinen Edelstein, auch wenn er in grobe Erde eingebettet ist. Sie sieht den Keim höherer Eigenschaften auch im Geringen, Gleichgültigen. Sie kann diesen Keim im Auge behalten und die gröberen Elemente vor ihm verbergen. Solcherart wirkt sie mit ihrer Kraft auf diesen Keim und wärmt ihn ins Leben. Und die niedrigste Natur erhebt sich in der Gegenwart und unter ihrem Einflusse zur höchsten Höhe. Deshalb braucht der echte Missionar kaum in Worten zu predigen. Er verbreitet die Atmosphäre einer Göttlichkeit um sich, die alle fühlen. Gebote sollten auch mehr gefühlt als gehört werden. Denn wer gegen einen Sünder voreingenommen ist, ist nichts als ein geistiges Stachelschwein, das jeden sticht, der es berührt.

Solange wir gegen andere eine starke Abneigung verspüren, weil wir nur immer die Fehler dieser anderen sehen, solange beherrscht uns dieses Gefühl. Wir sind dann nicht frei. Wir sind Sklaven und in Fesseln. Wir sind in der Gegenwart jener anderen so sehr von Widerwillen oder gar von Hass erfüllt, dass wir den besseren Teil unseres Wesens gar nicht zur Geltung bringen können. Alles Schlechte in uns wird heraufgerufen und beherrscht den Vordergrund. Ein Zusammenprall entgegengesetzter Willenskräfte vollzieht sich und wir sind im Augenblick der schwächere Teil, wenngleich wir in Wahrheit der stärkere Teil sind. Ja, wir werden gezwungen, uns dem Schüler, den wir durch unser Beispiel belehren sollten, unterzuordnen.

Der Zynismus ist ein Kind der Abneigung und des vollendeten Vorurteils. Der Zyniker findet zuletzt jeden Menschen unerträglich und endet beim Selbsthass. Kein Zyniker erfreut sich guter Gesundheit. Denn Zynismus ist Blutvergiftung. Der Zyniker jagt einem Ideale nach, das ihm die Außenwelt zeigen soll, aber ewig nicht zeigt. Denn er soll es in seiner Innenwelt finden: dort wartet es der Findung. Und ist es dort einmal gefunden, so schafft es die ganze Außenwelt zum Ideal. Der eigene liebende Geist des Menschen würde sich allen mitteilen, mit denen er in Berührung kommt, er würde sie aufbauen.

Denn auch Göttlichkeit ist ansteckend. Und das wäre wirklich eine armselige Gotteswelt, in der nur das Böse übertragbar sein würde. Auch Güte steckt an. Und mit der Zeit wird die Welt erkennen, dass auch die Gesundheit ansteckend ist. Der Teufel ist ja bisher von der Menschheit deshalb so sehr gefürchtet und sogar bewundert worden, weil sie annahm, dass er ihr das Böse kurzhin einimpfen könne, während das Gute doch nur unter schmerzensvollen und unendlich mühseligen Prozessen der armen Menschennatur einzudrillen ist.

Höchste Gesundheit und Kraft sind ohne Reinheit des Strebens und Reinheit des Denkens nicht zu erlangen. Reine Gedanken schaffen reines Blut. Unreines Denken, verzweifelte, hoffnungslose, vorwurfsvolle, krittelnde, ärgerliche oder verleumderische Gedanken verunreinigen das Blut und schaffen Übel und Krankheit.

Ohne reines Streben ist alle Körperpflege wenig nütze. Kleide dich mit erlesenem Geschmack, mit vollendeter Sauberkeit, achte mit äußerster Sorgfalt auf deine Nahrung: und du reinigst damit zuletzt doch nur die Außenseite eines Gefäßes, das inwendig immer unreinlicher wird.

Reinheit der Gedanken bewirkt dagegen Reinlichkeit und Pflege des Körpers als natürliche Folge. Das Gefäß reinigt sich selbst. Rechte und vollkommene Körperpflege ist solchem Körper erquickende Liebesmühe, das Bad nicht aufgezwungene Pflicht, sondern köstliche Erholung. Die Nahrungsaufnahme geschieht im Einklang mit dem natürlichen Verlangen ohne Appetit wird nicht gegessen und Wohlgeschmack und Bekömmlichkeit sind die Richter, die über Aufnahme oder Zurückweisung einer Speise entscheiden. Übermaß ist unmöglich gemacht, weil der gesunde Gaumen das leiseste Anzeichen der Befriedigtheit als ein Signal sich dienen lässt, jedes Zuviel zu vermeiden.

Solches Streben nach dem Höchsten und Besten bewirkt nach und nach gleichsam eine Neugeburt des physischen Körpers, eine vollkommene Erneuerung der Eigenschaft und Stoffe des Fleisches, der Knochen, des Blutes, der Muskeln und Sehnen; eine Veränderung des stofflichen Organismus, die mit derjenigen des spiritualen durchaus übereinstimmt. Das Fleisch wird vergeistigt, das heißt, aus zarteren Elementen erneuert.

Die Herrschaft des Geistes über den Körper bewirkt die vollkommene Immunität des Körpers gegen Krankheit; sie steigert und durchflutet jede Kraft und erhöht die Leistungsfähigkeit des Menschen auf jedem Gebiete. Sie sichert zuletzt, am Ende des irdischen Lebens, dem Geiste ein schmerzloses Hinübergehen. Der irdische Körper sinkt in Schlaf — das Erwachen geschieht auf der anderen, spiritualen Ebene des Lebens.

Der Kern der Selbstheilung liegt nun darin, dass man nach den Elementen der Gesundheit und Kraft verlangt, um die Krankheit auszutreiben, dass man also um diese Elemente bittet und dass sie zu einem kommen. Kraft ist ein Element des Geistes oder verfeinerter Stoff.

Je öfter einer den Willen in der Bitte um Kraft geübt hat, desto schneller wird ihm die Kraft werden. Dies ist das Geheimnis, stetig Kraft zu besitzen und diesen Besitz oder sonst den Besitz einer erwünschten Eigenschaft zu steigern. Fühlst du deine Kraft schwinden, dann rufe nach mehr Kraft, erbitte mehr, fordere mehr Kraft. Das Verhältnis des Willens zu den Elementen bewirkt, dass die Kraft sogleich auf ihn überfließt. Ist aber dein Wille in Tätigkeit gesetzt, so bewirkt er den sofortigen Einstrom von Kraft, sofern er nur die bestimmten Bedingungen erfüllt, die diesen Einstrom ermöglichen.

Du erhebst dich am Morgen und bist schwach und matt. Es fehlt dir an jeder körperlichen und geistigen Energie. Da heißt es, den Geist sogleich von solcher Unpässlichkeit abziehen. Ergib dich nicht! Denke nach Möglichkeit an Gesundheit, Kraft und Tätigkeit. Wir leben, was wir denken. Und wer Gesundheit, Kraft und Tätigkeit denkt, ist diesen Zuständen näher als einer, der sich widerstandslos der Trägheit ergibt. Sieh die Bilder und Gleichnisse der Natur! Richte dich an ihnen auf! Da ist Sturm und Orkan, da sind die hochgetürmten Wogen des Weltmeers, da ist die Sonne, die am Morgen in ihrer Herrlichkeit heraufsteigt, um alles Geschaffene zu erfrischen und zu kräftigen, Pflanze, Tier und Mensch! Und da sind die Dichter! Sie preisen in Dithyramben das Gewaltige! Da ist der alte König David mit seinem Psalm zur Ehre des Schöpfers und da sind die Hymnen Walt Whitman's! Flüchte zu ihnen und du bereitest deine Seele, Kraft zu empfangen! Um es noch einmal zu sagen: Denke Kraft und du wirst Kraft empfangen! Denke Gesundheit und sie wird dir werden!

Lass dein Denken bei deiner Schwäche verweilen, beim Nimmerwiedergesundwerden, lass es auf der Schattenseite leben, in den Bildern der Entmutigung und Düsternis — und du ziehst diese schädlichen Elemente an dich und in dich. Wie verfallende, modernde Dinge die Kräfte des Verfalls anziehen und erzeugen, so zieht jede ungesunde Art, zu denken, die ihr adäquaten unsichtbaren Dinge an. Vielen Kranken und Leidenden liegt an ihrem Jammern mehr als an dem Körper, der ihnen das Jammern verursacht. Und sie fordern für ihr Leiden mehr Teilnahme als für den Körper, der es tragen muss. Und die Teilnahme der Freunde nährt und mehrt Schmerz und Wunde, wenn sie dem leidenden Kranken nicht einen gesunden, kräftigen Körper kräftig wünscht, sondern schwächlich mitjammert.

Allerdings: Gut Ding braucht Weile! Erleichterung kann nicht augenblicklich eintreten, auch wenn der vereinigte Wille kräftiger Helfer zusammenwirkt. Eine Seele, die viele Jahre lang der Schwäche anhing, kann nicht plötzlich den Willen herumreißen wie ein Reiter sein Pferd. Wer sich zu lange an Dunkel oder Halbdunkel gewöhnte, dessen Augen haben Schaden genommen. Dennoch: wenn der Versuch gemacht wird, sich der Kraft zu öffnen, ist jedes Atom Kraft, das gewonnen wird, unverlierbarer Gewinn.

Es gibt eine Kraft der Anziehung von unten und eine Kraft der Anziehung von oben, die stärker ist als die uns bekannte Gravitation oder Schwerkraft. Was Elisäus bei der Himmelfahrt des Elias sah, das war der spirituale Körper des Propheten. Dieser spirituale Körper war von so zarter Beschaffenheit, dass er den Gesetzen der irdischen Anziehungskraft nicht mehr gehorchen musste. Er kam unter das Gesetz jener Anziehungskraft von oben, von der unsere exoterische Wissenschaft zunächst so gut wie gar nichts weiß.

Jeder unserer Gedanken und Wünsche, edler und besser zu werden und uns vom Übelwollen gegen andere zu befreien, ja, anderen Gutes zu tun, ohne erst Bedingungen daran zu knüpfen, jeder solche Gedanke und Wunsch ist eine Kraft unsichtbaren Elementes, das uns über alles, was nur Erde oder sichtbar verstofflichter Geist ist, emporhebt. Wir ziehen dieses Element aus einer höheren, besseren Welt an uns, wenn wir darum bitten. Und was wir so an uns ziehen, wird in uns Kraft und beginnt uns in jenes Reich eines höheren, gewaltigeren und reineren Lebens zu führen, das in Zonen oder Sphären um unseren Planeten herum besteht. Dieses Element wird uns „aufrecht“ stehen lassen, wenn unser Verlangen nach ihm beharrlich ist. Die Redensart „ein aufrechter Mann“ deutet auf die Wirkung des unsichtbaren Elementes und dessen Anziehung von oben. Es lässt uns geistig und körperlich „aufrecht“ sein und weist jedem Organ die rechte Stelle zu. Es ist ein Geistesstrom, der von oben her die unreinen und unreifen Gedanken vertreibt und jene innere Haltung unweiser Selbst-oder Eigensucht aufhebt, die ohne Rücksicht auf andere nur den eigenen Vorteil will.

Seelische Verdüsterung, Verzagtheit und Geringschätzung seiner selbst entstehen dort, wo Erdengeist vorherrscht, wo irdische Dinge zu mächtig wurden und herabziehen.

Wenn du dem „Geist der Schwere“ untertan bist, das heißt also: der Anziehungskraft der Materie nicht widerstehen kannst, dann runden und beugen sich deine Schultern, dann hängt dein Kopf erdwärts und senkt sich dein Blick.

Und auch dein Herz wird durch Gram, Sorge, Unmut oder sonst ein unreifes Denken, das in sichtbaren Dingen oder gröberen Formen des Geistes befangen ist, gebeugt. Ja, man könnte sagen, jedes Organ deines Körpers werde von seiner Stelle gerückt und strebe erdwärts. Denn zwischen den stofflichen Formen und Dingen und den geistigen Formen und Dingen herrscht eine vollendete Übereinstimmung. Körperform und Gesichtsausdruck, Gestik und Art sich zu geben, das Biegen eines Fingers, die körperliche Gesundheit — alles ist vollendetes Widerspiel des Geistes-oder Seelenzustandes eines Menschen, alles ist stofflich sichtbares Gegenbild seines Denkens, das heißt, unsichtbarer Materie.

Wenn du immer mehr und mehr von der Kraft von oben beherrscht wirst, von dem Wunsch und Entschluss, alles Üble in dir zu überwinden — die einzige Möglichkeit auch aller äußeren Übel Herr zu werden! —: dann wird deine Gestalt aufrechter, dein Blick freier und erhobener, dein Herz hochgesinnt, dein Antlitz frisch und dein Blut aus feineren Elementen erzeugt. Deine Wangen werden blühen und deinen Gliedern wird wieder Kraft, Rüstigkeit und Beweglichkeit gegeben sein. Du erfüllst dich dann immer mehr und mehr mit dem „Elixier des Lebens“, das keine Mythe, sondern eine spirituale und durchaus zu verwirklichende Möglichkeit ist.

Die Menschheit ist bisher von der Anziehungskraft der stofflichen Dinge beherrscht worden. Sie hat erklärt, dass außerhalb dessen, was mit den äußeren, körperlichen Sinnen wahrgenommen und gefühlt werden könne, nichts mehr bestünde. Nun, ein Mensch kann auch inmitten von Quellen frischen Wassers vor Durst umkommen. Denn wenn er nichts von diesen Quellen weiß, sind sie für ihn nicht vorhanden und wir sind heute in ganz ähnlichem Zustande wie jener Mensch inmitten der Quellen.

Das Geschlecht der Zukunft wird aber auf diesem Planeten den schmerzhaften Tod des Körpers nicht mehr schmecken. Jeder solche schmerzhafte Tod ist das deutliche Ergebnis der Sünde oder der Überschreitung der Gesetze des Lebens. In der Zukunft wird das Ende des einen physischen Körpers die Neugeburt oder Entfaltung eines neuen physischen Körpers sein. Diesem neuen Körper wird der alte solange gleichsam als Schale oder Hülle dienen, bis er reif und bereit ist, in Erscheinung zu treten — ganz so wie der Falter zuletzt aus der Puppe hervorkommt. Solche Wachstümer und Metamorphosen werden in immer kürzeren Zwischenräumen sich vollziehen, bis sich der Geist allendlich aus den ihn umgebenden Elementen einen stofflichen Körper schaffen wird, dessen er sich am physischen Plan beliebig lange bedienen kann. Dies ist der Zustand, den Paulus ahnte, als er schrieb: „Tod, wo ist dein Stachel? Grab (,Höhle‘, ‚Hölle‘), wo ist dein Sieg?“ Und wenn er weiter verkündigte: „Der letzte Feind, der aufgehoben wird, ist der Tod!“ Ich führe Paulus an, weil keiner der alten Lehrer diese Möglichkeiten klarer voraussah, als er, wenngleich sie gewiss auch anderen Persönlichkeiten der geschriebenen und ungeschriebenen Geschichte dieses Planeten bekannt waren.

Diese Wahrheiten und Möglichkeiten, Verfall, Schmerz und Tod aufzuheben und abzutun, um in einen neuen Körper hineinzuwachsen, ihn zu ergreifen und mit ihm ein neueres, frischeres, kraftvolleres Leben: diese Wahrheiten und Möglichkeiten packen uns heute mit der Notwendigkeit des Lebens selber. Und wir dürfen diese Gegebenheiten nicht als etwas betrachten, das erst in ferner Zukunft einem kommenden Geschlecht Wirklichkeit sein wird. Es sind Möglichkeiten für uns Menschen von heute! Ja, wir haben die Kräfte, die uns neues Leben und neue Körper bringen werden. Freilich, wenn uns nichts von diesen Kräften gesagt wird, können wir uns ihrer auch nicht bedienen. Wir sind wie der Bettler, der nicht weiß, dass im löcherigen Unterfutter seines Rockes eine Tausend-Dollarnote eingenäht ist. Solche Erkenntnis ist für uns aber die „köstliche Perle“, um derentwillen der Kaufmann hinging und alles verkaufte, was er besaß. Diese Perle können wir nicht verkaufen. Wir können sie auch nicht gegen diejenige unseres Nachbars austauschen. Wir können die Kräfte unseres Nachbars nicht anhäufen. Wir können jeder nur allein wachsen und nur unsere Kraft gebrauchen und nur die unsrige.

Es gibt vielleicht noch Ungläubige, welche fragen: „Ja, ist denn so Wunderbares in unseren nüchternen Tagen möglich?“

Ich antworte:

„Unsere Tage sind nicht nüchtern. Sie waren niemals weniger nüchtern. Es sind nur die weniger Geweckten unter uns, denen diese Tage nüchtern erscheinen. Wir leben inmitten der gleichen Elemente und besitzen mehr oder weniger die gleichen Kräfte, die jenen drei jungen Juden ermöglichten, im Feuerofen einen Lobgesang zur Ehre Gottes anzustimmen oder die den Propheten Daniel befähigten, durch Auswirkung höchster Gewalt menschlichen Geistes die Raubtiernatur der Löwen in der Grube auszulöschen; oder die den Paulus das Gift der Schlange abschütteln oder den Mann von Nazareth seine Wundertaten vollbringen ließ“.

„War das nicht die Kraft Gottes, die sich da offenbarte?“ fragst du.

Gewiss, es war die Kraft Gottes oder des unendlichen, unbegreiflichen Geistes des Ewig-Guten, der in und durch diese seine Kinder wirkte, wie die gleiche Kraft auch heute in und durch uns wirken kann; und umso gewaltiger wirken kann, je mehr wir nach ihr verlangen, je drängender und beharrlicher wir um sie bitten und je vollkommener unsere vertrauende Hingabe an sie ist. Diese Kraft von oben ist einfach die Herrschaft des höheren Prinzips über das niedere, sie ist das Primat des Unsichtbaren über das Sichtbare.

Das ernste Gebet oder Verlangen: besser zu werden, an Kraft von oben zu gewinnen und an Adel zuzunehmen, ruft immer feinere Elemente und Kräfte heran: sie sind Geist und Leben. Aber der Beweggrund deines Gebetes oder Verlangens muss der natürliche, innig gefühlte und eifervolle Wunsch sein: alles, was du empfängst, mit anderen zu teilen. Du kannst nicht die Fülle der Kraft erflehen, wenn du nur dir selbst zu leben gedenkst. Sie kann dir bis zu gewissem Grade werden und du kannst durch sie vieles vollbringen. Dein Verlangen kann dir, wenn du nur dir selbst lebst, Häuser, Wohlstand und Ruhm zubringen. Aber jegliches Verlangen, das aus selbstischem Beweggrunde geschah oder geschieht, erfüllt sich zuletzt in Schmerz, Krankheit und Enttäuschung.

2. MATERIALIST CONTRA SPIRITUALIST

Jeder Mensch besitzt einen geistig-seelischen Wesensteil, der Zeitalter hindurch gewachsen und geworden ist — und einen stofflichen Wesensteil, den physischen Körper, der sozusagen erst gestern in sichtbare Erscheinung trat.

Es gibt Materialisten und Spiritualisten, das heißt: stofflich gerichtete Geister und spirituell gerichtete Geister. (Man könnte auch von „Idealisten“ und „Realisten“ sprechen, könnte den Dichter dem Wissenschaftler oder den gläubigen Menschen dem ungläubigen Menschen entgegenstellen, um die hier gemeinten Geistigkeiten zu kennzeichnen.)

Der Geist ist eine Kraft und ein Geheimnis. Wir wissen von ihm lediglich, dass er da ist und dass er, immer am Werk, alles, was uns in der Körperwelt sichtbar ist, hervorbringt. Und dass er noch weit mehr in jener Welt schafft, die uns unsichtbar ist.

Was wir von einem Dinge sehen, was uns als Baum, Tier, Mineral oder Mensch erscheint, ist nur ein Teil des Dinges, des Baumes, Tieres oder Menschen. Es gibt eine Kraft, die die Natur und ihre Formenwelt „im Innersten zusammenhält“. Diese Kraft entfaltet die Blume zur höchsten Schönheit — und lässt sie auch wieder welken. Sie verändert unaufhörlich die Formen und Gestalten alles dessen, was wir organisch nennen. Tier, Pflanze oder Mensch haben in diesem Monat oder Jahr nicht die gleiche physische Gestalt, die sie im nächsten Monat oder Jahr haben werden.

Diese ewig-tätige, ewig-verwandelnde Kraft, die hinter allen Dingen liegt und in gewissem Sinne alle stofflichen Formen schafft, nennen wir Geist.

Den Dingen des Lebens in der Erkenntnis dieser Kraft nachsinnen, sie so anschauen und beurteilen, bedeutet für mich: spirituell gerichtet sein, spirituellen Geist haben.

Der spirituelle Geist wird in uns erweckt, wenn wir uns die Frage vorzulegen beginnen: „Warum ist im physischen Leben so viel Schmerz und Qual und Enttäuschung? Warum scheinen wir nur geboren, um zu leiden und zu verfallen?“

Ja, solche Fragen sind die Erweckungen des spirituellen Geistes. Aber jeder Frage, ernsthaft gestellt, wird zur gegebenen Zeit Antwort, jedem ernsten Verlangen Erfüllung.

Was ist stofflich gerichteter Geist, „materieller“ Geist?

Ein Kind sieht den Dampfer fahren und fragt dich um Bescheid über die Bewegung.

Du sagst ihm: es seien die Räder, deren Kraft das Schiff in Bewegung setzt und in Bewegung erhält. Du sagst ihm nichts vom Dampfe als der motorischen Kraft.

Wächst das Kind in solcher Unwissenheit heran, so wird es, wenn die Räder einmal stille stehen, die Ursache des Stillstandes nur bei den Rädern suchen. Es weiß ja nichts vom Dampfe.

So wird stofflich gerichteter Geist gezüchtet.

Ein Mensch bekennt: „Mein physischer Körper ist alles, was ich besitze. Ich leugne alles Unsichtbare. Ich betrachte den Tod als mein gänzliches Aufhören, als mein Ende ohne Fortsetzung. Es gibt für mich keine Kraft als diejenige, die in meinen Muskeln und Sehnen steckt. Außerhalb meines sichtbaren Körpers gibt es für mich keine Kraft.“

Es ist das Bekenntnis eines stofflich gerichteten Geistes, eines Materialisten.

Ein anderer Mensch bekennt: „Mein sichtbarer Körper ist lediglich ein Instrument des Geistes oder jenes meines wirklichen Ichs, das sich ins Fleisch begab. Mein körperlicher Tod ist durchaus nicht mein gänzliches Aufhören, mein Ende ohne Fortsetzung. Was die Menschen Tod nennen, ist lediglich der Abschied des Geistig-Seelischen vom Stofflich-Körperhaften. Ich weiß, dass ich als Geisteswesen weiterlebe, auch wenn ich dem irdischen Auge unsichtbar geworden bin!“

Es ist das Bekenntnis eines spirituell gerichteten Geistes, eines Spiritualisten.

Der Materialist, in eine Welt des Todes, der Auflösung und des Verfalls hineingestellt — Tod, Verfall und Auflösung bedeuten ihm Endgültigkeiten: — er mag von Trauer befallen werden, von Schwermut und Wehgefühl der Vergänglichkeit. Und seine Weisheit mag sich zuletzt in der Maxime erschöpfen: „Das Leben ist kurz — also will ich es genießen!“

Die Frucht der Freude des Unweisen ist hundertfältige Qual und Enttäuschung.

Der Spiritualist erkennt in der Freude ohne Schuld das große Ziel des Lebens. Er öffnet sich höheren, neueren Lebenskräften und lehrt, dass es ein Gesetz gibt, das den Gebrauch der körperlichen Sinne regeln kann. Wer dieses Gesetz erlernt und ihm folgt: dem wird die Freude nicht mehr zum Quell des Leids.

Unter spirituellem Geiste ist auch eine klarere mentale Schau jener in uns und im Weltall vorhandenen Dinge und Kräfte zu verstehen, von denen die heutigen Menschen noch so gut wie gar nichts wissen. Wir haben vorerst kaum mehr als eine Ahnung von diesen Kräften, die sich bei manchen Menschen verhältnismäßig stärker äußern als bei anderen. Aber es ist genug offenbart worden, um die Wenigen zu überzeugen, dass die eigentlichen und richtigen Ursachen der Krankheiten der Menschen, ihrer Kümmernisse und Enttäuschungen in der Vergangenheit gar nicht erkannt worden sind. Die Menschen waren Kindern gleich, denen man gesagt hatte, die Flügel der Windmühle treibe der Müller drinnen mit den Armen. Sie wussten noch nichts vom Winde.

Man nehme dies nicht als Übertreibung, sondern als Kennzeichnung. Im Wesentlichen betrachtet der Materialist die Dinge solcherart oder ganz ähnlich.

Solange der Materialist von den Wahrheiten, die er durch den spirituellen Geist unaufhörlich empfängt, nicht gewonnen und überzeugt ist, wird er sich ihm widersetzen. Langgehegte Ansicht aufzugeben, Irrtum einzubekennen, lernen und umlernen wollen: es ist nicht jedermanns Sache. Und zumal der Materialist ist sehr bald „schon zu alt dazu!“ — Er will „in der Gewohnheit trägem Gleise“ behaglich weiterleben! Er will keine geistigen Übersiedlungen in neue Wohnungen vornehmen! Es gefällt ihm in den Zimmern mit dem alten Hausrat, in die er sich schon eingelebt hat, am besten!

Sprich ihm von ewiger Jugend, von ewiger Freude, von der Überwindung des Todes, von Unsterblichkeit, sprich ihm von den geheimnisvollen Erfahrungen der Mystiker, vom kräftigenden Erlebnis der Glaubensmenschen — er wird alles als Unsinn bezeichnen, als Schwärmerei, Märchen, Altweibergeschichte.

Der Spiritualist weiß eine Allerhöchste Kraft wirksam, der er sich im Geiste hingibt und aus der er Geist und Kraft empfängt. „Alle gute Gabe und alle vollkommene Gabe kommt von oben herab, von dem Geiste des Lichts“ — es sind Worte eines spirituellen Geistes (Ep. Jacobi, I. 17).

Ist der spirituelle Geist einmal in einem Menschen aufgewacht, so wird aus dem ersten Dämmer der immer hellere Tag der höheren Erkenntnis. Dieser spirituelle Geist wächst und wächst, bis er das ganze Wesen eines Menschen ergreift. Der Körper wird nun der willige Diener des spirituellen Geistes, dem er nicht mehr widerstehen will.

Es gibt Menschen, die durch Selbstpeinigung, durch Selbstverurteilung und Selbstbestrafung für begangene Sünden oder durch Kasteiung den materiellen Geist überwinden oder, wie man früher sagte, den Teufel austreiben wollen. Solche Menschen werden leicht auch gegen andere rauh, streng und unbarmherzig und bringen es damit doch nur bis zum Scheinheiligen.

Heiligkeit („holiness“, „wholeness“) bedeutet für mich wortwörtlich „Ganzheit“ oder gänzliche Herrschaft des Geistes über das Körperhafte.

Wer mit sich selber die Geduld verliert, wer, weil die „Materie“ wieder einmal Macht über ihn gewann, oder weil er einer Versuchung nicht zu widerstehen vermochte und darum reizbar und übellaunig wurde, wer nach Sünde oder Vergeudung von Kraft sich selber in Worten und Gedanken schilt: der tut sich damit nichts Gutes! Nenne dich niemals einen „elenden Sünder“ und nenne niemals einen anderen so! Denn Gedanken machen dich oder ihn, den du so nennst, als elenden Sünder zu einer Wirklichkeit. Herbe Unfreundlichkeit, Frömmelei, Bigotterie, Härte, starre, düstere Lebensanschauung: solche geistige Verfassung ruft sicherlich physische Erkrankung hervor.

Ist der materielle Geist einmal überwunden, ist uns einmal die Überzeugung geworden, dass es sowohl in uns als außer uns spirituelle Kräfte gibt, die wir nur recht gebrauchen lernen müssen: dann werden wir, wie Paulus sagt, den Glauben verschlingen in den Sieg und dem Tod seinen Stachel nehmen. Das Leben wird dann ein herrliches Vorwärtsschreiten sein – ein Schreiten von der Freude des heutigen Tages zu der größeren Freude des nächsten Tages! Ja, das Wort „Leben“ wird nichts anderes bedeuten als „Freude“.

3. BANN

Einwirkung anderer Menschen auf uns, sie sei gewollt oder ungewollt, Gedanken, die sich unserer bemächtigen, wenn wir Dingen, Szenen oder Begebnissen hingegeben sind, vermögen uns in einen Zustand zu versetzen, der für uns Gutes oder Schlechtes ergibt, Krankheit oder Gesundheit, Reichtum oder Armut.

In solchem Hingegebensein oder Hingenommensein liegt das Geheimnis dessen, was in früherer Zeit mit dem Worte „Bann“ (Zauber, Bezauberung) bezeichnet wurde.

Durch die Kraft eines Gedankens kann jeder Mensch in einen Seelenzustand gelangen, der ihn zwingt, dieser Kraft gemäß zu handeln. Er kann „gebannt“ werden und muss im Bann leben.

Solcher Bann ist ein Ding alltäglichen Geschehens.

Wer sich der Betrachtung einer großen Gegend eine Stunde lang hingibt, ist durch angenehme, große Gedanken gebannt. Wer eine Stunde in einem Grabgewölbe verbringt, umgeben von Totengebein und Särgen, ist von Grauen und Düsternis gebannt. Wer tagelang im Kreise einer Familie leben müsste, deren Mitglieder ihn hassen oder doch Vorurteile gegen ihn hegen, würde den Bann der Niedergeschlagenheit oder doch eines unbehaglichen Gefühls verspüren. Lebte er unter Menschen, die ihm mit freundlichen Gedanken begegneten, er würde in den Bann freudigen Gefühls geraten. Kranke können von dem Raum und von den Dingen, die sich in ihm befinden, gebannt werden. Gleiche Dinge rufen immer wieder die gleichen Gedankenreihen herauf. Aber Wiederholung ermüdet. Ermüdung der Seele schafft Kleinmütigkeit. Der Kleinmütige sieht Gegenwart und Zukunft
in trübem Lichte und jede Möglichkeit zeigt ihm vor allem die Schattenseite, ja, nur diese. „Ach! wenn man so in sein Museum gebannt ist und die Welt kaum einen Feiertag“ — sagt der trockne Schleicher Wagner im „Faust“.

Kleinmütiges Denken zieht den Körper nieder. Der Famulus Wagner ist kein Mann, sondern ein Männlein. Modernde, verstaubte Bücher bannen ihn.

Übrigens vermögen uns auch Dinge, denen wir wenig, Beachtung schenken, zu bannen. Alles Irdische, vom Straßenstein bis zum Menschen, strahl Kraft oder Bann zum Guten oder Schlechten. Und es liegt an uns, damit fertig zu werden.

Nimm deine Zimmereinrichtung, etwa den Stuhl. Er atmet nicht nur die Welt seines Herstellers, es haften an ihm auch die Stimmungen all derer, die je auf ihm saßen. An diesem Bette haftet noch etwas von den Menschen, die in ihm schliefen. Stoff und Geist sind inniger miteinander verwoben als allgemein angenommen wird. Dumpfheit, Engherzigkeit, Freudlosigkeit und Siechtum teilen sich den Mauern und Möbeln der Räume mit, die ein dumpfer, engherziger, freudloser oder siecher Mensch bewohnt. Und wer sich als empfänglicher und empfindlicher Mensch auch nur einen Tag lang in solchen Räumen aufhält, wird die bedrückende, atembenehmend engende Kraft verspüren, er wird den Bann fühlen, der aus der schweren Luft und aus Mauern und Möbeln beklemmend haucht. Da gilt's Widerstand! Und es ist nicht leicht, auch nur vierundzwanzig Stunden lang in der muffigen Luft, die von den Miasmen der Verwesung erfüllt ist, zu verbleiben.

Es ist auch nicht günstig, in einem Raume krank zu liegen, wo andere krank gewesen oder gestorben sind. Die Atmosphäre haucht dort nicht Gesundheit — ein Stuhl, ein Bild, ein Trinkglas, jedes Ding gemahnt an Krankheit und Tod. Die unsichtbaren Kräfte sind stärker als die sichtbaren.

Jene schlichten „Wilden“, die nach dem Tode eines der Ihrigen nicht nur sein Wohnhaus, sondern auch noch alle Gegenstände verbrennen, deren sich der Verstorbene im Leben bediente, jene Wilden wissen von den nützlichen und schädlichen Kräften der Natur vielleicht weit mehr als wir „zahmen“ Menschen der Zivilisation. Der Natur näher als wir und unbewusst nach ihrem Gesetze lebend wie das Tier der Wildnis, bleiben jene Wilden von vielen Leiden und Unzukömmlichkeiten des unnatürlichen, gekünstelten Lebens, das wir und die Tiere, die wir halten, führen, verschont.

Menschen, die viel auf Reisen sind und immer neue Orte und Menschen sehen, zeichnen sich durch eine gewisse Lebensfrische aus, die jenen nicht eigen ist, die jahraus jahrein in der Schreibstube oder am Werktisch verbringen, Pendeln gleich, die in stetem Einerlei hin und her schwingen. Menschen dieser Art sehen mit vierzig Jahren älter aus als Menschen in abwechslungsreicher Tätigkeit mit sechzig. Ein Leben ohne Abwechslung, der tägliche Anblick der gleichen Dinge, der tägliche Aufenthalt im gleichen Wohn-oder Geschäftsraum, der tägliche Verkehr mit den gleichen Menschen am Morgen, Mittag und Abend und der Austausch der gleichen Gedanken — — all das macht altern! Es ist, als ob um solche Menschen ein Netz gewoben würde, dessen Fäden aus ihren ewig gleichen Gedanken bestünden. Und dieses Netz wird jedes Jahr nur immer dichter und dichter, fester und fester, so wie übereinander gelegte Eisendrähte zuletzt zum brückentragenden Seil werden können. Dieses so gebildete unsichtbare Seil bindet die Menschen mehr und mehr an den gleichen Ort, an die gleiche Beschäftigung und die ganze Garnitur ihrer Gewohnheiten. Endlich ist ihnen schon der bloße Gedanke an einen Wechsel widerwärtig.

Es ist eine andere Form von Bann. Die Menschen haben sich selber in ihn hineingewoben. Er ist das unausbleibliche Ergebnis stetig gleicher Geistesverfassung oder eines Lebens ohne Abwechslung.

Wir leben nicht vom Brot allein. Wir leben nicht weniger von Ideen. Wer plant und unternimmt, gründet, Werke der Nächstenliebe tut, wer seine Kraft dem allgemeinen Besten widmet und so mit Menschen aller Art in immer neue Berührung kommt, tauscht im Empfangen und Geben reichere Geistigkeit als einer, der gleichsam immerfort in einer Nussschale lebt.

Es gibt eine Zeit, wo Zurückgezogenheit und Einsamkeit segnen. Und es gibt eine Zeit, wo der Verkehr mit der Welt erquickt. Die rechte Mitte muss jeder selber finden.

Zu den Kennzeichen des kleinen Bürgers im Geiste zählt die Eigenschaft, die Welt und ihre Herrlichkeiten als alte, abgestandene Dinge zu betrachten. Selbst arm an Geist und Leben, wähnt er, jeder andere Mensch leide den gleichen Mangel an Geist und Leben und entbehre wie er der Abwechslung. Denn das Leben ist immer das, wofür wir es ansehen und was wir aus ihm machen. Und ob unser Geist trübe, fleckige Brillen trägt oder klaren und freien Auges schaut, darauf kommt es an.

Unser physischer Körper ist eine Offenbarung unserer Geistigkeit, wie der Apfel eine Offenbarung des Baumes ist, auf dem er wuchs. Die Erneuerung unserer Physis geschieht nie besser als durch den Wechsel unserer geistig-seelischen Verfassung. Neue Ideen schaffen neue Ansichten vom Leben. Millionen und Abermillionen neuer und wahrheitgebender Ideen sind auf dem Wege zu uns und wir können sie aufnehmen, wenn wir den Geist in der rechten Bereitschaft halten, sie aufzunehmen. Dazu bedarf es weder schweren Studiums noch harter Plage oder verzehrenden Eifers. Im Reiche Gottes oder des Unendlichen Geistes des Guten gibt es kein schweres Studium. Sind wir erst einmal in rechter Einigkeit mit diesem Reiche, dann werden uns ewig neue Gedanken gegeben sein, so wie der Pflanze ewig Luft und Sonnenschein gegeben sind, wenn auch nur so viel, als dem Tag und der Stunde Genüge tun. Jeder Geist ist heute oder doch in einer gewissen Periode seines Lebens (vielleicht nicht in der gegenwärtigen Periode seines Erdenlebens) gleichsam ein Gefäß zur Aufnahme neuer Ideen. Neue Gedanken empfangen wir aber nicht aus Büchern oder durch den Geist anderer Menschen. Gedanken dieser Art können uns wohl vorübergehend von Nutzen sein, sie können uns kräftigen und auf den rechten Weg bringen, aber wer sich einzig auf Bücher oder Menschen verlässt, um aus ihnen neue Gedanken zu empfangen, lebt sozusagen ein geborgtes Leben, er lebt aus zweiter Hand. Wer so lebt, verschließt Geist und Seele dem Einstrom jenes Elementes, wonach Geist und Seele verlangen und das ihnen einzig zubestimmt ist. Du musst deinen geistigen Unterhalt aus dem unerschöpflichen Reservoir der Wahrheit gewinnen. Solange du dies nicht tust, bist du noch nicht zu dem „Brunnen des Wassers geworden, das in das ewige Leben quillt“, hast du noch nicht jenen Initialpunkt des wirklichen und vollkommenen Lebens erreicht, das sich in der Welt überall da-heim weiß und sich an jedem Ort der Erdkugel selbst heranschafft, was es braucht.

Nichts kettet mehr und schädigt Geist und Körper schlimmer als enge und stete Gemeinsamkeit mit Menschen, die uns an Geschmack, an Adel der Seele und Weite der Anschauung unterlegen sind. Wir müssen da wohl auf der Hut sein, sonst durchsetzen uns solche Menschen mit ihrer Inferiorität, sonst wird der Parasit stärker als der Baum. Wir geben Gold und erhalten im Austausch geringes Metall, wir geben Leben und erhalten dafür langsamen, lebendigen Tod. Denn eine freie Seele gibt Leben hin, insbesondere an ihresgleichen.

Was Menschen einander offen sagen, ist kaum so wirksam wie das, was sie voneinander denken. Ist ein Mensch in deiner Nähe, der unfreundlich von dir denkt oder deinen Zielen und Wünschen Widerstand entgegensetzt, so fühlst du Unbehagen. Ein solcher Mensch wird dich zuletzt seelisch und körperlich schädigen, er schleudert einen Bann gegen dich. Ein anderer Mensch wieder, der dir freundlich gesinnt ist und wohl will, ohne die Faust in der Tasche zu ballen, ein solcher Mensch bereitet dir Wohlgefühl und Behagen, auch wenn er stundenlang kein Wort spricht.

Diese verschiedenen Empfindungen zählen für mich zu den Beweisen, dass Gedanken allerwirklichste Elemente sind und uns irgendwie beeinflussen, mögen wir sie nun von anderen empfangen oder anderen zudenken.

Im letzteren Falle, wenn du derjenige bist, der bannt, kann dir der Bann Gewinn sein.

Bann, den wir fühlen, wenn untergeordnete Geister uns umgeben, Macht über uns haben oder unser Umgang sind (ein Bann, der sich, wenn er andauert, verhängnisvoll erweist und heute für Tausende Verhängnis ist!) — solch schlimmer Bann ist nur durch gänzliche Trennung der Geister aufzuheben. Solche Trennung darf aber nicht plötzlich geschehen, sonst kann ein Übel geschaffen werden, größer als dasjenige, das behoben werden soll. Auch das aufgepfropfte Reis darf nicht plötzlich gewaltsam vom Baume gerissen werden, sonst schadet dies dem Baume, ja, es kann ihn sogar zerstören. So muss die Trennung der Seelen, die Loslösung voneinander, wenn sie Pflicht der Entwicklung ist, gleichsam aus sich selbst geschehen, soll die plötzliche Erschütterung nicht beiden Teilen großen Schaden bringen.

Wer lange Zeit hindurch schädliche Nahrung zu sich nimmt, wird diese Nahrung doch irgendwie in Form und Leben umsetzen. Wir haben uns an schädliche Nahrung gewöhnt und sind nicht mehr imstande, ausschließlich gesunde Nahrung zu uns zu nehmen. Unsere Verdauungsorgane vermögen auch gar nicht mehr mit gesunder Nahrung allein fertigzuwerden. Ähnlich ist's mit unserer seelischen Diät.

Wenn wir erkannt haben, dass uns ein Umgang schädlich ist, dann heißt's sich zunächst im Gedanken lossagen. Der Gedanke ist eine befreiende Kraft: er führt uns aus dem Zustande leidensvollen Unterworfenseins zur freien Höhe der Unabhängigkeit. Vollkommene Trennung und Loslösung von schädlichen Kräften ist jetzt nur noch eine Frage der Zeit. Wir müssen nur noch abwarten. Unser veränderter Zustand trägt uns einem anderen Geistesstrome zu, der uns

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