Hans Scholten

Von Albertus Magnus bis Albert Einstein

Die Entfesselung der Abendländer

Roman

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Cover-Gestaltung: Gudrun Bröckerhoff

Inhaltsverzeichnis 

Einstieg 

Der Prozess der Entfesselung 

Albertus Magnus 

Francesco Petrarca 

Nicolaus Cusanus 

Pioggio Braccolino 

Johannes Gutenberg 

Leonardo da Vinci – Michelangelo – Raffael 

Christoph Kolumbus 

Martin Luther/Johannes Calvin/Ulrich Zwingli 

Nikolaus Kopernikus 

Andreas Vesalius 

Giordono Bruno 

Galileo Galilei 

Johannes Kepler 

Der Dreißigjährige Krieg 

Isaac Newton 

James Watt 

Von Benjamin Franklin bis Heinrich Hertz 

Charles Darwin 

Carl Friedrich Benz 

Albert Einstein 

Die Chemie 

Die Medizin 

Die Philosophie 

Die Literatur 

Die Musik 

Ausblick 

Einstieg

„Euer Brief an das Domkapitel ist mir durch den Herrn Verwalter von Allenstein überbracht worden. Ich danke auch für den ungarischen Wein.“ 

Auch für die Rationen täglichen hellen Bieres bedankte sich der Absender dieser Zeilen. Sowie für alles, was der Adressat darüber hinaus für ihn beschafft habe.

„Wie sich die Sache auch verhält, Eure Ehrwürdigste Herrschaft mögen unabänderlich handeln“, schrieb er in einem anderen Brief. „Der Allmächtige wird Euren Arm stärken. Es wird einen nicht geringen Schrecken einjagen, dass bald auch der Prozess gegen die Frauen eingesetzt wird.“ 

„...wobei auch beachtet wird, dass in den Briefen an die beiden anderen Köchinnen, die keine Ehemänner haben, das ausgelassen wird, was in dem Brief steht, der sich auf die Köchin des Herrn Nicolaus Kopernikus bezieht, die einen Ehemann hat.“ 

„Eure Ehrwürdigste Herrschaft müssen gewissenhaft dafür Sorge tragen, dass Ihr, die Ihr im Begriff seid, einen Prozess nach der Rechtsordnung zu führen, nichts gegen den überlieferten Stil des Rechts in Eure Briefe einstreut.“ 

Der Absender dieser Zeilen war der Kanoniker Reich des Domes im ostpreußischen Frauenburg, vormals Notar und nun Kollege des Kanonikus Nicolaus Kopernikus an demselben Dom. Gerichtet waren die Briefe an den Bischof Ferber des Bistums Ermland, dessen Bischofskirche der Dom in Frauenburg war. Die Intrige hatte Erfolg: Kopernikus Köchin musste trotz ihrer und aller Beteuerungen von Kopernikus, dass zwischen ihr und ihm alles rechtens sei, sie keinen Beischlaf mit Kopernikus pflege, ihren Kanoniker verlassen.

Diese Bespitzelung steht beispielhaft für die Intrigen, denen alle Wissenschaftler, Geistlichen und Philosophen ausgesetzt waren, die sich in dieser Zeit mit Themen befassten, die der Kirche suspekt waren. Die Gefahr des Ausspionierens und Intrige bestand während des ganzen Mittelalters bis in die Neuzeit. Selbst Charles Darwin fürchtete sich noch vor der Gegnerschaft der Anglikanischen Kirche.

Kopernikus war verdächtig, weil er ein ungewöhnliches Hobby pflegte, die Astronomie.

Viele Menschen werden sich die Frage gestellt haben, warum es gerade die Europäer waren, die es fertig brachten, die Kenntnis der Naturgesetze auf einen Stand zu führen, die es ermöglichte, durch ihre Nutzung die Menschheit in ein technisches Zeitalter zu führen. Warum waren es nicht die Chinesen, die Japaner, Inder, Ägypter, die antiken Griechen, Römer, die Araber, Mayas oder Azteken?

Sie alle haben es zu großartigen kulturellen Leistungen gebracht, zur chinesischen Mauer, zu den Pyramiden. Die Griechen haben mathematische und physikalische Lehrsätze entwickelt. Die Römer haben durch Nutzung des Rundbogens Meisterleistungen wie die Aquädukte geschaffen. Das von ihnen geschaffene Zivilrecht war Vorlage für unser europäisches Rechtssystem und ist heute noch Pflichtfach für jeden Jurastudenten. Aber: Eine unsichtbare, unüberwindbare Schwelle scheint alle daran gehindert zu haben, einen Schritt weiterzugehen. Dieser Schritt wäre gewesen, die Kraft des Dampfes, explosiver Gase, der Elektrizität und Atome zu nutzen. Den neuzeitlichen Europäern gelang dieser Schritt.

Diese technische Revolution, die mit der Erfindung der Dampfmaschine vor 250 Jahren begann, bildet einen Ausnahmefall der Evolution wie der Mensch selbst. Als Wesen, das sich mit Hilfe seiner Intelligenz in die Lage versetzte, eine eigene für ihn nützliche, von der natürlichen Evolution abweichende Welt zu schaffen, in der er sich einer neuen Evolution auf einer von ihm stark veränderten Erde ausgesetzt sieht.

Der Autor Hans Scholten ist dieser Frage in jahrelanger Kleinarbeit nachgegangen und musste feststellen, dass die Antwort eine kleine Gruppe von Menschen gibt: Wissenschaftler, die den Mut besaßen, für ihre neu gewonnenen Erkenntnisse um Unterstützung der Zeitgenossen zu kämpfen, sich gegen Kirche, Trägheit der Gesellschaft und Obrigkeit durchzusetzen, oft genug unter Lebensgefahr: Der Mönch Giordano Bruno wurde verbrannt, weil er durch Europa zog und überall die Lehre von Kopernikus verkündete, dass die Erde um die Sonne kreist und nicht umgekehrt. Er hatte auch überall die Lehre des antiken Philosophen Lukrez vertreten, dass es unendlich viele Sonnen und Welten gebe. Galileo Galilei, ebenfalls ein Kopernikus-Anhänger, entging dem Verbrennungstod nur, weil er dem Befehl seines Gewissens zuwider leugnete, der Kopernikus-Lehre anzuhängen. Charles Darwin, ein gutmütiges, angesehenes Mitglied der englischen Gesellschaft, fürchtete jahrzehntelang, aus dieser Gesellschaft ausgeschlossen zu werden, wenn er mit seiner Entdeckung der Evolution an die Öffentlichkeit träte.

Dieses Buch schildert die Stationen der Entfesselung von der Angst und den Zwängen seit dem Beginn der Naturwissenschaften im neuzeitlichen Westeuropa  unter dem Mönch Albertus Magnus bis zu Albert Einstein. Dieser setzte mit der Entdeckung der Relativitätstheorie einen vorläufigen Schlusspunkt unter die bisherige Entwicklung und öffnete ein neues Kapitel, das der Relativität aller Materie, aller Entfernungen und aller Bewegungen. Nachdem diese Erkenntnis gewonnen ist, müssen alle Naturwissenschaften neu geschrieben werden. Unsere Wissenschaftler sind seit hundert Jahren damit beschäftigt und werden es wohl noch lange bleiben.

Der Prozess der Entfesselung

Ungezählte Zufälle waren nötig, um den Menschen entstehen zu lassen, nicht nur der Asteroideneinschlag vor 65 Millionen Jahren, der das Zeitalter der Dinosaurier beendete und den Weg frei machte für die Säugetiere, aus deren Familie sich der Mensch entwickelte. Plattenverschiebungen der Erdoberfläche verbunden mit klimatischen Veränderungen in Ostafrika waren erforderlich, den auf Bäumen lebenden Vormenschen wegen Verschwindens des Urwaldes in die Steppe und zum aufrechten Gang zu zwingen. Hunderttausende von Jahren vergingen, bis der Mensch lernte, seine Greifhände, eigentlich zum Festhalten an Ästen geschaffen, zu nutzen um Werkzeuge und Jagdwaffen herzustellen. Vierzigtausend Jahre vor unserer Zeitrechnung musste es werden, bevor er die ersten Kunstwerke schuf, sechstausend Jahre, bis er die ersten Schriftzeichen erfand, dreitausend Jahre, bevor im antiken Griechenland ein Umfeld entstand, das eine Mathematik und Physik auf wissenschaftlichem Stand ermöglichte.

In den Stadtdemokratien des antiken Griechenland und des griechischen Süditalien wie auch in der Geistesmetropole Alexandria im Ägypten der griechischen Ptolemäer herrschte Geistesfreiheit. Jeder konnte denken, was er wollte, konnte philosophieren, die Sterne studieren, rechnen und mechanisch experimentieren, wie er wollte. Große Geister traten auf den Plan, die diese Welt zu erklären versuchten. Sie nannten sich Philosophen, heute würden wir sie als Vertreter der theoretischen Physik bezeichnen, wie Albert Einstein es war. Seine Relativitätstheorie war zu Beginn auch nur eine Theorie wie die Theorien der antiken Philosophen.

Phythagoras (580 - 496 v. Chr.) steht am Anfang des Reigens der Philosophen. Aus seiner Schule stammt der Lehrsatz a² + b² = c². Seine Schüler führten die Eigenschaften aller Dinge auf zahlenmäßige Verhältnisse zurück. 

Ihm folgte kurz darauf Heraklit (540 – 480 v. Chr.).   Von ihm stammt der Satz „Alles fließt“ (Panta rei). Heute wissen wir, dass das Geschehen im Kosmos ein Prozess ist. Zweieinhalbtausend Jahre waren erforderlich, um zu dieser Gewissheit zu gelangen. Heraklit hat diese Gewissheit bereits als Theorie formuliert. 

Empedokles (490 – 430 v. Chr.) entwarf die Theorie, dass Werden und Vergehen auf Vermischung von Elementen beruhe. Elemente, er konnte sich als solche nur Feuer, Wasser, Erde und Luft vorstellen, bestimmten durch ständige Begegnung und Vermengung den Prozess der Natur. 

Anaxagoras (499 – 427 v. Chr.) lehrte, die Sonne sei eine glühende Kugel. Das Werden und Vergehen erklärte er mit der Theorie, dass unendlich viele kleine Teilchen (Samen) miteinander prozessierten. 

Leukippos (um 480 v. Chr.) begründete die Theorie, dass sich alle Veränderungen durch Verbindung und Trennung qualitativ nicht verschiedener Teilchen vollzögen. 

Sein Schüler Demokrit (460 – 370 v. Chr.) führt den Gedanken fort. Er vertrat die Ansicht, dass die Welt aus unteilbaren Teilchen (atomos) aufgebaut sei, die qualitativ gleich, quantitativ ungleich seien. 

Aristoteles (320 – 250 v. Chr.) entwarf als erster ein heliozentrisches Weltbild, lehrte die Bewegung der Erde um die Sonne, versuchte die Entfernung der Sonne und des Mondes von der Erde zu bestimmen. 

Eratostenes (275 – 195 v. Chr.) berechnete durch Messung des Schattenwurfs der Sonne in zwei weit voneinander liegenden Brunnen im Niltal den Umfang der Erde mit 40.000 Kilometern annähernd richtig. 

Archimedes (285 – 212 v. Chr.) ersann die Methode, den Kreisumfang zu berechnen, fand die Gesetze des Schwerpunktes, der schiefen Ebene, des Hebels, des Auftriebes. Archimedes, ein Tüftler wie Galileo Galilei, wurde bei der Eroberung von Syrakus auf Sizilien durch die Römer von einem Soldaten erschlagen. Rom eroberte die griechischen Demokratien. 

Die Römer konnten sich für Wissenschaft nicht so recht begeistern. Man benötigte keine Erleichterung des täglichen Lebens durch technische Errungenschaften; man hatte Sklaven, für die lediglich ein Kaufpreis, ansonsten nur Kost und Logis zu zahlen waren. Eroberungen, die für Nachschub von Sklaven sorgten, waren wichtiger und interessanter. Die Nachfrage des Militärs nach technischen Erneuerungen war mäßig. Die Militärmaschine der Römer war so erfolgreich, dass sich Bedarf nach Erfindungen von revolutionärem Militärgerät nur zögernd einstellte. Ab dem zweiten Jahrhundert n. Chr. traten sie zudem nach und nach zum Christentum über. Sie hatten den Blick nun auf das Glück im Jenseits gerichtet. Wissenschaft war für sie kein wichtiges Thema.

Als der Osten und Süden des Römischen Reiches von den mohammedanischen Arabern erobert wurde, fiel ihnen das Schrifttum der antiken Griechen in die Hände, wurde sorgsam aufbewahrt und studiert, vor allem im spanischen Andalusien, das von den Arabern erobert und in ein mohammedanisches Kalifat verwandelt worden war. Cordoba wurde dessen wichtigste und größte Stadt, nicht nur als Wirtschafts- und Handelsmetropole, sondern auch als Stadt der Kultur und Wissenschaft. Der Glanz der Stadt überstrahlte auch die Städte des benachbarten christlichen Abendlandes. Von Cordoba aus gelangten die Schriften der antiken Griechen zunächst nach Frankreich, wo sie von gelehrten Mönchen an der Universität Paris übersetzt wurden. Besonders die Schriften der griechischen Philosophen Platon und Aristoteles fanden begeisterte Aufnahme. Von Paris brachte sie Albert von Bollstädt, später Albert der Große genannt, nach Köln. Der Dominikanermönch hatte in Paris studiert, war dort später Dozent für Theologie und Philosophie.

Albertus Magnus, so sein lateinischer Name, studierte die griechischen Philosophen wie kein anderer und setzte dem Werk des Aristoteles ein eigenes Werk zur Seite, das Aristoteles interpretierte und ein aristotelisches Denkgebäude für die Kirche entwarf, das an Umfang und Wirkkraft dem des Aristoteles kaum nachstand.

Er hatte auch von den naturwissenschaftlichen Schriften der antiken Griechen Kenntnis genommen, studierte diese sorgfältig, machte sich systematisches naturwissenschaftliches Arbeiten zu eigen, das alsbald in Klöster und Domschulen Eingang fand.

Kurz darauf wuchs in Italien eine Generation großer Dichter heran: Francesco Petrarca, Dante Allighieri und Giovanni Bocaccio. Ihre Werke wurden im ganzen Abendland gelesen. Ihnen verdanken wir, dass die Einstellung der antiken Griechen, der Mensch habe die Freiheit, sich selbst zu verwirklichen und seine Persönlichkeit frei zu entfalten, im Abendland Einzug hielt.

Petrarca fällt darüber hinaus das Verdienst zu, die Erinnerung an das klassische nicht christliche Rom wiederbelebt zu haben. Er wurde eifriger Sammler antiker Schriften. Dass wir heute die Werke von Vergil, Ovid, Seneca, Cicero und Cäsar lesen können, verdanken wir ihm. Seinem Sammeleifer verdanken wir auch, dass der Humanismus ein römisches Gewand erhielt und heute im großartigen Gewand der Renaissance vor uns steht.

Kaum weniger Verdienste hat in dieser Hinsicht der weniger bekannte Sammler Alessandro Pioggio. Er hatte bei seinem Tod eine größere Sammlung antiker Schriften vorzuweisen als Petrarca. Seine wichtigste Leistung war das Werk „De rerum natura“ des römischen Dichters und Philosophen Lucretius Carus, heute Lukrez genannt, in einem Kloster in Fulda aufgefunden zu haben. Für Lukrez war der Kosmos ein Raum mit unzähligen Sonnen und unzähligen Planeten, ein Gedanke, der seitdem die Köpfe der Astronomen und Mathematiker beschäftigt.

Der Dominikanermönch Nicolaus Cusanus schuf kurz darauf die geistige Grundlage für ein erweitertes Gottesverständnis. Er war ein Studienfreund des Papstes und Kurienkardinal. Niemand wagte ihn wegen seiner für die Kirche gefährlichen These zu belangen. Er vertrat die Auffassung, das christliche Gottesbild vom Ebenbild des Menschen könne nur eine von vielen Perspektiven sein. Da das menschliche Denken unvollkommen sei wie der Mensch, könne auch dieses Gottesbild nur unvollkommen sein. Erst eine Vielzahl unvollkommener Bilder biete ein annähernd vollkommenes Bild. Toleranz gegenüber dem Andersdenkenden sei deshalb oberstes Gebot.

Die Humanisten interpretierten diese Argumentation als Rechtfertigung ihres Selbstbewusstseins und unterzogen das scholastische Denken der Kirche kritischer Prüfung.

In diese Zeit sich verändernden Denkens fiel die Erfindung der Buchdruckkunst. Sie verlieh durch beliebig viele Drucklegungen neuer Ideen der sich ausbreitenden Renaissance explosive Kraft. Selbst die Päpste mochten sich dem neuen Denken nicht verschließen. Sie öffneten dem Vatikanpalast und den Kirchen die Freiheit der bildenden Kunst. Bilder und Plastiken von nackten Menschen hielten Einzug in Paläste und Kirchen.

Ein Mönch aus Deutschland fand das Gebaren in Rom abstoßend. Der Augustinermönch Martin Luther hielt den Vatikan, den er besuchte, für einen Sündenpfuhl und den Peterspfennig, den der Papst für den Bau des neuen Petersdomes durch Verkauf von Ablasszetteln erhob, für kirchenrechtswidrig. Ein Ablass der Sünden, den der Papst denen versprach, die den Zettel kauften, könne nur Gott erteilen, nicht der Papst. Er heftete 95 Thesen an die Schlosskirche in Wittenberg, auf denen er die Kirche zum Disput über die Unvereinbarkeiten kirchlichen Handelns mit der Bibel aufforderte. Die Thesen verbreiteten sich dank der Erfindung des Buchdrucks in kurzer Zeit in Deutschland. Der Papst erklärte den Kirchenbann über Martin Luther. Der selbstbewusste Mönch verbrannte das Bannpapier. Der Bann war gebrochen. Eine wahrhaft neue Zeit begann, eine Zeit, in der die Kirche die Herrschaft über das Denken der Menschen verlor.

Zur Zeit von Luthers Aktivitäten sollten noch zwei andere das Bild der Welt verändern, ein Astronom und ein Arzt, Nikolaus Kopernikus und Andreas Vesalius. Der Astronom erforschte die Tiefen des Kosmos, der Arzt das Innere des Menschen, bis dahin ein ebenso unerforschter Kosmos.

Der Arzt begann zu sezieren und den menschlichen Körper bis ins letzte Detail zu erkunden. Bis dahin orientierte sich die Medizin an den Werken des Griechen Galenos aus dem zweiten Jahrhundert nach Christus, der sein Wissen aus der Sektion von Katzen, Hunden und Schweinen bezog und aus diesen Erkenntnissen auf den Menschen schloss, ohne in diesen hineingesehen zu haben.

Der Astronom Kopernikus aus dem ostpreußischen Frauenburg fand heraus, dass sich alle Ungereimtheiten der Berechnung der Planetenbewegungen von selbst lösen, wenn man annimmt, dass nicht die Erde, sondern die Sonne im Mittelpunkt der Planetenbewegungen steht. Bis dahin wurde angenommen, dass die Erde sich im Mittelpunkt befindet.

Kopernikus wurde nicht von der Inquisition verfolgt, aber nur, weil sie wohl nichts von seinen für die Kirche gefährlichen Erkenntnissen wusste. Dann wäre die Überstellung seiner Person nach Rom wohl die unweigerliche Folge gewesen.

Dieses Schicksal ereilte den Dominikanermönch Giordano Bruno. Er hatte den von Pioggio Braccolino wiederentdeckten römischen Dichter Lukrez gelesen und war Verfechter seiner Idee geworden, dass es im Weltall ungezählte Sonnen gebe, die vom Zufall regiert sich bewegten. Er verbreitete sie, durch Europa wandernd, in nahezu allen Ländern. In Venedig ereilte ihn das Schicksal. Er wurde festgenommen und an den Vatikan ausgeliefert. Die Inquisition machte ihm einen fast zehn Jahre dauernden Prozess und ließ ihn, da er seinen Lehren nicht abschwor, verbrennen.

Einer, der sich ebenfalls zu weit vorwagte, war Galileo Galilei. Er vertrat in Florenz, wo er wirkte und in Rom, wo er sich gelegentlich aufhielt, in höchsten Kreisen die These von Nicolaus Kopernikus, dass die Erde um die Sonne kreist. Schließlich wurde es dem Papst, in dessen Gunst er sich wähnte, zu arg. Er ließ ihn durch die Inquisition von Florenz nach Rom beordern, wo ihm der Prozess gemacht wurde, an dessen Ende er vor die Wahl gestellt wurde, zu widerrufen oder den Scheiterhaufen zu besteigen. Wider besseres Wissen schwor er ab. Galilei sollte der letzte sein, der in dieser Weise bedroht wurde.

Die ihm folgenden großen Physiker, Mathematiker und Erfinder wie Huygens, Leibniz, Boyle, Hooke und Newton lebten ohne Verfolgung durch die Kirche, jedoch wohl nur, weil sie in protestantischen Ländern oder im anglikanischem England tätig waren. Auch der im katholischen Frankreich geborene Renè Descartes konnte seine Schriften ohne Einschränkung verbreiten, aber wohl nur, weil er in das zum reformatorischen Glauben übergetretene Holland umgesiedelt war. Einer, der nicht um Leib und Leben fürchten musste, aber sich um sein Ansehen und seinen Platz in der englischen Gesellschaft Sorgen machte, war Charles Darwin. Er fürchtete sich vor der Anglikanischen Kirche und vor Verspottung durch die Fachwelt. Er zögerte zwanzig Jahre lang, seine Erkenntnis zu veröffentlichen, dass sich die Natur durch Evolution entwickle.

Heute braucht kaum ein Wissenschaftler Furcht vor Religionen oder gesellschaftlicher Ächtung zu haben. Die Wissenschaft feiert ihren Siegeszug nun schon unangefochten seit mehr als hundert Jahren.

Albertus Magnus

Derjenige, der den Reigen der großen Denker, Forscher, Künstler, Religionserneuerer eröffnete, war der Dominikanermönch Albert von Köln, später Albertus Magnus genannt. Er machte die Werke der Philosophen des alten Griechenland, angeführt von Platon und Aristoteles, zum Thema der Theologen seiner Zeit, des 13. Jahrhunderts. Die Werke hatten sich in den Bibliotheken des arabischen Andalusien im Süden Spaniens, vor allem in der Stadt Cordoba, erhalten. Französische Gelehrte hatten sie dort entdeckt und sich in Paris daran gemacht, sie zu übersetzen. Der junge Albert wurde bei einem Studienaufenthalt auf die Arbeit der Franzosen aufmerksam, begeisterte sich für die griechische Philosophie, insbesondere Aristoteles und begann seinerseits ein philosophisches Werk darauf zu gründen. Der Papst hatte die Werke der Griechen zwar auf den Index der verbotenen Bücher gesetzt, aber hinzugefügt, dass die Wissenschaft aufgefordert sei, die Werke fleißig von Irrtümern zu befreien, die von den Arabern hineingebracht worden seien.

Albertus zögerte nicht, der Aufforderung zu folgen. Er sollte derjenige werden, der die Kirche von einer „Augustinischen“ in eine „Aristotelische Kirche“ umwandelte. Er stellte dem erdrückenden Werk des Aristoteles ein ebenso gewaltiges eigenes Werk mit aristotelischen Gedanken zur Seite, unterstützt von seinem Schüler in Köln, dem Dominikanermönch Thomas von Aquin, der sich an Größe von seinem Lehrer nur dadurch unterschied, dass Albertus zugleich ein, für die damalige Zeit vielleicht der größte, Naturforscher war. Die Kirche hatte dem Gedenkengebäude von Albertus Magnus nichts entgegenzusetzen. Sie sprach ihn und auch Thomas von Aquin heilig. Der Papst ahnte nicht, dass mit seiner Aufforderung, die Texte der Griechen fleißig von Irrtümern zu beseitigen, verbunden mit der Heiligsprechung von Albertus Magnus und Thomas von Aquin, die wissenschaftlich interessierten Zeitgenossen sich frei fühlten, ebenfalls die wissenschaftlichen Werke der alten Griechen wie Euklid, Pythagoras, Archimedes zu studieren. Der zuerst mit naturwissenschaftlichen Werken an die Öffentlichkeit trat, war wiederum Albertus Magnus, allerdings mit biologischen Untersuchungen, die aber auf wissenschaftlichen Prinzipien beruhten, wie sie die Griechen des Altertums entwickelt hatten. Biologische Studien entsprachen seinem Naturell und seinem Lebenslauf.

In Lauingen an der Donau als Albert von Bollstädt geboren, hatte er alles andere im Kopf, aber nicht, einmal Mönch zu werden. Nach allem, was wir wissen, war sein Vater Verwalter einer kaiserlichen „Hofstatt“. Dort wuchs er zwischen Knechten, Mägden, Pferden, Hunden, Kühen und Schafen auf. Und Falken, die er abzurichten verstand; sein Vater war wohl Jäger. Einer später von ihm verfassten Schrift „Von Pferden, Hunden und Falken“ entnehmen wir, dass er diese Tiere besonders mochte und sich in ihrem Verhalten auskannte. Wir wissen weiter, dass er eine Klosterschule in der Nähe besuchte und bis zu seinem dreißigsten Lebensjahr in der Welt umherwanderte. Er interessierte sich für Gesteins- und Gebirgsarten. In Venedig sah er dem Zersägen von Marmorblöcken zu, bestaunte die dabei zu Tage tretenden Strukturen und farblichen Unterschiede. Er sprach von „Stein gewordenen Dämpfen“, von „Spuren der Schöpfungszeit“.

In Padua besuchte er einen Onkel, der königlicher Beamter war. Dieser nahm ihn für längere Zeit auf und sorgte dafür, dass er an der dort gerade gegründeten Universität das Studium der Rechtswissenschaft aufnahm. Über einen förmlichen Abschluss dieses Studiums wissen wir nichts.

In Padua, er war bereits im 35. Lebensjahr, hatte er eine Begegnung mit dem Ordensmeister der Dominiker, Jordanus von Sachsen. Dieser gewann ihn für den Dominikaner-Orden und schickte ihn nach Köln in die größte deutsche Stadt, um dort diesen in den Anfängen steckenden Orden zu stärken. Vier Jahre später finden wir ihn als Lektor an der dortigen Priesterschule, in den folgenden Jahren auch in Hildesheim, Freiburg und Straßburg.

1242 schickte ihn der Ordensmeister als Lektor zur Universität in Paris.

Albertus Magnus stürzte sich in die Lektüre des aristotelischen Riesenwerkes. Er tat es mit solcher Konsequenz, dass er alsbald nicht nur in der theologischen, sondern auch in der philosophischen Fakultät uneingeschränkte Autorität genoss. In wenigen Jahren wuchs er zu einer wissenschaftlichen Größe heran, die alle Gelehrten in Paris, ja des ganzen Abendlandes überragte. Nach und nach legte er das ganze System aristotelischer Philosophie der wissenschaftlichen Welt zu Füßen. Auch begann er eine Synthese der aristotelischen Philosophie und der christlichen Theologie zu erarbeiten.

Der Name Aristoteles war bis dahin im Abendland kaum bekannt, wenn doch, dann nicht beachtet. Der wohl bedeutendste Philosoph des Altertums war in Zeiten, in denen das Christentum im Römischen Reich Staatsreligion war, in Vergessenheit geraten.

Ein römischer Philosoph und Politiker, Anicius Boethius, der um die Mitte des Fünften Jahrhunderts n. Chr. lehrte, wagte es, Aristoteles und Platon zu lehren und für das Abendland zu erhalten. Er wurde 524 n. Chr. wegen Hochverrats hingerichtet. Auch dieser Versuch geriet in Vergessenheit.

 Fünf Jahre später, 529 schloss Kaiser Justinian I. die einzige und verbliebene Philosophenschule im Römischen Reich. Die dort lehrenden Philosophen zogen nach Persien.

Nach der Eroberung Persiens durch die mohammedanischen Araber sammelten arabische Gelehrte die dort vorgefundenen aristotelischen Schriften und verbreiteten sie, unterstützt durch die Kalifen in Bagdad, im arabischen Raum. Mit größtem Interesse wurden sie auch in Spanien aufgenommen, wo die Araber in Cordoba ein eigenes Kalifat gegründet hatten. Von Cordoba aus verbreiteten sich die Schriften über Europa. Albertus Magnus setzte sich nicht nur mit diesen Schriften auseinander, sondern machte sich auch daran, gestützt auf die von den antiken Griechen erarbeiteten wissenschaftlichen Methoden der Naturbeobachtung, die Natur zu erforschen und zu beschreiben.

„Es genügt nicht, nur im Allgemeinen von den Dingen der Natur ein Wissen zu besitzen, sondern wir müssen jedes Naturding danach untersuchen, wie es sich in seiner eigentümlichen Natur verhält, die Ursache im Naturgeschehen ergründen.“ Dieser Satz lässt erkennen, dass es ihm nicht genügte, ein „Gottesgeschöpf“ vor sich zu haben. Er würde gerne wissen wollen, warum und wie es entstanden ist und wie es sich in seiner Umwelt verhält und zurechtkommt. Es waren schon die gleichen Fragen, die Charles Darwin zur Entdeckung der Evolution geführt haben. Bis zur Entdeckung sollte es noch 600 Jahre dauern, aber die Tatsache, dass diese Fragen überhaupt gestellt wurden, konnte die naturwissenschaftliche Forschung in Gang setzen. Einer der größten Gelehrten der allmächtigen Kirche hatte den Startschuss gegeben.

Über die Tierwelt hatte Albertus in seiner Jugend schon weitreichende Beobachtungen angestellt, die ihm jetzt zugutekamen. Um darüber hinaus in der Pflanzenwelt Erfahrungen zu sammeln, legte er im Dominikanerkloster in Köln für seine Beobachtungen einen Pflanzengarten an. Aber auch auf seinen Wanderungen beobachtete er die Natur am Weg genau. Den Dominikanern war durch Ordenssatzung auferlegt, alle Reisen zu Fuß zurückzulegen. Albertus Magnus ist in seinem Leben wohl mindestens die Strecke einer Erdumrundung gewandert; er war ständig zwischen Deutschland, Frankreich und Italien unterwegs. Hier ein Beispiel für seine Beobachtungsgabe bei der Betrachtung von Mispeln: „Aus gealterten Bäumen wächst oben aus den Ästen eine Pflanze, die auf jeder Baumart dieselbe Gestalt zeigt. Sie haftet sich dem Baume an, hat feste Blätter, die auch im Winter ihre Frische behalten, fast wie Olivenlaub, nur dass sie in der Farbe etwas zitronengelb erscheinen. Im Winter wachsen daran weiße Beeren. Die Struktur der Pflanze ist locker und knotig, wie beim Weinstock. Die innere Haut zwischen Rinde und Holz ist feucht und sehr klebrig. Darum verwenden sie die Vogelfänger als Vogelleim, mit dem sie Vögel fangen.“ 

Er machte sich auch über Ursache und Wirkung des Naturgeschehens Gedanken. Da er keinerlei naturwissenschaftliche Vorkenntnisse im heutigen Sinne besaß, muten diese Gedanken eigenartig an, sind aber als der Versuch, eine Pflanzen- und Tierkunde zu entwickeln, nicht hoch genug einzuschätzen. Er entwickelte die Theorie, dass es als Ursache für die Belebung der Pflanzen und ihre Formenvielfalt zusätzlich zu den bekannten „irdischen Elementen Feuer, Luft, Wasser, Erde“ ein fünftes Element geben müsse, eine „vita occulta“, deren Wirksamkeit man überall sehen könne. Er nannte sie „Äther“ und „Substanz der Gestirne“. Für die Tierwelt müsse das Gleiche gelten. Er traf die Unterscheidung in Vierfüßler, Zweifüßler, Fußlose, schwimmende und fliegende Tiere. Über die Biene wissen wir, dass er sie anatomisch untersucht hat.

Neben seinem Werk „Von Pferden, Hunden und Falken“ schrieb er ein „Buch der Tiere“ (de animalibus libri). In beiden Büchern stand die Beobachtung im Vordergrund. Über die ungeprüfte Übernahme von Dogmen konnte er sich erregen: „Solche Leute haben den Sokrates umgebracht und den Platon in die Verbannung geschickt.“

Dass die Kirche ihn trotz seiner naturwissenschaftlichen Schriften heiligsprach, hatte wohl folgenden Grund:

Albertus Magnus, glühender Christ, arbeitete die neuen Erkenntnisse über die griechischen Philosophen so in die kirchliche, bis dahin augustinisch dominierte Lehre ein, dass dies nicht als Verstoß gegen diese Lehre angesehen werden konnte, ja als Erneuerung und Gewinn erschien. Sein philosophisches Werk war umwerfend populär geworden, seine Reputation von solcher Größenordnung, dass es opportuner war, seine Schriften über die Natur nicht zu beachten, als ihn zur Rechenschaft zu ziehen.

Francesco Petrarca

Vierundzwanzig Jahre nach dem Tod von Albertus Magnus wurde im toskanischen Arezzo 1304 Francesco Petraca geboren, von den meisten als der Begründer des Humanismus und damit der Renaissance angesehen, wie man diese Zeit später bezeichnete. Er schuf Gedichte in toskanischer Sprache, die als Begründung des Petrarkismus galten, einer Dichtung mit metaphorischen Umschreibungen, mythologischen Hinweisen in einer platonischen Gedankenwelt, in der die Macht der Liebe im Mittelpunkt steht. Der Petrarkismus hat die abendländische Dichtung bis ins 18. Jahrhundert beeinflusst. 

Seine für die Renaissance wohl bedeutsamste Tat jedoch ist die Wiederentdeckung und -belebung der Antike. Er wurde zum eifrigen Sammler antiker Schriften. Die Wiederentdeckung der antiken Dichter Vergil und Ovid ist auf seinen Namen zurückzuführen. Und: Er machte das klassische Latein des Altertums wieder populär. Dieses hatte sich bis zum 14. Jahrhundert zu einer Umgangssprache gewandelt, die mit dem klassischen Latein nicht mehr viel zu tun hatte. Petrarca schrieb Briefe und Abhandlungen in klassischem Latein. Er fand viele Nachahmer. Gehobene Kreise versuchten sich nun in klassischem Latein. Ein Lateinfieber griff um sich. Es führte dazu, dass Bürger, die etwas auf sich hielten, ihren Namen latinisierten.

Auf Kriegsfuß stand Petrarca mit den Naturwissenschaften. Das ist überraschend, war doch der Humanismus Auslöser einer Explosion auch des Wissens, nicht nur der Kunst. Es würden Männer kommen wie Leonardo da Vinci, Nikolaus Kopernikus und Andreas Vesalius. Männer, durch die eine neue Welt der Mechanik, der Sternkunde und Medizin geschaffen wurde. Petrarca konnte jedoch nicht ahnen, welche Lawine er lostreten würde, was sich in der Wissenschaft entwickeln würde, auch vieles, das seinen Intentionen völlig zuwider lief.

„Die Erforschung der Natur ist sinnlos, weil der Mensch in seiner naturgegebenen Begrenztheit Gottes Werk niemals durchschauen kann.“ Der dies sagte, war der florentinische Philosoph Colucci Salutati, ein Zeitgenosse Francesco Petrarcas. Der Satz spiegelt die Vorbehalte wieder, die frühe Humanisten noch gegenüber den Wissenschaftlern, besonders auch der Medizin hegten. Auch Petrarca gehörte zu den Verächtern der Medizin. Er bedachte Ärzte mit den übelsten Injurien, nannte sie „Dummköpfe“, „unverschämte Handwerker“, „lächerliche Zensoren“, „notorische Lügner“, „käufliche Denker“, „Söldner“. Ein Arzt wird beschimpft: „Nichts hindert Dich, wohne nur dort, wo Dich allmorgendlich ein Schwarm Dirnen besucht. Als Ritter kannst du dann, mit zusammengekniffenen weißen Lippen, die runzlige Stirn hochgezogen, unter Seufzern überprüfen, was jemand uriniert hat und schließlich kopfwiegend das Urteil fällen: Jene stirbt, diese wird gesund.“

Die Abneigung Petrarcas gegen die Ärzte rührte wohl daher: Der Arztberuf war kein angesehener Beruf; er wurde meistens von Badern ausgeübt, das waren Leute, die ein Bad betrieben und Zähne zogen. Petrarca, von seiner Größe überzeugt wie kaum ein anderer seiner Zeit, wollte wohl mit solchen Leuten nichts zu tun haben; Krankheiten begegnete man mit Gebet. Dass er dabei in die Schuhe der von ihm gehassten Scholastiker schlüpfte, die das Gleiche lehrten, dürfte ihm, der sich fast ständig im Zustand der Nabelschau befand, entgangen sein.

Sein Groll könnte aber auch Ausdruck des tiefen Schmerzes darüber gewesen sein, dass Rom, nachdem es nicht mehr Hauptstadt eines Imperiums war, nun auch den Papstsitz hatte an das französische Avignon abgeben müssen, und nicht nur das: Der Hauptsitz der Wissenschaft war Paris geworden, die Macht an das Heilige Römische Reich übergegangen. Diese „translatio“ empfand er als Ausdruck geschichtlicher Unrechtmäßigkeit. 

Petrarca wurde im toskanischen Arezzo als Sohn eines Notars geboren. Sein Vater war, wie der mit ihm befreundete Dichter Dante Allighieri, verwickelt in florentinische Kabalen und 1302 aus der Stadt gewiesen worden. Er siedelte in das französische Avignon über, in dem der Papst regierte; ein Notar hatte dort gute Aussichten. 

1316, Francesco Petrarca war 12 Jahre alt, schickte sein Vater ihn zum Studium der Rechtswissenschaft zur Universität im französischen Montpellier. Von dort wechselte er 1320 an die Universität Bologna. Als 1326 sein Vater starb, brach er das Jura-Studium ab und widmete sich ausschließlich der lateinischen Literatur. Sein Vater hatte ihm bedeutende finanzielle Mittel hinterlassen, sodass sein Lebensunterhalt vorerst gesichert war.

Die Leidenschaft an lateinischer Literatur hatte sich bei Petrarca schon während seines Jura-Studiums entwickelt. In Montpellier gehörte das Studium der lateinischen Schriftsteller Aesop, Livius und Cicero zu seinem Studienplan. Er las dort die Hauptwerke Vergils, die „Georgica“ und die „Bucolica“.

Petrarca war ein Mann, der die Einsamkeit liebte, weil nur die Stille ihm den Genuss an den Lateinstudien gewährte, den er sich wünschte und regelmäßig erlangte. Aber er war auch ein Mann der Selbstdarstellung und -inszenierung. Avignon war durchaus ein geeignetes Pflaster für diese Neigung. Am Sitz des Papstes trafen sich Diplomaten, Geistliche, Philosophen, Wissenschaftler aus aller Welt; dort verkehrte die geistige Elite. Petrarca stürzte sich in die Szene. In Briefen aus späteren Jahren an seinen Bruder pflegte er von diesen Jahren zu schwärmen, in denen man miteinander um die prachtvollste Kleidung wetteiferte, um das schönste Gesicht mit und ohne Bart.

In den Zeitabschnitten der Stille, die er trotz des ansonsten aufregenden Lebens zu gewinnen wusste, entstand sein erstes großes Werk, die erste Rekonstruktion von Livius' „Ab urbe condita libri“ in klassischer lateinischer Sprache. Bis dahin lag sie nur in der Sprache von mittelalterlichem Gebrauchslatein vor.

Schon als die Familie Petrarca noch in Arezzo weilte, war Giacomo Colonna, der zweitgeborene Sohn der mächtigen römischen Adelsfamilie Colonna, mit der sein Vater befreundet war, auf den drei Jahre jüngeren Francesco Petrarca aufmerksam geworden. Als Giacomo Colonna mit 29 Jahren zum Bischof von Lombez in Südfrankreich ernannt wurde, nahm er Petrarca mit. Dieser, auf kirchliche Pfründe bedacht, empfing die niederen Weihen und wurde zum „capellanus continuus“ an Giacomos Bruder Giovanni Colonna weitergereicht, der am Hofe des Papstes in Avignon residierte. Seine Existenz war nun nicht seinem Selbstwertgefühl entsprechend, aber doch ausreichend abgesichert. Später sollten einige Kanonikate an verschiedenen Orten hinzukommen, die ein Leben entsprechend seinen Ansprüchen ermöglichten.

Giovanni ließ seinem Capellan ausreichend Zeit für Bildungsreisen. Seine erste Reise führte ihn in den Norden, nach Paris, dem Ort der von ihm als ungerecht empfundenen „translatio studii“. Er hielt sich hier nur kurz auf, reiste alsbald weiter nach Lüttich. Der unermüdliche Sucher nach antikem Schriftgut entdeckte hier in der Bibliothek eines Klosters Ciceros Werk „Pro Archaia“ und dessen Rede „Ad equites romanos“. Weiter ging seine Reise nach Köln, über das seine Worte des Lobes voll waren. Besonders gefielen ihm die vielen schönen waschenden Mädchen am Rhein, die vielen großen romanischen Kirchen und vor allem das schon fertiggestellte Ostchor des Domes, dessen gotische Architektur den die Antike Verehrenden wohl mehr erstaunt als entzückt haben dürfte.

Eine zweite Reise führte nach Rom. Die Streitigkeiten unter den Adelsfamilien waren so groß, dass er die Stadt nur in Begleitung einer bewaffneten Eskorte eines Schwagers seines Gönners Giacomo Colonna erreichen konnte. Er ist von den Ruinen, den Zeugen vergangener imperialer Größe, ergriffen und berichtet darüber in einem öffentlichen Brief. Die Ruinen werden ihm zu einer Erfahrung der Überlieferung, die zu bewältigen der geschichtlichen Erinnerung aufgetragen sei, die aber ihrerseits ganz vom Interesse und dem Vermögen des Wanderers abhängig sei. Der Brief gilt als literarisches Meisterwerk.

Zurück am Hofe von Giovanni Colonna in Avignon stürzte er sich wieder in seine liegen gebliebene literarische Arbeit. Es entstehen seine wichtigsten Werke: „De viris illustribus“, „Rerum morandum libri“, „Epistole metrice“, „De vita soloria“, „De otio religioso“, das „Secretum“ sowie zahlreiche Liebesgedichte, die „Rerum vulgaria fragmenta“. Es waren seine literarisch fruchtbarsten Jahre.

Petrarcas überbordendem Selbststilisierungsbedürfnis mochte der Gedanke entstammen, dass die Zeit reif sei, zum Dichterkönig gekrönt zu werden. Es sei sein Wunsch von Jugend an gewesen, bekannte er später. Es sollte eine Dichterkrönung nach antikem Vorbild werden, wie er sie bei Statius gelesen hatte.

37 Jahre alt, betrieb er die Krönung mit Plan. Der König von Neapel, Robert von Anjou, musste für das Vorhaben gewonnen werden. Der ihm in Avignon zum Freund gewordene Augustinermönch da Bargo arbeitete nun am Hof in Neapel. Ihn bat er, dem König das Projekt schmackhaft zu machen. Die Prozedur sollte eine für den König einfache sein. Der hochgebildete Monarch sollte Petrarca drei Tage lang examinieren, das heißt, im Garten seines Palastes mit ihm umhergehen, sich mit ihm unterhalten und, so wie es genehm war, Gedichte vortragen lassen. Selbstverständlich waren die drei Tage reine Formsache; so viel Zeit für eine Nebensache hat ein König nicht. Aber eine dreitägige Prüfung durch einen sachkundigen König statt durch ein Gremium von Dichtern, eine Wahl nach Prüfung durch einen König war einem Dichter vom Kaliber Petrarcas angemessen; er hatte sich noch nie gering eingeschätzt. Dass es keine Konkurrenz gab, spielte überhaupt keine Rolle.

Nach der Prüfung sollte die Verleihung des Lorbeers erfolgen. Petrarca bestand darauf, dass diese Zeremonie auf dem Kapitol in Rom erfolge. Die Zustimmung des römischen Senats wurde als sicher vorausgesetzt, da mit der Unterstützung des Colonna-Clans zu rechnen sei. Die Prozedur lief planmäßig ab. Petrarca reiste nach Neapel, besuchte König Robert, nicht ohne nachher dessen Kenntnis von Literatur und Dichtung zu loben. Der Senator Orso del l'Aguillara, ein Verwandter der Colonna, setzte ihm auf dem Kapitol in Rom den Lorbeer aufs Haupt. Anschließend begab sich Petrarca zur Peterskirche, um den Lorbeer auf dem Altar der Hauptkirche der Christenheit niederzulegen.

Die Farce war nicht nur dem Bedürfnis Petrarcas nach Bestätigung seiner Dichtkunst angemessen, sondern diente auch seiner Existenzsicherung. Er wurde zum römischen Bürger ernannt, erhielt den Magistertitel, wurde mit den Professoren der Artistenfakultät gleichgestellt. Er war fortan, wo immer er sich aufhielt, Gast in höchsten Adelskreisen. Sein Ruhm war in ungeahnte Höhen gestiegen. Wie wichtig, aber auch wie gefährlich dieser Ruhm war, sollte sich bald erweisen.

In Rom zeichnete sich 1342 eine Entwicklung ab, die es möglich erscheinen ließ, die Träume Petrarcas von der Wiederherstellung römischer Vorherrschaft Wirklichkeit werden zu lassen. Ein junger Jurist, Cola di Rienzo, war dort mit Geschick an die Macht gekommen. Er hatte die nichtadeligen Gruppen der Stadt hinter sich versammelt. Als der alteingesessene Adel, gewohnt die Stadt zu regieren, eine Delegation zum neuen Papst in Avignon sandte, um von ihm als Bischof und Herrn von Rom die Bestätigung seiner angestammten Vorrechte zu erlangen, ließ sich Cola di Rienzo von den nichtadeligen Gruppen gleichfalls nach Avignon entsenden, um dem Papst mitzuteilen, dass der Anspruch des Adels bestritten werde. Der Papst nahm es zur Kenntnis, bestätigte aber den Adel in seinen Rechten.

Jedoch: Er ernannte Cola di Rienzo zum kapitolinischen Notar. Dessen Aufgabe war es, alle amtlichen Schriftstücke, deren wichtigste die Senatsprotokolle waren, von Staatswegen zu bestätigen. Der Papst unterwarf auf diese Weise die Tätigkeit des regierenden Adels der Kontrolle der nichtadeligen Gruppen. Dem Papst waren die Machenschaften des Adels offensichtlich suspekt.

Cola di Rienzo war diese Aufgabe nicht genug. Er arbeitete daran, die „lex de imperio“ wiederherzustellen, die Verfassung des antiken römischen Reiches, die eine gemeinsame Macht des Senates und des Volkes von Rom sowie Volkstribune vorsah.

Am 20. Mai 1347, als ein Heer des Adels unter Führung von Stefano Collonna vor den Toren der Stadt lagerte, versammelte Rienzo das Volk von Rom auf dem Kapitol, um die neue Verfassung bestätigen zu lassen. Der Coup gelang: Die Verfassung wurde per Akklamation gebilligt, Cola di Rienzo wurde zum Volkstribun gewählt und die  Herrschaft über die Stadt übertragen. Der anwesende päpstliche Vikar stimmte zu. Dem überrumpelten Adel fiel nichts anderes ein, als ebenfalls zuzustimmen. Cola di Rienzo begann sofort umfangreiche Reformen durchzuführen. Sie betrafen die Justiz, die Finanzverwaltung, die öffentliche Ordnung und die Heeresverwaltung.

Petrarca, von dieser Entwicklung in Kenntnis gesetzt, war berauscht. Er richtete einen begeisterten Aufruf an Cola di Rienzo und das Volk von Rom. Er bezeichnete Rienzo als einen Erneuerer der Sitten und Retter des Volkes, der das Staatswesen von seinen Unterdrückern befreit habe. Adelsfamilien, mehrere wurden wörtlich genannt, darunter die Colonna, wurden als unrömische Barbaren, als Quell aller Missstände und allen Unfriedens tituliert. Er rief das Volk auf, sich hinter Cola di Rienzo zu stellen; dann werde Rom gesunden und ein vereinigtes Italien unter Führung Roms entstehen.

Petrarca, auch bei dieser Gelegenheit auf seinen Ruhm bedacht, stellte für den Fall des Gelingens des Projektes Rienzo di Cola selbstbewusst eine Verewigung in seiner Dichtung in Aussicht.

1347 lud Rienzo Gesandte italienischer Städte nach Rom ein, um den Plan einer Einigung Italiens zu besprechen. Gleichzeitig ließ er sich auf dem Platz vor der Kirche Santa Maria Maggiore zum „Tribunus Augustus“ ernennen.

Das ging dem Papst zu weit; er fürchtete um die Herrschaft über den Kirchenbesitz. Wer sich als Tribun des Namens „Augustus“ bemächtigte, des größten römischen Caesaren nach Caesar, erhob Anspruch, nicht nur über Rom, sondern über ganz Italien zu herrschen und damit selbstverständlich auch über den in der Mitte Italiens liegenden Kirchenstaat. Außerdem hatte der König von Ungarn Erbschaftsansprüche auf das Königreich Neapel angemeldet und drohte, mit einem Heer nach Italien und durch den Kirchenstaat zu marschieren. Der Papst monierte die Erhebung Cola di Rienzos zum Tribunus Augustus. Er entsandte einen Legaten nach Rom, der von Rienzo forderte, die Entscheidung rückgängig zu machen. Doch der widersetzte sich.

Der Adel sah seine Stunde als gekommen an. Er rüstete ein Heer gegen Rienzo, der sich in die Stadt zurückgezogen hatte. Vor der Porta San Lorenzo kam es zur Schlacht. Der Adel erlitt eine bittere Niederlage. Mehrere Colonna verloren ihr Leben.

Doch Rienzo gewann trotz des Sieges nicht die Unterstützung des Papstes zurück. Die Folge war, dass auch die Städte und Fürsten Italiens außerhalb des Kirchenstaates ihm die Gefolgschaft kündigten. Rienzo verfiel in Endzeitstimmung und dankte ab.

Für Petrarca bedeutete die enthusiastische Unterstützung Rienzos das Ende seiner Beziehung zu Giovanni Colonna. Petrarca kündigte dem Kardinal seinen Dienst. Er teilte ihm mit, er müsse nach Italien zurück. In Stunden der Not müsse er Rom beistehen. Er ging jedoch nicht nach Rom, sondern zunächst nach Mailand, dann nach Venedig und landete schließlich in Arquà bei Padua.

„Ich bemühe mich in jeder Hinsicht darum, dass sich nichts mit meinen wichtigen Angelegenheiten überkreuzt, abgesehen von den Bedürfnissen meiner herrischen Natur, das heißt: Schlafen, Essen, eine kurze bescheidene Erholung, die dazu dient, den Körper zu stärken und den Geist zu erfrischen. Bei der Zeitknappheit folge ich Augustus und pflege, während ich mich kämme oder rasiere, zu lesen oder zu schreiben. Manchmal jedoch rebelliert der Geist, meutern die Augen, die mir einstmals in meiner Eitelkeit gefallen haben. Wenn ich mich dann vom häufigen Nachtwachen angestrengt und mit schwarzen Ringen unter den Augen im Spiegel betrachte, wundere ich mich, und frage mich, ob ich das bin.“ 

Petrarca hatte das 68ste Lebensjahr erreicht und lebte in einem Landhaus in Arquà bei Padua. Er hatte eine Zeitlang in Mailand gewohnt, wo er für den Herrscher der Stadt, den Erzbischof Giovanni Visconti, einige diplomatische Missionen erledigte. Eine solche führte ihn nach Paris zum französischen König, eine andere nach Prag zum Kaiser, wieder eine andere zum Dogen von Venedig. Bei dieser Gelegenheit hatte er ein Abkommen getroffen, dass dem Dom von San Marco die Sammlung seiner Bücher und sein Schatz antiker Schriften vermacht werden sollte. In die Nähe des vor den Toren Venedigs liegenden Padua hatte es ihn verschlagen, weil er sich wegen einer Krankheit in die Behandlung von Ärzten der dortigen Universität begeben musste, zu denen er Vertrauen gefasst hatte. Ein weiterer Grund war, dass zwischen Padua und Arquà der Ort Abano lag, dessen Bäder er gern besuchte. Bei ihm im Haus lebte seine älteste Tochter mit ihrer Familie, er fühlte sich behütet und dem Alter entsprechend wohl. Trotz wegen Krankheit erzwungener Kontaktaufnahme zu Ärzten und Vertrauen zu den ihn behandelnden Ärzten hielt er von diesem Berufsstand immer noch nichts:

„Sie wissen, wie viel Haare der Löwe auf dem Kopf, wie viel Federn der Falke am Schwanz hat. Wenn es dann schließlich wahr wäre, trüge es nichts zu einem glücklichen Leben bei.“

Zu der vielfältigen dichterischen Arbeit, der er sich auch jetzt noch den ganzen Tag widmet, gehört auch die Überarbeitung seiner zahllosen Gedichte, insbesondere auch jene an die Adresse einer Dame namens Laura, die seine Liebe nicht erwiderte, an die er aber bis zu ihrem Tod 263 und nach ihrem Tod 102 Canzonette schrieb. Da es immer eine Laura war, an die er seine hoffnungslosen Liebeshymnen richtete, eine imaginäre Person, die niemand kannte, ging das Gerücht, es gäbe sie gar nicht. Gleich ob es sie gab oder nicht, es waren ergreifende Gedichte, die stilprägend für folgende Jahrhunderte und für die Etablierung des Humanismus wurden. Hier zwei Beispiele:

Gepriesen sei der Tag, der Mond, das Jahr,
die Jahreszeit, der Augenblick,
das schöne Land, der Ort, da mein Geschick
sich unterwarf ein schönes Augenpaar.

Gepriesen sei die erste süße Qual,
die Strahlen ihrer Blicke, die mich bezwangen,
die Pfeile Amors, die mein Herz durchdrangen,
die Herzenswunden, tief ohne Zahl.

Gepriesen seien die Stimmen, die im Leeren
verhallen, nach ihr rufend, dort und hier
das Seufzen, Weinen, Bitten und Begehren.

Gepriesen seien Federn und Papier
die ihren Ruhm verkünden und die schweren
Gedanken, die ihr nah sind, einzig ihr.

Nach seinem Tod erfuhr die Welt, dass er in einer intimen Beziehung zwei Töchter gezeugt hatte. Die Dame Laura lebte doch nicht nur in seiner Phantasie, sondern besaß Fleisch und Blut. Als sie starb, schrieb er folgendes ebenso schöne Gedicht:

Zerbrochene Säule, Lorbeer schwarz vom Frost,
sie gaben Schatten meinen müden Sinnen.
Verloren, ach, was nie mehr zu gewinnen,
in Nord und Süd nicht, nicht in Ost und West.

Weg reißt der Tod mir, was mir doppelt hold,
was mich beglückt hat und mein Herz erhoben.
Nichts kann mir retten, was mir so zerstoben,
kein Mächtiger dieser Welt noch Stein und Gold.

Doch will das Schicksal mir noch gütig sein
so will ich meiner Trauer ganz gehören,
mit Augen, die nicht trocknen, schwerem Blick.
Oh unser Leben, allzu schöner Schein,
wie leicht kann schon ein Augenblick zerstören
das schwer in langer Zeit erworbene Glück.

Petrarca war ein Dichter und Schwärmer für das antike Rom. Ohne ihn wären Humanismus und Renaissance nicht denkbar.

Petrarca gilt als der Begründer des Humanismus, nicht im Sinne ethischer Menschlichkeit, sondern der Betonung menschlichen Selbstbewusstseins, der Hervorhebung der Persönlichkeit, der Eigenverantwortlichkeit seines Handelns entsprechend dem antiken Vorbild unter Abstreifung katholisch-scholastischer Stringens. Zeitgenossen Petrarcas waren die Dichter Dante Alighiere (1265 – 1321) und Giovanni Bocaccio (1313 - 1375). Beide waren Dichter seines Formates, jedoch von geringerem Eifer in der Wiederbelebung der Antike. In ihrem Selbstbewusstsein, mit dem sie ihre Umgebung wirklichkeitsnah zum Gegenstand ihrer Werke machten, zeigten sie sich jedoch als Gestalter der neuen Zeit.

Die heidnischen Gedanken der drei Dichter erschienen  zunächst als Gegensatz zum Christentum. Niccolo Machiavelli, der Dichter, der zu den Zeiten der Hochrenaissance, ein Jahrhundert später, den reichlich rücksichtslosen Fürsten als Vorbild für den Renaissanceherrscher empfahl, hatte diese drei Dichter gewiss gelesen. Ihre Dichtung galt ihm als Vorbild, aber nur teilweise. Ihre christlichen Gedanken der Nächstenliebe und Barmherzigkeit, die andere Seite der Medaille des Humanismus, wird ihm nicht gefallen haben, das Credo der drei Dichter, dass der Wert des Menschen entsprechend dem Vorbild der antiken Griechen in der freien, aber maßvollen Entfaltung der Persönlichkeit liege, dagegen sehr. Dieses Ideal führte zu einem Umdenken in Glaubensdingen, in der Wissenschaft, Kunst und Literatur.

Was geschah, glich einer Explosion menschlicher Kreativität. Die Begeisterung für das neue Denken fegte wie ein Sturm über Europa. Von Italien gelangte es zunächst nach Frankreich. Im Heiligen Römischen Reich wurde es zunächst am heftigsten in Südtirol und am Hofe Ludwigs des Bayern diskutiert. Auch am Kaiserhof in Prag entstand ein entsprechender Gesprächskreis. Ihm gehörten Johann von Neumarkt an, der mit Petrarca befreundet war, und Johannes Tepl, der den „Ackermann aus Böhmen“ verfasste, ein im ganzen Reich vielbeachtetes Buch, ein Dialog zwischen dem Ackermann und dem Tod. Der Ackermann streitet für sein Leben, der Tod für seine Aufgabe, das Tor zum Paradies zu öffnen. Das Buch stellte eine Wiederbelebung der Dialoge des Sokrates dar. Und die Aufnahme des Fehdehandschuhs gegen die Scholastik, für die der Tod ein nicht zu diskutierendes Heil war.

Das neue Denken gelangte im Norden des Reiches in die Niederlande. Es hielt Einzug in England, Schottland, Dänemark und Schweden.

Große Denker machten sich das humanistische Denken zu eigen, in Holland Erasmus von Rotterdam, in England Thomas Morus.

In Deutschland traute sich ein Augustinermönch aus Wittenberg Rom zu trotzen und eine neue Glaubensrichtung zu etablieren, die sich nicht auf Anweisungen des Vatikans stützte, sondern auf die Bibel, die er in die deutsche Sprache übersetzte: Martin Luther.

Nicolaus Cusanus

Kaum 27 Jahre vergingen, bis nach dem Tod Petrarcas 1374 ein anderer großer Geist der damaligen Zeit geboren wurde, ein Theologe und Philosoph, der die geistige Grundlage für eine Befreiung der Menschen aus den Fesseln kirchlichen scholastischen Denkens legen sollte: Nikolaus von Kues oder mit lateinischem Namen: Nicolaus Cusanus. 1401 in Castell-Kues an der Mosel geboren, Jurist, Philosoph, 1436 in den Dominikanerorden eingetreten, seit 1448 Kurienkardinal, schuf den philosophischen und theologischen Unterbau für das Denkgebäude der Renaissance. Der Gott als Ebenbild des Menschen sei nur eine Perspektive, verkündete er. Es gebe weitere Perspektiven. Doch jede der Perspektiven gleiche der anderen in ihrer Unvollkommenheit; der Mensch könne nicht anders als menschlich urteilen. Reichtum und Vielfalt von Perspektiven sei erforderlich; erst ihre Gesamtheit vermittle ein annähernd wirkliches Gottesbild.

Ihm kurze Zeit später nachfolgende Philosophen standen ihm mit ihren Theorien bei: Marsilius Ficinus aus Florenz fügte der Philosophie von Cusanus hinzu, die menschliche Seele sei ein Mikrokosmos, der sich dem Makrokosmos entgegen drehe. Wollen und Wirken der Seele steuere diese Bewegung. Der Mensch als Grenzwesen zwischen Makro- und Mikrokosmos stehe im Zentrum der Welt.

Rico de Mirandola, ebenfalls ein Mann der Florentiner Schule, fasste es in einer schnell berühmt gewordenen Rede über die Würde des Menschen so zusammen: Gott habe den Menschen weder als einen Himmlischen noch einen Irdischen geschaffen, sondern als eigenen vollkommenen freien Bildhauer, der seine Form selbst bestimme, in der er zu leben wünsche. Es stehe ihm frei, zum Vieh zu entarten, ebenso wie in die höhere Welt des Göttlichen sich zu erheben.

Statt einen ihm mehrmals angebotenen Lehrstuhl an der Universität Löwen anzunehmen, wurde Cusanus Anwalt in Trier und Sekretär des dortigen Erzbischofs. Dieser schickte ihn als Vertreter des Erzbistums Trier zum Konzil nach Basel. Cusanus nahm diese Aufgabe gerne wahr. Er misstraute der römischen Zentralgewalt, die mit ihrer Mehrheit jüngst auf dem Konzil von Konstanz den böhmischen Reformator Johannes Huss auf den Scheiterhaufen geschickt hatte. Wie konnte man in der Gewissheit der Richtigkeit des eigenen Glaubens jemanden verbrennen, der andere Ansichten hatte! Als auf dem Konzil ein Streit ausbrach, wer die höchste Instanz der Kirche sei, das Konzil oder der Papst, stand er zunächst auf der Seite der Konzilspartei. Im Laufe des Konzils änderte er jedoch seine Meinung. Ihm war an der Einheit der Kirche gelegen. Nur ein starker Papst könne diese gewährleisten, allerdings kein Papst im scholastischem Gewand, sondern ein Papst, der unter einer gewährten Vielfalt der Gedanken die Einheit gewährte. Cusanus wechselte die Fronten und trat der Papstpartei bei. Er glaubte, dass die Scholastik in Rom an Boden verlieren werde. Er sollte belohnt werden: Papst Nicolaus V. rief ihn nach Rom und ernannte ihn 1448 zum Kardinal. 1458 bestieg der Dichter und Humanist Enea Silvio Piccolomini, ein Freund von Cusanus, den Stuhl Petri. Cusanus wurde zum obersten Diplomaten des Papstes ernannt. Auf einer Reise nach Venedig, die der Vorbereitung eines Feldzuges gegen die Türken dienen sollte, starb er 1464 in Todi.

Cusanus war nicht nur einer der bekanntesten Kurienkardinäle und als solcher in Kirchenkreisen eine Größe, sondern in der geistigen Elite seiner Zeit bestens bekannt. Seine Werke wurden gelesen, seine Schrift „De docta irgnorantia“ war jedem Gelehrten und geistig Interessierten geläufig. Ihre Aussage, dass alle Metaphysik „gelehrte Unwissenheit“ und Gott als der Unbegreifbare auf begreifliche Weise nicht zugänglich sei, entzog der Scholastik, die von dem festen Gottesbild in Menschengestalt, einem allmächtigen gütigen Gott ausging, den Boden.

Die ersten, die das beherzigten, waren die Päpste. Sie zogen die größten Architekten, Bildhauer, Maler der Zeit an ihren Hof. Rom wurde neben dem Florenz der Mediceer das geistige und künstlerische Zentrum Europas. Die Begleiterscheinungen waren Vetternwirtschaft, Zügellosigkeit und Sittenlosigkeit. Erst das Konzil von Trient setzte diesen Auswüchsen ein Ende. Aber: Es hatte eine Befreiung stattgefunden.

Pioggio Braccolino

Einer der von Petrarcas Antikenfieber Angesteckten war der Florentiner Francesco Pioggio Braccolino. Wie Petraca wurde er zum Jäger antiker Schriften. Unter den vielen Skripten des römischen Altertums, die er entdeckte, war eines von ganz besonderer Bedeutung. Es war das Werk „De rerum natura“ des Titus Lukretius Carus, heute bekannt als Lukrez. Entdeckt hat Pioggio es in einem Kloster in Fulda im Jahre 1417.

Wegen der Faszination des Papiers sei sein Inhalt vorangestellt:

Alles auf dieser Welt ist aus Teilchen zusammengesetzt. Lukrez nennt sie Keime.

Die Teilchen sind ewig.

Die Teilchen sind unendlich an der Zahl, aber jedes einzelne Teil in Gestalt und Größe begrenzt.

Die Teilchen bewegen sich in unendlicher Leere. Das Universum hat keinen Schöpfer oder Designer.

Alle Dinge entstehen infolge geringer Abweichungen.

Die Natur experimentiert unaufhörlich.

Das Universum wurde weder wegen des Menschen noch für ihn geschaffen.

Der Mensch ist nicht der Pol, um den sich alles dreht.

Der Mensch ist nicht einzigartig.

Der Mensch hat begonnen mit dem Kampf um sein Überleben.

Die Seele ist sterblich.

Es gibt kein Leben nach dem Tod.

Alle Religionen sind organisierte Täuschungen.

Religionen sind allesamt grausam.

Es gibt keine Dämonen, Engel oder Geister.

Das höchste Ziel des Menschen ist die Vermeidung von Leiden.

Nicht Leid ist das größte Hindernis für ein angenehmes Leben, sondern Täuschung und Enttäuschung.

Das Verstehen der Dinge weckt großes Staunen.

Es kann Götter geben. Aber wenn sie denn wirklich Götter sind, leben sie in himmlischen Sphären unter sich und kümmern sich nicht um den Menschen.

So einfach und doch so viele Fragen. Das Buch „Über die Natur der Dinge“ ist siebentausendvierhundert Verse lang, enthält Betrachtungen über Religion, Freud, Leid und Tod, Theorien zur natürlichen Welt, zur menschlichen Gesellschaft. Es stellt ein großes Werk der Philosophie und der Dichtung dar.

Ihr Verfasser Lukrez lebte von 97 bis 55 v. Chr.. in Italien, eine kurze Lebensspanne von 42 Jahren. Dann verfiel er dem Wahnsinn.

Der Entdecker seines Werkes Pioggio wurde 1380 in Arezzo geboren, er starb 1459 in Florenz. Er sah sich als führenden Humanisten, war von 1453 bis 1458 Kanzler von Florenz, Verfasser moralphilosophischer Traktate in lateinischer Sprache. Aber sein wirkungsmächtigstes Werk war ohne Zweifel die Wiederentdeckung von Lukrez' Werk „De rerum natura“.

1415 verlor er auf dem Konzil zu Konstanz seinen Posten als Berater des Papstes Johannes XXIII., nachdem dieser, aus dem Seeräubergeschlecht Gossa stammend, als Kirchenoberhaupt abgewählt und mit Schimpf und Schande fortgejagt worden war. Aber der nun arbeitslose Pioggio besaß Gönner, die ihm finanziell ermöglichten, seine berufliche Freistellung dazu zu nutzen, in den Bibliotheken von Klöstern nördlich der Alpen nach antiken Schriften zu fahnden.

Die Mönche in Fulda weigerten sich, das von Pioggio entdeckte Werk des Lukrez herauszugeben. Pioggio musste einen deutschen Kalligraphen finden, der es für ihn abschrieb. Das abgeschriebene Werk schickte er an einen Freund, den Florentiner Nicolo Nicoli, der es ein weiteres Mal abschrieb. Die beiden Abschriften waren Grundlage weiterer Abschriften, von denen etwa 50 bis heute erhalten sind. Nach Erfindung der Buchdruckerkunst 1444 verbreitete sich das Werk schnell in ganz Europa.

Die Kirche verbot es zunächst nicht. Seine Brisanz wurde nicht erkannt. Das Werk wurde als großartige Dichtung wahrgenommen, deren Inhalt fremdartig oder kurios erschien, für keinen vernünftigen Christen akzeptabel. Der Verfasser sei dem Wahnsinn verfallen gewesen, verbreitete sie. Aber das Werk weckte in philosophischen, schriftstellerischen Kreisen, unter Mathematikern und Physikern Interesse und wurde diskutiert.

1419 nahm Pioggio eine Stelle beim Bischof von Winchester, Henry Beaufort, an. Dieser hatte die englische Delegation auf dem Konzil von Konstanz geleitet. Dort hatte er Pioggio kennengelernt.

Auch in England machte sich Pioggio auf die Suche nach antiken Schriften, wurde aber nicht fündig. Nach vier Jahren kehrte er zurück auf den Kontinent, um dort weiter solchen Schriften hinterherzujagen. Mit Erfolg. Als er 1459 starb, galt er als der erfolgreichste Sammler antiker Schriften.

Johannes Gutenberg

Der Mann, der durch eine Milleniumserfindung die Grundlage dafür schuf, dass die neuen Ideen schnell verbreitet wurden, stand zum Glück derjenigen, die diese Ideen hatten, am Anfang der Entwicklung: Johannes Gutenberg. Er erfand den Buchdruck. „Da durch die von ihm erfundene Druckerpresse die Verbreitung von Wissen und Ideen über die gesamte Welt möglich geworden ist, platzieren wir ihn vor alle anderen Persönlichkeiten, deren Wirkung erst durch die Druckerpresse möglich wurde.“ So schrieben Agnes Hooper Gottlieb, Henry Gottlieb, Barbara und Brent Bowers in ihrem Werk: „1000 years, 1000 people. Ranking the men and woman who shaped the millenium“, New York, Tokio, London 1999. Ohne den Buchdruck ist die Entwicklung der Zivilisation nicht denkbar. 

Über sein Leben vor Erfindung der Druckerpresse gibt es wenig Zeugnisse. Einem Papier aus dem Jahre 1430 entnehmen wir, dass dem 1428 aus Mainz verbannten Gutenberg die Rückkehr nach Mainz gestattet wird. Auf den 14. März 1434 ist eine Urkunde datiert, die seinen Aufenthalt in Straßburg belegt. Aus dem Jahre 1439 liegen Gerichtsakten vor, aus denen sich ergibt, dass Gutenberg Kaufmann, einfallsreicher Erfinder und Meister im Handwerk ist, an den sich junge Männer wenden, um „etlich kunst“ zu erlernen. Er erteilt ihnen Lehre im Polieren von Edelsteinen, im Münz- und Goldschmiedehandwerk. Er stellt Wallfahrtszettel für eine Heiltumsfahrt nach Aachen her. Mit den Prozessbeteiligten Dritzehn, Andreas Heilmann und Hans Riffe hatte er eine Gesellschaft gegründet, deren Zweck es ist, dass Gutenberg „alle sind künste und afentur, so er fübasser oder in ander Wege mehr erkunde und wusste“, in die Gesellschaft einbringen soll. „Künste und afentur“ sind nach damaligem Sprachgebrauch Fachbegriffe für handwerkliches Können und wagemutige kaufmännische Unternehmungen. Aus den Gerichtsakten ergeben sich Hinweise auf eine hölzerne Presse, den Einkauf von Blei, die Bereitstellung von Formen, die eingeschmolzen wurden. Ein Hans Dünne sagte aus, dass er den Auftrag erhielt, für 100 Gulden alles zu fertigen, „dass zu dem trucken gehöret“. Der Gesellschafter Andreas Heilmann besaß vor den Toren Straßburgs eine Papiermühle, so erfahren wir.

1448 wird Gutenberg wieder in Mainz nachgewiesen. Am 17. Oktober 1448 leiht er sich bei seinem Vetter Arnold Gelthus 150 Gulden, offensichtlich, um seine Idee des Buchdrucks verwirklichen zu können. 1450 ist es so weit. Er druckte die ersten Seiten. Er beginnt mit Ablassbriefen, Kalendern und Wörterbüchern. Spätestens 1456 wird die erste Bibel gedruckt. In zwei Exemplaren der 88 Bibeln der ersten Auflage, die erhalten sind, aufbewahrt in der Bibliotheque National in Paris, ist ein Vermerk auf den jeweils letzten Seiten enthalten, dass ein Heinrich Cremer, Kleriker am Kollegialstift St. Stephan in Mainz, die Exemplare am 15. und 24. August 1456 gebunden hat.

Die Wissenschaft hat festgestellt, dass im Verlauf der Setzarbeiten der insgesamt 180 Bibeln sechs verschiedene Setzer beschäftigt waren. Die Druckzeit hat etwa zwei Jahre gedauert. Mit der neuen Technik konnten in dieser Zeit 180 Bibeln, großformatig wie ein Messbuch, hergestellt werden. Bis dahin erforderte das Abschreiben einer Bibel mit der Hand drei Jahre.

Gutenberg, der das Buchdruckunternehmen anscheinend ohne nennenswertes Eigenkapital begonnen hatte und immer wieder Kredite aufnehmen musste, geriet am Ende in Schwierigkeiten. Er lieh sich von einem Johann Fust 800 Gulden. Die Leihe führte zu Missverständnissen. Gutenberg verstand den Geldbetrag als Einlage in ein gemeinsames Unternehmen, Fust ging dagegen davon aus, dass es ein Darlehen sei, für das Zinsen zu zahlen seien. Es gab einen Prozess, an dessen Ende Gutenberg in große Schwierigkeiten geriet.

Fust gründete ein eigenes Buchdruckunternehmen und machte Gutenberg Konkurrenz. Er stieg in das lukrative Bibelgeschäft ein. Mit seinem Teilhaber Schöffer übernahm er den größten Teil des Buchdruckgeschäftes in Mainz. Gutenberg stirbt 1479. Sein Geschäft geht ein. Seine Druckerpresse, die erste der Welt, ist verschollen.

Der Buchdruck breitete sich lawinenartig aus. 1460 finden wir Buchdruckereien in Straßburg und Bamberg, 1465 in Rom, 1466 in Köln, 1469 in Venedig. Paris folgt 1470, 1475 Barcelona, 1476 London. Zu Zentren des Buchdruckes entwickeln sich nach kurzer Zeit Basel, Rom, Venedig, Paris, London. Die Kunst, Handschriften herzustellen, wird Mitte des 16. Jahrhunderts eingestellt.

Gutenberg konnte nicht ahnen, welche Veränderungen sich durch den Buchdruck für die Einheit der Christenheit und für die Entwicklung der Wissenschaften ergeben würden. Die Papiere aus der Druckerpresse gelangten schnell in die Hände vieler Menschen, kluger Köpfe, die neues hinzudachten. Seine Erfindung, so einfach wie wirkungsvoll, steht einzig da. Die Neuzeit ist ohne sie nicht zu denken. 

Leonardo da Vinci – Michelangelo – Raffael

Die Namen Leonardo da Vinci, Michelangelo Buonarotti und Raffael Santi stehen für eine Reihe höchst bedeutsamer Künstler, die ausgelöst durch den neuen Wind der Freiheit, für die Entfaltung ihrer Schaffenskraft Gestaltungsräume sahen, die sie vorher nicht besaßen. Viele andere gehören genannt zu werden: Filippo Brunelesci, Leonardo Ghiberti, Donatello, Paolo Uccello, Luca della Robia, Masaccio, Leon Battista Alberti, Filippo Lippi, Piero della Francesca und viele andere. Aber die drei Erstgenannten gelten als die Bedeutendsten.

Alle veränderten das äußere Gesicht des Abendlandes. Das Italien des 15./16. Jahrhunderts, das auf den Trümmern des Römischen Reiches stand, es entsann sich plötzlich dieser Trümmer, wendete sich den Resten zu, die es bislang missachtet hatte, weil sie heidnischen Ursprungs waren. Alles wurde liebevoll hervorgeholt. Was an Resten von Malerei noch vorhanden war, wurde gepflegt, Ruinen wurden freigelegt, Marmorskulpturen ausgegraben. Neue Paläste verlangten ein Aussehen und eine Ausschmückung im römischen Stil. Wo keine antiken Säulen, Figuren und andere Marmorteile mehr vorhanden waren, mussten solche im antiken Stil geschaffen werden. Das Steinmetzhandwerk blühte. Wo antike Gemälde fehlten, und sie fehlten meistens, mussten Maler neue Gemälde nach

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