Zac Poonen

Neuer Wein in neuen Schläuchen

Leben und Dienst unter dem neuen Bund

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Inhaltsverzeichnis

Titel

Dieses Buch und du

1. Der neue Wein in neuen Schläuchen

2. Gott braucht Männer

3. Gott braucht Frauen

4. Religion oder Geistlichkeit?

5. Der Geist des neuen Bundes

6. Der neue Bund – eine Partnerschaft mit Jesus

7. Jesus – versucht wie wir

8. Wahre Geistlichkeit – Gottes Interessen suchen

9. Heiligung und Gemeinschaft

10. Den Geist des Antichristen überwinden

11. Sieg durch Lobpreis

12. Warum Christen fallen

13. Tote Werke

14. Gottes Segen oder Gottes Anerkennung?

15. Ein anderer „Jesus“ und sein Dienst

16. Die Kennzeichen von Sektierertum

17. Zeichen, die auf die Wiederkunft Christi hinweisen

18. Für das Kommen Christi bereit sein

19. Evangelisation und Jüngerschaft

20. Unsere unverwechselbare Berufung als Gemeinde

21. Brotbrechen – ein Bund

22. Die Gemeinde und die Trübsal

23. Die Wahrheit, die wir glauben

24. Weihnachten und Ostern – christlich oder heidnisch?

25. Gottes vollkommener Plan für Versager

ANHANG

Impressum neobooks

Dieses Buch und du

Der Herr Jesus Christus führte einen ständigen Kampf gegen die religiösen Führer seiner Zeit, die das jüdische Volk lehrten, die Traditionen der Ältesten mehr zu respektieren als das Wort Gottes. Unser Herr wurde schließlich getötet, weil er für Gottes offenbartes Wort eintrat, das über menschlichen Traditionen stand.

Heute werden viele Gläubige in die Irre geführt und befinden sich in Knechtschaft, weil sie vom alten Wein getränkt worden sind – von den Traditionen der Menschen, die sich im Christentum in zwanzig Jahrhunderten angehäuft haben, die zu Gottes Wort hinzugefügt wurden oder die Gottes Wort ersetzt haben. Wenn ihnen der neue Wein angeboten wird, sagen sie: „Der alte ist milder“ (Lukas 5,39). Somit verharren sie Jahr für Jahr in geistlicher Stagnation.

Für viele Gläubige ist es eines der schwierigsten Dinge, Gottes Wort mit einer offenen und unvoreingenommenen Einstellung zu lesen. Die meisten Christen sind nicht bereit, die Traditionen der Ältesten aufzugeben, sogar wenn sie sehen, dass diese der Lehre von Gottes Wort klar widersprechen.

Wir müssen zum Glauben zurückkehren, der von Gott seinen Aposteln und Propheten offenbart wurde, der im Neuen Testament überliefert ist, wenn wir Gottes Zweck in unserer Zeit und in unserer Epoche erfüllen wollen. Um dorthin zurückzukehren, müssen wir bereit sein, jeder menschlichen Tradition, die im Gegensatz zum Wort Gottes steht, Gewalt anzutun (Matthäus 11,12).

Wenn du den Mut hast, das zu tun, so lies dieses Buch. Es wird dein Leben und deinen Dienst verändern, weil es viele „heilige“ Vorstellungen infrage stellen wird, an denen du festgehalten hast, die keine Grundlage in Gottes Wort haben. Das wiederum wird dich vor Bedauern und Verlust bewahren, wenn du vor dem Richterstuhl Christi stehst, um ihm für dein Leben Rechenschaft abzugeben.

Wer einen offenen Sinn und ein mutiges Herz hat, der lese weiter …

1. Der neue Wein in neuen Schläuchen

Jesus sprach über neuen Wein, der in neue Schläuche gefüllt werden soll (Lukas 5,37). Der neue Wein ist das Leben Jesu und der neue Weinschlauch ist die Gemeinde, die Jesus baut.

Der neue Wein

Bei der Hochzeit in Kana, bei der Jesus anwesend war, ging der alte Wein aus. Der alte Wein wurde über einen Zeitraum von vielen Jahren mit menschlicher Anstrengung hergestellt – aber er konnte die Not nicht stillen. Das ist ein Gleichnis für das Leben unter dem Gesetz – dem alten Bund. Der alte Wein geht zur Neige; und der Herr muss warten, bis er ausgeht, bevor er uns den neuen Wein geben kann. „Denn so spricht Gott der Herr, der Heilige Israels: Wenn ihr auf mich wartet, so werdet ihr gerettet werden … Aber ihr wollt nicht und sprecht: Nein, wir werden aus Ägypten unsere Hilfe bekommen (menschliche Stärke)! Daher werdet ihr von euren Feinden überrannt werden … Und der Herr wartet auf euch (dass ihr an euer Ende kommt) und zu ihm kommt, damit er euch seine Liebe zeigen kann; er wird euch besiegen, um euch zu segnen … Gesegnet sind die, die auf ihn warten, dass er ihnen helfe“ (Jesaja 30,15-18; Living Bible/TLB).

Wenn wir immer wieder versucht haben, siegreich zu leben und wiederholt versagt haben, dann möchte uns Gott folgende Lektion beibringen: „Du kannst keinen Sieg aus eigener Kraft erreichen.“ Solange du unter dem Gesetz bist, wirst du von der Sünde beherrscht werden. Das wichtigste Werk, das Gott in jedem seiner Kinder tun möchte, besteht darin, die Stärke des eigenen Ichs niederzureißen. Jesus wartete in Kana, bis der alte Wein zur Neige gegangen war, bevor er sein Wunder tat. Er wartet jetzt darauf, dass wir mit unserer eigenen Kraft ans Ende kommen. Jedes Versagen und alle Niederlagen sind von Gott dazu bestimmt, um uns ans Ende unserer eigenen Anstrengungen zu bringen, denn er kann seine Kraft nur in unserer Schwachheit in vollkommener Weise manifestieren (2. Korinther 12,9). Wir können die Stärke des eigenen Ichs in den Augenblicken der Versuchung und Provokation sehen, wenn wir mit bitteren Worten, zornigen Ausdrücken, Selbstrechtfertigung, Kritik und Urteilen über andere, mit unversöhnlichen Einstellungen, einer raffgierigen Liebe zu materiellen Dingen, mit dem Kampf um unsere Rechte und unseren Ruf, mit dem Streben nach Rache usw. reagieren. Diese und andere ähnliche Einstellungen zeigen, wie stark das eigene Ich in uns ist – der alte Wein ging noch nicht zur Neige; und Jesus wartet auf der Seitenlinie und tut nichts für uns.

Wenn wir Gott bloß erlaubten, uns zu brechen, wenn wir uns bloß demütigten und mit Freude den Tod unserer Rechte und unseres Rufes annähmen, wie schnell könnte er uns dann in das Leben unter dem neuen Bund führen! All die schwierigen Umstände, Frustrationen, Enttäuschungen, all das Herzeleid usw., die wir durchmachen, sind von Gott bestimmt, um die Stärke unseres eigenen Ichs gegen Null zu bringen.

Das war die Art und Weise, wie Gott mit Hiob arbeitete. Hiob erreichte diesen Nullpunkt, als er mit seinem Angesicht im Staub lag und sagte: „Herr, ich bin nichts (ich bin eine Null) … Ich lege meine Hand auf meinen Mund … Ich hatte von dir zuvor nur (aus zweiter Hand) gehört, aber nun habe ich dich gesehen und verabscheue mich selbst und tue Buße in Staub und Asche“ (Hiob 40,4; 42,5-6).

Das geschieht, wenn Gott uns endlich gebrochen und eine Offenbarung über uns selbst gegeben hat. Derselbe Mose, der einst (im Alter von 40 Jahren) meinte, dass er so fähig war, sagte (40 Jahre später), als er von der Vision Gottes gebrochen war: „Herr, ich kann nicht reden. Sende einen anderen“ (2. Mose 4,10.13).

Dasselbe passierte dem großen Propheten Jesaja, als er Gottes Herrlichkeit sah: „Ich bin verloren, denn ich bin ein unflätiger Sünder“ (Jesaja 6,5). Daniel sagte, dass ihn die Kraft verließ, als er die Vision sah, die Gott ihm gab. Er kam an einen Nullpunkt (Daniel 10,8).

Als der vom Geist erfüllte Apostel Johannes, nachdem er 65 Jahre lang mit Gott gewandelt war, Jesus auf der Insel Patmos sah, fiel er wie tot zu seinen Füßen (Offenbarung 1,17).

Das war stets die Erfahrung all derer, die die Herrlichkeit des Herrn geschaut haben! Ihr Angesicht ist im Staub und ihr Mund ist geschlossen.

Wenn Gott uns an diesen Punkt bringen kann, ist es für ihn eine rasche Arbeit, uns den neuen Wein zu geben, das Leben Jesu, die göttliche Natur, den überragenden Segen des neuen Bundes, besiegelt durch das Blut Jesu.

Mögen wir alle rasch an diesen Punkt kommen und an diesem Platz leben – mit unserem Angesicht im Staub vor Gott – unser ganzes Leben lang! Denn es gibt in diesem Leben eine Entwicklung von Licht zu Licht (Sprüche 4,18), von Herrlichkeit zu Herrlichkeit (2. Korinther 3,18).

Johannes spricht vom „Leben im Licht“ (1. Johannes 1,7). Es ist kein Stehen im Licht, sondern vielmehr ein Wandeln – eine Entwicklung, wo wir immer näher zu ihm, in dem keine Finsternis ist, kommen. Daher scheint das Licht immer heller über uns und wir werden uns stärker der verborgenen Sünden bewusst, die in unserem Fleisch lauern, derer wir uns früher nicht bewusst waren; und das Blut Jesu reinigt uns von all diesen Sünden.

Daher, je näher wir dem Herrn kommen, desto mehr werden wir uns der Sünden in unserem Fleisch, und immer weniger der Sünden anderer um uns herum bewusst werden. Wir begehren nicht mehr danach, Steine auf die Frau zu werfen, die beim Ehebruch ertappt wurde, denn wir sind uns in der Gegenwart Jesu der Sünde in unserem Fleisch bewusst, und wir schreien zu Gott mit den Worten, „Ich elender Mensch!“, statt „Welch elende Frau sie ist!“ (Römer 7,24). Adam zeigte mit seinem Finger auf seine Frau, sogar als er vor Gott stand (1. Mose 3,12). Aber der Herr machte ihn auf seine eigene Sünde aufmerksam (1. Mose 3,17). Dasselbe wird der Herr auch bei uns tun. Und das ist wirklich der Test, ob wir bloß eine Religion und einige Doktrinen haben oder ob wir vor dem Angesicht Gottes selbst leben.

Ist der Wein in unserem persönlichen Leben, in unserem Eheleben und unserem Gemeindeleben ausgegangen? Dann ist es an der Zeit, dass wir das Angesicht des Herrn suchen und unsere Not ehrlich eingestehen. Er allein kann uns den neuen Wein geben! In Kana wurde der neue Wein nicht durch menschliches Bemühen produziert. Es war das übernatürliche Werk Gottes. So kann es auch in unserem Leben sein. Er wird seine Gesetze in unser Herz und in unseren Sinn schreiben und uns dazu bringen, seinen perfekten Willen zu wollen und zu tun (Hebräer 8,10; Philipper 2,13). Er wird unser Herz beschneiden, um ihn zu lieben und er wird bewirken, dass wir in seinen Geboten wandeln (5. Mose 30,6; Hesekiel 36,27). Das wird genauso viel sein Werk sein, wie der in Kana hergestellte Wein sein Werk war. Das ist die Bedeutung von Gnade. Wir können das Leben Jesu nicht selbst hervorbringen – sogar wenn wir es ein Leben lang versuchen. Aber wenn wir in unserem Leibe „das Sterben Jesu“ tragen (indem wir täglich das Kreuz auf uns nehmen, unserem Ich, unserem Eigenwillen, unseren Rechten und unserem Ruf sterben), verheißt Gott uns, den neuen Wein des Lebens Jesu in uns hervorzubringen (2. Korinther 4,10).

Wir sollen dieses Rennen laufen, indem wir zu Jesus aufschauen, indem wir uns allezeit nur mit ihm vergleichen. Nur so wird ein ständiger Schrei aus unserem Herzen kommen: „Ich elender Mensch!“ – denn wir werden uns ständig bewusst sein, wie unähnlich wir Jesus sind, sogar wenn wir ein Leben des Sieges über die bewusste Sünde erreicht haben. „Diejenigen, die sich mit anderen Gläubigen vergleichen, sind geistliche Idioten“ (2. Korinther 10,12; frei übersetzt), denn das ist der sicherste Weg hin zu geistlichem Stolz und 101 anderer Übel. Wir können niemals in Gefahr sein, geistlich stolz zu werden, solange unsere Augen auf Jesus gerichtet sind und wir uns ständig mit ihm vergleichen. Der Heilige Geist zeigt uns die Herrlichkeit Jesu im Spiegel von Gottes Wort, und dann kann nur er uns in sein Ebenbild verwandeln (2. Korinther 3,18). Paulus sagte, dass er nur ein Ziel hatte, nach dem er sich ausstreckte – nicht die Bekehrung der Verlorenen, sondern „die himmlische Berufung Gottes in Christus Jesus“ (Philipper 3,13-14). Dann fuhr er fort: „Wie viele von uns nun vollkommen sind (in unserem Gewissen, indem wir im Sieg über bewusste Sünde leben), die lasst uns so gesinnt sein (indem wir nach totaler Vollkommenheit, nach völliger Ähnlichkeit mit Jesus trachten)“ (Philipper 3,15). Das ist das Kennzeichen des geistlich reifen Christen. Dienst für Gott, Evangelisation usw. – das alles nimmt gegenüber diesem Ziel im Leben des reifen Menschen Gottes einen zweitrangigen Platz an.

Johannes sagt uns auch, dass wir durch ein solches Wandeln im Licht Gottes miteinander Gemeinschaft haben (1. Johannes 1,7) – nicht nur Gemeinschaft mit Gott, sondern auch Gemeinschaft mit anderen Gläubigen in vollkommener Einheit. Der Grund dafür ist sehr einfach. Wer im Licht wandelt und vor Gottes Angesicht lebt, wird sich stets seiner Schwächen bewusst sein, und er wird sich ständig selbst richten und er wird nichts haben, um andere Brüder anzuklagen. Daher kann es niemals irgendeinen Streit zwischen zwei Brüdern geben, die auf diesem Pfad wandeln. Das ist der schmale Weg zum Leben, von dem Jesus sagte, dass ihn nur wenige finden werden (Matthäus 7,14). Das Gericht fängt sogar für die Gerechten am Hause Gottes an, weil Gott dort in einem Licht wohnt, zu dem niemand kommen kann (1. Petrus 4,17-18; 1. Timotheus 6,6). „Wer ist unter uns, der bei verzehrendem Feuer wohnen kann? ... Wer in Gerechtigkeit wandelt (und sich der Wahrheit über sich selbst stellt)“ (Jesaja 33,14-15).

Das war die Sünde des Gemeindeleiters in Laodizea, dass er sich nicht ständig selbst gerichtet hat (es ist leicht, in diesen Irrtum zu verfallen, wenn du ein Leiter wirst), und daher wusste er nicht, dass er „elend“ war (Offenbarung 3,17).

Mögen wir alle unsere Tage so vor Gottes Angesicht leben, damit wir in ständiger Gebrochenheit leben und uns ständig selbst richten, indem wir ausrufen: „Ich elender Mensch!“ Damit wir, auch wenn wir die höchste Heiligkeit erreichen, die ein erlöster Sünder auf Erden erreichen kann, immer noch sagen (aufrichtig und ehrlich, ohne falsche Demut): „Ich bin der Geringste unter allen Gläubigen… Ich bin der Erste unter den Sündern“ (Epheser 3,8; 1. Timotheus 1,15). Auf diese Weise werden wir mit anderen Gläubigen Gemeinschaft haben, die auf demselben Weg wandeln und unsere gegenseitige Gemeinschaft wird mehr und mehr wie die Gemeinschaft werden, die der Vater und der Sohn miteinander haben (Johannes 17,21). Das ist der neue Wein, den Jesus uns geben möchte.

Der neue Weinschlauch

Viele, die sich bis dahin über diese Botschaft gefreut haben, mögen nicht bereit sein, den Preis zu bezahlen, um auch den neuen Weinschlauch zu haben. Aber Jesus sagte: „Neuen Wein soll man in neue Schläuche füllen“ (Lukas 5,38). An diesem Punkt wird unser Gehorsam auf die Probe gestellt.

Um diesen neuen Wein zu erlangen, müssen wir gegen Sünde ankämpfen. Aber um den neuen Weinschlauch zu erhalten, müssen wir gegen religiöse Traditionen ankämpfen, die das Wort Gottes außer Kraft gesetzt haben. Es ist für viele Menschen sehr viel schwieriger, sich von menschlichen Traditionen als von Sünde loszusagen! Aber nur „Gewalttätige“ [Menschen, die mit ganzer Entschiedenheit danach trachten], werden das Reich Gottes besitzen (Matthäus 11,12). Religiöse Traditionen können ohne gewaltsame Behandlung nicht beseitigt werden.

Jesus wurde nicht gekreuzigt, weil er gegen die Sünde, sondern weil er gegen religiöse Traditionen predigte, die Gottes Wort unter den Juden ersetzt hatten (Markus 7,1-13). Er legte die Heuchelei der religiösen Führer bloß, die Leere ihrer religiösen Traditionen und trieb diejenigen aus dem Tempel hinaus, die im Namen der Religion Geld machten. Sein Eifer, Gottes Haus zu reinigen war das, was die religiösen Führer wütend machte, sodass sie seine Kreuzigung forderten.

Es ist unwahrscheinlich, dass Menschen unsere Kreuzigung fordern werden, weil wir eine Botschaft der „Gebrochenheit“ und den neuen Wein predigen. Aber wenn du entschlossen bist und weitergehst und den ganzen Ratschluss Gottes verkündigst, dass der neue Wein jetzt in neue Weinschläuche gefüllt werden muss, kannst du den Zorn der religiösen Hierarchie in jeder einzelnen Glaubensgemeinschaft, die es in der Christenheit gibt, erwarten.

Warum sagte Jesus, dass der neue Wein nicht in den alten Weinschlauch gefüllt werden kann? Weil sich der alte Weinschlauch nicht mehr weiter dehnen konnte und daher zerbersten würde. Der alte Weinschlauch war einst nützlich – um den alten Wein zu transportieren –, aber er hat für den neuen Wein keinen Nutzen mehr.

Das jüdische religiöse System – der alte Weinschlauch – war einst von Gott durch Mose bestimmt, um den alten Wein aufzunehmen. Aber nachdem Jesus gekommen und einen neuen Bund aufgerichtet hatte, wurde ein neuer Weinschlauch benötigt. Der alte musste weichen. Jesus sagte, dass das alte Kleid nicht einmal mit einem neuen aufgeflickten Lappen ausgebessert werden konnte! Das würde das Kleid zerreißen (Lukas 5,36-37).

Da wir Christen sind, mögen wir denken, dass wir den alten jüdischen Weinschlauch loswurden und dass wir jetzt einen neuen Weinschlauch in Form der christlichen Gemeinde haben. Aber wenn du dir sorgfältig das anschaust, was du deine christliche Gemeinde nennst, magst du überrascht sein, darin eine Reihe von alttestamentlichen Merkmalen zu finden.

Betrachte nur drei Beispiele, obwohl es noch viele andere gibt.

Erstens hatten die Juden einen besonderen Stamm (die Leviten), die Priester waren und die gesamte religiöse Arbeit verrichteten. Nicht alle Juden konnten Priester sein. Unter dem neuen Bund sind jedoch alle Gläubigen Priester (1. Petrus 2,5; Offenbarung 1,6). Obwohl dies eine Wahrheit ist, die von den meisten Christen theoretisch akzeptiert wird, wird sie in Wirklichkeit von sehr wenigen praktiziert. Fast jede Gruppe von Christen hat ihren „Priester“ oder „Pastor“ oder „Diener Gottes“ oder „Vollzeitarbeiter“, die genau wie die Leviten von einst den Gottesdienst von Gottes Volk leiten. Nur diese „Leviten“ können Neubekehrte taufen und das Abendmahl leiten. Diese „Leviten“ werden von Gottes Volk durch die Abgabe des Zehnten unterstützt. In den Versammlungen dominieren diese „Leviten“ die Show und bieten dem „Leib“ keine Gelegenheit zum Dienst. Eine „Ein-Redner-Show“ ist ein Teil des alten Weinschlauchs. Unter dem neuen Bund kann jeder Gläubige vom neuen Wein trinken, mit dem Heiligen Geist gesalbt werden und die Gaben des Geistes haben. Zwei oder drei Propheten sollen die Versammlung beginnen, ein oder zwei Personen können in Zungen reden (wobei jede ausgelegt wird), und jeder Gläubige ist frei, in der Versammlung prophetisch zu reden und die Gemeinde zu erbauen. Das ist der neue Weinschlauch (1. Korinther 14,26-31). Der neue Wein wird in 1. Korinther 13 beschrieben – das Leben der Liebe. Der neue Weinschlauch ist in 1. Korinther 12 und 14 beschrieben. Aber wie viele Gläubige möchten die Dinge auf Gottes Weise tun? Leider sehr wenige! Die meisten sind mit dem alten Weinschlauch und ihren bezahlten „Leviten“ zufrieden.

Zweitens hatten die Juden ihre Propheten, die für sie in verschiedenen Angelegenheiten Gottes Willen herausfanden – da die Propheten allein den Geist Gottes hatten. Aber unter dem neuen Bund haben die Propheten eine ganz andere Funktion – sie sollen den Leib Christi erbauen (Epheser 4,11-12). Da jetzt alle Christen den Heiligen Geist empfangen können, müssen sie nicht zu irgendeinem Propheten gehen, um Gottes Willen für sie herauszufinden (Hebräer 8,11; 1. Johannes 2,27). Doch viele Gläubige leben immer noch im alten Weinschlauch, indem sie zu irgendeinem Mann Gottes gehen, um herauszufinden, was sie tun sollten, wen sie heiraten sollten usw.

Drittens waren die Juden eine große Gemeinde von Menschen, die über eine weite Gegend verstreut waren, die aber ein zentrales Hauptquartier in Jerusalem und einen irdischen Hohepriester als ihren Führer hatten. Unter dem neuen Bund ist Jesus allein unser Hohepriester und das einzige Hauptquartier, das wir haben, ist der Thron Gottes. Die Juden hatten einen Leuchter mit sieben Armen, die sich aus dem zentralem Schaft verzweigten (2. Mose 25,31-32). Das war der alte Weinschlauch.

Unter dem neuen Bund ist jede örtliche Gemeinde ein separater Leuchter – ohne Arme. Man sieht dies deutlich in Offenbarung 1,12.20, wo die sieben örtlichen Gemeinden in Kleinasien durch sieben separate Leuchter dargestellt werden – anders als der jüdische Leuchter. Jesus, das Haupt der Gemeinden, wandelt inmitten der Leuchter. Es gab zu der Zeit keinen irdischen Papst oder Generalsuperintendenten oder Präsidenten irgendeiner Glaubensgemeinschaft. Es gab auch keinen Hauptältesten irgendwo auf der Erde, der die endgültige Entscheidung in einer Angelegenheit traf. Jede örtliche Gemeinde wurde von örtlichen Ältesten geleitet. Diese Ältesten sind direkt dem Herrn als ihrem Haupt verantwortlich. Aber wir sehen heute eine Menge von Christen um uns herum, die in einem glaubensgemeinschaftlichen System sind (dem alten Weinschlauch), ob dieses nun einen Namen hat oder nicht – denn es gibt einige Gruppen, die behaupten, keine Denomination zu sein, die trotzdem all die Merkmale einer Glaubensgemeinschaft haben. All das ist der alte Weinschlauch.

Gott hat den neuen Weinschlauch der örtlichen Gemeinde dazu bestimmt, die Verbreitung von Korruption zu verhindern. Wenn die sieben Gemeinden in Kleinasien alle als Zweige miteinander verbunden gewesen wären, dann hätten sich die korrupten Lehren von Bileam, der Nikolaiten und die falschen Prophetien Isebels (Offenbarung 2,14-15.20) auf alle sieben Gemeinden ausgebreitet. Aber da sie alle separate Leuchter waren, konnten sich die zwei Gemeinden in Smyrna und Philadelphia rein bewahren. Werde daher den alten Weinschlauch des Denominationalismus los, wenn du deine Gemeinde reinhalten möchtest.

Möge der Herr viele Menschen in unserem Lande erwecken, die bereit sind, den Traditionen von Menschen Gewalt anzutun (Matthäus 11,12), die so viele in Gefangenschaft halten; und die den Leib Christi an jedem Ort bauen werden.

2. Gott braucht Männer

Gott braucht heute Männer –

Männer, die vor seinem Angesicht stehen und täglich seine Stimme hören;

Männer, die außer für Gott selbst für niemanden und nichts Verlangen in ihrem Herzen tragen;

Männer, die Gott so fürchten, dass sie Sünde in jeder Form hassen, aber die Wahrheit und Gerechtigkeit auf all ihren Wegen lieben;

Männer, die Wut und sexuelle Gedanken überwinden und die lieber sterben würden als in Gedanken oder Verhalten zu sündigen;

Männer, deren täglicher Lebensstil dadurch geprägt ist, ihr Kreuz auf sich zu nehmen und sich nach Vollkommenheit auszustrecken, und die mit Furcht und Zittern beständig ihre Rettung verwirklichen;

Männer, erfüllt vom Heiligen Geist, die so sehr in der Liebe verwurzelt und gegründet sind, dass nichts sie zu einer lieblosen Einstellung gegenüber einer anderen Person bewegen kann, egal wie groß die Provokation auch sein mag;

Männer, die so in Demut verwurzelt und gegründet sind, dass weder menschliches Lob noch geistliches Wachstum, weder ein von Gott bestätigter Dienst noch irgendetwas anderes sie vergessen lässt, dass sie die Geringsten unter allen Heiligen sind;

Männer, die durch sein Wort ein Verständnis von Gottes Natur und seinen Absichten haben, und die vor diesem Wort erzittern, so dass sie nicht einmal dem kleinsten Gebot ungehorsam werden oder versäumen, es andere zu lehren;

Männer, die den ganzen Ratschluss Gottes verkündigen und religiöse Hurerei und unbiblische menschliche Traditionen entlarven;

Männer, die die Offenbarung des Heiligen Geistes vom Geheimnis des Glaubens haben, dass Christus in das Fleisch gekommen ist und dadurch einen neuen lebendigen Weg durch das Fleisch aufgetan hat;

Männer, die fleißig sind und hart arbeiten, die aber auch einen Sinn für Humor haben und wissen, wie man sich erholt, mit Kindern spielt und Gottes Gaben in der Natur genießt;

Männer, die keine Asketen sind, die aber gleichzeitig ein diszipliniertes Leben führen und die keine Angst vor Bedrängnissen haben;

Männer, die kein Interesse an teurer Kleidung und an Sehenswürdigkeiten haben, und die ihre Zeit nicht mit unnützen Aktivitäten vergeuden oder ihr Geld für unnötige Einkäufe verschwenden;

Männer, die ihre Lust auf Delikatessen bezwungen haben, die nicht an Musik, Sport oder irgendeine andere legitime Aktivität versklavt sind;

Männer, die von Gott in den Feuern von Anfechtung, Missbrauch, Verfolgung, falschen Anschuldigungen, Krankheit, schwierigen finanziellen Umständen und Opposition von Verwandten und religiösen Leitern erfolgreich diszipliniert wurden;

Männer voller Barmherzigkeit, die mit den schlimmsten Sündern und den schlimmsten Gläubigen mitfühlen können und für sie Hoffnung haben, weil sie sich selbst für den Schlimmsten aller Sünder halten;

Männer, die so tief in der Sicherheit der Liebe ihres himmlischen Vaters verwurzelt sind, dass sie sich vor nichts fürchten, weder vor Satan oder vor bösen Menschen, noch vor schwierigen Situationen oder etwas anderem;

Männer, die in Gottes Ruhe eingegangen sind, die in allen Dingen an das souveräne Wirken Gottes zu ihrem Besten glauben, und die deshalb für alle Menschen, alle Dinge und alle Umstände dankbar sind;

Männer, die ihre Freude in Gott allein finden und die deshalb voller Freude sind und alle Launen überwunden haben;

Männer, die einen lebendigen Glauben haben, die sich nicht auf sich selbst oder auf ihre natürlichen Fähigkeiten verlassen, sondern in allen Situationen völliges Vertrauen in Gott als ihren zuverlässigen Helfer haben;

Männer, die nicht nach den Eingebungen ihrer eigenen Vernunft, sondern unter der Leitung des Heiligen Geistes leben;

Männer, die von Christus selbst wirklich mit dem Heiligen Geist und mit Feuer getauft wurden (und nicht bloß durch falsche Emotionen aufgewühlt oder durch irgendwelche theologischen Argumente überzeugt wurden);

Männer, die beständig unter der Salbung des Heiligen Geistes leben, ausgestattet mit den übernatürlichen Gaben, die er ihnen gegeben hat;

Männer, die Offenbarung über die Gemeinde als den Leib Christi haben (und nicht als eine Versammlung oder als eine Denomination) und die ihre ganze Energie, ihren materiellen Besitz und ihre geistlichen Gaben einsetzen, um diese Gemeinde zu bauen;

Männer, die gelernt haben, ihre Zunge mit der Hilfe des Heiligen Geistes im Zaum zu halten, und deren Zungen nun für das Wort Gottes brennen;

Männer, die alles verlassen haben, die sich nicht mehr länger von Geld oder anderen materiellen Dingen angezogen fühlen und die von anderen keine Geschenke erwarten;

Männer, die in all ihren irdischen Bedürfnissen Gott vertrauen können und die nie ihre materiellen Nöte andeuten oder mit ihrer Arbeit prahlen, weder in Gesprächen noch durch Briefe oder Berichte;

Männer, die nicht halsstarrig, sondern freundlich und für Kritik und Zurechtweisung von älteren und weiseren Brüdern offen und dankbar sind;

Männer, die kein Verlangen haben, andere zu dominieren oder Anweisungen zu erteilen (obwohl sie bereit sind, Rat zu geben, wenn sie darum gebeten werden), und die sich nicht danach sehnen, als „Älteste“ oder Leiter in der Gemeinde angesehen zu werden, sondern die nur gewöhnliche Brüder und Diener aller sein wollen;

Männer, mit denen man gut auskommen kann und die bereit sind, Unannehmlichkeiten auf sich zu nehmen und von anderen ausgenutzt zu werden;

Männer, die keinen Unterschied machen zwischen dem Millionär und dem Bettler, dem Hellhäutigen und dem Dunkelhäutigen, dem Intellektuellen und dem Dummen, dem Kultivierten und dem Barbaren, sondern sie alle gleich behandeln;

Männer, die sich von ihrer Ehefrau, ihren Kindern, Verwandten, Freunden oder anderen Gläubigen nie dazu beeinflussen lassen, in ihrer Hingabe an Christus und oder in ihrem Gehorsam gegenüber Gottes Geboten auch nur geringfügig zu erkalten;

Männer, die durch keine Belohnung, die Satan anbieten mag, jemals bestochen werden können, Kompromisse zu machen (sei es in Bezug auf Geld, Ehre oder etwas anderes);

Männer, die mutige Zeugen Christi sind und weder religiöse noch weltliche Führer fürchten;

Männer, die das Verlangen haben, keinem Menschen auf Erden zu gefallen, und die bereit sind, falls nötig, alle Menschen zu beleidigen, um Gott allein zu gefallen;

Männer, für die Gottes Ehre, Gottes Wille und Gottes Reich stets Priorität vor menschlichen Bedürfnissen und ihrer eigenen Bequemlichkeit hat;

Männer, die sich nicht von anderen oder von sich selbst unter Druck setzen lassen, „tote Werke“ für Gott zu tun, sondern die bestrebt und damit zufrieden sind, nur das zu tun, was ihnen als der Wille Gottes für ihr Leben offenbart wird;

Männer, die das Unterscheidungsvermögen des Geistes haben, um im christlichen Dienst zwischen dem Seelischen und dem Geistlichen zu unterscheiden;

Männer, die Dinge aus einer himmlischen und nicht aus einer weltlichen Perspektive betrachten;

Männer, die weltliche Ehre und Titel ablehnen, die ihnen für ihre Arbeit, die sie für Gott getan haben, angeboten werden;

Männer, die wissen wie man ohne Unterlass betet, und auch wie man fastet und betet, wenn nötig;

Männer, die gelernt haben, großzügig, mit Freude, im Verborgenen und mit Weisheit zu geben;

Männer, die bereit sind, allen Menschen alles zu sein, damit sie auf jede Weise einige retten mögen;

Männer, die das Bedürfnis haben zu sehen, dass andere nicht nur gerettet, sondern zu Jüngern Christi gemacht werden, und zur Erkenntnis der Wahrheit und zum Gehorsam gegenüber allen Geboten Gottes gebracht werden;

Männer, die das Bedürfnis haben zu sehen, dass an jedem Ort ein reines Zeugnis für Gott aufgerichtet wird;

Männer, die eine brennende Leidenschaft dafür haben, Christus in der Gemeinde verherrlicht zu sehen;

Männer, die in keiner Angelegenheit ihren eigenen Vorteil suchen;

Männer mit geistlicher Autorität und geistlicher Würde;

Männer, die falls nötig, in der Welt allein für Gott einstehen;

Männer, die wie die Apostel und die Propheten des alten Bundes völlig kompromisslos sind.

Gottes Werk in der Welt leidet heute, weil es nur wenige solche Männer gibt. Entscheide dich mit deinem ganzen Herzen, dass du für Gott inmitten einer sündigen Generation und eines Christentums voller Kompromisse ein solcher Mann sein möchtest. Da es bei Gott kein Ansehen der Person gibt, ist es auch für dich möglich, ein solcher Mann zu sein, vorausgesetzt, dass du selbst das ernstliche Verlangen danach hast. Da Gott nur im bewussten Bereich des Lebens Hingabe und Gehorsam verlangt, ist es für dich möglich, ein solcher Mann zu sein, auch wenn dieser bewusste Bereich in deinem Leben vielleicht begrenzt ist. (Dieser Bereich wird sich allmählich vergrößern, wenn du im Licht wandelst und dich nach Vollkommenheit ausstreckst). Es gibt also keine Ausrede dafür, warum du nicht ein solcher Mann sein kannst. Weil in unserem Fleisch nichts Gutes wohnt, müssen wir die Gnade Gottes suchen, um die oben genannten Tugenden zu haben. Rufe Gott täglich an, damit er dir Gnade gibt, um in diesen letzten Tagen dieses Zeitalters ein solcher Mann zu sein.

3. Gott braucht Frauen

Gott braucht heute Frauen, die durch ihr Leben treu die Herrlichkeit darstellen, die er nach seinem ursprünglichen Plan durch eine Frau offenbaren wollte, als er Eva erschuf.

Ihre Herrlichkeit als Gehilfin des Mannes

Als Gott Eva erschuf, war es zu dem Zweck, dass sie für den Mann eine Gehilfin sei, die ihm entspricht [zu ihm passt] (1. Mose 2,18). Die Herrlichkeit dieses Dienstes sieht man, wenn wir daran denken, dass der Titel „Helfer“ auch Jesu Bezeichnung für den Heiligen Geist war (Johannes 14,16)!

Wie der Heilige Geist dem Gläubigen auf unsichtbare und stille, doch kraftvolle Weise hilft, genauso wurde auch die Frau erschaffen, um dem Mann zu helfen. Der Dienst des Heiligen Geistes findet „hinter den Kulissen“ statt. So soll auch der Dienst der Frau sein.

Das Leben Jesu ist ein Vorbild auch für Frauen; denn Gottes Wort sagt, dass der Mann in genau derselben Weise das Haupt der Frau ist, wie Gott (der Vater) das Haupt Christi ist (1. Korinther 11,3). Jesus hat stets in Unterordnung seinem Vater gegenüber gehandelt. Eine gottesfürchtige Schwester wird in der Beziehung zu ihrem Ehemann in gleicher Weise handeln. Evas Fehler im Garten Eden bestand darin, dass sie es versäumte, ihren Ehemann um Rat zu fragen, bevor sie eine Entscheidung traf. In der Folge hat Satan sie verführt (1. Timotheus 2,14). Dort, wo Eva versagte, beruft Gott heute christliche Frauen, damit sie die Herrlichkeit der Unterordnung ihrem Mann gegenüber offenbaren, genauso wie es Christus gegenüber dem Vater tat und wie die Gemeinde es gegenüber Christus tut (Epheser 5,24).

Sünde kam durch die Rebellion Luzifers in das Universum. Die Errettung kam durch die Unterordnung Christi. Der Geist der demütigen Unterordnung unter die Autorität Gottes ist die größte Kraft, die es im Universum gibt – denn es ist der Geist Christi. Dieser Geist besiegte am Kreuz alle Geister der Rebellion. Wenn sich eine Frau ihrem Mann unterstellt, unterstellt sie sich in Wirklichkeit der Autorität von Gottes Wort, das ihr dies gebietet; sie wird dann von der größten Macht im Universum beeinflusst. Sogar unbekehrte Ehemänner können durch diese Kraft gewonnen werden (1. Petrus 3,1-2). Wenn sie während ihres irdischen Lebens in dieser gehorsamen Gesinnung lebt, wird sie eine Überwinderin sein und sich qualifizieren, mit Jesus in alle Ewigkeit zu regieren (Offenbarung 3,21).

An diesem Punkt verführt Satan die Frauen erneut. So wie er die Engel irreführte, so verführt er die Frauen – durch den Geist der Rebellion. Eine rebellische Frau verwandelt ihr Heim in ein unfruchtbares Ödland, schlimmer als irgendeine Wüste (das ist in Sprüche 21,19 impliziert). Andererseits krönt eine tugendhafte Frau, die sich unterordnet, ihren Ehemann als einen König und verwandelt damit ihr Heim in einen Palast (Sprüche 12,4). Dein Heim kann im geistlichen Sinn entweder ein Palast oder eine Wüste sein. Es hängt allein davon ab, was für eine Art von Ehefrau du bist. Kein Wunder, dass das, was Gott am meisten schätzt, ein sanftmütiger und stiller Geist ist (1. Petrus 3,4).

Sprüche 31,10-31 beschreibt die Eigenschaften dieser tugendhaften Frau. Ihr Herz, ihre Hände und ihre Zunge werden als vortrefflich beschrieben.

Über ihre physische Schönheit oder ihren weiblichen Charme wird nichts gesagt, denn diese werden als wertlos und trügerisch bezeichnet (Vers 30). Es wäre sehr gut, wenn alle Frauen und jungen Mädchen und besonders alle Männer, die die Ehe in Betracht ziehen, diese Tatsache erkennen würden.

Die tugendhafte Frau, die hier beschrieben wird, hat ein Herz, das Gott fürchtet (Vers 30). Das ist das Fundament ihres ganzen Lebens. Sie arbeitet mit ihren Händen, näht Kleider, bereitet Mahlzeiten zu, pflanzt Bäume und hilft den Armen (Verse 13-22). Sie benutzt ihre Zunge allezeit mit Güte und Weisheit (Vers 26). Sie fürchtet Gott, arbeitet hart und ist gütig – selbst wenn sie nicht schön ist. Die Herrlichkeit Gottes offenbart sich durch ihr reines Herz, die rauen Hände und die sanfte Zunge. (Im Gegensatz dazu haben weltliche Frauen ein unreines Herz, sanfte Hände und eine raue Zunge!). In genau auf diesen Bereichen sucht Gott heute nach Frauen, damit sie seine Herrlichkeit offenbaren.

Als Ehefrau ist diese tugendhafte Frau für ihren Mann eine echte Gehilfin. Sie tut ihm bis zum Ende seines Lebens beständig Gutes – und nicht nur dann und wann (Vers 12). Anders ausgedrückt, sie verliert niemals ihre erste Liebe für ihn. Sie passt sich auch seinem Beruf und seiner Berufung im Leben an, sie bessert sein Einkommen durch ihre stille Arbeit zuhause auf, tätigt Ausgaben sparsam und umsichtig, damit kein Geld verschwendet wird. Sie befreit ihren Ehemann von häuslichen Verpflichtungen, damit er im Land einen Dienst für den Herrn haben kann (Verse 23-27). Kein Wunder, dass ihr Ehemann sie lobt und sagt, dass sie von allen Frauen in der Welt (einschließlich Frauen von Ministerpräsidenten und Frauen im Predigtdienst) die Beste ist (Vers 29). Eine solche Frau verdient es gewiss, auch öffentlich gelobt zu werden (Vers 31), denn sie hat die Herrlichkeit ihrer Berufung als Frau verstanden.

Das Neue Testament legt große Betonung darauf, „den Heiligen in unseren Häusern zu dienen“. „Teilt euer Haus freudig mit denen, die eine Mahlzeit oder einen Platz zum Übernachten benötigen ... und macht es euch zur Gewohnheit, Gäste nach Hause zum Essen einzuladen“ (1. Petrus 4,9; Römer 12,23; TLB). Für Gastfreundschaft ist in erster Linie die Frau verantwortlich. Sie kann den Lohn eines Propheten erhalten, ohne jemals selbst eine Prophetin zu sein, einfach indem sie einen Propheten in ihr Haus einlädt (Matthäus 10,41). Sie wird auch dafür belohnt werden, wenn sie den Geringsten unter Jesu Jüngern Gastfreundschaft erwiesen hat (Matthäus 10,40). Ein Kind in Jesu Namen aufzunehmen ist genauso wie Jesus selbst aufzunehmen (Matthäus 18,5). Welche phantastischen Gelegenheiten tun sich für Schwestern im Bereich der Gastfreundschaft auf! Die ersten Christen (denen Paulus und Petrus bezüglich Gastfreundschaft schrieben), waren im Großen und Ganzen sehr arm. So wurde von ihnen nur verlangt, den Heiligen ein einfaches Essen und einen Platz zum Schlafen auf dem Boden anzubieten. Wenn Christen die Ehre von Menschen suchen, glauben sie, dass sie nicht gastfreundlich sein können, solange sie nicht in der Lage sind, reichhaltiges Essen und vornehme Unterbringung anzubieten. 1. Timotheus 5,10 deutet darauf hin, dass sogar die armen Witwen im ersten Jahrhundert den Heiligen in ihren Häusern dienten!

Die Herrlichkeit Gottes sieht man in einer Frau, die ihre Berufung als Hausfrau erkannt hat.

Ihre Berufung als eine Mutter

Adam nannte seine Frau „Eva“, weil sie eine Mutter war. Im reinen Licht von Gottes Gegenwart, in Eden, wusste er klar, was der Dienst seiner Frau war. Auch Eva wusste es. Sünde und menschliche Traditionen (von Satan beeinflusst) haben jetzt aber das Verständnis der Frau verdunkelt, sodass sie ihre Herrlichkeit als eine Mutter nicht mehr länger sieht. Kinder werden jetzt mit dem satanischen Namen „Unfälle“ bezeichnet, während Gott sie „Gaben“ nennt (Psalm 127,3). Sie werden auch als „Belästigung“ empfunden, während Gott sie als einen „Segen“ bezeichnet (Psalm 127,5; 128,4). Dies ist bloß ein weiterer Hinweis darauf, wie weit sogar so genannte Christen von Gott abgedriftet sind und in ihrem Denken satanisch wurden!

Die Mutter des Timotheus, Eunike, war aber ganz anders. Sie hatte ihre Berufung klar erkannt. Obwohl ihr Ehemann ein Ungläubiger war (Apostelgeschichte 16,1), dämpfte das ihren Glauben nicht. Sie war eine Frau mit einem „ungefärbten Glauben“ (2. Timotheus 1,5), die das Wort Gottes kannte. Sie lehrte Timotheus Gottes Wort (2. Timotheus 3,14-15); und mehr als das – sie gab auch ihren aufrichtigen Glauben an ihn weiter. Das Heim des Timotheus war ein Ort, wo seine Mutter es ermöglichte, dass er die reine „Luft des Glaubens“ atmete, inmitten einer Welt voll giftiger Dünste des Unglaubens. Vermutlich sah er seine Mutter häufig beten und Gott loben, und er sah, wie sie Gott in schwierigen Situationen vertraute und niemals herumnörgelte oder klagte – denn dies sind bloß einige der Eigenschaften eines „ungefärbten Glaubens“. Es ist nicht überraschend, dass Timotheus zu einem Apostel und engem Mitarbeiter des Apostels Paulus heranwuchs. Die Mühen seiner Mutter brachten Frucht.

Das sollte für alle Mütter im 20./21. Jahrhundert eine Herausforderung sein. Eunike, die Mutter des Timotheus, tat für den Herrn und die Gemeinde mehr, indem sie 16 bis 20 Jahre lang zuhause eine erstklassige Mutter war, als sie je hätte bewirken können, wenn sie 100 Jahre lang als Predigerin in der Welt herumgereist wäre! In jüngerer Vergangenheit haben wir von Susannah Wesley gehört, die Mutter von 15 Kindern war. Armut suchte ihre Familie heim und einige ihrer Kinder starben früh. Aber sie erzog die anderen Kinder in der Furcht Gottes und unterwies jedes einzelne von ihnen. Einer ihrer Söhne, John Wesley, wuchs heran, um ein mächtiges Werkzeug in Gottes Händen zu sein. Millionen Menschen in aller Welt wurden in den vergangenen zwei Jahrhunderten durch seine Arbeit und seine Schriften gesegnet. Susannah Wesley hätte niemals auch nur einen kleinen Bruchteil dessen, was ihr Sohn tat, tun können, wenn sie ihr Heim vernachlässigt und einer Arbeit nachgegangen wäre, um Geld zu verdienen, oder wenn sie sogar als Bibellehrerin oder Evangelistin die Welt bereist hätte.

Im Zusammenhang mit dem Dienst von Männern und Frauen sagt Paulus dem Timotheus, dass Frauen zwar weder das Lehramt noch das Ältestenamt bekleiden, dass sie aber den Dienst der Mutterschaft haben können (1. Timotheus 2,12.15). Im Kontext des Briefes ist es offensichtlich, dass Paulus Mutterschaft als einen Dienst in der Gemeinde ansieht. Das ist der zweite Dienst, zu dem Paulus die Frauen beruft – eine gottesfürchtige Mutter für ihre Kinder zu sein. Timotheus hatte die Herrlichkeit dieses Dienstes in seinem eigenen Elternhaus gesehen. Und dies sollte er jetzt auch andere in Ephesus lehren.

Männer übertreffen Frauen in allen Berufen des Lebens. Allein auf einem Gebiet ragen Frauen als einzigartig heraus – als „Mütter“. Dies weist an sich schon darauf hin, wozu Gott Frauen geschaffen hat. Mütter, die ihre Kinder vernachlässigten, um arbeiten zu gehen und mehr Geld zu verdienen (um in größerem Luxus zu leben) oder sogar um Predigerinnen zu werden, haben ausnahmslos im späteren Leben die traurige Erfahrung gemacht, dass ihre Kinder auf die eine oder andere Weise leiden, weil sie in ihren jungen Jahren vernachlässigt wurden. Sie können nun nichts mehr tun als Bedauern zu empfinden. Das sollte eine Warnung für die jüngere Generation von Müttern sein. Wenn eine Mutter arbeiten geht, um das finanzielle Überleben ihrer Familie zu sichern, wird Gott einer solchen Familie gewiss besondere Gnade schenken. Aber wo Luxus und ein höherer Lebensstandard das Motiv sind, kann sie nur Verderben ernten, denn Gott lässt sich nicht spotten (Galater 6,7-8).

Mögen die Augen aller Mütter aufgetan werden, um die Herrlichkeit ihrer Berufung zu sehen.

Ihre Herrlichkeit als eine Zeugin für Christus

Das wichtigste Zeugnis einer Frau für Christus besteht darin, wie wir gesehen haben, die Gehilfin des Mannes und ihren Kindern eine Mutter zu sein. Aber Gott ruft sie auch, um mit ihrem Mund eine Zeugin zu sein. Gott hat im Zeitalter des Neuen Testaments niemals eine Frau berufen, Apostel, Prophet, Evangelist, Hirte oder Lehrer zu sein. Im alten Bund gab es Prophetinnen – die letzte von ihnen war Hanna. Aber die einzige Prophetin im Neuen Testament (nach Pfingsten) ist Isebel, die falsche Prophetin (Offenbarung 2,20). Jede Frau, die beansprucht, heute eine Prophetin oder Predigerin zu sein, ist daher eine Nachfolgerin von Isebel. Niemand soll sich diesbezüglich irren. Jeder „Elia“ Gottes muss einer solchen „Isebel“ widerstehen und sie entlarven (1. Könige 21,20-23). Im Neuen Testament konnten Frauen gelegentlich prophezeien, wie es die Töchter des Philippus taten. Aber es ist klar, dass diese Schwestern keine Prophetinnen waren; denn als Gott dem Apostel Paulus eine Botschaft überbringen wollte, als er im Hause des Philippus war, benutzte er keine der vier Töchter des Philippus, sondern brachte einen Propheten, der 80 Kilometer weit entfernt wohnte, herbei (Apostelgeschichte 21,8-11). Jesus hat nie eine Frau berufen, sein Apostel zu sein, denn er wollte nie, dass eine Frau Autorität über den Mann hat (1. Timotheus 2,12). Aber obgleich keines dieser Ämter Frauen offenstehen, können sie in vielen anderen Bereichen Zeuginnen für den Herrn sein.

Maria Magdalena war die erste Zeugin des auferstandenen Christus. Sie war keine Evangelistin, aber eine treue Zeugin, die davon sprach, was sie gesehen und erfahren hatte. Jede Frau sollte mit dem Heiligen Geist und mit Feuer getauft werden (wie Maria und die anderen Frauen am Pfingsttag), um eine solche Zeugin für Christus zu sein (Apostelgeschichte 1,8.14). Die Beschränkungen der indischen Kultur hindern viele indische Frauen daran, jemals das Evangelium durch den Mund eines Mannes zu hören. Nur geisterfüllte Frauen können sie erreichen. Jede gottesfürchtige Schwester in Christus sollte daher die Verpflichtung auf sich nehmen, das Evangelium denen zu bringen, mit denen sie in Kontakt kommt – Verwandte, Freunde, Nachbarn, Dienstmädchen usw.

Das Neue Testament lehrt, dass eine Frau auch in der Gemeinde beten und prophetisch reden kann, vorausgesetzt, dass sie ihr Haupt bedeckt hat (1. Korinther 11,5). Das Gebet ist einer der wichtigsten Dienste, an dem sich alle Schwestern beteiligen können, um die Gemeinde zu bauen. Gott hält heute sicherlich Ausschau nach Frauen, die sich in stillem Gebet für die Erfüllung seiner Zwecke einsetzen. Frauen können auch prophezeien [weissagen]. In Apostelgeschichte 2,17-18 heißt es deutlich, dass nach dem Ausgießen des Heiligen Geistes sowohl Männer als auch Frauen weissagen werden. Unter dem neuen Bund ist das ein Teil des Privilegs einer Frau. Sie kann in den Versammlungen der Gemeinde Gottes Wort in einem Geist der Unterordnung austeilen, vorausgesetzt, dass sie nicht zu lehren versucht (1. Timotheus 2,12). Ältere Frauen werden jedoch ermahnt, die jüngeren Frauen in praktischen Angelegenheiten, die sich auf ihr Verhalten zuhause beziehen, zu lehren (Titus 2,4-5). „Helfen“ ist eine der Gaben, die Gott in der Gemeinde eingesetzt hat (1. Korinther 12,28). Alle Schwestern – junge und alte – sollten nach dieser Gabe trachten, damit sie der Gemeinde in unterschiedlicher Art und Weise praktisch helfen können. Es gab in der Frühgemeinde viele gottesfürchtige Schwestern („Phoebe hat vielen beigestanden“ – Römer 16,1-2; siehe auch die Verse 3, 6 und 12). Es ist Gottes Wunsch, dass es auch heute viele Helfer in der Gemeinde gibt.

Die Kopfbedeckung der Frau (wie in 1. Korinther 11,1-16 gelehrt) soll symbolisieren,

dass die Herrlichkeit des Mannes in der Gemeinde bedeckt werden soll (Vers 7);

dass auch die Herrlichkeit der Frau in der Gemeinde bedeckt werden soll (Vers 15) – denn das lange Haar einer Frau ist ihre Herrlichkeit [Ehre].

dass sie sich der Autorität des Mannes – ob Ehemann, Vater oder Ältesten – unterordnet (Vers 10).

Eine Frau soll auch durch ihre Kleidung eine treue Zeugin für Christus sein. Der Heilige Geist hält Frauen dazu an, sich moderat und diskret zu kleiden. „Christliche Frauen sollen als freundlich und gütig wahrgenommen werden, und nicht durch die Art und Weise, wie sie sich frisieren oder auf Grund ihres Schmucks oder ihrer ausgefallenen Kleidung“ (1. Timotheus 2,9-10; 1. Petrus 3,3; frei übersetzt). Kleider sollen den Körper einer Frau bedecken, nicht entblößen. Keine gottesfürchtige Schwester wird jemals einem Schneider erlauben, ihre Kleider nach der Mode der Frauen der Welt zu schneidern oder zu „formen“. Der tief getragene Sari und die tief ausgeschnittene Bluse sind Kennzeichen weltlicher Frauen, nicht der Jüngerinnen Jesu Christi. (Lies Jesaja 3,16-24 sorgfältig, um zu sehen, wie Gott die Kleidermoden der weltlichen Töchter Zions anprangert).

Satan ist eifrig bemüht, die von Gott bestimmte Unterscheidung zwischen den Geschlechtern zu zerstören. Und er hat Frauen im 20./21. Jahrhundert dazu gebracht, sich in vielerlei Hinsicht wie Männer zu verhalten. Dominante Frauen und weibliche Predigerinnen sind alle ein Teil des Abdriftens der Frauen in der Christenheit, die sich immer weiter von Gott und seinem Wort entfernen.

Inmitten von all dem braucht Gott Frauen, die innerhalb der Grenzen bleiben, die er in seinem Wort niedergelegt hat, und die die wahre Herrlichkeit der Weiblichkeit in allen Bereichen ihres Lebens offenbaren. Entschließe dich mit deinem ganzen Herzen, dass du in diesen letzten Tagen inmitten einer sündigen und ehebrecherischen Generation und eines Christentums voller Kompromisse eine Frau nach Gottes Herzen sein wirst.

Gott wird dir dafür Gnade schenken, wenn du es selbst ernsthaft begehrst. 

4. Religion oder Geistlichkeit?

Eine der größten Gefahren, die dem Christen in seinem Streben nach einem heiligen Leben begegnen, besteht darin, dass man am Ende religiös und nicht geistlich wird. Religiosität wird von Gläubigen, denen es an Unterscheidungsvermögen fehlt, oft mit Geistlichkeit verwechselt. Aber es gibt einen gewaltigen Unterschied zwischen beiden. Das Erstere ist menschlich, das Letztere göttlich. Das Gesetz konnte Menschen religiös, aber nicht geistlich machen. Religiosität geht ganz in äußerlichen, sichtbaren Dingen auf. Geistlichkeit ist vorwiegend eine Sache des Herzens.

Gottes Wort warnt uns, dass es in den letzten Tagen viele Menschen geben wird, die einen Schein der Frömmigkeit haben, aber deren Kraft verleugnen – mit anderen Worten, sie werden religiös, aber nicht geistlich sein (2. Timotheus 3,5). Sie werden mit religiösem Gehabe zu Versammlungen gehen, beten und täglich die Bibel lesen und sogar Fasten- und Gebetstreffen, die die ganze Nacht andauern, besuchen, von ihrem Einkommen den Zehnten geben usw. Aber sie suchen nach wie vor die Ehre von Menschen, sie leben für sich selbst, lieben Geld und sind an Tratsch interessiert usw. Solche Menschen sind religiös, nicht geistlich. Sie haben einen Schein der Frömmigkeit ohne Kraft. Hier sind einige Beispiele dafür:

Wenn du mehr daran interessiert bist, zu Versammlungen zu gehen als daran, dein Fleisch zu kreuzigen (Galater 5,24), bist du religiös, nicht geistlich. Wenn du mehr daran interessiert bist, jeden Morgen die Bibel zu lesen, als den ganzen Tag deine Zunge zu kontrollieren, bist du religiös, nicht geistlich. Wenn du mehr an Evangelisation als an persönlicher Heiligung interessiert bist, bist du religiös, nicht geistlich.

All die Aktivitäten der religiösen Menschen, die in den obigen Beispielen erwähnt sind, sind gut. Aber es ist eine Frage der Prioritäten. Es sind die richtigen Prioritäten, die einen Menschen geistlich machen.

Religiöse Menschen sind nur am geschriebenen Wort („dem Buchstaben“) interessiert und erlangen schließlich die Gerechtigkeit des Gesetzes. Geistliche Menschen sind jedoch am Wort interessiert, das sich in Fleisch und Blut manifestiert und erlangen schließlich die Gerechtigkeit Gottes, die göttliche Natur.

Religiöse Menschen rechtfertigen ihre eigenen Aktionen, indem sie die Worte oder Taten eines Mannes Gottes zitieren. Geistliche Menschen jedoch trachten nie danach, sich vor Menschen zu rechtfertigen.

Religiöse Menschen sind mehr an den Meinungen von Menschen als an Gottes Meinung interessiert. Geistliche Menschen sorgen sich nur um die Meinung Gottes. Religiöse Menschen können jahrelang über die lobenden Worte, die ein älterer Bruder in Bezug auf sie geäußert hat, nachdenken. Geistliche Menschen hingegen weigern sich, so wie Jesus, das Zeugnis von Menschen anzunehmen (Johannes 5,24). Sie wissen, dass andere Menschen die Verdorbenheit nicht kennen, die sie in ihrem Herzen sehen und daher erkennen sie, dass das Lob von Menschen weniger als nichts wert ist.

Religiöse Menschen sind legalistisch und unter dem Gesetz. Sie denken in Kategorien des Minimums, das notwendig ist, um Gott zu gefallen. Das ist der Grund, warum sie exakt berechnen, wie viel zehn Prozent ihres Einkommens ausmacht und dann geben sie es zögerlich als Opfergabe an Gott. Im Alten Testament führte diese Einstellung schließlich dazu, dass die Israeliten blinde Schafe und kranke Stiere dem Herrn als Opfer darbrachten (Maleachi 1,8). Es ist möglich, gegenüber den neutestamentlichen Geboten dieselbe Einstellung an den Tag zu legen. Eine Schwester kann in Kategorien dessen, was als Minimum erforderlich ist, denken, um den Buchstaben des Wortes zu halten, das ihr gebietet, sich ihrem Ehemann unterzuordnen; oder das Minimum, das notwendig ist, um ihr Haupt in den Versammlungen zu bedecken – ohne dass die Schönheit ihres Hauptes gänzlich verhüllt wird! Männer und Frauen können in Kategorien denken, was als Minimum notwendig ist, um „geistlich“ zu sein, ohne alles gänzlich aufzugeben. „Was ist das Minimum, das ich von dieser Welt aufgeben muss?“ ist eine Frage, die man im Kreis solcher Leute stets hört. Solche Menschen können niemals geistlich sein. Sie können nur religiös sein.

Jesu Einstellung war völlig anders. Er suchte niemals herauszufinden, was die minimale Anforderung war, um dem Vater zu gefallen. Im Gegenteil, er suchte herauszufinden, was das Maximum war, damit er alles dem Vater aufopfern konnte. Als er als junger Knabe das Gesetz studierte, versuchte er daher den Geist hinter jedem Gebot herauszufinden. Daher verstand er beispielsweise, dass es nicht ausreichte, Ehebruch im Fleisch zu vermeiden (obwohl das die Minimalanforderung im Gesetz war). Und als er das Angesicht seines Vaters suchte und über das Gesetz meditierte, erhielt er Licht. Er verstand, dass der Geist hinter diesem Gebot war, dass man nicht einmal im Herzen begehren sollte. Ebenso sah er, dass Zorn und Mord ähnlich waren. Und so weiter. Daher verstand er den Geist hinter jedem Gebot.

Eine irdische Braut, die in ihren Bräutigam tief verliebt ist, denkt niemals an das Minimum, das notwendig ist, um ihrem Partner zu gefallen. Im Gegenteil, sie denkt an das, was das Maximum ist, was sie tun kann. Das ist auch die Einstellung der Braut Christi. Genau hier sehen wir den Unterschied zwischen dem Knecht und der Braut. Jene, die unter dem Gesetz sind, können nur Knechte sein. Der Angestellte arbeitet für Lohn und ist daher in seinem Dienst sehr berechnend. Er misst seine Arbeit nach der Uhr. Wenn er Überstunden macht, erwartet er ein Extragehalt. Jemand, der ein Sohn (oder eine Frau) ist, wird hingegen beliebig viele Stunden arbeiten – nicht um Lohn, sondern aus Liebe. Hierin besteht der Unterschied zwischen Religiosität und Geistlichkeit.

Die Geisteshaltung, die denkt, „Was kann ich vom Herrn bekommen?“, führt zu Religiosität. Die Einstellung hingegen, die denkt, „Was kann der Herr aus meinem einzigen irdischen Leben, das ich habe, bekommen?“, führt zu wahrer Geistlichkeit. Es wird für uns dann natürlich werden, die zweite Meile zu gehen, wenn die minimale Anforderung darin besteht, nur eine Meile zu gehen.

Adam machte sich eine Bedeckung aus Feigenblättern – um sich vor Menschen und sogar vor Gott präsentieren zu können! Jesus verfluchte den Feigenbaum, der nur Blätter hatte (Markus 11,13-14.21) – weil ein Fluch auf jeder Religiosität liegt. Gott hasst sie. Gott gab Adam eine andere Bedeckung – aus Fellen. Das ist ein Symbol für wahre Geistlichkeit – Gottes eigene Natur, die er uns gibt, nicht etwas, das der Mensch selbst hervorbringt. Als Jesus zum Feigenbaum kam, war es nicht die Zeit für Früchte. Wir können sagen, dass der alte Bund nicht die Zeit für die Frucht des Geistes war. Dieses legalistische System, das den Menschen in die Sklaverei geführt hatte, wurde jetzt abgeschafft. Gott hatte es für eine gewisse Zeit eingesetzt, um den Menschen seine Not zu zeigen. Das Gesetz wurde nie als Mittel für Heiligung gegeben. Hebräer 8,7 sagt, dass es ein defektes System war – einfach weil es einen Menschen nicht geistlich, sondern nur religiös machen konnte. Man muss in den neuen Bund eintreten, um geistlich zu werden.

Gott gab das Gesetz, um zu sehen, ob der Mensch mit einer äußerlichen Gerechtigkeit zufrieden sein würde, die Ehre von Menschen einbrachte oder ob er nach mehr trachten würde. Da die meisten Christen mit einer äußerlichen Gerechtigkeit zufrieden sind, bleiben sie mit dem Gesetz und einer Bedeckung aus Feigenblättern zufrieden – mit menschlicher Religiosität. Das Evangelium ist die Kraft Gottes zum Heil. Es verflucht und lässt die Blätter verwelken und gibt uns die wahre Heiligung, die Gott für den Menschen vorgesehen hat.

Aber um dieses Evangelium zu empfangen, müssen wir zuerst radikal Buße tun. Das Wort „radikal“ bedeutet „von der Wurzel angefangen aufwärts“. Genau das ist mit radikaler Buße gemeint. Johannes der Täufer kam als Vorläufer Jesu mit einer Botschaft der Buße und sagte, dass Jesus die Axt an die Wurzel der Bäume legen würde. Jede Sünde kommt aus einer Wurzel. Wenn wir bloß die Sünde (die Frucht) bereuen, sind wir nicht radikal gewesen. Verleumdung kommt beispielsweise aus der Wurzel einer falschen Einstellung gegenüber einem Bruder. Radikale Buße wird sich mit der falschen Einstellung befassen und nicht bloß mit Verleumdung. Sich mit der äußerlichen Handlung zu befassen würde dem Abschneiden der Frucht mit einer Schere entsprechen. Jesus kam jedoch nicht mit einer Schere, sondern mit einer Axt (um sich mit der Wurzel zu befassen). Er hält nach echter Frucht Ausschau – nicht bloß nach Blättern. Wo er nur Blätter sieht, verflucht er die Blätter und lässt sie auch heute noch verwelken (wenn Menschen dies zulassen), damit er sie fruchtbar machen kann. Viele andere Sünden sind auch die Folge einer falschen Einstellung in uns, die den eigenen Vorteil sucht oder Geld liebt usw. Der geistliche Mensch ist jemand, der die Wurzel der Sünde in seinem Herzen im Lichte Gottes richtet und der nicht einfach mit dem Abschneiden der Frucht zufrieden ist, um Menschen zu beeindrucken.

Religiöse Menschen sind leicht verführbar. Es ist für einen Ehemann möglich, gegenüber seiner Frau sechs Monate lang eine schlechte Einstellung zu haben und doch so viel Selbstkontrolle aufzubringen, dass er nie etwas zu ihr sagt, um sie zu verletzen. Aber eines Tages explodiert er dann im Zorn. Wenn er sich dann einbildet, dass er sechs Monate lang siegreich war und dann gerade für einen Moment in Sünde fiel (als er seine Beherrschung verlor), dann betrügt er sich selbst. Er hatte sechs Monate lang Stäbe von Dynamit gesammelt. Am Ende dieses Zeitraums, als ein kleines Streichholz entzündet wurde, explodierte der ganze Stapel. Er lebte die ganze Zeit über in Sünde, aber dies war lange Zeit nach außen nicht sichtbar. Es war nicht das Streichholz, das die Explosion auslöste, sondern vielmehr der Dynamit, der über einen Zeitraum von sechs Monaten angehäuft wurde.

Wenn wir den Kampf, uns selbst in unserer Einstellung gegenüber anderen Menschen „in der Liebe Gottes“ zu erhalten, nicht führen, dann sündigen wir, sogar wenn wir weiterhin nach außen ein gutes Zeugnis abgeben. Da die meisten Christen dieses Unterscheidungsvermögen nicht haben, mögen sie uns sogar für geistlich halten. Mit ihrer Meinung zufrieden zu sein ist so töricht wie jemanden, der keine Ahnung von Musik hat, zu bitten, unsere musikalische Fähigkeit zu bewerten!

Wir müssen Sünde „Sünde“ nennen, wenn wir in unserer Buße radikal sein und von Religiosität befreit werden wollen. Zorn muss beim richtigen Namen genannt werden – nämlich, dass es „Mord“ ist (Matthäus 5,21-22). Wenn du das nicht mit jeder Sünde machst, bist du dein ganzes Leben lang zu einem religiösen Leben verurteilt. Du wirst nie geistlich werden. Eine religiöse Person kann sehr genau sein, wenn es um Angelegenheiten von äußerlicher Gerechtigkeit geht. Die Pharisäer zahlten sogar den Zehnten von ihrer Minze, ihrem Dill und ihrem Kümmel. Sie entfernten sich keinen Millimeter von der äußerlichen Gerechtigkeit. Doch sie waren meilenweit weg von Liebe, Barmherzigkeit und Güte. So kann es auch bei denen sein, die heute nach Gerechtigkeit trachten. Es ist möglich, in äußerlicher Gerechtigkeit 100%ig exakt zu sein und dennoch den Weg der Liebe vollständig zu verfehlen. Der Weg der neutestamentlichen Gerechtigkeit ist der Weg der Liebe – und wir müssen wachsam darauf bedacht sein, dass wir nicht einmal einen Millimeter von diesem Weg abkommen. Das ist der Weg der Geistlichkeit.

Mehr Menschen kommen durch falsche Religion als durch äußerliche Weltlichkeit in die Hölle. Das ist der Grund, warum wir darauf achten müssen, zwischen Religiosität und Geistlichkeit zu unterscheiden. Unsere äußerlichen Werke, auch wenn sie gut sind, können nur eine Form sein, wenn sie nicht von einer glühenden Liebe für den Herrn motiviert sind. Solche Werke sind tote Werke, denn die Macht der Liebe steht nicht hinter ihnen. Uns wird geboten, für unsere toten Werke Buße zu tun – das heißt die religiösen Werke, die nicht aus einem Herzen der Hingabe an Christus resultieren (Hebräer 6,1; 2. Korinther 11,3).

Gott liebt fröhliche Geber – nicht nur wenn es um Geld, sondern auch wenn es um Gehorsam geht. Wenn der Gehorsam gegenüber Gott eine Last wird, ist es klar, dass wir vom Weg der Geistlichkeit abgewichen sind und jetzt den Pfad der Religiosität beschreiten. Alles was wir unter dem neuen Bund Gott geben, muss aus Liebe gegeben werden – fröhlich und freiwillig. Sonst werden wir legalistisch und sind wieder unter dem alten Bund – mit der Einstellung eines Knechtes und nicht der eines Sohnes.

Judas spricht in seinem Brief von drei Personen, die religiös, aber nicht geistlich waren – Kain, Bileam und Korach (Judas 11). Schauen wir uns diese Männer der Reihe nach an.

Kain war kein gottloser Mensch. Er war ein tief religiöser Mensch, der an Opfer für Gott glaubte (1. Mose 4,3). Auch Abel brachte Gott Opfer dar. Aber der Unterschied zwischen den beiden Opfern und zwischen Kain und Abel war der Unterschied zwischen Himmel und Hölle, der Unterschied zwischen Religiosität und Geistlichkeit. Kain und Abel symbolisieren zwei Wege, die Menschen beschritten haben – den Weg der Religiosität und den Weg der Geistlichkeit. Kain ist ein Typ jener Menschen, die Gott äußerliche Dinge aufopfern – Geld, Dienst, Zeit usw. Abel hingegen legte sich symbolisch selbst auf den Altar, als er das Lamm schlachtete und es auf den Altar legte.

Religiöse Menschen können Gaben geben, beten und viele gute Werke tun – aber sie verstehen nicht, was es bedeutet, sich selbst aufzuopfern. Sie mögen ihre Zehnten exakt bezahlen, aber sie werden in Augenblicken der Versuchung ihr Ich [ihr selbstzentriertes Leben] nicht in den Tod geben. Das ist der Unterschied zwischen dem alten und dem neuen Bund. Man konnte in den alten Bund eintreten, ohne dem Ich zu sterben. Aber es ist unmöglich, in den neuen Bund einzutreten, ohne dem Ich zu sterben. Jesus kam nicht, um den Zehnten zu entrichten, sondern um sich selbst als ein Opfer darzubringen, das für Gott annehmbar und wohlgefällig ist. Kain und Abel symbolisieren den breiten und den schmalen Weg, sich Gott zu nahen – den Weg der Religiosität und den Weg von wahrer Geistlichkeit. Du kannst ein Knecht sein, ohne das eigene Ich in den Tod zu geben. Aber du kannst kein Sohn sein, ohne dem eigenen Ich zu sterben.

Gott antwortete auf Abels Opfer mit Feuer vom Himmel. Aber nichts fiel auf Kains Opfer. Wenn ein Mensch dem eigenen Ich Tag für Tag konsequent stirbt, wird vom Himmel her ein Feuer auf sein Leben und seinen Dienst kommen. Das ist die echte Geistes- und Feuertaufe, von der Johannes der Täufer sprach, die Jesus jenen Menschen geben würde, deren Wurzeln er zuerst abgehauen hatte. Ein Bruder hingegen, der äußerlich die richtigen Dinge tut, mag ein gutes Leben haben, aber das Feuer und die Salbung vom Himmel werden in seinem Leben fehlen. Satans gefälschte „Taufe“, welche die Emotionen kitzelt (was die meisten heute genießen) ist wertloser Müll verglichen mit der echten Geistes- und Feuertaufe, die Jesus auf seine Jünger sendet, die den Weg des Kreuzes wählen.

Bileam war ein anderer religiöser Mensch. Er war ein Prediger, der Gott dienen wollte, der aber auch daran interessiert war, Geld zu verdienen und große Männer in der Welt zu treffen (4. Mose 22). Er suchte im Namen des Herrn Ehre und finanziellen Gewinn für sich selbst. Es gibt heute viele, viele falsche Propheten wie Bileam. Ihre Doktrinen sind gemäß dem Buchstaben des Wortes Gottes alle im Wesentlichen richtig. Aber Christen ohne Unterscheidungsvermögen können nicht erkennen, dass sie vom Geist Bileams (Geldliebe und Ehre) motiviert sind. Das sind diejenigen, von denen Paulus in Philipper 2,21 schreibt, dass sie alle das Ihre suchen. Es gab Menschen in der Gemeinde zu Pergamon, die nach dieser Lehre von Bileam lebten (Offenbarung 2,14). Es gibt in der Gemeinde keinen Unterschied zwischen dem Streben nach Geld und dem Streben nach Ehre. Beides sind verschiedene Variationen desselben Geistes Bileams.

Korach war ein weiterer religiöser Mensch. Er stammte vom Priesterstamm Levi ab (4. Mose 16). Aber er war mit seinem Dienst, den Gott ihm zugewiesen hatte, unzufrieden. Er begehrte prominenter zu sein als es Mose war. Diese Begierde (verhüllt in einem religiösen Gewand) erwies sich schließlich als sein Untergang. Er und seine Mitrebellen Datan und Abiram und ihre Familien sind die Einzigen, von denen uns die Heilige Schrift berichtet, dass sie lebendig in die Hölle fuhren (4. Mose 16,32-33). So ernst nahm der Herr diese Sünde der Rebellion gegen die Obrigkeit, die er selbst über sein Volk eingesetzt hatte.

Die meisten heutigen Ältesten, Prediger und Pastoren sind selbst ernannt. Gegen sie zu rebellieren mag nicht ernst sein. Es mag manchmal sogar notwendig sein! Aber gegen jemanden zu rebellieren, der von Gott eingesetzt wurde, zog das schwerste Gericht Gottes nach sich. Ein geistlich gesinnter Mensch würde nicht einmal träumen, so etwas zu tun. Aber religiöse Menschen wohl. Von solcher Art ist die geistliche Torheit, die mit Religiosität einhergeht.

Korach symbolisiert jene Menschen, die mit anderen in der Gemeinde in einem ungesunden Konkurrenzkampf stehen. Wenn du es schwer findest, einen gottesfürchtigen Bruder zu loben und wertzuschätzen, ist das ein Hinweis, dass du etwas vom Geist Korachs in dir hast. Wenn du ihn kritisierst, dann bist du voll vom Geist Korachs. Wenn du anderen zuhören kannst, die ihn kritisieren, dann bist du wie die 250 Rebellen, die sich Korach anschlossen und die auch von Gott gerichtet wurden.

Wir können niemals geistlich werden, wenn wir nicht zwischen Religiosität und Geistlichkeit unterscheiden. Es ist die Notwendigkeit der Stunde – denn es steht in Bezug auf die letzten Tage geschrieben, dass viele einen Schein der Frömmigkeit ohne Kraft (welche das Wort vom Kreuz ist) haben werden. Der Geist hat auch spezifisch gewarnt, dass viele Christen sich vom Weg Gottes, der Frömmigkeit, den Gott für uns bestimmt hat, abwenden und sich anderen religiösen Wegen zuwenden werden – wie z.B. den Verzicht auf die Ehe oder das Meiden bestimmter Speisen usw.

Der Mensch hat viele andere Fälschungen entwickelt, wie das öffentliche Sündenbekenntnis (um „demütig“ zu werden), und auf Medizin zu verzichten, wenn man krank ist (um „Glauben“ zu vermehren) usw. All das sind jedoch nur Lehren von Dämonen, die dazu bestimmt sind, Christen vom wahren Geheimnis des Glaubens abzubringen (lies 1. Timotheus 3,16 bis 4,5).

Der einzige Weg zu wahrer Geistlichkeit besteht darin, sich täglich in den Tod zu geben, so wie es Jesus tat (Römer 8,36; 2. Korinther 4,10-12). Jeder andere Weg ist eine Fälschung. 

5. Der Geist des neuen Bundes

Im Alten Testament finden wir gleich nachdem die Zehn Gebote gegeben wurden eine schöne Anordnung, die Gott den Israeliten gab, die den Unterschied zwischen dem alten und dem neuen Bund treffend beschreibt. Dort, in 2. Mose 21,1-6 lesen wir von dem hebräischen Sklaven, der sechs Jahre diente, weil er ein Sklave war und zum Dienst gezwungen wurde; und der dann seinem Herrn auf einer anderen Grundlage diente – weil er seinen Herrn liebte (2. Mose 21,5). Das war Gottes Nachtrag zum Gesetz, der auf prophetische Weise das Kommen des neuen Bundes darstellte.

Der sechs Jahre dauernde obligatorische Dienst bedeutet, Gott gesetzlich zu dienen. Das siebente Jahr und die Zeit danach entspricht der „Sabbatruhe“, die Gott für sein Volk bestimmt hat (Hebräer 4,9). Unter dem Gesetz konnten die Israeliten nur ruhen, nachdem sie sechs Tage gearbeitet hatten. Aber als Gott Adam erschuf, gab er ihm zuerst einen Ruhetag und dann sechs Arbeitstage (denn Gottes siebenter Tag war Adams erster Tag seiner Existenz). Dies sollte uns lehren, dass jede menschliche Arbeit für den Herrn aus einer Beziehung der Liebe und der Gemeinschaft mit ihm fließen sollte. Sonst wird sie legalistisch und wertlos sein.

Die Tatsache, dass wir im Zeitalter des neuen Bundes leben, bedeutet nicht, dass wir nach dem Geist des neuen Bundes leben. Es ist möglich, dass man die Botschaft des „Sieges über die Sünde“ verstanden hat, aber dennoch nach legalistischen Prinzipien lebt. In Römer 7,1-6 sehen wir, dass sogar wenn ein Mensch die Lehre von Römer 6 (das Kapitel, welches das Evangelium des Sieges präsentiert) versteht, er noch immer ein Sklave der Gesetzlichkeit sein kann. Wir stellen auch fest, dass dies in der Praxis zutrifft. Viele, die ein aufrichtiges und gutes moralisches Leben erreicht haben, leben noch immer nach den Prinzipien des Gesetzes.

Es ist möglich, ein äußerlich gerechtes Leben zu führen – aus falschen Motiven heraus. Unter dem alten Bund mussten die Israeliten das Gesetz halten, aber das Motiv, mit dem sie es hielten, konnte nicht vom Gesetz gerichtet werden. Die meisten Menschen hielten das Gesetz aus Furcht vor dem Gericht. Andere hielten es, weil sie auf eine Belohnung hofften. Diese beiden Motive sind aber mit dem Geist des neuen Bundes unvereinbar. Im neuen Bund ist der Geist von größerer Bedeutung als der Buchstabe (Römer 7,6). Es ist möglich, dass wir all die Gebote halten und dass uns der Herr trotzdem mit den Worten tadelt: „Ich habe etwas gegen dich. Du hältst meine Gebote nicht mehr länger aus Liebe zu mir wie am Anfang. Tue daher Buße“ (Offenbarung 2,4; frei übersetzt). Wenn Liebe nicht das Motiv war, war das unter dem Gesetz kein Vergehen. Aber unter dem neuen Bund ist das so ernst, dass der Gemeindeleiter von Ephesus Gefahr lief, seine Salbung zu verlieren, wenn er nicht Buße tat. Erkennst du, dass es nicht ausreicht, die Gebote zu halten, wenn unsere Motive dabei nicht richtig sind?

Wenn wir uns von der Befleckung des Fleisches reinigen, erhalten wir ein gutes Zeugnis vor den Menschen. Aber nur wenn wir uns auch von der Befleckung des Geistes reinigen, gibt Gott ein gutes Zeugnis über uns. Das ist der Weg, die Heiligung zu vollenden, wie 2. Korinther 7,1 deutlich macht. Es gibt „Ungerechtigkeit in unseren heiligen Dingen [Gaben]“ (2. Mose 28,38). Was ist diese Ungerechtigkeit außer der Verkehrtheit unserer Motive in unserem Streben nach Gerechtigkeit?

Hinter dieser Ungerechtigkeit liegt das weit schlimmere Übel, nach der Ehre von Menschen zu trachten. Wenn wir die Ehre anderer suchen (besonders in der Gemeinde), sind wir sorgsam darauf bedacht, unser äußerliches Leben in Ordnung zu halten. Das ist das Übel, das wir hinter unserer Gesetzlichkeit rasch aufspüren müssen, sonst wird es uns zerstören.

Im Gleichnis von den zehn Jungfrauen (Matthäus 25,1-13) wird deutlich, dass keine von ihnen eine „Hure“ war. Sie waren alle Jungfrauen. Sie hatten sich alle von der Befleckung des Fleisches gereinigt. Daher gab der Herr ein gutes Zeugnis über sie ab. Ihre Lampen brannten und Menschen sahen ihre guten Taten und priesen sie (vgl. Matthäus 5,16). Die Menschen wussten wenig davon, dass einige dieser Jungfrauen kein inneres Leben hatten. Obwohl alle zehn in den Augen der Ungläubigen, die kein Unterscheidungsvermögen hatten, geistlich erschienen, konnte Gott doch sehen, dass nur fünf von ihnen Wahrheit (Wirklichkeit) in ihrem Innersten hatten (Psalm 51,8). Die anderen fünf waren legalistisch, sie hielten den Buchstaben des Gesetzes und waren mit ihrem Zeugnis vor den Menschen zufrieden. Der Bräutigam sagte zu ihnen: „Ich kenne euch nicht.“ Er nannte sie nicht „Übeltäter“, wie er eine andere Gruppe nannte (Matthäus 7,23), denn diese fünf waren keine Übeltäter. Doch hatten sie in ihrem inneren Leben keinen Anteil am Geist Christi. Der Herr sagte ihnen (quasi): „Ich habe mit eurem Geist keinerlei Gemeinschaft. Euer Geist ist der Geist der Gesetzlichkeit, auch wenn euer äußeres Leben rechtschaffen ist. Ihr seid die Pharisäer des neuen Bundes.“ Das ist die Schlussfolgerung hinter der Aussage „Ich kenne euch nicht“.

Es ist möglich, den Buchstaben der neutestamentlichen Gebote zu halten und dennoch nicht den Geist Christi auszustrahlen. Wenn etwa beispielsweise ein anderer uns etwas Böses angetan hat, können wir dem Wort gehorchen, das besagt, dass wir Böses mit Gutem vergelten sollten. Wir können zu diesem Mann hingehen, vielleicht sogar mit einem teuren Geschenk, um ihm unsere Liebe für ihn zu zeigen und ihm gemäß dem Gebot Gutes zu tun. Aber unser Geist kann, wenn wir uns ihm nähern, diese nicht ausgesprochenen Worte sagen: „Hier bin ich, der große Heilige, der zu dir kommt, um dir, einem bösen Sünder, Gutes zu tun.“ In einer solchen Situation, auch wenn wir viel Geld ausgegeben haben mögen, um dieses Geschenk zu kaufen und wir uns große Mühe gegeben haben, diese „gute“ Tat zu tun, ist unser Opfer dennoch kein lieblicher Geruch, denn unser „Ich“ ist nicht geopfert worden (Epheser 5,2).

Betrachte eine andere Situation. Ein Bruder mag in einem Augenblick, wenn seine Frau über ihn aufgebracht und zornig ist, still dasitzen, ohne seinen Mund aufzutun. Für einen unbeteiligten Außenstehenden mag es scheinen, dass der Ehemann der „Heilige“ und die Frau die „Sünderin“ ist. Aber Gott, der die Gesinnung der Menschen prüft, mag über sie beide eine ganz andere Meinung haben. Denn die nicht ausgesprochenen Worte im Geist des Ehemanns mögen Folgende sein, auch wenn er seinen Mund hält: „Herr, ich danke dir, dass ich, anders als meine Frau, den Sieg über den Zorn erlangt habe.“ Er mag es nicht erkennen, dass seine besiegte Frau für Gott akzeptabler als er, der selbstgerechte Pharisäer, sein mag. Wahrlich, die Huren und Diebe werden vor den Pharisäern ins Reich Gottes eingehen. Die Beherrschung zu verlieren ist für einen Christen sicherlich etwas Unziemliches. Aber dasselbe gilt für Pharisäertum. Wir müssen unseren Geist von der Befleckung des Pharisäers, mit dem er in solchen Situationen beschmutzt werden kann, reinigen. Das ist der Weg des Heils.

Im Gleichnis vom verlorenen Sohn sehen wir die Einstellung Christi und des Pharisäers in den Personen des Vaters und des älteren Sohnes klar dargestellt. Der Vater war hocherfreut zu sehen, dass sein jüngerer Sohn Buße tat und nach Hause zurückkehrte, obwohl der Junge über seine Sünden noch keinen Sieg erlangt haben mag. Der pharisäische ältere Sohn konnte jedoch seinen jüngeren Bruder nicht auf dieselbe Weise willkommen heißen. Hätte er seinen Willen durchsetzen können, hätte er seinen jüngeren Bruder mindestens ein Jahr lang in das Viertel, wo die Knechte waren, gesteckt, um zu prüfen, ob seine Buße echt war oder nicht.

Dieser pharisäische Geist in unserem Fleisch tritt in unserer Einstellung gegenüber den Menschen, die uns auf irgendeiner Weise Schaden zugefügt haben, am deutlichsten zutage. Auch wenn sie sich für ihren Fehler entschuldigen, können wir sie dennoch für eine Weile ins „Knechts-Viertel“ stecken, um ihre Buße zu prüfen. Doch Jesus sagte uns, dass, sogar wenn jemand alle zwei Stunden während eines Zwölfstunden-Tages gegen uns sündigte und jedes Mal mit den Worten zu uns zurückkäme, dass es ihm leid tue – dann sollten wir ihm vergeben, ohne die Echtheit seiner Buße in Frage zu stellen (Lukas 17,4). Wir sollen seine Worte unbesehen glauben. Er mag vielleicht nicht aufrichtig sein. Aber das zu beurteilen obliegt Gott – nicht uns. Wir können nur das Äußerliche sehen. Gott sieht das Herz.

Am Tag des Gerichts werden wir alle feststellen, dass der Grund, warum wir etwas taten weit wichtiger war, als das, was wir taten (1. Korinther 4,5). Der ältere Bruder hatte „nie auch nur ein einziges Gebot seines Vaters übertreten“ (Lukas 15,29). Doch finden wir ihn am Ende der Geschichte außerhalb des Vaterhauses (der Gemeinde), weil sein Geist ein Geist der Gesetzlichkeit war. Er war eine Jungfrau, aber er hatte kein Öl in seinem Gefäß. Seine Motivation wurde schließlich offenbar. Er hatte für Belohnung gedient. Er sagte zu seinem Vater: „Obwohl ich all deine Gebote gehalten habe, hast du mich nie belohnt!“

Jesus warnte seine Jünger vor dieser Einstellung, als Petrus ihn fragte (nachdem der reiche Jüngling sich von ihm abgewandt hatte): „Was werden wir bekommen, die wir (anders als der reiche Jüngling) alles aufgegeben haben?“ Jesus antwortete darauf mit dem Gleichnis vom Hausherrn, der Arbeiter in seinen Weinberg einstellte. Fünf Gruppen von Arbeitern wurden vom Hausherrn eingestellt. Vier von ihnen wurden auf Grundlage eines spezifischen Vertrages angeheuert. Nur die fünfte Gruppe kam ohne irgendeinen Vertrag (Matthäus 20,1-16). Das ist der Punkt dieses Gleichnisses. Die erste Gruppe arbeitete für einen spezifischen Lohn, für einen Silbergroschen (Vers 2). Die zweite, dritte und vierte Gruppe arbeiteten auch für Lohn, obwohl der Betrag nicht spezifiziert wurde (Verse 3-5). Diese vier Gruppen von Arbeitern symbolisieren alle jene Menschen, die die Gebote halten oder die Gott dienen oder die äußerliche Opfer für ihn bringen, die aber im Geheimen dafür auf irgendeinen Lohn hoffen – vielleicht die weltliche Freude, im Millennium auf einem Thron zu sitzen oder eine „Krone“ auf ihrem Haupt zu tragen; oder vielleicht, was wie ein „geistliches“ Verlangen aussieht, ein Teil der Braut Christi zu sein. Alle solchen Christen arbeiten für eine Belohnung. Das ist der Geist des alten Bundes.

Die einzige Belohnung, die ein wahrhaft geistlicher Mensch begehrt, ist die Belohnung, mehr an Gottes heiliger und liebevoller Natur und an einer engeren Gemeinschaft mit ihm teilzuhaben. Das ist die „Krone“, die er erwartet; und das ist die Belohnung, mit der Christus wiederkommt (Offenbarung 22,12). Diese Belohnung wird exakt der Treue entsprechen, mit der ein Mensch sein Heil verwirklicht und sich selbst gereinigt hat, nicht nur von der Befleckung des Fleisches, sondern auch von der Befleckung des Geistes – besonders von der Befleckung des Pharisäertums in seinem Geist. Das ist der Grund, warum der Grad unserer Herrlichkeit, wenn wir von den Toten auferweckt werden, so verschieden voneinander sein wird, so wie sich der Glanz der verschiedenen Sterne voneinander unterscheidet (1. Korinther 15,41-42). Denn ein gerechter Gott wird jede „Jungfrau“ gerecht belohnen – nach dem, was er sah, nicht nach dem, was die Menschen sahen (2. Korinther 5,10).

Im obigen Gleichnis trat nur die letzte Gruppe von Arbeitern ihre Arbeit ohne irgendeinen Vertrag oder irgendein Versprechen oder irgendeine Hoffnung auf Belohnung an (Matthäus 20,7). Sie kamen im Geist des neuen Bundes. Daher wurden sie als Erste belohnt – und sie empfingen (im Verhältnis) weit mehr als alle anderen (siehe Matthäus 20,16). Die erste Gruppe von Arbeitern war andererseits genau wie der pharisäische ältere Bruder des verlorenen Sohnes – selbstgerecht, legalistisch und in der Erwartung auf eine Belohnung.

Jesus ist in diesem neuen Bund unser Vorbild und unser Vorläufer. Er hielt die Gebote seines Vaters gewiss nicht, um irgendeine Belohnung oder irgendeine Position oder irgendeine Ehre zu erlangen – entweder jetzt oder in der Ewigkeit. Wir lesen, dass er das Kreuz erduldete, nur weil er an die Freude dachte, die ihn erwartete – diese höchste Freude der Gemeinschaft mit dem Vater. Nur in der Gegenwart des Vaters ist Freude die Fülle (Psalm 16,11). Es war die Gemeinschaft mit dem Vater, was Jesus alle Tages seines Lebens begehrte. Daher betete er mit lautem Schreien und unter Tränen, damit er vom Tode „errettet“ würde – d.h. von einem Bruch der Gemeinschaft mit dem Vater (Hebräer 5,7). Er hatte sich auf Erden 33 Jahre lang vor dem „Tod“ bewahrt. Schließlich, in Gethsemane, als Jesus sah, dass seine Gemeinschaft mit seinem Vater am Kreuz für drei Stunden doch gebrochen werden würde (als er den Schmerz erlitt, für unsere Sünden von Gott verlassen zu werden), schrie er erneut zu Gott, um herauszufinden, ob es nicht einen anderen Weg gab. Aber es gab keinen anderen Weg. Und aus Liebe zu uns, nachdem er die Kosten überschlagen hatte, ging er ans Kreuz und zahlte den höchsten Preis, den er je bezahlen konnte.

Nur wenn wir an diesem Geist Christi teilhaben, der ein ernstes Verlangen nach Gemeinschaft mit dem Vater hat, können wir von Gesetzlichkeit befreit werden. Freiheit vom Legalismus – davor, „Mücken zu sieben und Kamele zu verschlucken“ – kann niemals durch irgendeine Technik oder Methode erreicht werden. Es gibt nur einen Weg. Das ist der Weg, der in 2. Korinther 3,18 beschrieben wird. Dort stellt Paulus, nachdem er im ganzen Kapitel den alten und den neuen Bund miteinander verglichen hat, fest, dass der Heilige Geist gekommen ist, um uns die Herrlichkeit Jesu im Spiegel von Gottes Wort zu zeigen und uns dann in dasselbe Bild zu verwandeln.

Der Heilige Geist verlangt zuallererst danach, uns zu zeigen, wie Jesus auf dieser Erde gelebt hat. Er wurde unter dem Gesetz geboren (Galater 4,4). Doch als Jesus über diese Gebote im Gesetz meditierte, sah er in diesen Geboten mehr, als irgendein Israelit vor ihm je gesehen hatte. Und wie wir uns im letzten Kapitel angeschaut haben, sah Jesus, dass das Gebot, keinen Ehebruch zu begehen, auch bedeutete, dass man im Herzen nicht nach einer Frau begehren darf, und dass das Gebot, nicht zu morden, auch bedeutete, keinen Zorn im Herzen zu tragen usw. Als er auf Erden war, gab es in Jesu Seele ein großes Verlangen, dem Vater vollkommen und nicht nur gemäß dem Buchstaben des Gesetzes zu gehorchen. Somit führte er einen neuen Bund ein, obwohl er unter dem Gesetz geboren war (Galater 4,4). Das ist der Eine, den uns der Heilige Geist auf den Seiten der Heiligen Schrift zeigt.

Jesus auf diese Weise zu folgen bedeutet, dass wir über die Heilige Schrift meditieren so wie er es tat. Dann werden wir in Gottes Geboten mehr finden als andere dies tun.

Die Worte, die Jesus sprach, waren Geist und Leben (Johannes 6,63). Das ist der Grund, warum viele ihn nicht verstehen konnten, als er auf der Erde war, und das ist auch der Grund, warum viele ihn heute nicht verstehen können. Gott gibt nur denen Licht, die die Wahrheit lieben. Er lässt zu, dass alle anderen verführt werden. Das ist die klare Bedeutung von 2. Thessalonicher 2,1-12. Wenn wir über Gottes Wort mit einer von Herzen kommenden Liebe zur Wahrheit nachdenken, werden wir uns nicht mehr länger gratulieren, dass wir den Buchstaben des Gesetzes halten, sondern wir werden uns oft dafür richten, dass wir es nicht im richtigen Geist gehalten haben.

In den Zehn Geboten war es für Menschen möglich, neun von ihnen zu halten, aber es war unmöglich das zehnte zu halten – denn das zehnte Gebot hatte mit der Begierde zu tun, was eine innerliche Angelegenheit war. Das Gesetz konnte niemals feststellen, ob ein Mensch in seinem Herzen eine Begierde hatte und konnte einen Menschen daher nicht bestrafen, auch wenn er begehrte. Das ist der Grund, warum Paulus, obwohl er sagte, dass er nach der Gerechtigkeit, die das Gesetz fordert, untadelig war, jedoch zugab, dass er das zehnte Gebot nicht halten konnte (vgl. Philipper 3,6 mit Römer 7,7-10). Er war einer der wenigen, die ehrlich genug waren, um dies anzuerkennen. Daher konnte Gott ihn tiefer in den neuen Bund führen.

Das zehnte Gebot wurde von Gott dort platziert, um die Ehrlichkeit der Menschen zu testen. Diejenigen, die ehrlich genug waren, anzuerkennen, dass sie darin versagt hatten, konnten weitergeführt werden. Nur für solche wurde das Gesetz zu einem „Zuchtmeister“ [Erzieher], um sie zu Christus und zum neuen Bund zu führen (Galater 3,24). Der Rest, der die innerlichen Sünden verbarg, blieb unter dem alten Bund. Das ist der Grund, warum so viele Christen heute besiegt bleiben. Sie sind nicht ehrlich genug, um ihr innerliches Versagen zuzugeben. Sie sind zufrieden damit, Ehre von Menschen zu empfangen. Sie lieben die Wahrheit über sich selbst nicht. Daher lässt Gott es zu, dass sie verführt werden.

Es war nie Gottes Absicht, dass der Mensch nach Regeln und Vorschriften leben sollte. Das Gesetz wurde nicht gegeben, um die Menschen zum Leben zu führen, sondern nur um die Ohnmacht des Menschen zu zeigen und um seine Ehrlichkeit zu testen (wie wir gerade gesehen haben). Daher wurde, nachdem Christus gekommen war, das Gesetz aufgehoben und ein neuer Bund eingeführt (Hebräer 8,7-8.13).

Als Gott Adam in den Garten Eden stellte, befahl er ihm, nicht vom Baum der Erkenntnis des Guten und Bösen zu essen. Mit anderen Worten sollte der Mensch nicht nach einem Regelbuch von „Gut und Böse“ leben, indem er alles vermied, was böse war, und alles tat, was gut war. An diesem Punkt unterscheidet sich das wahre Christentum vom falschen und auch von allen anderen Religionen.

Nach Gottes Absicht sollte der Mensch nach dem Baum des Lebens leben – unter der Leitung des Heiligen Geistes, der ihm sagen würde, was Gott gefällt und was nicht (siehe 1. Korinther 6,12 und 10,13). Nach der Erkenntnis des Guten und Bösen zu leben bedeutet, nach dem Gesetz zu leben. Das kann uns, ohne ein Verständnis des Geistes hinter dem Gesetz, nur in die Knechtschaft führen.

Wir können äußerlich zu einem gerechten Leben kommen („wir können Jungfrauen werden“), indem wir die Gebote äußerlich halten. Aber der einzige Weg, auf dem wir Öl in unsere Gefäße bekommen, besteht darin, dass wir uns von der Befleckung des Geistes, die kein Mensch sehen kann, reinigen.

Paulus wusste, dass seine Worte ihnen keine Offenbarung geben konnten, als er den Christen in Ephesus über die Wahrheiten des neuen Bundes schrieb. Daher betete er, dass ihre Augen vom Heiligen Geist erleuchtet werden sollten (Epheser 1,17-18).

Dasselbe müssen wir auch für uns selbst erbitten.

6. Der neue Bund – eine Partnerschaft mit Jesus

Niemand hat Gott je gesehen, aber Jesus kam, um ihn als einen Vater zu offenbaren (Johannes 1,18). Jesus offenbarte den Namen Gottes als „Vater“ (Johannes 17,5). In diesem Namen (und alles was hinter diesem Namen steht) sollten die Jünger ihre Sicherheit finden.

Zur Zeit des Alten Testaments wohnte Gott hinter einer dicken Decke (Vorhang) in der Stiftshütte. Niemand wusste genau, welche Art von Person er war. Die Pharisäer stellten dem Volk ein Bild von Gott dar, das ihn wie einen unbarmherzigen und strengen Tyrannen zeigte. Dann kam Jesus und zerriss den Vorhang und zeigte uns, dass es ein liebevoller Vater war, der innerhalb des Vorhanges wohnte. Aber Satan ist aktiv gewesen, den Gläubigen sowie auch den Ungläubigen ein falsches Bild von Gott zu zeichnen. Es ist jetzt die Berufung der Gemeinde, das zu tun, was Jesus tat – ein wahres Bild von Gott als einem liebevollen Vater zu präsentieren. Nur wenn wir Gott als Vater kennen, können wir in all das Gute des neuen Bundes eintreten. Er wird der Gott aller Gnade genannt (1. Petrus 5,10), und da „Gnade“ „Hilfe in Zeiten der Not“ bedeutet (Hebräer 4,16), bedeutet das, dass Gott stets unser Helfer sein wird. Er ist immer auf unserer Seite im Kampf gegen den Teufel. Das ist der Grund, warum Jesus den Heiligen Geist den „Helfer“ nannte (Johannes 14,16).

Das Gesetz kam durch Mose und seine Aufgabe war, Sünde (Römer 7,13) und auch unsere Hilflosigkeit gegenüber der Sünde zu offenbaren (Galater 3,24). Aber das Gesetz bot dem Menschen keine Hilfe zum Überwinden an. Daher konnte das Gesetz dem Menschen nicht zur Reinheit im Inneren führen. Gott hatte immer schon Verlangen nach Reinheit im Innersten (Psalm 51,6). Aber unter dem Gesetz konnte das kein Mensch erreichen. Aber nun hat Jesus einen besseren Bund aufgerichtet. Er ist in folgender Hinsicht besser: Das Gesetz gibt uns nur Gebote, aber unter der Gnade versorgt uns Gott nicht nur mit Geboten, sondern auch mit einem Vorbild (Jesus in seinem irdischen Leben) und einem Helfer (dem Heiligen Geist), um uns zu befähigen, die Gebote zu halten. Das ist der Unterschied zwischen dem alten und dem neuen Bund. Satan hat dem Großteil der Christenheit die Ermutigung geraubt, die uns Jesus als unser Vorbild gibt, indem er vor ihnen verborgen hat, dass Jesus in das Fleisch kam. Zweitens hat Satan sie auch der Macht dieses Helfers beraubt, indem er entweder die Taufe im Heiligen Geist gefälscht oder geleugnet hat. Eine Menge von Menschen haben heute eine gefälschte „Taufe im Geist“ empfangen, die ihnen weder Kraft gibt, die Begierden in ihrem Fleisch zu bekämpfen, noch den Mut, Satan zu widerstehen. Welch ein fantastisches Werk der Verführung hat Satan getan!

Unter dem Gesetz versucht der Mensch, Gott zu gefallen und versagt. Unter der Gnade wirkt Gott in uns und befähigt uns, Gott zu gefallen (Philipper 2,12-13). Diejenigen, die versuchen, Gott zu gefallen und dabei versagen, sind immer noch unter dem Gesetz, auch wenn sie vielleicht aufrichtig sein mögen. Die meisten von ihnen sind in ihrem Bemühen, die Gebote zu halten, mühselig und beladen. Solche mühseligen und beladenen Menschen sind es, die Jesus einlädt, zu ihm zu kommen und ihr schweres Joch gegen sein sanftes einzutauschen (Matthäus 11,28-30). Das Joch ist ein Symbol der Partnerschaft – ob in einer Ehe oder in einem Geschäft. Jesus lädt uns ein, mit ihm in eine Partnerschaft einzutreten, wo er das Kapital zur Verfügung stellt und wir den Gewinn erhalten!

Johannes nennt die Wunder Jesu „Zeichen“ (Johannes 2,11). Mit anderen Worten ausgedrückt war jedes Wunder Jesu ein Gleichnis mit einer Botschaft. Im Wesentlichen besteht die Botschaft, die uns die aufgezeichneten Wunder im Johannesevangelium geben darin, dass Jesus mit uns in eine Partnerschaft eintreten möchte.

Bei der Hochzeit in Kana hätte Jesus die Wasserkrüge mit Wein füllen können – aus nichts. Aber dann wäre es keine Partnerschaft gewesen. Es wäre eine Ein-Mann-Show gewesen. Die Diener wurden daher eingeladen, Anteil am Wunder zu erhalten, indem sie ihren Teil taten – den leichten Teil –, indem sie die Krüge mit Wasser füllten. Dann tat Jesus den schwierigen Teil – indem er das Wasser in Wein verwandelte (Johannes 2,1-11).

Bei der Speisung der Fünftausend hätte Jesus ebenso Speise aus nichts herstellen können – aber er tat das nicht. Er lud einen kleinen Jungen ein, ihm sein Lunchpaket zu geben; und in Partnerschaft mit diesem kleinen Jungen speiste er die Fünftausend (Johannes 6,1-13). Der kleine Junge tat, was er tun konnte; und Jesus tat, was er tun konnte!

Der blind geborene Mann wurde zuerst gebeten, das zu tun, was er tun konnte (Johannes 9,1-7). Er musste sich im Teich Siloah waschen. Dann tat Jesus den schwierigen Teil, indem er ihm seine Augen öffnete.

Wir sehen das gleiche Prinzip bei der Auferweckung des Lazarus. Seine Freunde taten den leichten Teil – indem sie den Stein vor dem Grab entfernten. Jesus tat den schwierigen Teil – indem er Lazarus von den Toten auferweckte. Seinen Freunden wurde dann einmal mehr die Gelegenheit gegeben, das zu tun, was sie tun konnten – indem sie Lazarus von den Binden lösten und ihn gehen ließen (Johannes 11,38-44).

Nach der Auferstehung sehen wir, dass die Jünger eines Tages fischen gingen. „Und in dieser Nacht fingen sie nichts“ (Johannes 21,3). Das ist ein Bild eines Menschen, der sich unter dem Gesetz abmüht! Dann kam Jesus. Er hätte ihre Boote mit Fischen füllen können, ohne dass sie ihre Netze in den See auswarfen. Ein Gott, der den Fischen gebieten konnte, auf diesem See nahe an das Boot des Petrus zu kommen, hätte genauso leicht befehlen können, dass dieselben Fische einfach ins Boot springen. Aber dann hätte es keine Partnerschaft gegeben. So musste der Mensch also seinen Teil tun. Sie mussten ihr Netz in den See auswerfen. Auf diese Weise wurde das Wunder in Partnerschaft mit Jesus getan. Der Mensch tut den leichten Teil und Jesus tut den schwierigen Teil. Aber sie mussten ihre Netze in den See auswerfen. Das ist der Gehorsam des Glaubens, von dem Paulus in Römer 1,5 spricht.

Das ist das Evangelium des neuen Bundes, das die Apostel verkündeten. Wo das Evangelium nicht verstanden wird, tendiert der Mensch dazu, entweder zu einem Extrem des Legalismus (indem er sich ewig die ganze Nacht mit leeren Netzen und ohne Sieg abmüht) oder zum anderen Extrem einer falschen Gnade (wo es überhaupt keine Anstrengung und auch keinen Sieg gibt!) zu pendeln.

Viele aufrichtige Seelen sind müde und beschwert, weil sie unter der Last von selbst auferlegten Geboten seufzen. Wie die Fronvögte des Pharao die Israeliten auspeitschten, um mehr Ziegel herzustellen, peitscht der Teufel (verkleidet als „Prediger der Gerechtigkeit“ – 2. Korinther 11,14-15) viele aufrichtige Christen mit den Worten auf: „Du liest die Bibel nicht genug. Du fastest und betest nicht genug. Du gibst nicht genug Zeugnis usw.“ Viele Prediger haben sich unbewusst auf die Seite Satans gestellt, indem sie Gottes Volk durch solche Predigten verdammt haben. Aber eine solche Verdammnis ist die Folge davon, wenn das Evangelium des neuen Bundes ignoriert wird.

Jesus ist ein Hirte, der sein Volk leitet, indem er vor ihnen hergeht. Er verwendet keine Peitsche und treibt sie nicht von hinten an, wie ein Mietling es tut. Alle Prediger, die ihre Herde peitschen, sind Mietlinge. Wahre Hirten leiten, indem sie selbst ein Vorbild sind. Viele gerieten in Knechtschaft, weil sie auf die Mietlinge gehört haben.

Gott sandte seinen Sohn nicht in die Welt, um die Welt zu richten, sondern um sie zu retten (Johannes 3,17). Wer den Menschen Verdammnis predigt, ist daher nicht von Gott gesandt. Gottes Diener führen Menschen immer zum Heil.

Jesus möchte mit uns in allen Bereichen unseres Lebens ein Partner sein. Als Petrus zu Jesus kam, um die Tempelsteuer einzusammeln, befahl Jesus dem Petrus, eine Angel in den See zu werfen und den ersten Fisch, der auftauchte, zu fangen. In seinem Maul, so sagte Jesus, würde ein Zweigroschenstück sein, das ausreichte, die Steuer sowohl für Jesus als auch für Petrus zu bezahlen. „Für mich und dich“, waren die Worte Jesu (Matthäus 17,27). Denke an den Ausdruck „für mich und dich“. Das ist eine Partnerschaft. Jesus ist sogar daran interessiert, uns zu helfen, unsere Steuern zu bezahlen. Von den banalen Dingen, die unser alltägliches Leben auf Erden bestimmen, bis zu den Dingen, die ewig bleiben, ruft uns Jesus dazu auf, nach dem Prinzip von „mir und dir“ [für mich und dich] zu leben.

Jesus sagte, dass wir Ruhe für unsere Seelen finden würden, wenn wir dieses Joch der Partnerschaft auf uns nehmen (Matthäus 11,28-30). Das ist die Ruhe, in die uns Gott einzutreten mahnt, indem wir von unseren eigenen Werken ruhen (Hebräer 4,10-11).

Es ist nicht leicht, von unseren eigenen Werken zu ruhen, weil unser selbstsüchtiges Leben sehr stark ist. Aus diesem Grunde muss Gott Umstände arrangieren, damit wir gebrochen werden. Er lässt zu, dass unsere Pläne durchkreuzt werden und dass unsere Hoffnungen zerbrechen. Unsere Intrigen und unsere Pläne führen zu nichts und wir fallen immer wieder in Sünde. Dadurch lehrt er uns, mit unseren Werken aufzuhören, damit wir seine Werke tun.

Der alttestamentliche Sabbat war ein Bild von dieser Ruhe Gottes im neuen Bund (Hebräer 4,9-10). Es ist die Ruhe, die zuerst kommen muss, bevor wir etwas von ewigem Wert tun können.

Als Gott Adam und Eva am sechsten Tag schuf, heiligte er den nächsten Tag als einen Tag der Ruhe. Auch wenn dies chronologisch gesehen der siebente Tag war, war es jedoch für Adam der allererste Tag. Das Gesetz, das 2500 Jahre später kam, besagte: „Sechs Tage sollst du arbeiten und am siebenten Tage sollst du ruhen.“ Aber für Adam setzte Gott den ersten Tag als Tag der Ruhe und der Gemeinschaft und dann sechs Arbeitstage ein. Das ist Gnade. Unter der Gnade kommt der „Ruhetag“ zuerst. Wir müssen zu dieser Ruhe eingehen, bevor wir dem Herrn dienen können. Dann kann jeder Tag unseres Lebens ein Sabbat sein. Das ist Gottes Absicht für uns.

Als die Pharisäer Jesus fragten, warum Mose unter dem Gesetz die Scheidung erlaubte, antwortete er, dass dies eine vorübergehende Maßnahme für den Menschen war, solange sein Herz verhärtet war (Matthäus 19,8). Aber Jesus sagte, dass es nicht Gottes vollkommener Wille von Anfang an war. Viele Dinge im Gesetz waren ein Teil von Gottes erlaubendem Willen – nicht sein vollkommener Wille –, so wie der Mensch „von Anfang an“ nach seiner Absicht leben sollte (Matthäus 19,8). Und so muss für uns, so wie es bei Adam der Fall war, diese Ruhe zuerst kommen. Das Leben muss eine fortwährende Sabbatruhe in Gott sein.

Nur wenn wir in die Ruhe eintreten, können wir freudig bezeugen, dass Gottes Gebote keine Bürde sind (1. Johannes 5,3). Wo Gottes Gebote als Bürde angesehen werden und die Botschaft der Selbstverleugnung und der Gehorsam gegenüber all den Geboten als Knechtschaft angesehen werden, ist es offensichtlich, dass eine solche Person noch nicht unter das Joch Jesu gekommen ist. Sie arbeitet immer noch unter ihrem eigenen Joch, unter dem Gesetz.

Im Vorhof der Stiftshütte und sogar im Heiligen gab es eine Menge Aktivität. Aber im Allerheiligsten, innerhalb des Vorhangs, gab es keine Aktivität – nur Gemeinschaft. Sogar der Dienst für Gott fließt aus dieser Beziehung heraus. Das ist der Unterschied zwischen dem Dienst im Alten und im Neuen Testament. Dies wird durch Marta und Maria in der Begebenheit, die in Lukas 10,38-42 beschrieben ist, deutlich gemacht. Maria war (symbolisch gesprochen) im Allerheiligsten – in der Ruhe, in Gemeinschaft mit dem Herrn. Marta war in ruhelosem Dienst („für den Herrn“) im Vorhof. Jesus sagte, dass Maria das gewählt hatte, was jeder Mensch benötigt.

Der Vorhang wurde nun durch Jesus zerrissen und wir können mit Kühnheit eintreten und alle Tage unseres Lebens im Allerheiligsten wohnen – in Gemeinschaft mit dem Vater und seinem Sohn Jesus Christus. Wenn wir das nur sehen könnten: Was Gott sich vom Menschen als Erstes wünscht ist nicht Dienst, nicht Bibellesen, nicht Fasten und Gebet usw., sondern Gemeinschaft.

Adam wurde von Gott nach seinem Bilde erschaffen – nicht weil Gott für den Garten Eden einen Gärtner brauchte, sondern weil er jemanden haben wollte, mit dem er Gemeinschaft haben konnte. Gott rettete uns nicht aus der Grube der Sünde, damit wir ihm dienen mögen, sondern vielmehr dass wir mit ihm Gemeinschaft haben können. Weil dies nicht ausreichend verstanden wird, sind viele Christen heute mühselig und beladen, genauso wie Marta.

Im Alter von 95 Jahren, nachdem er 65 Jahre mit Gott gewandelt war, entschied sich der Apostel Johannes, inspiriert vom Heiligen Geist, einen Brief zu schreiben. Das Thema des Briefes war „Gemeinschaft“ (1. Johannes 1,3). Da er Gemeinden und Gemeindeleiter gesehen hatte, die ihre erste Liebe verloren hatten