Diseño de la colección

Maia F. Miret

Portada y logotipos

Gabriela Domínguez

Diagrama

“Imprescindibles” , Miguel Kolteniuk

Primera edición, 2018

Primera reimpresión, 2019

Derechos reservados conforme a la ley

Prohibida su reproducción parcial o total

© ANALYTIKÉ EDICIONES

Magisterio Nacional 206

La Joya, Tlalpan

14000 Ciudad de México

ISBN: 978-968-6269-24-6

Se editó para publicación digital en diciembre de 2021.

Índice

Prólogo de Miguel Kolteniuk

Biografía de Sigmund Freud (1856-1939)

Nociones esenciales antes de abordar el texto

Historia de la obra

Cuestiones fundamentales

Guía de lectura

Análisis del texto

Ideas básicas

Propuestas

Trascendencia

Cómo fue recibido El yo y el ello. 1923, un año muy difícil

Complementos freudianos posteriores a El yo y el ello

El yo y el ello: desarrollos postfreudianos

Referencias biográficas y bibliográficas de S. Freud

Glosario

Bibliografía

PRÓLOGO

El yo y el ello es un libro capital en la historia de nuestra disciplina no sólo porque en él Freud postula un segundo modelo de la mente, sino porque esa nueva propuesta da inicio al proceso de deconstrucción del psicoanálisis que actualmente está en marcha.

Fue el mismo Freud quien realizó, con este libro, el primer descentramiento del concepto de Inconsciente cuando se propuso convertirlo en “cualidad psíquica” de las instancias, en lugar de seguir considerándolo “El sistema Inc.” Con este cambio, el inconsciente perdió su primacía epistemológica para dejar su lugar al yo, el ello y el superyó, las estructuras funcionales descritas por la psicología del yo, la teoría de las relaciones objetales de la escuela inglesa, las teorías del narcisismo y las teorías del desarrollo, hasta desembocar en el psicoanálisis intersubjetivista contemporáneo. En otras palabras, con el propio Freud, el inconsciente dejó de ser el objeto de estudio por excelencia para convertirse en un atributo contingente de los diversos componentes del aparato psíquico formulados desde los distintos enfoques teóricos postfreudianos.

Correspondió a Lacan, y al psicoanálisis francés en particular, el mérito de haber vuelto a colocar al inconsciente en el centro epistemológico de la teoría. Sin negar las importantes diferencias que existen entre los autores, el movimiento francés propuso un verdadero recentramiento del inconsciente a partir de lo postulado por Freud en El yo y el ello, por medio de una relectura de la segunda tópica, al mejor estilo de Laplanche o de André Green entre otros, después de Lacan.

A pesar de la reacción reivindicadora del psicoanálisis francés, sin embargo, la tendencia hacia la deconstrucción ha continuado en el enfoque intersubjetivista postmoderno. Esta tendencia se basa en la acentuación de la importancia del inconsciente como fenómeno de creación en el aquí y el ahora de la situación clínica, en detrimento de su escrituración en el allá y el entonces de la historia traumática del paciente.

El psicoanálisis postmoderno considera que el inconsciente es un fenómeno de creación intersubjetiva producido por el encuentro de dos sujetos codeterminados por el campo analítico. El inconsciente se crea; no se descubre. La relación de objeto se sustituye por la relación entre dos sujetos. La asimetría de la relación analítica es puesta en entredicho: donde había objetos, deberá haber sujetos. No existe un inconsciente a ser develado por un observador externo, sino un encuentro narrativo o un efecto de discurso que brota de dos perspectivas en interacción. La verdad como reflejo objetivo de la realidad física o psíquica no existe. Sólo la interacción del campo bipersonal puede originar el cambio psíquico. No existen los significados fijos, las realidades encubiertas ni los criterios de verificación de las ciencias positivas. En su lugar priva el relativismo, el perspectivismo, la movilidad semántica y la pertinencia estética. La historia no se descubre, sino se construye como una narración con alternativas. La cura no ocurre en el paciente por las interpretaciones del analista; los procesos de cambio suceden en los dos sujetos que interactúan en el campo analítico.

¿Cómo podemos enfrentar este rizoma multifacético y plural (Deleuze) que constituye el pensamiento psicoanalítico contemporáneo?

Pienso que el proyecto editorial de publicación de los autores responsables, imprescindibles, que participaron en la construcción de este rizoma, nos ofrece una verdadera alternativa para la comprensión de su inteligibilidad y de su lógica interna. Sólo desde ellos se puede intentar hallar los hilos conductores que dieron lugar a tan variadas retículas y ramificaciones conceptuales multidimensionales y polisémicas.

El primer título de esta colección es un punto de partida inmejorable y el trabajo meticuloso de Catherine Goetschy debe ser conocido no sólo por los estudiantes en formación, sino por todos aquellos preocupados por el destino de nuestra disciplina.

La propuesta antisistémica de Analytike, un proyecto editorial independiente emprendido por Jaime del Palacio, en oposición al movimiento depredador de la cultura ocasionado por la comercialización neoliberal y transnacional del libro, debe ser apoyada y celebrada, sobre todo, por quienes intentamos vivir en el mundo psicoanalítico actual.

Deseamos larga y fructífera vida a “Los Imprescindibles del Psicoanálisis”.

Miguel Kolteniuk

Asociación Psicoanalítica Mexicana

Psicoanalista Didáctico

BIOGRAFÍA DE SIGMUND FREUD (1856-1939)

Sigmund Schlomo Freud nace el 6 de mayo de 1856 en Freiberg (Moravia), un pequeño pueblo del Imperio Austrohúngaro que hoy forma parte de la República Checa. Es el hijo mayor de Amalia Nathanson y de Jakob Freud, un comerciante en telas. La infancia temprana de Sigmund es marcada por una serie de pérdidas: aún no cumple dos años cuando muere su hermano menor, Julius, a consecuencia de una infección intestinal; poco tiempo después, la niñera desaparece de manera repentina, arrestada por un robo. El negocio de Jakob cae en bancarrota lo cual obliga a la familia a dejar Freiberg; los padres, Sigmund y su hermana Anna se mudan a Viena en 1859. El viaje en tren a los tres años, solo con su madre, le dejará recuerdos muy vivos.

Los Freud se instalan en Leopoldstadt, un barrio judío pobre de la ciudad. Aunque no practiquen su religión, son judíos tanto en lo social como en lo laboral. La familia sigue creciendo. A los diez años Sigmund tiene cinco hermanos. Jakob es un hombre bondadoso y cariñoso pero percibido como débil por su hijo. En cambio, Amalia es una mujer dura y dominante; tiene una preferencia marcada por su hijo primogénito. Sigmund se hace notar por su inteligencia precoz. En el Gymnasium (escuela secundaria y preparatoria) destaca por su rendimiento académico y su conducta ejemplar. Es muy estudioso y le gusta sobre todo la literatura. Pronto domina varios idiomas: el latín, el griego, el francés, el inglés; más tarde, el italiano y el español.

Estudia en la universidad de Viena entre 1873 y 1882. Cursa primero filosofía y ciencias; después, elige medicina. En 1875 obtiene una beca de investigación en biología marina en Trieste (Italia). De 1876 a 1882 labora en el Instituto Fisiológico de Ernst Brücke; allí inicia una gran amistad con Josef Breuer. En 1881 obtiene el título de doctor en medicina.

En 1882 conoce a Martha Bernays, una amiga de sus hermanas, y se enamora de ella a primera vista. Dos meses después, se comprometen en secreto. La situación económica de Freud no le permite casarse por lo que prolongará su compromiso. Con el fin de ganar el dinero suficiente para formar una familia, sigue la recomendación de Brücke: deja el Instituto y la investigación fisiológica para ejercer la medicina. Sale de casa de sus padres y se instala como interno en el Hospital General de Viena durante los tres años siguientes. Adquiere experiencia en distintos servicios, el de medicina interna, el de psiquiatría con T. Meynert y, luego, el de neurología. Hace experimentos con la cocaína. Descubre sus efectos para aliviar la depresión y la angustia; la usa personalmente pero pierde la oportunidad de descubrir su papel como anestésico local ocular.

En 1885 Freud es nombrado Privatdozent de la facultad de medicina de la Universidad de Viena, cargo no remunerado pero que le permite dar conferencias y le brinda cierto prestigio. En agosto del mismo año viaja a Wandsbeck (Alemania) donde Martha vive ahora con su madre y con Minna, su hermana; de allí se va a París para estudiar con Jean Martin Charcot, el neurólogo de más renombre de la época y pionero en la comprensión de la histeria: pone en evidencia el origen psicológico y traumático de los síntomas utilizando la hipnosis. Freud permanece en el hospital de la Salpêtrière de octubre de 1885 a febrero de 1886. Cuando regresa a Viena se instala como médico privado. Está finalmente en condiciones de casarse con Martha en septiembre 1886.

Breuer, un eminente médico de la burguesía vienesa y cálida figura paterna para Freud desde que se conocen, lo sigue apoyando con dinero y le deriva muchos pacientes en los inicios difíciles de su práctica; también le cuenta la historia de su paciente Anna O. que sufre de histeria y del tratamiento con el método catártico que inventó con ella. Freud opta por aplicar esa “cura por la palabra” en lugar de la hipnosis. Cuando descubre la resistencia (condicionada por la emergencia del recuerdo traumático olvidado), piedra angular del psicoanálisis, deja a un lado la coerción asociativa (pequeña presión en las sienes para estimular el recuerdo) y la reemplaza por la asociación libre.

Entre 1887 y 1895 nacen sus seis hijos: Mathilde (1887), Jean Martin (1889), Oliver (1891), Ernst (1892), Sophie (1893) y Anna (1895). Minna, la hermana de Martha, vive con los Freud después del nacimiento de Anna; se quedará con la familia hasta su muerte en 1941.

Freud se sumerge cada vez más en su trabajo y en la creación del psicoanálisis. Junto con Breuer publica los Estudios sobre la histeria (1895) en los que se privilegian las hipótesis del Inconsciente y del origen sexual infantil de la patología para explicar los síntomas histéricos. Su insistencia en considerar la sexualidad como la causa única de la histeria es uno de los motivos que lo aleja de manera definitiva de Breuer a partir de 1895. Entabla entonces una amistad apasionada con Wilhelm Fliess, un otorrinolaringólogo alemán instalado en Berlín que conoció años atrás, en 1887. Fliess se vuelve el confidente con quien comparte sus teorías respecto a la etiología de la histeria, sus observaciones clínicas y reflexiones acerca de sí mismo.

La muerte de su padre en 1896 lo conduce a iniciar su autoanálisis. Empieza a buscar el significado inconsciente de sus sueños. El primer sueño al que aplica su método de asociación libre e interpretación por partes es el de “La inyección a Irma” del 23-24 de julio de 1895. Un sueño con la muerte del padre lo lleva a descubrir el complejo de Edipo y su importancia en la causación de la neurosis.

Sistematiza sus reflexiones acerca del sueño y del funcionamiento del aparato psíquico en La interpretación de los sueños, que escribe entre 1897 y 1899, y que se publica en noviembre de 1899 con fecha de 1900 para que coincida con el nuevo siglo. La obra no obtiene el éxito que Freud deseaba: se vendieron menos de cuatrocientos ejemplares en los dos primeros años que siguieron a su publicación. Las críticas lo decepcionan; sin embargo el libro le permite hacerse conocer por personas que van a destacar en la historia del psicoanálisis años más tarde, entre otras Hans Sachs, Ernest Jones, Melanie Klein, Helene Deutsch y Ronald Fairbairn.

Después de la publicación de La interpretación de los sueños y de la conclusión del autoanálisis surgen dificultades entre Freud y Fliess. Sólo el concepto de bisexualidad de Fliess será retomado por Freud. Ambos se distancian y aunque continúan correspondiendo un año más, la relación se rompe en 1902. La Psicopatología de la vida cotidiana (1901) aborda las motivaciones inconscientes detrás de los errores y fracasos “casuales”. En ese mismo año redacta el caso Dora: “Fragmento de análisis de un caso de histeria”, que se publica cuatro años más tarde. En Tres ensayos de teoría sexual, de 1905, Freud articula sus reflexiones acerca de la sexualidad. A partir de la clínica de la neurosis deduce la existencia de una pulsión sexual desde el inicio de la vida que se organiza de acuerdo con distintas fases del desarrollo. La noción de sexualidad infantil que culmina con el complejo de Edipo produce una fuerte oposición en el medio médico vienés. El caso Juanito: “Análisis de la fobia de un niño de cinco años” publicado hasta 1909 viene a confirmar el planteamiento de la sexualidad infantil.

Las obras y conferencias en la universidad atraen la atención de médicos e intelectuales que o buscan tratamiento o quieren debatir sobre las novedosas teorías freudianas. Freud invita a un pequeño grupo a su consultorio; así nace en 1902 el Círculo de los Miércoles que se convertirá en la Sociedad Psicoanalítica de Viena. Otros lectores del extranjero lo visitan en Viena en el curso del año 1907, entre ellos, Max Eitingon, Ludwig Biswanger, Carl Gustav Jung y Karl Abraham; Sándor Ferenczi en 1908. En abril de 1908 se celebra el primer Congreso Internacional de Psicoanálisis en Salzburgo con cuarenta y dos participantes, la mayoría de Austria, los demás procedentes de Alemania, Suiza, Hungría y Estados Unidos. Freud les comunica durante casi cinco horas su tratamiento del Hombre de las Ratas, publicado en 1909: “A propósito de un caso de neurosis obsesiva”. Para entonces, se han establecido los parámetros del encuadre psicoanalítico (uso del diván, tiempo fijo y frecuencia de las sesiones, pago, regla de la asociación libre, actitud neutral del analista) y existe una teoría de la transferencia, incluso la amorosa. La contratransferencia es considerada entonces como un obstáculo a la cura.

Freud y Jung reciben en 1909 una invitación para dar conferencias en Estados Unidos, en la Clark University de Massachussets; los acompaña Sándor Ferenczi. A pesar de la serie de trastornos físicos que Freud sufre durante el viaje y de su disgusto hacia los Estados Unidos, la visita es un éxito en términos de expansión del movimiento psicoanalítico: Abraham Brill fundará la Sociedad Psicoanalítica Americana en 1911. En el Congreso Internacional de Núremberg (Alemania) de 1910 Freud propone nombrar a Jung presidente vitalicio de la Asociación Psicoanalítica Internacional. Ve en el suizo —psiquiatra que se formó en la prestigiada clínica Burghölzli de Zürich dirigida por Eugen Bleuler— a su sucesor y príncipe heredero portador de la promesa de extender el psicoanálisis fuera de Viena y del círculo judío. Ese plan desencadena la oposición de los analistas vieneses, en particular de Alfred Adler y Wilhelm Stekel que se sienten no valorados, por lo que se reduce la presidencia de Jung a dos años. Freud es un jefe autoritario, intolerante con las ideas distintas de las suyas; encabeza al movimiento analítico como un general que tiene que derrotar a sus adversarios. Eso se torna evidente con la evicción de Adler de la Sociedad Psicoanalítica de Viena (de la que fue el primer presidente) en 1911 porque algunos de sus planteamientos —en particular la importancia de la agresión y su participación en el conflicto psíquico como alternativa a la sexualidad— se consideran como peligrosos para el psicoanálisis. Una serie de desacuerdos con Freud llevan a la renuncia de Stekel en 1912. A petición de Jones y con el apoyo de Ferenczi y Rank, se forma un pequeño grupo para proteger a Freud y al movimiento en 1912. El Comité secreto está conformado por K. Abraham, S. Ferenczi, E. Jones, O. Rank, H. Sachs y, por supuesto, Freud; en 1919 se sumará M. Eitingon. El Comité desempeñó un rol clave en el control de la afiliación a la Sociedad Psicoanalítica Internacional y de las publicaciones en las revistas psicoanalíticas.

La relación entre Freud y Jung se deteriora a partir de 1911, cuando Jung empieza a cuestionar el contenido exclusivamente sexual de la libido. En 1914, es obligado a dimitir de sus funciones como presidente de la Asociación Psicoanalítica Internacional. Después de la expulsión de Jung, Freud escribe “Introducción del narcisismo” (1914), seguida por la redacción del caso del Hombre de los Lobos, “De la historia de una neurosis infantil”, publicada cuatro años más tarde. Ambos textos pueden considerarse como respuestas a las diferencias con su ex-heredero.

En 1914 estalla la Primera Guerra Mundial. Freud es optimista y piensa que el conflicto se resolverá rápidamente con un triunfo militar de Austria-Hungría al lado de Alemania; sin embargo los eventos toman otro curso. Si bien la familia de Freud no sufre tantas privaciones, la mayoría de los pacientes tiene que dejar el tratamiento. Él aprovecha el tiempo libre para escribir doce ensayos sobre metapsicología de los cuales sólo conservará cinco: “Pulsiones y destinos de pulsión”, “La represión”, “Lo inconsciente”, “Complemento metapsicológico a la doctrina de los sueños” y “Duelo y melancolía”, publicados en 1915, salvo por los dos últimos que se publicarán en 1917.

Sus conferencias en la Universidad de Viena que se publican como Conferencias de introducción al psicoanálisis entre 1916 y 1917. El Armisticio que concluye la guerra es firmado en noviembre de 1918. Los tres hijos de Freud vuelven finalmente a casa, sanos y salvos. Él ha perdido los ahorros de su vida pero, a raíz de la guerra, el psicoanálisis despierta interés en el público así como en el ambiente médico para atender de manera más eficiente a los soldados que regresan del frente con severos trastornos mentales. De marzo de 1919 a julio de 1920 Freud elabora Más allá del principio de placer, una verdadera bomba metapsicológica.

Su querida hija Sophie muere en enero de 1920 por la epidemia de gripe española.

Después de la interrupción por la guerra, el movimiento psicoanalítico se expande: las obras de Freud se traducen a otros idiomas, en particular al inglés; aparecen nuevas instituciones de formación de psicoanalistas en Alemania, Gran Bretaña y Estados Unidos; hay un congreso internacional cada dos años; las ideas freudianas se dan a conocer en Francia. Freud incursiona en la psicología colectiva (Psicología de las masas y análisis del yo, 1921) y sigue con la revisión teórica de sus ideas. En 1923 publica El yo y el ello.

En ese mismo año se le detecta un tumor en el lado derecho de la boca. El informe médico del segundo cirujano estipula que el tumor no es maligno al inicio (el cáncer hace su aparición unos años después). La primera operación realizada en abril de 1923 es un desastre que hace peligrar su vida. Unos meses más tarde tiene que volver a operarse y se le coloca una prótesis en la boca, bautizada “el monstruo”, para cerrar el paladar de forma que pueda comer, hablar y fumar. De 1923 a 1938 serán necesarias treinta y tres intervenciones. En junio de 1923 fallece Heinerle, el nieto con el que tiene una relación muy estrecha desde la muerte de su madre, Sophie. El evento lo hunde en una tristeza profunda. El vínculo entre Freud y su hija Anna se refuerza a raíz de las operaciones. Anna se convierte en la más leal colaboradora y compañera; lo cuida sin descanso, lo representa frente a los colegas y al resto del mundo.

En 1924 O. Rank, uno de los miembros del Comité Secreto, publica El trauma del nacimiento. Al restar importancia a los conflictos generados por la sexualidad se enfrenta con Abraham, Jones y Freud. La ruptura definitiva entre Freud y Rank ocurre en 1925.

En 1930 la ciudad de Fráncfort (Alemania) le otorga el premio Goethe. Es un reconocimiento literario a toda su obra. Freud no sólo ha escrito muchos libros y artículos sino también más de veinte mil cartas. Unos meses después, en septiembre, muere Amalia, la madre; él dice sentir una especie de liberación que no se explica. La relación entre Freud y Ferenczi, su colega, paciente, discípulo leal y amigo personal, se tambalea en 1932. Freud rechaza esas modificaciones y la relación termina después de veinticinco años de estrecha colaboración. La redacción de las Nuevas conferencias de introducción al psicoanálisis es el proyecto al que se dedica en 1932; en ellas incorpora las últimas aportaciones teóricas.

Hitler es nombrado canciller de Alemania en 1933; poco tiempo después los libros de Freud son quemados públicamente en Berlín. El antisemitismo creciente conduce a varios psicoanalistas a dejar Alemania y Austria. A pesar de la insistencia de todas las personas que lo rodean, incluso sus ex-colaboradores repudiados, se niega a irse. Trabaja en su libro sobre Moisés y sobre el tema de la escisión del yo. Publica “Análisis terminable e interminable” en 1937. En junio de 1938 Freud, su familia (Martha, Minna, Mathilde y su esposo, Anna, Ernst (el hijo mayor de Sophie), el ama de llaves y el perro, y Max Schur, su médico personal desde 1927, salen de Viena gracias a la enérgica intervención de la princesa Marie Bonaparte, quien se convirtió en una amiga de Freud después de su análisis en 1925, y de William Bullit, embajador estadounidense en París. Llegan a Londres, recibidos por Jones; se instalan en su nuevo domicilio en septiembre de 1938. Freud encuentra todavía la fuerza para terminar Moisés y la religión monoteísta; empieza el Esquema del psicoanálisis que deja inconcluso.

Cuando los dolores provocados por el cáncer se vuelven insoportables, Freud le recuerda a Schur el pacto de ayudarlo a morir que hicieron años atrás. Con el acuerdo de Anna, Sigmund Freud fallece el 23 de septiembre de 1939 a los ochenta y tres años.

Si muchas veces se equivocó y hasta fue un poco absurdo,

para nosotros ya no es más una persona

sino una atmósfera de saber común

en la cual conducimos diferentes nuestras vidas.

[...]

Una voz juiciosa calla.

Sobre su tumba,

la casa de la Vida llora por el bienamado;

triste está Eros, constructor de ciudades,

y desolada la anárquica Afrodita.

W.H. Auden, En memoria de Sigmund Freud

NOCIONES ESENCIALES ANTES DE ABORDAR EL TEXTO

HISTORIA DE LA OBRA

Desde hace mucho he estado sugiriendo en el círculo interno que el inconsciente y el preconsciente no deben ser opuestos, más bien, el coherente “yo” y el material reprimido se escindieron de ellos. Pero eso tampoco resuelve la dificultad. El “yo” es profundamente inconsciente también, en sus profundidades... La noción más correcta parece ser así que las categorías y jerarquías observadas por nosotros sólo se aplican a capas relativamente superficiales, y no a la profundidad, para la cual su “ello” es el nombre correcto.

Carta de Freud a G. Grodeck

El yo y el ello se considera una de las últimas grandes obras teóricas. Los textos metapsicológicos publicados entre 1915 y 19171 son el punto de partida de su posterior revisión de la teoría a partir de 1920. Con ella se modifican por última vez los ejes rectores del modelo freudiano de la mente.

A partir del tercer y último modelo pulsional en Más allá del principio de placer (1920)

y hasta el final de su obra, Freud plantea que el conflicto psíquico opone las pulsiones de vida, o Eros, a las pulsiones de muerte
o de destrucción. Las últimas no son una explicación del sadismo en sí (el sadismo era una expresión de la libido en 1905). En cambio, ponen de relieve la fuerza que empuja hacia la autodestrucción en el interior de cada ser humano y que, en el mejor de los casos, logra ser desviada hacia el exterior. Nos advierte en varias ocasiones que se trata de una especulación teórica fundada en la biología. Es muy probable que sus experiencias con pacientes difíciles así como acontecimientos personales e históricos (ni la cultura pudo impedir el estallido de la Primera Guerra
Mundial, hasta entonces la más sangrienta de la historia) hayan contribuido a esa visión más pesimista del porvenir del hombre. La ob-
servación de los fenómenos de repetición —la famosa compulsión a
la repetición de experiencias dolorosas— es otro factor que pone en evidencia que el principio de placer (ya sea la búsqueda del placer, ya sea la evitación del displacer) no regula la totalidad del funcionamiento mental. Desde el título del ensayo entendemos que Freud plantea la existencia de un más allá del principio de placer. Sin embargo, el concepto de pulsión de muerte no recibió la adhesión unánime de la comunidad psicoanalítica ni cuando fue expuesto ni después. Es la cuestión de la tendencia autoagresiva, como fundamento de la agresividad, lo que ha desencadenado mayores controversias.

Recordemos que en el primer modelo pulsional presentado en Tres ensayos de teoría sexual (1905) las pulsiones sexuales, o libido, luchaban contra las pulsiones de autoconservación también llamadas pulsiones del yo a partir de 1910. En 1914, con la introducción del narcisismo en la teoría psicoanalítica, Freud discierne una oposición entre libido yoica y libido objetal; es decir, la libido puede dirigirse al yo o bien al objeto. Ese modelo es dejado a un lado al año siguiente;2 su defecto principal era el no asentarse sobre un dualismo entre pulsiones de naturaleza diferente. Es preciso mencionar que no todos los autores lo consideran como un segundo modelo pulsional.

En la segunda tópica que Freud introduce en El yo y el ello (1923), la mente consta ahora de tres instancias: el ello, el yo y el superyó. Reemplaza a la primera tópica en la cual el aparato psíquico estaba conformado por tres sistemas: el inconsciente, el preconsciente y el consciente (La interpretación de los sueños, 1900).

La segunda teoría de la angustia en Inhibición, síntoma y angustia (1926[1925]) es un texto que abarca muchos temas distintos. Una de las ideas centrales es que la angustia deja de ser una consecuencia de la represión de las pulsiones sexuales; en cambio, se vuelve la señal que da el yo para emprender la represión con el fin de evitar el conflicto y el dolor psíquico. En la nueva teoría se invierte entonces la relación previa entre la represión y la angustia. De manera general, Freud se pregunta qué papel desempeña la angustia en el proceso que desemboca en la formación del síntoma.

Concibe el proyecto de El yo y el ello en julio de 1922 como una prolongación de Más allá del principio de placer (1920). Lo redacta entre julio y diciembre de 1922. Expone las ideas principales en el Congreso Psicoanalítico de Berlín en septiembre del mismo año. Anticipa que sus nuevas reflexiones tendrán una influencia sobre el concepto de inconsciente. El yo y el ello es publicado en abril de 1923.

1 “Pulsiones y destinos de pulsión” (1915), “La represión” (1915), “Lo inconsciente” (1915), “Complemento metapsicológico a la doctrina de los sueños” (1917 [1915]) y “Duelo y melancolía” (1917 [1915]).

2 En “Pulsiones y destinos de pulsión” de 1915 hace nuevamente alusión a los dos grupos de pulsiones: las sexuales y las yoicas.

CUESTIONES FUNDAMENTALES

• Nuevo modelo del aparato psíquico • El yo como instancia • El superyó y el sentimiento de culpa • Pulsiones de vida y pulsiones de muerte

La comprensión de la vida anímica normal a partir de sus perturbaciones lleva a Freud a formular un nuevo modelo del aparato psíquico: ahora el yo sirve a tres amos, el ello, el superyó y la realidad.

El sentimiento de culpa es la expresión de la tensión entre el yo y las demandas del superyó.

Si bien el ello es ahora el reservorio pulsional, las pulsiones de vida y muerte están activas también en el yo y el superyó puesto que éstos tienen partes inconscientes importantes.

La necesidad de formular un nuevo modelo del aparato psíquico

Emana de las dificultades encontradas en la clínica psicoanalítica. Por una parte, el paciente deja de asociar cuando se acerca al material reprimido; eso sucede a pesar de haberle pedido que diga todo lo que le pasa por la mente. Se encuentra bajo el imperio de una resistencia que él desconoce. Esa situación revela que existen partes inconscientes en el yo: las que se resisten a toda costa a tomar conciencia de algo y las que promueven las defensas. Por otra parte, los años de trabajo en el consultorio ponen en evidencia que algunos pacientes tienen una reacción adversa frente a los progresos en su tratamiento. Freud la vincula con una necesidad de estar enfermos que es distinta de la posibilidad de un empeoramiento momentáneo en la cura vinculado con la resistencia a acercarse a lo reprimido y, luego, a aceptarlo (ver “Recordar, repetir y reelaborar”, 1914). Ejemplos de personajes que, de manera paradójica, no toleran el éxito que buscaron activamente abundan en la literatura. Eso lo lleva a plantear que un sentimiento de culpa inconsciente orilla a ciertas personas a contraer la enfermedad a raíz del triunfo. La conciencia de culpa se enlaza con la satisfacción de deseos edípicos (“Algunos tipos de carácter dilucidados por el trabajo psicoanalítico”, 1916). La primera formulación del aparato mental, donde el conflicto se da entre el sistema Preconsciente-Consciente (como el polo defensivo) y el sistema Inconsciente (como el polo del deseo) se vuelve insuficiente para entender dichas dificultades clínicas. En efecto, el yo encargado de la defensa también posee partes inconscientes. Además, al lado del material inconsciente reprimido —y que fue consciente en algún momento— existe otro material inconsciente que nunca ha sido ni percibido, ni consciente. No obstante nos agita y domina; es, por así decirlo, un más allá de lo reprimido. Por último, también hay que dar cuenta de dónde viene el sentimiento de culpa, las más de las veces inconsciente, que condena las acciones del yo y no le permite moverse. Freud propone entonces una segunda descripción del aparato psíquico o segunda tópica, donde el aparato psíquico está conformado por tres instancias: el ello (polo pulsional), el yo (polo defensivo y representante de los intereses de la persona) y el superyó (polo crítico e ideal a partir de una internalización de las prohibiciones y exigencias parentales). El modelo tripartito presenta la ventaja de no reducir el funcionamiento mental a un conflicto entre lo racional y lo irracional. La necesidad de formular un nuevo modelo del aparato psíquico deriva de la comprensión de la vida anímica normal a partir de sus perturbaciones, procedimiento al que recurre Freud con frecuencia a lo largo de su elaboración teórica.

Ahora bien, en el análisis, eso hecho a un lado por la represión se contrapone al yo, y se plantea la tarea de cancelar las resistencias que el yo exterioriza a ocuparse de lo reprimido. Entonces

hacemos en el análisis esta observación: el enfermo experimenta dificultades cuando le planteamos ciertas tareas; sus asociaciones fallan cuando debieran aproximarse a lo reprimido. En tal caso le decimos que se encuentra bajo el imperio de una resistencia, pero él no sabe nada de eso, y aun si por sus sentimientos de displacer debiera colegir que actúa en él una resistencia, no sabe nombrarla ni indicarla. Y puesto que esa resistencia seguramente parte de su yo y es resorte de este, enfrentamos una situación imprevista. Hemos hallado en el yo mismo algo que es también inconsciente, que se comporta exactamente como lo reprimido, vale decir, exterioriza efectos intensos sin devenir a su vez consciente, y se necesita de un trabajo particular para hacerlo consciente. He aquí la consecuencia que esto tiene para la práctica analítica: caeríamos en infinitas imprecisiones y dificultades si pretendiéramos atenernos a nuestro modo de expresión habitual y, por ejemplo, recondujéramos la neurosis a un conflicto entre lo consciente y lo inconsciente. Nuestra intelección de las constelaciones estructurales de la vida anímica nos obliga a sustituir esa oposición por otra: la oposición entre el yo coherente y lo reprimido escindido de él (Freud, 1923a: 19).

Un individuo {Individuum} es ahora para nosotros un ello psíquico, no conocido {no discernido} e inconsciente, sobre el cual, como una superficie, se asienta el yo, desarrollado desde el sistema P [sistema percepción] como si fuera su núcleo... El yo no está separado tajantemente del ello: confluye hacia abajo con el ello (Freud, 1923a: 25-26).

Más sorprendente, empero, es otra experiencia. Aprendemos en nuestros análisis que hay personas en quienes la autocrítica

y la conciencia moral, vale decir, operaciones anímicas situadas en lo más alto de aquella escala de valoración, son inconscientes y, como tales, exteriorizan los efectos más importantes; por lo tanto, el permanecer-inconscientes las resistencias en el análisis no es, en modo alguno, la única situación de esta clase. Ahora bien, la experiencia nueva que nos fuerza, pese a nuestra mejor intelección crítica, a hablar de un sentimiento inconsciente de culpa, nos despista mucho más y nos plantea nuevos enigmas, en particular a medida que vamos coligiendo que un sentimiento inconsciente de culpa de esa clase desempeña un papel económico decisivo en gran número de neurosis y levanta los más poderosos obstáculos en el camino de la curación... No sólo lo más profundo, también lo más alto en el yo puede ser inconsciente (Freud, 1923a: 28-29).

En otros textos se expusieron los motivos que nos movieron a suponer la existencia de un grado {Stufe; también, “estadio”} en el interior del yo, una diferenciación dentro de él, que ha de llamarse ideal-yo o superyó. Ellos conservan su vigencia. Que esta pieza del yo mantiene un vínculo menos firme con la conciencia, he ahí la novedad que pide aclaración (Freud, 1923a: 31).

El yo adquiere el estatuto de instancia del aparato psíquico aunque su autonomía esté limitada

La noción de yo está presente desde los primeros trabajos de Freud. Describe sucesivamente su rol en el conflicto neurótico donde ciertas representaciones son incompatibles con él; su función de censor en el sueño; las pulsiones que dependen de él; su papel en la prueba de realidad; el yo como objeto de la libido en el narcisismo; el yo como reservorio de la libido; el yo que se modifica a través de identificaciones y que puede escindirse tal como sucede en la melancolía.

Pero es solamente hasta la segunda tópica que el yo se convierte en una instancia, o parte, del aparato psíquico con determinadas características, vinculadas con su génesis, encargada de ciertos procesos y que lleva a cabo funciones importantes, entre otras la de mediar las peticiones contradictorias de las demás instancias. Si bien Freud señala el poder del yo como ordenador del mundo interno no deja de subrayar su situación de dependencia en relación con el ello, el superyó y la realidad: no tiene patrimonio energético propio con lo que tiene que cortejar el amor del ello para recibir libido; está expuesto al maltrato del superyó y tiene que acatar las exigencias de la realidad, razones por las que su autonomía se ve reducida. Aparte, se ve debilitado por el conflicto con sus amos —ante lo cual reacciona sintiendo angustia—, y las divisiones en su interior. Es más, no es dueño de sí mismo: dado que algunas de sus operaciones son inconscientes, está siendo privado de una parte propia que ni ve ni conoce.

Es fácil inteligir que el yo es la parte del ello alterada por la influencia directa del mundo exterior, con mediación de P-Cc [percepción-conciencia]: por así decir, es una continuación de la diferenciación de superficies. Además, se empeña en hacer valer sobre el ello el influjo del mundo exterior, así como sus propósitos propios; se afana por remplazar el principio de placer, que rige irrestrictamente en el ello, por el principio de realidad. Para el yo, la percepción cumple el papel que en el ello corresponde a la pulsión. El yo es el representante {repräsentieren} de lo que puede llamarse razón y prudencia, por oposición al ello, que contiene las pasiones (Freud, 1923a: 27).

Ahora vemos al yo en su potencia y en su endeblez. Se le han confiado importantes funciones, en virtud de su nexo con el

sistema percepción establece el ordenamiento temporal de los procesos anímicos y los somete al examen de realidad. Mediante la interpolación de los procesos de pensamiento consigue aplazar las descargas motrices y gobierna los accesos a la motilidad. Este último gobierno es, por otra parte, más formal que fáctico (Freud, 1923a: 55-56).

El yo se enriquece a raíz de todas las experiencias de vida que le vienen de afuera; pero el ello es su otro mundo exterior, que él procura someter. Sustrae libido al ello, trasforma las investiduras de objeto del ello en conformaciones del yo (Freud, 1923a: 56).

El yo se desarrolla desde la percepción de las pulsiones hacia su gobierno sobre estas, desde la obediencia a las pulsiones hacia su inhibición. En esta operación participa intensamente el ideal del yo, siendo, como lo es en parte, una formación reactiva contra los procesos pulsionales del ello (Freud, 1923a: 56).

Así, con relación al ello, se parece al jinete que debe enfrenar la fuerza superior del caballo, con la diferencia de que el jinete lo intenta con sus propias fuerzas, mientras que el yo lo hace con fuerzas prestadas (Freud, 1923a: 27).

[...] vemos a este mismo yo como una pobre cosa sometida a tres servidumbres y que, en consecuencia, sufre las amenazas de tres clases de peligro: de parte del mundo exterior, de la libido del ello y de la severidad del superyó (Freud, 1923a: 56).

La introducción del superyó. Su relación con el sentimiento de culpabilidad consciente e inconsciente

Es una aportación novedosa de El yo y el ello aunque no figure en el título del ensayo. La tercera instancia del aparato psíquico se origina a partir de una diferenciación en el interior del yo que resulta de la internalización de las demandas de las figuras parentales. Lo que hay de más elevado en el hombre, la conciencia moral, nace de la prohibición del incesto. El superyó perpetúa en el seno del aparato psíquico la dependencia infantil hacia los primeros objetos de amor que castigan y brindan protección. Tal como su nombre lo indica, está sobre el yo y lo domina. La tensión entre las dos instancias desemboca en sentimientos de culpa. La oposición entre consciente e inconsciente de la primera tópica no bastaba para explicar la formación de sueños punitivos: en La interpretación de los sueños (1900) precisa que emanan de una parte inconsciente del yo que se opone a la satisfacción del deseo en proveniencia del sistema Inconsciente. Con el planteamiento del superyó puede ahora integrar de manera más satisfactoria las reacciones adversas ante el cumplimiento de un deseo, el éxito o la mejoría en el tratamiento; son el producto de un conflicto entre el yo y el superyó. La experiencia clínica pone cada vez más en evidencia cómo el superyó contribuye a que una persona enferme. De hecho, cuanto más severo es el superyó, más intenso se vuelve el sentimiento de culpa, más maltratado queda el yo y, por ende, más grave se torna la patología mental. Freud asocia la crueldad del superyó con la neurosis obsesiva, la melancolía y el carácter masoquista. Asimismo descubre que esa crueldad está en el origen de la reacción terapéutica negativa que afecta la marcha normal, o esperada, del proceso analítico. Después, autores post freudianos subrayarán la conexión entre la psicosis y un superyó despiadado. Ahora bien, el sentimiento de culpa es con frecuencia inconsciente; el sujeto se percata de su sufrimiento psíquico pero no se siente culpable. Eso se debe en gran parte a la génesis del superyó: en la teoría freudiana nace a partir de la represión de las mociones de deseo del complejo de Edipo, que quedan forzosamente inconscientes. El superyó hunde sus raíces en el ello y se parece más a él que al yo. El concepto de superyó también le permite tender un puente entre lo individual y lo colectivo. En efecto, el superyó abarca también los ideales de la cultura; a través de él perviven el pasado y la tradición del pueblo que el sujeto se apropia de manera gradual.

Así, como resultado más universal de la fase sexual gobernada por el complejo de Edipo, se puede suponer una sedimentación en el yo, que consiste en el establecimiento de estas dos identificaciones [con el padre y la madre del complejo de Edipo, objetos a los que el niño dirige tanto sentimientos amorosos como hostiles.] unificadas de alguna manera entre sí. Esta alteración del yo recibe su posición especial: se enfrenta al otro contenido del yo como ideal del yo o superyó (Freud, 1923a: 35-36, curs. de Freud).

Empero, el superyó no es simplemente un residuo de las primeras elecciones de objeto del ello, sino que tiene también la significatividad {Bedeutung, “valor direccional”} de una enérgica formación reactiva frente a ellas. [...] Esta doble faz del ideal del yo deriva del hecho de que estuvo empeñado en la represión del complejo de Edipo; más aún: debe su génesis, únicamente, a este ímpetu subvirtiente {Umschwung} (Freud, 1923a: 36).

El superyó conservará el carácter del padre, y cuanto más intenso fue el complejo de Edipo y más rápido se produjo su represión (por el influjo de la autoridad, la doctrina religiosa, la enseñanza, la lectura), tanto más riguroso devendrá después el imperio del superyó como conciencia moral, quizá también como sentimiento inconsciente de culpa, sobre el yo (Freud, 1923a: 36).

El ideal del yo tiene, a consecuencia de su historia de formación {de cultura}, el más vasto enlace con la adquisición filogenética, esa herencia arcaica, del individuo (Freud, 1923a: 38).

Ahora bien, descender de las primeras investiduras de objeto del ello, y por tanto del complejo de Edipo, significa para el superyó algo más todavía. [...] Por eso el superyó mantiene duradera afinidad con el ello, y puede subrogarlo frente al yo. Se sumerge profundamente en el ello, en razón de lo cual está más distanciado de la conciencia que el yo (Freud, 1923a: 49-50).

Hay personas que se comportan de manera extrañísima en el trabajo analítico. [...] Toda solución parcial, cuya consecuencia debiera ser una mejoría o una suspensión temporal de los síntomas, como de hecho lo es en otras personas, les provoca un refuerzo momentáneo de su padecer; empeoran en el curso del tratamiento, en vez de mejorar. Presentan la llamada reacción terapéutica negativa. No hay duda de que algo se opone en ellas a la curación, cuya inminencia es temida como un peligro. Se dice que en estas personas no prevalece la voluntad de curación, sino la necesidad de estar enfermas. [...] Por último, se llega a la intelección de que se trata de un factor por así decir “moral”, de un sentimiento de culpa que halla su satisfacción en la enfermedad y no quiere renunciar al castigo del padecer. [...] Ahora bien, ese sentimiento de culpa es mudo para el enfermo, no le dice que es culpable; él no se siente culpable, sino enfermo (Freud, 1923a: 50).

El sentimiento de culpa normal, consciente (conciencia moral), no ofrece dificultades a la interpretación; descansa en la tensión entre el yo y el ideal del yo, es la expresión de una condena del yo por su instancia crítica (Freud, 1923a: 51).

Y más todavía: quizás es justamente este factor, la conducta del ideal del yo, el que decide la gravedad de una neurosis (Freud, 1923a: 51).

Uno puede dar un paso más y aventurar esta premisa: gran parte del sentimiento de culpa tiene que ser normalmente inconsciente, porque la génesis de la conciencia moral se enlaza de manera íntima con el complejo de Edipo, que pertenece al inconsciente (Freud, 1923a: 52-53).

Las pulsiones forman parte del aparato psíquico en la segunda tópica

Por una parte, la segunda tópica se caracteriza por la inclusión de las pulsiones dentro del aparato psíquico, más precisamente en el ello. Recordamos que el sistema inconsciente de la primera tópica solamente contenía representaciones. Por otra, Freud trata de articular la última versión del conflicto psíquico presentada en Más allá del principio de placer (1920)3 con las tres instancias que acaba de introducir. Si bien el ello es el reservorio pulsional, los hechos clínicos ponen de relieve que las pulsiones de vida y de muerte están también activas en el yo y el superyó. En general, las dos clases de pulsiones se presentan mezcladas con lo que los efectos destructivos de las pulsiones de muerte quedan neutralizados. Un ejemplo clásico de mezcla pulsional es el sadismo sexual donde el sometimiento del compañero produce un placer erótico. Otra forma de lidiar con las pulsiones de muerte es desviarlas hacia el exterior como agresión. En lo que se refiere al yo, acoge libido (pulsión de vida) del ello cuando se hace amar por él; de la misma forma, en su trabajo de ligazón, tal como sucede en la formación de pensamientos, se impone Eros.

En varias de las operaciones llevadas a cabo por el yo, sin embargo, en particular la identificación y la sublimación, ocurre una desexualización que conlleva una desmezcla pulsional. En aras de dominar la libido, el yo se pone al servicio de las pulsiones de muerte con el riesgo de sucumbir él mismo.

La instancia cuya severidad exagerada llama la atención de Freud es el superyó. En efecto, el sentimiento de culpa que deriva del superyó es directamente responsable de las dificultades encontradas en la cura. Lo más extraño es que la presencia de una conciencia moral rigurosa en extremo no refleja la educación recibida por el niño; al contrario, en muchas ocasiones los padres fueron permisivos en su educación. Ahora bien, se proponen dos explicaciones para dar cuenta de la híper severidad del superyó. En la primera, cuanto más limita el individuo su agresión hacia afuera, tanto más estricto se torna el superyó hacia el yo. En otras palabras, la agresión que no sale queda activa y se descarga en el interior. En la segunda, la crueldad superyoica resulta de una desmezcla pulsional en su seno; por consiguiente, las pulsiones de muerte pueden actuar sin obstáculo. Se observa el carácter pulsional del superyó: éste puede volverse tan feroz como el ello. En cambio, los aspectos benévolos del superyó ponen en evidencia el predominio de las pulsiones de vida o Eros.

Ya tenemos en claro [...] que el yo se encuentra bajo la particular influencia de la percepción, y que puede decirse, en líneas generales, que las percepciones tienen para el yo la misma significatividad y valor que las pulsiones para el ello. Ahora bien, el yo está sometido a la acción eficaz de las pulsiones lo mismo que el ello, del que no es más que un sector particularmente modificado (Freud, 1923a: 41).

[...] uno tiene que distinguir dos variedades de pulsiones, de las que una, las pulsiones sexuales o Eros, es con mucho la más llamativa, la más notable, por lo cual es más fácil anoticiarse de ella. No sólo comprende la pulsión sexual no inhibida, genuina, y las mociones pulsionales sublimadas y de meta inhibida, derivadas de aquella, sino también la pulsión de autoconservación. En cuanto a la segunda clase de pulsiones, tropezamos con dificultades para pesquisarla; por fin, llegamos a ver en el sadismo un representante de ella. Sobre la base de consideraciones teóricas, apoyadas por la biología, suponemos una pulsión de muerte, encargada de reconducir al ser vivo orgánico al estado inerte, mientras que el Eros persigue la meta de complicar la vida mediante la reunión, la síntesis, de la sustancia viva dispersada en partículas, y esto, desde luego, para conservarla (Freud, 1923a: 41).

[...] en cada fragmento de sustancia viva estarían activas las dos clases de pulsiones, si bien en una mezcla desigual [...] (Freud, 1923a: 42).

Una vez que hemos adoptado la representación {la imagen} de una mezcla de las dos clases de pulsiones, se nos impone también la posibilidad de una desmezcla —más o menos completa— de ellas (Freud, 1923a: 42).

[...] las mociones pulsionales que podemos estudiar se revelan como retoños del Eros. [...] se nos impone la impresión de que las pulsiones de muerte son, en lo esencial, mudas, y casi todo el alboroto de la vida parte del Eros (Freud, 1923a: 47).

Ahora habría que emprender una importante ampliación en la doctrina del narcisismo. Al principio, toda libido está acumulada en el ello, en tanto el yo se encuentra todavía en proceso de formación o es endeble. El ello envía una parte de esta libido a investiduras eróticas de objeto, luego de lo cual el yo fortalecido procura apoderarse de esta libido de objeto e imponerse al ello como objeto de amor. Por lo tanto, el narcisismo del yo es un narcisismo secundario, sustraído de los objetos (Freud, 1923a: 47).

[…] el yo le alivia al ello ese trabajo de apoderamiento sublimando sectores de la libido para sí y para sus fines (Freud, 1923a: 48).

3 En ese texto, hay un cambio de eje notorio. El problema central no radica más en la sexualidad sino en la agresión y la destructividad del ser humano.

GUÍA DE LECTURA

Prólogo (p.13)

• Conciencia e inconsciente • El yo y el ello • El yo y el superyó (ideal del yo) • Las dos clases de pulsiones • Los vasallajes del yo

Freud indica que retomará algunas ilaciones de pensamiento empezadas en Más allá del principio de placer (1920), o sea relacionadas con la oposición entre pulsiones de vida y de muerte. De entrada enuncia dos diferencias centrales con aquel texto: los argumentos presentes en El yo y el ello se enlazan con la clínica psicoanalítica por lo que se apoyan menos en la biología; además, tienen el carácter de una síntesis en lugar de ser especulativos. Agrega que examinará aspectos nuevos que aún no han sido pensados desde el psicoanálisis.

Capítulo I: “Conciencia e inconsciente” (pp. 15-20)

Comienza con un recorrido de las premisas y hallazgos psicoanalíticos: la diferenciación entre lo psíquico consciente e inconsciente, que permite entender los procesos patológicos de la vida anímica (tales como los síntomas neuróticos); la teoría de la represión, que explica el fenómeno clínico de la resistencia (una fuerza que se opone a que ciertas representaciones se hagan conscientes aunque tengan plenas consecuencias para la vida mental); la noción de reprimido como correlativa de la de inconsciente; la distinción entre el inconsciente dinámico y el inconsciente descriptivo.

Después de ese resumen de lo conocido, se introduce al yo como una organización coherente de nuestros procesos anímicos. Se encarga de ciertas funciones: de él depende la conciencia, gobierna el acceso a la motilidad, controla la descarga de las excitaciones en el mundo exterior, lleva a cabo la censura onírica y las represiones. Sin embargo, el trabajo analítico pone en evidencia la existencia de partes inconscientes en el interior del yo que se comportan como lo reprimido. El sistema inconsciente (Icc) deja entonces de coincidir con lo reprimido. En consecuencia, se plantea que se nos impone una nueva oposición en la mente entre el yo coherente y otra parte del yo, escindida de él. Con este descubrimiento sustituye el conflicto anterior entre lo consciente y lo inconsciente que desembocaba en la neurosis.

Capítulo II: “El yo y el ello” (pp. 21-29)

Anuncia que va a dirigir su investigación al yo inconsciente en vez de centrarse sobre lo reprimido. Señala que todo nuestro saber está ligado a la conciencia. A la pregunta de cómo algo puede volverse consciente contesta que a través de la percepción ya sea de estímulos externos, ya sea de sensaciones internas y sentimientos, ya sea de representaciones-palabra (que son restos mnémicos de palabras escuchadas almacenados en el sistema preconsciente Prcc); gracias a estas últimas, los procesos internos de pensamiento se convierten en percepciones. El yo emana del sistema P (percepción) como su núcleo y abraza al Prcc (sistema preconsciente).

Lo otro psíquico que es inconsciente es ahora el ello, otra novedad del texto. El yo es una parte del ello alterada por el contacto con el mundo exterior mediante el sistema P-Cc (percepción-conciencia). El yo, polo perceptual de la personalidad y representante de la razón, se opone al ello, polo pulsional que contiene las pasiones. Freud advierte desde ahora que el yo puede verse rebasado por la fuerza del ello: equipara al yo con un jinete frente a su caballo. Subraya la conexión entre el yo y el cuerpo: el yo deriva de sensaciones corporales. El yo es a la vez superficie del aparato psíquico y proyección psíquica de la superficie del cuerpo.

Termina el capítulo rechazando el paralelo entre lo inconsciente como escenario de las pasiones inferiores y la conciencia como sede de las actividades intelectuales superiores. Señala, por un lado, que las soluciones de problemas arduos surgen en ocasiones durante el estado del dormir. Por el otro, no sólo permanecen inconscientes las resistencias del yo sino también los imperativos de la conciencia moral: muy a menudo generan sentimientos de culpa que se oponen a la cura.

Capítulo III: “El yo y el superyó (ideal del yo)” (pp. 30-40)

Freud opera un giro adicional con la introducción del superyó. Éste resulta de un grado de diferenciación en el interior del yo. Desde “Duelo y melancolía” (1917[1915]), el proceso de identificación es central para entender cómo el objeto perdido se vuelve a erigir en el yo. Ahora la identificación participa en la estructuración del sujeto: es la operación en virtud de la cual se constituyen tanto el yo como el superyó. El carácter del yo es “una sedimentación de las investiduras de objeto resignadas”. Por supuesto existe un riesgo de fragmentación del yo cuando las identificaciones-objeto son demasiado numerosas y contradictorias entre sí. La identificación permite al yo apoderarse de la libido de objeto del ello e imponerse a éste como objeto de amor.

En cuanto al superyó, o ideal del yo (términos empleados como sinónimos en este texto), dos clases de identificación muy particulares participan en su formación. Por un lado, está la identificación con los progenitores “de la prehistoria personal”; se trata de una identificación temprana, directa, o sea anterior a la investidura de objeto. Por el otro, está la identificación como relevo de las elecciones de objeto edípicas cuando el niño tiene que renunciar a la satisfacción de sus deseos incestuosos, amorosos y hostiles, hacia ambos padres; el niño toma prestada la fuerza del padre para poder reprimirlos. Freud considera al superyó como el heredero del complejo de Edipo que aparece después del quinto año de vida. Con su formación se interiorizan las exigencias y prohibiciones parentales. De allí en adelante, el superyó actúa como conciencia moral, se opone al yo, lo castiga o lo premia como antaño lo hacían los padres; la tensión entre el yo y el superyó se manifiesta como sentimiento de culpa. Freud observa que en la génesis del ideal del yo encontramos componentes de nuestro desarrollo individual así como de nuestro pasado colectivo. Si bien el ideal del yo contiene las aspiraciones más elevadas del individuo, es a fin de cuentas un representante del mundo interior. Es la razón por la que el superyó guarda más relación con las mociones pulsionales del ello y puede permanecer inaccesible al yo.

Capítulo IV: “Las dos clases de pulsiones” (pp. 41-48)

Inicia con una breve reseña del modelo pulsional elaborado en 1920 (Más allá del principio de placer), en el que las pulsiones sexuales o Eros se oponen a la pulsión de muerte. Las metas de ambas pulsiones son radicalmente distintas: las primeras buscan la reunión mientras que las segundas fragmentan y desunen. En general, las dos clases de pulsiones aparecen mezcladas en el funcionamiento psíquico; sin embargo, en algunas patologías se observa una desmezcla pulsional por lo que se vuelven notorios los efectos destructivos de la pulsión de muerte. Freud intenta articular su modelo pulsional con el principio de placer y las instancias que acaba de introducir: el yo, el ello y el superyó. Ambas pulsiones están inicialmente acumuladas en el ello. El yo no dispone de libido en su interior (con lo que se modifica la hipótesis del narcisismo primario) salvo si se identifica con objetos investidos por el ello; recibe entonces libido destinada a dichos objetos. Advierte que procesos llevados a cabo por el yo tales como la identificación y la sublimación conllevan una desexualización de la libido. En esas ocasiones, el yo se pone al servicio de la pulsión de muerte adversa al Eros. La relación entre el superyó y la pulsión de muerte se examina en el capítulo siguiente.

Capítulo V: “Los vasallajes del yo” (pp. 49-59)

Este capítulo es el más fundamentado en la clínica. Comienza con puntualizaciones acerca de la génesis del superyó. Por una parte, las identificaciones yoicas con los padres de la infancia que están en su origen explican por qué el superyó sigue dominando al yo maduro. Por otra parte, el superyó mantiene una conexión estrecha con el ello (por ser el heredero de sus investiduras de objeto edípicas) que representa ante el yo; por lo tanto, está más distanciado de la conciencia que ese último. Pasa luego a describir la conducta trastornada de algunos pacientes: en lugar de mejorar a raíz de la cura, empeoran; el obstáculo determinante reside en un sentimiento de culpa, del que no se percatan en absoluto. Eso lo lleva a relacionar la gravedad de la patología con la severidad del superyó.

Distingue diversas modalidades del sentimiento de culpa: puede ser consciente y normal, o híper intenso tal como sucede en la neurosis obsesiva y la melancolía, o bien totalmente inconsciente tal como se observa en la histeria. De acuerdo con Freud, la severidad extrema del superyó es una expresión de la pulsión de muerte y, más precisamente, de una desmezcla pulsional. Esta última es una consecuencia del proceso de identificación en el origen del superyó; también puede resultar de una regresión a la organización pregenital consumada en el ello, tal como ocurre en la neurosis obsesiva. El superyó acoge en su interior los componentes agresivos que quedan libres. Además, observa que cuanto más el individuo limita su agresión hacia afuera, tanto más severo se vuelve su ideal del yo. Acentúa el aspecto pulsional del superyó, que puede volverse tan cruel como el ello. En la melancolía, llega a subyugar completamente al yo hasta llevarlo a la autodestrucción.

Termina el capítulo examinando la fuerza y la debilidad del yo. Se encarga de funciones importantes, entre otras la percepción, el examen de realidad, el ordenamiento temporal de los sucesos anímicos, el llevar a cabo los procesos de pensamiento para aplazar las descargas así como la satisfacción o inhibición de las pulsiones. Al mismo tiempo, está sometido a tres servidumbres: la del ello, la del superyó y la de la realidad exterior, cuyas exigencias respectivas resultan a veces difíciles de conciliar. Frente a los peligros que emanan de la relación con las demás instancias, el yo desarrolla angustia: angustia realista, angustia neurótica y angustia de la conciencia moral frente al superyó; esta última es una continuación de la angustia de castración.

ANÁLISIS DEL TEXTO

IDEAS BÁSICAS

Angustia, complejo de Edipo, conflicto intersistémico, conflicto extrasistémico, desexualización, desmezcla de pulsiones, ello, ideal del yo, identificación, inconsciente, instancia, modelo estructural, necesidad de castigo, pulsión, pulsiones de vida, pulsiones de muerte, reacción terapéutica negativa, sentimiento de culpa, sistema, superyó, tópica, yo.

Freud muestra cómo el modelo de división del psiquismo en inconsciente, preconsciente y consciente no basta para dar cuenta del funcionamiento psíquico, y que se trata de ampliarlo. Partiendo de las resistencias que el yo opone a la toma de conciencia durante la cura, introduce una nueva división del psiquismo, el yo, el ello y el superyó, modelo conocido como ‘segunda tópica’. Estos dos modelos son complementarios en el sentido que describen los fenómenos psíquicos bajo dos ángulos diferentes.

Angustia

Estado afectivo que se caracteriza por manifestaciones fisiológicas (ritmo cardíaco y/o respiratorio acelerado, sensación de mariposas en el estómago, sudoración, tensión muscular) y psicológicas (sentimiento de desvalimiento, inseguridad o incertidumbre frente a un peligro inminente). El individuo experimenta una sensación de peligro cuyo origen suele ser inconsciente. En su primera teoría (1895[1894]), Freud vincula la angustia con la sexualidad y más precisamente con el no poder satisfacerla: la energía no descargada de la pulsión sexual se transforma directamente en angustia y las representaciones correspondientes se reprimen. En su segunda teoría (1926[1925]), la angustia es una reacción frente a situaciones de peligro que pueden volverse traumáticas debido al desvalimiento psíquico inicial del niño. Estas situaciones peligrosas son el nacimiento, la pérdida de la madre como objeto, la pérdida del pene (o castración), la pérdida del amor del objeto y la pérdida del amor del superyó. En la génesis de la angustia destacan ahora la pérdida y la separación de la madre: dado que su presencia pone fin a la situación de desamparo, su ausencia y, luego, la falta de su amor se vuelven condiciones de peligro para el niño. El temor infantil de perder el amor de los padres, o de quienes los representan, puede perdurar en la vida del adulto.

La angustia de la conciencia moral y la angustia social surgen cuando el yo no acata las demandas del superyó; dado que éste se forma a partir de una internalización de las exigencias de los padres, su castigo es un eco del anterior castigo de la castración. En ese segundo modelo, el yo produce una señal de angustia (emite una pequeña cantidad de angustia) con el fin de evitar quedar expuesto a situaciones de peligro; la aparición de síntomas cumple el mismo objetivo.

Otros analistas han enfatizado el papel de la angustia en la vida psíquica. Melanie Klein le da mucha importancia a las situaciones tempranas de angustia que nacen de las fantasías sádicas de los niños y/o de la pulsión de muerte: provocan angustia de aniquilación y fragmentación. Cuando desarrolla su teoría de las posiciones, distingue dos tipos de angustia: persecutoria y depresiva. En la primera predomina el temor por la propia supervivencia; en cambio, en la segunda el niño se preocupa por el objeto que teme haber lastimado y perdido por sus ataques. Detectar e interpretar la angustia se convierte en un eje central de la técnica kleiniana.

Autores tales como René Spitz, Margaret Mahler y John Bowlby subrayan la relación entre la angustia y la separación del objeto.

Complejo de Edipo

Conjunto de los deseos amorosos y hostiles hacia los padres que desempeña una función esencial en la estructuración del funcionamiento psíquico y la orientación del deseo humano. Su acmé se da entre los tres y los cinco años, durante la etapa fálica. (M. Klein, indica que existen etapas tempranas del complejo de Edipo, desde la segunda mitad del primer año de vida.)

En su versión completa, tiene dos vertientes: positiva y negativa. En el complejo de Edipo positivo, los deseos amorosos del niño se dirigen a la madre y los hostiles al padre. En el complejo de Edipo negativo, el niño quiere ser amado por el padre y siente celos hacia la madre. En ambos casos, se trata de un conflicto entre el deseo y su prohibición en una relación triangular (niño-padre-madre o bien niño-objeto deseado-tercero rival).

El complejo de Edipo se articula con el complejo de castración. Freud empieza con la descripción de la situación del niño: éste renuncia a sus deseos edípicos, tanto positivos como negativos, debido a la angustia de castración, ya sea como castigo ya sea como premisa. El desarrollo de la niña ocurre de manera distinta; ella dirige primero sus sentimientos amorosos a la madre; el padre es vivido como un rival (complejo de Edipo negativo). Cuando se da cuenta de que está castrada se enoja con la madre, responsable por la falta de pene, y busca al padre; el deseo de recibir un pene será luego trocado por el de recibir un bebé. Por lo tanto, la niña se adentra en el complejo de Edipo positivo debido a la castración.

El complejo de Edipo “desaparece” en el quinto o sexto año de vida, en parte debido a su represión: el niño y la niña renuncian a la satisfacción de los deseos edípicos a cambio de la identificación con ambos padres. Si el desarrollo es normal, después de haber deseado ser el padre, eliminarlo para reemplazarlo al lado de la madre, y también ser amado por él tomando el lugar de la madre, el niño finalmente desea ser como el padre y tener algún día una mujer. De la misma forma, la niña se identifica de manera predominante con la madre para algún día tener un hombre que no sea su padre. Dichas identificaciones con los padres del complejo de Edipo son determinantes para la estructuración del sujeto. En la teoría freudiana, dan lugar a una nueva instancia de la personalidad: el superyó, el cual es a su vez portador del ideal del yo. La resolución de la conflictiva edípica contribuye también a orientar el deseo sexual y sujetarlo a la ley de la prohibición del incesto. A pesar de su represión, los deseos del complejo de Edipo permanecen activos en el inconsciente; lo que se prohíbe es su satisfacción.

Conflicto intersistémico

Ocurre entre las diversas instancias del aparato, ya sea entre el ello y el yo, el yo y el superyó o bien el ello y el superyó.

Conflicto intrasistémico

Ocurre en el interior de una misma instancia debido a identificaciones o metas contradictorias.

Desexualización

Proceso mediante el cual se suprime el significado abiertamente sexual a un contenido psíquico, tal como sucede en una fobia a los perros (el sujeto teme al perro pero no sabe que dicho temor pudiera relacionarse con un deseo hacia su madre); o se suprime la meta sexual a una actividad, tal como sucede en la sublimación. Con el planteamiento de una oposición entre pulsiones de vida y de muerte a partir de 1920, la desexualización resulta de la desintrincación o desmezcla entre ambas pulsiones, dejando el camino libre a las pulsiones de muerte para llevar a cabo sus fines. Operaciones tales como la identificación y la sublimación conllevan una desexualización. Es una noción que se articula con fenómenos de desligazón, desinvestidura y desobjetalización, característicos de la pulsión de muerte.

Desmezcla de pulsiones

En su último modelo pulsional introducido en Más allá del principio de placer (1920) Freud plantea que las dos variedades de pulsiones, de vida y de muerte, están normalmente entremezcladas y ligadas. En efecto, la unión es la meta de las pulsiones de vida o Eros. Sin embargo, en ocasiones específicas se produce una desmezcla, tal como sucede en la regresión a la etapa sádico-anal de la neurosis obsesiva; el componente destructivo de las pulsiones de muerte se vuelve entonces autónomo. Asimismo, la identificación del yo con objetos de amor del ello y la sublimación causan una desmezcla pulsional debido a la desexualización que implican.

El concepto de desmezcla es útil para entender la psicosis, los trastornos psicosomáticos y fronterizos.

Ello

Una de las tres instancias del aparato psíquico de la segunda tópica que se presentan en El yo y el ello (1923). La introducción del ello, un término que retoma de los trabajos de Georg Groddeck, corresponde a una nueva visión de la personalidad y de la cura psicoanalítica. En un extremo, el ello comunica lo somático. Es el reservorio de las pulsiones, de vida y de muerte, que en él encuentran su expresión psíquica. Los contenidos del ello son inconscientes, tanto hereditarios y constitucionales como adquiridos y reprimidos. Su modo de funcionamiento es muy similar al del sistema inconsciente (Icc) de la primera tópica: no conoce ni lógica, ni negación, ni representación del tiempo, ni valoraciones;