Рибху-гита
Часть III (главы 30—44)

С. М. Неаполитанский Переводчик

© С. М. Неаполитанский, перевод, 2022

ISBN 978-5-0056-3326-2 (т. 3)

ISBN 978-5-0053-5863-9

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

ВВЕДЕНИЕ

Рибху-гита (ṛbhu-gītā), входящая в шестую часть Шиварахасья-пураны и состоящая из более, чем двух тысяч строф, открывает знание о природе Брахмана, Атмана, недвойственности и иллюзорности мира. Мудрец Рибху, получив это тайное знание от самого Шивы, передал его своему ученику Нидагхе в собрании мудрецов на склонах горы Кедара в Гималаях. ¹ ²

Части подобных диалогов между Рибху и Нидагхой о Брахмане представлены также в других текстах: Теджобинду-упанишаде и Вараха-упанишаде, относящихся к Кришна Яджур-веде, Маха-упанишаде Сама-веды, Аннапурна-упанишаде Атхарва-веды.

Учение Рибху-гиты

Текст, отражая подходы адвайты, многократно утверждает, что только Брахман является единственной реальностью, а всё остальное, что кажется существующим, – всего лишь воображение.

При описании Атмана или Брахмана в первую очередь используется отрицание, потому что Самосущее никогда не может быть объектом, не может быть тем, что воспринимается или познается. Метод отрицания и «деконструкции» в процессе самоисследования устраняет ложные представления и неведение, порождающее отождествление с телом и умом. Эта «деконструкция» на самом деле не есть разрушение чего-либо реального, поскольку то, с чем происходит отождествление – предположения, идеи, концепции – ложно, нереально. То, что остается после так называемой деконструкции, не является чем-то новым. Это не что-то вновь достигаемое. Это не трансформация. Это то, что было, есть и будет всегда, это неделимая единая сущность (акханда-эка-раса).

Весь текст Рибху-гиты пронизан бескомпромиссным посланием адвайта-веданты: «Всё есть высший Брахман, ничего другого нет», «Атман – это Брахман». Это и есть освобождающее осознание, которое раскрывается через убежденность в том, что «я есть Брахман». Многократно в тексте повторяется, что мир и его явления – это лишь проекции ума. Видение чего-либо, отделенным от единосущного Брахмана, – причина страданий, страха и закабаленности.

Рибху-гита – одна из первых книг, прочитанных Раманой Махарши в Тируваннамалае после достижения самореализации. Рамана Махарши описывает свое состояние после прочтения Рибху-гиты следующим образом: «Я еще не знал, что за всем лежала единая сущность или безличная Реальность и что Бог и я тождественны ей. Позже, в Тируваннамалае, когда я слушал Рибху-гиту и другие священные книги, я узнал всё это и обнаружил, что они анализировали и называли то, что я чувствовал интуитивно без анализа и определений». Часто Рамана и ученики садились после обеда и читали Рибху-гиту по очереди. Чтение продолжалось почти два часа подряд. Он говорил: «Чтение Рибху-гиты сродни пребыванию в самадхи. Неважно, понимает ли человек значение или нет. Тем не менее, результат можно ощутить». Из его слов явствует, что если есть книга, чтение которой может настроить ум на трансцендентное состояние, то это Рибху-гита. ³ ⁴

Переводы

Брахман Бикшу Шастри под именем Улаганатха Свами перевел Рибху-гиту на тамильский язык. Его труд, опубликованный в 1880-х годах, представляет собой вольный перевод оригинального санскритского текста и состоит из 1964 стихов. ⁵

В 1984 году Шри Раманашрам опубликовал «Сущность Рибху-гиты». Этот сокращенный вариант, подготовленный профессором Н. Р. Кришнамурти Айером, включает избранные отрывки, рекомендованные Раманой Махарши. Книга состоит из 122 стихов, переведенных на английский с варианта Гиты на тамильском языке.

В 1995 году был издан английский перевод Рибху-гиты с санскрита, осуществленный доктором Х. Рамамурти при содействии Нома. В 2017 году вышло второе издание данного перевода, дополненное и исправленное. На основе перевода Х. Рамамурти и Нома Рибху-гита была также издана на итальянском, немецком, корейском языках. ⁶

В 2000 году был опубликован полный английский перевод тамильского издания Рибху-гиты. Перевод также осуществлен доктором Х. Рамамурти и Номом.

В 2009 году ашрам Рамана Махарши опубликовал перевод, сделанный Лингешваром Рао и Анилом Шармой. Данное издание содержит оригинальный санскритский текст и транслитерацию всей шестой части Шиварахасья-пураны, включающей 50 глав. ⁷

Неповторимая чистота недвойственного опыта, переданного в Рибху-гите и созвучного посланию более известных Авадхута-гиты и Аштавакра-гиты, представляет большой интерес не только для приверженцев адвайта-веданты, но и для исследователей других традиций недвойственности: махаяны, дзен, суфийского мистицизма, неоплатонизма и т.п., а также апофатического богословия, изложенного в работах псевдо-Дионисия Ареопагита, Григория Паламы, Н. Кузанского и других христианских авторов.

В данную электронную книгу, изданную в рамках проекта «Сакральные тексты Индии», входят главы с 30 по 44. Первая часть (1-14 главы), и вторая часть (15-39 главы), опубликованные ранее, можно найти в электронном формате на платформах ridero.ru, litres.ru и других. Полная версия Рибху-гиты, состоящая из 44 глав и являющаяся первым переводом санскритского текста на русский язык, доступна в бумажном варианте в книжных магазинах. Это издание, опубликованное в 2021 году Институтом метафизики, содержит транслитерацию санскритского текста, перевод, примечания, обширную библиографию и глоссарий. ⁸ ⁹

Глава 30. Природа бытия-сознания-блаженства

ṛbhuḥ —

vakṣye paraṃ brahmamātramanutpannamidaṃ jagat |

satpadānandamātro’hamanutpannamidaṃ jagat || . || 30 1

1. Рибху:

Я провозглашаю, что есть только высший Брахман. Этот мир не создан. Я – только состояние существования и блаженство. Этот мир не создан.

ātmaivāhaṃ paraṃ brahma nānyat saṃsāradṛṣṭayaḥ |

satpadānandamātro’hamanutpannamidaṃ jagat || . || 30 2

2. Я – только Атман, высший Брахман. Нет другого в этом видимом мире. Я – только состояние существования и блаженство. Этот мир не создан.

satpadānandamātro’haṃ citpadānandavigraham |

ahamevāhamevaikaṃ ahameva parāt paraḥ || . || 30 3

3. Я – только состояние существования и блаженство. Я – воплощение состояния сознания и блаженства. Я есть я, который только один. Я превыше самого высокого.

saccidānadamevaikamahaṃ brahmaiva kevalam |

ahamasmi sadā bhāmi evaṃ rūpaṃ kuto’pyasat || . || 30 4

4. Я – единый, бытие-сознание-блаженство, один только Брахман. Я существую и всегда сияю. Итак, какая бы ни была форма, она нереальна.

tvamityevaṃ paraṃ brahma cinmayānandarūpavān |

cidākāraṃ cidākāśaṃ cideva paramaṃ sukham || . || 30 5

5. То, что есть «ты», также высший Брахман, естество, исполненное сознания и блаженства. Природа сознания – пространствj сознания. Сознания – величайшее счастье.

ātmaivāhamasannāhaṃ kūṭastho’haṃ guruḥ paraḥ |

kālaṃ nāsti jagannāsti kalmaṣatvānubhāvanam || . || 30 6

6. Я – только Атман. Я не нереальный. Я неизменный, высший учитель. Время не существует. Мир не существует. Это ложный опыт.

ahameva paraṃ brahma ahameva sadā śivaḥ |

śuddhacaitanya evāhaṃ śuddhasatvānubhāvanaḥ || . || 30 7

7. Я сам высший Брахман. Я всегда Всеблагой. Я – только чистое сознание. Я – опыт чистого существования.

advayānandamātro’hamavyayo’haṃ mahānaham |

sarvaṃ brahmaiva satataṃ sarvaṃ brahmaiva nirmalaḥ || . || 30 8

8. Я – только недвойственное блаженство. Я неизменен. Я великий. Всё всегда только Брахман. Всё – безупречный Брахман.

sarvaṃ brahmaiva nānyo’sti sarvaṃ brahmaiva cetanaḥ |

sarvaprakāśarūpo’haṃ sarvapriyamano hyaham || . || 30 9

9. Всё есть только Брахман, нет другого. Всё – только Брахман, сознательное. Я по природе всеосвещающий. Воистину, я – ум, дорогой для всех.

ekāntaikaprakāśo’haṃ siddhāsiddhavivarjitaḥ |

sarvāntaryāmirūpo’haṃ sarvasākṣitvalakṣaṇam || . || 30 10

10. Я – тот, кто сияет один единственный. Я вне достижимости и недостижимости. Я по своей природе пребываю внутри всех и обладаю характеристиками свидетеля всего. ¹⁰

śamo vicārasantoṣarūpo’hamiti niścayaḥ |

paramātmā paraṃ jyotiḥ paraṃ paravivarjitaḥ || . || 30 11

11. Я уверен, что я по природе спокойствие, исследование и радость. Я – высший Атман. Я – высший свет. Я – высший, лишенный всего остального.

paripūrṇasvarūpo’haṃ paramātmā’hamacyutaḥ |

sarvavedasvarūpo’haṃ sarvaśāstrasya nirṇayaḥ || . || 30 12

12. Я по естеству совершенная полнота. Я – высший Атман, неизменный. Я – природа всех Вед. Я – заключение всех писаний. ¹¹

lokānandasvarūpo’haṃ mukhyānandasya nirṇayaḥ |

sarvaṃ brahmaiva bhūrnāsti sarvaṃ brahmaiva kāraṇam || . || 30 13

13. Я по природе блаженство мира, утверждение всепревосходящего блаженства. Всё – это Брахман. Нет мира. Брахман – причина всего.

sarvaṃ brahmaiva nākāryaṃ sarvaṃ brahma svayaṃ varaḥ |

nityākṣaro’haṃ nityo’haṃ sarvakalyāṇakārakam || . || 30 14

14. Всё – это Брахман. Ничего не создано. Всё – Брахман. Я – благо. Я вечно нетленный, предвечный, дарующий счастье.

satyajñānaprakāśo’haṃ mukhyavijñānavigrahaḥ |

turyāturyaprakāśo’haṃ siddhāsiddhādivarjitaḥ || . || 30 15

15. Я – свет истины и знания. Я – воплощение всепревосходящего знания. Я сияю как четвертое состояние, и я отличен от четвертого состояния. Я лишен достижений, отсутствия достижений и прочего.

sarvaṃ brahmaiva satataṃ sarvaṃ brahma nirantaram |

sarvaṃ brahma cidākāśaṃ nityabrahma nirañjanam || . || 30 16

16. Всё всегда Брахман. Всё – Брахман, непрерывный. Всё – Брахман, пространство сознание, вечный Брахман, беспорочный.

sarvaṃ brahma guṇātītaṃ sarvaṃ brahmaiva kevalam |

sarvaṃ brahmaiva ityevaṃ niścayaṃ kuru sarvadā || . || 30 17

17. Всё – Брахман, превосходящий качества. Всё – только один Брахман. Всё это – Брахман. Пребывай в этой убежденности всегда.

brahmaiva sarvamityevaṃ sarvadā dṛḍhaniścayaḥ |

sarvaṃ brahmaiva ityevaṃ niścayitvā sukhī bhava || . || 30 18

18. Имея твердую убежденность «Брахман – всё это», будь счастлив в убежденности, что всё есть Брахман.

sarvaṃ brahmaiva satataṃ bhāvābhāvau cideva hi |

dvaitādvaitavivādo’yaṃ nāsti nāsti na saṃśayaḥ || . || 30 19

19. Всё всегда Брахман. «Существование» и «небытие» – это только сознание. Этот спор относительно «двойственности» и «недвойственности» нереален, нереален. В этом нет сомнений.

sarvavijñānamātro’haṃ sarvaṃ brahmeti niścayaḥ |

guhyādguhyataraṃ so’haṃ guṇātīto’hamadvayaḥ || . || 30 20

20. Я – только Всезнающий. Несомненно, что всё – это Брахман. Я – Он, Кто является тайной всех тайн. Я превосхожу все качества. Я недвойственный.

anvayavyatirekaṃ ca kāryākāryaṃ viśodhaya |

saccidānandarūpo’hamanutpannamidaṃ jagat || . || 30 21

21. Исследуй все сравнения и противоречия, деяние и недеяние. Я по природе бытие-сознание-блаженство. Этот мир не создан.

brahmaiva sarvamevedaṃ cidākāśamidaṃ jagat |

brahmaiva paramānandaṃ ākāśasadṛśaṃ vibhu || . || 30 22

22. Всё это – только Брахман. Эта вселенная – пространство сознания. Брахман – это великое блаженство, вездесущий как пространство. ¹²

brahmaiva saccidānandaṃ sadā vācāmagocaram |

brahmaiva sarvamevedamasti nāstīti kecana || . || 30 23

23. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, необъяснимый словами. Только Брахман – всё это, о котором некоторые говорят «это существует» и «это не существует».

ānandabhāvanā kiñcit sadasanmātra eva hi |

brahmaiva sarvamevedaṃ sadā sanmātrameva hi || . || 30 24

24. Какое бы ни было состояние блаженства оно реально и нереально. Один только Брахман – это всё и всегда один реален.

brahmaiva sarvamevadaṃ cidghanānandavigraham |

brahmaiva sacca satyaṃ ca sanātanamahaṃ mahat || . || 30 25

25. Только Брахман – всё это. Брахман – это целокупность сознания, воплощение блаженства. Брахман – это реальность и истина. Я великий и извечный.

brahmaiva saccidānandaṃ otaproteva tiṣṭhati |

brahmaiva saccidānandaṃ sarvākāraṃ sanātanam || . || 30 26

26. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство. простирающийся во все стороны. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, образ всего, предвечный.

brahmaiva saccidānandaṃ paramānadamavyayam |

brahmaiva saccidānandaṃ māyātītaṃ nirañjanam || . || 30 27

27. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, неизменное высшее Блаженство. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, превосходящий иллюзию, безупречный.

brahmaiva saccidānandaṃ sattāmātraṃ sukhāt sukham |

brahmaiva saccidānandaṃ cinmātraikasvarūpakam || . || 30 28

28. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, только существование, счастье счастья. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, природа единого сознания.

brahmaiva saccidānandaṃ sarvabhedavivarjitam |

saccidānandaṃ brahmaiva nānākāramiva sthitam || . || 30 29

29. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, лишенный всех различий. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, существующий как многообразие.

brahmaiva saccidānandaṃ kartā cāvasaro’sti hi |

saccidānadaṃ brahmaiva paraṃ jyotiḥ svarūpakam || . || 30 30

30. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, создатель того, что возможно Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, природа высшего света.

brahmaiva saccidānandaṃ nityaniścalamavyayam |

brahmaiva saccidānandaṃ vācāvadhirasāvayam || . || 30 31

31. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, вечный, неподвижный и неизменный. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, за пределами слов, сущность того, что есть.

brahmaiva saccidānandaṃ svayameva svayaṃ sadā |

brahmaiva saccidānandaṃ na karoti na tiṣṭhati || . || 30 32

32. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, извечный сам по себе. Только Брахман – бытие-сознание-блаженство, не действующий и не останавливающийся.

brahmaiva saccidānandaṃ na gacchati na tiṣṭhati |

brahmaiva saccidānandaṃ brahmaṇo’nyanna kiñcana || . || 30 33

33. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, бездвижный и не стоящий на месте. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство. Нет ничего другого, кроме Брахмана.

brahmaiva saccidānandaṃ na śuklaṃ na ca kṛṣṇakam |

brahmaiva saccidānandaṃ sarvādhiṣṭhānamavyayam || . || 30 34

34. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, ни белое, ни черное. Только Брахман – бытие-сознание-блаженство, основа всего, неизменный.

brahmaiva saccidānandaṃ na tūṣṇīṃ na vibhāṣaṇam |

brahmaiva saccidānandaṃ satvaṃ nāhaṃ na kiñcana || . || 30 35

35. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, ни безмолвный, ни многоречивый. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство – нет тебя, нет меня, нет ничего.

brahmaiva saccidānandaṃ parātparamanudbhavam |

brahmaiva saccidānandaṃ tattvātītaṃ mahotsavam || . || 30 36

36. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, превыше величайшего, непроявленный. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, превосходящий все элементы, великое празднество. ¹³ ¹⁴

brahmaiva saccidānandaṃ paramākāśamātatam |

brahmaiva saccidānandaṃ sarvadā gururūpakam || . || 30 37

37. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, великое всепроникающее пространство. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, всегда по природе учитель.

brahmaiva saccidānandaṃ sadā nirmalavigraham |

brahmaiva saccidānandaṃ śuddhacaitanyamātatam || . || 30 38

38. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, вечное олицетворение чистоты. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, расширяющееся чистое сознание.

brahmaiva saccidānandaṃ svaprakāśātmarūpakam |

brahmaiva saccidānandaṃ niścayaṃ cātmakāraṇam || . || 30 39

39. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, природа самосветящегося Атмана. Только Брахман – бытие-сознание-блаженство, убежденность и причина самого себя.

brahmaiva saccidānandaṃ svayameva prakāśate |

brahmaiva saccidānandaṃ nānākāra iti sthitam || . || 30 40

40. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, проявляющий сам себя. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, проявляющийся как многообразие.

brahmaiva saccidākāraṃ bhrāntādhiṣṭhānarūpakam |

brahmaiva saccidānandaṃ sarvaṃ nāsti na me sthitam || . || 30 41

41. Брахман по образу бытие-сознание, по естеству не подверженный заблуждениям. Один только Брахман – это бытие-сознание-блаженство. Всё не существует. Не существует для меня.

vācāmagocaraṃ brahma saccidānadavigraham |

saccidānandarūpo’hamanutpannamidam jagat || . || 30 42

42. Брахман, не объяснимый словами, – олицетворение бытия-сознания-блаженства. Я по природе бытие-сознание-блаженство. Этот мир не создан.

brahmaivedaṃ sadā satyaṃ nityamuktaṃ nirañjanam |

saccidānandaṃ brahmaiva ekameva sadā sukham || . || 30 43

43. Только Брахман – это то, что есть истина, вечно свободный и безупречный. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, единственный, извечное счастье.

saccidānandaṃ brahmaiva pūrṇāt pūrṇataraṃ mahat |

saccidānandaṃ brahmaiva sarvavyāpakamīśvaram || . || 30 44

44. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, более совершенный, чем самое совершенное и великое. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, всепроникающий Владыка.

saccidānandaṃ brahmaiva nāmarūpaprabhāsvaram |

saccidānandaṃ brahmaiva anantānandanirmalam || . || 30 45

45. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, сияющее имя и образ. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, бесконечный, блаженный и безупречный.

saccidānandaṃ brahmaiva paramānandadāyakam |

saccidānandaṃ brahmaiva sanmātraṃ sadasatparam || . || 30 46

46. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, дарующий великое блаженство. Только Брахман – это бытие-сознание-блаженство, Сущий, превосходящий «реальность» и «нереальность».

saccidānandaṃ brahmaiva sarveṣāṃ paramavyayam |

saccidānandaṃ brahmaiva mokṣarūpaṃ śubhāśubham || . || 30 47

47. Брахман – это бытие-сознание-блаженство, превосходящий всё и неизменный. Брахман – это бытие-сознание-блаженство, по природе свободный от благоприятного и не благоприятного.

saccidānandaṃ brahmaiva paricchinnaṃ na hi kvacit |

brahmaiva sarvamevedaṃ śuddhabuddhamalepakam || . || 30 48

48. Брахман – это бытие-сознание-блаженство, свободный от каких-либо ограничений. Брахман – всё это, чистый, просветленный и незагрязненный.

saccidānandarūpo’hamanutpannamidaṃ jagat |

etat prakaraṇaṃ satyaṃ sadyomuktipradāyakam || . || 30 49

49. Я по природе бытие-сознание-блаженство. Этот мир не создан. Это объяснение является истиной, дарующей мгновенное освобождение,

sarvaduḥkhakṣayakaraṃ sarvavijñānadāyakam |

nityānandakaraṃ satyaṃ śāntidāntipradāyakam || . || 30 50

50. изгоняющей всякую печаль, дарующей совершенное знание, создающей постоянное блаженство; истиной, дарующей покой и самообладание.

yastvantakāntakamaheśvarapādapadma-

lolambasaprabhahṛdā pariśīlakaśca |

vṛndāravṛndavinatāmaladivyapādo

bhāvo bhavodbhavakṛpāvaśato bhavecca || . || 30 51

51. Тот, чье сердце похоже на медоносную пчелу, постоянно занятую наслаждением лотосных стоп Великого Господа, разрушителя смерти, кто многими способами поклоняется пречистым и божественным стопам Того, Кто является единственной причиной творения, – тот удостоится Его милости.

Глава 31. Путь достижения Брахмана

ṛbhuḥ —

śṛṇuṣva brahma vijñānamadbhutaṃ tvatidurlabham |

ekaikaśravaṇenaiva kaivalyaṃ paramaśnute || . || 31 1

1. Рибху:

Слушай о знании Брахмана, которое чудесно и труднодостижимо. Услышавший это один раз достигает окончательного освобождения.

satyaṃ satyaṃ jagannāsti saṃkalpakalanādikam |

nityānandamayaṃ brahmavijñānaṃ sarvadā svayam || . || 31 2

2. Истинно, истинно, мир не существует. Нет ни воли, ни понимания и тому подобного. Знание Брахмана извечно наполнено самим блаженством,

ānandamavyayaṃ śāntamekarūpamanāmayam |

cittaprapañcaṃ naivāsti nāsti kāryaṃ ca tattvataḥ || . || 31 3

3. блаженное, неизменное, мирное, единое и благотворное. Нет проявленного мира ума. Поистине, нет никаких действий и элементов мироздания.

prapañcabhāvanā nāsti dṛśyarūpaṃ na kiñcana |

asatyarūpaṃ saṅkalpaṃ tatkāryaṃ ca jaganna hi || . || 31 4

4. Концепции о проявленном мире нереальны. Нет никаких видимых образов. Воля по природе нереальна, и вселенная не является результатом ее деятельности.

sarvamityeva nāstyeva kālamityevamīśvaraḥ |

vandhyākumāre bhītiśca tadadhīnamidaṃ jagat || . || 31 5

5. Всё вообще нереально. Время, Владыка, эта вселенная – понятия, подобные страху сына бесплодной женщины.

gandharvanagare śṛṅge madagre dṛśyate jagat |

mṛgatṛṣṇājalaṃ pītvā tṛptiścedastvidaṃ jagat || . || 31 6

6. Вселенная видится мне подобной вершине дворца в призрачном городе гандхарвов. Вселенная существовала бы, если бы можно утолить жажду водой миража. ¹⁵

nage śṛṅge na bāṇena naṣṭaṃ puruṣamastvidam |

gandharvanagare satye jagadbhavatu sarvadā || . || 31 7

7. Этот мир подобен случаю с человеком, убитого горным пиком, а не стрелой. Если призрачный город гандхарвов реален, тогда и вселенная реальна.

gagane nīlamāsindhau jagat satyaṃ bhaviṣyati |

śuktikārajataṃ satyaṃ bhūṣaṇaṃ cijjagadbhavet || . || 31 8

8. Поистине, мир становится реальным, если небо – это океан синего цвета. Мир стал бы реальным, если бы серебро в раковине устрицы могло стать настоящим украшением,

rajjusarpeṇa naṣṭaścet naro bhavati saṃsṛtiḥ |

jātirūpeṇa bāṇena jvālāgnau nāśite sati || . || 31 9

9. если бы переродился человек, умерший от укуса веревки, принятой за змею, которая является иллюзорным наложением на веревку, если бы пламя огня могло быть погашено цветочными стрелами,

raṃbhāstambhena kāṣṭhena pākasiddhirjagadbhavet |

nityānandamayaṃ brahma kevalaṃ sarvadā svayam || . || 31 10

10. если приготовление пищи было бы возможным на топливе из ствола бананового дерева. Брахман, вечно блаженный, сам по себе всегда один. ¹⁶

sadyaḥ kumārikārūpaiḥ pāke siddhe jagadbhavet |

nityānandamayaṃ brahma kevalaṃ sarvadā svayam || . || 31 11

11. Вселенная была бы реальной, если бы младенец мгновенно стал взрослым. Брахман, вечно блаженный, сам по себе всегда один.

mityāṭavyāṃ vāyasānnaṃ asti cejjagadudbhavam |

mūlāropaṇamantrasya prītiścedbhāṣaṇaṃ jagat || . || 31 12

12. Вселенная существовала бы, если бы в воображаемом лесу нашлась бы пища для вороны. Вселенная существовала бы, если бы могущественную мантру заменяла приятная беседа.

māsāt pūrvaṃ mṛto martya āgataścejjagad bhavet |

takraṃ kṣīrasvarūpaṃ cet kiñcit kiñcijjagadbhavet || . || 31 13

13. Вселенная существовала бы, если бы человек, который умер месяц назад, вернулся живым. Вселенная могла бы существовать, если бы пахта снова стала молоком.

gostanādudbhavaṃ kṣīraṃ punarārohaṇaṃ jagat |

bhūrajasyāabdamutpannaṃ jagadbhavatu sarvadā || . || 31 14

14. Вселенная существовала бы, если бы молоко, исходящее из вымени коровы, втекало обратно в соски. Вселенная была бы реальной, если бы облака формировались из пыли.

kūrmaromṇā gaje baddhe jagadastu madotkaṭe |

mṛṇālatantunā meruścalitaścejjagad bhavet || . || 31 15

15. Вселенная существовала бы, если бы безумного слона можно было связать волосками черепахи. Вселенная существовала бы, если бы гору Меру можно было бы передвинуть лотосными усиками.

taraṅgamālayā sindhuḥ baddhaścedastvidaṃ jagat |

jvālāgnimaṇḍale padmaṃ vṛddhaṃ cet tajjagadbhavet || . || 31 16

16. Вселенная существовала бы, если бы океан можно было бы удержать гирляндой волн. Вселенная существовала бы, если бы лотос рос в огненном пламени.

mahacchailendranilayaṃ saṃbhavaścedidaṃ bhavet |

nityānandamayaṃ brahma kevalaṃ sarvadā svayam || . || 31 17

17. Всё это существовало бы, если бы огромная гора стала обителью Индры. Брахман всегда блажен и сам по себе один.

mīna āgatya padmākṣe sthitaścedastvidaṃ jagat |

nigīrṇaścedbhaṅgasūnuḥ merupucchavadastvidam || . || 31 18

18. Эта вселенная существовала бы, если бы рыба оставалась внутри лотоса, или если бы солнце раскололось и было проглочено, или если бы у горы Меру был хвост.

maśakenāśite siṃhe hate bhavatu kalpanam |

aṇukoṭaravistīrṇe trailokye cejjagadbhavet || . || 31 19

19. Вселенная существовала бы, если бы лев был убит и поглощен комаром. Вселенная существовала бы, если бы три мира поместились внутри атома.

svapne tiṣṭhati yadvastu jāgare cejjagadbhavet |

nadīvego niścalaścet jagadbhavatu sarvadā || . || 31 20

20. Вселенная существовала бы, если бы объект сна оставался и после пробуждения. Вселенная существует, также как текущая река стоит на месте.

jātyandhai ratnaviṣayaḥ sujñātaścejjagadbhavet |

candrasūryādikaṃ tyaktvā rāhuścet dṛśyate jagat || . || 31 21

21. Вселенная существует, если слепой от рождения становится знатоком в области драгоценных камней. Мир существует, если Раху, «планета теней», видна без солнца и луны.

bhraṣṭabījena utpanne vṛddhiśceccittasaṃbhavaḥ |

mahādaridrairāḍhyānāṃ sukhe jñāte jagadbhavet || . || 31 22

22. Творение ума существует, если гнилое семя прорастает. Вселенная существует, если нищий испытывает удовольствия богатых.

dugdhaṃ dugdhagatakṣīraṃ punarārohaṇaṃ punaḥ |

kevalaṃ darpaṇe nāsti pratibimbaṃ tadā jagat || . || 31 23

23. Вселенная существовала бы, если бы молоко, которое было сдоено, снова втекало в соски, или если бы отражение в зеркале существовало без объекта.

yathā śūnyagataṃ vyoma pratibimbena vai jagat |

ajakukṣau gajo nāsti ātmakukṣau jaganna hi || . || 31 24

24. Вселенная существовала бы, если бы небо исчезло и осталось только его отражение. Из лона овцы не рождается слон, так же внутри Атмана нет вселенной.

yathā tāntre samutpanne tathā brahmamayaṃ jagat |

kārpāsake’gnidagdhena bhasma nāsti tathā jagat || . || 31 25

25. Как из музыкального инструмента исходит музыка, так и из Брахмана исходит вселенная. Как хлопок, сгораемый в огне, перестает существовать и не оставляет следов, так и вселенная не существует.

paraṃ brahma paraṃ jyotiḥ parastāt parataḥ paraḥ |

sarvadā bhedakalanaṃ dvaitādvaitaṃ na vidyate || . || 31 26

26. Брахман – высшее, высший свет, высший из высших и за пределами всего. Понимание различия, двойственность или недвойственность не существуют.

cittavṛttirjagadduḥkhaṃ asti cet kila nāśanam |

manaḥsaṃkalpakaṃ bandha asti cedbrahmabhāvanā || . || 31 27

27. Страдания мира – это деятельность ума. Если она существует, возможно их уничтожение. Закабаление – это результат намерения ума. Если оно существует, то пребудь в созерцании Брахмана.

avidyā kāryadehādi asti ceddvaitabhāvanam |

cittameva mahārogo vyāptaścedbrahmabheṣajam || . || 31 28

28. Дуальность возникает, если есть неведение, действие, тело и тому подобное. Ум – тяжелая болезнь. Если она распространилась, то Брахман – лучшее лекарство.

ahaṃ śatruryadi bhavedahaṃ brahmaiva bhāvanam |

deho’hamiti dukhaṃ cedbrahmāhamiti niścinu || . || 31 29

29. Если «я» становится врагом, пребывай в медитации «я – Брахман». Если возникает неудовлетворенность «я есть тело», пребывай в убежденности «я – Брахман».

saṃśayaśca piśācaścedbrahmamātreṇa nāśaya |

dvaitabhūtāviṣṭareṇa advaitaṃ bhasma āśraya || . || 31 30

30. Если появится дух сомнения, уничтожь его одним Брахманом. Если одержим призраком дуальности, найди прибежище в священном пепле недвойственности. ¹⁷

anātmatvapiśācaścedātmamantreṇa bandhaya |

nityānandamayaṃ brahma kevalaṃ sarvadā svayam || . || 31 31

31. Если появится призрак не-Атман, свяжи его мантрой Атмана. Брахман всегда блажен и сам по себе единственный.

catuḥṣaṣṭikadṛṣṭāntairevaṃ brahmaiva sādhitam |

yaḥ śṛṇoti naro nityaṃ sa mukto nātra saṃśayaḥ || . || 31 32

32. Таким образом, Брахман был утвержден на основе шестидесяти четырех примеров. Кто слышит этот ежедневно, тот, несомненно, освобождается.

kṛtārtha eva satataṃ nātra kāryā vicāraṇā || . || 31 33

33. Он достиг своей цели. Нет необходимости в обсуждениях по этому поводу.

manovacovidūragaṃ tvarūpagandhavarjitaṃ

hṛdarbhakokasantataṃ vijānatāṃ mude sadā |

sadāprakāśadujvalaprabhāvikāsasadyuti

prakāśadaṃ maheśvara tvadīyapādapaṅkajam || . || 31 34

34. О Махешвара, Твои лотосные стопы, просветляющие и излучающие сияние повсюду, недостижимы для ума и неописуемы словами, лишены формы и запаха, всегда пребывают в пещере сердца мудрых и даруют блаженство.

Глава 32. Наставление о созерцании Брахмана

ṛbhuḥ —

nidāgha śṛṇu guhyaṃ me sadyo muktipradaṃ nṛṇām |

ātmaiva nānyadevedaṃ paramātmāhamakṣataḥ || . || 32 1

1. Рибху:

Нидагха, услышь от меня о великой тайне, дающей мгновенное освобождение человеку. Это всё – Атман, нет другого. Я – нерушимый высший Атман. ¹⁸

ahameva paraṃ brahma saccidānandavigrahaḥ |

ahamasmi mahānasmi śivo’smi paramo’smyaham || . || 32 2

2. Я – высший Брахман, олицетворение бытия-сознания-блаженства. Я есть. Я – Великий. Я – Всеблагой. Я есть Высшее.

adṛśyaṃ paramaṃ brahma nānyadasti svabhāvataḥ |

sarvaṃ nāstyeva nāstyeva ahaṃ brahmaiva kevalam || . || 32 3

3. Высший Брахман невидим. Не существует другой природы. Воистину, всё несуществующее, несуществующее. Я только один Брахман.

śāntaṃ brahma paraṃ cāsmi sarvadā nityanirmalaḥ |

sarvaṃ nāstyeva nāstyeva ahaṃ brahmaiva kevalam || . || 32 4

4. Я – умиротворенный и высший Брахман, извечно постоянно пречистый. Воистину, всё несуществующее, несуществующее. Я только один Брахман.

sarvasaṅkalpamukto’smi sarvasantoṣavarjitaḥ |

kālakarmajagaddvaitadraṣṭṛdarśanavigrahaḥ || . || 32 5

5. Я свободен от всякого намерения, свободен от всякого счастья. Я – олицетворение времени, действия, мира, двойственности, видящего и видимого.

ānando’smi sadānandakevalo jagatāṃ priyam |

samarūpo’smi nityo’smi bhūtabhavyamajo jayaḥ || . || 32 6

6. Я – блаженство, всегда счастлив, одинокий, возлюбленный мира. Я однороден по природе, вечный. Я – прошлое и будущее, нерожденный и победоносный.

cinmātro’smi sadā muktaḥ jīvo bandho na vidyate |

śravaṇaṃ ṣaḍvidhaṃ liṅgaṃ naivāsti jagadīdṛśam || . || 32 7

7. Я – просто сознание, извечно свободное. Не существует ни живого существа, ни рабства. Не существует слушания и шести отличительных признаков, и не существует вселенной подобной этой. ¹⁹

cittasaṃsārahīno’smi cinmātratvaṃ jagat sadā |

cittameva hitaṃ deha avicāraḥ paro ripuḥ || . || 32 8

8. Я свободен от ума и круговорота рождений. Вселенная всегда только сознание. Только ум – благодетель тела. Отсутствие распознавания – великий враг. ²⁰

avicāro jagadduḥkhamavicāro mahadbhayam |

sadyo’smi sarvadā tṛptaḥ paripūrṇaḥ paro mahān || . || 32 9

9. Отсутствие распознавания – это страдание мира. Отсутствие распознавания – причина большого страха. Я изначален и всегда удовлетворен. Я – высший, великий, всесовершенный.

nityaśuddho’smi buddho’smi cidākāśo’smi cetanaḥ |

ātmaiva nānyadevedaṃ paramātmā’hamakṣataḥ || . || 32 10

10. Я постоянно чистый, пробужденный, я – пространство сознания и сознающий. Это всё – Атман, нет другого. Я – нерушимый высший Атман.

sarvadoṣavihīno’smi sarvatra vitato’smyaham |

vācātītasvarūpo’smi paramātmā’hamakṣataḥ || . || 32 11

11. Я лишен всех недостатков. Я раcпространяюсь повсюду. Я по своей природе превосходящий слова. Я – нерушимый высший Атман.

citrātītaṃ paraṃ dvandvaṃ santoṣaḥ samabhāvanam |

antarbahiranādyantaṃ sarvabhedavinirṇayam || . || 32 12

12. Я превосхожу иллюзии мира и двойственность. Я удовлетворен, невозмутим, без внутреннего и внешнего, без начала и конца, не определяемый никакими различиями.

ahaṃkāraṃ balaṃ sarvaṃ kāmaṃ krodhaṃ parigraham |

brahmendroviṣṇurvaruṇo bhāvābhāvaviniścayaḥ || . || 32 13

13. Самостность, сила, всякое желание и гнев, собственничество, Брахма, Индра, Вишну, Варуна, уверенность в существовании или небытии,

jīvasattā jagatsattā māyāsattā na kiñcana |

guruśiṣyādibhedaṃ ca kāryākāryaviniścayaḥ || . || 32 14

14. реальность индивидуального существа, реальность мира, реальность заблуждения, различие между учителем и учеником и тому подобное, равно как и решение о действии и бездействии – ничего из этого не существует.

tvaṃ brahmāsīti vaktā ca ahaṃ brahmāsmi saṃbhavaḥ |

sarvavedāntavijñānaṃ sarvāmnāyavicāraṇam || . || 32 15

15. Тот, кто провозглашает «ты есть Брахман» или «я есть Брахман», возникновение, вся Веданта и высшее знание, исследование всех традиций,

idaṃ padārthasadbhāvaṃ ahaṃ rūpeṇa saṃbhavam |

vedavedāntasiddhāntajagadbhedaṃ na vidyate || . || 32 16

16. природа, обозначаемая словом «это», возникновение в форме «я», Веды, Веданта, окончательный вывод, различия в мире – не существуют.

sarvaṃ brahma na sandehaḥ sarvamityeva nāsti hi |

kevalaṃ brahmaśāntātmā ahameva nirantaram || . || 32 17

17. Всё – Брахман, в этом нет сомнений. Воистину, не существует такого как «всё». Есть только Брахман, умиротворенный Атман. Воистину, я – непрерывный.

śubhāśubhavibhedaṃ ca doṣādoṣaṃ ca me na hi |

cittasattā jagatsattā buddhivṛttivijṛmbhaṇam || . || 32 18

18. Для меня нет разделения на благоприятное и пагубное, порочное и беспорочное. Существование ума, существование вселенной – это расширение активности интеллекта. ²¹ ²²

brahmaiva sarvadā nānyat satyaṃ satyaṃ nijaṃ padam |

ātmākāramidaṃ dvaitaṃ mithyaiva na paraḥ pumān || . || 32 19

19. Только Брахман вечен. Это истина, истина, это истинное слово. лишь форма Атмана, двойственность иллюзорна. Человек не высшее. Это мир

saccidānandamātro’haṃ sarvaṃ kevalamavyayam |

brahmā viṣṇuśca rudraśca īśvaraśca sadāśivaḥ || . || 32 20

20. Я – только бытие-сознание-блаженство, полностью неизменное. Брахма, Вишну, Рудра, Ишвара, Садашива,

mano jagadahaṃ bhedaṃ cittavṛttijagadbhayam |

sarvānandamahānandaṃ ātmānandamanantakam || . || 32 21

21. ум, мир и я, различия, активность ума, страх перед миром, всеблаженство, неизмеримое блаженство и бесконечное блаженство Атмана —

atyantasvalpamalpaṃ vā prapañcaṃ nāsti kiñcana |

prapañcamiti śabdo vā smaraṇaṃ vā na vidyate || . || 32 22

22. ничего из проявленного мира не существует даже в самой незначительной степени. Слово «мир» или даже воспоминание о нем не существуют.

antarasthaprapañcaṃ vā kvacinnāsti kvacidbahiḥ |

yat kiñcidevaṃ tūṣṇīṃ vā yacca kiñcit sadā kva vā || . || 32 23

23. Нигде нет внутреннего мира; нигде нет внешнего. Нет никакого безмолвия. Нет нигде «всегда».

yena kena yadā kiñcidyasya kasya na kiñcana |

śuddhaṃ malinarūpaṃ vā brahmavākyamabodhakam || . || 32 24

24. Нет ничего такого, как «кем», «почему», «когда», «кто-нибудь», «кого» или «которого». Нет чистой или нечистой природы. Изречения о Брахмане не трудно понять.

īdṛṣaṃ tādṛṣaṃ veti na kiñcit vaktumarhati |

brahmaiva sarvaṃ satataṃ brahmaiva sakalaṃ manaḥ || . || 32 25

25. Ничто не может быть описано как «это» или «То». Брахман – это всё, всегда. Брахман – всецелостный.

ānandaṃ paramānadaṃ nityānandaṃ sadā’dvayam |

cinmātrameva satataṃ nāsti nāsti paro’smyaham || . || 32 26

26. Блаженство, великое блаженство, постоянное блаженство всегда недвойственно. Только сознание постоянно вечно. Нет, нет другого я.

prapañcaṃ sarvadā nāsti prapañcaṃ citrameva ca |

cittameva hi saṃsāraṃ nānyat saṃsārameva hi || . || 32 27

27. Проявленный мир никогда не существует; проявленный мир – это картина. Ум – это круговорот рождений; ничто другое не является круговоротом рождений.

mana eva hi saṃsāro deho’hamiti rūpakam |

saṅkalpameva saṃsāraṃ tannāśe’sau vinaśyati || . || 32 28

28. Воистину, ум – это круговорот рождений в форме «я есть тело». Намерение – это круговорот рождений. Когда оно исчезает, это также исчезает.

saṅkalpameva jananaṃ tannāśe’sau vinaśyati |

saṅkalpameva dāridryaṃ tannāśe’sau vinaśyati || . || 32 29

29. Намерение – это рождение. Когда оно уничтожено, то исчезает. Намерение – это бедность. Когда оно уничтожено, то исчезает.

saṅkalpameva mananaṃ tannāśe’sau vinaśyati |

ātmaiva nānyadevedaṃ paramātmā’hamakṣataḥ || . || 32 30

30. Намерение – это размышление. Когда оно уничтожено, то исчезает. Это всё – Атман, нет другого. Я – нерушимый высший Атман.

nityamātmamayaṃ bodhaṃ ahameva sadā mahān |

ātmaiva nānyadevedaṃ paramātmā’hamakṣataḥ || . || 32 31

31. Знание неизменно состоит из Атмана. Я извечно великий. Это всё – Атман, нет другого. Я – нерушимый высший Атман.

ityevaṃ bhāvayennityaṃ kṣipraṃ mukto bhaviṣyati |

tvameva brahmarūpo’si tvameva brahmavigrahaḥ || . || 32 32

32. Пребывая в подобном состоянии, ты быстро освободишься. Воистину, ты по природе Брахман. Ты – олицетворение Брахмана.

evaṃ ca paramānandaṃ dhyātvā dhyātvā sukhībhava |

sukhamātraṃ jagat sarvaṃ priyamātraṃ prapañcakam || . || 32 33

33. Медитируя и медитируя на высшее блаженство, будь счастлив. Вся вселенная – только счастье; проявленный мир – только любовь.

jaḍamātramayaṃ lokaṃ brahmamātramayaṃ sadā |

brahmaiva nānyadevedaṃ paramātmā’hamavyayaḥ || . || 32 34

34. Этот мир, преисполненный безжизнености, всегда состоит только из Брахмана. Это всё – Брахман, нет ничего другого. Я – неизменный высший Атман.

eka eva sadā eṣa eka eva nirantaram |

eka eva paraṃ brahma eka eva cidavyayaḥ || . || 32 35

35. Только единое извечно. Только единое – непрерывно. Только единое – высший Брахман. Только единое – неизменное сознание. ²³

eka eva guṇātīta eka eva sukhāvahaḥ |

eka eva mahānātmā eka eva nirantaram || . || 32 36

36. Только единое вне качеств. Только единое дарует счастье. Только единое – Великий Атман. Только единое непрерывно.

eka eva cidākāra eka evātmanirṇayaḥ |

brahmaiva nānyadevedaṃ paramātmā’hamakṣataḥ || . || 32 37

37. Только единое – природа сознания. Только единое – определение Атмана. Это всё – Брахман, нет ничего другого. Я – нерушимый высший Атман.

paramātmāhamanyanna paramānandamandiram |

ityevaṃ bhāvayannityaṃ sadā cinmaya eva hi || . || 32 38

38. Я – Высший Атман, нет ничего другого. Я – храм Высшего Блаженства. Будь постоянно в таком состоянии, всегда наполненный сознанием.

sūtaḥ —

viriñcivañcanātataprapañcapañcabāṇabhit

sukāñcanādridhāriṇaṃ kuluñcanāṃ patiṃ bhaje |

akiñcane’pi siñcake jalena liṅgamastake

vimuñcati kṣaṇādaghaṃ na kiñcidatra śiṣyate || . || 32 39

39. Сута:

Да будем поклоняться Тому, Кто разрушил бога любви, вооруженного пятью стрелами, и мир, созданный Брахмой, Тому, Кто носит золотую гору и Кто вождь охотников. Кто хоть раз окропит верхнюю часть лингама небольшим количеством воды, тот мгновенно освобождается от греха. Позади ничего не остается. ²⁴

Глава 33. Наставление о созерцании Брахмана

ṛbhuḥ —

śṛṇu vakṣyāmi viprendra sarvaṃ brahmaiva nirṇayam |

yasya śravaṇamātreṇa sadyo muktimavāpnuyāt || . || 33 1

1. Рибху:

Слушай, лучший среди мудрецов, объяснение «всё есть Брахман», услышав, которое ты сразу же достигнешь освобождения.

idameva sadā nāsti hyahameva hi kevalam |

ātmaiva sarvadā nāsti ātmaiva sukhalakṣaṇam || . || 33 2

2. Этот мир никогда не существует. Воистину, я только один. Только Атман, «всегда» не существует. Атман – признак счастья.

ātmaiva paramaṃ tattvaṃ ātmaiva jagatāṃ gaṇaḥ |

ātmaiva gaganākāramātmaiva ca nirantaram || . || 33 3

3. Атман – величайшая истина. Атман – это множественность мира. Атман – это образ пространства. Атман беспрерывный.

ātmaiva satyaṃ brahmaiva ātmaiva gurulakṣaṇam |

ātmaiva cinmayaṃ nityaṃ ātmaivākṣaramavyayam || . || 33 4

4. Атман – истина, Брахман. Атман – признак учителя. Атман преисполнен сознания и вечен. Атман нетленен и неизменен.

ātmaiva siddharūpaṃ vā ātmaivātmā na saṃśayaḥ |

ātmaivajagadākāraṃ ātmaivātmā svayaṃ svayam || . || 33 5

5. Только Атман по природе совершенство. Атман есть Атман. В этом нет сомнений. Атман – это природа вселенной. Атман есть Атман, сам по себе.

ātmaiva śāntikalanamātmaiva manasā viyat |

ātmaiva sarvaṃ yat kiñcidātmaiva paramaṃ padam || . || 33 6

6. Только Атман – состояние покоя. Только Атман – это пространство ума. Только Атман – всё, что бы то ни было. Только Атман – высшее состояние.

ātmaiva bhuvanākāramātmaiva priyamavyayam |

ātmaivānyanna ca kvāpi ātmaivānyaṃ manomayam || . || 33 7

7. Только Атман – природа творения. Только Атман – неизменная любовь. Нет ничего и нигде, кроме Атмана. Нет ничего что, наполняет ум, кроме Атмана.

ātmaiva sarvavijñānamātmaiva paramaṃ dhanam |

ātmaiva bhūtarūpaṃ vā ātmaiva bhramaṇaṃ mahat || . || 33 8

8. Только Атман – всезнание. Атман – величайшее сокровище. Только Атман – это природа существ. Атман – это великий цикл рождения и смерти.

ātmaiva nityaśuddhaṃ vā ātmaiva gururātmanaḥ |

ātmaiva hyātmanaḥ śiṣya ātmaiva layamātmani || . || 33 9

9. Только Атман вечно чист. Только Атман – сам себе учитель. Атман – сам свой ученик. Атман растворяется в себе.

ātmaiva hyātmano dhyānaṃ ātmaiva gatirātmanaḥ |

ātmaiva hyātmano homa ātmaiva hyātmano japaḥ || . || 33 10

10. Воистину, только Атман медитирует на себя. Только Атман – это цель Атмана. Только Атман – огненная подношение самому себе. Только Атман – это повторение молитвы самому себе.

ātmaiva tṛptirātmaiva ātmano’nyanna kiñcana |

ātmaiva hyātmano mūlamātmaiva hyātmano vratam || . || 33 11

11. Только Атман услаждает сам себя. Нет ничего, кроме Атмана. Только Атман – сам свой исток. Только Атман – обет самому себе.

ātmajñānaṃ vrataṃ nityamātmajñānaṃ paraṃ sukham |

ātmajñānaṃ parānandamātmajñānaṃ parāyaṇam || . || 33 12

12. Знание Атмана – постоянный обет. Знание Атмана – высшее счастье. Знание Атмана – великое блаженство. Знание Атмана – великая цель. ²⁵

ātmajñānaṃ paraṃ brahma ātmajñānaṃ mahāvratam |

ātmajñānaṃ svayaṃ vedyaṃ ātmajñānaṃ mahādhanam || . || 33 13

13. Знание Атмана – высший Брахман. Знание Атмана – величайший обет. Знание Атмана – самоосознание. Знание Атмана – великое сокровище.

ātmajñānaṃ paraṃ brahma ātmajñānaṃ mahat sukham |

ātmajñānaṃ mahānātmā ātmajñānaṃ janāspadam || . || 33 14

14. Знание Атмана – высший Брахман. Знание Атмана – великое счастье. Знание Атмана – великий Атман. Знание Атмана – обитель людей.

ātmajñānaṃ mahātīrthaṃ ātmajñānaṃ jayapradam |

ātmajñānaṃ paraṃ brahma ātmajñānaṃ carācaram || . || 33 15

15. Знание Атмана – великая святыня. Знание Атмана – податель успеха. Знание Атмана – высший Брахман. Знание Атмана – это движение и неподвижность.

ātmajñānaṃ paraṃ śāstramātmajñānamanūpamam |

ātmajñānaṃ paro yoga ātmajñānaṃ parā gatiḥ || . || 33 16

16. Знание Атмана – высшая наука. Знание Атмана не имеет себе равных. Знание Атмана – высшая йога. Знание Атмана – это высший путь.

ātmajñānaṃ paraṃ brahma ityevaṃ dṛḍhaniścayaḥ |

ātmajñānaṃ manonāśaḥ ātmajñānaṃ paro guruḥ || . || 33 17

17. Знание Атмана – это непоколебимая уверенность в том, что высшим является Брахман. Знание Атмана – исчезновение ума. Знание Атмана – высший учитель.

ātmajñānaṃ cittanāśaḥ ātmajñānaṃ vimuktidam |

ātmajñānaṃ bhayanāśaṃ ātmajñānaṃ sukhāvaham || . || 33 18

18. Знание Атмана – это исчезновение мышления. Знание Атмана дает освобождение. Знание Атмана – это исчезновение страха. Знание Атмана – источник счастья.

ātmajñānaṃ mahāteja ātmajñānaṃ mahāśubham |

ātmajñānaṃ satāṃ rūpaṃ ātmajñānaṃ satāṃ priyam || . || 33 19

19. Знание Атмана – великий свет. Знание Атмана – великое благо. Знание Атмана – природа благочестивых. Знание Атмана – это любовь благочестивых.

ātmajñānaṃ satāṃ mokṣamātmajñānaṃ vivekajam |

ātmajñānaṃ paro dharma ātmajñānaṃ sadā japaḥ || . || 33 20

20. Знание Атмана – освобождение благочестивых. Знание Атмана – рождение различения. Знание Атмана – высший закон. Знание Атмана – ежедневное повторение мантры.

ātmajñānasya sadṛśamātmavijñānameva hi |

ātmajñānena sadṛśaṃ na bhūtaṃ na bhaviṣyati || . || 33 21

21. Равное знанию Атмана есть только знание Атмана. Ничего нет равного знанию Атмана – никогда не было и не будет.

ātmajñānaṃ paro mantra ātmajñānaṃ paraṃ tapaḥ |

ātmajñānaṃ hariḥ sākṣādātmajñānaṃ śivaḥ paraḥ || . || 33 22

22. Знание Атмана – высшая мантра. Знание Атмана – великое подвижничество. Знание Атмана – это непосредственно Вишну. Знание Атмана – это Шива, Высший.

ātmajñānaṃ paro dhātā ātmajñānaṃ svasaṃmatam |

ātmajñānaṃ svayaṃ puṇyamātmajñānaṃ viśodhanam || . || 33 23

23. Знание Атмана – великий создатель, Брахма. Знание Атмана – само согласие. Знание Атмана – сама по себе заслуга. Знание Атмана – великое очищение.

ātmajñānaṃ mahātīrthamātmajñānaṃ śamādikam |

ātmajñānaṃ priyaṃ mantramātmajñānaṃ svapāvanam || . || 33 24

24. Знание Атмана – величайшее место паломничества. Знание Атмана – спокойствие и другие подобные достоинства. Знание Атмана – любимая мантра. Знание Атмана – сама святость.

ātmajñānaṃ ca kinnāma ahaṃ brahmeti niścayaḥ |

ahaṃ brahmeti viśvāsaṃ ātmajñānaṃ mahodayam || . || 33 25

25. Что именуется знанием Атмана? Это убежденность «я есть Брахман». Это вера «я есть Брахман». Знания Атмана – великое счастье.

ahaṃ brahmāsmi nityo’smi siddho’smīti vibhāvanam |

ānando’haṃ parānandaṃ śuddho’haṃ nityamavyayaḥ || . || 33 26

26. Это ясное восприятие: «Я есть Брахман, я вечен, я совершенен, я – блаженство, высшее блаженство, я чист и всегда неизменен. ²⁶

cidākāśasvarūpo’smi saccidānandaśāśvatam |

nirvikāro’smi śānto’haṃ sarvato’haṃ nirantaraḥ || . || 33 27

27. Я по образу пространство сознания, вечное бытие-сознание-блаженство. Я неизменный. Я – покой. Я – вездесущий. Я непрерывный. ²⁷

sarvadā sukharūpo’smi sarvadoṣavivarjitaḥ |

sarvasaṅkalpahīno’smi sarvadā svayamasmyaham || . || 33 28

28. Я всегда по природе счастье. Я лишен всех недостатков. Я свободен от всех намерений, и я всегда сам по себе».

sarvaṃ brahmetyanubhavaṃ vinā śabdaṃ paṭha svayam |

koṭyaśvamedhe yat puṇyaṃ kṣaṇāt tatpuṇyamāpnuyāt || . || 33 29

29. Читай про себя беззвучно об опыте «всё есть Брахман». Благодаря этому в одно мгновение можно получить все заслуги, которые обретается в результате миллиона жертвоприношений. ²⁸ ²⁹

ahaṃ brahmeti niścitya merudānaphalaṃ labhet |

brahmaivāhamiti sthitvā sarvabhūdānamapyaṇu || . || 33 30

30. Благодаря убежденности «я – Брахман» достигается плод дарения горы Меру. Даже подношение всей земли ничтожно по сравнению с пребыванием в состоянии «я – это Брахман». ³⁰

brahmaivāhamiti sthitvā koṭiśo dānamapyaṇu |

brahmaivāhamiti sthitvā sarvānandaṃ tṛṇāyate || . || 33 31

31. Даже миллионы даров ничтожны по сравнению с пребыванием в состоянии «я – Брахман». Все блаженства по сравнению с пребыванием в состоянии «я – Брахман» подобны траве.

brahmaiva sarvamityeva bhāvitasya phalaṃ svayam |

brahmaivāhamiti sthitvā samānaṃ brahma eva hi || . || 33 32

32. Плод убежденности «всё – Брахман» – это сам Брахман. Воистину, пребывание в состоянии «я только – Брахман» равно Брахману.

tasmāt svapne’pi nityaṃ ca sarvaṃ santyajya yatnataḥ |

ahaṃ brahma na sandehaḥ ahameva gatirmama || . || 33 33

33. Поэтому во все времена, даже находясь во сне и оставив все усилия, я есть Брахман. В этом нет сомнений. Я – моя собственная цель. ³¹

ahameva sadā nānyadahameva sadā guruḥ |

ahameva paro hyātmā ahameva na cāparaḥ || . || 33 34

34. Только я есть всегда, нет другого. Только я – учитель. Только я – высший Атман. Только я есть, нет другого.

ahameva guruḥ śiṣyaḥ ahameveti niścinu |

idamityeva nirdeśaḥ paricchinno jaganna hi || . || 33 35

35. Только я – учитель и ученик. Пребывай в убежденности «это только я». Нет ограниченного мира, определяемого как . ³² это

na bhūmirna jalaṃ nāgnirna vāyurna ca khaṃ tathā |

sarvaṃ caitanyamātratvāt nānyat kiñcana vidyate || . || 33 36

36. Нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха, ни пространства. Всё – только сознание, другого не существует.

ityevaṃ bhāvanaparo dehamuktaḥ sukhībhava |

ahamātmā idaṃ nāsti sarvaṃ caitanyamātrataḥ || . || 33 37

37. Пребывая в таком состоянии, будь счастлив, свободным от телесности. Я – Атман. Это мир не существует, ибо всё есть только сознание.

ahameva hi pūrṇātmā ānandābdhiranāmayaḥ |

idameva sadā nāsti jaḍatvādasadeva hi |

idaṃ brahma sadā brahma idaṃ neti sukhī bhava || . || 33 38

38. Воистину, я – полностью Атман, океан блаженства, свободный от несчастий. Этот мир никогда не существует. Будучи безжизненным, поистине нереально. Это мир – Брахман, всегда Брахман. Будь счастлив, ибо не существует. это это

turaṅgaśṛṅgasannibhā śrutiprarocanā…

viśeṣakāmavāsanā viniścitātmavṛttitaḥ |

narāḥ surā munīśvarā asaṅgasaṅgamapyumā

patiṃ… na te bhajanti kecana || . || 33 39

39. Люди, небесные существа и мудрецы, утвержденные в познание Атмана, вдохновленные Ведами, рассматривают скрытые желания как рога лошади. Они почитают Шиву, который, хотя и объединен с Умой, никогда не бывает привязан.

Глава 34. Окончательный вывод

ṛbhuḥ —

nidāgha śṛṇu vakṣyāmi rahasyaṃ paramadbhutam |

ślokaikaśravaṇenaiva sadyo mokṣamavāpnuyāt || . || 34 1

1. Рибху:

Нидагха, слушай, я поведаю о сокровенной и самой удивительной тайне. Услышав даже один стих, ты получишь мгновенное освобождение.

idaṃ dṛṣṭaṃ paraṃ brahma dṛśyavadbhāti cittataḥ |

sarvaṃ caitanyamātratvāt nānyat kiñcinna vidyate || . || 34 2

2. Это всё видимое – высший Брахман, оно проявляется как, видимое благодаря уму. Всё – только сознание, ничто другое не существует.

idameva hi nāstyeva ayamityapi nāsti hi |

eka evāpyaṇurvāpi nāsti nāsti na saṃśayaḥ || . || 34 3

3. действительно не существует. Даже то, что близко, не существует. Нет даже одного атома, несомненно, нет. Это всё

vyavahāramidaṃ kvāpi vārtāmātramapi kva vā |

bandharūpaṃ bandhavārtā bandhakāryaṃ paraṃ ca vā || . || 34 4

4. Где в этом относительном мире хоть одно свидетельство о природе связанности, где свидетельство о связанности, где действия, ведущие к связанности или к высшему, ³³

sanmātrakāryaṃ sanmātramahaṃ brahmeti niścayam |

duḥkhaṃ sukhaṃ vā bodho vā sādhakaṃ sādhyanirṇayaḥ || . || 34 5

5. реальные действия, только реальность, убежденность «я – Брахман», страдание, счастье, пробуждение, практикующий духовное делание и установление цели практики,

ātmeti paramātmeti jīvātmeti pṛthaṅ na hi |

deho’hamiti mūrto’haṃ jñānavijñānavānaham || . || 34 6

6. «это Атман», «это Высший Атман» и «это индивидуальное я» – ничего из этого не существует отдельно. «Я – это тело», «я – этот образ», «я – знание и познающий»,

kāryakāraṇarūpo’haṃ antaḥkaraṇakāryakam |

ekamityekamātraṃ vā nāsti nāstīti bhāvaya || . || 34 7

7. «я – природа причины и следствия и действие внутреннего органа познания» – ничего из этого, даже чего-то одного не существует, не существует. Пребывай в осознание этого.

sarvasaṅkalpamātreti sarvaṃ brahmeti vā jagat |

tattvajñānaṃ paraṃ brahma oṅkārārthaṃ sukhaṃ japam || . || 34 8

8. Всё – просто намерение. Вселенная – это полностью Брахман. Знание истины – это высший Брахман. Цель повторения слога «Ом» – счастье. ³⁴

dvaitādvaitaṃ sadādvaitaṃ tathā mānāvamānakam |

sarvaṃ caitanyamātratvāt nānyat kiñcinna vidyate || . || 34 9

9. Двойственность, недвойственность, постоянная двойственность, а также слава и бесчестие – всё это только сознание, ничего другого не существует.

ātmānandamahaṃ brahma prajñānaṃ brahma eva hi |

idaṃ rūpamahaṃ rūpaṃ priyāpriyavicāraṇam || . || 34 10

10. Я – блаженство Атмана, Я – Брахман. Воистину, осознание – Брахман. Природа этого мира, природа я, распознавание приятного и неприятного,

yadyat saṃbhāvyate loke yadyat sādhanakalpanam |

yadyantarahitaṃ brahmabhāvanaṃ cittanirmitaṃ || . || 34 11

11. что бы ни переживалось в мире, все, что можно представить как достижимое, все, что кажется достойным, концепция Брахмана – всё это создано умом.

sthūladeho’hamevātra sūkṣmadeho’hameva hi |

buddherbhedaṃ manobhedaṃ ahaṃkāraṃ jaḍaṃ ca tat || . || 34 12

12. «Здесь я – грубое тело», «я – тонкое тело», различия интеллекта, различия ума, самость, неодушевленное и То, —

sarvaṃ caitanyamātratvāt nānyat kiñcinna vidyate |

śravaṇaṃ mananaṃ caiva sākṣātkāravicāraṇam || . || 34 13

13. всё это только сознание, ничего другого не существует. Нет никакого слушания, размышления, прямого восприятия, распознавания.

ātmaivāhaṃ paraṃ caiva nāhaṃ mohamayaṃ svayam |

brahmaiva sarvamevedaṃ brahmaiva paramaṃ padam || . || 34 14

14. Я только Атман, Высшее. Во мне самом нет заблуждения. Всё это – только Брахман. Брахман – высшее состояние.

brahmaiva kāraṇaṃ kāryaṃ brahmaiva jagatāṃ jayaḥ |

brahmaiva sarvaṃ caitanyaṃ brahmaiva manasāyate || . || 34 15

15. Только Брахман – причина и следствие. Только Брахман – преодоление мира. Только Брахман – полностью сознание. Только Брахман расширяется как ум.

brahmaiva jīvavadbhāti brahmaiva ca harīyate |

brahmaiva śivavadbhāti brahmaiva priyamātmanaḥ || . || 34 16

16. Только Брахман проявляется как живое существо. Только Брахман проявляется как Хари. Только Брахман проявляется как Шива. Только Брахман дорог для Атмана.

brahmaiva śāntivadbhāti brahmaṇo’nyanna kiñcana |

nāhaṃ na cāyaṃ naivānyat notpannaṃ na parāt param || . || 34 17

17. Только Брахман проявляется как спокойствие. Нет ничего другого, кроме Брахмана. Нет «я». Нет «этого». Нет другого. Нет рожденного. Нет высочайшего из высшего.

na cedaṃ na ca śāstrārthaṃ na mīmāṃsaṃ na codbhavam |

na lakṣaṇaṃ na vedādi nāpi cittaṃ na me manaḥ || . || 34 18

18. Нет этого мира, и нет смысла в писаниях, нет традиции исследования, нет творения, нет признаков, нет Вед и других писаний, нет даже мышления, нет ума для меня. ³⁵

na me nāyaṃ nedamidaṃ na buddhiniścayaṃ sadā |

kadācidapi nāstyeva satyaṃ satyaṃ na kiñcana || . || 34 19

19. Для меня нет «вот этого», нет «этого и того», нет решительности интеллекта. Ничего никогда не существует. Это истинно. Истинно. Нет ничего.

naikamātraṃ na cāyaṃ vā nāntaraṃ na bahirna hi |

īṣaṇmātraṃ ca na dvaitaṃ na janyaṃ na ca dṛśyakam || . || 34 20

20. Даже «только один» не существует, и «вот это» тоже. Нет ничего внутри, ничего снаружи; нет ничего вообще. Нет никакой двойственности, нет творения, нет видимого мира,

na bhāvanaṃ na smaraṇaṃ na vismaraṇamaṇvapi |

na kāladeśakalanaṃ na saṅkalpaṃ na vedanam || . || 34 21

21. нет мыслей, нет воспоминаний, нет забвения – даже в малейшей степени нет. Нет понятия времени или пространства, нет намерения, нет восприятия,

na vijñānaṃ na dehānyaṃ na vedo’haṃ na saṃsṛtiḥ |

na me duḥkhaṃ na me mokṣaṃ na gatirna ca durgatiḥ || . || 34 22

22. нет знания, нет отделенного тела, нет ничего такого, как «я знающий», и нет перерождения. Для меня нет страданий, для меня нет освобождения, нет пути и нет бедствий.

nātmā nāhaṃ na jīvo’haṃ na kūṭastho na jāyate |

na deho’haṃ na ca śrotraṃ na tvagindriyadevatā || . || 34 23

23. Нет Атмана, нет я, нет живого существа, я не неподвижный. Я не рождаюсь. Я не тело. Я не слух, не кожа и не божества чувств. ³⁶

sarvaṃ caitanyamātratvāt sarvaṃ nāstyeva sarvadā |

akhaṇḍākārarūpatvāt sarvaṃ nāstyeva sarvadā || . || 34 24

24. Всё, будучи только сознанием, никогда не существует вовсе. Всё, будучи по природе неделимым, никогда не существует вовсе.

huṃkārasyāvakāśo vā huṃkārajananaṃ ca vā |

nāstyeva nāsti nāstyeva nāsti nāsti kadācana || . || 34 25

25. Потребность в угрожающем звуке или создании такого угрожающего звука не существует, не существует, не существует, не существует вообще, никогда не существует. ³⁷

anyat padārthamalpaṃ vā anyadevānyabhāṣaṇam |

ātmano’nyadasatyaṃ vā satyaṃ vā bhrāntireva ca || . || 34 26

26. Нет ничего, соответствующего слову «отделенный», нет ничего отделенного, нет обсуждения чего-то отделенного, нет реального или нереального, обособленного от Атмана, – всё это заблуждение.

nāstyeva nāsti nāstyeva nāsti śabdo’pi nāsti hi |

sarvaṃ caitanyamātratvāt sarvaṃ nāstyeva sarvadā || . || 34 27

27. Воистину, ничего нет, нет, нет. Даже нет слова «не существует». Всё, будучи только сознанием, никогда не существует вовсе.

sarvaṃ brahma na sandeho brahmaivāhaṃ na saṃśayaḥ |

vākyaṃ ca vācakaṃ sarvaṃ vaktā ca tripuṭīdvayam || . || 34 28

28. Всё – Брахман, в этом нет сомнений. Я – только Брахман, в этом нет сомнений. Слово, изречение слова, изрекающий слово, пары триад,

jñātā jñānaṃ jñeyabhedaṃ mātṛmānamiti priyam |

yadyacchāstreṣu nirṇītaṃ yadyadvedeṣu niścitam || . || 34 29

29. различие знающего, знания и познаваемого, мера и измеримость того, что дорого, то, что установлено в Писаниях, что было утверждено Ведами,

parāparamatītaṃ ca atīto’hamavedanam |

gururgurūpadeśaśca guruṃ vakṣye na kasyacit || . || 34 30

30. высокое и низкое, запредельное, восприятие того, что я превосходящий всё, учитель, посвящение от учителя, слова учителя – нет этого ничего.

gururūpā guruśraddhā sadā nāsti guruḥ svayam |

ātmaiva gururātmaiva anyābhāvānna saṃśayaḥ || . || 34 31

31. Природа учителя, вера в учителя и сам учитель не существуют. Есть только Атман. Атман – это учитель, не существует другого. В этом нет сомнений.

ātmanaḥ śubhamātmaiva anyābhāvānna saṃśayaḥ |

ātmano mohamātmaiva ātmano’sti na kiñcana || . || 34 32

32. Благость Атмана – это Атман, не существует другого. В этом нет сомнений. Неведение в отношении Атмана – это Атман. Атман один существует, нет ничего другого.

ātmanaḥ sukhamātmaiva anyannāsti na saṃśayaḥ |

ātmanyevātmanaḥ śaktiḥ ātmanyevātmanaḥ priyam || . || 34 33

33. Счастье Атмана – это сам Атман, нет другого. В этом нет сомнений. Сила Атмана – это сам Атман. Любовь к Атману – это Атман.

ātmanyevātmanaḥ snānaṃ ātmanyevātmano ratiḥ |

ātmajñānaṃ paraṃ śreyaḥ ātmajñānaṃ sudurlabham || . || 34 34

34. Священное омовение Атмана находится в самом Атмане. Наслаждение Атмана – это сам Атман. Знание Атмана – величайшее благо. Знание Атмана труднодостижимое.

ātmajñānaṃ paraṃ brahma ātmajñānaṃ sukhāt sukham |

ātmajñānāt paraṃ nāsti ātmajñānāt smṛtirna hi || . || 34 35

35. Знание Атмана – высший Брахман. Знание Атмана – радость счастья. Нет ничего выше, чем знание Атмана. Нет другого священного Писания, кроме знания Атмана.

brahmaivātmā na sandeha ātmaiva brahmaṇaḥ svayam |

svayameva hi sarvatra svayameva hi cinmayaḥ || . || 34 36

36. Брахман – только Атман. В этом нет сомнений. Атман – только сам Брахман. Воистину, он сам повсюду и сам преисполнен сознания.

svayameva cidākāśaḥ svayameva nirantaram |

svayameva ca nānātmā svayameva ca nāparaḥ || . || 34 37

37. Он – само пространство сознания, сам по себе непрерывный, сам по себе не не-Атман, само по себе не другой.

svayameva guṇātītaḥ svayameva mahat sukham |

svayameva hi śāntātmā svayameva hi niṣkalaḥ || . || 34 38

38. Он сам превосходит качества, сам величайшее счастье. Он сам умиротворенный Атман, сам по себе лишенный частей.

svayameva cidānandaḥ svayameva mahatprabhuḥ |

svayameva sadā sākṣī svayameva sadāśivaḥ || . || 34 39

39. Он – само блаженство сознания, сам великий Владыка, сам свидетель, сам Садашива.

svayameva hariḥ sākṣāt svayameva prajāpatiḥ |

svayameva paraṃ brahma brahma eva svayaṃ sadā || . || 34 40

40. Воистину, он непосредственно сам Хари, сам прародитель существ, сам высший Брахман. Он – всегда сам Брахман.

sarvaṃ brahma svayaṃ brahma svayaṃ brahma na saṃśayaḥ |

dṛḍhaniścayameva tvaṃ sarvathā kuru sarvadā || . || 34 41

41. Всё – Брахман, сам Брахман, сам Брахман. В этом нет сомнений. Пребывай в такой твердой убежденности, везде, постоянно, всегда.

vicārayan svayaṃ brahma brahmamātraṃ svayaṃ bhavet |

etadeva paraṃ brahma ahaṃ brahmeti niścayaḥ || . || 34 42

42. Вопрошая о самом Брахмане, ты сам станешь Брахманом. Убежденность «я – Брахман» – это поистине высший Брахман.

eṣa eva paro mokṣa ahaṃ brahmeti niścayaḥ |

eṣa eva kṛtārtho hi eṣa eva sukhaṃ sadā || . || 34 43

43. Убежденность «я – Брахман» – это поистине великое освобождение. Это поистине достижение цели. Это – вечное счастье.

etadeva sadā jñānaṃ svayaṃ brahma svayaṃ mahat |

ahaṃ brahma etadeva sadā jñānaṃ svayaṃ mahat || . || 34 44

44. Таково вечное знание, являющееся самим Брахманом и самим великим. «Я – Брахман» – это знание всегда само по себе великое.

ahaṃ brahma etadeva svabhāvaṃ satataṃ nijam |

ahaṃ brahma etadeva sadā nityaṃ svayaṃ sadā || . || 34 45

45. «Я – Брахман» – только это естественное состояние, извечно истинное. «Я – Брахман» – это всегда неизменное, вечное само по себе. ³⁸

ahaṃ brahma etadeva bandhanāśaṃ na saṃśayaḥ |

ahaṃ brahma etadeva sarvasiddhāntaniścayam || . || 34 46

46. «Я – Брахман» – это разрушение оков. В этом нет сомнений. «Я – Брахман» – это, несомненно, вывод всех учений.

eṣa vedāntasiddhānta ahaṃ brahma na saṃśayaḥ |

sarvopaniṣadāmarthaḥ sarvānandamayaṃ jagat || . || 34 47

47. «Я – Брахман, нет сомнений в этом» – таков окончательный вывод Веданты. Вселенная состоит из всеблаженства – таков смысл всех Упанишад.

mahāvākyasya siddhānta ahaṃ brahmeti niścayaḥ |

sākṣācchivasya siddhānta ahaṃ brahmeti niścayaḥ || . || 34 48

48. Вывод любого великого изречения – убежденность «я – Брахман». Вывод самого Шивы – это убежденность «я – Брахман».

nārāyaṇasya siddhānta ahaṃ brahmeti niścayaḥ |

caturmukhasya siddhānta ahaṃ brahmeti niścayaḥ || . || 34 49

49. Вывод Нараяны – это убежденность «я – Брахман». Вывод Брахмы – это убежденность «я – Брахман».

ṛṣīṇāṃ hṛdayaṃ hyetat devānāmupadeśakam |

sarvadeśikasiddhānta ahaṃ brahmeti niścayaḥ || . || 34 50

50. Воистину, это сердце мудрецов, это наставление богов. Окончательный вывод всех учителей – убежденность «я – Брахман».

yacca yāvacca bhūtānāṃ mahopadeśa eva tat |

ahaṃ brahma mahāmokṣaṃ paraṃ caitadahaṃ svayam || . || 34 51

51. Это действительно великое учение для всех существ во все времена. «Я – Брахман» – это великое освобождение и высшее. И это я сам.

ahaṃ cānubhavaṃ caitanmahāgopyamidaṃ ca tat |

ahaṃ brahma etadeva sadā jñānaṃ svayaṃ mahat || . || 34 52

52. «Я» и этот опыт следует хранить в совершенной тайне. «Я – Брахман» – это то знание, которое само по себе является величайшим.

mahāprakāśamevaitat ahaṃ brahma eva tat |

etadeva mahāmantraṃ etadeva mahājapaḥ || . || 34 53

53. «Я – Брахман» – это великий свет. Это великая мантра, это великое повторение.

etadeva mahāsnānamahaṃ brahmeti niścayaḥ |

etadeva mahātīrthamahaṃ brahmeti niścayaḥ || . || 34 54

54. Убежденность «я – Брахман» – это великое омовение. Убежденность «я – Брахман» – это великое святое место.

etadeva mahāgaṅgā ahaṃ brahmeti niścayaḥ |

eṣa eva paro dharma ahaṃ brahmeti niścayaḥ || . || 34 55

55. Убежденность «я – Брахман» – это великая Ганга. Убежденность «я – Брахман» – это высший закон.

eṣa eva mahākāśa ahaṃ brahmeti niścayaḥ |

etadeva hi vijñānamahaṃ brahmāsmi kevalam |

sarvasiddhāntamevaitadahaṃ brahmeti niścayaḥ || . || 34 56

56. Убежденность «я – Брахман» – это поистине великое пространство. «Я – только один Брахман» – это поистине возвышенное знание. Убежденность «я – Брахман» – окончательный вывод всех.

savyāsavyatayādyavajñahṛdayā gopodahāryaḥ sriyaḥ

paśyantyambujamitramaṇḍalagataṃ śaṃbhuṃ hiraṇyātmakam |

sarvatra prasṛtaiḥ karairjagadidaṃ puṣṇāti muṣṇan dhanaiḥ

ghṛṣṭaṃ cauṣadhijālamambunikarairviśvotthadhūtaṃ haraḥ || . || 34 57

57. Пастушки с беззаботными сердцами несут сосуды с водой и созерцают золотой лотос Шамбху в центре круга солнца. Хара, протягивая свои руки-лучи ко всем мирам, питает их и обогащает растения влагой, взятой из множества источников.

Глава 35. Пустота мира

ṛbhuḥ —

vakṣye atyadbhutaṃ vyaktaṃ saccidānandamātrakam |

sarvaprapañcaśūnyatvaṃ sarvamātmeti niścitam || . || 35 1

1. Рибху:

Я поведаю о самом удивительном. Проявленное есть только бытие-сознание-блаженство. Весь проявленный мир – пустота. Несомненно, всё есть Атман.

ātmarūpaprapañcaṃ vā ātmarūpaprapañcakam |

sarvaprapañcaṃ nāstyeva sarvaṃ brahmeti niścitam || . || 35 2

2. Является ли мир формой Атмана или проявлением формы Атмана, этот мир поистине не существует. Несомненно, всё есть Брахман. ³⁹

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Шиварахасья-пурана (IAST: śiva rahasya purāṇa – «Тайное учение Шивы») является одной из упапуран шиваизма. Она также относится к Итихасам, «эпосу», и состоит из двенадцати частей или 100 тысяч шлок (хотя окончательный объем не определен). Пурана содержит объяснения важнейших доктрин, ритуалов и легенд шиваизма. Она встречаются в различных вариантах древних рукописей. Однако до настоящего времени критического изучения этих рукописей не проводилось. (. Encyclopaedic Dictionary of Puranas. Sarup & Sons, 2001.). Завершение ее кодификации, по мнению Г. Панде, приходится на 14—15 века ( Life and thought of Śaṅkarācārya. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 2011). Джайендра Сарасвати отмечает, что Шанкарачарья (ок. 788—820) ссылается на Шиварахасья-пурану ( Preceptors of Advaita. Samata Books, 2003). Шайва-упапураны включают: Шива-пурану, Саура-пурану, Шивадхарма-пурану, Шивадхармоттару-пурану, Шиварахасью-пурану, Экамра-пурану, Парашара-пурану, Васиштхалаинга-пурану и Викхьяда-пурану. В Шиварахасья-пурану входит текст «Тысяча имен Шивы» (Шива-сахасранама). Swami Parmeshwaranand Govind Chandra Pande. Pujyasri Jayendra Saraswathi Swamigal.

Вернуться

2

Рибху – великий мудрец, один из сыновей Брахмы. Рибху не стал одним из прародителей как заповедовал Брахма, а выбрал путь отречения. Он был наставником Нидагхи, сына Пуластьи и внука Брахмы. В Вишну-пуране описаны две встречи Рибху и Нидагхи, в течение последней Рибху открыл Нидагхе суть знания недвойственности. (Вишну-пурана Ч. 2. Гл. 15—16). (см.: Puranic Encyclopedia. New Delhi: Motilal Banarsidass, 1975. P. 647). Mani Vettam.

Вернуться

3

Ramana Maharshi and the Path of Self Knowledge. Tiruvannamalai: Sri Ramanasram, 2010. P. 81. Osborne А.

Вернуться

4

Ribhu-gita // Translated by Dr. Lingeswara Rao and Dr. Anil Sharma. Tiruvannamalai: Sri Ramanasram, 2009. P. VIII.

Вернуться

5

С переводом Бхикшу Шастри связано поучительное предание. Глубоко пораженный учением чистой недвойственности, изложенным в Рибху-гите, Бхикшу Шастри, переводя ее, так строго придерживался этой подхода, что отрицал реальность всех явлений, включая самих богов. Он сказал, что их существование так же верно, как существование сына бесплодной женщины, рогов у зайца и цветов в небе. Уязвленные его нигилизмом, боги подвергли переводчика испытанию, и он потерял зрение. Чтобы искупить это наказание, посланное за необдуманный вызов обладающему формой аспекту (сагуна) бесформенного (ниргуна) Божества, ему пришлось вписать шлоку, восхваляющую Шиву в конце каждой из 44 глав Рибху-гиты. Только после этого его зрение вернулось к нему.

Вернуться

6

La Ribhu Gita. Hamsa, 2008. Paolin Botello C.

Вернуться

7

Из 50 глав шестой части Шиварахасья-пураны три первые главы описывают кратко историю передачи знания Шивы мудрецу Рибху, а три последних, заключительных главы описывают славу поклонения Шиве. 44 главы составляют непосредственно Рибху-гиту. В данном издании нумерация глав Рибху-гиты начинается с 4 главы шестой части.

Вернуться

8

Название глав, входящих в Рибху-гиту, на санскрите: 1) ṛbhu-nidāgha saṃvādaḥ; 2) śivena kumāropadeśa varṇanaṃ; 3) prapañcasya saccinmayatva kathanam; 4) svātma-nirūpaṇam; 5) prapañca-śūnyatva-sarvanāstitva nirūpaṇam; 6) aham brahmāsmi prakaraṇa nirūpaṇam; 7) brahma-tarpaṇa ātma-homākhya prakaraṇa-dvaya-varṇanam; 8) jīvanmukta prakaraṇam; 9) dehamukti prakaraṇavarṇanam; 10) sarvamātma prakaraṇam; 11) ātmānanda prakaraṇa varṇanam; 12) brahmaiva sarvam prakaraṇa nirūpaṇam; 13) cideva-tvam prakaraṇa varṇanam; 14) sarva siddhānta saṃgraha prakaraṇam; 15) ṛbhu-nidāgha saṃvādaḥ; 16) brahmānanda prakaraṇam; 17) ātma-vaibhava prakaraṇam; 18) sarva-prapañca-heyatva prakaraṇa varṇanam; 19) nāma-rūpa niṣedha prakaraṇam; 20) rahasyopadeśa prakaraṇam; 21) aham brahma prakaraṇa nirūpaṇam; 22) brahmaṇaḥ sarva-rūpatva nirūpaṇa prakaraṇam; 23) jñānāmṛta-manomaya-prakaraṇa varṇanam; 24) ānanda-rūpatva nirūpaṇa prakaraṇam; 25) ātma-vailakṣaṇya prakaraṇam; 26) tanmaya-bhāvopadeśa prakaraṇam; 27) brahmaika-rūpatva nirūpaṇa prakaraṇam; 28) mahāvākyārtha nirūpaṇa prakaraṇam; 29) sarva-mithyātva nirūpaṇa prakaraṇam; 30) saccidānanda rūpatā prakaraṇam; 31) dṛṣṭāntair-brahma-sādhana-prakaraṇam; 32) brahma-bhāvanopadeśa prakaraṇam; 33) brahma-bhāvanopadeśa prakaraṇam; 34) sarva-siddhānta prakaraṇam; 35) prapañca śūnyatva prakaraṇam; 36) sarva-laya prakaraṇam; 37) citta-vṛtti-nirodha prakaraṇam; 38) grantha-praśasti nirūpaṇam; 39) nidāghānubhava varṇana prakaraṇam; 40) nidāghānubhava varṇana prakaraṇam; 41) nidāghānubhava varṇanam prakaraṇam; 42) nidāgha-kṛta-guru-stuti varṇanam; 43) jñānopāya-bhūta śiva-vrata nirūpaṇam; 44) ṛbhu-kṛta saṃgrahopadesa varnanam.

Вернуться

9

См.: Рибху-гита. За пределами недвойственности / Пер. с санскрита Неаполитанского С. М. – СПб., Институт метафизики, 2021. 544 с. При переводе использовался санскритский текст, размещенный на ресурсе: https://sanskritdocuments.org/doc_giitaa/RGall.html, а также санскритский текст, представленный в книге Ribhu-gita // Translated by Dr. Lingeswara Rao and Dr. Anil Sharma. Sri Ramanasram. Tiruvannamalai, 2009.

Вернуться

10

Antaryāmi – контролирующий изнутри, сердечный или проницательный; душа; провидение, Высший Дух, направляющий человечество; совесть; внутренний учитель. Антарьямин буквально означает «Тот, кто контролирует изнутри». Согласно Упанишадам, Брахман является одновременно имманентной и трансцендентной реальностью. Создав мир, Брахман входит в него и управляет им изнутри. (Тайттирия-упанишад 2.6; Брихадараньяка-упанишад 3.7.3—23). В этом аспекте это называется «антарьямин», внутренний контролер, внутренний управляющий принцип.

Вернуться

11

Согласно комментарию Ади Шанкары к «Тысячи именам Вишну», Ачьюта (acyuta) означает «тот, кто никогда не теряет присущей ему природы и силы». Имя также означает «неподвижный», «неизменный» и используется для обозначения «Того, Кто свободен от шести преобразований, начиная с рождения». Ачьюта также переводят как непогрешимый, безгрешный, свободный от падений.

Вернуться

12

Вибху – «могущественный», «выдающийся», «высший», «способный», «способный на», «самоконтролируемый», «вечный», «вездесущий», «существующий везде», «всепроникающий», «пронизывающий все материальные вещи».

Вернуться

13

Parātpara – абсолютно трансцендентный, превосходящий высшее, всезапредельный, величайший из великих, всевышний и т. п.

Вернуться

14

Tattvā – принцип, первоэлемент, состояния бытия, реальность, истина, таковость и т. п. В «Санкхья-карике» Ишваракришны дается описание 25 таттв и их свойств, в «Парамартха-саре» Абхинавагупты приведено описание 36 таттв.

Вернуться

15

Gandharva-nagari – город гандхарвов, город построенный в воздухе, воздушные замки, призрачный город. Метафора иллюзорности, утопии. Гандхарвы букв. «те, кто питаются запахом, ароматами». Город гандхарвов – синоним миража, грез, при этом в Индии существовало поверье, что тому, кто увидит в воздухе этот призрачный город, грозит несчастье или гибель. В. Г. Лысенко отмечает: «Среди индийских философов многие придерживались мнения, что, поскольку у чувственного познания есть реально существующий субстрат, с которым орган чувств вступает в контакт, оно не может быть ложным (сны не считаются разновидностью заблуждения именно потому, что не порождены этим контактом). Даже когда перламутровую раковину ошибочно принимают за кусочек серебра, само восприятие остается истинным. Не случайно индийские философы обсуждают перцептивные ошибки отдельно от тем восприятия и вывода. Примеры этих ошибок, среди которых – принятие раковины за серебро, веревки за змею, оптические иллюзии и миражи типа озера в пустыне, города Гандхарвов (мифических небесных музыкантов), а также двойной луны, синего неба и т.д., трактуются как случаи концептуальных заблуждений». (https://iphlib.ru/library/collection/newphilenc/document/HASH01f00c090e90b9c128f2ffef. Дата обращения 12.08.2020).

Вернуться

16

У банана нет ствола. Банан – это многолетняя трава с мощным корневищем. Из корневища сразу вырастает лист, свернутый в плотную трубку. Постепенно трубка расширяется, и из нее один за другим вырастают следующие листья, основания которых также плотно прижаты друг к другу, что и производит впечатление «ствола бананового дерева». Несуществование ствола или сердцевины у бананового дерева используется как метафора во многих философских дискурсах. Например, в палийском каноне (Саньютта Никая, 22.95) приведены такие слова Будды: «Представьте, монахи, как если бы человеку понадобилась сердцевина дерева, он бы искал сердцевину дерева, бродил в поисках сердцевины дерева, взял бы острый топор и вошёл в лес. Там бы он увидел ствол большой банановой пальмы, прямой, свежей, без рыхлой коры. Он бы срубил её у основания, отрезал бы ветви, содрал бы внешние слои [ствола]. И когда он содрал бы внешние слои, то не обнаружил бы даже заболони, не говоря уже о сердцевине. И человек с хорошим зрением стал бы изучать его, размышлять над ним, тщательно исследовать его, и он представился бы ему пустым, полым, неосновательным, так как может ли разве внутри ствола банановой пальмы быть какая-то сущность? Точно также, монахи, с любым видом формаций [ума] – прошлых, будущих, настоящих, внутренних или внешних, грубых или утончённых, низших или возвышенных, далёких или близких: монах изучает их, размышляет над ними, тщательно исследует их, и они представляются ему пустыми, полыми, неосновательными, так как может ли разве внутри формаций быть какая-то сущность?» (Бхиккху Бодхи. Словами Будды. Собрание бесед из Палийского канона / пер. S.V. http://www.theravada.ru/Teaching/Canon/Suttanta/Texts/sn22_95-phena-pinduphama-sutta-sv.htm).

Вернуться

17

Advaita – не-два, нет второго, недвойственность и т. п. Адвайта – это не монизм. Согласно Элиасу Амидону, недвойственная реальность обозначается различными именами в разных традициях: «Недвойственное осознавание, чистое осознавание, открытое осознавание, осознавание присутствия, безусловный ум, ригпа, изначальный опыт, То, возвышенное, природа Будды, изначальная природа, спонтанное присутствие, единство бытия, основа бытия, реальность, ясность, Богосознание, божественный свет, ясный свет, озарение, осознание и просветление». ( The Open Path: Recognizing Nondual Awareness. Sentient Publications, 2012. P. 4). Брахман находится за пределами познания, опыта, переживаний, всех состояний, всех полярностей и поэтому не может быть охарактеризован в обычных терминах человеческого дискурсивного мышления. Amidon E.

Вернуться

18

akṣata – нерушимое, неповрежденное, целое, целое, целостное.

Вернуться

19

Шравана (слушание), манана (глубокое размышление) и нидидхьясана (медитация на истинах) – это стандартный метод ведантической садханы (духовной практики). Когда стремящийся к освобождению слушает высказывания Шрути (Упанишад), он должен уметь понимать их значение и ясно высказывать свое мнение. Тогда возможны только следующие два шага. Чтобы получить четкое представление о положениях Священных Писаний, нужно применить тест «ṣaḍ-vidha-liṅga». Ṣaḍ означает шесть, а liṅga – характерный признак. Это upakrama и upasaṁhāra (утверждение предмета в начале и повторение в конце); abhyāsa, или повторение (повторяющийся акцент на этом предмете, чтобы закрепить его в уме); apūrvatā, или оригинальность (показывающая, что значение этого предложения не может быть получено из какого-либо другого источника, поскольку оно никогда не указывалось ранее); phala, или использование (полезность следования полученному таким образом учению); arthavāda, или восхваление (восхваляя величие темы, чтобы сделать ее привлекательной); upapatti, или рассуждения (использование логики в поддержку основного предмета. В мимансе существует шесть критериев (ṣaḍ-liṅga), которые необходимо учитывать при поиске смысла текста: – upakrama-upasaṁhāra, единство введения и заключения; – abhyāsa, повторение темы; – apūrvata, обнаружение любого нового вывода; – upapatti, общая согласованность во всем; – arthavāda, похвала или критика конкретных вопросов; – phala, заявленные о результате. ( Mīmāṃsa: The Study of Hindu Exegesis – the Interpretation of Sacred Texts. E-book / srimatham.com, 2013). Sri Rama Ramanuja Achari.

Вернуться

20

Vicāra – исследование, распознавание, различение, проницательность, вопрошание; рассмотрение, размышление, обдумывание; дискриминация, расследование, экспертиза. Практика, называемая «атма-вичара», или самоисследование, распознание Я, описана в беседах Рамана Махарши, например: Self-Enquiry. (Vicharasangraham). Tiruvannamalai, 1971. Bhagavan Sri Ramana Maharshi.

Вернуться

21

Doṣa – ошибка, вина, осуждение, недостаток, порок, слабость; вред, зло, опасность, преступление, грех; вредный характер и т. п.

Вернуться

22

Vijṛmbhaṇa – расширение, распространение, экспансия; цветение, почкование; раскрытие.

Вернуться

23

Ср. у Плотина: «И нет ничего удивительного в том, что всеобъемлющее находится одновременно и в сущем, и в самом себе, ибо то, что, будучи всеобъемлющим, есть везде, то представляет собой единство и находится в едином». ( Эннеады / Под ред. С. И. Еремеева. К.: «УЦИММ-ПРЕСС», 1996. Плотин.

Вернуться

24

Viriñci – тот, кто создает, творит. Эпитет относится и к Брахме, и к Вишну, и к Шиве. (см.: Shabda-Sagara Sanskrit-English Dictionary).

Вернуться

25

Ātmajñāna – осознание того, что существует только Атман; знание Атмана, знание об Атмане, познание себя; осознание своей природы, самопознание.

Вернуться

26

Vibhāvana – ясное восприятие или установление, различение, суждение; обсуждение, расследование, экспертиза; концепция, воображение; вызывающее появление или становление видимым; акт создания определенной эмоции произведением искусства; манифестирующий, показывающий и т. п.

Вернуться

27

Śāśvata – вечный, постоянный: непрерывность, вечность; небеса, эфир.

Вернуться

28

paṭha – чтение, повторение, чтение священного ведического текста или шастр; оригинальное изложение авторитетного текста, изучение писаний Вед, считающихся одним из пяти великих таинств; путь, дорога, курс.

Вернуться

29

Aśvamedha – жертвоприношения коня. Самым известным текстом, описывающим это жертвоприношение, является Ашвамедхика Парва – четырнадцатая книга Махабхараты. Ашвамедху мог проводить только могущественный царь. Его целью было приобретение власти и владычества над соседними провинциями и всеобщее процветание царства.

Вернуться

30

sthitvā – пребывая в таком состоянии, оставаясь в положении.

Вернуться

31

Yatnata – изо всех сил, усердно, усердно, осторожно.

Вернуться

32

Paricchinna – отрезанный, разделенный, отделенный, ограниченный.

Вернуться

33

Vyavahāra – мирское, обыденное, повседневное; консенсусная реальность, общепринятая реальность, конвенциональная, феноменальная, эмпирическая реальность; то, что не является истинным по своей сути, но общезначимо. [см.  Универсум установления достоверности знания в эпистемологии и логике (праманаваде) Джаяраши Бхатты. Вопросы философии. №1, 2019]. Paramārtha – высшая реальность, высшая цель, запредельное, трансцендентное, самосущее, ноуменальное. Консенсусная реальность относится к согласованным концепциям реальности, которые считаются реальными (или воспринимаются как реальные) некоторой группой людей. (см. «жизненный мир» у Ю. Хабермаса, «неявное согласие» у М. Полани, «реальность, сконструированная социумом» у Т. Лукмана). «Консенсусная реальность» – общее описание физического мира, с которым согласны все самосознающие наблюдатели. (см. также концептуализации многоуровневой реальности в: Наша математическая Вселенная. М.: АСТ, 2016.). Канаева Н. А. Тегмарк М.

Вернуться

34

Свами Ранганатхананда отмечает: «Ум постоянно решает „я хочу этого, хочу этого“, это называется санкальпа. Санкальпа – корень всех желаний. Все желания происходят из санкальпы.». ( Universal Message of the Bhagavad Gita: An exposition of the Gita in the Light of Modern Thought and Modern Needs. Advaita Ashrama. A Publication House of Ramakrishna Math, Belur Math, 2000. P. 51.). Санкальпа – воля; намерение; воля; убеждение. Самая важная деятельность ума, который всегда занят проектированием намерений. Санкальпа – это главное ментальное действие, которое создает самскары. Обычно слово «санкальпа» означает решимость выполнять что-либо для достижения цели, как обет или торжественное обещание самому себе. Санкальпа также означает концепцию или идею. Это решимость или воля в уме, которые предшествуют всем действиям. В философских текстах «санкальпа определяется по-разному: как великое заблуждение, психическая и физическая болезнь, желание и гнев, проекция, все страдания, все недостатки, время и пространство, многообразные формы, иллюзия мира, универсальная природа, первичное невежество, многочисленные различия, пары дуальностей, все существа и все миры, тело и тому подобное, слушание и тому подобное, мысль о себе и все остальное как разновидность психологической рефлексии». ( The Song of Ribhu. Society of Abidance in Truth. 2000. P. 91). Swami Ranganathananda. Ramamoorthy Н.

Вернуться

35

mīmāṃsa – «исследование», «изучение», «размышление», одна из ортодоксальных школ (даршан) индуистской философии. Иное название – пурва-миманса («первая миманса», или «предшествующее, первое исследование», в отличие от веданты, называемой уттара-миманса, или «последующее, дальнейшее исследование»). Основные принципы школы – ритуализм, ортопраксия (установка на «правильное действие»), антиаскетизм и антимистицизм. Центральная цель школы – разъяснение природы дхармы, понимаемой как обязательное исполнение набора ритуалов, выполняемых определенным образом. (. Миманса // Новая философская энциклопедия / Ин-т философии РАН. М.: Мысль, 2010.). Пименов А. В

Вернуться

36

kūṭastha – неподвижный, неизменяемый, неизменный, высший, сохраняющий высшую позицию, стоящий на вершине и т.п; также эпитет Господа. Kūṭa – вершина, вершина горы, глава и т. п. Ср. эту шлоку с текстом Катха-упанишады (1.2.18): na jāyate mriyate vā vipaśhchin nāyaṁ kutaśhchin na babhūva kaśhchit | ajo nityaḥ śhāśhvato ’yaṁ purāṇo na hanyate hanyamāne śharīre ||.]

Вернуться

37

huṃkāra – биджа , угрожающий звук, звук неповиновения. хум

Вернуться

38

Svabhāva – собственное состояние или состояние бытия, естественное состояние или конституция, врожденная или присущая склонность, природа, побуждение, спонтанность; собственное бытие или собственное становление. Niḥsvabhāva – свободный от индивидуальных характеристик, безличный, не отделенный от единства, отсутствие собственной природы, отсутствие внутренней природы.

Вернуться

39

Prapañcaka – отображение, проявление, развитие, усиление, расширение, умножение, объясненное полностью, усиливая, разъясняя в деталях.

Вернуться