Uwe Rosenfeld

Auf dem Rücken von Riesen

Ein Modell für Glauben und Wissen im 21.Jahrhundert

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Inhaltsverzeichnis

Titel

Auf dem Rücken von Riesen

Glauben und Nach-Denken

Wahrheit und Sinnfindung

In-sich-Gehen, Geschichte, Tod, Person und persönlicher Auftrag

Absicht und Wirklichkeitserfassung

Einige wichtige Exkurse

Bildmaterial zu „Riesen der Menschheit“

Impressum neobooks

Auf dem Rücken von Riesen

Auf dem Rücken von Riesen:

Ein Modell für Glauben und Wissen im 21.Jahrhundert

Eine etwas andere Bestandsaufnahme

von Uwe Rosenfeld

Impressum

Texte: © Copyright by Uwe Rosenfeld
Umschlag: © Copyright by …
Verlag: Uwe Rosenfeld

Bornkampsweg 34 b
22926 Ahrensburg
uwe.rosenfeld@hamburg.de

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neopubli GmbH, Berlin

Printed in Germany

„Bernhard von Chartres sagte, wir seien gleichsam Zwerge, die auf den Schultern von Riesen sitzen, um mehr und Entfernteres als diese sehen zu können – freilich nicht dank eigener scharfer Sehkraft oder Körpergröße, sondern weil die Größe der Riesen uns emporhebt.“

(Im Original: „Dicebat Bernardus Carnotensis nos esse quasi nanos gigantum umeris insidentes, ut possimus plura eis et remotiora videre, non utique proprii visus acumine, aut eminentia corporis, sed quia in altum subvehimur et extollimur magnitudine gigantea“)

Johannes von Salisbury: Metalogicon 3,4,46-50

Schon im Altertum (z.B. bei Ovid) und eben besonders im Hochmittelalter waren sich die herausragenden Gelehrten (Philosophen) bewusst, wie wenig sie sagen, erfahren und belegen könnten, wenn sie nicht durch Ketten von Vorerfahrungen und Berichten früherer „Gottessucher“ gebildet worden wären, auf denen sie ihre eigenen Funde und Werke aufbauen konnten. So empfinde auch ich meine Aussagen in dieser Schrift. Sie hätten nicht zu Stande kommen können ohne das, was ich von früheren Denkern und Entdeckern, ihrem erfahrenem menschlichen Leid und ihren Mühen, lernen und assimilieren konnte.

Um einige von den „Riesen“ zu nennen, die mich angeregt haben:

Konfuzius, Laotse, Buddha, Zarathustra, Homer, Pythagoras, Platon und Aristoteles, die Schriften der Essener, Jesus von Nazareth. Die vier Evangelisten, vor allem Matthäus und Johannes, Philo von Alexandrien, Plotin, Dionysius Areopagita. Die Schule von Chartres, zu der der im Buchmotiv genannte Bernhard von Chartres gehört. Hrotsvith von Gandersheim mit ihrem Heliand, Hildegard von Bingen, Meister Eckhart, Nikolaus von Kues (Cusanus). Viele Künstler der Gotik, Vor- und Hoch-Renaissance und ihre einmaligen Kunstwerke (Gemälde und Skulpturen). Die Mystiker Jakob Böhme, Angelus Silesius. Die Klassik der Musik wie Schütz, Bach, Händel, Mozart, Beethoven, Mendelssohn-Bartholdy. – Pascal, Herder, Goethe, Kierkegaard, Albert Schweitzer, Karl Jaspers, aber auch in weiten Teilen Rudolf Steiner (ohne sein irgendwie doch arg subjektiv historisiertes Christusbild als zu feststehendes Denkmuster; aber eine Christus-Wesenheit als „Schöpfer“ der realen Grundlage unserer Existenz, aus der Jesus stammt und zu ihr gehört, ist unbedingt einer Diskussion wert.). Moderne Physik ab Planck, Einstein, Bohr, C.F. von Weizsäcker. Die Ich- oder Selbstpsychologie aus der Richtung Winnicott, Kernberg und Kohut, aber auch Ansätze der Gestaltpsychologie von Perls, Goodman, Viktor von Weizsäcker. Viele, viele andere wären noch zu nennen, doch genüge es hier, die wesentlichen Ausrichtungen für mein Denken anzuführen. Die Welt der uns Vorangegangenen ist riesig gegen die Gegenwart.

Mit meiner zunächst auf historisch herausragenden Menschen aufbauenden Gedankenfolge, die nichts weniger möchte als unsere Lage und mögliche Zukunft in den Blick zu nehmen und darauf hinzuführen, was uns dabei stärken könnte, auch schmerzlichen Erfahrungen stand zu halten, lege ich hier Bilder möglicher Haltungen und Ziele vor, wie sozusagen jung gebliebene frühere Denker, die in ihrem Tun und Leben ihren Sinn fanden, uns heute noch ansprechen können – wenn wir uns ihren Worten stellen. Immer geht es dabei um unser eigenes Sein, Verhalten und Weiterexistieren und Weiterdenken. Wir stehen in einer sich ständig entwickelnden und gefährdeten Zeit, die aber auch viele Wege zu ermöglichen scheint, mit diesen Gefährdungen umzugehen und Hoffnungen zu erwecken, sinnvoll zu leben in eine erst noch und immer wieder zu gestaltende Zukunft hinein.

Manches hier Angeführte mag weit hergeholt sein und vielleicht auch altbacken daher kommen. Doch scheint mir das Ziel, dass jeder in seiner individuell eigenbestimmten und doch auf unsere Welt (Umwelt) bezogenen Entwicklung sich selber finden zu können und sich darin auch zu genügen, ohne in Scheinhöhen abzuheben oder angesichts von Misserfolgen zu verzweifeln, die beste Voraussetzung für ein gelingendes Leben zu sein. Nicht Übermensch zu werden, sondern bewusst als Mensch und Mitmensch zu leben, der hinschauen kann auf das was geschieht, ist hier der vertretene Auftrag. Habe Mut und Empathie zum Leben! Mut und Zuversicht wird es bedürfen, um allein schon die Herausforderungen zu bestehen, die uns sichtbar sind.

Die Angebote uns Vorausgehender wahrzunehmen und auf unsere heutige Lage zu beziehen, ist mein Ansatz zu den hier nieder gelegten Gedanken, die ich gerne einfühlend verstanden wünschen möchte.

Und der Drang so vieler junger Menschen, wie sie bei „fridays for future“ sichtbar werden, ermutigt mich, diese Schrift zu veröffentlichen, als mein Bemühen um persönliche Wahrheit.

Glauben und Nach-Denken

1 Glauben, Wissen und Erkennen

Worauf stützt sich menschliche Sicherheit? Glauben an das, was andere sagen, denen man vertraut? Anerkennen, was und dass man nichts weiß - und dann einen Prozess des In-Erfahrung-Bringens beginnen? Seinen Fragen nachgehen - bis einen ein "szenisches Verstehen“ erreicht, ein inneres "Wissen", dass es so sein muss (wenigstens näherungsweise)?

Es führt kein Weg vorbei: Sicherheit eines Wissens können wir nur in uns selber erreichen, in ständigem Bemühen darum zu fragen, habe ich genügend berücksichtigt, was dagegen spricht? Fakten, altes und neues "Wissen" so wie es sie gibt, sind zu befragen, einzuschätzen, zu bewerten. Überzeugen sie mich wirklich? Was folgere ich daraus? Wie wichtig ist mir meine Frage oder Suche? Was bedeutet mir eine Antwort? Kann ich meine Überzeugung oder Antwort erklären, "glaubhaft" machen?

Meine erste These: Ein "Erkenne dich selbst", das im Bewusstsein der Unvollkommenheit und Vorläufigkeit (= Nicht-Endgültigkeit) steht, das Lebenssicherheit und persönliche Wahrhaftigkeit verleiht, ist möglich, wenn auch nicht einfach zu erreichen. Und: Die "Wahrheit" anderer wird und darf anders aussehen, wird genauso richtig sein können, wie meine eigene.

These zwei: Wir stehen immer schon auf dem Boden anderer, die uns voraus gegangen sind und die uns ihr Wissen (eingestanden oder nicht eingestanden) zur Verfügung gestellt haben und stellen. Ob wir so ein Wissen übernehmen oder übernehmen können, entscheidet sich in uns selber. Aber ohne das Aufbauen auf Anderem geht es nicht.

Hier bin ich jetzt als der hier Schreibende gefragt. Was sind meine mir gewissen Überzeugungen? Auf welchen mir Vorangehenden fühle ich mich auf ihren Schultern stehend? Gibt es Fakten, an die ich als wahr glaube, und die mein Denken beeinflussen und mitbestimmt haben? Hierüber möchte ich zunächst nachdenkend berichten. Meine Absicht bleibt aber, auf Dinge und Sachverhalte hinzuweisen, die für mich eine auch zukünftige Bedeutung haben und vielleicht weiter wirken könnten.

Mein Hausfach, die Physik, kann heute nirgendwomehr eine absolute „Wahrheit“ aufzeigen. Zitat aus „Quantensind anders“ von Thomas Görnitz, mit einem Vorwort von Carl Friedrich von Weizsäcker, Elsevier, Spektrum Akademischer Verlag, 2006 (S. 89 f.):

„Von keiner der physikalischen Theorien, auch nicht von den erfolgreichsten können wir heute beweisen, dass sie wahr sind, noch nicht einmal, dass sie in unserer Erfahrung mit Notwendigkeit gelten müsste.“ Gibt es wenigstens Theorien, die als „vertrauenswürdig“ bezeichnet werden dürften? „Eine vertrauenswürdige Theorie wäre … eine solche, der wir tatsächlich vertrauen dürfen, vor allem dann, wenn wir den Bereich kennen, außerhalb dessen sie so unzuverlässig wird, dass wir sie dort nicht mehr anwenden sollten.“

2 Philosophischer Glaube

Haben wir, habe ich die Fähigkeit, eine Glaubens-Aussage als wahr zu erkennen? Erst mal: nein. Was ich als einzelner Mensch erfühle, erahne, mir zurecht denke, ist subjektiv. Steht in meiner Verantwortung, hat nur für mich wirklich gültige Aussagekraft. Ich kann vielleicht auch andere mit meinen Gedanken überzeugen, aber das beruht schon wieder auf ihren (inneren) Zustimmungen und nicht mehr meiner Entscheidung. Letztlich gilt das auch gegenüber unseren Kindern (auch Abhängigen, auch Sterbenden). Die letzte Gewissheit kann jeder nur in sich selbst gewinnen. Wahr ist etwas zunächst nur durch Erkannt-Werden in mir, in uns (jeder für sich).

Freilich - noch rede ich hier ohne tiefere Selbstprüfung - selbst mir selber gegenüber habe ich allen Anlass kritisch zu bleiben. Letzte persönliche Erkenntnisse können ihre Wahrheit erst mal auch nur im jetzigen Augenblick haben, sie können (und werden sich meist) verändern, nuancieren, zu anderer (erweiterter) Sicht führen - oder (doch) als falsch erweisen. Und doch: es gibt das Ringen um Wahrheit, das Hinterfragen, das zu (glücklichen) neuen Erfahrungen führen kann und wird, wenn man nicht Halt macht; nicht meint, endgültig angekommen zu sein.

Natürlich gibt es mathematische und logisch wahre Aussagen, doch selbst die müssen durchschaut, erarbeitet werden, bis sie im eigenen Erkenntnisschatz als "endgültig" aufgenommen sein können. Doch schon naturwissenschaftliche Erkenntnisse sind wieder vorläufig, werden sich später vertieft darstellen, sind insofern augenblicklich (das können sehr lange und doch begrenzte Augenblicke sein); auch sie haben dadurch Glaubenscharakter. Ist es ein Glauben, auf Grund dessen ich handeln kann, wenn er für mich gilt, der dann auch Sinnvolles erzeugen und mein Können bewahrheiten kann, „so ist es gut“. "Ich kann gehen" (Kuchen backen, einen kaputten Fahrradschlauch flicken, geometrische Figuren richtig benennen, ...), das sind Aussagen, die vor mir und anderen ihre Wahrheit erweisen, wenn sie gelingen. Kurz: Handeln, Fähigkeiten haben, die sich durch mein Handeln als zutreffend bewahrheiten, sind gültig - und im Rahmen ihrer zeitlichen Gültigkeitsspanne auch gesichertes Wissen, für mich und andere. Was aber "ich bin", ich als meinen Lebensauftrag sehe, das gilt nur in mir. Ein anderer kann dem natürlich folgen, dem glauben, aber das ist dann "sein" Wissen, kann sich nur durch sein eigenes "ich bin mir darüber sicher" zeigen und weiter wirken!

So ist alles menschliche Wissen und Glauben beschränkt, immer auf die eigene Existenz des sich selbst empfindenden menschlichen Wesens bezogen. Doch im Handeln reicht die Wirkung des Einzelnen natürlich weiter, er kann Dinge verändern, Pflanzen und Tiere zu neuem Verhalten bringen (oder sie auch abtöten), Menschen überzeugen (dies oder das zu glauben), sie beeinflussen zu eigener Veränderung. Kurz: was in naher Zukunft geschehen kann und wird, ist beeinflussbar, kann eine Wahrheit werden. Über uns, unser Jetzt und nahes "Morgen" hinaus aber, können wir nur eine innere Wahrheit erfahren, manchmal auch erringen - oder geschenkt bekommen. Eine Verfügung darüber haben wir nicht.

Ich glaube, dass es eine tragfähige persönliche Gewissheit über die Sinnhaftigkeit unseres Lebens und Seins gibt, sie freilich nicht sich von allein einstellen wird, sondern durch viele, auch (oder vor allem) schmerzhafte Erfahrungen hindurch in immer wieder mühevoller Eigenüberprüfung und -arbeit errungen werden muss, ohne je eine Sicherheit zu bringen, dass und wann sie sich einstellen könnte. Wenn sie sich einstellt, man sie gewinnt, ist sie ein Geschenk. Und immer wieder gefährdet. Doch es gibt Kriterien für Wahrhaftigkeit und persönliche Glaubwürdigkeit.

Grundbedingungen für eine Wahrhaftigkeit von Aussagen über die Sinnhaftigkeit irdischen Seins sind wohl:

1. Jede Aussage über einen so und nicht anders zu glaubenden Tatbestand oder Sachverhalt innerer Verfasstheit und Ausrichtung von Menschen ist in dieser Wahrheitsbehauptung unzulässig. (Jedes festgefügte Dogma ist zu verwerfen, kann nicht einen philosophischen Allgemeingültigkeits-Anspruch erheben - auch religiös nicht.)

2. Auch negative Aussagen, wie dass es keinen Sinn gäbe, dass der Tod ein vollständiges Ende sei, dass der Mensch keine Aufgabe habe, o.ä., sind unphilosophisch. Wir können solche Verneinungen nicht belegen oder entscheiden, auch sie sind unzulässig für wahrhaftiges Verhalten. Vorstellbar ist beides, dass sie zutreffen aber auch nicht zutreffen können.

3. Philosophisch errungener Glaube wird sich vor Endgültigkeits-Aussagen hüten, nicht auf äußeres Wissen berufen und durch Elemente der Betroffenheit der eigenen Existenz, von inneren Erfahrungen und Wissen um die eigene Unzulänglichkeit gekennzeichnet sein. Und wird Züge von Gefühlen wie Trauer, Geduld, Hoffnung und des Verbunden-Seins oder Sehnens mit anderen Menschen, in der Natur, auch Umwelt - oder dem (erlösenden) Nichts – tragen; sie gehören sicher irgendwie dazu, sind zumindest nicht ausgeschlossen.

4. Ein Mensch, der aus solchem, innerlich getragenem Glauben spricht, wird eher eine stärkere Bescheidenheit spüren lassen. Und trotzdem etwas Wesentliches aussagen, auch wenn es persönlich gefärbt ist und aus einer inneren Ruhehaltung heraus geäußert wird.

Der Philosoph Karl Jaspers hat sich lebenslang Gedanken über Beschaffenheit und Glaubwürdigkeit solchen Glaubens (zwischen Wissen-wollen und Erfahren-haben) gemacht. Er sagt in seiner kleinen Vorlesungsreihe "Der philosophische Glaube":

"Der philosophische Glaube, der Glaube des denkenden Menschen, hat jederzeit das Merkmal, dass er nur im Bunde mit dem Wissen ist. Er will wissen, was wissbar ist und sich selbst durchschauen. ... Nichts darf es geben, das nicht befragt würde, kein Geheimnis darf gegen Forschung geschützt sein, nichts sich abwehrend verschleiern." "Der philosophische Glaube will (darüber hinaus) sich selbst erhellen." Das aber geschieht, wenn es (abschnittweise) gelingt, aus eigenem, tief persönlichem Glauben zu leben. Was ist nun persönlicher Glaube? "Glaube, so scheint es, ist eine Unmittelbarkeit im Gegensatz zu allem, was durch den Verstand vermittelt ist. Glaube wäre ein Erlebnis, ein Erlebnis des Umgreifenden, das mir zuteil oder nicht zuteil wird." In solcher Überzeugung "ist untrennbar der Glaube, aus dem ich überzeugt bin, und der Glaubensinhalt, den ich ergreife - ... den ich vollziehe, ... mir aneigne - " enthalten und bekundet.

3 Ist alles nur irdisch zu erklären?

Eine starke Denkfigur des 19. und 20.Jahrhunderts ist der Glaube, dass alles was ist und lebt, rein aus materiellen Zusammenhängen existiert und zu erklären ist. Zudem meist auch noch aus Zufall (aus Zufällen) entstanden sei. Das ist auch eine denkbare Möglichkeit, wenn auch mit fraglichem Wahrscheinlichkeitsgrad. Aber es gilt als Ergebnis heutiger Wissenschaft.

Welche andere Möglichkeiten sind denkbar, möglich? Der Mensch ist das Ergebnis eines langen Entwicklungsprozesses; darauf weisen jedenfalls alle überkommenen Nachrichten, Funde und erschlossenen Befunde hin. Wir spüren auch, wie jeder von uns Entwicklungspotentiale mitbekommen und im Ansatz auch bis zu seinem Tode (mindestens) hat. Darauf setzen alle bestehenden Religionen. Der Mensch gilt in ihnen als geschaffen - aus einer Setzung eines als göttlich empfundenen und aus sich heraus tätigem Geiste (oder einer (möglicherweise unpersönlichen) geistigen Welt) - und der sich in Verantwortung seines (sinnvollen) Erschaffenseins sich zu einem (ethisch) Guten hin entwickeln soll.

Es gibt auch die religiöse Vorstellung, dass nicht nur die Menschheit, sondern auch der einzelne Mensch eine anhaltende, über den Tod hinausweisende Entwicklung habe (nicht unbedingt mit Erhalt seiner Ich-Struktur), die auf einer vorausgesetzten Sinngebung beruht: der Mensch als Mitvollzieher einer Geschichte, die einem sinnvoll und beabsichtigten fortlaufendem Geschehen entspringt. Das ist auch ohne das "Konstrukt" eines Schöpfer-Gottes denkbar, sozusagen als ewige, zumindest ewig weiterführende Anlage des gesamten Kosmos. In jedem Falle mit dem Menschen als mithandelndem Subjekt.

Alle diese (unvollkommen aufgezählten) Denkmodelle sind unbewiesen, aber als möglich zu betrachten. In diesem Buch, in dem hier dargestellten Nachdenken soll auch keine Möglichkeit davon ausgeschlossen werden; vielleicht treffen sie sogar alle zu, im Sinne quantenphysikalischen Denkens, dass ein realer Weg gleich der Summe aller möglichen Wege ist und erst in einem Bewusstwerdungsakt eines wahrnehmenden Subjekts wirklich wird.

Ich bekenne hier für mich, dass ich daran glaube, dass alles Erdachte und Getane als Impuls weiterwirken wird und insofern erhalten bleibt, zum Bestehen unserer Welt beiträgt. Nichts geht spurlos verloren. Und: wir sind, wie es mir scheint, keineswegs sehr autonome Personen, sondern Geschöpfe, die getragen werden, getragen von guten Mächten und die eingebunden sind in eine Umwelt, einen Menschenkreis, für den sie auch ihre Mit-Verantwortung haben. Wir sind gegründet in diese Welt, in sie eingebunden, mit konkreter (wenn auch oft noch unbewusst gehaltener) Aufgabe, Leben, unser Leben zu meistern.

4 Eine Ansicht von Leben und Bedeutung, von Welt und ihrer Entwicklung

Meine persönliche Ansicht, sozusagen mein Glaube. In Kurzfassung das Wesentliche:

Unsere Welt befindet sich in einer sinnvoll fortschreitenden (wenn auch in ihren Prinzipien noch weitgehend undurchschauten) Entwicklung, zielstrebig und trotzdem wahrscheinlich mit Mitteln des ,trial and error' zu höheren Seinsstufen hinstrebend. Einmal zustande gekommenes oder errungenes Wissen bleibt erhalten (vorhanden) und steht als Baustein für neue (weitere) Erkenntnisse zur Verfügung. Es scheint, dass dabei alle menschlichen (von Menschen erdachten) Möglichkeiten auch irgendwann mal (zumindest gedanklich) ausprobiert werden. Die Zusammenarbeit von Menschen, Gruppen, Staaten ist dabei noch unentwickelter (und als Aufgabe trotzdem dringend) als das Zusammenwirken der verschiedenen Organe in den Individuen. Auch nicht realisierte Möglichkeiten sind dabei in den realisierten Möglichkeiten (geistig immateriell) enthalten.

Leben. Wir kennen Leben bisher nur auf der Erde. Die Erde ist einer von 7 Planeten unseres Sonnensystems. Unsere Sonne ist eine von über 100.000.000.000 Sonnen, die zu unserer Milchstraße gehören. Unsere Milchstraße ist eine von bisher geschätzten 1.000.000.000.000 Galaxien (Sternsystemen wie es unsere Milchstraße eine ist). Und wir wissen nicht, ob wir damit die Vielfalt unseres Kosmos einigermaßen stimmend abgeschritten haben.

Auf dieser einen Erde, die seit etwa 4 1/2 Milliarden Jahren besteht, existieren wir Menschen. Jeder Mensch ist in sich wieder wie ein Kosmos, allein von den zentralen "Bauelementen" des Gehirns, den Neuronen, besitzt jeder von uns gut 100.000.000.000 Exemplare. Jedes sich bewusst werdende Subjekt steht in der Welt wie in einer Mitte mittendrin. Also: Im Großen existieren mindestens 100 Milliarden Sonnen, darin eine Menschen beherbergende Erde. Und ein Gehirn besteht wiederum aus ca. 100 Milliarden Neuronen, die jedem Menschen zu fühlen, zu denken und Bewusstsein zu entwickeln ermöglichen. Welche Aufbauarbeit (Entwicklungsarbeit in "nur" 4,5 Milliarden Jahren) ist dazu geleistet worden – dass das so zustande gekommen ist? Aus Zufall?

Der Mensch ist als ein (sehr) kleiner Teil dieses Kosmos, ein Geschöpf, geschaffen auf Grund praktisch (für ihn) unendlich vieler (dafür günstiger) Voraussetzungen. Und ob man nun einen persönlichen Gott als Schöpfer oder eine unpersönliche Naturkraft, die auch Zufallsbildungen ihren Platz einräumt, oder einen überpersönlichen Geist, der die Welt mit sinnvoll wirkenden Wirkprinzipien ausgestattet hat, als Urheber dieses Werkes benennt, bleibt es dabei, unsere Existenz stellt ein Wunder dar. Ein Wunderwerk, das für seine Erhaltung und weitere Entwicklung von seinem Geschöpf, dem Menschen, eigenes Mittun erfordert. Der Mensch wird durch eine Übernahme von Verantwortung (für sich selber) zum möglichen Mitschöpfer des weiteren Schicksals unserer Erde. Einem Schicksal mit offenem Ausgang, denn der Mensch erscheint als kein sicherer Garant einer gelingenden Zukunft.

Wahrheit und Sinnfindung

1 Gibt es einen Sinn?

Natürlich. Wir haben Vorgänger, auf denen wir aufbauen, auf deren Schultern wir stehen (wie man so schön sagt), die Existenzgrundlagen und Aufgaben an uns übertragen haben und weiter übertragen. Wie auch wir weiter übertragen, was wir erfahren haben, was wir nicht geschafft haben und schaffen wollten.

Aber welch einen Sinn hat dieses mein Leben? Es erscheint mir sinnvoll, aber was habe ich zu vollbringen? Hier, jetzt? Noch? Ich glaube inzwischen, dass der Sinn nicht von außen kommen soll. Ich selber soll meine Aufgabe setzen, im Rahmen der Möglichkeiten, die mir gesetzt sind. Meine Beziehung(en), zu meiner Frau, zu meinen Kindern, zu den Enkeln, zu der Welt, in der ich stehe - nicht als einsames Wesen, sondern als ein Glied eines größeren Seins sind solche Aufgaben. Und zum Beispiel jetzt mein Schreiben hier.

Perspektivwechsel zu Menschen, die in Armut und Not stehen. Menschen, die um ihr Leben fürchten müssen, Menschen, die andere bedrohen, die andere in ihrer Not im Stich lassen, weil sie (nur) an sich denken, bleiben die hier ausgeblendet? Menschen, denen alle Hoffnung entschwunden ist. Kriege. Streit. Unheilbare Krankheiten. Wo ist da Sinn und Mit-Menschlichkeit? Hoffnung nur verbal zu verkünden, wo keine Hoffnung besteht - auch nicht mehr zu erkennen ist, dort einen Sinn zu verkünden, ist blasphämisch, uneinfühlsam, falsch; wäre, nein ist, eine Verweigerung von Hilfe, von mitmenschlichem Fühlen und Handeln. Helfen-Wollen wäre da angebracht, aber kann zumeist gar nicht geleistet werden, weil der Einzelne zu schwach ist, sich gar nicht ins Spiel bringen kann, selber an sich denken muss. Nur selten kann man darüber – zu Anderen hin - hinausgehen.

All das gehört zu unserer Wirklichkeit dazu. Wir sind endlich, von geringer Kraft und Möglichkeiten und auch das müssen wir anerkennen. Es bleibt nur, bescheiden zu sein, zu werden, ohne in Untätigkeit zu verfallen. Ein Mitgefühl walten zu lassen gegenüber dem Leid, dem eigenem wie auch dem Leiden anderer, ist möglich (wenn auch nicht ausreichend). Und Versagen, eigenes wie fremdes, ist anzuerkennen und auszuhalten. Wir sind nicht in der Lage, "Sinn" allgemein zu erkennen. Wir können aber vielleicht für uns darum ringen, für sich selber, für das eigene Leben einen Sinn zu empfinden, zu erkämpfen.

Zweiter Perspektivwechsel: Gibt es ein Werk, eine Person oder eine Lehre, wo das Problem des menschlichen Leidens am Menschlichsten sich darstellt oder dargestellt ist und ein Sinn im Leiden aufscheinen könnte? Ja, ich muss sogleich an die Leidenslehre des Buddhismus denken (Leben ist Leiden) und an Hiob (das Buch Hiob im Alten Testament) und an Jesus von Nazareth, von dem wir die Berichte der vier Evangelien im Neuen Testament haben - und - das (umstrittene) Grabtuch von Turin. Hiervon wird nachfolgend die Rede sein.

Für mich scheint angesichts des Lebens und Leidens der Gestalt Jesus auch das Leiden der Menschen einen Sinn angeboten zu bekommen. Das persönliche Schicksal als Auftrag des Ertragens und Befragens. Welchen Sinn haben meine erlebten Ereignisse für mich? Warum ist Hinnahme des Nicht-Abwendbaren so wichtig? Erfassen wir Jesus' Ruf zur Änderung unseres Sinnes (des gewöhnlichen Sinnens) richtig, wenn wir so wenig von ihm wissen, was er wirklich gemeint und gelebt hat?

Ich meine, dass Jesu Botschaft durch historisch gewachsenen Dogmatismus (verbindliche Auslegung) gelitten hat, ja uns oft verstellt wurde. Es gibt so viele widersprüchliche Aussagen über ihn, auch in den Evangelien, und zugleich so viel Bedenkenswertes in all diesen Spuren, dass mir erst eine persönliche Annäherung und ein Einfühlen in diese Person und ihr Denken wichtig erscheint. Und dazu ist mir das Zeichen wertvoll geworden, was uns von Jesu Kreuzigung überkommen geblieben (und doch nicht wirklich anerkannt und verständlich geworden) ist: das Grabtuch von Turin. Seiner Aussage möchte ich jetzt nachgehen, nachspüren.

2 Jesus - und das Grabtuch von Turin

Es ist kaum zu glauben - und wird auch kaum geglaubt, dass von Jesu Kreuzigung, der Grablegung und - möglicherweise - auch Auferstehung ein authentisches Bild existiert, das die Schilderung des Evangelisten Johannes in allen Einzelheiten zu bestätigen scheint. Ich bin von der Wahrheit dieses Bildes, des Grabtuchs von Turin, intuitiv völlig überzeugt: in diesem ca. 4 m langen und 1 m breiten Tuch muss der geschundene gekreuzigte Leib Jesu wirklich gelegen haben. Alle Merkmale, die Johannes schildert, sind auf diesem Tuch vorhanden - als Abdruck, Blutspur und mit Blutrückständen, Wundmerkmalen an den geschilderten Körperstellen und nachgewiesenen Heilsubstanzen, sowie (mindestens) zwei Befunden, die so nicht im Evangelium stehen, aber historisch sehr plausibel sind: erstens, die Nagelungswunden an beiden Armen befinden sich nicht in den Handtellern (wie es fast alle gemalten Kreuzigungsbilder aller Jahrhunderte zeigen), sondern am unteren Unterarm etwas oberhalb des zum Arm hin abschließenden Handtellerknoches. Das entspricht der von den Römern gehandhabten Praxis. Zweitens: mehrere Wunden am Kopf weisen darauf hin, dass die Dornenkrone eher eine Dornenhaube gewesen sein muss, die dem Haupt von Jesu aufgestülpt worden war.

Und noch eine (nicht so sicher festgestellte) dritte Tatsache, dass der in dieses Tuch gelegte Körper noch geblutet haben (also noch gelebt haben) könnte, nach seiner Abnahme vom Kreuz. In jedem Fall, dieses Tuch zeigt einen Menschen, der erlitten hat, was wir von Jesu Kreuzigung wissen und das (mich) nicht mehr loslässt von dem sich abbildenden Geschehen! Es ist (für mich) sicher eine verpflichtende Tatsächlichkeit geworden. (Es gibt eine Vielzahl von Ausführungen zum Turiner Grabtuch. Näheres siehe im Kapitel Anhang unter „Literatur“)

Ist überhaupt irgendetwas von einem näher beschriebenem Grabtuch im Neuen Testament erwähnt? Ja - und sogar recht detailliert, bis hin zu der Angabe, dass die Tücher mit "wohlriechenden Ölen" "von Myrrhe und Aloe, etwa 100 Pfund" getränkt waren. Um das zu belegen, zitiere ich hier aus dem Johannes-Evangelium, Kapitel 19, 28-42 und 20, 1-9 dieses bewegende Geschehen im wörtlichen Klang der Interlinearübersetzung des Neuen Testaments aus dem Griechischen (Das Neue Testament – Interlinearübersetzung Griechisch – Deutsch, übersetzt von Ernst Dietzfelbinger, 4. Korr. Auflage, Hänssler-Verlag 1990) :

"Danach, wissend - Jesus, dass schon alles vollbracht ist, ... sagt: "Ich habe Durst". Ein Gefäß stand (da) von Essig voll; einen Schwamm nun voll von dem Essig, auf einen Ysopzweig gesteckt habend, brachten sie an seinen Mund. Als nun genommen hatte den Essig - Jesus, sagte er: "Es ist vollbracht." Und geneigt habend das Haupt, übergab er den Geist. (19, 28-30) Die Juden nun, da Rüsttag war, damit nicht blieben am Kreuz die Körper am Sabbat, denn (es) war groß der Tag jenes - Sabbats, baten - Pilatus, dass gebrochen würden ihre - Schenkel und sie abgenommen würden. Da kamen die Soldaten, und vom - ersten brachen sie die Schenkel und vom anderen - Gekreuzigten mit ihm; aber zu - Jesus gekommen, als sie gesehen hatten schon ihn tot, nicht brachen sie seine - Schenkel, sondern einer der Soldaten mit seiner Lanze die Seite stach, und heraus kam sofort Blut und Wasser. (19, 31-34)

Und der gesehen Habende [also Johannes] hat bezeugt, und er weiß, dass Wahres er sagt, damit auch ihr glaubt. Denn geschehen ist dieses, damit die Schrift erfüllt werde: "Ein Knochen nicht solle zerbrochen werden an ihm." Und eine andere Schriftstelle sagt: "Sie werden sehen auf (den), den sie durchbohrt haben." (19, 35-37)

Danach aber bat den Pilatus Josef von Arimthäa, seiend ein Jünger Jesu, ein verborgener aber wegen der Furcht vor den Juden, dass er abnehmen dürfe den Leib - Jesu; und (es) erlaubte - Pilatus. Er kam nun und nahm ab - seinen Leib. (Es) kam aber auch Nikodemus, gekommen zu ihm nachts das erstemal, bringend eine Mischung von Myrrhe und Aloe, etwa hundert Pfund. Sie nahmen nun den Körper - Jesu und legten ihn in Leinenbinden mit den wohlriechenden Ölen, wie Sitte ist den Juden, einzubalsamieren. (Es) war aber an dem Ort, wo er gekreuzigt worden war, ein Garten, und in dem Garten eine neue Grabkammer, in die noch nicht niemand war gelegt; dort hinein nun wegen des Rüsttags der Juden, weil in Nähe war die Grabkammer, legten sie - Jesus. (19, 38-42). Aber am (Tag) eins der Woche Maria, die Magdalenerin, kommt frühmorgens, (als) Dunkelheit noch war, zur Grabkammer und sieht den Stein weggenommen von der Grabkammer. Da läuft sie und kommt zu Simon Petrus und zu dem andern Jünger, den liebhatte - Jesus, und sagt zu ihnen: "Sie haben weggenommen den Herrn aus der Grabkammer, und nicht wissen wir, wohin sie gelegt haben ihn." Da ging hinaus - Petrus und der andere Jünger, und sie liefen zur Grabkammer. (Es) liefen aber die zwei zusammen; und der andere Jünger lief vor schneller - als Petrus und kam als erster zur Grabkammer, und sich niedergebückt habend, sieht er liegend die Leinentücher, nicht jedoch ging er hinein. Da kommt auch Simon Petrus, folgend ihm, und er ging hinein in die Grabkammer und sieht die Leinentücher liegend und das Schweißtuch,

                   Photographie des Grabtuchs von Turin

                      als Negativ          und         als Positiv

                    (Film-Negativ)                (Betrachter-Ansicht)

                                          (wie im Original)

(Weitere Abbildungen zum Grabtuch siehe bei Bild-Material“.)

das war auf - seinem Haupt, nicht bei den Leinentüchern liegend, sondern getrennt zusammengewickelt an einer (anderen) Stelle.“ [Beides scheint uns erhalten geblieben und überkommen zu sein; die "Leinentücher" als das 4 Meter lange Leinentuch von Turin, sowie das "Schweißtuch" als "vera Icon" (verballhornt zu "Veronika" vielleicht), dem Muschelseidenbild in Manoppello (Bild S.64).] „Da nun ging hinein auch der andere Jünger, - (ursprünglich gekommen als erster), in die Grabkammer und sah und glaubte; denn noch nicht kannten sie die Schrift, dass es nötig sei, (dass) er von (den) Toten auferstehe.“ (20, 1-9) [Johannes sagt mit der zuletzt zitierten Bemerkung, dass erst nach der Entdeckung, dass Jesus am Leben sei, Petrus und Johannes Bibelstellen entdeckt (oder von ihnen erfahren haben), die von einer Auferstehung einer Heilsgestalt von den Toten sprechen und nun als Weissagung gedeutet werden konnte.]

Im Markus-Evangelium (Kapitel 15) ist die Grablegung Jesu ganz ähnlich, wenn auch kürzer geschildert, nur mit der kleinen Abweichung, dass hier nicht von Leinentüchern, sondern von einer Leinwand (" sindona") gesprochen wird (wie das Grabtuch auch heute genannt wird, das "Sindone"!) und dass die drei Frauen, Maria Magdalena, Maria die Mutter des Jakobus (und Jesus) und eine Salome zum Grab kamen und die wohlriechenden Öle brachten, um Jesus zu salben. Insgesamt: welch eine Übereinstimmung zu den Befunden des Turiner Grabtuchs und dem Schweißtuch von Manoppello. Für mich sprechen diese beiden Tücher die Wahrheit der Evangelienberichte über Jesu Kreuzigung aus. Vor allem, sie machen betroffener als die Berichte. Was muss Jesus erlitten und ausgehalten haben, das wurde mir, wird hier schmerzlich spürbar; aber auch, dass er, Jesus, es überwinden konnte, überwunden hat, vorstellbar als einmaliges Wunder. Ein Wunder aber auch, dass uns diese beiden Tücher erhalten geblieben sind - so, als ob sie uns - nach fast zweitausend Jahren - erneut eine wichtige Botschaft zu übermitteln haben; nehmt ernst, was ihr hier seht!

Welchen Sinn hatte dieses, Jesu Leiden? Historisch hat es geholfen, den Menschen freier zu machen gegenüber menschlichen Schicksalsgestalten, Gewalt zu erleiden, dem Tod ausgeliefert zu werden und/oder zu sein. Auch missbraucht worden ist der "Kreuzestod Jesu", zum Hass gegen auszusondernde, missliebige andere Menschen. Aber das sind klare Missdeutungen. Die eigentliche Botschaft bleibt: Ihr seid Menschen, die einen Auftrag haben für eine menschliche Zukunft zu wirken, für sich und die anderen, deine Nächsten. Liebet sie, auch wenn uns Böses geschieht. Liebet alle, denn wir sind alle Gottes Kinder, Kinder des Menschen.

3 Leiden und Mitleiden mit dem Anderen:

Buddha, Hiob, Franz von Assisi, Jesus Christus und Blaise Pascal

Leiden, das so viele Menschen (und Tiere) ergreift und das immer wieder durchlebt und ausgehalten werden muss, das nur individuell im einzelnen Leidenden durch Teilnahme wissender oder mitfühlender Menschen gemildert werden kann - wenn überhaupt -, hat - auch immer wieder Menschen zur Nachdenklichkeit bewegt über fremdes wie eigenes Leid nachzudenken, nach seinem Sinn, seinen Ursachen zu fragen und nach Möglichkeiten der Bewältigung zu suchen und darüber nachzugrübeln. Die bewegendsten zeitlosen Botschaften zum rechten Umgang mit eigenem Leiden (die ich kenne) sind das Buch Hiob im Alten Testament, die Lehren des Buddhismus (die ich hier in mich sehr berührenden Worten von Karl Jaspers darstellen werde), Jesus Leben, seine Botschaft, Haltung und Hinnahme der "Verurteilung" und das Leben und Wirken des Franziskus von Assisi. Der Zugang zu diesen existenziell durchlebten Erfahrungen kann wohl nur immer in persönlicher Begegnung möglich werden. Hier möchte ich mich nur auf die Herausstellungen von Jaspers über Buddha beziehen, weil ich selber nichts Besseres dazu sagen kann, aber für mich wichtig finde, was uns dazu, dem Thema Leiden, überkommen ist.

Wie können diese Leidenserfahrungen früherer Menschen in uns zur Wirkung kommen? "Voraussetzung für ein begründetes Bild (da)von .. ist die Ergriffenheit von der fühlbaren Mitte alles dessen, was in Texten, zwar nirgends sicher, aber im wesentlichen überzeugend, auf diese ("maßgebenden" Menschen) zurückgeführt werden kann. Diese Ergriffenheit allein macht sehfähig". Fähig, "etwas von (den) Entfaltungen und Symbolisierungen ursprünglich menschlicher Wirklichkeit" zu sehen und in sich zu spüren.

"Buddhas Lehre meint Befreiung (vom Leiden) durch Einsicht." "Weder das Leben in Lust und Genuss der Welt, noch das Leben in der selbstquälerischen Askese ist das rechte. Jenes ist unedel, dieses leidensreich, beide führen nicht zum Ziele." Der Heilspfad liegt in der Mitte. "Er geht aus von dem (sich selbst noch nicht durchsichtigen) Glauben, dass alles Dasein Leiden sei und dass es auf die Befreiung vom