Der Ehrwürdige Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche ist ein vollkommen verwirklichter Meditationsmeister und international anerkannter Lehrer des Buddhismus, der den Weg für die Einführung des modernen Buddhismus in unsere heutige Gesellschaft ebnete. Er ist der Autor von 23 hochangesehenen Büchern, die die alte Weisheit des Buddhismus in vollkommener Weise in unsere moderne Welt übertragen. Des Weiteren ist er der Gründer von über 1200 Zentren und Gruppen des Kadampa Buddhismus auf der ganzen Welt.

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Herzjuwel

Empfohlene Reihenfolge für Anfänger, in der die Bücher des Ehrwürdigen Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche studiert oder gelesen werden sollten:

Wie wir unser Leben verwandeln

Wie wir den Geist verstehen

Freudvoller Weg

Der Spiegel des Dharma mit Ergänzungen

Das neue Herz der Weisheit

Moderner Buddhismus

Tantrische Ebenen und Pfade

Führer ins Dakiniland

Essenz des Vajrayana

Die mündlichen Anleitungen des Mahamudra

Große Schatzkammer der Verdienste

Acht Schritte zum Glück – Neuausgabe

Einführung in den Buddhismus

Wie wir unsere menschlichen Probleme lösen

Sinnvoll zu betrachten

Das Bodhisattva Gelübde

Allumfassendes Mitgefühl

Das neue Meditationshandbuch

Sinnvoll leben, freudvoll sterben

Ozean von Nektar

Herzjuwel

Das klare Licht der Glückseligkeit

Mahamudra Tantra

Dieses Buch wurde unter der Schirmherrschaft des

Internationalen Tempelprojekts der NKT-IKBU 

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EHRWÜRDIGER GESHE KELSANG GYATSO RINPOCHE

Herzjuwel

DIE ESSENZIELLEN ÜBUNGEN DES KADAMPA BUDDHISMUS

THARPA VERLAG

DEUTSCHLAND • SCHWEIZ

Originaltitel: Heart Jewel

1. Auflage 1991 

2., vollständig überarbeitete Auflage 2022

Alle Rechte vorbehalten

Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Reproduktion ist unzulässig, außer zur Verwendung kurzer Passagen für privates Studium, Forschung und Buchbesprechungen.

Herausgeber:

Tharpa Verlag Deutschland, ein Teil des

Dipankara Kadampa Meditationszentrum e.V. (VR 33517 B)

Chausseestraße 108

10115 Berlin

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© Deutsche Übersetzung Ehrwürdiger Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche und Neue Kadampa Tradition - Internationale Union des Kadampa Buddhismus 2022

Gestaltung des Einbands: © NKT-IKBU 2022

Satz: Tharpa Verlag Deutschland

ISBN 978-3-947058-37-2

ISBN ePub 978-3-947058-39-6

ISBN Kindle 978-3-947058-40-2

Druck: PieReg Druckcenter Berlin GmbH

Inhalt

Abbildungen

Danksagung

Vorwort

TEIL EINS: Der Guru Yoga von Je Tsongkhapa

Einleitung

Je Tsongkhapa

Die Geschichte und Überlieferungslinie der Anleitung

Die Vorteile dieser Praxis

Verdienste ansammeln

Die vorbereitenden Übungen Zuflucht zu nehmen und Bodhichitta zu erzeugen

Das Feld für die Ansammlung von Verdiensten einladen

Verdienste ansammeln

Erlangungen empfangen

Bitten vorbringen

Erlangungen empfangen

Die Übung während der Meditationspause

Das Migtsema Gebet

Eine Erklärung des Migtsema-Gebetes

Eine Erläuterung der ersten Zeile

Eine Erläuterung der verbleibenden vier Zeilen

Annäherungsretreat

Was ist ein Retreat?

Die notwendigen Bedingungen für ein Migtsema Annäherungsretreat

Die Vorbereitungen für ein Migtsema Annäherungsretreat

Die Praxis eines Migtsema Handlungsannäherungsretreats

TEIL ZWEI: Sich auf den Dharma Beschützer verlassen

Einführung zum Dharma Beschützer

Frühere Inkarnationen des Dharma Beschützers

Die früheren Inkarnationen von Dorje Shugden

Manjushri

Mahasiddha Biwawa

Sakya Pandita

Buton Rinchen Drub

Duldzin Dragpa Gyaltsen

Panchen Sönam Dragpa

Ngatrul Dragpa Gyaltsen

Die Natur und Funktion des Dharma Beschützers

Die Natur und Funktion von Dorje Shugden

Die Vorteile, sich auf Dorje Shugden zu verlassen

Die Art und Weise, sich auf den Dharma Beschützer zu verlassen

Die Art und Weise, sich in Gedanken und Taten auf Dorje Shugden zu verlassen

Die Art und Weise, die Sadhana von Dorje Shugden zu üben

Widmung

Anhang I - Die zusammengefasste Bedeutung des Textes

Anhang II - Das Mandala des Dharma Beschützers

Anhang III - Sadhanas

Befreiendes Gebet

Herzjuwel

König des Dharmas

Wunscherfüllendes Juwel

Vajradaka Feuerdarbringung

Glossar

Bibliographie

Bücher

Sadhanas und andere Broschüren

Studienprogramme des Kadampa Buddhismus

Tharpa Niederlassungen weltweit

Leseempfehlungen

So finden Sie Ihr nächstgelegenes Kadampa Meditationszentrum

Abbildungen

Je Tsongkhapa und seine beiden Söhne steigen vom Reinen Land Tushita herab

Je Sherab Senge

Palden Sangpo

Je Sangye Gyatso

Je Phabongkhapa

Vajradhara Trijang Rinpoche

Dorjechang Kelsang Gyatso Rinpoche (eingefügt auf Bitten vertrauensvoller Schüler)

Avalokiteshvara

Manjushri

Vajrapani

Je Tsongkhapa

Dorje Shugden

Die fünf Linien von Dorje Shugden

Die neun großen Mütter

Die acht vollordinierten Mönche

Die zehn zornvollen Gottheiten

Der Buchstabe DHI

Danksagung

Im Herbst 1990 hatten die Studenten des Manjushri Kadampa Meditationszentrums das große Glück, vom kostbaren und vollkommen verwirklichten Meister, dem Ehrwürdigen Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche, eine vollständige Reihe klarer und inspirierender Unterweisungen über den Guru Yoga von Je Tsongkhapa gemäß der Segyu Überlieferungslinie zu erhalten. Diese Unterweisungen wurden nun im vorliegenden Buch veröffentlicht.

In diesem Buch begründet der Ehrwürdige Geshe Kelsang die Authentizität und einzigartigen Eigenschaften Je Tsongkhapas und der Neuen Kadampa Tradition, wodurch er dazu beiträgt, diese reine Tradition in der ganzen Welt für kommende Generationen zu verbreiten. Wir danken dem Autor aus tiefstem Herzen für diese unermessliche Güte.

Wir möchten auch allen Schülern des Autors danken, die dieses Buch mit großem Geschick und Engagement bearbeitet und für die Veröffentlichung vorbereitet haben.

Roy Tyson

Verwaltungsdirektor

Manjushri Kadampa

Meditationszentrum

April 1997

Vorwort

Dieses Buch stellt zwei Übungen vor, die vom Weisheitsbuddha Manjushri offenbart wurden. Die erste ist ein besonderer Guru Yoga, in dem wir unseren spirituellen Meister als Je Tsongkhapa visualisieren, der wiederum eine Emanation Buddha Manjushris ist. Indem wir uns auf diese Praxis verlassen, können wir Negativität reinigen, Verdienste ansammeln und Segnungen empfangen. In dieser Weise werden wir ganz natürlich alle Verwirklichungen der Stufen des Pfades von Sutra und Tantra vollenden und vor allem eine ganz besondere Dharma Weisheit erlangen.

Die zweite Übung ist eine Methode, uns auf den Dharma Beschützer zu verlassen. Durch diese Übung können wir Hindernisse in unserer Praxis überwinden und günstige Bedingungen erschaffen, sodass wir unsere reinen Dharma Verwirklichungen nähren und vergrößern können.

Diese beiden Übungen sind die essenziellen Übungen der Neuen Kadampa Tradition des Mahayana Buddhismus. Beide sind in der Sadhana Herzjuwel im Anhang III enthalten. Indem wir diese Sadhana regelmäßig und aufrichtig üben, wird unser kostbares menschliches Leben äußerst bedeutungsvoll und wir werden mit Sicherheit eine reiche Ernte an reinen Dharma Verwirklichungen erlangen. Letztendlich werden wir die höchste Freude der vollen Erleuchtung erleben.

TEIL EINS:

Der Guru Yoga von Je Tsongkhapa

Einleitung

Der Kommentar zur Sadhana Herzjuwel wird in drei Hauptüberschriften dargelegt:

1. Die Anleitung des Guru Yoga von Je Tsongkhapa gemäß der Segyu Überlieferungslinie

2. Sich auf den Dharma Beschützer verlassen

3. Widmung

Die Anleitung des Guru Yoga von Je Tsongkhapa gemäß der Segyu Überlieferungslinie wird in zwei Teilen dargelegt:

1. Einleitung

2. Die eigentliche Übung der Anleitung

Die Einleitung hat drei Teile:

1. Je Tsongkhapa

2. Die Geschichte und Überlieferungslinie der Anleitung

3. Die Vorteile dieser Praxis

JE TSONGKHAPA

Buddha Shakyamuni sagte im Wurzeltantra von Manjushri voraus, dass Manjushri später als Je Tsongkhapa erscheinen würde:

Nachdem ich dahinscheide

Und meine reine Lehre nicht mehr ist,

Wirst Du als gewöhnliches Wesen erscheinen,

Die Taten eines Buddha vollbringen

Und das Freudvolle Land, den großen Beschützer,

Im Lande des Schnees gründen.

Dieser Vers enthüllt die besonderen Eigenschaften Je Tsongkhapas. Die dritte Zeile erklärt, dass Je Tsongkhapa zwar ein erleuchtetes Wesen war, eine Manifestation des Weisheitsbuddha Manjushri, sich aber nicht als besonderes Wesen offenbarte, sondern immer im Aspekt eines gewöhnlichen Praktizierenden erschien. Insbesondere stellte er nie seine Wunderkräfte oder Hellsicht öffentlich zur Schau und ermutigte seine Schüler, seinem Beispiel zu folgen, indem sie die besonderen Kräfte, die sie möglicherweise erlangt hatten, nicht offenbarten.

Statt Wunderkräfte zu offenbaren, arbeitete Je Tsongkhapa hauptsächlich daran, den reinen Buddhadharma in ganz Tibet einzuführen. Indem er Unterweisungen gab und ein gutes Vorbild war, führte er viele Wesen zur Erlangung reiner, authentischer Verwirklichungen von Sutra und Tantra. Dies ist die Bedeutung der vierten Zeile des Verses.

Der Ausdruck «Freudvolles Land» in der fünften Zeile ist der Name des Reinen Landes von Buddha Maitreya, das im Sanskrit «Tushita» oder im Tibetischen «Ganden» genannt wird, jenes Land, in das Je Tsongkhapa nach seinem Dahinscheiden ging. Während seines Lebens errichtete Je Tsongkhapa in Tibet ein bedeutendes Kloster, «Kloster Ganden» genannt, und verbreitete in ganz Tibet eine reine Lehre, die als «Ganden Lehre» bekannt wurde. Diese Lehre ist ein besonderer, reiner Buddhadharma, der aus Manjushris Weisheit kommt. Sie wird «der große Beschützer» genannt, da sie alle Lebewesen vor dem Ozean samsarischer Leiden beschützt. All dies zeigt, dass Je Tsongkhapa eine Manifestation Buddha Maitreyas ist, des Beschützers der Hunderte von Gottheiten des Freudvollen Landes. Heutzutage ist die Tradition Je Tsongkhapas als «Gelug» oder «Tugendhafte Tradition» bekannt und «Je Tsongkhapas Anhänger sind als «Gelugpas» bekannt, doch der ursprüngliche Name «Ganden» stammt von Buddha Shakyamuni. Dies ist die Bedeutung der fünften Zeile.

Wie Buddha vorhergesagt hatte, erschien Je Tsongkhapa in Tibet, dem Lande des Schnees, wo er von 1357 bis 1419 lebte. Als er geboren wurde, fiel ein Tropfen Blut seiner Mutter auf die Erde und später wuchs an dieser Stelle ein weißer Sandelbaum mit hunderttausend Blättern. Auf jedem der Blätter erschien ein Bildnis des Buddha Sengei Ngaro, der das gleiche Geisteskontinuum wie Buddha Manjushri ist. Dies zeigt, dass das Kind eine Manifestation Manjushris war. Später sagte der dritte Dalai Lama, Sönam Gyatso, dass dieser kostbare Baum ein Objekt der Darbringungen und Verehrung sei, und er brachte ihn in ein nahegelegenes Kloster, stellte ihn dort in einen silbernen Stupa mit vielen kostbaren Juwelen und brachte ihm umfangreiche Gaben dar. Dieses Kloster wurde als «Kloster Kumbum» oder als «das Kloster der hunderttausend Bildnisse» bekannt. Schließlich wuchsen weitere ähnliche Bäume rund um den Stupa und auch ihre Blätter trugen besondere Abbilder. Auf einigen erschienen die Buchstaben von Manjushris Mantra OM AH RA PA TSA NA DHI und auf anderen erschien der Samenbuchstabe Manjushris, der Buchstabe DHI. Diese Blätter wurden als sehr kostbar angesehen und wurden im Herbst, wenn sie fielen, gesammelt und zu Pulver verarbeitet. Durch das Kosten dieses Pulvers konnten viele Menschen ihre Krankheiten heilen und ihre Weisheit vermehren.

Je Tsongkhapa war ein vollkommenes Vorbild, wie wir das Fundament für den spirituellen Pfad legen, wie wir auf diesem Pfad voranschreiten und wie wir ihn vollenden. Zuerst studierte er den gesamten Dharma von Sutra und Tantra, indem er sich aufrichtig auf seine spirituellen Meister verließ, danach setzte er dieses ganze Wissen in die Praxis um und zeigte die Erlangung aller Verwirklichungen: vom Sichverlassen auf den spirituellen Meister bis zur Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens, oder Buddhaschaft. Seither haben Tausende von Praktizierenden das endgültige Glück der Buddhaschaft in einem einzigen Leben erlangt, indem sie Je Tsongkhapas Beispiel folgten und seine Lehren aufrichtig übten. Sogar heute können vertrauensvolle Praktizierende, die Je Tsongkhapas reinem Dharma folgen, diese Ergebnisse erlangen.

Hätte Je Tsongkhapa, statt Unterweisungen zu geben und ein reines Vorbild zu sein, hauptsächlich seine eigenen guten Eigenschaften demonstriert und Wunderkräfte und andere Formen der Hellsicht zur Schau gestellt, hätten seine Handlungen uns nicht viel genützt. Was wir brauchen, ist keine Zurschaustellung von Wunderkräften, sondern ein klares Vorbild, wie wir einen fehlerlosen spirituellen Pfad betreten, wie wir diesen Pfad bequem und reibungslos üben und wie wir ihn erfolgreich vollenden. Dies ist die eigentliche Methode, unsere täglichen Probleme zu lösen. Da Je Tsongkhapa für uns genau dieses Vorbild war, sollten wir seine immense Güte erkennen und unveränderliches Vertrauen und Respekt für ihn entwickeln.

Je Gendundrub, der erste Dalai Lama, schrieb einen besonderen Lobpreis an Je Tsongkhapa namens Gesang des östlichen Schneeberges oder auf Tibetisch Shargangrima. In diesem Lied sagt er zu Je Tsongkhapa:

Für die glücklichen Menschen in Tibet, dem Lande des Schnees, ist Deine Güte, o Beschützer, unvorstellbar.

Besonders für mich, Gendundrub,

Ist die Tatsache, dass mein Geist auf Dharma gerichtet ist,

Allein Eurer Güte zu verdanken, o Ehrwürdige, Vater und Söhne.

Von jetzt an bis ich Erleuchtung erlange,

Werde ich keine andere Zuflucht als Euch suchen.

O Ehrwürdige, Vater und Söhne

Bitte sorgt für mich mit Eurem Mitgefühl.

Obwohl ich Deine Güte nicht erwidern kann, o Beschützer,

Bete ich, dass ich mit einem Geist frei von Anhaftung und Hass

Danach streben möge, Deine Lehre zu bewahren und zum Erblühen zu bringen,

Ohne jemals dieses Bemühen aufzugeben.

Allein Je Tsongkhapa mit Vertrauen zu visualisieren ist eine kraftvolle Methode, um die Segnungen aller Buddhas zu erhalten, und wenn wir starkes Vertrauen haben und einfach eine Statue von Je Tsongkhapa in unserem Haus aufstellen, wird dieser Ort eine heilige Umgebung sein und wird vor Armut beschützen.

Als Je Tsongkhapa dahinschied, war das ganze Land von Trauer über den Verlust seines kostbaren Lehrers überwältigt. Nicht nur konnten die Menschen ihn jetzt nicht mehr unmittelbar sehen, die meisten konnten noch nicht einmal ein Abbild von ihm betrachten, da es nur wenige Darstellungen von ihm gab. Infolgedessen begannen viele Kunsthandwerker Statuen anzufertigen und Thangkhas von ihm zu malen. Obwohl Je Tsongkhapa zu Lebzeiten seine Wunderkräfte nicht öffentlich zur Schau gestellt hatte, vollbrachte er, nachdem er gestorben war, durch diese Statuen und Thangkhas viele Wunder. Besonders acht Statuen wurden seither sehr berühmt. Sie sind bekannt als:

1.  Je she par ma (Der Ehrwürdige, der mit einem Lächeln verschwand)

2. Je nga dra ma (Der Ehrwürdige, der ein besseres Abbild ist)

3. Je shen pän ma (Der Ehrwürdige, der anderen nützlicher ist)

4. Je ku thim ma (Der Ehrwürdige, der sich in den Körper auflöste)

5. Je nam pur ma (Der Ehrwürdige, der in den Raum aufstieg)

6. Je tsong pön gelek ma (Der Ehrwürdige Großkaufmann Gelek)

7. Je tsö dog ma (Der Ehrwürdige, der Zwietracht befriedet)

8. Je ling pur ma (Der Ehrwürdige, der in ein anderes Land ging)

Die Geschichte der ersten Statue ist folgende: Einst wollte ein bescheidener Praktizierender eine Statue von Je Tsongkhapa für sein Retreat erwerben und als ihm das nicht gelang, fertigte er während seines Retreats eine kleine Statue an und stellte sie auf seinen Altar. Für ihn war diese Statue wie der lebendige Je Tsongkhapa und er brachte ihr jeden Tag vor Beginn seiner Meditation Gaben dar und verbeugte sich vor ihr. Als er sich eines Tages aus der Meditation erhob, bemerkte er, dass die Statue allmählich zu Licht schmolz. Während er dies beobachtete, lächelte die Statue plötzlich, stieg in den Raum auf und verschwand vollständig. Der Meditierende staunte und konnte kaum glauben, was er gesehen hatte. Nachdem er lange darüber nachgedacht hatte, entschloss er sich zu seinem Lehrer zu gehen und ihm zu erzählen, was geschehen war. Sein Lehrer war hocherfreut und sagte ihm, er solle eine weitere, genau gleiche Statue anfertigen. Dies tat er und diese Statue wurde später als «Der Ehrwürdige, der mit einem Lächeln verschwand» bekannt.

Die zweite und dritte Statue wurden von zwei Kunsthandwerkern hergestellt, die in einem freundschaftlichen Wettbewerb feststellen wollten, wer von ihnen das größere Geschick in der Herstellung von Statuen hatte. Sie brachten beide Statuen zu einem hohen Lama, um zu entscheiden. Als der Lama sie mit einem Geist voller Vertrauen betrachtete, sprach die eine Statue: «Ich bin das bessere Abbild.» Darauf erwiderte die andere Statue: «Aber ich bin nützlicher für andere.» So erhielten diese beiden berühmten Statuen ihre Namen.

Die vierte Statue wurde nach einer Statue benannt, die einem Praktizierenden namens Nyungnä Lama gehörte, dessen Hauptpraxis der Guru Yoga von Je Tsongkhapa war. Er hatte eine Statue von Je Tsongkhapa auf seinem Altar und betrachtete sie als lebendigen Je Tsongkhapa. Jeden Tag übte er Guru Yoga von der Zufluchtnahme bis zur Auflösung Guru Tsongkhapas in sein Herz. Da er so aufrichtig übte, entwickelte er ein sehr reines Herz und erlangte eine besondere Erfahrung der Konzentration. Als er eines Tages visualisierte, wie sich Je Tsongkhapa in sein Herz auflöste, erlebte er, wie sich seine Statue tatsächlich in ihn auflöste, und als er sich aus der Meditation erhob, war die Statue auf seinem Altar vollständig verschwunden. Nach dieser Erfahrung erlangte er schnell viele hohe Verwirklichungen. Die Kunde davon verbreitete sich und der Kunsthandwerker, der die Statue angefertigt hatte, wurde sehr berühmt. Später stellte er eine weitere Statue von Je Tsongkhapa her, der er den Namen «Der Ehrwürdige, der sich in den Körper auflöste» gab.

Die fünfte Statue gehörte einem Kloster. Dort beobachtete ein besonders aufrichtiger Praktizierender des Öfteren, wie sie sich in den Raum erhob und danach an ihren Platz auf dem Altar zurückkehrte. Deshalb wurde die Statue unter dem Namen «Der Ehrwürdige, der sich in den Raum erhob» bekannt.

Die sechste Statue wurde von einem Minister der Regierung angefertigt, der ein vertrauensvoller Schüler von Je Tsongkhapa war. Je Tsongkhapa selbst hatte sie gesegnet. Eines Tages jedoch stahl ein böswilliger Mensch aus Neid die Statue, brachte sie weit fort und warf sie in einen großen Fluss. Einige Zeit später ritt ein wichtiger Kaufmann namens Gelek auf seinem Pferd durch jene Gegend und bemerkte einen Regenbogen in leuchtend farbigem Licht, der senkrecht im Raume stand und dem Flussbett zu entspringen schien. Er dachte, dass dies ein ungewöhnliches Zeichen sei und beschloss deshalb, die Nacht in der Nähe zu verbringen. Am nächsten Morgen war der Regenbogen immer noch da und so entschloss er sich, weitere Nachforschungen anzustellen. Obwohl die Anwohner nichts im Fluss entdecken konnten, war Gelek nicht überzeugt. Er sicherte sich mit Seilen, watete in den eiskalten Fluss und tauchte auf den Grund. Dort fand er die Statue von Je Tsongkhapa, die leuchtendes farbiges Regenbogenlicht ausstrahlte. Als er wieder auftauchte, staunten die Zuschauer, dass er nicht ertrunken war, und noch mehr staunten sie angesichts der kostbaren Statue in seinen Händen. Da es der Großkaufmann Gelek war, der die Statue geborgen hatte, wurde sie anschließend als «Der Ehrwürdige Großkaufmann Gelek» bekannt.

Die siebte Statue stammt aus einer Gegend im östlichen Tibet, wo einst ein lang anhaltender Bürgerkrieg tobte. Die örtliche Bevölkerung sehnte ein Ende der Kämpfe herbei und so gingen sie zu einem Lama in der Nähe, der als großer Meditierender hochangesehen war, und fragten ihn, was sie tun sollten. Er riet ihnen, in ihrer Stadt eine große Statue von Je Tsongkhapa zu errichten, ihr Gaben darzubringen und Bitten an sie zu richten. Das taten sie und bald darauf endeten die Kämpfe und Frieden breitete sich in jener Gegend aus. Diese Statue wurde später unter dem Namen «Der Ehrwürdige, der Zwietracht befriedet» bekannt.

Die achte Statue wurde nach einer hochverehrten Statue von Je Tsongkhapa benannt, die auf geheimnisvolle Weise aus Tibet verschwand. Reine Praktizierende, die hellsichtig waren, erkannten, dass die Statue in ein anderes, weit entferntes Land gegangen war. Dort war der Boden mit Diamanten bedeckt und Sprache und Sitten waren vollkommen anders. Sie sahen auch, dass die Statue den Menschen in jenem Land half, und beschlossen deshalb, eine weitere, ähnliche Statue anzufertigen, die sie «Der Ehrwürdige, der in ein anderes Land ging» nannten.

Wunder wie diese gab es nicht nur in alten Zeiten. Auch heute gibt es viele Statuen und andere Darstellungen von Je Tsongkhapa, die besondere Eigenschaften haben. So gab es zum Beispiel einst einen Geshe namens Geshe Jatse, den ich gut kannte, als ich im Kloster Sera in Tibet war. Als er seine Schulung zum Geshe beendet hatte, zog er sich in eine Berghöhle zurück, um in Abgeschiedenheit zu meditieren. Er blieb für den Rest seines Lebens dort und lebte genauso wie Milarepa. Als er starb, gingen seine zahlreichen Schüler gemeinsam mit vielen Schaulustigen zur Höhle, um ihm die letzte Ehre zu erweisen. Zu ihrem Erstaunen sahen sie, dass Geshe Jatsens Statue von Je Tsongkhapa Zähne und Haare gewachsen waren. Ich erfuhr dies direkt von den Schülern, die ich zum Teil gut kannte.

Mein erster Philosophielehrer im Kloster Ngamring Jampaling hieß Geshe Palden. Einmal machte er ein langes Annäherungsretreat über Je Tsongkhapa, in dem er Migtsema Gebete zählte. Am Ende des Retreats erschien ein Bild von Je Tsongkhapa auf einer der Perlen seiner Mala. Er zeigte mir dies und ich konnte es ganz deutlich sehen.

Es gibt noch viele andere Geschichten wie diese, die uns zeigen, dass auch in diesen unreinen Zeiten vertrauensvoll Praktizierende unaufhörlich die Segnungen von Je Tsongkhapa erhalten können.

DIE GESCHICHTE UND ÜBERLIEFERUNGSLINIE DER ANLEITUNG

Der Guru Yoga von Je Tsongkhapa gemäß der Segyu Überlieferungslinie wurde ursprünglich von Buddha Manjushri als Teil einer besonderen Schrift gelehrt, die als Kadam Emanationsschrift bekannt ist. Je Tsongkhapa selbst hat ihn dieser Schrift entnommen. Heutzutage ist diese Praxis auf Tibetisch als Ganden Lhagyema oder auf Deutsch als Die Hunderte von Gottheiten des Freudvollen Landes bekannt. Der Name entstand, weil wir im ersten Vers Je Tsongkhapa einladen, aus dem Herzen Buddha Maitreyas herabzusteigen, der als «Beschützer der Hunderte von Gottheiten des Freudvollen Landes» bekannt ist.

Je Tsongkhapa gab diese Anleitung an Je Sherab Senge weiter, der einer seiner Hauptschüler war. Je Sherab Senge wurde in Tsang im oberen Teil Tibets geboren. Er war ein sehr heiliger Meditationsmeister und Gelehrter, der Tausende von Schülern hatte, zu denen auch Je Gendundrub, der erste Dalai Lama, gehörte. Er war der Linienhalter der tantrischen Unterweisungen Je Tsongkhapas und gründete, wie von Je Tsongkhapa vorhergesagt, die tantrischen Hochschulen Gyume in Zentraltibet und Segyu im oberen Teil Tibets.

Je Sherab Senge gab diese Anleitung an Dulnägpa Palden Sangpo weiter, der einer seiner Hauptschüler war. Palden Sangpo stammte ebenfalls aus Tsang, aus einer Stadt namens Tanagdo nahe dem Kloster Tashilhunpo, und wurde im Kloster Narthang ordiniert. Nachdem er diese Anleitung erhalten hatte, übte er sie aufrichtig und erlangte in der Folge sehr hohe spirituelle Verwirklichungen. Er konnte vielen Kranken helfen, indem er durch heilende Handlungen in Verbindung mit dem Migtsema Gebet Hindernisse befriedete.

Im Allgemeinen gibt es viele Menschen, die durch Geister, die «Behar» genannt werden, Schaden erleiden. Diese Geister treten in den Körper der Menschen ein, führen zu Geisteskrankheit, stören ihre spirituelle Entwicklung oder führen zu vorzeitigem Tod. Als Palden Sangpo einmal an einem Ort namens Sepu ein Retreat über das Migtsema Gebet durchführte, begann ein Behar Geist einer in der Nähe lebenden reichen Familie zu schaden. Viele ihrer Verwandten waren bereits von solchen Geistern getötet worden und nun versuchte dieser Geist, in den Körper des Sohnes einzutreten. Die Familienmitglieder waren in großer Sorge und baten Palden Sangpo den Geist daran zu hindern, ihrem Sohn weiterhin zu schaden. Palden Sangpo entsprach ihrer Bitte und gab dem Vater eine Anzahl von Perlen der Mala, die er während seiner Migtsema Rezitation benutzt hatte. Er sagte ihm: «Wenn der Geist in den Körper deines Sohnes eintritt, lege sofort eine Perle an jeden Ausgang deines Hauses. Es ist möglich, dass der Geist vor Entsetzen laut schreit. Wenn dies geschieht, dann lass mich holen.» Der Vater tat genau, was Palden Sangpo ihm aufgetragen hatte, und nahm auf diese Weise den Geist in seinem Haus gefangen. Der Geist geriet in Panik und schrie: «Ich will raus aus diesem Haus, aber viele mächtige und furchterregende, zornvolle Wesen hindern mich daran.»

Der Vater ging sofort zu Palden Sangpo und bat ihn zu kommen. Als Palden Sangpo eintraf, fragte er den Geist: «Wie kannst du vielen fühlenden Mutterwesen Schaden zufügen, wenn du selbst nicht einmal dieses geringe Leiden ertragen kannst? Von jetzt an sollst du keinem mehr schaden. Wenn du nicht versprichst aufzuhören, anderen zu schaden, wird dich Yamantaka nicht gehen lassen.» Der Geist erwiderte: «Ich befolge die Anweisungen des Oberhaupts der Behar Geister. Wenn ich keinem mehr schade, werden meine Kräfte schwinden und ich werde leiden. Verlange bitte nicht so viel von mir, bitte erlege mir weniger auf.» Palden Sangpo antwortete dem Geist: «Zumindest musst du mir versprechen, keinem mehr zu schaden, der Ganden Lhagyema oder Migtsema Gebete rezitiert», worauf der Geist sagte: «Ja, das kann ich dir versprechen.» Palden Sangpo sammelte daraufhin die Perlen seiner Mala von den Ausgängen des Hauses ein, der Geist entwich sofort aus dem Körper des Sohnes und floh. Der Junge wurde wieder normal und sein Leiden hatte ein Ende. Später erkannten die Menschen ganz klar, dass jeder, der die Ganden Lhagyema oder Migtsema Gebete rezitiert, vor Schaden durch Behar Geister geschützt ist.

Sowohl die Ganden Lhagyema als auch die Migtsema Gebete stammen aus der Kadam Emanationsschrift. Diese Schrift, die die gleiche Natur wie Manjushris Weisheit ist, kann von gewöhnlichen Wesen nicht gesehen werden, und die Anleitungen, die sie enthält, sind nicht mit gewöhnlichen Buchstaben geschrieben. Damit gewöhnliche Wesen diese Gebete sehen können, schrieb Palden Sangpo sie mit gewöhnlichen Buchstaben in Prosaform nieder. Später schrieb Khädrub Sangye Gyatso die Verse, die wir jetzt rezitieren.

Je Palden Sangpo überlieferte diese Anleitung an Gyuchen Gendunpai, der sie an Gyuchen Tashipa weitergab. Dieser gab sie an Je Samdrub Gyatso weiter, der sie wiederum an Tsöndrupa überlieferte. Tsöndrupa gab sie weiter an Dorje Sangpo und dieser an Khädrub Sangye Gyatso. Schließlich gelangte die Anleitung zu Je Phabongkhapa und Vajradhara Trijang Rinpoche, den spirituellen Vater und Sohn.

Diese Überlieferungslinie ist eine außergewöhnliche nahe Überlieferungslinie, die von Buddha Shakyamuni an Manjushri und dann von Manjushri direkt an Je Tsongkhapa, Je Sherab Senge und so weiter überliefert wurde. Dank der Güte Je Sherab Senges, Je Palden Sangpos und Khädrub Sangye Gyatsos erblühte diese Anleitung in ganz Tibet. Da diese Lamas aus einem Gebiet namens Se in der Gegend des Klosters Tashilhunpo kamen, wird diese Überlieferungslinie die «Segyu Überlieferungslinie» genannt.

DIE VORTEILE DIESER PRAXIS

Wenn wir den Guru Yoga von Je Tsongkhapa gemäß der Segyu Überlieferungslinie üben, meditieren wir über unseren Wurzelguru im Aspekt von Je Tsongkhapa - der Verkörperung von Avalokiteshvara, Manjushri und Vajrapani -, bringen die sieben Glieder und das Mandala dar, tragen mit dem Migtsema Gebet Bitten vor und widmen uns dann den Stufen der Übung der tiefgründigen Meditationen. Indem wir in dieser Weise aufrichtig üben, können wir unser ganzes negatives Karma und unsere Hindernisse befrieden und unsere Verdienste, Lebensspanne und Dharma Verwirklichungen vermehren. Insbesondere weil Je Tsongkhapa gleichzeitig eine Emanation von Avalokiteshvara (der Verkörperung des Mitgefühls aller Buddhas), Manjushri (der Verkörperung der Weisheit aller Buddhas) und Vajrapani (der Verkörperung der Kraft aller Buddhas) ist, können wir unsere Verwirklichungen von Mitgefühl, Weisheit und spiritueller Kraft leicht verbessern. Von all diesen ist das Vertiefen unserer Weisheit besonders wichtig, da Weisheit das Gegenmittel gegen Unwissenheit, die Wurzel all unseres Leidens, ist. Wie Buddha im Sutra der Vollkommenheit der Weisheit sagt, sind diejenigen, denen es an Weisheit fehlt, wie Blinde, die ständig Probleme und Leiden erleben, weil sie nicht sehen können. Die beste Methode, unsere Weisheit zu vertiefen und uns so vor Leiden zu beschützen, ist, den Guru Yoga von Je Tsongkhapa zu üben, da Je Tsongkhapa eine Manifestation der Weisheit aller Buddhas ist.

Wenn wir uns auf der Grundlage, unsere Negativität und Hindernisse zu befrieden und unsere Lebensspanne, Verdienste, Mitgefühl, Weisheit und spirituelle Kraft zu vergrößern, auf diese Übung verlassen, werden wir alle Verwirklichungen von Sutra und Tantra leicht erlangen und schließlich die Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens, Buddhaschaft, erreichen. Da die Anhänger Je Tsongkhapas eine besondere Verbindung zu ihm haben, können sie durch die Übung dieses Guru Yoga alle Vorteile, die sich aus dem Eintreten in Je Tsongkhapas Lehre ergeben, mit großer Leichtigkeit erreichen.

Wie wir gesehen haben, zähmte Palden Sangpo die Behar Geister, bewahrte viele Menschen vor vorzeitigem Tod und linderte ihr Leiden durch die Rezitation der Ganden Lhagyema und Migtsema Gebete. Im oben erwähnten Bericht sah der Behar Geist in den Perlen von Palden Sangpos Mala furchterregende, zornvolle Wesen, die in Wirklichkeit Yamantaka waren. Dies weist eindeutig darauf hin, dass die Vollendung der Erlangung von Je Tsongkhapa die gleiche Funktion hat wie die Vollendung der Erlangung von Yamantaka, dass die Rezitation des Migtsema Gebets die gleiche Funktion hat wie die Rezitation des Mantras von Yamantaka, und dass die Meditation über Je Tsongkhapa die gleiche Funktion hat wie die Meditation über Yamantaka und so weiter. «Yamantaka» oder «Shin je she» auf Tibetisch bedeutet «Gegner der äußeren, inneren und geheimen Hindernisse». Deshalb sind die Übungen des Ganden Lhagyema und Migtsema kraftvolle Methoden, diese drei Arten von Hindernissen zu befrieden. Äußere Hindernisse umfassen Schaden durch Menschen oder nichtmenschliche Wesen, Gefahren durch äußere Elemente wie Feuer und Wasser, verschiedene Unfälle und das Fehlen notwendiger Bedingungen für spirituelle Praxis. Innere Hindernisse umfassen Krankheiten, starke Verblendungen und negative Gedanken, die in unserem Geist entstehen. Geheime Hindernisse sind gewöhnliche Erscheinungen, gewöhnliche Vorstellungen und subtile dualistische Erscheinung.

Obwohl sowohl Yamantaka als auch Je Tsongkhapa Manifestationen Manjushris sind, sind für die Anhänger Je Tsongkhapas die Übungen des Ganden Lhagyema und Migtsema kraftvoller als die Übung von Yamantaka. Hierfür gibt es drei Gründe: (1) Die Anhänger Je Tsongkhapas haben eine direkte Verbindung mit Je Tsongkhapas Lehre. (2) Die Übungen des Ganden Lhagyema und Migtsema wurde von Manjushri selbst gelehrt und Je Tsongkhapa ist der Hauptguru dieser Übung. (3) Die Anleitungen über Ganden Lhagyema und Migtsema haben die oben erwähnte außergewöhnliche nahe Überlieferungslinie. Wenn wir die Übung des Ganden Lhagyema und Migtsema vollenden, vollenden wir nicht nur die Übungen des zornvollen und friedvollen Manjushri, sondern auch die Übungen von Avalokiteshvara und Vajrapani. 

Mahasiddha Menkhangpa sagt:

Der fehlerlose Dharma ist Lamrim, Lojong und Mahamudra.

Hier bezieht sich «Mahamudra» auf Vajrayana Mahamudra, das sowohl die Übungen der Erzeugungsstufe als auch der Vollendungsstufe des Geheimen Mantra umfasst. Die Anleitung über diese drei Dharmas - Lamrim (die Stufen des Pfades), Lojong (Geistesschulung) und Mahamudra - ist das Herz der Lehre Je Tsongkhapas und die eigentliche Essenz des Buddhadharma. Um die Verwirklichungen dieser drei Dharmas zu erlangen, muss unser Geist die kraftvollen Segnungen von Je Tsongkhapa erhalten, indem wir aufrichtig die Übung der Ganden Lhagyema und Migtsema Gebete ausführen.

Mahasiddha Menkhangpa und der Panchen Lama, Palden Yeshe, verfassten elf unterschiedliche Anleitungen über rituelle Heilpraktiken in Verbindung mit dem Migtsema Gebet. Es sind Praktiken, um (1) Regen für die Ernte hervorzubringen, (2) Wolken zu sammeln, (3) die «Drib» Krankheit zu heilen, eine körperliche Krankheit, die durch Geister verursacht wird und dazu führt, dass Menschen ohne jeden ersichtlichen Grund hinfallen und bewusstlos werden, (4) Schaden durch Waffen zu verhindern, (5) zukünftige Drib Krankheiten zu verhindern, (6) Krankheiten der Winde, oder «Lung», zu heilen, (7) körperliche und geistige Behinderungen zu heilen, (8) sich vor Dieben, Räubern und Feinden zu beschützen, (9) Hindernisse für das Wachstum der Ernten, zum Beispiel Insekten, zu befrieden, (10) Nahrung zu finden und (11) Hindernisse für Reisende zu befrieden. Diejenigen, die ein Handlungsannäherungsretreat über Migtsema vollendet haben, können diese Heilpraktiken durchführen, um anderen zu helfen.

Insgesamt gibt es hundertacht rituelle Übungen in Verbindung mit dem Migtsema Gebet, die von unterschiedlichen Autoren verfasst wurden. Es sind alles Methoden, um fühlenden Wesen zu helfen.

Die Übung des Migtsema ist sehr wichtig, um sowohl unsere eigenen als auch die Wünsche anderer zu erfüllen. Da viele Menschen den Nutzen, das Migtsema Gebet zu rezitieren, nicht verstehen, schätzen sie diese Übung gering. Andere beachten sie nicht, da sie denken, dass es nur eine unbedeutende Übung ist. Einige denken sogar: «Dies ist eine kleine Übung, ich aber bin ein großer Praktizierender.» Solch eine Haltung ist eine falsche Vorstellung. Ein mongolischer Minister bat einmal den Panchen Lama, Palden Yeshe, ihm eine kleine Übung zu geben, die er jeden Tag machen könne, da er anderweitig sehr beschäftigt sei. Der Panchen Lama fragte ihn, welche Art von Übung er wünsche, und der mongolische Minister antwortete, dass er gern die Anleitung zur Migtsema Praxis erhalten würde. Der Panchen Lama war erstaunt und sagte: «Wie können Sie sagen, dass die Übung des Migtsema eine kleine Übung ist? Es gibt keine größere Übung als diese. Sie umfasst die Bedeutung aller vierundachtzigtausend Lehren Buddhas!»

Verdienste ansammeln

DIE EIGENTLICHE ÜBUNG DER ANLEITUNG

Die eigentliche Übung der Anleitung des Guru Yoga von Je Tsongkhapa gemäß der Segyu Überlieferungslinie hat drei Teile:

1. Die eigentliche Übung

2. Eine Erläuterung des Migtsema Gebets

3. Wie wir ein Migtsema Annäherungsretreat durchführen

Die eigentliche Übung hat zwei Teile:

1. Die Übung während der Meditationssitzung

2. Die Übung während der Meditationspause

Die Übung während der Meditationssitzung hat fünf Teile:

1. Die vorbereitenden Übungen Zuflucht zu nehmen und Bodhichitta zu erzeugen

2. Das Feld für die Ansammlung von Verdiensten einladen

3. Verdienste ansammeln

4. Erlangungen empfangen, indem wir Bitten vorbringen

5. Abschluss

DIE VORBEREITENDEN ÜBUNGEN ZUFLUCHT ZU NEHMEN UND BODHICHITTA ZU ERZEUGEN

Dies hat vier Teile:

1. Die Objekte der Zuflucht

2. Die Ursachen der Zufluchtnahme erzeugen

3. Das Gebet der Zufluchtnahme

4. Bodhichitta erzeugen

DIE OBJEKTE DER ZUFLUCHT

Wir visualisieren die Zufluchtsobjekte, indem wir wie folgt nachdenken:

Im Raume vor mir ist der lebendige Buddha Shakyamuni, umgeben von allen Buddhas und Bodhisattvas, gleich dem Vollmond inmitten von Sternen.

DIE URSACHEN DER ZUFLUCHTNAHME ERZEUGEN

Wir erzeugen die Ursachen der Zufluchtnahme, indem wir wie folgt nachdenken:

Ich und alle meine gütigen Mütter, die die Qualen Samsaras fürchten, wenden uns zu Buddha, Dharma und Sangha, den einzigen Quellen der Zuflucht. Von jetzt an bis zur Erleuchtung nehmen wir Zuflucht zu den Drei Juwelen.

DAS GEBET DER ZUFLUCHTNAHME

Nachdem wir die Ursachen der Zuflucht erzeugt haben, nehmen wir nun Zuflucht, während wir das folgende Gebet dreimal rezitieren:

Bis wir Erleuchtung erlangen, nehmen ich und alle fühlenden Wesen

Zuflucht zu Buddha, Dharma und Sangha.

BODHICHITTA ERZEUGEN

Dann erzeugen wir die Motivation des Bodhichitta, während wir das folgende Gebet dreimal rezitieren:

Möge ich aufgrund der Tugenden, die ich durch Geben und andere Vollkommenheiten ansammle,

Ein Buddha werden zum Wohle aller.

DAS FELD FÜR DIE ANSAMMLUNG VON VERDIENSTEN EINLADEN

Die Hauptwesen im Feld für die Ansammlung von Verdiensten sind in dieser Übung Je Tsongkhapa und seine beiden Hauptschüler Gyaltsabje und Khädrubje. Je Tsongkhapa ist eine Manifestation von Manjushri, der Natur der Weisheit aller Buddhas. Gyaltsabje ist eine Manifestation von Avalokiteshvara, der Natur des Mitgefühls aller Buddhas. Und Khädrubje ist eine Manifestation von Vajrapani, der Natur der Kraft aller Buddhas.

Wir laden Je Tsongkhapa und seine beiden spirituellen Söhne aus dem Freudvollen Land Tushita in den Raum vor uns ein. Wie bereits erwähnt ging Je Tsongkhapa nach seinem Dahinscheiden nach Tushita und deshalb beginnen wir, indem wir ihn zusammen mit seinen beiden Söhnen im Herzen von Buddha Maitreya in diesem Reinen Land visualisieren. Dies erinnert uns daran, dass Je Tsongkhapa und Buddha Maitreya das gleiche Geisteskontinuum sind.

Viele große Lehrer gingen nach ihrem Dahinscheiden ins Reine Land Tushita. Atisha zum Beispiel sagte seinen vertrauensvollen Schülern: «In meinem nächsten Leben werde ich ins Freudvolle Land gehen. Jene, die Vertrauen in mich haben, werden mich dort treffen.» Folglich ging Atisha nach seinem Dahinscheiden ins Reine Land Tushita, wo er als ein Hauptschüler von Maitreya erschien, «Makelloser Raum» (tib. Namkha Drime) genannt. In Tushita gab er seinen Schülern Dharma Unterweisungen und sandte viele Emanationen in diese Welt. Etwas später gründete Atishas Hauptschüler Dromtönpa das Kloster Reting und während der Puja zur Segnung des Klosters, im Tibetischen als «Rabnä Puja» bekannt, bat er Makelloser Raum das Kloster zu segnen. Makelloser Raum tat dies, indem er aus Tushita Blumen auf das Dach des Klosters streute. Später wählten viele Praktizierende der alten Kadampa Tradition, so auch Dromtönpa, eine Wiedergeburt in Tushita, um ihrem spirituellen Meister nahe zu sein.

Ebenso wie Atisha ging auch Je Tsongkhapa ins Reine Land Tushita, wo er als hauptsächlicher Bodhisattvaschüler Maitreyas erschien, «Essenz von Manjushri» (tib. Jampel Nyingpo) genannt. In Tushita gab er seinen Schülern viele Unterweisungen und sandte zahllose Emanationen in diese Welt. So wie viele Praktizierende der alten Kadampa Tradition eine Wiedergeburt in Tushita wählten, um ihrem spirituellen Meister Atisha nahe zu sein, so wählten auch viele Praktizierende der neuen Kadampa Tradition wie Khädrubje und Gyaltsabje eine Wiedergeburt in diesem Reinen Land, um Je Tsongkhapa nahe zu sein.

Um uns eine grobe Vorstellung vom Reinen Land Tushita zu machen, können wir über folgende Beschreibung nachdenken:

Nördlich dieses Kontinents, Jambudipa, ist der Berg Meru, der vier stufenförmige Ebenen hat. Auf dem Gipfel des Berges Meru ist das Land der dreiunddreißig Himmel, die zweite Wohnstätte der Götter des Begierdebereichs. Im Raum darüber ist das Land ohne Kämpfe, die dritte Wohnstätte der Götter des Begierdebereichs und im Raum darüber ist das Freudvolle Land, die vierte Wohnstätte der Götter des Begierdebereichs. Unmittelbar über diesem Götterbereich ist das Reine Land Buddha Maitreyas, das auch als Freudvolles Land, oder Tushita, bekannt ist.

Wesen, die im Reinen Land Tushita weilen, erleben weder Altern, Krankheit noch irgendein anderes Leiden und erhalten mühelos alles, was sie brauchen. An diesem Ort gibt es keine Spur von Armut oder Kampf und keine Gefahr durch Feuer, Wasser, Wind oder Erde. Die Umgebung ist vollkommen rein, sauber und wunderschön, und es gibt dort viele Objekte des Vergnügens wie kostbare Berge, wunscherfüllende Bäume, schöne Seen und Teiche. In den Bäumen ertönen Klänge von vielen entzückenden Vögeln, die Emanationen von Maitreya sind und die Bedeutung des Dharma enthüllen. Dort gibt es auch viele wunderschöne Gärten mit einer Fülle von erlesenen Juwelen, himmlischen Blumen und kostbaren Badeteichen, in denen vom Glück begünstigte junge Götter und Göttinnen spielen. Der ganze Boden besteht aus Juwelen und ist vollkommen rein und eben. Allein indem man ihn berührt, entsteht Glückseligkeit. In der Mitte dieses Reinen Landes ist der Yiga Chödzin Palast, wo Buddha Maitreya mit einem Gefolge von Tausenden Bodhisattvas lebt.

Um Je Tsongkhapa Vater und Söhne in den Raum vor uns einzuladen, beginnen wir damit, sie im Herzen Buddha Maitreyas zu visualisieren, was zeigt, dass sie aus Maitreyas Wahrheitskörper, dem Raum des Dharmakaya, kommen werden:

Im Yiga Chödzin Palast sitzt Buddha Maitreya, der einen goldfarbigen Körper hat, auf einem juwelengeschmückten Thron, der von acht Schneelöwen getragen wird. Seine beiden Hände in der Geste des Drehens des Dharma Rades halten auf der Höhe seines Herzens die Blüten eines Naga Baums. Diese tragen ein Rad und eine langhalsige Vase. Er sitzt auf einem Thron, seine Füße sind auf dem Boden, was zeigt, dass er bereit ist aus Tushita in diese Welt herabzusteigen. In seinem Herzen ist Je Tsongkhapa mit Gyaltsabje zu seiner Rechten und Khädrubje zu seiner Linken. Sie sitzen auf einer Anhäufung von Wolken, die frischer weißer Sahne gleichen und eine Manifestation von Maitreyas Mitgefühl sind. Sie alle tragen die safrangelben Roben eines Ordinierten.

Haben wir dies klar visualisiert, rezitieren wir den Vers aus der Sadhana und laden so Je Tsongkhapa und seine beiden Söhne zusammen mit allen Buddhas und Bodhisattva ein, als Objekte für die Ansammlung von Verdiensten in den Raum vor uns zu kommen. Wir stellen uns lebhaft vor, dass Je Tsongkhapa Vater und Söhne, dem Gebet unserer Einladung entsprechen und aus den Wolken des Mitgefühls im Herzen Maitreyas in den Raum vor uns kommen:

Weiße Wolken quellen aus Maitreyas Herzen hervor und sinken wie ein sich entrollendes Wollknäuel in den Raum vor uns herab, wobei ein Ende des Fadens mit Maitreyas Herzen verbunden bleibt. Zur gleichen Zeit steigen Je Tsongkhapa und seine beiden Söhne herab und sitzen auf Thronen auf den Wolken.

Diese Art und Weise, Je Tsongkhapa und seine beiden Söhne einzuladen, ist ganz besonders, da sie zeigt, dass aus dem Raum von Maitreyas Wahrheitskörper Wolken seines Mitgefühls für die Wesen dieser Welt entstehen, und als Folge strömt durch Je Tsongkhapa und seine Emanationen fortwährend ein Regen von Dharma Lehren auf die Wesen dieser Welt herab.

An dieser Stelle visualisieren wir wie folgt:

Im Raume vor uns sind drei juwelengeschmückte Throne, der mittlere Thron ist etwas höher als die beiden anderen. Jeder Thron wird von acht Schneelöwen getragen. Auf dem mittleren Thron sitzt auf einem Lotos, Mond und Sonnenkissen unser Wurzelguru im Aspekt von Je Tsongkhapa, der die Verkörperung von Manjushri, Avalokiteshvara und Vajrapani ist. Auf dem Thron zu seiner Rechten sitzt auf einem Lotos, Mond und Sonnenkissen Gyaltsabje, der eine Manifestation Avalokiteshvaras ist, und auf dem Thron zu seiner Linken sitzt auf einem Lotos, Mond und Sonnenkissen Khädrubje, der eine Manifestation Vajrapanis ist.

Ihre Körper sind aus Weisheitslicht und sie sind weiß mit einem rötlichen Schimmer. Sie tragen die drei Roben eines Ordinierten, was bedeutet, dass sie die Vollkommenheit der drei Arten moralischer Disziplin vollendet haben, und gelbe Hüte mit langen Ohrenklappen, was bedeutet, dass sie die Vollkommenheit der Weisheit vollendet haben. Sie sitzen auf juwelengeschmückten Thronen, die von acht Löwen getragen werden, die ihre vier Furchtlosigkeiten im Allgemeinen symbolisieren und insbesondere ihren vierfachen Schutz, der fühlende Wesen vor den vier Maras beschützt. Lotos, Mond und Sonnenkissen deuten auf die vollständige Reinheit von Körper und Geist beziehungsweise ihren konventionellen und endgültigen Bodhichitta hin. Sie sitzen in der Vajrahaltung, was zeigt, dass sie die Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens erlangt haben.

Je Tsongkhapas zwei Hände, in der Geste des Drehens des Dharma Rades an seinem Herzen, zeigen, dass er die Unwissenheit fühlender Wesen durch das Geben von Dharma Unterweisungen vertreiben kann. Er hält die Stängel von Upala Blumen, die ein Weisheitsschwert und eine Schrift des Sutra der Vollkommenheit der Weisheit in achttausend Zeilen tragen. Dies bedeutet, dass Je Tsongkhapa mithilfe seiner allwissenden Weisheit (symbolisiert durch das Schwert) und motiviert durch Liebe und Mitgefühl (symbolisiert durch die zwei Blumen) vor allem die tiefgründige Madhyamika-Prasangika Sicht lehrt, die im Sutra der Vollkommenheit der Weisheit (symbolisiert durch die Schrift) erklärt wird. Die rechten Hände beider Söhne sind in der Geste des Dharma Lehrens an ihrem Herzen. Ihre linken Hände, in der Geste des meditativen Gleichgewichts, halten Schriften, was bedeutet, dass sich Je Tsongkhapas Lehre in der ganzen Welt verbreiten wird.

In der Mitte von Je Tsongkhapas Scheitelchakra ist auf Lotos und Mondkissen Manjushri, der einen orangefarbigen Körper, ein Gesicht und zwei Arme hat. In der Mitte seines Halschakras ist auf Lotos und Mondkissen Avalokiteshvara, der einen weißfarbigen Körper, ein Gesicht und vier Arme hat. In der Mitte seines Herzchakras ist auf Lotos und Sonnenkissen Vajrapani, der einen blaufarbigen Körper, ein Gesicht und zwei Arme hat. Sie alle sind vollständig mit ihren üblichen Merkmalen wie Schmuck, Gewändern, Gesten und Gegenständen versehen. Je Tsongkhapa und seine beiden Söhne sind umgeben von allen Buddhas und Bodhisattvas.

Indem wir in dieser Weise visualisieren, sollten wir stark glauben, dass Je Tsongkhapa und alle anderen heiligen Wesen tatsächlich im Raum vor uns anwesend sind, und einen Geist tiefen Vertrauens erzeugen.

Da Maitreya ein erleuchtetes Wesen ist, ist er der Beschützer aller fühlenden Wesen, doch in der Sadhana heißt es, dass Maitreya der «Beschützer der Hunderte von Gottheiten des Freudvollen Landes» ist. Dies weist darauf hin, dass die Hunderte von Millionen glücklicher Wesen, die im Reinen Land Tushita weilen, die besondere Gelegenheit haben, Unterweisungen direkt von Maitreya zu erhalten. Die Worte «König des Dharma» bedeuten, dass Je Tsongkhapa wie das Kronjuwel aller Dharma Lehrer in Tibet ist und dass seine Dharma Lehren die Königin aller Lehren sind.

VERDIENSTE ANSAMMELN

Nun bringen wir Je Tsongkhapa und allen anderen heiligen Wesen die Praxis der sieben Glieder dar, um eine riesige Ansammlung von Verdiensten anzuhäufen, wodurch wir alle unsere spirituellen Wünsche und Hoffnungen erfüllen können. Weil es glückverheißend ist, beginnen wir mit dem Glied der inständigen Bitte an den spirituellen Meister lange zu verweilen, das normalerweise als fünftes Glied rezitiert wird.

DEN SPIRITUELLEN MEISTER INSTÄNDIG BITTEN, LANGE ZU VERWEILEN

Würden die spirituellen Meister, die fühlende Wesen auf spirituellen Pfaden führen, nicht mehr in dieser Welt erscheinen, hätten die Menschen dieser Welt keine Möglichkeit, Zuflucht zu nehmen oder Verdienste anzusammeln, und somit keine Möglichkeit, den Leiden Samsaras zu entkommen und reines Glück zu erlangen. Vom spirituellen Standpunkt aus wäre die Welt in Dunkelheit gehüllt. Damit dies nicht geschieht, bitten wir nun die heiligen Wesen, die Buddhas, für zahllose Äonen als Emanationen zu verweilen, die fühlende Wesen auf dem spirituellen Pfad führen. Diese Übung ist eine sehr kraftvolle Methode, Verdienste anzusammeln, und sehr wichtig für das zukünftige Glück fühlender Wesen.

Wir glauben fest, dass Je Tsongkhapa im Raum vor uns in Essenz unser spiritueller Meister ist und wir stellen uns vor, dass er uns voller Freude anlächelt, so wie eine Mutter, die sich über ihr liebstes Kind freut. Wir visualisieren Je Tsongkhapa, umgeben von allen Gurus, Yidams, Buddhas und Bodhisattvas, und während wir das Gebet aus der Sadhana rezitieren, bitten wir sie aus der Tiefe unseres Herzens, mit den samsarischen Wesen zu verweilen, bis Samsara endet. Wir bitten sie, als unser erhabenes Feld für die Ansammlung von Verdiensten zu verweilen, damit wir die Samen des Vertrauens säen, die Früchte der Ansammlung von Verdiensten und Weisheit heranwachsen lassen und die endgültige Ernte der vollen Erleuchtung genießen können.

VERBEUGUNG

Verbeugungen sind eine kraftvolle Methode, negatives Karma, Krankheiten und Hindernisse zu reinigen und unsere Verdienste, unser Glück und unsere Dharma Verwirklichungen zu vermehren. Vorübergehend verbessern Verbeugungen unsere körperliche Gesundheit und letztendlich sind sie die Ursache, dass wir den Formkörper eines Buddha erlangen. Vertrauen in die heiligen Wesen zu erzeugen ist geistige Verbeugung, Lobpreisungen an sie zu rezitieren ist sprachliche Verbeugung und ihnen mit unserem Körper Respekt zu erweisen ist körperliche Verbeugung. Wir können uns körperlich verbeugen, indem wir respektvoll unseren ganzen Körper auf dem Boden ausstrecken, oder respektvoll mit Knien, Händen und Stirn den Boden berühren, oder respektvoll unsere Handflächen in Höhe unseres Herzens zusammenlegen.

Um besondere Verbeugungen zu Je Tsongkhapa zu machen, beginnen wir, indem wir über die herausragenden Eigenschaften seines Geistes, seiner Rede und seines Körpers nachdenken. Da Je Tsongkhapa die Behinderungen zur Allwissenheit aufgegeben hat, kennt sein Geist alle Phänomene ohne Ausnahme, und er verwirklicht alle konventionellen und endgültigen Wahrheiten klar, direkt und gleichzeitig. Allein Je Tsongkhapas Rede zu hören, führt dazu, dass vom Glück begünstigte Wesen reines Glück erleben, deshalb ist seine Rede für sie ein erhabenes Ohrornament, das nichtverunreinigte Glückseligkeit hervorruft. Je Tsongkhapas Körper ist äußerst schön anzusehen, da er mit allen Hauptzeichen und Nebenmerkmalen des Formkörpers eines Buddha geschmückt ist. Deshalb häufen wir eine riesige Ansammlung von Verdiensten und Weisheit an, einfach indem wir Je Tsongkhapas tatsächlichen Körper oder ein Abbild anschauen, seine tatsächliche Rede oder seine Lehren hören oder uns an seine guten Eigenschaften erinnern. Indem wir uns daran erinnern, erzeugen tiefes Vertrauen in Je Tsongkhapa, und damit unsere Verbeugungen vor ihm kraftvoll werden, stellen wir uns vor, dass wir aus jeder Pore unseres Körpers einen weiteren Körper ausstrahlen und aus jeder Pore dieser Körper noch mehr Körper ausstrahlen, bis unsere ausgestrahlten Körper die ganze Welt erfüllen. Während wir dann den Vers aus der Sadhana rezitieren, glauben wir fest, dass alle diese zahllosen Körper sich vor Je Tsongkhapa, dem Hauptfeld für die Ansammlung von Verdiensten, und vor allen anderen Gurus, Yidams, Buddhas, Bodhisattvas, Dakas, Dakinis und Dharma Beschützern verbeugen.

DARBRINGUNG

Wir stellen uns vor, dass sich alle Ozeane, Seen, Teiche, Quellen und Flüsse auf der Welt in Nektar zum Trinken, in reines Wasser zum Baden und in Duftwasser verwandeln. Wir denken, dass diese reinen Wässer, zusammen mit allen Blumen, Weihrauch, Licht, Speisen und Musik der Welt, die Natur der erhabenen Weisheit haben und dass es ihre Funktion ist, in den heiligen Wesen nichtverunreinigte Glückseligkeit hervorzurufen. Dann bringen wir alle diese Substanzen, jede in ihrem eigenen Aspekt, wie Nektar zum Trinken, Wasser zum Baden und so weiter, den heiligen Gurus - Je Tsongkhapa und seinem Gefolge - dar, während wir den Vers aus der Sadhana rezitieren.

REINIGUNG

Seit anfangsloser Zeit haben wir durch unsere körperlichen, sprachlichen oder geistigen Handlungen viel Negativität erschaffen. Wenn diese Handlungen in uns reifen, nehmen wir in der Folge zahllose Wiedergeburten als Höllenwesen, hungrige Geister und Tiere an. Darüber hinaus haben wir in unseren früheren Leben oftmals unsere spirituellen Verpflichtungen und die drei Gruppen von Gelübden gebrochen: die Pratimoksha Gelübde, die Bodhisattva Gelübde und die tantrischen Gelübde. Infolge dieser Übertretungen wird sich unser spiritueller Fortschritt verzögern und es wird schwieriger sein, Verwirklichungen zu erlangen. Indem wir dies verstehen, entwickeln wir tiefes Bedauern und entschließen uns, solche Handlungen in Zukunft nicht zu wiederholen. Mit diesem Gedanken reinigen wir unsere Negativität, indem wir sie mit der Rezitation des Verses aus der Sadhana vor den heiligen Wesen bekennen.

SICHERFREUEN

In seiner Autobiographie sagt Je Tsongkhapa, dass er Dharma zuerst umfassend studierte, dass er dann begriff, dass alle Lehren Buddhas ein persönlicher Rat sind, und dass er schließlich, indem er Tag und Nach übte, tiefe Verwirklichungen des Dharma erlangte. Danach widmete er alle seine Aktivitäten dem Erblühen des reinen Buddhadharma. Kurz gesagt zeigte Je Tsongkhapa in dieser degenerierten Zeit das beste Beispiel, dem Dharma Praktizierende folgen können. Er lehrte, was reiner Buddhadharma ist, wie man Dharma studiert und umsetzt und vollkommene Verwirklichungen erlangt. Indem wir darüber nachdenken, erfreuen wir uns aus tiefstem Herzen an seinen großen Taten, während wir den Vers aus der Sadhana rezitieren.

DAS DREHEN DES DHARMA RADES ERBITTEN

Buddha Shakyamuni zeigte in Bodh Gaya die Art und Weise, wie die große Befreiung der vollen Erleuchtung erlangt wird. Doch hätte er anschließend den Dharma, den er erfuhr, nicht gelehrt, gäbe es für die Menschen dieser Welt keine Möglichkeit, sich aus dem Ozean samsarischer Leiden zu befreien. Deshalb richteten die Götter Brahma und Indra, während Buddha im meditativen Gleichgewicht weilte, folgende Bitte an ihn:

Ohne einen Beschützer, der Schutz gewährt,

Werden die blinden Wandernden dieser Welt in die niederen Bereiche fallen.

O Schatz des Mitgefühls, bitte erhebe Dich aus Deiner Meditation

Und drehe das Rad des Dharma.

Infolge dieser von Brahma und Indra vorgebrachten Bitte gab Buddha viele Dharma Unterweisungen, die die Arznei sind, um die Krankheiten der Verblendungen zu heilen. Seit jener Zeit bis heute haben zahllose Wesen vollkommene Befreiung von samsarischen Leiden erlangt, indem sie Buddhas Lehren aufrichtig übten. In gleicher Weise werden die Menschen dieser Welt keine Gelegenheit haben, diesen besonderen Dharma zu hören, ihn in die Praxis umzusetzen und reine Verwirklichungen zu erlangen, wenn die vielen Emanationen Je Tsongkhapas, die es in der Welt gibt, Je Tsongkhapas Dharma nicht lehren. Deshalb bringen wir diese besondere Bitte vor, das Rad des Dharma zu drehen, indem wir den Vers der Sadhana rezitieren.

WIDMUNG

Es gibt ein Gebet, in dem es heißt:

Indem ich das Pferd der Tugend reite,

Es mit den Zügeln der Widmung entlang richtiger Pfade lenke 

Und es mit der Peitsche freudvollen Bemühens antreibe,

Mögen alle Wesen die Stadt der großen Befreiung erreichen.

Da die Erlangung der großen Befreiung davon abhängt, dass der reine Buddhadharma erblüht, widmen wir alle unsere Tugenden diesem Ziel und beten, dass hierdurch alle fühlenden Wesen die große Erleuchtung erlangen mögen. Wir rezitieren den Vers aus der Sadhana.

DAS MANDALA DARBRINGEN

In diesem Zusammenhang bedeutet das Wort «Mandala» «Universum». Wenn wir den heiligen Wesen ein Mandala darbringen, bringen wir alles dar - das ganze Universum mit all seinen Objekten und allen Wesen, die es bewohnen. Da die Verdienste, die wir mit einer Darbringung erschaffen, der Natur der Darbringung entsprechen, verwandeln wir geistig das ganze Universum in ein Reines Land und stellen uns vor, dass alle seine Objekte kostbare Substanzen sind. Dann stellen wir uns vor, dass wir dieses reine Universum in unseren Händen darbringen.

Einst füllte ein Kind eine Schale mit Staub und brachte sie Buddha Kashyapa dar, indem es sich vorstellte, der Staub sei Gold. Infolge dieser reinen Darbringung wurde das Kind später als wohlhabender König Ashoka wiedergeboren. In gleicher Weise werden auch wir besondere, reine Folgen erleben, wenn wir die Welt als Reines Land darbringen, erfüllt mit erlesenen Objekten und kostbaren Symbolen. Wenn wir uns Glück in der Zukunft wünschen und wenn wir uns insbesondere spirituelle Erlangungen wünschen, sollten wir jeden Tag ein Mandala darbringen.

Weitere Informationen zur Praxis der sieben Glieder und der Mandala Darbringung finden sich im Buch Freudvoller Weg.

Erlangungen empfangen

Erlangungen empfangen, indem wir Bitten vorbringen, hat zwei Teile:

1. Bitten vorbringen

2. Erlangungen empfangen

BITTEN VORBRINGEN

In diesem Zusammenhang gibt es drei Arten, Bitten vorzubringen:

1. Bitten im Hinblick auf Je Tsongkhapas äußere Eigenschaften vorbringen

2. Bitten im Hinblick auf Je Tsongkhapas innere Eigenschaften vorbringen

3. Bitten im Hinblick auf Je Tsongkhapas geheime Eigenschaften vorbringen

BITTEN IM HINBLICK AUF JE TSONGKHAPAS ÄUSSERE EIGENSCHAFTEN VORBRINGEN

Im Hinblick auf die Eigenschaften der Schriftenkenntnis und der geschickten Mittel, andere zu unterrichten, sind Avalokiteshvara, Manjushri und Vajrapani unter allen Bodhisattvas unvergleichlich. Ebenso ist Je Tsongkhapa, oder Losang Dragpa, im Hinblick auf eben diese Eigenschaften unvergleichlich unter allen Gelehrten Tibets. Dies wissend, bringen wir mit tiefem Vertrauen Bitten vor, indem wir das folgende Migtsema Gebet rezitieren:

Tsongkhapa, Kronjuwel der Gelehrten vom Lande des Schnees,

Du bist Avalokiteshvara, Schatz des nichtbeobachtbaren Mitgefühls,

Manjushri, erhabene makellose Weisheit,

Und Vajrapani, Zerstörer der Scharen von Maras.

O Losang Dragpa, ich ersuche Dich, bitte gewähre Deine Segnungen.

Du hast Kenntnis von allen Schriften,

Bitte segne mich, damit ich genauso werde wie Du.

BITTEN IM HINBLICK AUF JE TSONGKHAPAS INNERE EIGENSCHAFTEN VORBRINGEN

Im Hinblick auf ihre inneren Verwirklichungen sind Avalokiteshvara, Manjushri und Vajrapani unter allen Bodhisattvas unvergleichlich. Ebenso unvergleichlich ist Je Tsongkhapa unter allen Gelehrten Tibets, da er auch alle diese Verwirklichungen hat. Dies wissend, bringen wir mit tiefen Vertrauen Bitten vor, indem wir das folgende Migtsema Gebet rezitieren:

Tsongkhapa, Kronjuwel der Gelehrten vom Lande des Schnees,

Du bist Avalokiteshvara, Schatz des nichtbeobachtbaren Mitgefühls,

Manjushri, erhabene makellose Weisheit,

Und Vajrapani, Zerstörer der Scharen von Maras.

O Losang Dragpa, ich ersuche Dich, bitte gewähre Deine Segnungen.

Du hast alle Verwirklichungen vollendet,

Bitte segne mich, damit ich genauso werde wie Du.

BITTEN IM HINBLICK AUF JE TSONGKHAPAS GEHEIME EIGENSCHAFTEN VORBRINGEN

Manjushri ist die Essenz der Weisheit aller Buddhas, Avalokiteshvara ist die Essenz des Mitgefühls aller Buddhas, Vajrapani ist die Essenz der spirituellen Kraft aller Buddhas und Je Tsongkhapa ist die Synthese dieser drei heiligen Wesen. Dies wissend, bringen wir mit tiefem Vertrauen Bitten vor, indem wir das folgende Migtsema Gebet rezitieren:

Tsongkhapa, Kronjuwel der Gelehrten vom Lande des Schnees,

Du bist Avalokiteshvara, Schatz des nichtbeobachtbaren Mitgefühls,

Manjushri, erhabene makellose Weisheit,

Und Vajrapani, Zerstörer der Scharen von Maras.

O Losang Dragpa, ich ersuche Dich, bitte gewähre Deine Segnungen.

Du bist die Synthese all dieser heiligen Wesen,

Bitte segne mich, damit ich genauso werde wie Du.

Wenn wir das Studium der Dharma Schriften betonen, rezitieren wir hauptsächlich die erste Version des Migtsema Gebets. Wenn wir die Erlangung von Verwirklichungen betonen, indem wir uns den eigentlichen Übungen widmen, rezitieren wir hauptsächlich die zweite Version. Und wenn wir die Praxis des Geheimen Mantra betonen, rezitieren wir hauptsächlich die dritte Version.

ERLANGUNGEN EMPFANGEN

Dies hat zwei Teile:

1. Unreinheiten reinigen

2. Weisheit vollenden und die Verwirklichungen der Stufen des Pfades erlangen

UNREINHEITEN REINIGEN

Während wir das Migtsema Gebet rezitieren und uns auf seine Bedeutung konzentrieren, bitten wir Je Tsongkhapa und seine beiden Söhne aufrichtig, die innere Dunkelheit unserer Unwissenheit und andere Verblendungen zu vertreiben und all unser negatives Karma und unsere Hindernisse zu reinigen. Dann stellen wir uns vor, dass aus den Herzen des ehrwürdigen Vaters und der ehrwürdigen Söhne weiße Lichtstrahlen strömen, die hohl wie Strohhalme sind. Auf unserem Scheitel vereinigen sich die Spitzen dieser drei Lichtstrahlen und werden zu einem. Dann stellen wir uns fest vor, dass aus den Herzen Je Tsongkhapas und seiner beiden Söhne weißer Weisheitsnektar im Aspekt von Milch durch die Lichtstrahlen strömt und durch den Scheitel in unseren Körper eintritt. Unser Körper füllt sich mit Licht und Weisheitsnektar, die unsere Unwissenheit und alle unsere anderen Verblendungen reinigen, sowie all unser negatives Karma und unsere Hindernisse. Unser ganzer Körper wird die Natur von Weisheitslicht. Wir meditieren so lange wie möglich einsgerichtet über dieses Gefühl.

WEISHEIT VOLLENDEN UND DIE VERWIRKLICHUNGEN DER STUFEN DES PFADES ERLANGEN

Dies hat zwei Teile:

1. Weisheit vollenden

2. Die Verwirklichungen der Stufen des Pfades erlangen

WEISHEIT VOLLENDEN

Dies hat zwei Teile:

1. Eine Einführung in die sieben Arten der Weisheit

2. Die eigentliche Praxis

EINE EINFÜHRUNG IN DIE SIEBEN ARTEN DER WEISHEIT

Wir können sieben Arten der Weisheit vollenden:

1. Große Weisheit

2. Klare Weisheit

3. Schnelle Weisheit

4. Tiefgründige Weisheit

5. Die Weisheit, Dharma darzulegen

6. Die Weisheit der spirituellen Debatte

7. Die Weisheit, Dharma Bücher zu verfassen

GROSSE WEISHEIT

Wenn wir leicht, vollkommen und ohne Schwierigkeit alle Objekte verstehen können, die wir aufgeben müssen, wie wahre Leiden und wahre Ursprünge, und alle Objekte, die wir erlangen müssen, wie wahre Beendigungen und wahre Pfade, dann zeigt dies, dass wir große Weisheit haben.

KLARE WEISHEIT

Wenn wir die subtilen Eigenschaften der Phänomene klar unterscheiden können, wie die sechzehn Eigenschaften der vier edlen Wahrheiten, dann zeigt dies, dass wir klare Weisheit haben.

SCHNELLE WEISHEIT

Wenn wir Zweifel, falsche Vorstellungen oder Nichtwissen schnell vertreiben können, wann immer sie sich in unserem Geist manifestieren, indem wir ein vollkommenes Verständnis der eigentlichen Natur der Objekte erlangen, dann zeigt dies, dass wir schnelle Weisheit haben.

TIEFGRÜNDIGE WEISHEIT

Wenn wir alle tiefgründigen Bedeutungen der Schriften ohne irgendeine Schwierigkeit vollkommen verstehen können, dann zeigt dies, dass wir tiefgründige Weisheit haben.

DIE WEISHEIT, DHARMA DARZULEGEN

Wenn wir Dharma Unterweisungen geben, brauchen wir eine besondere Weisheit, die begreift, wie viel die Zuhörer verstehen können und welche Themen für sie geeignet sind. Außerdem müssen wir die richtige Reihenfolge der Themen kennen, über die wir sprechen werden - was wir zuerst sagen, was danach kommt und so weiter. Wir müssen die Bedeutung all dessen, worüber wir sprechen werden, vollkommen verstehen. Wir müssen zudem besondere Methoden kennen, wie passende Analogien und schlüssige Begründungen, die anderen die Bedeutung erläutern. Außerdem müssen wir auch verstehen, welche Eigenschaften wir brauchen, um ein vollkommener Lehrer zu sein, und wie wir Dharma lehren, wie es in den Lamrim Unterweisungen erklärt ist. Die Weisheit, die all dies versteht, ist die Weisheit, Dharma darzulegen.

DIE WEISHEIT DER SPIRITUELLEN DEBATTE

Da es so viele unterschiedliche Sichtweisen in der Welt gibt, sowohl religiöse als auch nichtreligiöse, die den in den Dharma Lehren vorgestellten Sichtweisen entgegengesetzt sind, brauchen wir eine besondere Weisheit, die die Methoden versteht, um solche Sichtweisen durch geschickte spirituelle Debatte oder Diskussion zu vertreiben. In dieser Weise können wir viele Menschen auf richtige spirituelle Pfade führen, so wie Dharmakirti, der viele Menschen zu richtigen Sichtweisen führen konnte, indem er sich an Handlungen wie spirituellen Debatten beteiligte.

DIE WEISHEIT, DHARMA BÜCHER ZU VERFASSEN

Dharma Bücher sind die Augen, durch die fühlende Wesen die spirituellen Pfade zur Befreiung und Erleuchtung sehen können. Sie sind das Licht, mit dem sie die Dunkelheit der Unwissenheit vertreiben können, und sie sind der spirituelle Meister, von dem sie verlässlichen Rat erhalten können. Deshalb ist das Verfassen authentischer Dharma Bücher für viele Lebewesen von immensem Nutzen und führt dazu, dass Buddhadharma für lange Zeit in dieser Welt bleibt. Um authentische Dharma Bücher zu verfassen, brauchen wir jedoch eine besondere Weisheit. Wir brauchen ein vollkommenes Verständnis der Thematik und das Selbstvertrauen, darüber zu schreiben. Wir brauchen zudem die Weisheiten, die durch Zuhören, Nachdenken und Meditieren entstehen. Mit diesen können wir die besondere Weisheit entwickeln, die die vollkommene Fähigkeit hat, Dharma Bücher zu verfassen.

DIE EIGENTLICHE ÜBUNG

Die eigentliche Übung, um Erlangungen zu empfangen, hat sieben Teile: die Erlangung der großen Weisheit empfangen und so weiter.

DIE ERLANGUNG DER GROSSEN WEISHEIT EMPFANGEN

Zuerst richten wir mit der Rezitation des Migtsema Gebets innige Bitten an den ehrwürdigen Vater und die Söhne, damit wir fähig sein mögen, die Verwirklichungen der großen Weisheit zu empfangen. Dann stellen wir uns vor, dass weiße Lichtstrahlen, die hohl wie Strohhalme sind, aus den Herzen Je Tsongkhapas und seiner beiden Söhne kommen und an der Stelle zu einem werden, an der die Spitzen unseren Scheitel berühren. Wir stellen uns vor, dass die große Weisheit des ehrwürdigen Vaters und der Söhne im Aspekt orangefarbigen Nektars aus ihren Herzen durch die Lichtstrahlen fließt und durch den Scheitel in unseren Körper eintritt. Unser Körper ist vollständig mit Nektar gefüllt, dessen Atome im Aspekt winziger Manjushris sind. Aus all diesen winzigen Körpern Manjushris, den Verpflichtungswesen, strömen unendlich viele Lichtstrahlen in die zehn Richtungen und ziehen die große Weisheit aller Buddhas im Aspekt von Manjushris Formkörper zurück. Diese Weisheitswesen lösen sich in die winzigen Verpflichtungswesen in unserem Körper auf und werden untrennbar eins mit ihm. Alle diese zahllosen, winzigen Manjushris lösen sich dann in unseren Ursprungsgeist in unserem Herzen auf. Unser Ursprungsgeist und die winzigen Manjushris mischen sich vollkommen wie Wasser sich mit Wasser mischt und wir stellen uns fest vor, dass wir die große Weisheit aller Buddhas empfangen haben. Wir meditieren eine Weile einsgerichtet über dieses Gefühl.

DIE ERLANGUNG DER KLAREN WEISHEIT EMPFANGEN

Wir beginnen, indem wir mit der Rezitation des Migtsema Gebets um die Erlangung der klaren Weisheit bitten. Grundsätzlich ist die Visualisierung dieselbe wie oben, außer dass wir dieses Mal die klare Weisheit Je Tsongkhapas und seiner Söhne in Form orangefarbigen Nektars visualisieren, der aus ihren Herzen fließt und dessen Atome im Aspekt winziger Buchstaben von Manjushris Mantra OM AH RA PA TSA NA DHI sind. Der Nektar füllt unseren Körper vollständig und aus all den winzigen Buchstaben strömen unendlich viele Lichtstrahlen in die zehn Richtungen, die die klare Weisheit aller Buddhas im gleichen Aspekt zurückziehen. Die Weisheitswesen lösen sich wie zuvor in die Verpflichtungswesen auf und all die zahllosen, winzigen OM AH RA PA TSA NA DHI Buchstaben lösen sich dann in unseren Ursprungsgeist in unserem Herzen auf und mischen sich untrennbar mit ihm. Wir stellen uns fest vor, dass wir die klare Weisheit aller Buddhas empfangen haben, und meditieren eine Weile einsgerichtet über dieses Gefühl.

DIE ERLANGUNG DER SCHNELLEN WEISHEIT EMPFANGEN

Wir beginnen, indem wir mit der Rezitation des Migtsema Gebets um die Erlangung der schnellen Weisheit bitten. Dann visualisieren wir die schnelle Weisheit Je Tsongkhapas und seiner Söhne in Form orangefarbigen Nektars, der aus ihren Herzen fließt, dessen Atome im Aspekt winziger DHI Samenbuchstaben sind. Der Nektar füllt unseren Körper vollständig und aus all den winzigen DHI Buchstaben strömen unendlich viele Lichtstrahlen in die zehn Richtungen, die die schnelle Weisheit aller Buddhas im gleichen Aspekt zurückziehen. Die Weisheitswesen lösen sich wie zuvor in die Verpflichtungswesen auf und danach lösen sich all die zahllosen, winzigen DHI Buchstaben in unseren Ursprungsgeist in unserem Herzen auf und mischen sich untrennbar mit ihm. Wir stellen uns fest vor, dass wir die schnelle Weisheit aller Buddhas empfangen haben, und meditieren eine Weile einsgerichtet über dieses Gefühl.

DIE ERLANGUNG DER TIEFGRÜNDIGEN WEISHEIT EMPFANGEN

Wir beginnen, indem wir mit der Rezitation des Migtsema Gebets um die Erlangung der tiefgründigen Weisheit bitten. Dann visualisieren wir die tiefgründige Weisheit Je Tsongkhapas und seiner Söhne in Form orangefarbigen Nektars, der aus ihren Herzen fließt, dessen Atome im Aspekt winziger Dharma Schriften und Manjushris Weisheitsschwert sind. Der Nektar füllt unseren Körper vollständig und aus all den winzigen Dharma Schriften und Schwertern strahlen unendlich viele Lichtstrahlen in die zehn Richtungen, die die tiefgründige Weisheit aller Buddhas im gleichen Aspekt zurückziehen. Die Weisheitswesen lösen sich wie zuvor in die Verpflichtungswesen auf und danach lösen sich all die zahllosen winzigen Schriften und Schwerter in unseren Ursprungsgeist in unserem Herzen auf und mischen sich untrennbar mit ihm. Wir stellen uns fest vor, dass wir die tiefgründige Weisheit aller Buddhas empfangen haben, und meditieren eine Weile einsgerichtet über dieses Gefühl.

DIE ERLANGUNG DER WEISHEIT EMFPANGEN,