Meine Freund Søren Kierkegaard

Ich tanze nicht - Annäherungen

Erstens der existenzielle Denker Als Hegel 1831 stirbt, hinterlässt er ein übermächtiges Denkgebäude, indem Philosophie und Religion, Kirche und Staat, Individuum und Gesellschaft miteinander versöhnt sind. Seinen Nachfolgern, die im Banne seines Denkens aufwachsen, ergibt sich fast zwangsläufig daraus die Aufgabe, das Gebäude aufzubrechen. Sie tun dies, indem sie die Blickrichtung ändern. Nicht mehr auf die Vergangenheit schauen sie, sondern in die Zukunft. Und dabei führen sie eine neue Kategorie in die Philosophie ein. Das Interesse bei Marx ist dieses praktisch sozial ausgerichtet. Bei Kierkegaard dagegen wird es auf das einzelne Individuum bezogen.

Hegel hatte wie niemand vor ihm die wirkliche gegenwärtige Welt zum Inhalt der Philosophie erhoben. Aber das Wirkliche galt ihm als vernünftig. Dagegen erhoben sich die jüngeren Marx im Namen meiner zu schaffenden kommunistischen Gesellschaft. Kierkegaard im Namen des existierenden Einzelnen.

Am ersten August 1835 notiert der in Kopenhagen geborene junge Philosoph und Theologe in seinem Tagebuch Was mir eigentlich fehlt, ist, ins Reine mit mir selbst zu kommen, darüber, was ich tun soll, nicht, was ich erkennen soll. Es kommt darauf an, meine Bestimmung zu verstehen, zu sehen, was Gott eigentlich will, das ich tun soll.

Damit rückt die eigene Existenz ins Zentrum des Denkens. Der Umbruch, den die Philosophie dadurch erfährt, ist nur mit dem von Marx herauf Geführten zu vergleichen, der in seinen Thesen über Feuerbach schreibt.

Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert. Es kommt darauf an, sie zu verändern.

Entsprechend hätte Kierkegaard schreiben können. Für die Philosophen sind Welt und Geschichte Gegenstände der Kontemplation und des Wissens. Es kommt aber darauf an, alles in Bezug auf den Existierenden zu denken. Denn Kierkegaard versteht sich als existierender Denker, der nicht objektives Wissen hervorbringen will, sondern sich leidenschaftlich über Fragen beugt, die ihn umtreiben. Für den existenziellen Denker bekommen Befindlichkeiten und Stimmungen, wie die Philosophie bislang nur am Rande betrachtet hat, einen ganz anderen Stellenwert, weil der Existierende sich immer schon in einer Gestimmtheit vorfindet und aus ihr heraus handelt.

Der Philosoph, der ein System errichtet, beginnt mit einem ersten. Hegel setzt als dieses erste den abstrakten, das heißt ganz leeren Begriff des Seins und arbeitet sich von dort aus zur Wirklichkeit vor. Und wie geht Kierkegaard vor? Auch ihm geht es um ein erstes, aber eines, das den Menschen als Existierenden betrifft die Sünde. Wie kam die Sünde in die Welt?

Die herkömmliche Antwort lautet Durch die Sünde Adams Sünde bedingt die Sünde als Konsequenz.

Nein, ruft Kierkegaard, und man spürt in seinem Text seine ganze Empörung. Wäre dies so, dann läge Adam wirklich außerhalb des Geschlechts, gehörte nicht zum Menschengeschlecht, und seine Sünde wäre von ganz anderer Art als unsere aller Sünden.

Nun löst Kierkegaard das Problem Wie erklärt er, dass die Sünde in die Welt kam, indem er den Gehalt der biblischen Erzählung in einem Satz zusammenfasst?

Die Sünde kam in die Welt hinein.

Durch eine Sünde für unseren Verstand ist das keine Erklärung, sondern, wie Kierkegaard selbst eingesteht, ein Ärgernis. Versuchen wir, seinen Gedanken zu verstehen. Die herkömmliche Erklärung unterscheidet zwei Zustände die paradiesische Unschuld und den Stand der Sündhaftigkeit und sucht zu begreifen, wie sich letzterer aus der Unschuld hat entwickeln können. Dabei verstrickt sie sich in die Absurdität, Adam aus dem Menschengeschlecht auszuschließen. Kierkegaard denkt die Beziehung zwischen den beiden Zuständen anders nicht als Entwicklung, sondern als Sprung.

Ermöglicht wird der Sprung dadurch, dass im Zustand der Unschuld etwas aufgefunden wird, was über ihn hinaus drängt. Kierkegaard nennt es Angst, nicht Furcht vor etwas Bestimmtem, sondern eine ganz unbestimmte Angst. Es ist, sagt er, die Angst vor dem eigenen Können, vor einer unbestimmten Möglichkeit, und diese Angst, die wesentlich zur Unschuld gehört, hat etwas Anziehendes. Wie Kinder verlockt werden von dem Abenteuer, das sie zugleich ängstigt. Die Angst, wie Kierkegaard sie versteht, wäre also im Zustand der Unschuld das, was den noch in einer Art Traum befangenen Geist über die Unschuld hinaus treibt. Zum Sprung in die Sünde. Die Sünde ist also im Zustand der Unschuld bereits angelegt und tritt doch als plötzliches Ereignis in die Welt.

Der Umbruch des Denkens, den Kierkegaards Hinwendung zur Existenz bedeutet, lässt auch die Darstellungsform nicht unberührt. Da er den Leser existenziell packen will, muss er Vorkehrungen treffen, damit dieser seinen Text nicht als bloßen Stoff aufnimmt. Er muss ihn gleichsam zum selbst Denken verführen. Um zu sehen, wie er dabei verfährt, muss man sich auf sein Schreiben einlassen. Das ist freilich leichter gesagt als getan.

Greift der Leser unvorbereitet zu seinem Werk philosophische Brosamen, so kann ihn die Darstellungsweise Kierkegaards schon zur Verzweiflung bringen. Denn der Autor versteckt sich hier nicht nur wie in den meisten seiner Schriften hinter einem Pseudonym. Er gibt sich darüber hinaus als Müßiggänger aus, der bloß einen Pier schreibt, ein anspruchsloses Stück philosophischer Schriftstellerei. Erst im Schlusssatz des Vorworts lässt er freilich immer noch ironisch gebrochen, durchblicken, dass es ihm um die letzten Fragen geht, um Leben und Tod. Christlich gesprochen, um die ewige Seligkeit.

Nur mein Leben habe ich, dass ich jedes Mal sofort aufs Spiel setze, wenn sich eine Schwierigkeit zeigt. Da geht das Tanzen leicht. Denn der Gedanke an den Tod ist eine flinke Tänzerin. Meine Tänzerin. Jeder Mensch ist mir zu schwer. Und deshalb ich bitte. Niemand fordere mich zum Tanze auf, denn ich tanze nicht.

Auch hier verbirgt er den Ernst der Sache hinter einem Bild dem des Tanzes, der Bescheidenheit Gestus des Autors, der ein beträchtliches Maß an Polemik gegen die idealistische Philosophie verdeckt. Verwandelt sich hier mit einem Mal in das Programm eines Denkens, das keinen geringeren Anspruch erhebt als den, das eigene Leben denkend aufs Spiel zu setzen. Zugleich lehnt er es ab, sich mit einer betrachtenden Distanz zu ihrem Gegenstand verharrenden Philosophie auseinanderzusetzen.

Zweitens die Wiederholung auch in der wundervoll leichthin geschriebenen Schrift Die Wiederholung, in der der philosophische Gedanke

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