Essenz des Vajrayana

Über den Autor

Der Ehrwürdige Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche ist ein vollkommen verwirklichter Meditationsmeister und international anerkannter Lehrer des Buddhismus, der den Weg für die Einführung des modernen Buddhismus in unsere heutige Gesellschaft ebnete. Er ist der Autor von 23 hochangesehenen Büchern, die die alte Weisheit des Buddhismus in vollkommener Weise in unsere moderne Welt übertragen. Des Weiteren ist er der Gründer von über 1.200 Zentren und Gruppen des Kadampa Buddhismus auf der ganzen Welt.

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Empfohlene Reihenfolge für Anfänger, in der die Bücher des Ehrwürdigen Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche studiert oder gelesen werden sollten:

Wie wir unser Leben verwandeln

Wie wir den Geist verstehen

Freudvoller Weg

Der Spiegel des Dharma mit Ergänzungen

Das neue Herz der Weisheit

Moderner Buddhismus

Tantrische Ebenen und Pfade

Führer ins Dakiniland

Essenz des Vajrayana

Die mündlichen Anleitungen des Mahamudra

Große Schatzkammer der Verdienste

Acht Schritte zum Glück – Neuausgabe

Einführung in den Buddhismus

Wie wir unsere menschlichen Probleme lösen

Sinnvoll zu betrachten

Das Bodhisattva Gelübde

Allumfassendes Mitgefühl

Das neue Meditationshandbuch

Sinnvoll leben, freudvoll sterben

Ozean von Nektar

Herzjuwel

Das klare Licht der Glückseligkeit

Mahamudra Tantra

Dieses Buch wurde unter der Schirmherrschaft des

Internationalen Tempelprojekts der NKT-IKBU 

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Eingetragen unter VR 33517 B

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EHRWÜRDIGER GESHE KELSANG GYATSO RINPOCHE

Essenz des Vajrayana

DIE HÖCHSTE YOGA TANTRA PRAXIS DES HERUKA KÖRPERMANDALAS

THARPA VERLAG

DEUTSCHLAND • SCHWEIZ

Originaltitel: Essence of Vajrayana

1. Auflage 2020

Alle Rechte vorbehalten.

Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Reproduktion ist unzulässig, außer zur Verwendung kurzer Passagen für privates Studium, Forschung und Buchbesprechungen.

Herausgeber:

Tharpa Verlag Deutschland, ein Teil des Dipankara Kadampa Meditationszentrum e.V. (VR 33517 B)

Chausseestraße 108

10115 Berlin

Der Tharpa Verlag hat überall auf der Welt Niederlassungen und Tharpa Bücher werden in den gängigsten Sprachen veröffentlicht.

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© Deutsche Übersetzung Ehrwürdiger Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche und Neue Kadampa Tradition – Internationale Union des Kadampa Buddhismus 2020

Gestaltung des Einbands: © NKT-IKBU 2020

ISBN 978-3-947058-25-9

ISBN ePub 978-3-947058-26-6

ISBN Kindle 978-3-947058-27-3

Satz: Tharpa Verlag Deutschland

Druck: PieReg Druckcenter Berlin

Inhaltsverzeichnis

Titel

Abbildungen

Danksagung

Vorwort

TEIL EINS: Erzeugungsstufe

Vorbereitende Erklärung

Schulung in den grundlegenden Übungen

Der Yoga des Gurus

Die drei Körper in den Pfad bringen

Prüfende Meditation über das Mandala und Basis-Heruka

Das Mandala und die Gottheiten des Körpermandalas erzeugen

Die eigentliche Erzeugungsstufenmeditation

Die abschließenden Übungen

TEIL ZWEI: Vollendungsstufe

Vorbereitende Erklärung

Die fünf Stufen der Vollendungsstufe

Widmung

Anhang I: Die zusammengefasste Bedeutung des Kommentars

Anhang II: Sadhanas

Befreiendes Gebet

Der Yoga von Buddha Heruka

Die neue Essenz des Vajrayana

Die Essenz des Vajrayana

Versammlung des Glücks

Vorbereitendes Juwel für Heruka Retreat

Heruka Körpermandala Feuerdarbringung

Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens

Anhang III : Das Wurzeltantra von Heruka und Vajrayogini

Anhang IV: Glückselige Reise - Wie wir ein Annäherungsretreat des Heruka Körpermandalas durchführen

Anhang V: Tabellen und Abbildungen

Tabellen der Gottheiten

Samenbuchstaben

Ritualgegenstände

Glossar

Bibliografie

Studienprogramme des Kadampa Buddhismus

Tharpa Niederlassungen weltweit

Leseempfehlungen

So finden Sie Ihr nächstgelegenes Kadampa Meditationszentrum

Abbildungen

Kommentar

Zwölfarmiger Heruka

Vajrayogini

Saraha

Nagarjuna

Shawari

Luyipa

Darikapa

Dingkiwa

Ghantapa

Dzalandharapa

Krishnapada

Tilopa

Naropa

Malgyur Lodrö Drag

Je Tsongkhapa

Je Phabongkhapa

Vajradhara Trijang Rinpoche

Einzackiger Vajra

HAM, HUM, Kurz-AH

Dorjechang Kelsang Gyatso Rinpoche (eingefügt auf Bitte vertrauensvoller Schüler)

Sadhanas

Buddha Shakyamuni

Tantrische Verpflichtungsobjekte: innere Darbringung in der Kapala, Vajra, Glocke, Damaru, Mala

Guru Sumati Buddha Heruka

Vajrasattva Vater und Mutter

Zwölfarmiger Heruka

Nada & HUM

Zweiarmiger Heruka

Vajrasattva Vater und Mutter

Zwölfarmiger Heruka

Zweiarmiger Heruka

Dorje Shugden

Khandarohi

Feuergottheit

Tabellen und Abbildungen

Tabellen der Gottheiten

Samenbuchstaben

Ritualgegenstände

Danksagung

Dieses Buch, Essenz des Vajrayana, ist eine vollständige und maßgebliche Erklärung der Höchsten Yoga Tantra Praxis des Heruka Körpermandalas, einer kraftvollen Methode, um volle Erleuchtung in diesem Leben zu erlangen.

Der Autor, der Ehrwürdige Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche, arbeitete unermüdlich mehrere Jahre an diesem tiefgründigen Text, in den er seine eigene unschätzbare, große Gelehrsamkeit und meditative Erfahrung einfließen ließ. Aus tiefstem Herzen danken wir ihm für seine unvorstellbare Geduld und Güte, dass er uns diesen kostbaren Kommentar gegeben hat, der westlichen Praktizierenden zum ersten Mal die Geheimnisse dieser erhabenen Praxis erschließt.

Wir danken auch all den hingebungsvollen langjährigen Dharma Schülern, die dem Autor bei der englischen Übersetzung geholfen und das endgültige Manuskript für die Veröffentlichung vorbereitet haben.

Roy Tyson

Verwaltungsdirektor

Manjushri Kadampa

Meditationszentrum

Juni 1997

Vorwort

Das Hauptthema dieses Buches, Essenz des Vajrayana, ist die Schulung in den Stufen des Pfades des Höchsten Yoga Tantra. Um authentische Verwirklichungen der außergewöhnlichen Pfade des buddhistischen Tantra zu erlangen, müssen wir uns in den allgemeinen Pfaden der Sutra Lehren Buddhas schulen, wie in den einundzwanzig Meditationen der Stufen des Pfades. Diese sind in den Büchern Freudvoller Weg und Das neue Meditationshandbuch erklärt.

Zunächst müssen wir verstehen, was Meditation ist und wie wichtig Meditation ist, um sowohl vorübergehendes Glück in diesem und zukünftigen Leben als auch das endgültige Glück der Befreiung und vollen Erleuchtung zu erlangen. Meditation ist ein geistiges Gewahrsein, das sich auf ein tugendhaftes Objekt konzentriert. Sie ist notwendigerweise geistiges Gewahrsein und kein Sinnesgewahrsein. Die Sinnesgewahrseinsarten eines Buddha sind tugendhaft, während die Sinnesgewahrseinsarten fühlender Wesen immer neutral sind. Während zum Beispiel unsere körperlichen Handlungen je nach unserer Motivation tugendhaft oder nichttugendhaft sein können, ist unser Körpergewahrsein selbst immer neutral. In gleicher Weise sind die Handlungen unseres Augengewahrseins tugendhaft oder nichttugendhaft, unser Augengewahrsein selbst ist jedoch immer neutral. Da Meditation notwendigerweise ein tugendhafter Geist ist, während unsere Sinnesgewahrseinsarten zwangsläufig neutral sind, folgt, dass wir nicht mit unseren Sinnesgewahrseinsarten meditieren können.

Ein anderer Grund, weshalb wir nicht mit unseren Sinnesgewahrseinsarten meditieren können, ist, dass für uns das direkte Meditationsobjekt das allgemeine Bild eines Objekts ist und unsere Sinnesgewahrseinsarten allgemeine Bilder nicht wahrnehmen können. Außerdem können sich Augen-, Ohren-, Nasen-, Zungen- und Körpergewahrseinsarten zwar auf Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcke und Tastobjekte richten, aber sie können sich nicht an sie erinnern. Da es zur Meditation gehört, sich für eine längere Zeitspanne an ein Objekt zu erinnern oder es mit Achtsamkeit zu halten, ist das einzige Gewahrsein, mit dem wir meditieren können, das geistige Gewahrsein.

Meditation ist eine geistige Handlung, oder geistiges Karma, die dazu führt, dass wir geistigen Frieden erleben. Anfangs spielt es keine Rolle, ob unsere Meditation erfolgreich ist oder nicht, da wir einfach durch das Erzeugen einer guten Motivation und den Versuch zu meditieren die Ursache für zukünftigen geistigen Frieden erschaffen. Wir Menschen brauchen gewisse Grundbedingungen wie Nahrung, Kleidung, Unterkunft und Geld. Ob uns diese Dinge jedoch glücklich machen oder nicht, hängt vom Frieden unseres Geistes ab. Ist unser Geist nicht friedvoll, werden wir nicht glücklich sein, selbst unter sehr guten äußeren Bedingungen.

Meditation ist die Quelle allen geistigen Friedens und Glücks. Es stimmt zwar, dass Menschen, die nicht meditieren, und sogar Tiere gelegentlich geistigen Frieden erleben, doch das ist einzig die Folge des tugendhaften geistigen Karmas, das sie in früheren Leben erschaffen haben. Schulen wir uns in Meditation, können wir eine dauerhafte Beendigung unserer Verblendungen erlangen und dadurch den beständigen inneren Frieden der Befreiung, oder Nirvana, erleben. Wir müssen Befreiung erlangen, denn solange wir in Samsara, dem Teufelskreis von unkontrolliertem Tod und Wiedergeburt, gefangen sind, werden wir nie wirklichen Frieden und Glück finden.

Wir können den endgültigen Frieden der Erleuchtung erlangen, indem wir uns in den Meditationen schulen, die in diesem Buch erklärt werden. Wir müssen Erleuchtung erlangen, damit wir allen Lebewesen helfen können. Gegenwärtig ist unser Geist durch die innere Dunkelheit der Unwissenheit verfinstert, was uns daran hindert, die wahre Natur aller Phänomene zu sehen. Durch Schulung in Weisheit und Mitgefühl können wir diese innere Dunkelheit jedoch vollständig beseitigen. Haben wir dies einmal erreicht, werden unser sehr subtiler Körper, Rede und Geist zu innerem Licht, das die Natur allwissender Weisheit ist. Dies ist Erleuchtung, oder Buddhaschaft. Haben wir alle Dunkelheit aus unserem Geist vertrieben, so sind wir ein Buddha und sehen alle Phänomene der Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft direkt und gleichzeitig. Dann sind wir in der Lage, allen Lebewesen ohne Ausnahme zu helfen, indem wir Segnungen gewähren, alles ausstrahlen, was sie brauchen, und sie entlang spiritueller Pfade führen.

Um uns zu ermutigen, uns in den Stufen des Pfades zur Erleuchtung zu schulen, sollten wir uns fortwährend an die drei besonderen Merkmale unseres menschlichen Lebens erinnern: an seine Freiheit und Ausstattung, an seine Seltenheit und an seine große Bedeutung. Aufgrund ihrer körperlichen und geistigen Einschränkungen haben zum Beispiel diejenigen, die als Tier wiedergeboren wurden, keine Möglichkeit, den Pfad zur Befreiung zu verstehen und zu üben. Nur Menschen sind frei von solchen Hindernissen und haben alle «Ausstattungen» genannten notwendigen Bedingungen, um sich spirituellen Pfaden zu widmen, die allein zu immerwährendem Glück führen. Diese Freiheit und Ausstattung ist das erste besondere Merkmal, das unser menschliches Leben so kostbar macht.

Das zweite besondere Merkmal unseres menschlichen Lebens ist seine Seltenheit. Obwohl es viele Menschen in dieser Welt gibt, hat jeder von uns nur ein Leben. Jemand kann zwar viele Autos und Häuser besitzen, doch selbst der reichste Mensch der Welt kann nicht mehr als ein Leben haben und wenn dieses zu Ende geht, kann er oder sie kein anderes kaufen, sich leihen oder herstellen. Wenn wir dieses Leben verlieren, wird es sehr schwierig sein, zukünftig ein ähnlich geeignetes Leben zu finden. Deshalb ist unser menschliches Leben sehr selten.

Das dritte besondere Merkmal unseres menschlichen Lebens ist seine große Bedeutung. Nutzen wir unser menschliches Leben, um spirituelle Verwirklichungen zu erlangen, so hat unser Leben eine immense Bedeutung. Nutzen wir es in dieser Weise, dann verwirklichen wir unser volles Potenzial und schreiten vom Zustand eines gewöhnlichen, verblendeten Wesens zu dem eines vollerleuchteten Wesens, dem höchsten aller Wesen. Wenn wir dies geschafft haben, haben wir die Kraft, allen Lebewesen ohne Ausnahme zu helfen. Nutzen wir also unser menschliches Leben für spirituelle Entwicklung, können wir alle unsere menschlichen Probleme lösen und alle unsere Wünsche und die Wünsche anderer erfüllen. Was könnte sinnvoller sein?

Indem wir über diese drei Merkmale nachdenken, kommen wir zu folgendem Entschluss:

Ich werde mein Leben nicht vergeuden, da es so kostbar, so selten und so bedeutungsvoll ist. Stattdessen werde ich es so verwenden, dass es den größten Nutzen hat.

Diesen Entschluss halten wir als unser Meditationsobjekt und meditieren einsgerichtet so lange wie möglich darüber, ohne ihn zu vergessen.

Haben wir diesen tiefen Wunsch entwickelt, unserem Leben Bedeutung zu verleihen, dann fragen wir uns: «Was ist die essenzielle Bedeutung eines menschlichen Lebens?» Es kann nicht seine essenzielle Bedeutung sein, gute äußere Bedingungen zu finden, denn das können sogar Tiere. Viele Tiere sind sehr geschickt darin, Nahrung zu finden, ihre Familien zu beschützen, ihre Feinde zu vernichten und so weiter. Diese Fähigkeiten haben nicht nur Menschen. Doch nur Menschen haben die Möglichkeit, Erleuchtung zum Wohle aller Lebewesen zu erlangen. Das ist die wirkliche Bedeutung unseres menschlichen Lebens. Wenn wir dies verstehen, können wir unserem menschlichen Leben seine volle Bedeutung verleihen, indem wir die Ermächtigung des Heruka Körpermandalas und den Kommentar dazu erhalten und dann diese Anleitungen umsetzen.

Im Allgemeinen ist Vajrayana der eigentliche schnelle Pfad zur Erleuchtung, doch ob wir durch die Praxis des Vajrayana schnell Erleuchtung erlangen oder nicht, hängt davon ab, dass wir starkes Vertrauen in die Anleitungen haben sowie ein klares Verständnis ihrer Bedeutung. Und ob wir die Verwirklichungen des Heruka Körpermandalas, die eigentliche Essenz des Vajrayana, erlangen, hängt von unserem starken Vertrauen in die Anleitungen ab und dem klaren Verständnis ihrer Bedeutung. Dann sollten wir mit einer reinen Motivation, frei von selbstsüchtiger Absicht, diese Anleitungen aufrichtig und kontinuierlich üben, bis wir unser letztendliches Ziel erreichen.

Geshe Kelsang Gyatso

Dallas, Texas

März 1997

TEIL EINS

Erzeugungsstufe

Vorbereitende Erklärung

Der Kommentar zur Höchsten Yoga Tantra Praxis des Heruka Körpermandalas wird unter drei Überschriften vorgestellt:

1. Vorbereitende Erklärung

2. Erklärung der Praxis

3. Widmung

VORBEREITENDE ERKLÄRUNG

Dies hat fünf Teile:

1. Die herausragenden Eigenschaften Herukas

2. Der Ursprung dieser Anleitungen

3. Die Vorteile, diese Anleitungen zu üben

4. Beispiele früherer Praktizierender, die durch diese Anleitungen Verwirklichungen erlangten

5. Die Qualifikationen eines aufrichtigen Heruka Praktizierenden

DIE HERAUSRAGENDEN EIGENSCHAFTEN HERUKAS

Der Sanskritbegriff «Heruka» besteht aus den drei Silben «He», «ru» und «ka». «He» lehrt die Leerheit von Phänomenen im Allgemeinen und «ru» die Leerheit von Personen im Besonderen, zusammen enthüllen sie die Leerheit aller Phänomene. «Ka» bezieht sich auf die Vereinigung von Herukas Geist großer Glückseligkeit und der Leerheit aller Phänomene. Diese Vereinigung ist Herukas Wahrheitskörper. Ein Ich, oder Selbst, das auf diesen Wahrheitskörper zugeschrieben wird, ist der definitive Heruka, die wirkliche Natur Buddha Herukas. Er kann nur von Buddhas gesehen werden.

Eine andere Bezeichnung für Heruka ist «Chakrasambara». «Chakra» bedeutet Rad und bezieht sich in diesem Zusammenhang auf das «Rad» aller Phänomene. «Sambara» bedeutet höchste Glückseligkeit, die «spontane große Glückseligkeit» genannt wird. Zusammen offenbaren «Chakra» und «sambara», dass wir, wenn wir das Heruka Tantra üben, eine tiefgründige Verwirklichung erlangen, die alle Phänomene als von einer Natur mit unserem Geist großer Glückseligkeit erfährt. Diese Verwirklichung beseitigt direkt subtile dualistische Erscheinungen aus unserem Geist und aufgrund dessen werden wir schnell der definitive Heruka.

Um vom Glück begünstigte Schüler in einem Leben zum Zustand Buddha Herukas zu führen, manifestierte Buddha Vajradhara sein Mitgefühl in Form des interpretativen Heruka, der einen blaufarbigen Körper, vier Gesichter und zwölf Arme hat und seine Gefährtin Vajravarahi umarmt. Den Zustand Buddha Herukas zu erlangen hängt davon ab, die zwölf in abhängiger Beziehung stehenden Glieder Samsaras aufzugeben, indem wir die Verwirklichungen der vier Tore der Befreiung erlangen. Insbesondere hängt es davon ab, dass wir die Vereinigung von großer Glückseligkeit und Leerheit verwirklichen. Dies wird durch Herukas zwölf Arme, seine vier Gesichter und seine Umarmung mit Vajravarahi symbolisiert.

Es ist möglich, dass diejenigen, die die tiefe Bedeutung der Vajrayana Lehren Buddhas nicht verstehen, sich mit Herukas zornvollem Aspekt unwohl fühlen. Solche Praktizierenden müssen verstehen, dass alle Phänomene insofern gleich sind, als ihnen inhärente Existenz fehlt. In endgültiger Wahrheit, Leerheit, gibt es keine zornvollen oder friedvollen Aspekte, da alle Phänomene von einer Natur sind. Deshalb gibt es für diejenigen, die ein tiefes Wissen von endgültiger Wahrheit besitzen, keine Grundlage, unangenehme Gefühle zu entwickeln, wenn sie abstoßende Objekte wahrnehmen, da sie erkennen, dass es letztendlich keine wahrhaft existenten abstoßenden oder anziehenden Objekte gibt. 

Obwohl zum Beispiel Herukas lange Halskette aus Menschenköpfen echt zu sein scheint, ist sie in Wirklichkeit eine Manifestation der allwissenden Weisheit Herukas. All die verschiedenen Merkmale von Herukas Körper sind bloße Manifestationen seiner allwissenden Weisheit und existieren nicht außerhalb seines Geistes. Für vertrauensvoll Praktizierende jedoch ist die Visualisierung des zornvollen Aspekts Herukas eine kraftvolle Methode, um schnell seine Segnungen und seinen Schutz zu erhalten. Aus diesem Grund und auch um in sichtbarer Weise zu zeigen, wie man auf dem gesamten Pfad von Sutra und Tantra fortschreitet, strahlte Buddha Vajradhara die zornvolle Gottheit Heruka aus.

Buddha Vajradhara, Buddha Shakyamuni und Buddha Heruka sind die gleiche Person, lediglich in einem anderen Aspekt. Als Buddha das Dharma Rad des Sutra drehte, erschien er in der Form eines Ordinierten. Als er das Dharma Rad des Tantra drehte, erschien er in der Form von Vajradhara, und als er das Dharma Rad des Heruka Tantra drehte, erschien er in der Form von Heruka.

Heruka ist Buddhas Geist des Mitgefühls, der sich als Form manifestiert. Nur Buddhas können ihren Geist als Form erscheinen lassen. Wir fühlenden Wesen können das nicht, denn unser Körper und Geist sind unterschiedlicher Natur. Buddhas Geist und Körper jedoch sind die gleiche Natur und deshalb geht ihr Körper überall dort hin, wo ihr Geist hingeht. Wir nehmen immer eine Kluft wahr zwischen unserem Geist und seinem Objekt. Dies ist eine fehlerhafte Wahrnehmung, oder fehlerhafte Erscheinung. Da sie diese fehlerhafte Wahrnehmung vollständig aufgegeben haben, können Buddhas ihren Geist als Form erscheinen lassen, zum Beispiel in der Form von Lebewesen und als unbelebte Objekte. Aus diesem Grund heißt es, dass die Emanationen Buddhas das ganze Universum durchdringen.

Buddhas Geist der allwissenden Weisheit hat siebenunddreißig Teile, die als seine «siebenunddreißig Verwirklichungen, die der Erleuchtung förderlich sind» bekannt sind. Diese siebenunddreißig Verwirklichungen erscheinen in der Form der siebenunddreißig Gottheiten von Herukas Mandala. Normalerweise sprechen wir von zweiundsechzig Gottheiten in Herukas Mandala, doch wenn wir jede Vereinigung von Vater und Mutter als eine Gottheit zählen, dann sind es siebenunddreißig Gottheiten. Die siebenunddreißig Verwirklichungen der Bodhisattvas, die der Erleuchtung förderlich sind, sind ursächliche Pfade und die siebenunddreißig Verwirklichungen der Buddhas sind resultierende Pfade. Eine allgemeine Erklärung dieser siebenunddreißig Verwirklichungen findet sich im Buch Ozean von Nektar. 

DER URSPRUNG DIESER ANLEITUNGEN

Diese Anleitungen wurden von Buddha ursprünglich auf Bitten von Vajrapani und Vajravarahi gelehrt. Buddha lehrte drei Wurzeltantras und fünf Erläuterungstantras von Heruka. Die drei Wurzeltantras sind: Ausführliches Wurzeltantra, das 300 000 Strophen hat, Mittleres Wurzeltantra, das 100 000 Strophen hat, und Zusammengefasstes Wurzeltantra, das einundfünfzig Kapitel hat. Von diesen wurde nur das letzte aus dem Sanskrit ins Tibetische übersetzt. Die fünf Erläuterungstantras sind Kommentare zum Zusammengefassten Wurzeltantra. Es sind: Vajradaka Tantra, Abhicharya Tantra, Mukha Tantra, Sarwacharya Tantra und Kleines Sambara Tantra.

Später schrieben große indische buddhistische Meister wie Luyipa, Ghantapa und Krishnapada Kommentare zu diesen Wurzel- und Erläuterungstantras, ebenso wie viele spätere tibetische Meister. Je Tsongkhapa schrieb einen sehr gesegneten und berühmten Kommentar zum Wurzeltantra von Heruka mit dem Titel Klare Erhellung aller verborgenen Bedeutungen und einen Kommentar zur Heruka Sadhana, einem rituellen Gebet für spirituelle Erlangungen, mit dem Titel Dö jo, was «Wunscherfüllend» bedeutet. Später schrieben auch andere Lamas wie Je Phabongkhapa auf der Grundlage der früheren indischen und tibetischen Schriften besondere Kommentare. Dieser Kommentar Essenz des Vajrayana wurde vor allem für heutige Praktizierende geschrieben und beruht auf den Anleitungen Je Tsongkhapas und meines gütigen Wurzelgurus Vajradhara Trijang Rinpoche. 

Traditionell gibt es drei Systeme, um die Anleitungen des Heruka Tantra zu üben: das System gemäß Luyipa, das System gemäß Krishnapada und das System gemäß Ghantapa. Ghantapas System hat zwei Anleitungen: die Anleitung zum äußeren Mandala der fünf Gottheiten Herukas und die Anleitung zum inneren Mandala der zweiundsechzig Gottheiten des Heruka Körpermandalas. Dieser Kommentar Essenz des Vajrayana beruht auf letzterer. Die Überlieferungslinie dieser Anleitungen ist vollkommen ungebrochen. 

DIE VORTEILE, DIESE ANLEITUNGEN ZU ÜBEN

Das Zusammengefasste Wurzeltantra lobt die besonderen Eigenschaften von Heruka Praktizierenden. Es heißt, dass alle Helden und Heldinnen, die in den vierundzwanzig Stätten wie Puliramalaya und Dzalandhara wohnen, in den Körper aufrichtig Praktizierender eintreten, ihre Kanäle, Tropfen und Winde segnen, sodass sie Verwirklichungen spontaner großer Glückseligkeit erlangen, die der eigentliche schnelle Pfad zur Erleuchtung sind. Da diese Helden und Heldinnen Emanationen von Heruka und Vajravarahi sind, ist ihr Körper die gleiche Natur wie ihr Geist und kann überall dort hingehen, wo ihr Geist hingeht, unbehindert von physischen Objekten. Deshalb können zahllose Helden und Heldinnen tatsächlich in den Körper aufrichtig Praktizierender eintreten und ihre Kanäle, Tropfen und Winde segnen. Tatsächlich verweilt Heruka selbst stets im Herzen aufrichtig Praktizierender und gewährt ihnen große Kräfte von Körper, Rede und Geist.

Im Zusammengefassten Wurzeltantra heißt es: Durch bloßes Sehen eines aufrichtig Heruka Praktizierenden reinigen wir unsere Negativität und erlangen Befreiung; durch bloßes Hören eines solchen Praktizierenden oder durch seine Berührung erhalten wir Segnungen und werden von Krankheiten geheilt; und durch die bloße Gegenwart eines solchen Praktizierenden werden unsere unglücklichen Gefühle, geistigen Störungen, Verblendung und andere Hindernisse vertrieben. Warum ist das so? Das ist so, weil die tatsächlichen Gottheiten Herukas innerhalb des Körpers des Praktizierenden verweilen und sehen wir den Praktizierenden, dann ist es deshalb fast so, als sähen wir Heruka selbst. In Tibet gibt es viele Redensarten, die besagen, dass es schon zur Befreiung führt, wenn wir einen besonderen Lama sehen oder ein von ihm gesegnetes Band tragen. Je Phabongkhapa sagte: «Ich weiß nicht, ob diese Redensarten wahr sind oder nicht, doch einen Heruka Praktizierenden zu sehen oder zu berühren, ist eine wirkliche Ursache für Befreiung.»

So wie die Zeiten in spiritueller Hinsicht immer degenerierter werden, wird es immer schwerer, die Segnungen anderer tantrischer Gottheiten wie Yamantaka oder Guhyasamaja zu erhalten. Und so wie die Anzahl der Gurus in der Überlieferungslinie zunimmt, dauert es immer länger, Erlangungen zu empfangen. Bei Heruka ist jedoch das Gegenteil der Fall. Vajradhara Trijang Rinpoche sagt in seinem rituellen Heruka Gebet: 

So wie die Zeiten immer unreiner werden,

Nehmen Deine Kraft und Deine Segnungen immer mehr zu,

Und Du sorgst schnell für uns, so geschwind wie Gedanken.

O Chakrasambara Vater und Mutter, vor Dir verbeuge ich mich.

So wie die Zeiten immer unreiner werden, werden Herukas Segnungen kraftvoller und wir erhalten sie leichter, und je größer die Zahl der Überlieferungsliniengurus ist, umso schneller erhalten wir Erlangungen. Woran liegt das? Als Buddha andere Tantras wie das Guhyasamaja oder das Yamantaka Tantra enthüllte, strahlte er die Gottheiten und ihre Mandalas aus und löste sie nach seiner Rede wieder in sich auf. Doch als er das Heruka Tantra lehrte, löste er die Mandalas nicht wieder in sich auf. Es gibt insbesondere vierundzwanzig Stätten wie Puliramalaya und Dzalandhara, wo die Mandalas von Heruka noch bestehen. Praktizierende mit reinem Karma können diese Mandalas und Gottheiten sehen. Die Menschen dieser Welt haben deshalb eine sehr enge Verbindung mit Heruka und wenn wir diese Anleitungen rein üben, können wir leicht und schnell große Ergebnisse erzielen.

Heruka Praktizierende können das Reine Land von Keajra, das Dakiniland, erreichen, ohne ihren gegenwärtigen Körper aufzugeben. Selbst wenn sie sehr alt sind, verwandelt sich ihr Körper in den Körper eines Sechzehnjährigen, sobald sie dieses Reine Land erreichen. In Keajra können sie direkt von Heruka und Vajrayogini Ermächtigungen und Unterweisungen erhalten und während sie mit Helden und Heldinnen zusammenleben und die fünf Objekte des Begehrens genießen, können sie mit Leichtigkeit Buddhaschaft erlangen. Möchten sie aus Mitgefühl gewöhnliche Welten besuchen, können sie dies zu jeder Zeit durch die Kraft der Emanation tun.

In anderen Reinen Ländern ist es nicht möglich, Höchstes Yoga Tantra zu üben, und deshalb ist es nicht möglich, schnell Buddhaschaft zu erlangen. Im Allgemeinen brauchen wir sechs Elemente, um Höchstes Yoga Tantra zu üben: Fleisch, Haut und Blut von der Mutter sowie Knochen, Mark und Sperma vom Vater. Bodhisattvas in anderen Reinen Ländern wie Sukhavati haben diese Elemente nicht und deshalb beten sie dafür, als Mensch wiedergeboren zu werden, damit sie Höchstes Yoga Tantra üben können. In Herukas Reinem Land jedoch können Praktizierende diese sechs Elemente haben. Viele Praktizierende haben Herukas Reines Land Keajra erreicht, ohne ihren menschlichen Körper aufzugeben, und deshalb haben sie eine großartige Gelegenheit, mit ihrer Höchsten Yoga Tantra Praxis fortzufahren. 

In praktischer Hinsicht sind alle essenziellen Übungen in dieser Anleitung des Heruka Körpermandalas enthalten und deshalb müssen wir Guhyasamaja und Yamantaka nicht getrennt von der Heruka Praxis üben. Wir sollten die Übungen aller anderen Gottheiten in die Praxis von Heruka Vater und Mutter integrieren und werden in dieser Weise in unserer Praxis des Höchsten Yoga Tantra voranschreiten. Wir sollten uns an Atishas Rat an den tibetischen Übersetzer Rinchen Sangpo erinnern, der im Buch Führer ins Dakiniland erläutert ist.

Denken wir über alle diese Vorteile nach, so werden wir uns sehr glücklich schätzen, diesen kostbaren Anleitungen von Heruka begegnet zu sein, und werden uns aufrichtig wünschen sie rein zu üben.

BEISPIELE FRÜHERER PRAKTIZIERENDER, DIE DURCH DIESE ANLEITUNGEN VERWIRKLICHUNGEN ERLANGTEN

Denken wir über diese Beispiele früherer Praktizierender nach, wird unser Vertrauen in die Anleitungen von Heruka stark zunehmen. Studieren wir die Biografien der vierundachtzig Mahasiddhas des alten Indien, werden wir sehen, dass sich die meisten auf Heruka als ihre persönliche Gottheit verließen, um Erleuchtung zu erlangen. Hier folgen nun kurze Lebensgeschichten von einigen Heruka Praktizierenden, die Erlangungen erzielten, indem sie sich auf diese Anleitungen verließen. 

SARAHA

Saraha war einer der ersten Mahasiddhas und wurde von späteren Mahasiddhas sehr bewundert. Indem er sich auf Heruka verließ und die Stufen von Herukas Pfad praktizierte, erlangte er das Reine Land Keajra, ohne seinen menschlichen Körper aufzugeben.

NAGARJUNA

Nagarjuna war einer der Schüler Sarahas, der in einem Leben Erleuchtung erlangte, indem er sich auf Heruka verließ. Nagarjunas Leben und seine Werke wurden mehrmals von Buddha vorhergesagt. In einer bekannten Passage im Sutra Nach Lanka gegangen wird Buddha gefragt, wer die Lehre nach seinem Dahinscheiden aufrechterhalten wird. Buddha erwidert:

In der südlichen Region, im Land der Palmen,

Wird der Mönch Shriman, von großem Ansehen,

Bekannt unter dem Namen «Naga»,

Die Extreme der Existenz und Nichtexistenz widerlegen.

Nachdem er der Welt meine Lehre verkündet hat,

Das unübertroffene Große Fahrzeug,

Wird er die Ebene Sehr Freudvoll erreichen

Und zum Land der Glückseligkeit gehen.

Wie vorausgesagt wurde vierhundert Jahre, nachdem Buddha verstorben war, ein Sohn in eine wohlhabende Brahmanenfamilie geboren. Sie lebte in einer Gegend Südindiens, die Bedarwa oder das «Land der Palmen» genannt wird. Ein Orakel sagte voraus, dass das Kind nur sieben Tage lang leben würde, dass seine Lebensspanne jedoch um weitere sieben Tage verlängert werden könne, wenn hundert gewöhnlichen Menschen Geschenke gemacht würden, um weitere sieben Monate, wenn Darbringungen an hundert Brahmanen gemacht würden, oder um weitere sieben Jahre, wenn Darbringungen an hundert Mönche gemacht würden. Das Orakel kannte jedoch keine Methode, das Leben des Knaben darüber hinaus zu verlängern. Folglich brachten die Eltern hundert Mönchen Gaben dar und lebten sieben Jahre lang glücklich mit ihrem Sohn.

Als der siebte Geburtstag des Kindes näher rückte, sandten sie ihn mit mehreren ihrer Diener auf eine Pilgerreise. Sie konnten es nicht ertragen, seinen Tod mitzuerleben. Von einer Manifestation Avalokiteshvaras geführt, fand die Gruppe ihren Weg zum Kloster Nalanda. Dort trafen sie den großen Lehrer Saraha. Sie erklärten Saraha die Notlage des Knaben. Er sagte ihnen, dass das Kind einen vorzeitigen Tod abwenden könne, wenn es in Nalanda bliebe und als Mönch ordiniert würde. Er gab dem Kind die Ermächtigung der Langlebenspraxis von Buddha Amitayus und ermutigte es, diesen Yoga ausführlich zu üben. Am Vorabend seines siebten Geburtstags rezitierte der Knabe das Mantra von Amitayus unaufhörlich und verhinderte so einen vorzeitigen Tod. Am folgenden Tag wurde er als Mönch ordiniert und erhielt den Namen «Shrimanta». Er blieb in Nalanda, wo er unter dem Schutz Manjushris alle Sutras und Tantras studieren konnte. Bald wurde er ein vollendeter Gelehrter und Lehrer und sein Ruf verbreitete sich überall. Schließlich wurde er zum Abt von Nalanda ernannt.

Nagarjunas Leben umfasste drei große Perioden glückverheißender Taten, die den drei Drehungen des Dharma Rades von Buddha entsprechen. Deshalb wird er oft «der zweite Buddha» genannt. Die erste Periode umfasst seine Amtszeit als Abt von Nalanda. Leider hatte sich die moralische Disziplin der Mönche seit der Zeit, als Buddha erstmals Gelübde gab, verschlechtert und Nagarjuna war sehr bestrebt die Reinheit der Disziplin wiederherzustellen. Er klärte in ausführlichen Unterweisungen viele Punkte der moralischen Disziplin und verfasste eine Anzahl von Werken über reines Verhalten. Diese Schriften, als Sammlung von Ratschlägen bekannt, beinhalten Werke wie Kostbare Girlande, Freundlicher Brief, Baum der Weisheit, Hundert Weisheiten und Tropfen für die Heilung von Wesen. Diese Taten sind mit Buddhas erster Drehung des Dharma Rades vergleichbar.

Nagarjuna bleibt jedoch vor allem wegen der Werke der zweiten Periode in Erinnerung. Nicht lange nach Buddhas Dahinscheiden verschwanden die Sutras der Vollkommenheit der Weisheit, die hauptsächlichen Mahayana Lehren, aus dieser Welt. Es heißt, dass einige Nagas, die diese Unterweisung von Buddha erhalten hatten, die ausführlichen Schriften der Vollkommenheit der Weisheit in ihre eigene Welt mitnahmen, um sie sicher aufzubewahren. Es gab nur noch wenige Praktizierende, die diese Unterweisungen verstehen konnten, und die meisten von ihnen hielten ihre Praxis geheim. Die einzigen Unterweisungen Buddhas, die weitverbreitet waren, waren die Hinayana Lehren. Infolgedessen nahmen viele an, dass dies die einzigen Unterweisungen seien, die Buddha gegeben hatte. Einige Zeit später luden die Nagas Nagarjuna ein und gaben ihm die Schriften der Vollkommenheit der Weisheit zurück. Nagarjuna kehrte mit den Schriften in die Welt der Menschen zurück und verbreitete sie überall. Aufgrund seiner besonderen Beziehung zu den Nagas und da er viele Nagas mithilfe besonderer ritueller Gebete von Krankheiten heilte, erhielt Nagarjuna den Namen «Beschützer der Nagas». «Arjuna» wurde seinem Namen beigefügt, da er die Mahayana Lehren mit ebenso großer Schnelligkeit und Genauigkeit verbreitete, wie der legendäre Bogenschütze Arjuna die Pfeile von seinem Bogen abschoss. Deswegen wurde er schließlich als «Beschützer Nagarjuna» bekannt.

Da er einen sehr lichten Geist und große Weisheit besaß, konnte Nagarjuna die Sutras der Vollkommenheit der Weisheit vollkommen verstehen und sie anderen erläutern. Er verbreitete diese Lehren überall und sorgte dadurch für das große Wiederaufleben der Mahayana Lehre in dieser Welt. Er legte ein System von Begründungen dar, das die «Philosophie des mittleren Weges», oder «Madhyamaka», genannt wurde, da es einen fehlerfreien Kurs zwischen den zwei Extremen von Existenz und Nichtexistenz steuert. Nagarjuna verfasste viele Kommentare zu den Sutras der Vollkommenheit der Weisheit, die die Madhyamaka Sichtweise erhellen. Diese Abhandlungen, bekannt als die Sammlung von Begründungen, beinhalten die berühmte Grundlegende Weisheit des mittleren Weges und ihre vier Glieder: Sechzig Begründungen, Siebzig Leerheiten, Fein gewoben und Widerlegung von Einwänden. Er schrieb auch Kompendium der Sutras, Fünf Stufen der Vollendungsstufe von Guhyasamaja und viele andere Kommentare zu den Sutras und Tantras. Diese Taten sind mit Buddhas zweiter Drehung des Dharma Rades vergleichbar.

Nagarjunas dritte Periode glückverheißender Taten fand gegen Ende seines Lebens statt. Auf Anraten Taras kehrte er nach Südindien zurück und verweilte an einem Ort namens Berg Pracht. Dort gab er weitere ausführliche Unterweisungen zu den Sutras und Tantras und verfasste viele weitere Schriften. Diese Schriften, bekannt als die Sammlung von Lobpreisungen, beinhalten Werke wie Lobpreis des Dharmadhatu, Lobpreis des Überweltlichen, Lobpreis des Unvorstellbaren und Lobpreis des Endgültigen. Diese Taten sind mit Buddhas dritter Drehung des Dharma Rades vergleichbar.

Es ist unmöglich, in einem solch kurzen Bericht dem Leben und Werk Nagarjunas auch nur im Ansatz gerecht zu werden. Er widmete sein Leben voll und ganz der Wiederbelebung des Mahayana Dharma und dem Erhalt der Mahayana Sangha. Um dies zu erreichen, gab er überaus fruchtbare Unterweisungen, verfasste viele Bücher über Sutra und Tantra und vollbrachte zahllose andere außerordentliche Taten. Wie im Sutra Nach Lanka gegangen erwähnt wird, hatte Nagarjuna die Verwirklichung der ersten Bodhisattva Ebene, «Sehr Freudvoll» genannt, erlangt. Dann schritt er weiter fort und erreichte schließlich das Land der höchsten Glückseligkeit der Erleuchtung.

SHAWARI

Shawari war ein Schüler Nagarjunas. Vom Standpunkt gewöhnlicher Erscheinung war er ein Jäger. Er erhielt jedoch von Nagarjuna Ermächtigung und Unterweisungen zu Heruka und übte sie aufrichtig am Berg Pracht, wo er Erleuchtung erlangte. Es heißt, dass diejenigen, die reines Karma haben, Shawari sogar bis zum heutigen Tag dort sehen können.

LUYIPA

Prinz Luyipa war Shawaris Hauptschüler. Am zehnten Tag eines jeden Monats pflegte er auf einen Friedhof zu gehen, um zu meditieren. Als er eines Tages dort ankam, sah er eine Gruppe von Männern und Frauen, die ein Picknick machten. Eine der Frauen gab ihm ein Stück Fleisch, das er aß, wodurch sein Geist gesegnet und augenblicklich von gewöhnlicher Erscheinung gereinigt wurde. Er erlangte eine Vision von Heruka und Vajrayogini und erkannte, dass die Männer und Frauen in Wirklichkeit Helden und Heldinnen waren. Während er auf dem Friedhof war, erhielt er direkt von Heruka Unterweisungen. Da Luyipa ein Heruka Praktizierender war, stand er unter der Obhut der Helden und Heldinnen und erlangte große Verwirklichungen, einfach indem er das Stück Fleisch kostete, das ihm eine Emanation Vajrayoginis gab.

DARIKAPA

König Darikapa erhielt Ermächtigung und Unterweisungen zu Heruka von Luyipa, der vorhersagte, dass Darikapa schnell Erleuchtung erlangen würde, wenn er sein Königreich aufgeben und sich in der Praxis von Heruka und Vajrayogini sehr bemühen würde. Darikapa verließ sofort seinen Palast, wanderte als Bettler von Ort zu Ort und widmete sich bei jeder Gelegenheit der Meditation. In einer Stadt in Südindien traf er eine wohlhabende Kurtisane, die eine Emanation Vajrayoginis war. Die Frau besaß eine große Villa, in der er zwölf Jahre lang als ihr Diener arbeitete. Am Tag erledigte er alle niedrigen Arbeiten im und ums Haus und in der Nacht übte er Luyipas Anleitungen. Nach zwölf Jahren erlangte er die fünfte Stufe der Vollendungsstufe, die Vereinigung des Noch-Lernens. Es heißt, dass Darikapa und das ganze Gefolge der Kurtisane von vierzehntausend Menschen das Reine Land Keajra erlangten. Dies geschah, weil Darikapa ein reiner Heruka Praktizierender war und deshalb jeder, der ihn sah oder berührte, die Ursache erschuf, in Herukas Reinem Land wiedergeboren zu werden.

DINGKIWA

Einer der Minister König Darikapas, Dingkiwa, erhielt ebenfalls die Ermächtigung und Unterweisungen zu Heruka von Luyipa, der vorhersagte, dass er eine Weinhändlerin treffen würde, die eine Emanation Vajrayoginis sei. Als er ihr begegnete, lebte Dingkiwa mit ihr zusammen und diente ihr zehn Jahre lang. Infolge ihrer Segnungen erlangte er im selben Leben Erleuchtung. Es heißt, dass sogar die Insekten, die an dem Ort lebten, wo er Erleuchtung erlangte, in Herukas Reinem Land wiedergeboren wurden.

GHANTAPA

Der erste Überlieferungslinienhalter dieser Anleitungen des Heruka Körpermandalas ist der große Yogi Ghantapa. Er erhielt die Ermächtigungen und Anleitungen des Heruka Körpermandalas direkt von Heruka. Ghantapa lebte tief in einem Wald bei Odivisha (dem heutigen Orissa) in Indien, wo er sich intensiv der Meditation über Heruka und Vajrayogini widmete. 

Da er an einem so abgeschiedenen Ort lebte, war seine Kost sehr kärglich und sein Körper ausgezehrt. Eines Tages, als der König von Odivisha im Wald jagte, begegnete er zufällig Ghantapa. Als er sah, wie dünn und schwach jener war, fragte der König Ghantapa, warum er im Wald bei solch karger Kost lebe und ermunterte ihn mit ihm in die Stadt zurückzukehren, wo er ihm Nahrung und Obdach geben würde. Ghantapa antwortete, dass er von den Reichtümern eines Königs nicht in Versuchung geführt werden könne, den Wald zu verlassen, genauso wenig wie es möglich sei, einen großen Elefanten an einem dünnen Faden aus dem Wald zu führen. Verärgert über Ghantapas Zurückweisung kehrte der König zu seinem Palast zurück und schwor Rache.

Die Wut des Königs war so groß, dass er einige Frauen aus der Stadt einlud und ihnen vom überheblichen Mönch im Wald erzählte. Er bot derjenigen großen Reichtum an, die den Mönch verführen und ihn dazu bringen könne, seine Zölibatsgelübde zu brechen. Eine der Frauen, eine Weinhändlerin, prahlte damit, dass sie dazu imstande sei, und ging in den Wald, um nach Ghantapa zu suchen. Als sie ihn schließlich fand, fragte sie ihn, ob sie seine Gehilfin werden könne. Ghantapa brauchte keine Gehilfin, erkannte aber, dass sie aus früheren Leben eine starke Beziehung zueinander hatten, und so erlaubt er ihr zu bleiben. Ghantapa gab ihr spirituelle Anleitungen und Ermächtigungen und sie schulten sich aufrichtig in Meditation. Nach zwölf Jahren erlangten beide die Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens, volle Erleuchtung.

Eines Tages entschlossen sich Ghantapa und die frühere Weinhändlerin die Bewohner der Stadt zu ermutigen, ein größeres Interesse am Dharma zu entwickeln. Deshalb kehrte die Frau zum König zurück und berichtete, dass sie den Mönch verführt habe. Anfangs bezweifelte der König, dass die Geschichte wahr sei, doch als sie erklärte, dass sie und Ghantapa nun zwei Kinder hätten, einen Sohn und eine Tochter, war der König über diese Neuigkeit hocherfreut und befahl ihr, Ghantapa an einem bestimmten Tag in die Stadt zu bringen. Dann verunglimpfte er Ghantapa in einer öffentlichen Bekanntmachung und befahl seinen Untertanen sich am verabredeten Tag zu versammeln, um den Mönch zu beschimpfen und zu demütigen.

An besagtem Tag verließen Ghantapa und die Frau mit ihren Kindern den Wald, der Sohn zur Rechten Ghantapas und die Tochter zu seiner Linken. Als sie die Stadt erreichten, torkelte Ghantapa, als wäre er betrunken, und hielt eine Schale in den Händen, in die die Frau Wein einschenkte. Alle Leute, die sich versammelt hatten, lachten und verhöhnten ihn und schleuderten ihm Beleidigungen und Beschimpfungen entgegen. «Vor langer Zeit», höhnten sie, «lud unser König dich in die Stadt ein, doch du lehntest die Einladung hochmütig ab. Nun kommst du betrunken daher und mit einer Weinhändlerin. Was für ein schlechtes Beispiel eines Buddhisten und Mönchs du bist!» Als sie geendet hatten, schien Ghantapa wütend zu werden. Er warf die Schale zu Boden. Die Schale versank in der Erde, zerteilte den Boden und ließ eine Quelle erscheinen. Ghantapa verwandelte sich augenblicklich in Heruka und die Frau verwandelte sich in Vajrayogini. Der Junge verwandelte sich in einen Vajra, den Ghantapa in seiner Rechten hielt, und das Mädchen verwandelte sich in eine Glocke, die er in seiner Linken hielt. Dann umarmten sich Ghantapa und seine Gefährtin und flogen zum Himmel hinauf.

Die Leute staunten und bedauerten sogleich zutiefst ihre Respektlosigkeit. Sie verbeugten sich vor Ghantapa und baten ihn und die Emanation von Vajrayogini zurückzukehren. Ghantapa und seine Gefährtin lehnten dies ab, sagten ihnen aber, dass sie ein Bekenntnis vor Mahakaruna ablegen sollten, der Verkörperung von Buddhas großem Mitgefühl, falls ihr Bedauern aufrichtig sei. Durch die starke Reue der Menschen von Odivisha und die Kraft ihrer Gebete entstand aus dem Wasser der Quelle eine Mahakaruna Statue. Die Menschen von Odivisha wurden sehr hingebungsvolle Dharma Praktizierende und viele von ihnen erlangten Verwirklichungen. Die Mahakaruna Statue steht auch heute noch dort.

Vajrayogini hatte gesehen, dass aufgrund von Ghantapas reiner Heruka und Vajrayogini Praxis im Wald der richtige Zeitpunkt für ihn gekommen war, ihre Segnungen zu empfangen, und manifestierte sich deshalb als Weinhändlerin. Indem er mit ihr zusammenlebte, erlangte Ghantapa den Zustand der vollen Erleuchtung.

KRISHNAPADA

Krishnapada erhielt von Mahasiddha Dzalandarapa die Ermächtigung sowie Unterweisungen zu Heruka. Er erlangte Erleuchtung im Zwischenzustand, nachdem er während des klaren Lichts des Todes das endgültige beispielklare Licht erlangt hatte. Bevor er dahinschied, erlangte er außerordentliche Wunderkräfte, indem er sich auf die Erzeugungsstufe Herukas verließ. Er konnte wilde Tiere und Angreifer in einen Zustand der Lähmung versetzen, einfach indem er sie anstarrte, und er konnte wilde Tiere mit einem Blick zähmen. Er konnte Früchte von den Bäumen fallen lassen, einfach indem er sie ansah, und konnte gehen, ohne den Boden zu berühren. Wenn er einen Fluss überqueren wollte, zog er einfach sein Obergewand aus und glitt hinüber, während er in der Vajrahaltung darauf saß. 

Alle Überlieferungsliniengurus dieser Anleitungen, von Ghantapa bis zu meinem Wurzelguru Vajradhara Trijang Losang Yeshe Rinpoche, sind tatsächliche Beispiele von Praktizierenden, die durch die Praxis des Heruka Körpermandalas die Vereinigung von Buddha Heruka erlangt haben. Die Anleitungen dieses Buches sind die Anleitungen, die Ghantapa direkt von Heruka gegeben wurden. Üben wir sie aufrichtig, dann können wir all die Erlangungen vollenden und ein ebenso heiliges, reines Wesen werden wie Mahasiddha Ghantapa.

DIE QUALIFIKATIONEN EINES AUFRICHTIGEN HERUKA PRAKTIZIERENDEN

Indem wir die Erzeugungs- und Vollendungsstufen Herukas üben, können wir Erleuchtung in diesem Leben erlangen. Doch damit dies geschieht, müssen wir ein aufrichtiger Praktizierender sein, der die folgenden fünf Qualifikationen besitzt:

(1) Erfahrung in Entsagung, in Bodhichitta und der richtigen Sicht der Leerheit haben

(2) Die Ermächtigung von Heruka erhalten haben

(3) Unsere Gelübde und Verpflichtungen in reiner Weise einhalten

(4) Ein klares und fehlerfreies Verständnis haben, wie wir sowohl die Erzeugungsstufe als auch die Vollendungsstufe von Heruka üben

(5) Unzerstörbares Vertrauen in die Gottheit Heruka und in den spirituellen Meister haben, von dem wir die Ermächtigung und den Kommentar zur Praxis erhalten haben

Jeder, der diese fünf Qualifikationen hat und fortwährend über die Erzeugungsstufe und Vollendungsstufe Herukas meditiert, wird mit Sicherheit in einem Leben Erleuchtung erlangen. Haben wir diese Voraussetzungen noch nicht, so sollten wir danach streben, sie schrittweise zu erlangen. 

Haben wir die Ermächtigung einmal erhalten, so haben wir die Verpflichtung, über die zwei Stufen zu meditieren. Gelingt uns das nicht, werden wir die Segnung der Ermächtigung verlieren. Darüber hinaus wird es unseren Fortschritt erschweren, wenn wir uns nicht um die anderen vier Eigenschaften bemühen. Das Wichtigste ist, dass wir ein tiefes und unveränderliches Vertrauen in Heruka und unseren spirituellen Meister entwickeln. Wir sollten versuchen die gewöhnliche Erscheinung unseres spirituellen Meisters zu überwinden und Vertrauen in ihn oder sie zu entwickeln. In dieser Weise werden wir Großartiges vollbringen. Selbst unserem spirituellen Meister ein kostbares Geschenk zu überreichen hat keine Bedeutung, sofern es uns an Vertrauen in ihn oder sie fehlt. Wenn wir jedoch reines Vertrauen in unseren spirituellen Meister entwickeln, werden wir ihm eine großartige Gabe darbringen, selbst wenn wir ihm nie etwas schenken. Ohne Vertrauen sind wir wie ein verbrannter Samen. Ebenso wie ein verbrannter Samen keinerlei Frucht hervorbringen kann, so kann ein tantrischer Praktizierender ohne Vertrauen keine Ergebnisse erzielen.

Tantrische Verwirklichungen hängen von Vertrauen und Vorstellungkraft ab. Ganz gleich, wie sehr wir es auch untersuchen, es ist schwierig zu beweisen, dass unser spiritueller Meister ein Buddha ist. Deshalb sollten wir, statt zu zweifeln, lieber unsere Vorstellungskraft nutzen, unseren spirituellen Meister als Buddha betrachten und einen reinen Geist des Vertrauens in ihn oder sie aufbauen. Allmählich wird unser Geist immer reiner, bis wir unseren spirituellen Meister schließlich direkt als einen Buddha sehen.

Schulung in den grundlegenden Übungen

Diese Anleitungen werden unter zwei Überschriften erklärt:

1. Erzeugungsstufe

2. Vollendungsstufe

Die Wirksamkeit der Heruka Körpermandala Praxis hängt davon ab, dass wir die Ermächtigung erhalten. Es gibt zwei Arten, wie wir die Ermächtigung des Heruka Körpermandalas erhalten. Die erste ist eine allgemeine Anleitung und die zweite ist eine mündliche Anleitung. Laut der ersten Anleitung erhalten Praktizierende zuerst die Ermächtigung der fünf Gottheiten des äußeren Mandalas und danach die Ermächtigung des Heruka Körpermandalas. Laut der zweiten Anleitung erhalten Praktizierende die Ermächtigung des Heruka Körpermandalas, ohne die Ermächtigung der fünf Gottheiten des äußeren Mandalas erhalten zu haben. Diese mündliche Anleitung ist die Hauptabsicht Mahasiddha Ghantapas.

Buddha erklärte im Allgemeinen vier Mandalas, in denen Praktizierende die Ermächtigungen erhalten: das Sandmandala, das gezeichnete Mandala, das Körpermandala und das Konzentrationsmandala. Mahasiddha Ghantapa sagte jedoch, dass die ersten beiden, das Sandmandala und das gezeichnete Mandala, keine wirklichen Mandalas sind, sondern einfach Kreationen. Der Grund, weshalb Buddha sie erklärte, war, dass er denjenigen vorübergehend helfen wollte, die glauben, diese zwei Mandalas seien so wichtig.

ERZEUGUNGSSTUFE

Die Erklärung der Erzeugungsstufe des Heruka Körpermandalas beruht auf der Sadhana Essenz des Vajrayana, die in Anhang II zu finden ist. Diese Erklärung hat zwei Teile:

1. Wie wir während der Meditationssitzung üben

2. Wie wir während der Meditationspause üben

WIE WIR WÄHREND DER MEDITATIONSSITZUNG ÜBEN

Dies hat drei Teile:

1. Die vorbereitenden Übungen

2. Die eigentliche Praxis der Erzeugungsstufe

3. Die abschließenden Übungen

DIE VORBEREITENDEN ÜBUNGEN

Bevor wir mit der Meditationssitzung beginnen, stellen wir Darbringungen vor unserem Altar auf. Auf dem Altar sollten Statuen oder Bilder von Buddha Shakyamuni stehen, von Je Tsongkhapa, Heruka, unserem Wurzelguru und Dharmapala Dorje Shugden. Buddha Shakyamuni ist der Gründer des Mahayana Buddhismus. Je Tsongkhapa und Dorje Shugden sind Manifestationen der Weisheit aller Buddhas und Heruka ist die Manifestation des Mitgefühls aller Buddhas. Indem wir unser Vertrauen in diese heiligen Wesen bewahren, vermehren wir unsere Weisheit und unser Mitgefühl, die die beiden wichtigsten Übungen des Mahayana Buddhismus sind. Vertrauen in unseren spirituellen Meister ist die Wurzel aller spirituellen Verwirklichungen.

Wir stellen drei Tormas auf, die entweder in traditioneller Weise entsprechend der Abbildung (siehe hier) gemacht werden können oder einfach aus beliebigen reinen, frischen Speisen wie Honig oder Kuchen bestehen. Die Formen der traditionellen Tormas symbolisieren die Entwicklung spiritueller Verwirklichungen. Der mittlere Torma ist für die Hauptgottheiten Heruka Vater und Mutter und die vier Yoginis bestimmt, die gemeinsam als die «Gottheiten des großen Glückseligkeitsrades» bekannt sind. Der Torma zur Linken ist für das überweltliche Gefolge Herukas und der zur Rechten ist für das weltliche Gefolge Herukas.

Vor den Tormas ordnen wir drei Reihen von Darbringungen an: Die erste Reihe, dem Altar am nächsten, ist für die überweltlichen vor-uns-erzeugten Gottheiten und die zweite Reihe ist für die weltlichen Dakas und Dakinis. Beide Reihen beginnen von der linken Seite des Altars, unserer rechten, und beinhalten Wasser zum Trinken, Wasser zum Baden, Blumen, Weihrauch, Licht, Duftwasser und Speisen. Eine Musikdarbringung wird nicht aufgestellt, da Musik kein visuelles Objekt ist. Die dritte Reihe ist für die selbsterzeugten Gottheiten und beginnt auf der rechten Seite des Altars, unserer linken, und beinhaltet Wasser zum Trinken, Wasser zum Baden, Wasser für den Mund, Blumen, Weihrauch, Licht, Duftwasser und Speisen. Auf einem kleinen Tisch vor unserem Meditationssitz stellen wir von links nach rechts unsere innere Darbringung, Vajra, Glocke, Damaru und Mala auf. Davor liegt unsere Sadhana. Dann widmen wir uns mit einer reinen Motivation und einem glücklichen Geist den vorbereitenden Übungen. 

Die vorbereitenden Übungen werden nun unter sechs Überschriften erklärt:

1. Zuflucht nehmen und Bodhichitta erzeugen

2. Segnungen empfangen

3. Unseren eigenen Geist, Körper und Rede reinigen

4. Andere Wesen, die Umgebung und Vergnügen reinigen

5. Nichttugenden, Übertretungen und Hindernisse reinigen

6. Guru Yoga

ZUFLUCHT NEHMEN UND BODHICHITTA ERZEUGEN

Dies hat vier Teile:

1. Die Ursachen der Zufluchtnahme

2. Die Zufluchtsobjekte visualisieren

3. Wie wir Zuflucht nehmen

4. Anstrebenden und ausübenden Bodhichitta erzeugen

DIE URSACHEN DER ZUFLUCHTNAHME

Unser endgültiges Ziel ist es, Erleuchtung zu erlangen, die endgültige Zuflucht, um zahllosen Mutterwesen zu helfen. Doch genau jetzt müssen wir eine Zuflucht erreichen, die verhindert, dass wir in niedere Wiedergeburten fallen. Wenn wir uns ohne diesen inneren Schutz einfach in den Meditationen des Höchsten Yoga Tantras üben und erwarten, dass wir schnell Erleuchtung erlangen, sind wir wie jemand, der einen hohen und gefährlichen Berg ohne sichere Ausrüstung besteigen will.

Der Zeitpunkt unseres Todes ist völlig ungewiss. Vielleicht werden wir heute sterben, vielleicht morgen, wir haben keine Ahnung, wann wir sterben werden. Sterben wir ohne Zuflucht, dann werden wir den ganzen bisher gemachten spirituellen Fortschritt verlieren. Zum Zeitpunkt des Todes werden wir alles vergessen, was wir in unserem Leben gelernt haben, und alles verlieren, was wir aufgebaut haben. Nach dem Tod werden wir, ohne irgendeine Wahl zu haben, eine weitere samsarische Wiedergeburt erleben, mit all den Leiden, die damit verbunden sind. Wir werden keine Erinnerung an unser früheres Leben haben und können daher das Kontinuum unserer spirituellen Praxis nicht aufrechterhalten. Auf wundersame Weise ist es uns gelungen, ein kostbares menschliches Leben mit all den Bedingungen zu erlangen, die für eine spirituelle Praxis notwendig sind. Doch ohne den inneren Schutz der grundlegenden Zuflucht zu erreichen, werden wir keine andere, ähnlich ausgestattete Wiedergeburt finden und diese wunderbare Gelegenheit, uns spirituell zu entwickeln, wird für immer verloren sein.

Um uns vor der Gefahr einer niederen Wiedergeburt zu schützen und um sicherzustellen, dass wir das Kontinuum unserer spirituellen Praxis Leben für Leben aufrechterhalten können, müssen wir Zuflucht zu den Drei Juwelen nehmen, nichttugendhafte Handlungen vermeiden und Geben, moralische Disziplin, Geduld, Bemühen, Konzentration und Weisheit üben. Praktizieren wir das Höchste Yoga Tantra auf dem festen Fundament dieses grundlegenden inneren Schutzes, dann können wir unsere Praxis zumindest durch den Tod und den Zwischenzustand in unser nächstes Leben mitnehmen, selbst wenn wir in diesem Leben keine höheren Verwirklichungen erlangt haben. Wir werden glücklich und mit Zuversicht sterben. Der Tod wird für uns wie eine Reise in den Urlaub sein.

Wie bereiten wir uns auf unsere zukünftigen Leben vor? Üben wir moralische Disziplin, so erschaffen wir die Ursache für eine höhere Wiedergeburt. Üben wir Geben, so erschaffen wir die Ursache für zukünftigen Reichtum. Üben wir Geduld, so erschaffen wir die Ursache für Schönheit. Bemühen wir uns in unserer Dharma Praxis, so erschaffen wir die Ursache, leicht spirituelle Verwirklichungen zu erlangen. Üben wir Konzentration oder Meditation, so erschaffen wir die Ursache, geistigen Frieden zu erleben. Und vermehren wir unsere Weisheit, so erschaffen wir die Ursache, die dauerhafte Befreiung von Leiden zu erlangen. Diese grundlegenden Übungen sollten wir in unseren Alltag integrieren.

Obwohl es offensichtlich sehr wichtig ist, dass wir uns vor einer niederen Wiedergeburt schützen, sollte für uns, als Praktizierende des Mahayana und insbesondere als Praktizierende des Höchsten Yoga Tantra, Mitgefühl die Hauptmotivation für unsere Zufluchtnahme sein. Um Mitgefühl zu erzeugen, beginnen wir damit, über die Möglichkeit nachzudenken, dass wir genau am heutigen Tag sterben könnten und konzentrieren uns auf das Gefühl, das dies hervorruft. Nach dem Tod werden wir, ganz gleich wo in Samsara wir wiedergeboren werden, unsägliches Leiden erleben müssen. Wenn wir in dieser Weise nachdenken und meditieren, entwickeln wir eine große Furcht vor einer Wiedergeburt in Samsara im Allgemeinen und in den niederen Bereichen im Besonderen. Ändern wir dann den Fokus unserer Kontemplation statt auf uns selbst auf andere, werden wir es schwierig finden, ihr Leiden zu ertragen, und Mitgefühl wird wie von selbst entstehen. Furcht vor einer samsarischen Wiedergeburt und Mitgefühl für all jene, die in Samsara gefangen sind, sind die beiden ersten Ursachen der Mahayana Zuflucht. Wenn wir den Geist entwickeln, der die Leiden samsarischer Wiedergeburt nicht ertragen kann, weder unsere eigenen noch diejenigen aller fühlenden Mutterwesen, werden wir ganz natürlich eine verlässliche Quelle der Zuflucht suchen.

Das Dharma Juwel, die Verwirklichungen der Stufen des weiten und tiefgründigen Pfades, ist unsere eigentliche Zuflucht. Das Buddha Juwel ist die Quelle unserer Zuflucht. Und das Sangha Juwel, die Versammlung der höheren Wesen, sind diejenigen, die die Zuflucht bereits vollendet haben. Errichten wir das Dharma Juwel in unserem Geist, so werden wir ein Sangha Juwel und schließlich ein Buddha Juwel. Dann können wir nicht nur uns selbst, sondern alle Lebewesen vor einer Wiedergeburt in den niederen Bereichen und vor Samsara im Allgemeinen beschützen. Wenn wir klar verstehen, dass nur die Drei Juwelen vollkommene und unfehlbare Zufluchtsobjekte sind, wird tiefes Vertrauen entstehen und Überzeugung in ihre Kraft, Lebewesen vor Leiden zu beschützen. Dies ist die dritte Ursache der Mahayana Zuflucht.

Kurz gesagt sind die Ursachen der Mahayana Zuflucht die Furcht, in Samsara wiedergeboren zu werden, das Mitgefühl für alle Lebewesen und das Vertrauen in die Drei Juwelen. Fördern wir diese drei Ursachen in unserem Geist, so spornt uns das an, Zuflucht zu den Drei Juwelen zu nehmen und nichttugendhafte Handlungen zu vermeiden.

DIE ZUFLUCHTSOBJEKTE VISUALISIEREN

Wir visualisieren die Zufluchtsobjekte – das Buddha Juwel, das Dharma Juwel und das Sangha Juwel – wie folgt: Mit starker Überzeugungskraft stellen wir uns vor, dass im Raume vor uns der Gesegnete Buddha Shakyamuni in der Form des glorreichen Heruka Vater und Mutter erscheint, umgeben von der Versammlung der Gurus, Yidams, Buddhas, Bodhisattvas, Helden, Dakinis und Dharma Beschützer. Zu Beginn sollten wir einfach mit einem ungefähren Bild zufrieden sein. Das Wichtigste ist zu glauben, dass die heiligen Wesen tatsächlich vor uns anwesend sind. Indem wir uns vorstellen, dass das Hauptzufluchtsobjekt Guru Heruka von allen anderen heiligen Wesen umgeben ist wie der Mond von Sternen, sehen wir die Gurus, Yidams und Buddhas als Buddha Juwel, die Bodhisattvas, Helden, Dakinis und Dharma Beschützer als Sangha Juwel und die inneren Verwirklichungen der Stufen des weiten und tiefgründigen Pfades all dieser heiligen Wesen als Dharma Juwel. Während wir bedenken, dass nur die Drei Juwelen die Kraft haben, alle Lebewesen vor den Gefahren einer niederen Wiedergeburt, einer samsarischen Wiedergeburt sowie allen Leiden zu beschützen, erzeugen wir tiefes Vertrauen in die Drei Juwelen.

WIE WIR ZUFLUCHT NEHMEN

Zuerst erinnern wir uns an das Gefühl der Furcht, in Samsara im Allgemeinen und insbesondere in den niederen Bereichen wiedergeboren zu werden, und erzeugen Mitgefühl, indem wir verstehen, dass zahllose fühlende Mutterwesen in genau der gleichen Situation sind wie wir selbst. Dann entwickeln wir die tiefe Überzeugung, dass nur die Drei Juwelen die Kraft haben, uns vor diesen Gefahren zu beschützen. Mit diesen drei Ursachen der Zuflucht – Furcht, Mitgefühl und Vertrauen – fassen wir aus der Tiefe unseres Herzens den festen Entschluss:

Ich werde mich immer auf Buddha, Dharma und Sangha verlassen und sie als meine endgültige Zuflucht vollenden.

Während wir uns auf diesen Entschluss konzentrieren, rezitieren wir das Zufluchtsgebet aus der Sadhana:

Auf ewig werde ich Zuflucht nehmen

Zu Buddha, Dharma und Sangha.

Diese zwei Zeilen und die noch folgenden zwei Zeilen zu Bodhichitta sind sehr gesegnet und sind den tantrischen Schriften Buddha Vajradharas entnommen. 

ANSTREBENDEN UND AUSÜBENDEN BODHICHITTA ERZEUGEN

Bodhichitta ist ein primärer Geist, der spontan Erleuchtung erlangen möchte und durch Mitgefühl und Liebe für alle Lebewesen motiviert ist. Die Art und Weise, wie Bodhichitta im Höchsten Yoga Tantra erzeugt wird, ist der Art und Weise, wie er im Sutra erzeugt wird, überlegen. In der Praxis des Heruka Tantra ist Bodhichitta zum Beispiel ein primärer Geist, der durch Mitgefühl motiviert ist und spontan Buddha Heruka werden möchte. Dieser Bodhichitta kann nur von Praktizierenden des Höchsten Yoga Tantra erzeugt werden, die genau wissen, wie sie durch die Praxis der Erzeugungs- und Vollendungsstufe des Heruka Tantra Buddha Heruka werden können. Wenn wir diesen Bodhichitta entwickeln, betreten wir den Pfad des Höchsten Yoga Tantra von Heruka. 

Wir sollten den Unterschied kennen zwischen dem Schritt durch das Tor des Höchsten Yoga Tantra und dem Eintritt in den Pfad des Höchsten Yoga Tantra. Wir treten durch das Tor des Höchsten Yoga Tantra ein, indem wir eine Ermächtigung erhalten. Um jedoch in den Pfad des Höchsten Yoga Tantra einzutreten, müssen wir den außergewöhnlichen Bodhichitta des Höchsten Yoga Tantra entwickeln. Zu Beginn erzeugen wir einen geschaffenen außergewöhnlichen Bodhichitta, der sich später durch beständige Schulung in den spontanen außergewöhnlichen Bodhichitta umwandelt. Als wir die Ermächtigung des Heruka Körpermandalas erhielten, traten wir durch das Tor des Höchsten Yoga Tantra des Heruka Körpermandalas. Nur weil wir diese Ermächtigung erhielten, haben wir nun die Möglichkeit, diese Anleitungen zu studieren und umzusetzen.

Es gibt zwei Arten des Bodhichitta: den anstrebenden Bodhichitta und den ausübenden Bodhichitta. Der anstrebende Bodhichitta ist in der Heruka Praxis ein Bodhichitta, der einfach danach strebt, Buddha Heruka zu werden. Diesen Bodhichitta können wir erzeugen, indem wir über die Bedeutung der folgenden Worte nachdenken:

Zum Wohle aller Lebewesen

Werde ich Heruka werden.

Der ausübende Bodhichitta ist mehr als das bloße Bestreben, Buddha Heruka zu werden; er ist der aufrichtige Entschluss, den Pfad zu üben, der uns zum Zustand Buddha Herukas führt. Diesen Bodhichitta können wir erzeugen, indem wir über die Bedeutung der folgenden Worte nachdenken:

Um alle Mutterlebewesen zum Zustand endgültigen Glücks zu führen,

Werde ich so schnell wie möglich, noch in diesem Leben,

Den Zustand der Vereinigung von Buddha Heruka erlangen.

Deshalb werde ich die Stufen von Herukas Pfad praktizieren.

SEGNUNGEN EMPFANGEN

Die zuvor erklärten Übungen beinhalten: die drei Ursachen der Zuflucht zu entwickeln, die Zufluchtsversammlung zu visualisieren, Zuflucht zu den Drei Juwelen zu nehmen und den außergewöhnlichen Bodhichitta zu erzeugen, den Entschluss, sich in dem eigentlichen Pfad zu üben, der zum Zustand der Vereinigung von Buddha Heruka führt, der Vereinigung von seinem Wahrheitskörper und seinem Formkörper. Diese Übungen sind kraftvolle Methoden, um alle heiligen Wesen zu erfreuen. Nun sind wir bereit ihre tiefgründigen Segnungen zu empfangen.

Wir stellen uns vor, dass alle anderen heiligen Wesen zu Licht schmelzen und sich in das Hauptzufluchtsobjekt Guru Buddha Heruka auflösen. Voller Freude kommt er zu unserem Scheitel, wird so klein wie ein Daumen, tritt durch unser Scheitelchakra ein und löst sich in unseren Geist in der Mitte unseres Herzchakras auf. Wir haben das Gefühl, dass unser Geist mit Heruka, der Synthese aller Zufluchtsobjekte, eins geworden ist und dass wir seine tiefgründigen Segnungen empfangen haben.

UNSEREN EIGENEN GEIST, KÖRPER UND REDE REINIGEN

Der außergewöhnliche Bodhichitta hat zwei Absichten: die Absicht, alle Mutterwesen zum Zustand Buddha Herukas zu führen, sowie die Absicht, selbst den Zustand der Vereinigung von Buddha Heruka zu erlangen. Die erste Absicht ist die Ursache des Bodhichitta und die zweite ist der Helfer des Bodhichitta. Das Erfüllen dieser beiden Absichten hängt davon ab, unseren Geist, Körper und Rede zu reinigen und sie in Herukas Geist, Körper und Rede umzuwandeln, indem wir uns auf die Praxis verlassen, die als «Yoga der drei Reinigungen» bekannt ist.

Die Praxis der Erzeugungsstufe und Vollendungsstufe des Heruka Körpermandalas, der Hauptteil der Übungen, die in diesem Buch erklärt werden, ist eine ausführliche Übung der drei Reinigungen. Wir müssen die ganze Praxis der Erzeugungsstufe und Vollendungsstufe in die drei Reinigungen integrieren und um das zu zeigen, üben wir an dieser Stelle einen kurzen Yoga der drei Reinigungen. Diese Übung erinnert uns auch daran, dass unsere Motivation, mit der wir das Heruka Körpermandala studieren und üben, immer die des außergewöhnlichen Bodhichitta sein sollte. Mit dieser Motivation werden unser ganzes Studium und unsere ganze Praxis zu kraftvollen Methoden, um die zwei Absichten des außergewöhnlichen Bodhichitta zu erfüllen. 

Unseren eigenen Geist, Körper und Rede reinigen hat drei Teile:

1. Unseren eigenen Geist reinigen

2. Unseren eigenen Körper reinigen

3. Unsere eigene Rede reinigen

UNSEREN EIGENEN GEIST REINIGEN

Buddha Heruka, das Hauptzufluchtsobjekt, ist eine Manifestation der großen Glückseligkeit aller Buddhas. Da er sich in unseren Geist aufgelöst hat und eins mit ihm geworden ist, sollten wir nun die Überzeugung entwickeln, dass unser Geist die Natur großer Glückseligkeit ist. Wir stellen uns vor, dass wir spontane große Glückseligkeit erleben und meditieren kurz über dieses Gefühl. Dann erinnern wir uns, dass nichts von seiner Seite existiert, dass alles die Natur von Leerheit ist, und meditieren kurz über dieses Verständnis. Wir fühlen, dass unser Geist der großen Glückseligkeit sich mit Leerheit mischt, wie Wasser sich mit Wasser mischt, und glauben fest daran, dass unser Geist Herukas Vereinigung von großer Glückseligkeit und Leerheit geworden ist. Wir meditieren eine kurze Zeit über diese Vereinigung. Diese Meditation wird der «Yoga des Vajrageistes» genannt. Sie wirkt als eine Ursache für die Reinigung unseres Geistes und seine Umwandlung in Herukas Vajrageist, die untrennbare Vereinigung von großer Glückseligkeit und Leerheit.

UNSEREN EIGENEN KÖRPER REINIGEN

Während wir über die Vereinigung von großer Glückseligkeit und Leerheit meditieren, nimmt unser Geist der großen Glückseligkeit nichts anderes als Leerheit wahr. Dann denken wir:

Aus dem Zustand der Glückseligkeit und Leerheit erscheine ich, so wie eine Wolke aus einem leeren Himmel entsteht, augenblicklich als Buddha Heruka mit einem blaufarbigen Körper, einem Gesicht und zwei Händen. Ich halte Vajra und Glocke und umarme Vajravarahi. Ich stehe mit meinem rechten Bein ausgestreckt. Ich bin Buddha Heruka.

Wir meditieren kurze Zeit über diese selbsterzeugte Gottheit. Diese Meditation wird der «Yoga des Vajrakörpers» genannt. Sie wirkt als eine Ursache für die Reinigung unseres Körpers und seine Umwandlung in Herukas Vajrakörper.

UNSERE EIGENE REDE REINIGEN

Während wir den starken göttlichen Stolz bewahren, der denkt: «Ich bin Buddha Heruka», rezitieren wir das Essenzmantra Herukas: OM SHRI VAJRA HE HE RU RU KAM HUM HUM PHAT DAKINI DZALA SHAMBARAM SÖHA. Wir denken, dass unsere Rede gereinigt ist und sich in Herukas Mantra umgewandelt hat, das die Kraft hat, die Wünsche aller Lebewesen zu erfüllen, und meditieren eine Weile über diese besondere Erkenntnis. Diese Meditation wird der «Yoga der Vajrarede» genannt. Sie wirkt als eine Ursache für die Reinigung unserer Rede und ihre Umwandlung in Herukas Vajrarede.

Die Praxis des Yoga der drei Reinigungen weist darauf hin, dass wir unsere täglichen Handlungen mit drei Erkenntnissen durchführen sollten: (1) dass unser eigener Geist Herukas Geist des Dharmakaya ist, (2) dass unser eigener Körper Herukas göttlicher Körper ist, und (3) dass unsere eigene Rede Herukas Mantra ist. Indem wir in dieser Weise üben, reinigen wir unsere gewöhnlichen Erscheinungen und Vorstellungen.

Wenn wir am Abend einschlafen, sollten wir versuchen die erste Erkenntnis zu bewahren, indem wir unseren Geist als Herukas Geist des Dharmakaya betrachten, der die Vereinigung von großer Glückseligkeit und Leerheit erlebt. Wenn wir am Morgen aufwachen, stellen wir uns vor, dass wir aus dem Zustand großer Glückseligkeit und Leerheit als Heruka entstehen, rezitieren das Essenzmantra und dann üben wir uns im Yoga des Erfahrens von Nektar und so weiter. Der Yoga des Erfahrens von Nektar wird in Führer ins Dakiniland erklärt. Wir sollten versuchen die drei Erkenntnisse Tag und Nacht zu bewahren, außer wir schulen uns in den allgemeinen Pfaden wie Zufluchtnahme und Reinigung von Negativität.

ANDERE WESEN, DIE UMGEBUNG UND VERGNÜGEN REINIGEN

Diese Praxis ist eine kraftvolle Methode, um unsere Hauptabsicht zu erfüllen, alle Lebewesen so schnell wie möglich zur Erleuchtung zu führen. Um zu zeigen, dass wir diese Absicht während unserer ganzen Praxis aufrechterhalten müssen, und um sie so schnell wie möglich zu erfüllen, bringen wir nun die resultierenden Taten eines Buddha in den Pfad. In dieser Weise erschaffen wir die kraftvolle Ursache, um unser endgültiges Ziel zu vollenden: alle Mutterwesen zum endgültigen Glück der Erleuchtung zu führen.

Wir stellen uns vor, dass aus dem Buchstaben HUM in unserem Herzen, dem Herzen unserer Selbsterzeugung als Heruka, unendliche Strahlen von Weisheitslicht in alle Richtungen strömen und alle Welten und deren Wesen reinigen. Die Welten werden Herukas Reines Land und alle Wesen werden Helden und Heldinnen. Alles wird makellos rein, vollständig erfüllt von einer riesigen Aufstellung an Darbringungen, die die Natur erhabener Weisheit sind und nichtverunreinigte Glückseligkeit gewähren. Wir glauben fest, dass wir die zwei Absichten unseres Bodhichitta erfüllt haben, und entwickeln ein Gefühl der Freude. Wir meditieren eine kurze Zeit über dieses Gefühl. Diese Meditation wirkt als kraftvolle Ursache, um unsere Buddha Natur zu erwecken. Unsere Buddha Natur wird sich allmählich in die eigentliche Erleuchtung umwandeln und dann werden wir wirklich alle Lebewesen zum Glück der Erleuchtung führen können.

NICHTTUGENDEN, ÜBERTRETUNGEN UND HINDERNISSE REINIGEN

Dies hat zwei Teile:

1. Warum wir nichttugendhafte Handlungen und Übertretungen reinigen müssen

2. Die eigentliche Praxis der Reinigung

WARUM WIR NICHTTUGENDHAFTE HANDLUNGEN UND ÜBERTRETUNGEN REINIGEN MÜSSEN

Buddha sagt in den Vinaya Sutras:

Nichttugendhafte Handlungen aufgeben,

Tugendhafte Handlungen üben

Und den Geist beherrschen:

Das ist Buddhadharma.

Hier bezieht sich «Buddhadharma» auf die eigentliche Zuflucht, die Lebewesen direkt vor Leiden beschützt. Wir erreichen diesen Schutz, indem wir nichttugendhafte Handlungen aufgeben, tugendhafte Handlungen üben und unseren Geist beherrschen.

Zuerst müssen wir die inneren Verwirklichungen entwickeln, die uns direkt vor niederer Wiedergeburt beschützen. Wie bereits erwähnt sind wir ohne diesen grundlegenden Schutz wie jemand, der versucht einen tückischen Berg ohne Sicherheitsausrüstung zu besteigen. Die Hauptursache allen Leidens, einschließlich niederer Wiedergeburt, ist Nichttugend, oder negative Handlungen. Haben wir das einmal verstanden, können wir nach und nach damit aufhören, die Ursachen für künftiges Leiden zu erschaffen.

Wir haben jedoch bereits in diesem Leben und in unseren zahllosen früheren Leben unendlich viele nichttugendhafte Handlungen angesammelt. Reinigen wir sie nicht, dann werden sie uns mit Sicherheit in eine niedere Wiedergeburt werfen, in der es unmöglich sein wird, unsere spirituelle Übung fortzuführen. Sogar jetzt behindern diese nichttugendhaften Handlungen und gebrochenen spirituellen Verpflichtungen ernsthaft die Erfüllung unserer Wünsche und unseren spirituellen Fortschritt. Es ist essenziell, dass wir sie unverzüglich reinigen. Diese Fähigkeit, unsere nichttugendhaften Handlungen reinigen zu können, ist einer der Hauptvorteile einer menschlichen Wiedergeburt. Tiere haben nur eine sehr geringe Fähigkeit, tugendhafte Handlungen auszuführen, und sie begehen ganz natürlich viele negative Handlungen wie zum Beispiel Töten. Menschen aber haben die Freiheit, nicht nur Nichttugend zu unterlassen, sondern auch die Potenziale all ihres früher angesammelten negativen Karmas zu reinigen. 

DIE EIGENTLICHE PRAXIS DER REINIGUNG

Dies hat vier Teile:

1. Die Kraft des Bedauerns

2. Die Kraft des Vertrauens

3. Die Kraft des Gegenmittels

4. Die Kraft des Versprechens

Sie sind als die «vier Gegenkräfte» bekannt, da sie die Kraft haben, all die Nichttugend, die wir seit anfangsloser Zeit angesammelt haben, vollständig zu reinigen. Jede nichttugendhafte Handlung führt zu vier unterschiedlichen Auswirkungen: die gereifte Auswirkung; die Auswirkung, die eine Erfahrung ähnlich der Ursache ist; die Auswirkung, die eine Neigung ähnlich der Ursache ist; und die Umweltauswirkung. Die Handlung des Tötens führt als gereifte Auswirkung zum Beispiel zu einer Wiedergeburt in einem der drei niederen Bereiche: dem Tierbereich, dem Bereich der hungrigen Geister oder dem Höllenbereich. Die Erfahrung ähnlich der Ursache des Tötens ist, dass wir in späteren Wiedergeburten körperliche Schmerzen erleiden, eine schlechte Gesundheit und ein kurzes Leben haben. Die Neigung ähnlich der Ursache des Tötens ist, dass wir Leben für Leben einen starken Hang haben, Lebewesen zu töten. Das ist die schlimmste Auswirkung, denn sie hält uns im Teufelskreis des Tötens gefangen. Die Umweltauswirkung des Tötens ist schließlich, dass der Ort, an dem wir leben, unrein ist und es uns schwerfällt, nichtverunreinigte Nahrung, Luft, Wasser und so weiter zu finden. Das wiederum führt dazu, dass wir unter schlechter Gesundheit leiden.

Die Kraft des Bedauerns reinigt das Potenzial der Auswirkung, die eine Erfahrung ähnlich der Ursache ist. Die Kraft des Vertrauens reinigt das Potenzial der Umweltauswirkung. Die Kraft der Gegenkraft reinigt das Potenzial der gereiften Auswirkung. Und die Kraft des Versprechens reinigt das Potenzial der Auswirkung, die eine Neigung ähnlich der Ursache ist. Wenn wir aufrichtig Reinigung praktizieren, indem wir die vier Gegenkräfte anwenden, können wir alle Potenziale der vier Auswirkungen nichttugendhafter Handlungen zerstören und dadurch die dauerhafte Freiheit von geistigem und körperlichem Leiden und insbesondere von einer Wiedergeburt in den drei niederen Bereichen erlangen. In dieser Weise können wir die wirkliche Essenz unseres kostbaren menschlichen Lebens ergreifen. Wie wunderbar!

DIE KRAFT DES BEDAUERNS

Würden wir auch nur den kleinsten Tropfen Gift schlucken, so hätten wir furchtbare Angst vor seiner unmittelbaren Auswirkung, doch unsere Angst vor den Auswirkungen unserer negativen Handlungen der Vergangenheit sollte noch viel größer sein. Äußeres Gift kann uns krank machen oder sogar töten, doch es kann uns nur in diesem Leben schaden. Das innere Gift unseres negativen Karmas schadet uns hingegen in all unseren Leben, führt zu endlosem körperlichen und geistigen Leiden und hindert uns daran, eine höhere Wiedergeburt und spirituelle Verwirklichungen zu erlangen. Da dieses Gift bereits in unserem Geisteskontinuum ist, müssen wir starke Reue entwickeln und den Entschluss fassen, die Potenziale unserer negativen Handlungen so schnell wie möglich zu reinigen. Nachdem wir über diesen Entschluss meditiert haben, setzen wir ihn um.

DIE KRAFT DES VERTRAUENS

Indem wir uns aufrichtig auf die Drei Juwelen verlassen, können wir alle unsere negativen Handlungen vollständig reinigen und die endgültige Zuflucht der Buddhaschaft verwirklichen. Deshalb müssen wir Zuflucht nehmen, indem wir uns aufrichtig auf Buddha, Dharma und Sangha verlassen. Das ist die Bedeutung der Kraft des Vertrauens.

Zuerst visualisieren wir die Zufluchtsobjekte. Über unserem Scheitel auf einem Lotos und Mond sitzt Vajrasattva, der untrennbar von Guru Heruka ist. Er hat einen weißfarbigen Körper, ein Gesicht und zwei Hände, hält Vajra und Glocke und umarmt seine Gefährtin. Sein Körper ist die Vereinigung aller Sangha Juwelen, seine Rede ist die Vereinigung aller Dharma Juwelen und sein Geist ist die Vereinigung aller Buddha Juwelen. Wir glauben fest daran, dass der lebendige Buddha Heruka in der Form von Vajrasattva über unserem Scheitel tatsächlich gegenwärtig ist, und überlegen mit starkem Vertrauen in die Drei Juwelen:

Indem ich mich auf Buddha, Dharma und Sangha verlasse, werde ich all meine nichttugendhaften Handlungen reinigen und das Buddha Juwel vollenden, damit ich allen Lebewesen ohne Ausnahme helfen kann.

Wir meditieren eine kurze Zeit über diese Absicht.

DIE KRAFT DER GEGENKRAFT

Während die anderen drei Gegenkräfte wie Glieder sind, die einen Körper stützen, ist die Kraft der Gegenkraft wie der Körper selbst, denn sie ist das direkte Gegenmittel gegen all die negativen Auswirkungen unserer nichttugendhaften Handlungen.

Um die Kraft der Gegenkraft der Sadhana entsprechend zu praktizieren, stellen wir uns Folgendes vor: Im Herzen von Vajrasattva über unserem Scheitel ist in der Mitte eines Mondsitzes ein weißer Buchstabe HUM, der die Natur der Hauptgottheit Heruka ist. Um das HUM herum steht in einem Kreis im Gegenuhrzeigersinn das weiße Hundertbuchstaben Mantra, das die Natur der hundert Gottheiten ist, die Heruka ausgestrahlt hat, um die Nichttugenden, Übertretungen und Hindernisse von Praktizierenden zu befrieden. In unserem Herzen visualisieren wir die Potenziale all unserer negativen Handlungen in Form einer dunklen Masse und mit einem Geist großen Bedauerns bitten wir Vajrasattva: 

O Guru Vajrasattva, bitte höre mich an.

Es besteht große Gefahr, dass ich sterbe, bevor ich meine Negativität gereinigt habe.

Bitte reinige deshalb mit dem Wasser deines Mitgefühls

Alle meine Nichttugenden und Übertretungen.

Während wir uns auf die Bedeutung dieser Bitte konzentrieren, rezitieren wir so oft wie möglich das Hundertbuchstaben Mantra von Heruka Vajrasattva. Wir denken:

Auf diese Bitte hin strömen Weisheitslicht und Nektar aus dem HUM und dem Mantrakranz im Herzen Vajrasattvas herab. Diese treten durch meinen Scheitel in meinen Körper ein, erreichen mein Herz und zerstören vollständig die Masse der Dunkelheit, die Potenziale all meines negativen Karmas, so wie das Licht der Sonne die Dunkelheit der Nacht zerstört.

In jeder Sitzung wiederholen wir diese Rezitation und Visualisierung viele Male.

DIE KRAFT DES VERSPRECHENS

Nichttugendhafte Handlung ist definiert als jede Handlung von Körper, Rede und Geist, die die Hauptursache für Leiden ist. Da wir Leiden vermeiden wollen, müssen wir damit aufhören, seine Ursachen zu erschaffen. Mit diesem Gedanken entwickeln und bewahren wir zuerst die Absicht, alle nichttugendhaften Handlungen von Körper, Rede und Geist zu unterlassen, bis wir schließlich das Versprechen ablegen können, sie vollkommen zu unterlassen.

Die Kraft des Versprechens hängt davon ab, wie stark unser Entschluss ist, negative Handlungen zu unterlassen. Ist unser Entschluss stark und unabänderlich, dann können wir das Versprechen geben, doch ist er schwach, dann können wir es noch nicht. Deshalb üben wir die Kraft des Versprechens erst einmal, indem wir die Absicht entwickeln, keine nichttugendhaften Handlungen mehr zu begehen. In dieser Absicht müssen wir uns dann schulen, bis sie stabil wird. Dann erst haben wir die eigentliche Kraft des Versprechens vollendet. 

Um die Kraft des Versprechens zu erzeugen, denken wir darüber nach, wie jede nichttugendhafte Handlung zu den vier Arten von Auswirkungen führt. In dieser Weise werden wir alle negativen Handlungen, die wir in der Vergangenheit begangen haben, tief bedauern und es entsteht ganz natürlich der feste Entschluss, sie in Zukunft zu unterlassen. Unterlassen wir aufgrund dieses tugendhaften Entschlusses nichttugendhafte Handlungen, so ist dies die Praxis moralischer Disziplin, die uns direkt vor zukünftigem Leiden beschützt. Ohne das Versprechen zu geben und zu halten, weitere negative Handlungen zu unterlassen, können wir die negativen Handlungen, die wir in der Vergangenheit begangen haben, unmöglich vollständig reinigen.

Kurz gesagt müssen wir, um unsere Nichttugenden zu reinigen, zuerst starkes Bedauern entwickeln, dass wir sie begangen haben, indem wir uns daran erinnern, dass sie die Hauptursache all unseres gegenwärtigen und zukünftigen Leidens, unserer Probleme und unerfüllten Wünsche sind. Dann denken wir:

Da nur Buddha, Dharma und Sangha die Macht haben, Lebewesen vor Leiden und ihren Ursachen zu beschützen, muss ich mich aus der Tiefe meines Herzens auf sie verlassen und durch das Empfangen ihrer Segnungen alle meine Nichttugenden vollständig reinigen. 

Haben wir diese Motivation erzeugt, praktizieren wir die Kraft der Gegenkraft und entwickeln am Ende jeder Sitzung den starken Entschluss oder zumindest die Absicht, zukünftig alle nichttugendhaften Handlungen von Körper, Rede und Geist zu unterlassen.

Der Yoga des Gurus

Guru Yoga wird unter zwei Hauptüberschriften dargelegt:

1. Eine allgemeine Erklärung

2. Die eigentliche Praxis des Guru Yoga

EINE ALLGEMEINE ERKLÄRUNG

Guru Yoga ist eine besondere Art und Weise, sich auf unseren spirituellen Meister zu verlassen. «Guru» bezieht sich auf jeden spirituellen Meister, der uns fehlerlose Anleitungen gibt, wie wir den spirituellen Pfad beginnen, auf ihm fortschreiten und ihn vollenden, und der ein gutes Vorbild ist, dem wir folgen können. Hier offenbart der Begriff «Yoga» eine besondere Art und Weise, sich auf den spirituellen Meister zu verlassen, die eine kraftvolle Methode ist, um Verdienste anzusammeln und die Segnungen aller Buddhas zu erhalten. 

Zurzeit können wir reine Wesen wie Buddhas nicht direkt wahrnehmen, da unser Geist im Moment unrein ist, behindert durch Unwissenheit und negatives Karma. Wir sehen nur unreine Wesen, die ebenso wie wir Probleme wie Krankheit, Altern und Tod erleben. In der Praxis des Guru Yoga können wir jedoch durch unseren spirituellen Meister mit allen erleuchteten Wesen in Beziehung treten. Durch ihn oder sie nehmen sie unsere Darbringungen, unseren Respekt und unsere Hingabe an und gewähren uns ihre kraftvollen Segnungen, ihren Schutz und ihre Fürsorge. In den Lamrim Lehren heißt es: 

Wann immer sich ein Schüler auf seinen spirituellen Meister verlässt,

Treten alle erleuchteten Wesen ohne Einladung

In den Körper des spirituellen Meisters ein, verweilen dort,

Nehmen Darbringungen an und gewähren Segnungen.

Mahasiddha Ghantapa zum Beispiel vollendete die Vereinigung von Buddha Heruka, indem er durch seinen spirituellen Meister, eine Frau, die eine Emanation Vajrayoginis war, die Segnungen aller Buddhas erhielt. Alle Überlieferungsliniengurus der Anleitungen des Heruka Körpermandalas von Ghantapa bis zu Vajradhara Trijang Losang Yeshe Rinpoche erlangten Erleuchtung, indem sie durch ihren spirituellen Meister die Segnungen aller Buddhas erhielten. 

In diesen unreinen Zeiten können wir nur durch die Segnungen der heiligen Wesen den geistigen Frieden bewahren, der der Ursprung unseres täglichen Glücks ist. Allein dieser Grund lässt uns klar erkennen, dass die Praxis, sich auf den spirituellen Meister zu verlassen, außerordentlich wichtig ist.

In der Meditationssitzung visualisieren Praktizierende des Heruka Körpermandalas ihren Wurzelguru im Aspekt von Heruka und laden alle Buddhas im Aspekt Herukas ein sich in seinen Körper aufzulösen. Mit der klaren Erkenntnis, dass ihr Guru die Vereinigung aller Buddhas ist, machen sie Verbeugungen, bringen Gaben und Bitten dar und erhalten seine oder ihre Segnungen. Dann integrieren sie diese besondere Weise, sich auf den spirituellen Meister zu verlassen, in ihr tägliches Leben, indem sie sich daran erinnern, dass er eine Manifestation Buddha Herukas ist, und führen Handlungen aus, die ihn erfreuen, wie zum Beispiel Verbeugungen, Darbringungen, das Erbitten von Segnungen und insbesondere die aufrichtige Praxis seiner Lehren des Lamrim und Höchsten Yoga Tantra.

Für solche Praktizierende ist Guru Yoga der eigentliche schnelle Pfad zur Erleuchtung, denn jedes Mal, wenn sie irgendeine Handlung ausführen, um den spirituellen Meister zu erfreuen, vervielfachen sich die Verdienste, die sie erschaffen, entsprechend der Anzahl der erleuchteten Wesen. Da es unendlich viele erleuchtete Wesen gibt, sind auch die Verdienste von allem, was sie tun, um den spirituellen Meister zu erfreuen, unendlich. Aus diesem Grund kann ein Moment des Guru Yoga so viele Verdienste ansammeln, wie im Laufe vieler Äonen durch andere Übungen angesammelt werden. Darüber hinaus kann Buddhaschaft durch die Übung des Guru Yoga in einem Leben erlangt werden, während man mit anderen Übungen viele Äonen braucht. Dies hat uns Dromtönpa gezeigt, der Herzensschüler Atishas, ebenso wie Khädrubje, der Herzensschüler Je Tsongkhapas.

Geshe Potowa sagt:

Ob unser spiritueller Meister kostbar ist oder nicht,

Das hängt von uns ab, nicht von unserem spirituellen Meister.

Betrachten wir unseren spirituellen Meister als Buddha, dann werden wir die Segnungen eines Buddha erhalten. Betrachten wir ihn oder sie als Bodhisattva, dann werden wir die Segnungen eines Bodhisattva erhalten. Betrachten wir ihn oder sie als gewöhnliches Wesen, dann werden wir nichts erhalten. Dies zu wissen ist sehr hilfreich, da wir, solange unser Geist unrein ist, niemanden direkt als wirklichen Buddha wahrnehmen können, auch unseren spirituellen Meister nicht. Deshalb ist es im Moment unsere Aufgabe, unsere Vorstellungskraft und die vielen gültigen Begründungen zu nutzen, die im Buch Freudvoller Weg erklärt werden, um uns in der Erkenntnis zu schulen, dass unser spiritueller Meister ein lebender Buddha ist. Schulen wir uns fortwährend in dieser Erkenntnis, wird unser Vertrauen anwachsen und unser Geist wird immer reiner werden, bis wir schließlich unseren spirituellen Meister als wirklichen Buddha wahrnehmen. Ghantapa sah seinen spirituellen Meister als Buddha Vajrayogini, Dromtönpa sah seinen spirituellen Meister Atisha als Buddha Amitabha und Khädrubje sah seinen spirituellen Meister Je Tsongkhapa als Weisheitsbuddha Manjushri. 

DIE EIGENTLICHE PRAXIS DES GURU YOGA

Dies hat sechs Teile:

1. Die Verpflichtungswesen des Verdienstfelds visualisieren und die Weisheitswesen einladen und aufnehmen

2. Die Praxis der sieben Glieder darbringen

3. Das Mandala darbringen

4. Die Segnungen der vier Ermächtigungen empfangen

5. Die Gurus der Überlieferungslinie bitten

6. Spontane große Glückseligkeit vollenden, indem wir den Guru in uns auflösen

DIE VERPFLICHTUNGSWESEN DES VERDIENSTFELDS VISUALISIEREN UND DIE WEISHEITSWESEN EINLADEN UND AUFNEHMEN

Dies hat zwei Teile:

1. Die Verpflichtungswesen des Verdienstfelds visualisieren

2. Die Weisheitswesen einladen und aufnehmen

DIE VERPFLICHTUNGSWESEN DES VERDIENSTFELDS VISUALISIEREN

Dies hat drei Teile:

1. Basis-Guru-Heruka visualisieren

2. Den Guru Heruka des Körpermandalas visualisieren

3. Die anderen heiligen Wesen visualisieren

BASIS-GURU-HERUKA VISUALISIEREN

Im Raum vor uns, auf Höhe unserer Augenbrauen und eine Armlänge entfernt, ist ein hoher, großer und kostbarer Juwelenthron. Er ist quadratisch und mit Juwelen wie Diamanten, Smaragden und Lapislazuli geschmückt. Auf ihm sind fünf kleinere Throne, einer in der Mitte höher als die anderen und die anderen jeweils in den vier Hauptrichtungen. Die Throne werden in jeder Ecke von zwei Schneelöwen gestützt.

Auf dem mittleren Thron, auf Lotos und Sonne, ist unser Wurzelguru Heruka, der auf Bhairawa und Kalarati tritt. Er hat einen dunkelblaufarbigen Körper wie ein Berg aus Lapislazuli. Er hat vier Gesichter, die im Gegenuhrzeigersinn dunkelblau, grün, rot und gelb sind. Er hat zwölf Arme. Seine beiden Haupthände umarmen Vajravarahi und halten Vajra und Glocke. Er hat zwei Hände, die eine Elefantenhaut halten, zwei Hände, die einen Damaru und einen Khatanga halten, zwei Hände, die eine Axt und eine Schädelschale mit Blut halten, zwei Hände, die ein gekrümmtes Messer und eine Vajraschlinge halten, und zwei Hände, die einen dreizackigen Speer und einen viergesichtigen Kopf Brahmas halten.

Er zeigt die neun Stimmungen eines Helden und trägt sechs Mudraornamente aus Knochen. Sein Scheitel ist mit einem Halbmond und einem gekreuzten Vajra geschmückt. Er trägt eine lange Halskette aus fünfzig Menschenköpfen, die Natur der Weisheit, und ein unteres Gewand aus Tigerfell. Er steht mit seinem rechten Bein ausgestreckt inmitten eines lodernden Flammenmeeres. Vajravarahi ist rotfarbig und mit fünf Mudraornamenten geschmückt. Sie hält ein gekrümmtes Messer und eine Schädelschale und umschlingt Heruka in Umarmung. Diese Visualisierung Guru Herukas wird «Basis-Guru-Heruka» genannt, da die groben und subtilen Teile seines Körpers die Basis dafür sind, das tragende und getragene Körpermandala von Guru Heruka zu vollenden.

DEN GURU HERUKA DES KÖRPERMANDALAS VISUALISIEREN

Dies hat zwei Teile:

1. Das Oberhaupt visualisieren

2. Die Gefolge visualisieren

DAS OBERHAUPT VISUALISIEREN

Die groben Teile des Körpers von Basis-Guru-Heruka symbolisieren die verschiedenen Teile von Herukas Mandala. Seine zwei Beine in der Form eines Bogens symbolisieren das Windmandala. Das Dreieck an seiner geheimen Stelle symbolisiert das Feuermandala. Sein runder Bauch symbolisiert das Wassermandala. Seine quadratisch geformte Brust symbolisiert das Erdmandala. Sein Rückgrat symbolisiert den Berg Meru. Die zweiunddreißig Kanäle in seinem Scheitel symbolisieren den Lotos. Und der Rumpf seines Körpers, dessen oberer und unterer Teil gleich groß sind, symbolisiert den himmlischen Palast. 

In der Mitte von Basis-Guru-Herukas Körper, innerhalb seines Herzchakra, erscheint sein eigentlicher weißer und roter unzerstörbarer Tropfen als Heruka und Vajravarahi. Vater Heruka und Mutter Vajravarahi haben den gleichen Aspekt wie Basis-Guru-Heruka Vater und Mutter.

DIE GEFOLGE VISUALISIEREN

Dies hat drei Teile:

1. Die vier Yoginis der Essenz visualisieren

2. Die Helden und Heldinnen der vierundzwanzig Stätten visualisieren

3. Die acht Heldinnen der Tore visualisieren

DIE VIER YOGINIS DER ESSENZ VISUALISIEREN

Wir visualisieren wie folgt: Die vier Kanal-Blütenblätter im Herzen von Basis-Guru-Heruka, die die Pfade für die Winde der vier Elemente sind, erscheinen als die vier Yoginis. Im Osten ist Vajradakini, die eine Manifestation von Lochana ist, der Gefährtin von Buddha Vairochana. Im Norden ist Vajralama, die eine Manifestation von Tara ist, der Gefährtin von Buddha Amoghasiddhi. Im Westen ist Khandarohi, die eine Manifestation von Benzarahi ist, der Gefährtin von Buddha Amitabha. Im Süden ist Vajrarupini, die eine Manifestation von Mamaki ist, der Gefährtin von Buddha Ratnasambhava.

DIE HELDEN UND HELDINNEN DER VIERUNDZWANZIG STÄTTEN VISUALISIEREN

Die vierundzwanzig Stellen des Körpers von Basis-Guru-Heruka sind: (1) der Haaransatz, (2) der Scheitel, (3) das rechte Ohr, (4) der Nacken, (5) das linke Ohr, (6) der Punkt zwischen den Augenbrauen, (7) die zwei Augen, (8) die zwei Schultern, (9) die zwei Achseln, (10) die zwei Brüste, (11) der Nabel, (12) die Nasenspitze, (13) der Mund, (14) der Hals, (15) das Herz (in der Mitte der Brust), (16) die zwei Hoden, (17) die Spitze des Geschlechtsorgans, (18) der Anus, (19) die zwei Oberschenkel, (20) die zwei Waden, (21) die acht Finger und acht Zehen, (22) die Fußrücken, (23) die zwei Daumen und zwei großen Zehen und (24) die zwei Knie. Sie sind die Natur der vierundzwanzig Stellen von Heruka. 

Die Kanäle der vierundzwanzig Stellen erscheinen als die vierundzwanzig Heldinnen und die Tropfen innerhalb dieser Kanäle erscheinen als die vierundzwanzig Helden. So ist an der Stelle seines Haaransatzes, Puliramalaya, der Held Khandakapala, der die gleiche Person wie Bodhisattva Samantabhadra ist, mit der Heldin Partzandi als seiner Gefährtin. An der Stelle seines Scheitels, Dzalandhara, sind Held Mahakankala, der die gleiche Person wie Bodhisattva Manjushri ist, und seine Gefährtin Heldin Tzändriakiya. An der Stelle seines rechten Ohrs, Odiyana, sind Held Kankala, der die gleiche Person wie Bodhisattva Avalokiteshvara ist, und seine Gefährtin Heldin Parbhawatiya. An der Stelle seines Nackens, Arbuta, sind Held Vikatadamshtri, der die gleiche Person wie Bodhisattva Ksitigarbha ist, und seine Gefährtin Heldin Mahanasa. An der Stelle seines linken Ohrs, Godawari, sind Held Suraberi, der die gleiche Person wie Bodhisattva Vajrapani ist, und seine Gefährtin Heldin Biramatiya. An der Stelle zwischen seinen Augenbrauen, Rameshöri, sind Held Amitabha, der die gleiche Person wie Bodhisattva Maitreya ist, und seine Gefährtin Heldin Karwariya. An der Stelle seiner beiden Augen, Dewikoti, sind Held Vajraprabha, der die gleiche Person wie Bodhisattva Akashagarbha ist, und seine Gefährtin Heldin Lamkeshöriya. An der Stelle seiner beiden Schultern, Malawa, sind Held Vajradeha, der die gleiche Person wie Bodhisattva Akashakosha (Raumschatz) ist, und seine Gefährtin Heldin Drumatzaya. Diese sechzehn Gottheiten des Herzrades werden die «Helden und Heldinnen der Vajrageist Familie» genannt, da sie Manifestationen des Geistes aller Buddhas sind.

An der Stelle seiner Achseln, Kamarupa, sind Held Ankuraka, der die gleiche Person wie Bodhisattva Sarvanivaranaviskambini ist, und seine Gefährtin Heldin Airawatiya. An der Stelle seiner beiden Brüste, Ote, sind Held Vajrajatila, der die gleiche Person wie Bodhisattva Gadze Dhupe (Elefantenweihrauch) ist, und seine Gefährtin Heldin Mahabhairawi. An der Stelle seines Nabels, Trishakune, sind Held Mahavira, der die gleiche Person wie Bodhisattva Lodrö Mitsepa (Unerschöpfliche Weisheit) ist, und seine Gefährtin Heldin Bayubega. An der Stelle seiner Nasenspitze, Kosala, sind Held Vajrahumkara, der die gleiche Person wie Bodhisattva Yeshe Tog (Höchste erhabene Weisheit) ist, und seine Gefährtin Heldin Surabhakiya. An der Stelle seines Mundes, Kalinga, sind Held Subhadra, der die gleiche Person wie Bodhisattva Monpa Kunjom (Jede Dunkelheit vertreibend) ist, und seine Gefährtin Heldin Shamadevi. An der Stelle seine Halses, Lampaka, sind Held Vajrabhadra, der die gleiche Person wie Bodhisattva Powa Tseg (Zuversicht verwirklichen) ist, und seine Gefährtin Heldin Suwatre. An der Stelle seines Herzens, Kancha, sind Held Mahabhairawa, der die gleiche Person wie Bodhisattva Ngensong Kunden (Alle niederen Bereiche befreiend) ist, und seine Gefährtin Heldin Hayakarna. An der Stelle seiner beiden Hoden, Himalaya, sind Held Virupaksha, der die gleiche Person wie Bodhisattva Drawa Chenkyiö (Netz des Lichts) ist, und seine Gefährtin Heldin Khaganana. Diese sechzehn Gottheiten des Rederades werden die «Helden und Heldinnen der Vajrarede Familie» genannt, da sie eine Manifestation der Rede aller Buddhas sind.

An der Stelle der Spitze seines Geschlechtsorgans, Pretapuri, sind Held Mahabala, der die gleiche Person wie Bodhisattva Daö Shönnu (Jugendliches Mondlicht) ist, und seine Gefährtin Heldin Tzatrabega, die eine Manifestation von Bodhisattva Gyenpung (Schulterornament) ist. An der Stelle seines Anus, Grihadewata, sind Held Ratnavajra, der die gleiche Person wie Bodhisattva Dorje Ö (Vajralicht) ist, und seine Gefährtin Heldin Khandarohi, die eine Manifestation von Bodhisattva Sordang (Individueller Befreier) ist. An der Stelle seiner beiden Oberschenkel, Shauraktra, sind Held Hayagriva, der die gleiche Person wie Bodhisattva Nyima Ökyi Nyingpo (Essenz des Sonnenlichts) ist, und seine Gefährtin Heldin Shaundini, die eine Manifestation von Bodhisattva Macha Chenmo (Großer Mächtiger) ist. An der Stelle seiner beiden Waden, Suwanadvipa, sind Held Akashagarbha, der die gleiche Person wie Bodhisattva Dorje Öser (Vajralichtstrahlen) ist, und seine Gefährtin Heldin Tzatrawarmini, die eine Manifestation von Bodhisattva Logyonma (Der Blättertragende) ist. An der Stelle seiner acht Finger und acht Zehen, Nagara, sind Held Shri Heruka, der die gleiche Person wie Bodhisattva Tuchen Tog (Kraftvolle Erlangung) ist, und seine Gefährtin Heldin Subira, die eine Manifestation von Bodhisattva Dorje Lukugyü (Fortlaufender Kreis aus Vajras) ist. An der Stelle seiner beiden Fußrücken, Sindhura, sind Held Pämanarteshvara, der die gleiche Person wie Bodhisattva Norsang (Ausgezeichneter Reichtum) ist, und seine Gefährtin Heldin Mahabala, die eine Manifestation von Bodhisattva Chirdog Chenmo (Großer Friedensstifter) ist. An der Stelle seiner beiden Daumen und großen Zehen, Maru, sind Held Vairochana, der die gleiche Person wie Bodhisattva Sangden (Ausgezeichneter Helfer) ist, und seine Gefährtin Heldin Tzatrawartini, die eine Manifestation von Bodhisattva Tsugtor Kharmo (Weiße Ushnisha) ist. An der Stelle seiner beiden Knie, Kuluta, sind Held Vajrasattva, der die gleiche Person wie Bodhisattva Lodrö Gyatso (Ozean der Weisheit) ist, und seine Gefährtin Heldin Mahabire, die eine Manifestation von Bodhisattva Dorje Jigma (Zornvoller Vajra) ist. Diese sechzehn Gottheiten des Körperrades werden die «Helden und Heldinnen der Vajrakörper Familie» genannt, da sie eine Manifestation des Körpers aller Buddhas sind.

Die oben aufgezählten vierundzwanzig Helden und vierundzwanzig Heldinnen unterscheiden sich nur in ihrem Aspekt und ihrer Funktion. Alle diese Gottheiten sind in ihrer Essenz eine Manifestation des definitiven Heruka und nicht verschieden von Heruka selbst.

DIE ACHT HELDINNEN DER TORE VISUALISIEREN

Die acht Sinnestore sind: (1) die Zungenwurzel, (2) der Nabel, (3) das Geschlechtsorgan, (4) der Anus, (5) der Punkt zwischen den Augenbrauen, (6) die zwei Ohren, (7) die zwei Augen und (8) die zwei Nasenlöcher. Der Kanal an seiner Zungenwurzel erscheint als Kakase, die Manifestation von Bodhisattva Kaouri, die die Gefährtin von Aparajita ist, einer der zehn zornvollen Gottheiten. Der Kanal an seinem Nabel erscheint als Ulukase, die Manifestation von Bodhisattva Tzowri, die die Gefährtin der zornvollen Gottheit Amritakundalini ist. Der Kanal am Tor seines Geschlechtsorgans erscheint als Shönase, die Manifestation von Bodhisattva Bukase, die die Gefährtin der zornvollen Gottheit Hayagriva ist. Der Kanal am Tor seines Anus erscheint als Shukarase, die Manifestation von Bodhisattva Petali, die die Gefährtin der zornvollen Gottheit Yamantaka ist. Der Kanal am Punkt zwischen seinen Augenbrauen erscheint als Yamadhati, die Manifestation von Bodhisattva Kamari, die die Gefährtin der zornvollen Gottheit Niladanda ist. Die Kanäle an seinen Ohren erscheinen als Yamaduti, die Manifestation von Bodhisattva Shawati, die die Gefährtin der zornvollen Gottheit Takkiraja ist. Die Kanäle an seinen Augen erscheinen als Yamadangtrini, die Manifestation von Bodhisattva Dzandali, die die Gefährtin der zornvollen Gottheit Achala ist. Die Kanäle an seinen Nasenlöchern erscheinen als Yamamatani, die Manifestation von Bodhisattva Tombini, die die Gefährtin der zornvollen Gottheit Mahabala ist. Diese Heldinnen unterscheiden sich nur in ihrem Aspekt und ihrer Funktion. In ihrer Essenz sind sie nicht verschieden von Heruka selbst.

Die vier Yoginis der Essenz und die Gottheit in der Mitte, Heruka Vater und Mutter, sind die Gottheiten des großen Glückseligkeitsrades. Diese sind zusammen mit den sechzehn Gottheiten des Herzrades, den sechzehn Gottheiten des Rederades, den sechzehn Gottheiten des Körperrades und den acht Gottheiten des Verpflichtungsrades (den acht Heldinnen der Tore) die zweiundsechzig Gottheiten des Körpermandalas. Sie erscheinen alle innerhalb des Körpers von Basis-Guru-Heruka, was zeigt, dass Guru Heruka die Synthese aller Buddhas ist.

DIE ANDEREN HEILIGEN WESEN VISUALISIEREN

Aus dem Herzen Guru Herukas strahlt Licht zu seiner Rechten, wo er sich als Maitreya ausstrahlt, der auf Thron, Lotos und Mondscheibe sitzt. Maitreya ist im Aspekt des Freudenkörpers, geschmückt mit Ornamenten und Seidengewändern. Er sitzt in der halben Vajrahaltung. Sein Körper ist orangefarbig mit einem Gesicht und zwei Händen, die er in Höhe seines Herzens hält, in der Geste des Drehens des Dharma Rades. Zwischen Daumen und Zeigefinger beider Hände hält er jeweils den Stiel eines Nagabaums. Neben seinem rechten Ohr erblüht aus einem der Stiele eine Blume, die ein goldenes Rad trägt. Neben seinem linken Ohr erblüht die Blume des anderen Stiels und trägt eine langhalsige Vase. 

Vor Maitreya sitzt Arya Asanga auf Lotos und Mondscheibe. Seine Beine sind so gekreuzt, dass sein linkes Bein, dessen Fußsohle nach außen gerichtet ist, unter seinem rechten Oberschenkel hervorragt, und sein rechtes Bein, das auf seinem linken Bein ruht, mehrere Zentimeter über sein linkes Knie hinausragt. Seine rechte Hand ist in der Geste des Dharma Lehrens und seine linke Hand in der Geste des meditativen Gleichgewichts. Er trägt die drei Roben eines Ordinierten und den Hut eines Pandits. Zu seiner Linken ist ein rundes Gefäß. Alle Überlieferungsliniengurus des weiten Pfades bilden einen Kreis, der mit Asanga beginnt und im Uhrzeigersinn um Maitreya in der Mitte verläuft. 

Aus dem Herzen Guru Herukas strahlt Licht zu seiner Linken, wo er sich als Manjushri ausstrahlt, der auf Thron, Lotos und Mondscheibe sitzt. Sein Körper ist von gleicher Farbe wie Maitreyas Körper und er nimmt dieselbe Haltung ein, nur dass er statt der Stiele von Nagabäumen die Stiele von Upali Blumen hält. Die Blume, die neben seinem rechten Ohr erblüht, trägt ein Weisheitsschwert und die Blume, die neben seinem linken Ohr erblüht, trägt den Text des Sutra der Vollkommenheit der Weisheit in achttausend Zeilen. Diese Haltung ist als «Manjushri, der das Dharma Rad dreht» bekannt.

Vor Manjushri sitzt Nagarjuna in der halben Vajrahaltung und trägt die Roben eines Ordinierten. Seine Hände sind in der Geste des Dharma Lehrens. Er hat eine kleine Scheitelerhöhung und über seinem Kopf, ohne ihn zu berühren, wölbt sich ein Baldachin aus sieben Schlangen. Alle Überlieferungsliniengurus des tiefgründigen Pfades bilden einen Kreis, der mit Nagarjuna beginnt und im Gegenuhrzeigersinn um Manjushri in der Mitte verläuft.

Zur Rechten der Überlieferungsliniengurus des weiten Pfades sitzen die Liniengurus des Kadam Lamrimpa und zur Linken der Überlieferungsliniengurus des tiefgründigen Pfades sitzen die Liniengurus des Kadam Shungpawa. Hinter den Überlieferungsliniengurus des weiten Pfades sitzen die Liniengurus des Kadam Männgagpa. Jeder dieser Kadampa Gurus sitzt auf Lotos und Mondscheibe.

Aus dem Herzen Guru Herukas strahlt Licht nach hinten, wo er sich als Buddha Vajradhara ausstrahlt, der in seiner Essenz unser Wurzelguru ist und auf Thron, Lotos, Mond und Sonnenscheibe sitzt. Er ist umgeben von allen Überlieferungsliniengurus des Heruka Körpermandalas von Ghantapa bis zu Vajradhara Trijang Losang Yeshe Rinpoche. 

Aus dem Herzen Guru Herukas strahlt Licht nach vorne, dort strahlt er sich als unser hauptsächlicher spiritueller Meister aus, der auf einem Thron sitzt. Wir visualisieren ihn oder sie als strahlend und jugendlich, ohne jeglichen körperlichen Makel. Seine rechte Hand ist in der Geste des Dharma Lehrens, ein Zeichen, dass er die Unwissenheit seiner Schüler vertreibt. Seine linke Hand ist in der Geste des meditativen Gleichgewichts und hält eine Lebensvase, ein Zeichen, dass er die Macht des Todes über seine Schüler zerstört. Diese beiden, Unwissenheit und Tod, sind die größten Hindernisse für unsere spirituelle Entwicklung. Unwissenheit hindert uns daran, Dharma zu verstehen, insbesondere die Anleitung über höheres Sehen, das das Gegenmittel gegen Unwissenheit ist, und Tod zerstört eben dieses Leben, das die Grundlage für das Üben des Dharma ist. Wir visualisieren alle anderen spirituellen Meister, die uns in diesem Leben direkt reinen Dharma gelehrt haben, um unseren hauptsächlichen spirituellen Meister herum.

Vor den Gruppen dieser Gurus visualisieren wir die Gottheiten des Höchsten Yoga Tantra. Zur Rechten ist die Versammlung von Vajrabhairava, zur Linken die Versammlung von Guhyasamaja und in der Mitte die Versammlung von Heruka. Vor diesen sind in aufeinanderfolgenden Reihen: Gottheiten des Yoga Tantra wie die Versammlung von Sarvavid, der die Hauptgottheit des Yoga Tantra ist; Gottheiten des Ausführungstantra wie die Versammlung der Gottheiten von Vairochana; Gottheiten des Handlungstantra wie Amitayus, Grüne Tara und Weiße Tara; Buddhas des Sutra wie die tausend Buddhas dieses glücklichen Äons, die fünfunddreißig Bekenntnisbuddhas und die sieben Medizinbuddhas; Sanghas des Sutra einschließlich Bodhisattvas wie die acht großen Söhne, Alleinige Verwirklicher Emanationen wie die zwölf Alleinigen Verwirklicher und Hörer Emanationen wie die sechzehn Feindzerstörer; Sanghas des Tantra wie die Helden und Heldinnen der vierundzwanzig glückverheißenden Stätten und überweltliche Dharma Beschützer wie Mahakala, Dharmaraja, Dorje Shugden, Vaishravana und Kalindewi.

Wir sollten glauben, dass alle diese heiligen Wesen tatsächlich vor uns anwesend sind und dass sie die Manifestation des definitiven Heruka sind. Sie werden das «Verdienstfeld» genannt, weil sie wie ein Feld sind, von dem wir die inneren Früchte der Verdienste und Verwirklichungen ernten. 

Zu Beginn sollten wir nicht erwarten das Verdienstfeld klar und in allen Einzelheiten wahrzunehmen. Wir sollten damit zufrieden sein, einfach ein allgemeines Bild der ganzen Versammlung der heiligen Wesen wahrzunehmen. Indem wir darüber immer wieder mit starkem Vertrauen meditieren, werden unser Vertrauen und unsere Verdienste anwachsen und wir werden die Segnungen der heiligen Wesen erhalten. Dadurch wird unser Geist immer reiner und wenn unser Geist sehr rein ist, erhalten wir eine direkte Vision dieser erleuchteten Wesen. Dann werden wir keine Zweifel mehr haben, dass auch wir ein reines Wesen werden.

An dieser Stelle können wir drei besondere Meditationen üben: (1) die Meditation über die Versammlung der acht Heldinnen der Tore an den Stellen der acht Sinnestore Guru Herukas, (2) die Meditation über die Versammlung der vierundzwanzig Helden und Heldinnen der vierundzwanzig Stellen von Guru Herukas Körper und (3) die Meditation über die Versammlung der Gottheiten des großen Glückseligkeitsrades. Um diese Meditationen zu üben, konzentrieren wir uns einfach auf die Versammlungen der Gottheiten, während wir uns an ihre Bedeutung erinnern. Die erste Meditation ist insbesondere für das innere Sammeln der Winde glückverheißend, die durch die Kanäle der acht Sinnestore fließen. Die zweite Meditation ist insbesondere für das innere Sammeln der Winde glückverheißend, die durch die Kanäle der vierundzwanzig Stellen fließen. Die dritte Meditation ist insbesondere dafür glückverheißend, dass sich alle inneren Winde im Herzen sammeln und in unseren unzerstörbaren Tropfen auflösen. Wenn das geschieht, erleben wir das klare Licht der Glückseligkeit. Im ausführlichen Widmungsgebet der Sadhana heißt es:

Möge ich durch Meditieren über die Göttinnen der Tore an den Sinnestoren

Die Winde durch die Sinnestore umkehren.

Möge ich durch Meditieren über die Helden und Heldinnen der vierundzwanzig Stätten

Die Winde in den vierundzwanzig Kanälen sammeln.

Möge ich durch Meditieren über die Gottheiten des großen Glückseligkeitsrades auf den Blütenblättern des Dharma Rades

Die Winde in den acht Kanälen

Der Haupt- und Zwischenrichtungen in meinem Herzen sammeln

Und möge ich sie dann in meinem Zentralkanal im Herzen sammeln.

DIE WEISHEITSWESEN EINLADEN UND AUFNEHMEN

Die drei Stellen der heiligen Wesen sind wie folgt gekennzeichnet: Der Scheitel, die Stelle des Körpers, ist durch einen weißen Buchstaben OM gekennzeichnet, den Samen des Körpers aller Buddhas. Der Hals, die Stelle der Rede, ist durch einen roten Buchstaben AH gekennzeichnet, den Samen der Rede aller Buddhas. Und das Herz, die Stelle des Geistes, ist durch einen blauen Buchstaben HUM gekennzeichnet, den Samen des Geistes aller Buddhas. Das zeigt, dass jedes Wesen im Verdienstfeld die Synthese aller Buddhas ist.

Aus dem Buchstaben HUM im Herzen Guru Herukas strömen unendliche Lichtstrahlen und laden alle Buddhas aus ihrer natürlichen Wohnstätte ein, dem Dharmakaya, jeder im Aspekt der Versammlung des ganzen Verdienstfelds. Wenn wir «DZA» rezitieren, kommt eine ganze Versammlung von Weisheitswesen über den Scheitel eines jeden Verpflichtungswesens. Wenn wir «HUM» rezitieren, lösen sie sich in die Verpflichtungswesen auf. Wenn wir «BAM» rezitieren, mischen sie sich mit den Verpflichtungswesen. Und wenn wir «HO» rezitieren, sind sie hocherfreut, mit den Verpflichtungswesen zu verweilen.

Tantrisch Praktizierende haben die Verpflichtung, das Verdienstfeld zu visualisieren, deshalb wird das visualisierte Verdienstfeld «das Verpflichtungswesen» genannt. Das Verdienstfeld, das wir aus den Buddhaländern einladen, wird «das Weisheitswesen» genannt. Das erste ist ein vorgestelltes Verdienstfeld, das zweite ist ein natürlich verweilendes Verdienstfeld.

DIE PRAXIS DER SIEBEN GLIEDER DARBRINGEN

Eines der Hauptziele bei der Visualisierung des Verdienstfelds ist Verdienste anzusammeln, Negativität zu reinigen und Segnungen zu empfangen. Wir tun dies, indem wir die sieben Glieder praktizieren. Die sieben Glieder sind: (1) Verbeugung, (2) Darbringung, (3) Bekenntnis, (4) Sicherfreuen, (5) den spirituellen Meister inständig bitten nicht dahinzuscheiden, (6) um das Drehen des Dharma Rades bitten und (7) Widmung. Sie werden «Glieder» genannt, da sie die Meditation unterstützen, den Hauptkörper unserer Praxis. So wie unser Körper ohne Kraft ist, wenn er nicht von den Armen und Beinen getragen wird, so hat unsere Meditation keine Kraft, authentische Dharma Verwirklichungen hervorzubringen, wenn sie nicht durch eine Ansammlung von Verdiensten, die Reinigung von Negativität und durch Segnungen getragen wird.

VERBEUGUNG

Die Praxis der Verbeugungen ist eine kraftvolle Methode, um negatives Karma, Krankheit und Hindernisse zu reinigen und unsere Verdienste, unser Glück und unsere Dharma Verwirklichungen zu vermehren. Vorübergehend verbessern Verbeugungen unsere körperliche Gesundheit und letztendlich führen sie dazu, den Formkörper eines Buddha zu erlangen. Vertrauen in die heiligen Wesen zu entwickeln ist geistige Verbeugung, Lobpreisungen an sie zu rezitieren ist sprachliche Verbeugung und ihnen mit unserem Körper Respekt zu bezeugen ist körperliche Verbeugung. Wir können körperliche Verbeugungen machen, indem wir respektvoll unseren ganzen Körper auf dem Boden ausstrecken oder respektvoll mit Knien, Händen und Stirn den Boden berühren oder respektvoll unsere Handflächen in Höhe des Herzens zusammenlegen, wobei sich die Fingerspitzen berühren und die Daumen nach innen zeigen, sodass unsere Hände die Form eines Juwels annehmen.

Um uns vor unserem Wurzelguru zu verbeugen, denken wir zuerst über seine oder ihre herausragenden Eigenschaften und Güte nach und rezitieren mit einem Geist des wünschenden Vertrauens das folgende Gebet:

Vajrahalter, mein juwelengleicher Guru,

Durch dessen Güte ich in einem Augenblick

Den Zustand großer Glückseligkeit erlangen kann,

Zu Deinen Lotosfüßen verbeuge ich mich in Demut.

Obwohl unser spiritueller Meister mit einem Juwel verglichen wird, haben äußere Juwelen, wie kostbar sie auch sein mögen, keine Kraft, uns wahres Glück zu schenken oder uns vor Leiden zu beschützen. In der äußeren Welt gibt es nichts, was unserem spirituellen Meister gleichkommt. Die Worte der Sadhana «juwelengleicher Guru» offenbaren einfach, dass unser spiritueller Meister sehr kostbar ist. «Vajrahalter» bedeutet, dass er oder sie eine Manifestation Buddha Vajradharas ist.

Verglichen mit der Lebensspanne der Wesen in den Götterbereichen ist ein menschliches Leben sehr kurz, wie ein Augenblick. Verlassen wir uns jedoch aufrichtig auf unseren spirituellen Meister, dann können wir durch seine oder ihre Güte die große Glückseligkeit Buddha Herukas vollenden und in diesem kurzen menschlichen Leben ein erleuchtetes Wesen werden.

Dem Höchstem Yoga Tantra zufolge zeigt das Zusammenlegen unserer Handflächen, während wir uns verbeugen, dass wir die große Glückseligkeit durch das Auflösen der zehn inneren Winde in den Zentralkanal in unserem Herzen erleben möchten. In diesem Zusammenhang symbolisieren unsere zehn Finger unsere zehn inneren Winde und die Berührung der Fingerspitzen und die nach innen zeigenden Daumen symbolisieren das Sammeln der zehn inneren Winde. Berühren wir mit unseren Händen die Stelle an unserem Herzen, so symbolisiert dies die Auflösung der zehn inneren Winde im Zentralkanal in unserem Herzen und die juwelengleiche Form symbolisiert die große Glückseligkeit der Buddhaschaft. Um diese Erlangungen zu erhalten, verbeugen wir uns vor unserem Wurzelguru.

Um uns in einer besonderen Weise vor Guru Heruka Vater und Mutter zu verbeugen, denken wir zuerst über seine herausragenden Eigenschaften nach, indem wir uns auf die Bedeutung des folgenden Gebets konzentrieren:

So wie die Zeiten immer unreiner werden,

Nehmen Deine Kraft und Deine Segnungen immer mehr zu,

Und Du sorgst schnell für uns, so geschwind wie Gedanken.

O Chakrasambara Vater und Mutter, vor Dir verbeuge ich mich.

Nun verbeugen wir uns vor der ganzen Versammlung des Verdienstfelds, indem wir uns auf die Bedeutung des folgenden Gebets konzentrieren:

Vor den Gurus, die in den drei Zeiten und den zehn Richtungen verweilen,

Vor den Drei erhabenen Juwelen und allen anderen Objekten der Verbeugung

Verbeuge ich mich mit Vertrauen und Respekt, einem wohlklingenden Chor des Lobes

Und ausgestrahlten Körpern so zahlreich wie Atome in der Welt.

Wir erzeugen tiefes Vertrauen, das aufrichtig die große Glückseligkeit erlangen möchte, die von allen heiligen Wesen erlebt wird und durch die Auflösung der inneren Winde in den Zentralkanal im Herzen entsteht. Dann stellen wir uns vor, dass wir aus jeder Pore unseres Körpers einen anderen Körper ausstrahlen und dass aus den Poren dieser Körper noch mehr Körper ausstrahlen, bis unsere ausgestrahlten Körper die ganze Welt füllen. Während wir das Gebet aus der Sadhana rezitieren, glauben wir fest daran, dass sich alle diese zahllosen Körper vor unserem Wurzelguru verbeugen, der untrennbar von der Versammlung Guru Herukas und aller Überlieferungsliniengurus, Yidams, Buddhas, Bodhisattvas, Dakas, Dakinis und Dharma Beschützer ist.

DARBRINGUNG

Dies hat fünf Teile:

1. Äußere Darbringungen

2. Innere Darbringung

3. Geheime Darbringung

4. Dasheitsdarbringung

5. Unsere spirituelle Praxis darbringen

ÄUSSERE DARBRINGUNGEN

Dies hat zwei Teile:

1. Die acht äußeren Darbringungen

2. Die fünf Objekte des Begehrens darbringen

DIE ACHT ÄUSSEREN DARBRINGUNGEN

Die acht äußeren Darbringungen sind: Wasser zum Trinken, Wasser zum Baden der Füße, Blumen, Weihrauch, Lichter, Duftwasser, Speisen und Musik. Der Sinn dieser Darbringungen an die Gurus, Yidams, Buddhas und Bodhisattvas ist, unsere Ansammlung von Verdiensten, oder Glück, zu vermehren und hierdurch die Hauptursache für die Erfüllung unserer Wünsche zu erschaffen. Im Einzelnen bedeutet dies, dass wir frei sein werden vom Leiden der Armut und die Vergnügen der Buddhas erleben, wenn wir Speisen und Nektar darbringen. Wenn wir Wasser zum Baden und Duftwasser darbringen, werden wir frei sein von samsarischen Wiedergeburten und den Formkörper eines Buddha erlangen. Wenn wir schöne Blumen darbringen, werden wir frei sein von Krankheit, Altern und anderen körperlichen Gebrechen und die besonderen körperlichen Merkmale eines Buddha erlangen. Wenn wir Weihrauch darbringen, erschaffen wir die Ursache, reine moralische Disziplin zu halten und reine Konzentration zu erlangen. Wenn wir Lichter darbringen, werden wir von der inneren Dunkelheit der Unwissenheit frei sein und allwissende Weisheit erlangen. Wenn wir schöne Musik darbringen, erschaffen wir die Ursache, nie unangenehme Klänge hören zu müssen, sondern nur angenehme Klänge zu hören, insbesondere den Klang des Dharma, und nur gute Nachrichten zu erhalten. Musik darzubringen, ist auch die Ursache, die Rede eines Buddha zu erlangen. Im Wissen um diese Vorteile sollten wir versuchen täglich äußere Gaben darzubringen, zumindest geistig.

Um Wasser darzubringen, stellen wir uns vor, dass alle Flüsse, Teiche, Seen und Ozeane in den unendlichen Welten im Aspekt von Wasser zum Trinken, Wasser zum Baden und Duftwasser erscheinen. Während wir das tun, erinnern wir uns daran, dass sie Manifestationen ihrer Leerheit sind, ihrer endgültigen Natur, untrennbar von der Weisheit nichtverunreinigter großer Glückseligkeit, dass es ihre Funktion ist, in den heiligen Wesen die Erfahrung spontaner großer Glückseligkeit hervorzurufen, und dass ihr Aspekt den einzelnen Darbringungssubstanzen entspricht. Und wenn wir alle Blumen, allen Weihrauch, alle Lichter, Speisen und Musik darbringen, die es in den unendlichen Welten gibt, halten wir in derselben Weise die gleiche Erkenntnis in Bezug auf ihre Natur, ihre Funktion und ihren Aspekt aufrecht. Mit diesem besonderen Wissen bringen wir die acht äußeren Gaben dar.

Aus dem Buchstaben HUM in unserem Herzen strahlen wir unendlich viele Darbringungsgötter und -göttinnen aus, deren Natur die erhabene Weisheit nichtverunreinigter großer Glückseligkeit und Leerheit ist. Sie bringen der Versammlung von Guru Heruka und allen anderen heiligen Wesen im Verdienstfeld unendlich viele Gaben von Wasser zum Trinken, Wasser zum Baden der Füße, Blumen, Weihrauch, Lichter, Duftwasser, Speisen und Musik dar. 

DIE FÜNF OBJEKTE DES BEGEHRENS DARBRINGEN

Wir bringen diese besonderen Gaben dar, indem wir uns auf die Bedeutung der Verse der Sadhana konzentrieren, die wie folgt beginnen:

Alle Formen, die es in den unendlichen Bereichen gibt, verwandeln sich in eine riesige Versammlung von Rupavajra Göttinnen

Mit lächelndem Antlitz und schönem Körper, die den ganzen Raum durchdringen.

Diese bringe ich Dir, Guru Vater und Mutter, und der Versammlung der Gottheiten dar.

Bitte nehmt sie an und mögen ich und alle Lebewesen

Durch die Kraft aller existierenden Formen, die als Rupavajras erscheinen, große Glückseligkeit erhalten

Und die höchste Konzentration der Vereinigung von großer Glückseligkeit und Leerheit vollenden.

OM RUPA BENZ HUM HUM PHAT

Wir erinnern uns daran, dass nicht einmal das kleinste Atom der Form vonseiten des Objekts existiert, und indem wir uns auf dieses sichere Wissen konzentrieren, lösen wir alle Erscheinungen der Form in Leerheit auf, die endgültige Natur der Form. In gleicher Weise erinnern wir uns daran, dass Klänge, Gerüche, Geschmäcke und Tastobjekte nicht von ihrer Seite existieren, und indem wir uns auf dieses sichere Wissen konzentrieren, lösen wir alle Erscheinungen von Klängen, Gerüchen, Geschmäcken und Tastobjekten in Leerheit auf, ihre endgültige Natur.

Dann stellen wir uns vor, dass die endgültige Natur aller Formen, die in den unendlichen Welten existieren, im Aspekt zahlloser Rupavajra Göttinnen erscheinen, weiblicher Gottheiten, die weißfarbig sind und Spiegel halten, in denen sich das ganze Universum spiegelt. Sie sind aus der allwissenden Weisheit geboren, die vollkommen mit der endgültigen Natur aller Formen vermischt ist. Der ganze Raum ist durchdrungen von diesen schönen Göttinnen und wir bringen sie der Versammlung von Guru Heruka dar und all den heiligen Wesen im Verdienstfeld. 

Dann stellen wir uns vor, dass die endgültige Natur aller Klänge, die in den unendlichen Welten existieren, im Aspekt zahlloser Shaptavajra Göttinnen erscheinen, weiblicher Gottheiten, die blaufarbig sind und Flöten halten, die spontan bezaubernde Musik erklingen lassen. Sie sind aus der allwissenden Weisheit geboren, die vollkommen mit der endgültigen Natur aller Klänge vermischt ist. Der ganze Raum ist durchdrungen von diesen schönen Göttinnen und wir bringen sie der Versammlung von Guru Heruka und den anderen heiligen Wesen im Verdienstfeld dar.

Dann stellen wir uns vor, dass die endgültige Natur aller Gerüche, die in den unendlichen Welten existieren, im Aspekt zahlloser Gändhavajra Göttinnen erscheinen, weiblicher Gottheiten, die gelbfarbig sind und wunderschöne juwelenbesetzte Gefäße halten, gefüllt mit besonderen Duftwässern, deren Wohlgeruch die ganze Welt durchdringt. Sie sind aus der allwissenden Weisheit geboren, die vollkommen mit der endgültigen Natur aller Gerüche vermischt ist. Der ganze Raum ist durchdrungen von diesen schönen Göttinnen und wir bringen sie der Versammlung von Guru Heruka und den anderen heiligen Wesen im Verdienstfeld dar.

Mit dem gleichen Verständnis bringen wir unendlich viele Rasavajra Göttinnen dar, weibliche Gottheiten, die rotfarbig sind und kostbare Gefäße halten, gefüllt mit Nektar, der drei Eigenschaften hat: Er ist Medizinnektar, der alle Krankheiten heilt, Lebensnektar, der den Tod überwindet, und Weisheitsnektar, der Verblendungen zerstört. Sie sind aus der allwissenden Weisheit geboren, die vollkommen mit der endgültigen Natur aller Geschmäcke vermischt ist. Dann bringen wir unendlich viele Parshavajra Göttinnen dar, weibliche Gottheiten, die grünfarbig sind und kostbare Gewänder halten. Sie sind aus der allwissenden Weisheit geboren, die vollkommen mit der endgültigen Natur aller Tastobjekte vermischt ist.

Diese Darbringungen haben fünf Funktionen: Sie führen dazu, dass wir (1) große Verdienste ansammeln, (2) unser Wissen über die tiefgründige Sicht der Leerheit vergrößern und dadurch eine große Ansammlung von Weisheit anhäufen, (3) große Glückseligkeit entwickeln und verstärken, (4) gewöhnliche Erscheinungen und Vorstellungen reinigen und (5) die Vollendungsstufenverwirklichung des isolierten Körpers erreichen.

Qualifizierte Praktizierende des Höchsten Yoga Tantra haben Erfahrung in den allgemeinen Pfaden von Entsagung, Bodhichitta und der tiefgründigen Sicht der Leerheit. Verfügen wir über ein tiefes Wissen über Leerheit, der endgültigen Natur der Phänomene, dann ist es nicht schwierig, diese acht äußeren Gaben und die fünf Objekte des Begehrens darzubringen. Selbst wenn wir im Moment noch nicht qualifiziert sind, können wir uns dennoch fortwährend in diesen Übungen schulen, sodass wir früher oder später ein qualifizierter Praktizierender werden.

Obwohl diese Art und Weise, Verdienste anzusammeln, eine ganz besondere, höhere Praxis ist, ist es kein gutes Zeichen, wenn wir, obwohl wir diese geistigen und verbalen Darbringungen machen, weiterhin in Bezug auf unser Geld und unseren Besitz eine geizige Einstellung haben, uns fest daran klammern und nicht die Absicht haben, sie für die Ansammlung von Verdiensten zu verwenden. Wir müssen die Absicht haben, unser Geld und unseren Besitz für die Ansammlung von Verdiensten zum Wohle anderer zu verwenden, und wenn möglich jeden Tag tatsächlich Wasser zum Trinken, Wasser zum Baden, Blumen, Weihrauch, Lichter, Duftwasser, Speisen und Musik darbringen. Wir sollten alle unsere Tätigkeiten immer dem Glück aller Lebewesen widmen.

INNERE DARBRINGUNG

Wir strahlen zahllose Rasavajra Göttinnen aus unserem Herzen aus und stellen uns vor, dass sie mit ihren Schädelschalen aus einer riesigen Schädelschale mit innerem Nektar, so weit wie ein Ozean, Nektar schöpfen und ihn den zahllosen heiligen Wesen im Verdienstfeld darbringen. Gleichzeitig rezitieren wir das Darbringungsgebet aus der Sadhana OM GURU HERUKA VAJRAYOGINI SAPARIWARA OM AH HUM. Wir halten das Gefäß der inneren Darbringung mit unserer rechten Hand auf Höhe unserer Stirn, rezitieren OM AH HUM, tauchen unseren linken Ringfinger in den Nektar, sprenkeln einen Tropfen in den Raum und stellen uns vor, dass Guru Heruka Vater und Mutter und das ganze Verdienstfeld spontane große Glückseligkeit erleben.

GEHEIME DARBRINGUNG

Wir bringen diese Gabe dar, indem wir uns auf die essenzielle Bedeutung des folgenden Gebets konzentrieren:

Und ich bringe äußerst reizvolle illusorische Mudras dar,

Scharen von Boten, aus Stätten, aus Mantras und auf spontane Weise geboren,

Mit anmutigen Körpern, gewandt in den vierundsechzig Künsten der Liebe

Und im Glanz jugendlicher Schönheit.

Indem wir diese Gabe darbringen, erschaffen wir die Ursache, in der Zukunft selbst spontane große Glückseligkeit zu erzeugen, indem wir uns auf eine Gefährtin, oder Mudra, verlassen. Es ist die Essenz des Geheimen Mantra, durch Auflösen der inneren Winde in den Zentralkanal spontane große Glückseligkeit zu erzeugen. Dies kann bis zu einem gewissen Grad allein durch Meditation gelingen. Um jedoch die Praxis in diesem Leben zu vollenden, müssen wir eine Handlungsmudra annehmen. Durch Vollendungsstufenmeditation können wir die Knoten der Kanal-Räder im Scheitel, Hals, Nabel und der geheimen Stelle vollständig lösen und durch Vajrarezitation können wir die Knoten im Herzkanal-Rad teilweise lösen. Durch Meditation allein können wir diese Knoten jedoch nicht vollständig lösen. Zum Zeitpunkt des Todes werden sie sich ganz von selbst vollständig lösen, doch wenn ein Praktizierender möchte, dass dies vor seinem Tod geschieht, muss er oder sie eine Handlungsmudra annehmen. Durch die Kraft der Vereinigung der beiden Zentralkanäle während der Umarmung, tritt der abwärts entleerende Wind der Gefährtin oder des Gefährten in den Zentralkanal des Praktizierenden ein und bringt die Knoten im Herzkanal-Rad dazu, sich vollständig zu lösen. Dann kann der Praktizierende den Pfad zur Erleuchtung im gleichen Leben vollenden. 

Der richtige Zeitpunkt, sich auf eine Handlungsmudra zu verlassen, ist, nachdem wir die Erfahrung gemacht haben, dass sich einige innere Winde innerhalb des Zentralkanals im Herzkanal-Rad auflösen. Wenn wir durch diese Praxis die acht Zeichen der Auflösung, von der luftspiegelungsähnlichen Erscheinung bis zum klaren Licht, klar wahrnehmen können und die Erfahrung des isolierten Körpers, der isolierten Rede und des isolierten Geistes erlangt haben, dann ist es angebracht, mit einer Handlungsmudra in Vereinigung zu treten.

Eine Mudra wird ein «Bote» genannt, da er oder sie unsere Wünsche erfüllt, indem er große Glückseligkeit bringt. Es gibt drei Arten von Boten: äußere, innere und geheime. Diese werden ausführlich im Buch Führer ins Dakiniland erklärt. In diesem Zusammenhang ist ein äußerer Bote eine Wissensgefährtin. Der Vers aus der Sadhana erwähnt drei Arten von äußeren Boten: aus Stätten geborene, aus Mantras geborene und auf spontane Weise geborene. Die ersten sind Dakinis aus den vierundzwanzig heiligen Stätten Herukas, die zweiten sind Boten mit Verwirklichungen der Erzeugungsstufe oder der ersten Stufen der Vollendungsstufe und die dritten sind Boten mit einer Verwirklichung der Vereinigung von klarem Licht und illusorischem Körper, entweder der Vereinigung des Noch-Lernens oder der Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens.

Wir visualisieren zahllose Handlungsmudras aller drei Arten, die aus unserem Herzen ausstrahlen und zu einer einzigen verschmelzen, die sich in Vajravarahi auflöst, die Vater Heruka umarmt. Wir stellen uns vor, dass unser Guru durch die Kraft dieser Darbringung spontane große Glückseligkeit erzeugt. Unser Guru braucht diese Darbringung nicht, denn er oder sie verweilt bereits unveränderlich in einem Zustand großer Glückseligkeit. Der Sinn dieser Darbringung ist es, die Ursache für uns zu erschaffen, selbst in der Zukunft spontane große Glückseligkeit zu erzeugen.

Wir sollten alle Wissensfrauen als jugendlich und äußerst anziehend visualisieren. Laut den Worten der Sadhana sind diese Gefährtinnen «gewandt in den vierundsechzig Künsten der Liebe». Buddha erklärt in den Sutras vierundsechzig Künste in Verbindung mit Sportarten wie Bogenschießen, in den Tantras jedoch erklärt er vierundsechzig Künste der Liebe als Methoden, um spontane große Glückseligkeit hervorzurufen. Es gibt acht grundlegende Künste: Umarmen, Küssen, Beißen, Kratzen, verführerisches Gehen, Flüstern, die Handlungen eines Mannes ausüben und Obenliegen. Von diesen kann jede auf acht unterschiedliche Arten ausgeübt werden, was insgesamt vierundsechzig Künste ergibt. 

Im Guhyasamaja Tantra betont Vajradhara, wie wichtig es für tantrisch Praktizierende ist, jeden Tag die vier Arten von Gaben darzubringen. Besonderen Nachdruck legt er auf die geheime Darbringung als eine Methode, um große Glückseligkeit zu erzeugen.

DASHEITSDARBRINGUNG

Wir bringen diese Gabe dar, indem wir uns auf die essenzielle Bedeutung des folgenden Gebets konzentrieren:

Ich bringe Euch den höchsten, endgültigen Bodhichitta dar,

Eine große, erhabene Weisheit spontaner Glückseligkeit, frei von Behinderungen,

Untrennbar von der Natur aller Phänomene, der Sphäre der Freiheit von Ausschmückung,

Mühelos und jenseits von Worten, Gedanken und Ausdruck.

«Dasheit» ist Leerheit, die endgültige Natur aller Phänomene. Genauer gesagt bringen wir nicht Leerheit dar, sondern endgültigen Bodhichitta, der ein Geist spontaner großer Glückseligkeit ist, untrennbar vermischt mit Leerheit. Wir stellen uns vor, dass Guru Heruka diesen Geist durch die Vereinigung mit der Mudra erzeugt, die wir ihm während der geheimen Darbringung dargebracht haben. Obwohl unser Guru bereits endgültigen Bodhichitta erlangt hat, stellen wir uns vor, dass er oder sie ihn als glückverheißende Ursache für uns erneut erzeugt, sodass wir in der Zukunft selbst diese Verwirklichung erlangen. 

Im Geheimen Mantra werden die roten und weißen Tropfen, die durch die Kanäle fließen, manchmal «Bodhichittas» genannt, da sie die Grundlage sind, um den eigentlichen endgültigen Bodhichitta zu entwickeln, die spontane große Glückseligkeit, die Leerheit direkt verwirklicht. Ohne diese Tropfen hätten wir kein Mittel, um irgendeine Vollendungsstufenverwirklichung zu erlangen, geschweige denn endgültigen Bodhichitta.

Den Worten der Sadhana zufolge ist Guru Herukas erhabene Weisheit der spontanen großen Glückseligkeit «frei von Behinderungen», was bedeutet, dass sie sowohl die Verblendungsbehinderungen als auch die Behinderungen zur Allwissenheit vollständig aufgegeben hat. Nicht jede spontane große Glückseligkeit ist frei von Behinderungen. Wenn wir zuerst spontane große Glückseligkeit erzeugen, ist unser Geist noch von Behinderungen bedeckt, doch werden diese durch Schulung in den fünf Stufen der Vollendungsstufe allmählich beseitigt. Wenn der Geist schließlich von beiden Behinderungen befreit ist, erlangen wir Erleuchtung. Deshalb zeigen diese Worte der Sadhana, dass Guru Heruka ein Buddha ist, da sein endgültiger Bodhichitta frei von Behinderungen ist. 

Der Satz «untrennbar von der Natur aller Phänomene, der Sphäre der Freiheit von Ausschmückung» ist sehr tiefgründig und schwierig zu verstehen, wenn wir nicht etwas Erfahrung mit dem Geheimen Mantra haben. Der Begriff «Sphäre» bezieht sich auf Leerheit und der Begriff «Ausschmückung» auf inhärente Existenz. Die Bedeutung ist also, dass endgültiger Bodhichitta untrennbar von Leerheit ist, dem Fehlen inhärenter Existenz. Haben wir erst einmal ein grobes Verständnis von Leerheit, sollten wir versuchen spontane große Glückseligkeit durch Schulung in Vollendungsstufenmeditation zu erzeugen. Wenn sich unsere inneren Winde innerhalb des Zentralkanals in unserem Herzen gesammelt und dort aufgelöst haben, hören unsere groben Winde auf und der sehr subtile Geist des klaren Lichts manifestiert sich. Dieser Geist ist sehr friedvoll und frei von ablenkenden Vorstellungen. Er ist hunderte Male kraftvoller als die Konzentration, die in den Sutra Lehren beschrieben wird. Wenn dieser Geist über Leerheit meditiert, mischt er sich leicht mit ihr, wie Wasser sich mit Wasser mischt, und es fühlt sich an, als seien das Subjekt, unser Geist des klaren Lichts, und sein Objekt Leerheit vollkommen eins geworden.

Der Grund, weshalb sich der Geist des klaren Lichts so leicht mit Leerheit mischen kann, ist, dass er völlig frei von begrifflichen Ablenkungen ist. Wenn sich die inneren Winde vollständig innerhalb des Zentralkanals gesammelt und dort aufgelöst haben, sind die groben inneren Winde absorbiert und die groben Geistesarten, die von diesen Winden abhängen, hören auf zu funktionieren. Gibt es keine groben Geistesarten, so gibt es keine groben Objekte. Für den Geist des klaren Lichts existieren deshalb keine groben Objekte. Das ist so wie beim Einschlafen. Da zu diesem Zeitpunkt die groben Geistesarten des Wachzustands absorbiert werden, verschwinden alle Objekte, die diesen Geistesarten erscheinen. Für den Geist des Schlafens oder Träumens existieren die Objekte unseres normalen Wachzustands nicht. Da er von groben Objekten vollständig frei ist, mischt sich der Geist des klaren Lichts im raumähnlichen meditativen Gleichgewicht mit Leerheit. Im Hinblick auf diesen Geist sind alle Phänomene in raumähnlicher Leerheit von einem Geschmack. Deshalb heißt es, dass dieser Geist untrennbar von der endgültigen Natur aller Phänomene ist. 

Der Geist, der im Sutra als endgültiger Bodhichitta beschrieben wird, ist nicht der eigentliche endgültige Bodhichitta, da er noch subtile dualistische Erscheinungen hat. Deshalb müssen wir uns den Übungen des Geheimen Mantra widmen, um den eigentlichen endgültigen Bodhichitta zu erlangen. Sobald wir verstehen, inwiefern der Geist des endgültigen Bodhichitta untrennbar von der Natur aller Phänomene ist, werden wir die wirkliche Natur des Gurus verstehen. Der eigentliche Guru ist der definitive Vajradhara, oder definitive Heruka. Vajradhara wird im Tibetischen manchmal «kyab dag» genannt, das bedeutet «jede Natur durchdringend». Das heißt, dass der endgültige Bodhichitta, Guru Vajradharas Wahrheitskörper, untrennbar von der Natur aller Phänomene ist. Um dies voll und ganz zu würdigen, müssen wir auch verstehen, inwiefern die zwei Wahrheiten die gleiche Natur sind. Dies ist schwieriger zu verstehen als die Leerheit selbst, denn es ist schwieriger, den Geist aufzugeben, der an den zwei Wahrheiten als verschiedene Wesenheiten festhält, als das Festhalten am Selbst aufzugeben. Bodhisattvas, die die Vereinigung von sinnklarem Licht und illusorischem Körper erlangt haben, haben Letzteres aufgegeben, jedoch nicht Ersteres. Nur Buddhas sind vollkommen frei vom Festhalten an den zwei Wahrheiten als verschiedene Wesenheiten. 

Der Sadhana zufolge ist endgültiger Bodhichitta «jenseits von Worten, Gedanken und Ausdruck». Das ist so, weil der endgültige Bodhichitta notwendigerweise eine direkte Erfahrung der Leerheit ist, frei von begrifflicher Vorstellung. Es heißt, dass jemand, der eine direkte Erfahrung der Leerheit hat, diese Erfahrung mit Worten nicht angemessen beschreiben, sondern nur durch das Mittel von Analogien darauf hinweisen kann. Dennoch können sehr hohe Wesen wie Je Tsongkhapa Leerheit sehr klar beschreiben. Deshalb preist Changkya Rölpai Dorje Je Tsongkhapa, indem er sagt:

Es heißt, dass Leerheit unbeschreibbar ist. Du aber hast sie so klar beschrieben wie etwas, das mit den Augen gesehen wurde.

UNSERE SPIRITUELLE PRAXIS DARBRINGEN

Die Darbringung, die unseren spirituellen Meister besonders erfreut, ist, seine oder ihre Anleitungen in die Praxis umzusetzen. Deshalb wird die Darbringung unserer spirituellen Praxis eine «unübertroffene Darbringung» genannt. Wann immer wir Lamrim, Lojong und den Vajrayanapfad von Vajrayogini und Heruka üben, bringen wir eine höchste Gabe dar.

In vielen tantrischen Sadhanas werden sieben besondere spirituelle Übungen vorgestellt, die die Essenz der Lehren Buddhas enthalten. Diese sind: (1) Reinigung, (2) Verdienste ansammeln, (3) endgültiger Bodhichitta, (4) Mahayana Zuflucht, (5) anstrebender Bodhichitta, (6) ausübender Bodhichitta und (7) Widmung. Während wir uns daran erinnern, dass diese Übungen die höchste Darbringung sind, sollten wir sie in unseren Alltag integrieren.

Wir können unserem spirituellen Meister diese sieben Gaben mit dem Gebet aus der Sadhana darbringen:

Ich nehme Zuflucht zu den Drei Juwelen

Und bekenne einzeln jede negative Handlung.

Ich erfreue mich an den Tugenden aller Wesen

Und verspreche die Erleuchtung eines Buddha zu vollenden.

Bis ich erleuchtet bin, nehme ich Zuflucht

Zu Buddha, Dharma und der erhabenen Versammlung,

Und um meine Ziele und die Ziele anderer zu erfüllen,

Werde ich den Erleuchtungsgeist erzeugen.

Wenn ich den Geist der erhabenen Erleuchtung erzeugt habe,

Werde ich alle fühlenden Wesen einladen meine Gäste zu sein,

Und die freudebringenden, höchsten Übungen der Erleuchtung ausführen.

Möge ich Buddhaschaft erlangen, um den Wandernden zu helfen.

Diese Verse erscheinen in vielen rituellen Sadhanas sowohl der niederen als auch der höheren Tantras. Die folgende Erklärung der Bedeutung des Gebets entspricht dem Höchsten Yoga Tantra. Dieses Gebet enthält die wesentlichen Übungen, die notwendig sind, um in unserer Mahayana Schulung voranzukommen.

Die Bedeutung der ersten zwei Zeilen ist, dass wir unsere Negativität reinigen müssen, indem wir uns auf die Drei Juwelen verlassen. Die dritte Zeile weist darauf hin, dass wir Verdienste ansammeln müssen, indem wir uns an all den besonderen Verwirklichungen und tugendhaften Handlungen der Buddhas, Bodhisattvas und anderer Wesen erfreuen. Mit der vierten Zeile versprechen wir, dass wir den eigentlichen schnellen Pfad zur Erleuchtung verwirklichen, endgültigen Bodhichitta, die spontane große Glückseligkeit, die Leerheit direkt verwirklicht. Das ist die eigentliche Essenz des Höchsten Yoga Tantra.

Um in den fortgeschrittenen Übungen der Erzeugung von endgültigem Bodhichitta, sinnklarem Licht, erfolgreich zu sein, müssen wir zuerst das feste Fundament der allgemeinen Pfade errichten. Diese werden in den nächsten zwei Versen gelehrt. Die ersten beiden Zeilen des zweiten Verses «Bis ich erleuchtet bin, nehme ich Zuflucht zu Buddha, Dharma und der erhabenen Versammlung» enthüllen die Mahayana Zuflucht. Die nächsten beiden Zeilen «Und um meine Ziele und die Ziele anderer zu erfüllen, werde ich den Erleuchtungsgeist erzeugen» enthüllen den anstrebenden Bodhichitta. Der dritte Vers enthüllt den ausübenden Bodhichitta. Um den endgültigen Bodhichitta und die große Erleuchtung zu verwirklichen, müssen wir uns dann in den Meditationen über Erzeugungsstufe und Vollendungsstufe üben.

Mit dem dritten Vers versprechen wir, dass wir, nachdem wir Bodhichitta erzeugt und bewahrt haben, uns in den freudebringenden und höchsten Übungen der Erleuchtung üben werden, den Übungen der sechs Vollkommenheiten, und dass wir, nachdem wir diese Schulung abgeschlossen haben, alle Lebewesen in unser Buddhaland einladen werden, damit sie das Glück der Befreiung genießen können. Wenn wir dieses Versprechen abgeben, erzeugen wir den ausübenden Bodhichitta und legen die Bodhisattva Gelübde ab. Von diesem Moment an sollten wir die sechs Vollkommenheiten aufrichtig üben und alle unsere Handlungen dem Glück anderer widmen. Die Praxis der Widmung wird in der letzten Zeile des Gebets enthüllt. Dann beten wir kontinuierlich jeden Tag mit den folgenden Worten aus der Sadhana:

Mögen alle glücklich sein.

Mögen alle frei von Leiden sein.

Möge niemand je von Glück getrennt sein.

Mögen alle Gleichmut haben, frei von Hass und Anhaftung.

Eine ausführliche Erklärung der übrigen Glieder des siebengliedrigen Gebets, Bekenntnis, Sicherfreuen, den spirituellen Meister inständig bitten nicht dahinzuscheiden, um das Drehen des Dharma Rades bitten und Widmung, findet sich in anderen Büchern wie Freudvoller Weg und Herzjuwel.

DAS MANDALA DARBRINGEN

Die Praxis der Mandala Darbringung ist bei den Praktizierenden des Mahayana Buddhismus sehr beliebt und wird als sehr wichtige Praxis angesehen. Es heißt, dass diejenigen, die aufrichtig Mandalas darbringen, in diesem und zukünftigen Leben nie arm sein werden. Durch ihre Praxis der Mandala Darbringung an Avalokiteshvara empfing die vollordinierte Nonne Bhikshuni Palmo eine direkte Vision vom Buddha des Mitgefühls. Atisha empfing durch die Praxis der Mandala Darbringung Segnungen und eine direkte Vision von Arya Tara, und Je Tsongkhapa empfing direkte Visionen aller erleuchteten Wesen im Lamrim Verdienstfeld. Nach Je Tsongkhapas Dahinscheiden empfing Khädrubje durch seine Mandala Darbringungen an Je Tsongkhapa fünfmal eine direkte Vision von ihm. Diese Begebenheiten zeigen, dass die Praxis der Mandala Darbringung eine kraftvolle Methode ist, um unseren Geist zu reinigen.

Im Guhyasamaja Tantra sagt Vajradhara:

Diejenigen, die sich nach Erlangungen sehnen,

Sollten dieses Universum geistig und in geschickter Weise

Mit den sieben kostbaren Objekten füllen.

Indem sie diese jeden Tag darbringen,

Werden sich ihre Wünsche erfüllen.

Dieser Vers lehrt die Mandala Darbringung. Obwohl er nur sieben Punkte ausdrücklich erwähnt, bezieht er sich implizit auf das vollständige Siebenunddreißig-Punkte-Mandala.

Es ist wichtig, dass Praktizierende sich ein traditionelles Mandala Set zulegen. Es besteht aus einer Grundfläche, drei Ringen und einem Juwel für die Spitze. Auf der Grundfläche und in den Ringen werden Haufen von Reis oder anderem Getreide aufgehäuft, die die unterschiedlichen Merkmale des Mandalas darstellen. Solche einfachen Dinge mögen denjenigen sinnlos erscheinen, die ihre Bedeutung nicht kennen. In den Händen eines Praktizierenden jedoch, der weiß, wie sie zu nutzen sind, um eine riesige Ansammlung von Verdiensten anzuhäufen, können sie sehr wertvoll sein.

Um das Siebenunddreißig-Punkte-Mandala aufzubauen, nehmen wir zuerst ein wenig Reis in unsere linke Hand und halten damit die Mandala Grundfläche. Mit der rechten Hand nehmen wir mehr Reis und streuen ein wenig auf die Grundfläche. Mit der Innenseite des rechten Handgelenks reiben wir die Grundfläche dreimal im Uhrzeigersinn, dies symbolisiert die Reinigung des Bodens des Universums. Dadurch wird der steinige und unebene Boden glatt und eben und alle unsere Verblendungen sind gereinigt. Dann reiben wir die Grundfläche dreimal im Gegenuhrzeigersinn und stellen uns vor, dass sich alle Segnungen von Körper, Rede und Geist aller Buddhas in uns sammeln. Wir denken, dass der ganze Boden gesegnet wurde und rezitieren das Mantra, das den Boden segnet: OM VAJRA BHUMI AH HUM. Nun streuen wir den restlichen Reis aus der rechten Hand auf die Grundfläche und visualisieren, dass sich der Boden im ganzen Universum in einen reinen, goldenen Boden verwandelt. 

Während wir OM VAJRA REKHE AH HUM rezitieren, legen wir den größten Ring auf die Grundfläche und streuen einen Kreis aus Reis im Uhrzeigersinn, der den kostbaren eisernen Zaun symbolisiert. Wir setzen dann einen Reishaufen in die Mitte des Rings, der den Berg Meru symbolisiert, und visualisieren ihn als riesigen Berg, bestehend aus kostbaren Juwelen. Wir setzen dann einen weiteren Reishaufen in den Osten, den Teil der Mandalagrundfläche, der uns am nächsten ist, um den östlichen Kontinent zu symbolisieren. Im Uhrzeigersinn im Ring fortfahrend setzen wir drei Reishaufen in die drei verbleibenden Hauptrichtungen, um den südlichen, westlichen und nördlichen Kontinent zu symbolisieren. 

Nun setzen wir acht kleine Reishaufen, die die acht Subkontinente symbolisieren. Wir beginnen beim östlichen Kontinent, fahren im Uhrzeigersinn fort und setzen jeweils ein Häufchen links und rechts neben jeden Kontinent. 

Dann setzen wir vier kleine Reishaufen auf den östlichen, südlichen, westlichen und nördlichen Kontinent, die der Reihe nach den Berg aus Juwelen, den wunscherfüllenden Baum, die wunscherfüllende Kuh und die ungesäte Ernte symbolisieren. Wir stellen uns vor, dass es zahllose Kontinente und Subkontinente gibt, von denen jeder besondere Schätze und Reichtümer hat.

Nun legen wir den zweiten Ring auf den Reis und setzen im Uhrzeigersinn in jeder der Hauptrichtungen einen Reishaufen – Osten, Süden, Westen und Norden –, die der Reihe nach das kostbare Rad, das kostbare Juwel, die kostbare Königin und den kostbaren Minister symbolisieren. Dann setzen wir einen Reishaufen in jede der Zwischenrichtungen – Südosten, Südwesten, Nordwesten und Nordosten –, die der Reihe nach den kostbaren Elefanten, das kostbare erhabene Pferd, den kostbaren General und die große Schatzvase symbolisieren. Wir stellen uns vor, dass zahllose dieser Gaben den ganzen Raum füllen. Wieder setzen wir im Uhrzeigersinn Reishaufen in jeder der Hauptrichtungen – Osten, Süden, Westen und Norden –, die die Göttin der Schönheit, die Göttin der Girlanden, die Göttin des Gesangs und die Göttin des Tanzes symbolisieren, sowie im Uhrzeigersinn in jeder der Zwischenrichtungen – Südosten, Südwesten, Nordwesten und Nordosten –, die die Göttin der Blumen, die Göttin des Weihrauches, die Göttin des Lichts und die Göttin des Duftes symbolisieren. Wir stellen uns vor, dass es zahllose Darbringungsgötter und -göttinnen gibt, die den Raum füllen.

Nun legen wir den dritten Ring auf den Reis und setzen einen Reishaufen in den Osten für die Sonne, einen in den Westen für den Mond, einen in den Süden für den kostbaren Schirm und einen in den Norden für das Siegesbanner. Wir stellen uns vor, dass der ganze Raum mit unzähligen Kostbarkeiten gefüllt ist.

Wenn wir zuletzt das Juwel auf die Spitze des Mandalas setzen, stellen wir uns eine Fülle von weiteren kostbaren Juwelen und Schätzen vor, an denen sich Menschen und Götter erfreuen. Im Raum über dem Berg Meru sind die Lebenswelten der Götter des Begierdebereichs und darüber sind die Formbereiche. Diese Götterbereiche verwandeln sich in Reine Länder und die Vergnügen der Götter werden zu reinen Vergnügen.

Nachdem wir das Mandala aufgebaut haben, nehmen wir etwas Reis in die rechte Hand und halten die Grundfläche mit beiden Händen. Wir stellen uns vor, dass sich all die unzähligen Weltsysteme mit allem, was darin enthalten ist, vollständig in Reine Länder und reine Vergnügen umgewandelt haben. Wir stellen uns vor, dass all dies auf der Grundfläche ist, die wir in Händen halten, und dass die Grundfläche dennoch nicht größer wird und das Universum nicht kleiner. So wie ein Spiegel riesige Berge reflektieren oder ein kleiner Bildschirm die Bilder ganzer Städte zeigen kann, so stellen wir uns vor, dass das Mandala in unseren Händen das ganze Universum enthält. Wir konzentrieren uns einsgerichtet auf diese zahllosen reinen Welten, Vergnügen und Wesen und bringen all dies mit starkem Vertrauen allen unseren Gurus und den Buddhas dar.

Während wir dieses Mandala aufbauen, rezitieren wir das Darbringungsgebet aus der Sadhana. Wenn wir das lange Mandala Darbringungsgebet rezitiert haben, können wir damit weitermachen, das Dreiundzwanzig-Punkte-Mandala darzubringen, während wir die Grundfläche weiterhin halten. Wir müssen kein neues Mandala aufbauen, da die dreiundzwanzig kostbaren Objekte in den kostbaren Objekten des Siebenunddreißig-Punkte-Mandalas enthalten sind. Die dreiundzwanzig kostbaren Objekte sind: der Berg Meru, die vier Kontinente, die acht Subkontinente, die sieben kostbaren Objekte (vom kostbaren Rad bis zum kostbaren General), die Schatzvase, die Sonne und der Mond.

Um das Dreiundzwanzig-Punkte-Mandala darzubringen, rezitieren wir den Vers aus der Sadhana:

O Schatz des Mitgefühls, meine Zuflucht, mein Beschützer,

Dir bringe ich den Berg, Kontinente, Kostbarkeiten, Schatzvase, Sonne und Mond dar,

Entstanden aus meinen Anhäufungen, Quellen und Elementen,

Als Aspekte der erhabenen Weisheit spontaner Glückseligkeit und Leerheit.

Mit diesem Vers bringen wir das äußere, innere, geheime und Dasheitsmandala dar. Wir bringen das äußere Mandala dar, indem wir Berg, Kontinente, kostbare Objekte, Schatzvase, Sonne und Mond visualisieren. Wir bringen das innere Mandala dar, indem wir unsere Anhäufungen und Elemente geistig in die Form des äußeren Mandalas umwandeln. Wir bringen das geheime und das Dasheitsmandala dar, indem wir uns vorstellen, dass sich unser Geist der unteilbaren Glückseligkeit und Leerheit in das Mandala umwandelt. Da es die Natur großer Glückseligkeit hat, ist das Mandala das geheime Mandala und da es eine Manifestation der Leerheit ist, ist es das Dasheitsmandala. Möchten wir die Dreiundzwanzig-Punkte-Mandalas als eine der großen hinführenden Vorbereitungen ansammeln, so können wir sie aufbauen, indem wir die Grundfläche mit oder ohne Ringe benutzen und diesen Vers rezitieren. 

Das Mandala darzubringen ist die beste Methode, um uns von zukünftiger Armut zu befreien und um die Ursache zu erschaffen, in einem Reinen Buddhaland wiedergeboren zu werden. Indem wir Mandalas darbringen, verringern wir unsere Anhaftung an weltliche Vergnügen und Besitz und häufen eine große Ansammlung von Verdiensten an. Infolgedessen erleben wir, wie unsere Vergnügen, unser Reichtum und unsere guten Bedingungen allmählich zunehmen. Wir können unsere vorübergehenden Wünsche erfüllen und schließlich unser endgültiges Ziel erreichen, die volle Erleuchtung. Wenn wir diese Vorteile erfahren möchten, sollten wir uns mit der Praxis der Mandala Darbringung vertraut machen.

Je Tsongkhapa war ein erleuchtetes Wesen und musste keine Verdienste mehr ansammeln, doch um für andere Praktizierende ein gutes Vorbild zu sein, brachte er während eines seiner langen Retreats im Süden Zentraltibets in einer Höhle namens Ölga Chölung eine Million Mandalas dar. Als Grundfläche benutzte er einen flachen Stein und da er so viele Mandalas darbrachte, rieb er die Innenseite seines Handgelenks, bis sie wund wurde und blutete. 

Wenn wir starke Anhaftung an jemanden oder etwas haben, können wir uns das Objekt unserer Anhaftung auf dem Boden des Mandalas vorstellen, es in ein reines Objekt umwandeln und es dann mit diesem Gebet darbringen: «Möge ich von jeder Anhaftung befreit sein.» In ähnlicher Weise können wir alle unsere Objekte der Unwissenheit, Wut, Eifersucht, des Stolzes und so weiter darbringen. Während wir den Vers aus der Sadhana rezitieren, können wir alle unsere Objekte der Verblendungen darbringen und dafür beten, von diesen Verblendungen frei zu sein.

Um das Mandala als eine der großen hinführenden Vorbereitungen darzubringen, sammeln wir hunderttausend Mandala Darbringungen an. Zu Beginn jeder Sitzung bringen wir ein Siebenunddreißig-Punkte-Mandala dar und dann sammeln wir Sieben-Punkte-Mandalas an. Um ein Sieben-Punkte-Mandala aufzubauen und zu zählen, legen wir eine locker aufgezogene Mala über die Finger unserer linken Hand, nehmen etwas Reis in diese Hand und halten damit die Grundfläche des Mandalas. Dann nehmen wir etwas Reis in unsere rechte Hand und rezitieren Zufluchts- und Bodhichitta Gebete, während wir das Mandala aufbauen. Wir tun dies, indem wir etwas Reis auf die Grundfläche streuen und sie mit der Innenseite des rechten Handgelenks dreimal im Uhrzeigersinn und dreimal im Gegenuhrzeigersinn reiben. Dann setzen wir einen Reishaufen in die Mitte der Grundfläche und danach je einen in den Osten, Süden, Westen und Norden, die den Berg Meru und die vier Kontinente symbolisieren. Nun setzen wir einen Reishaufen in den Osten für die Sonne und einen in den Westen für den Mond. Danach nehmen wir etwas Reis in unsere rechte Hand und halten die Grundfläche mit beiden Händen, während wir das folgende Mandala Darbringungsgebet rezitieren:

Den Boden mit Duftwasser besprengt und mit Blumen geschmückt,

Den großen Berg, vier Länder, Sonne und Mond,

Als Buddhaland betrachtet bringe ich sie dar,

Mögen sich alle Wesen an solch Reinen Ländern erfreuen.

IDAM GURU RATNA MANDALAKAM NIRYATAYAMI

Nachdem wir das Gebet rezitiert haben, kippen wir den Reis nach innen auf ein Tuch in unserem Schoß. Dies wird als eine Mandala Darbringung gezählt und deshalb schieben wir eine Perle auf der Mala weiter. In jeder Sitzung bringen wir so viele Mandalas dar, wie wir möchten. Am Ende der Sitzung bringen wir ein langes Siebenunddreißig-Punkte-Mandala dar. Dann widmen wir unsere Verdienste.

DIE SEGNUNGEN DER VIER ERMÄCHTIGUNGEN EMPFANGEN 

Indem wir jeden Tag die Segnungen der vier Ermächtigungen empfangen, können wir unsere gebrochenen tantrischen Gelübde und Verpflichtungen reinigen und die besonderen Segnungen bewahren, die wir direkt von unserem Guru erhielten, als er oder sie uns die Ermächtigung gewährte. Hierdurch werden wir in unserer Meditation über die Erzeugungsstufe und Vollendungsstufe erfolgreich Fortschritte machen. 

Zuerst richten wir Bitten an Guru Heruka, uns die Segnungen der vier Ermächtigungen zu gewähren, indem wir dreimal den Vers aus der Sadhana rezitieren:

O Guru Heruka, die Natur des Wahrheitskörpers,

Ich suche keine andere Zuflucht als Dich.

Bitte reinige jede Negativität meiner drei Tore

Und segne mich, damit ich die vier Körper der großen Glückseligkeit erlange.

Die endgültigen Segnungen der vier Ermächtigungen sind die Erlangung der vier Körper eines Buddha: die zwei Formkörper, Emanationskörper und Freudenkörper, und die zwei Wahrheitskörper, Naturkörper und Weisheits-Wahrheitskörper. Diese Erlangungen hängen davon ab, dass wir in den Meditationen der Erzeugungsstufe und Vollendungsstufe voranschreiten, und dies hängt wiederum davon ab, dass wir die besonderen Segnungen der vier Ermächtigungen empfangen und bewahren.

Die Segnungen der vier Ermächtigungen zu empfangen hat vier Teile:

1. Die Vasenermächtigung empfangen

2. Die geheime Ermächtigung empfangen

3. Die Weisheitsmudra Ermächtigung empfangen

4. Die kostbare Wortermächtigung empfangen

DIE VASENERMÄCHTIGUNG EMPFANGEN

Wir stellen uns vor, dass Guru Heruka aufgrund unserer Bitte Vajravarahi und die vier Yoginis aus seinem Herzen ausstrahlt, die kostbare, mit Weisheitsnektar gefüllte Vasen halten. Sie gewähren uns die Vasenermächtigung, indem sie den Nektar durch unseren Scheitel gießen. Unser Körper wird mit Weisheitsnektar gefüllt und dies reinigt alle Verunreinigungen und Behinderungen unseres Körpers. Wir stellen uns vor, dass wir große Glückseligkeit erfahren und empfangen in dieser Weise die Segnungen der Vasenermächtigung. 

Selbst wenn wir nur ein schwaches Gefühl von Glückseligkeit durch die Vorstellung erleben, dass die Weisheitsnektare aus den kostbaren Vasen durch unseren Scheitel fließen, ist diese Glückseligkeit die eigentliche Vasenermächtigung. Diese Ermächtigung führt dazu, dass wir die Verwirklichungen der Erzeugungsstufe und den Emanationskörper eines Buddha erlangen. Sie wird «Vasenermächtigung» genannt, weil sie unter Verwendung einer Vase gewährt wird.

DIE GEHEIME ERMÄCHTIGUNG EMPFANGEN 

Wir stellen uns vor, dass während der Vereinigung von Guru Heruka Vater und Mutter alle Helden, die männlichen tantrischen Buddhas, durch Herukas Mund in seinen Körper eintreten und in seinen weißen Bodhichitta, die weißen Tropfen, schmelzen und dass alle Heldinnen, die weiblichen tantrischen Buddhas, durch Vajravarahis Mund in ihren Körper eintreten und in ihren roten Bodhichitta, die roten Tropfen, schmelzen. Diese weißen und roten Tropfen vereinigen sich an der Spitze von Guru Herukas Geschlechtsorgan und danach legt Guru Heruka sie auf unsere Zunge. Durch das Kosten dieser geheimen Substanz, die die Natur aller Helden und Heldinnen ist, wird unsere Rede von allen Verunreinigungen und Behinderungen gereinigt. Insbesondere werden unsere Kanäle, Tropfen und inneren Winde gereinigt. Wir stellen uns vor, dass wir große Glückseligkeit erleben und in dieser Weise empfangen wir die Segnungen der geheimen Ermächtigung.

Selbst wenn wir nur ein schwaches Gefühl von Glückseligkeit durch die Vorstellung erleben, dass wir den weißen und roten Bodhichitta von Guru Heruka Vater und Mutter kosten, ist diese Glückseligkeit die eigentliche geheime Ermächtigung. Diese Ermächtigung führt dazu, dass wir die Verwirklichung des illusorischen Körpers der Vollendungsstufe, «Verwirklichung der konventionellen Wahrheit» genannt, und den Freudenkörper eines Buddha erlangen. Sie wird «geheime Ermächtigung» genannt, weil sie unter Verwendung einer geheimen Substanz gewährt wird.

DIE WEISHEITSMUDRA ERMÄCHTIGUNG EMPFANGEN

Wir stellen uns vor, dass eine Wissensfrau vor uns erscheint, die eine Emanation Vajravarahis ist. Guru Heruka stellt sie uns vor, indem er sagt: 

Dies ist eine höchst qualifizierte Wissensgefährtin für dich. Indem du dich auf sie verlässt, solltest du zum Wohle aller Lebewesen die Vereinigung des Buddha vollenden.

Wir versprechen dies zu tun und die weibliche Emanation ist hocherfreut. Wir erinnern uns daran, dass kein Phänomen von seiner eigenen Seite existiert, und indem wir uns auf dieses feste Wissen konzentrieren, lösen wir alle unsere gewöhnlichen Erscheinungen in Leerheit auf. Aus dem Zustand der Leerheit erzeugen wir uns als Heruka mit einem blaufarbigen Körper, vier Gesichtern und zwölf Armen, der seine Gefährtin Vajravarahi umarmt, die einen rotfarbigen Körper, ein Gesicht und zwei Arme hat, und wir gehen in Vereinigung. Dadurch schmilzt unser Bodhichitta. Während er von unserem Scheitel zu unserem Hals hinabsinkt, erleben wir Freude. Während er von unserem Hals zu unserem Herzen hinabsinkt, erleben wir erhabene Freude. Während er von unserem Herzen zu unserem Nabel hinabsinkt, erleben wir außerordentliche Freude. Und wenn er von unserem Nabel zur Spitze unseres Geschlechtsorgans hinabsinkt, stellen wir uns vor, dass wir spontane große Glückseligkeit untrennbar von Leerheit erleben. An dieser Stelle haben wir die Segnungen der Weisheitsmudra Ermächtigung empfangen. 

Erleben wir eine dieser vier Freuden, indem wir uns in der zuvor beschriebenen Weise konzentrieren, so ist dies die eigentliche Weisheitsmudra Ermächtigung. Diese Ermächtigung reinigt alle Verunreinigungen und Behinderungen unseres Geistes und führt dazu, dass wir die Vollendungsstufenverwirklichung des sinnklaren Lichts, «Verwirklichung der endgültigen Wahrheit» genannt, und den Wahrheitskörper eines Buddha erlangen. Sie wird «Weisheitsmudra Ermächtigung» genannt, da sie gewährt wird, indem unser Guru uns eine Weisheitsmudra gibt. In diesem Zusammenhang bedeutet «Mudra» eine tantrische Gefährtin. Eine Weisheitsmudra ist eine tantrische Gefährtin, die eine Manifestation der allwissenden Weisheit ist, wohingegen eine Wissensfrau (tib. rigma) eine Frau ist, die eine tantrische Gefährtin ist.

DIE KOSTBARE WORTERMÄCHTIGUNG EMPFANGEN

In dieser Ermächtigung gibt uns Guru Heruka eine besondere Anleitung, was die Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens ist und wie wir sie erlangen. Wir stellen uns vor, dass wir die folgenden Worte direkt hören:

Als du die dritte Ermächtigung, die Weisheitsmudra Ermächtigung, empfingst, hast du deinen Körper als Herukas Körper erzeugt. Dieser ist ein vorgestellter göttlicher Körper. Du hast auch deinen Geist als Herukas Geist erzeugt, als vorgestellten Geist der Gottheit. Schließlich wirst du durch fortwährendes Üben dieser Meditation den eigentlichen Körper und Geist Herukas erlangen, die resultierende Vereinigung von illusorischem Körper und dem Geist großer Glückseligkeit und Leerheit eines Buddha. Dies ist die Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens, das letztendliche Ziel.

Wir stellen uns vor, dass wir durch das Hören dieser Worte große Glückseligkeit erleben, und dadurch empfangen wir die Segnungen der kostbaren Wortermächtigung. 

Erleben wir durch die Vorstellung, dass wir Guru Herukas Worte hören, ein Gefühl der Freude, so ist dies die eigentliche Wortermächtigung. Diese Ermächtigung reinigt gleichzeitig alle Verunreinigungen und Behinderungen unseres Körpers, unserer Rede und unseres Geistes und führt dazu, dass wir die Vereinigung von Buddha Vajradharas Körper und Geist vollenden. Sie wird «Wortermächtigung» genannt, da sie durch Anleitungen in Form von Worten gewährt wird.

DIE GURUS DER ÜBERLIEFERUNGSLINIE BITTEN

In den glückverheißenden Gebeten der Sadhana heißt es:

Möge es die Glücksverheißung eines großen Schatzes an Segnungen geben,

Die aus den ausgezeichneten Taten aller Wurzel- und Überlieferungsliniengurus entsteht,

Die die erhabene Erlangung Buddha Herukas vollendeten,

Indem sie sich auf den ausgezeichneten, geheimen Pfad des Königs der Tantras verließen.

Wie oben erwähnt enthüllt dieses Gebet, dass alle Überlieferungsliniengurus dieser Anleitungen, von Ghantapa bis zu Vajradhara Trijang Losang Yeshe Rinpoche, tatsächliche Beispiele von Praktizierenden sind, die durch die Praxis des Heruka Körpermandalas die Vereinigung von Buddha Heruka erlangt haben. Jetzt freuen wir uns aus tiefem Herzen über ihr Leben und ihre Verwirklichungen und fassen den starken Entschluss, ihrem Vorbild zu folgen. Mit starkem Vertrauen rezitieren wir die Bittgebete der Sadhana. Insbesondere bitten wir die Überlieferungsliniengurus uns ihre Segnungen zu gewähren, damit auch wir die Vereinigung von Buddha Herukas heiligem Körper und Geist erlangen und dadurch allen Lebewesen ohne Ausnahme helfen können. 

SPONTANE GROSSE GLÜCKSELIGKEIT VOLLENDEN, INDEM WIR DEN GURU IN UNS AUFLÖSEN

Wir stellen uns vor, dass aufgrund unserer aufrichtigen Bitten all die anderen heiligen Wesen im Verdienstfeld zu Licht schmelzen, sich von den Rändern her sammeln und sich in unseren Wurzelguru Heruka, das Oberhaupt des Verdienstfelds, auflösen. Aus Zuneigung zu uns möchte sich unser Wurzelguru mit uns vereinen und auch wir wünschen uns stark, dass dies geschieht. Nun stellen wir uns vor, dass Guru Heruka von unten und oben kleiner wird, bis er so groß ist wie ein Daumen, und dann in unseren Scheitel eintritt und durch unseren Zentralkanal in unser Herz hinabsinkt, wo er sich untrennbar mit unserem Ursprungsgeist mischt. Da Guru Herukas Essenz die Weisheit der spontanen großen Glückseligkeit ist, denken wir: «Indem sich mein Ursprungsgeist mit Guru Heruka mischt, verwandelt sich mein Geist in spontane große Glückseligkeit». Wir meditieren einsgerichtet so lange wie möglich über diese Erfahrung von spontaner großer Glückseligkeit.

Die drei Körper in den Pfad bringen

DIE EIGENTLICHE PRAXIS DER ERZEUGUNGSSTUFE

Dies hat sechs Teile:

1. Was ist die Erzeugungsstufe?

2. Die drei Körper in den Pfad bringen

3. Prüfende Meditation über das Mandala und Basis-Heruka

4. Das Mandala und die Gottheiten des Körpermandalas erzeugen

5. Unseren Körper mit den Rüstungsgottheiten schmücken, die Weisheitswesen einladen und aufnehmen sowie Gaben darbringen

6. Die eigentliche Erzeugungsstufenmeditation

WAS IST DIE ERZEUGUNGSSTUFE?

Erzeugungsstufe wird als eine Verwirklichung eines kreativen Yoga definiert, die die drei Basiskörper reinigt und die drei Pfadkörper zur Reife bringt. Sie wird «kreativer Yoga» genannt, da ihr Objekt von einem Geist reiner Konzentration erzeugt, oder erschaffen, wird. In der Selbsterzeugung als Heruka zum Beispiel erscheint unserem Geist eine Form Herukas mit einem blaufarbigen Körper, vier Gesichtern und zwölf Armen, und dieses Objekt wird durch die Kraft richtiger Vorstellung von unserem Geist erschaffen. Doch obwohl es vom Geist erzeugt wurde, existiert es. Fahren wir mit dieser Meditation fort, wird unser Geist immer vertrauter mit dem Objekt und schließlich werden wir den eigentlichen Körper Herukas erlangen. Doch wenn wir ihn nicht zuerst mit unserem Geist erschaffen, werden wir den eigentlichen Körper Herukas in der Zukunft nie vollenden. So wie ein Künstler mit der groben Kontur eines Bildes beginnt und dann weiter malt, bis das Bild vollendet ist, so kann auch unsere Erzeugungsstufenmeditation mit einem Künstler verglichen werden, der die grobe Kontur eines Bildes zeichnet, und unsere Vollendungsstufenmeditation mit einem Künstler, der das Bild vollendet.

Wenn durch die Kraft der Erzeugungsstufenmeditation unserem Geist die Form Herukas erscheint, ist dies eine tatsächliche Form. Es ist eine Form, die eine Phänomenenquelle ist, eine Form, die nur dem geistigen Gewahrsein erscheint. Später, wenn unsere Konzentrationen der Erzeugungs- und Vollendungsstufe vervollkommnet sind, werden wir die eigentliche Form Herukas erlangen, die wir mit unserem Augengewahrsein sehen können. Was zuvor eine Form war, die eine Phänomenenquelle ist, ist dann zu einer Form geworden, die eine Formquelle ist, ein tatsächliches Objekt des Augengewahrseins. 

Buddha hat nicht nur im Tantra gelehrt, wie wir Objekte mit unserem Geist erzeugen, die später Sinnesobjekte werden. In den Vinaya Sutras sagte er, dass Mönche, die begehrende Anhaftung überwinden möchten, den Boden bedeckt von Skeletten visualisieren und alle Dinge als unrein sehen sollten. Einige Mönche, die diese Meditation aufrichtig übten, sahen, wohin sie auch schauten, Skelette und unreine Dinge direkt mit ihren Augen und entwickelten infolgedessen den starken Wunsch, Samsara zu entfliehen. Wir können nicht sagen, dass ihre Geistesarten falsche Gewahrseinsarten waren, da die Skelette, die sie sahen, durch reine Konzentration erschaffen wurden. Zu Beginn waren die Skelette Formen, die Phänomenenquellen sind, doch für die Mönche wurden sie später zu tatsächlichen Formquellen. In ähnlicher Weise erscheinen uns Menschen, die wir nicht mögen, als abstoßend, doch wenn wir später unsere Meinung über sie ändern und sie dann mögen, wird sich ihre Erscheinung ebenfalls ändern und sie werden uns nun als anziehend erscheinen. Einzig unser Geist hat sich geändert, doch da unser Geist sich geändert hat, haben sich die Formen, die ihm erscheinen, auch geändert. Dies zeigt, wie alles vom Geist abhängt. Indem wir über diese Punkte nachdenken, können wir verstehen, warum die Erzeugungsstufe ein «kreativer Yoga» genannt wird, und wir können sehen, wie es möglich ist, uns durch die Kraft reiner Konzentration als Heruka zu erzeugen. 

Die Definition zeigt auch, dass die Erzeugungsstufe die drei Basiskörper reinigt und dazu führt, dass die drei Pfadkörper reifen. Die drei Basiskörper sind gewöhnlicher Tod, gewöhnlicher Zwischenzustand (tib. Bardo) und gewöhnliche Wiedergeburt. Der gewöhnliche Tod ist als «Basiswahrheitskörper» bekannt. Er ist nicht der eigentliche Wahrheitskörper, sondern die Basis, um den eigentlichen Wahrheitskörper zu erlangen, da er die Basis für die Übung ist, den Tod in den Pfad zum Wahrheitskörper zu bringen. In gleicher Weise wird der gewöhnliche Zwischenzustand der «Basisfreudenkörper» genannt, da er die Basis ist, um durch die Übung, den Zwischenzustand in den Pfad zu bringen, den eigentlichen Freudenkörper zu erlangen. Und gewöhnliche Wiedergeburt wird der «Basisemanationskörper» genannt, da er die Basis ist, um durch die Übung, die Wiedergeburt in den Pfad zu bringen, den eigentlichen Emanationskörper zu erlangen. Diese drei Basiskörper sind die Basis, die zu reinigen ist. Indirekt werden sie durch die Yogas der Erzeugungsstufe gereinigt und direkt durch die Yogas der Vollendungsstufe. 

Solange wir unseren gewöhnlichen Tod, Zwischenzustand und Wiedergeburt nicht reinigen, werden wir in Samsara bleiben und keine Möglichkeit haben, Buddhaschaft zu erlangen. Bis jetzt haben wir diese drei Zustände nacheinander, ohne Unterbrechung erlebt, so wie sich ein Rad dreht. Deshalb sind wir in Samsara gefangen und erleben fortwährend Leiden und Probleme. Reinigen wir jedoch gewöhnlichen Tod, Zwischenzustand und Wiedergeburt, so wird es für uns keine Basis mehr geben, um Leiden zu erfahren – wir werden Befreiung erlangt haben.

Selbst in den Sutras heißt es, dass wir das Kontinuum von Geburt, Tod und Zwischenzustand durchtrennen müssen. Was wird geschehen, wenn wir das Kontinuum der gewöhnlichen Geburt durchtrennen? Werden wir verschwinden und wie leerer Raum sein? Das ist unmöglich. Selbst wenn wir das Kontinuum gewöhnlicher Wiedergeburt durchschneiden, bleibt das Kontinuum unseres Geistes bestehen. Anstatt jedoch durch die Kraft des Karmas und der Verblendungen in eine samsarische Wiedergeburt geworfen zu werden, können wir uns entscheiden, ob wir in einem Reinen Land wiedergeboren werden oder aus Mitgefühl im menschlichen Bereich. Was aufhören wird, ist das Leiden der unkontrollierten Geburt und des unkontrollierten Todes.

Wie reinigen wir gewöhnlichen Tod, Zwischenzustand und Wiedergeburt? Gewöhnlicher Tod wird durch die Vollendungsstufenverwirklichung des endgültigen beispielklaren Lichts direkt gereinigt, gewöhnlicher Zwischenzustand wird durch die Vollendungsstufenverwirklichung des illusorischen Körpers direkt gereinigt und gewöhnliche Wiedergeburt wird durch den Yoga der Vollendungsstufe des groben Gottheitskörpers, der nach der Verwirklichung des illusorischen Körpers erlangt wird, direkt gereinigt.

Das klare Licht der Vollendungsstufe ist als der «Pfadwahrheitskörper» bekannt, der illusorische Körper der Vollendungsstufe als der «Pfadfreudenkörper» und der Yoga der Vollendungsstufe des groben Gottheitskörpers als der «Pfademanationskörper». Diese drei Pfadkörper bringen wir zum Reifen, indem wir die drei Bringungen der Erzeugungsstufe üben. Der Yoga der Erzeugungsstufe, den gewöhnlichen Tod in den Pfad zum Wahrheitskörper zu bringen, führt zum Reifen der Vollendungsstufenverwirklichung des klaren Lichts. Der Yoga der Erzeugungsstufe, den gewöhnlichen Zwischenzustand in den Pfad zum Freudenkörper zu bringen, führt zum Reifen der Vollendungsstufenverwirklichung des illusorischen Körpers. Und der Yoga der Erzeugungsstufe, die gewöhnliche Wiedergeburt in den Pfad zum Emanationskörper zu bringen, führt zum Reifen der Vollendungsstufenverwirklichung des groben Gottheitskörpers. Das endgültige Ergebnis der Reinigung der drei Basiskörper durch die drei Pfadkörper ist die Erlangung der drei resultierenden Körper: des tatsächlichen Wahrheitskörpers, Freudenkörpers und Emanationskörpers eines Buddha.

Der Emanationskörper ist der grobe Körper eines Buddha, der Freudenkörper ist der subtile Körper eines Buddha und der Wahrheitskörper ist der sehr subtile Körper eines Buddha. Der Heruka, der auf seinen groben Körper zugeschrieben ist, heißt «Emanationskörper-Heruka». Der Heruka, der auf seinen subtilen Körper zugeschrieben ist, heißt «Freudenkörper-Heruka». Und der Heruka, der auf seinen sehr subtilen Körper zugeschrieben ist, heißt «Wahrheitskörper-Heruka». Der sehr subtile Körper eines Buddha, Wahrheitskörper und Dharmakaya sind Synonyme.

DIE DREI KÖRPER IN DEN PFAD BRINGEN 

Dies hat drei Teile:

1. Den Tod in den Pfad zum Wahrheitskörper bringen

2. Den Zwischenzustand in den Pfad zum Freudenkörper bringen

3. Die Wiedergeburt in den Pfad zum Emanationskörper bringen

DEN TOD IN DEN PFAD ZUM WAHRHEITSKÖRPER BRINGEN

Den Tod in den Pfad zum Wahrheitskörper zu bringen ist ein Yoga, dessen Aspekt der Erfahrung des Todes gleicht und der den göttlichen Stolz hat, der Wahrheitskörper zu sein. Wir beginnen diese Übung, indem wir alle äußeren Umgebungen und ihre Bewohner in uns aufnehmen. Dies hilft uns gewöhnliche Erscheinungen und Vorstellungen zu überwinden und führt dazu, dass sich dualistische Erscheinungen in Leerheit auflösen. Es erschafft außerdem die Ursache für die Sammlung der inneren Winde in den Zentralkanal, was die Grundlage dafür ist, dass wir das klare Licht des Wahrheitskörpers erlangen.

Zuvor haben wir Guru Heruka bereits in unseren Ursprungsgeist in unserem Herzen aufgelöst und unseren Ursprungsgeist in spontane große Glückseligkeit umgewandelt. Jetzt denken wir, dass unser Ursprungsgeist der großen Glückseligkeit als blauer Buchstabe HUM in unserem Herzen erscheint, und stellen uns vor, dass dieser Buchstabe HUM kraftvolles Licht ausstrahlt, das alle Welten und ihre Wesen erreicht. Alles schmilzt zu Licht, das sich allmählich zurückzieht und sich in unseren Körper auflöst. Wir haben das Gefühl, dass sich alle Welten und ihre Wesen in uns aufgelöst haben.

An diesen Punkt stellen wir uns vor, dass wir das erste der acht Zeichen erleben, die zum Zeitpunkt des Todes entstehen, die luftspiegelungsähnliche Erscheinung. Dieses Zeichen entsteht aufgrund der Auflösung des inneren Windes, der unser Erdelement trägt. Wir meditieren eine Weile über diese Erfahrung und stellen uns dann vor, dass sich unser Körper schrittweise von unten und oben in den Buchstaben HUM in unserem Herzen auflöst. Wir denken, dass nichts als der Buchstabe HUM übrig bleibt, und stellen uns vor, dass wir die rauchähnliche Erscheinung wahrnehmen, die aufgrund der Auflösung des inneren Windes entsteht, der unser Wasserelement trägt. Nachdem wir eine Weile darüber meditiert haben, stellen wir uns vor, dass sich das «Shabkyu» am unteren Ende des Buchstabens HUM allmählich nach oben in den Hauptbuchstaben HA auflöst und wir die funkelnde leuchtkäferähnliche Erscheinung wahrnehmen, die aufgrund der Auflösung des inneren Windes entsteht, der unser Feuerelement trägt. Nachdem wir eine Weile darüber meditiert haben, stellen wir uns vor, dass sich der Hauptkörper des Buchstabens HA allmählich nach oben in die waagerechte Linie an seinem oberen Ende auflöst und wir die kerzenflammenähnliche Erscheinung wahrnehmen, die die dadurch entsteht, dass der innere Wind, der unser Windelement trägt, sich aufzulösen beginnt. Nachdem wir eine Weile darüber meditiert haben, stellen wir uns vor, dass sich die waagerechte Linie allmählich nach oben in die Mondsichel auflöst und wir den Geist der weißen Erscheinung erleben, der aufgrund der vollständigen Auflösung des inneren Windes entsteht, der unser Windelement trägt. Nachdem wir eine Weile darüber meditiert haben, stellen wir uns vor, dass sich die Mondsichel allmählich nach oben in den Tropfen auflöst und wir den Geist der roten Vermehrung erleben, der aufgrund der Auflösung des inneren Windes entsteht, der den Geist der weißen Erscheinung trägt. Nachdem wir eine Weile darüber meditiert haben, stellen wir uns vor, dass sich der Tropfen allmählich nach oben in das Nada auflöst und wir den Geist der schwarzen Naherlangung erleben, der aufgrund der Auflösung des inneren Windes entsteht, der den Geist der roten Vermehrung trägt. An dieser Stelle sollten wir das Gefühl haben, dass nichts außer dem Nada existiert. Dann löst sich das Nada selbst von unten nach oben auf, die untere Kurve löst sich in die mittlere Kurve auf, die mittlere Kurve in die obere Kurve und schließlich löst sich die obere Kurve in klares Licht Leerheit auf. Wir stellen uns vor, dass wir das achte Zeichen erleben, den Geist des klaren Lichts, der aufgrund der Auflösung des inneren Windes entsteht, der den Geist der schwarzen Naherlangung trägt.

Während wir auf dieser Stufe über Leerheit meditieren, sollte ein Teil unseres Geistes über vier Punkte nachdenken: Wir stellen uns vor, dass (1) unser Geist große Glückseligkeit erlebt, dass (2) dieser Geist der großen Glückseligkeit untrennbar mit Leerheit vermischt ist, dass (3) diese Vereinigung von großer Glückseligkeit und Leerheit der Wahrheitskörper ist, die Grundlage, um Herukas Ich zuzuschreiben, und (4) denken wir auf dieser Grundlage fest: «Ich bin der Wahrheitskörper-Heruka.»

Wir meditieren hauptsächlich über Leerheit, vergessen jedoch diese vier Punkte nicht. Manchmal können wir, ohne Leerheit zu vergessen, die Meditation über die Erfahrung der großen Glückseligkeit betonen oder die Meditation über den Wahrheitskörper oder die Meditation über den göttlichen Stolz, der denkt: «Ich bin der Wahrheitskörper-Heruka.» Wir betonen einen dieser Punkte, ohne die drei anderen zu vergessen. Mit dieser Meditation können wir unsere Erfahrung des Todes in die Erfahrung des klaren Lichts der großen Glückseligkeit umwandeln, den schnellen Pfad zum Wahrheitskörper eines Buddha. Deswegen wird diese Meditation «den Tod in den Pfad zum Wahrheitskörper bringen» genannt. Diese Meditation ist sehr kraftvoll und hat folgende Funktionen: (1) sie hilft gewöhnliche Erscheinungen und Vorstellungen zu überwinden, (2) sie führt dazu, dass sich dualistische Erscheinungen in Leerheit auflösen, (3) sie reinigt indirekt den gewöhnlichen Tod, (4) sie lässt die Vollendungsstufenverwirklichung des klaren Lichts reifen, (5) sie ist eine Ansammlung von Weisheit und (6) sie sät in unserem Geist ein kraftvolles Potenzial, um in der Zukunft den eigentlichen Wahrheitskörper eines Buddha zu erlangen. 

Khädrubje sagte, falls wir Erfahrung mit der Meditation haben, den Tod in den Pfad zum Wahrheitskörper von Heruka zu bringen, werden wir uns an diese Meditation erinnern können, wenn wir sterben, und als Folge davon wird unser Bewusstsein in Herukas Reines Land übertragen werden, selbst wenn wir unsere Schulung in der Erzeugungs- und Vollendungsstufe vor dem Tod noch nicht abgeschlossen haben. Für aufrichtig Praktizierende ist diese Meditation die wirkliche Bewusstseinsübertragung, sie müssen keine anderen Arten der Übertragung üben. 

Viele Praktizierende haben starke gewöhnliche Erscheinungen und Vorstellungen, da ihnen die Erfahrung von Leerheit fehlt, und deshalb haben sie große Schwierigkeiten in ihrer Praxis des Höchsten Yoga Tantra. Verstehen wir Leerheit nicht, dann sollten wir qualifizierte Bücher studieren wie Das neue Herz der Weisheit und Ozean von Nektar und Anleitungen von qualifizierten Lehrern hören. Ohne Leerheit zu verwirklichen, gibt es kein Fundament für eine authentische Meditation, den Tod in den Pfad zum Wahrheitskörper zu bringen, und somit ist es uns nicht möglich, das Kontinuum samsarischer Leiden zu durchtrennen.

DEN ZWISCHENZUSTAND IN DEN PFAD ZUM FREUDENKÖRPER BRINGEN

Den Zwischenzustand in den Pfad zum Freudenkörper zu bringen ist ein Yoga, dessen Aspekt der Erfahrung des Zwischenzustands gleicht und der erlangt wird, nachdem der Tod in den Pfad zum Wahrheitskörper gebracht wurde, und der außerdem den göttlichen Stolz hat, der Freudenkörper zu sein. 

Nachdem wir eine Weile über den göttlichen Stolz meditiert haben, der denkt: «Ich bin der Wahrheitskörper-Heruka», sollte ein Teil unseres Geistes denken:

Wenn ich in diesem Zustand bleibe, können Lebewesen mich nicht sehen und deshalb werde ich ihnen nicht direkt helfen können. Deswegen werde ich zum Wohle aller Lebewesen in einem Formkörper entstehen. 

Für gewöhnliche Wesen entsteht der Traumkörper aus dem klaren Licht des Schlafes und der Zwischenzustandskörper entsteht aus dem klaren Licht des Todes. Für Praktizierende der Vollendungsstufe entsteht der illusorische Körper aus der Verwirklichung des Geistes des klaren Lichts und für Buddhas entsteht der Freudenkörper aus dem klaren Licht des Wahrheitskörpers. Deshalb stellen wir uns auf dieser Stufe der Meditation vor, dass wir aus dem klaren Licht des Wahrheitskörpers als Freudenkörper-Heruka entstehen.

Der Freudenkörper kann viele verschiedene Formen annehmen. Für den Zweck dieser Meditation stellen wir uns vor, dass er in Form eines kleinen Nada entsteht, das im Raum schwebt. Das Nada ist weiß mit einem rötlichen Schimmer. Es hat drei Kurven und seine obere Spitze ist äußerst fein. Die drei Kurven des Nada symbolisieren Körper, Rede und Geist des Zwischenzustandswesens. In dieser Meditation müssen wir uns nicht auf den Aspekt des Nada konzentrieren, sondern sollten vielmehr den göttlichen Stolz betonen und denken: «Ich habe Körper, Rede und Geist des Zwischenzustands gereinigt und bin nun der Freudenkörper-Heruka.» Wir meditieren eine Weile über diese Erfahrung. Mit dieser Meditation können wir unsere Erfahrung des Zwischenzustands in die Erfahrung des illusorischen Körpers umwandeln, den schnellen Pfad zum Freudenkörper eines Buddha. Deshalb wird diese Meditation «den Zwischenzustand in den Pfad zum Freudenkörper bringen» genannt. Sie reinigt indirekt den gewöhnlichen Zwischenzustand, bringt die Vollendungsstufenverwirklichung des illusorischen Körpers zum Reifen und sät ein kraftvolles Potenzial in unseren Geist, in der Zukunft den eigentlichen Freudenkörper eines Buddha zu erlangen.

DIE WIEDERGEBURT IN DEN PFAD ZUM EMANATIONSKÖRPER BRINGEN

Die Wiedergeburt in den Pfad zum Emanationskörper zu bringen ist ein Yoga, dessen Aspekt der Erfahrung der Wiedergeburt gleicht und der erlangt wird, nachdem der Zwischenzustand in den Pfad zum Freudenkörper gebracht wurde, und der außerdem den göttlichen Stolz hat, der Emanationskörper zu sein.

Während wir im Aspekt des Nada im Raum sind, sollten wir denken:

Obwohl ich in einem Formkörper, dem Freudenkörper, entstanden bin, kann dieser nur von hochverwirklichten Wesen gesehen werden. Um gewöhnlichen Wesen direkt helfen zu können, brauche ich ebenfalls einen groben Formkörper. Deshalb werde ich eine Wiedergeburt als ein Emanationskörper-Heruka annehmen. 

Mit dieser Motivation schauen wir nach unten in den Raum und sehen den Ort, an dem wir Wiedergeburt annehmen werden. Zuerst beobachten wir den Schutzkreis, der aus Vajragrund, Vajrazaun, Vajrazelt und Vajrabaldachin besteht. Diese bestehen vollständig aus unzerstörbaren fünfzackigen Vajras, der Natur der erhabenen Weisheit Herukas. Der Vajragrund ist riesig und von einem Vajrazaun umgeben, der quadratisch, ebenfalls riesig und sehr hoch ist. Auf dem Vajrazaun ist der Vajrabaldachin, der als Decke dient. Über diesem ist das Vajrazelt.

Die Vajras im Osten sind dunkelblau, im Norden grün, im Westen rot und im Süden gelb. Sie sind ohne Zwischenräume zusammengefügt wie die Schale eines Eies, sodass nichts sie durchdringen kann. Außen herum – oben, unten und rundherum – wirbeln kraftvolle Feuer der fünf Weisheiten in den Farben Weiß, Gelb, Rot, Grün und Blau im Gegenuhrzeigersinn. Alles ist in der Natur von Herukas unteilbarer Glückseligkeit und Leerheit. Unser Geist, das Nada, beobachtet den Schutzkreis und betrachtet ihn als Herukas Reines Land, in dem wir Wiedergeburt annehmen werden.

Auf dem Vajragrund entsteht aus einem Buchstaben YAM ein blaues, bogenförmiges Windmandala, darauf entsteht aus einem Buchstaben RAM ein rotes, dreieckiges Feuermandala, darauf entsteht aus einem Buchstaben BAM ein weißes, rundes Wassermandala und darauf entsteht aus dem Buchstaben LAM ein gelbes, quadratisches Erdmandala. Das Windmandala bedeckt den ganzen Vajragrund, das Feuermandala passt in den Bogen des Windmandalas, das Wassermandala passt ins Dreieck des Feuermandalas und das Erdmandala passt in den Kreis des Wassermandalas. Das Erdmandala stellen wir uns riesengroß vor, da es die Erde ist, auf der Herukas Mandala steht. Alle vier Elemente sind die Natur von Herukas allwissender Weisheit.

Auf dem Erdmandala entsteht aus einem Buchstaben SUM der Berg Meru, der quadratisch ist, aus Juwelen besteht und äußerst hoch ist. Die östliche Seite ist weiß, die nördliche gelb, die westliche rot und die südliche blau. Als Buddha erstmals Herukas Mandala ausstrahlte, geschah dies auf dem Berg Meru. Deshalb visualisieren wir das Mandala auf dem Berg Meru.

Auf dem Berg Meru entsteht aus einem Buchstaben PAM ein Lotos mit vierundsechzig Blütenblättern, der die ganze Oberfläche des Berges bedeckt. Die Blütenblätter im Osten sind weiß, im Norden grün, im Westen rot und im Süden gelb. In der Mitte dieses Lotos ist ein riesiger gekreuzter, fünfzackiger Vajra. Der mittlere Teil des Vajras ist blau und quadratisch; er bildet den weiten Boden des Mandalas. Die fünf Zacken im Osten sind weiß, im Norden grün, im Westen rot und im Süden gelb. Die Mitte des Vajras wird vollständig von einem achtblättrigen Lotos bedeckt. Die Blütenblätter der vier Hauptrichtungen sind rot, die Blütenblätter im Südosten und Nordwesten sind gelb, das Blütenblatt im Südwesten ist grün und das Blütenblatt im Nordosten ist schwarz. In der Mitte des Lotos ist ein weißes Mondmandala mit einem rötlichen Schimmer, das aus den Sanskrit Vokalen und Konsonanten entstanden ist. Wir, im Aspekt des Nada im Raum, beobachten diese Entwicklung unter uns.

Der Schutzkreis, die vier Elemente, der Berg Meru und der vierundsechzigblättrige Lotos symbolisieren den Ort, an dem wir als Emanationskörper wiedergeboren werden. Der Vajra symbolisiert den Körper der Mutter und der achtblättrige Lotos ihren Mutterschoß. Der weiße, rötlich schimmernde Mond symbolisiert die Vereinigung des Spermas des Vaters mit der Eizelle der Mutter. Seine Natur ist Weisheit, doch seine Substanz sind die weißen Tropfen von Vater Heruka und die roten Tropfen von Mutter Vajravarahi. Der weiße Teil des Mondes ist die spiegelgleiche Weisheit Herukas und der rote Teil ist seine Weisheit der Gleichheit. 

Wir, das Nada im Raum, entwickeln mit der Motivation, allen Lebewesen zu helfen, den starken Wunsch, in dieser Vereinigung von Vater Herukas Sperma und Mutter Vajravarahis Eizelle wiedergeboren zu werden. Kraft dieser Motivation sinken wir hinab durch den Raum zum Punkt gerade oberhalb des Mondes. Dann entwickelt sich allmählich ein Tropfen aus dem Nada, eine Mondsichel aus dem Tropfen, eine waagerechte Linie aus der Mondsichel, ein Buchstabe HA aus der waagerechten Linie und ein Shabkyu aus dem Buchstaben HA. In dieser Weise entsteht der Buchstabe HUM in der Mitte des Mondes. Er ist weiß mit einem rötlichen Schimmer und hat die Größe eines Menschen.

Das Hinabsinken des Nada in die Mitte des Mondes symbolisiert die Empfängnis im Schoß der Mutter und die Entwicklung des HUM symbolisiert die Entwicklung des Säuglings im Mutterschoß. Das HUM ist die Natur von Herukas Weisheit der individuellen Verwirklichung. Nun denken wir, dass wir im Begriff sind, geboren zu werden.

Wir visualisieren fünffarbiges Licht, das aus dem Buchstaben HUM in alle Richtungen strahlt und den ganzen Raum füllt. An den Spitzen der Lichtstrahlen sind Gottheiten aus Herukas Mandala, die zu den Scheiteln aller Lebewesen kommen und ihnen Ermächtigung gewähren, wodurch sie ihre zwei Behinderungen vollkommen reinigen. Alle diese Wesen erlangen den Zustand von Heruka und ihre Umgebungen verwandeln sich in das Reine Land Herukas. Dann schmelzen alle diese Wesen und ihre Umgebungen zu Licht. Zur gleichen Zeit werden alle Helden und Heldinnen aus allen Buddhaländern der zehn Richtungen eingeladen. Sie schmelzen zu roten und weißen Bodhichittas und mischen sich mit den Wesen, die zu Licht geschmolzen sind. Dieses Licht sammelt sich nach innen, bis es sich in das Nada des HUM auflöst. Infolgedessen wird unser Geist im Aspekt dieses HUM die Natur spontaner großer Glückseligkeit. Alle Welten und ihre Wesen und alle Buddhas in der Form der Helden und Heldinnen haben sich in dieses HUM aufgelöst. Dies ist Herukas Weisheit des Vollendens von Tätigkeiten. 

Jetzt verwandeln sich Mond, Vokale, Konsonanten und HUM in das tragende Mandala und die getragenen Gottheiten Herukas, die vollständig und gleichzeitig erscheinen. Wir stellen uns vor, dass wir alles vollkommen klar sehen können, den Schutzkreis, das Mandala und alle Gottheiten, und wir denken: «Nun bin ich als Emanationskörper-Heruka geboren worden.» Wir meditieren eine Weile über dieses Gefühl. Der Schutzkreis, das Mandala und die Gottheiten, die vollständig und gleichzeitig erscheinen, sind Herukas Weisheit des Dharmadhatu. Obwohl sie als Formen erscheinen, sind sie in Wirklichkeit die Natur von Herukas allwissender Weisheit. 

Durch diese Meditation können wir unsere Erfahrung der Wiedergeburt in die Erfahrung des groben Gottheitskörpers umwandeln, was der schnelle Pfad zum Emanationskörper eines Buddha ist. Aus diesem Grund wird sie «die Wiedergeburt in den Pfad zum Emanationskörper bringen» genannt. Indirekt reinigt sie gewöhnliche Wiedergeburt, bringt die Vollendungsstufenverwirklichung des groben Gottheitskörpers zum Reifen und sät ein kraftvolles Potenzial in unseren Geist, in der Zukunft den eigentlichen Emanationskörper eines Buddha zu erlangen. Sie ist auch die Hauptmethode, um Wiedergeburt in Keajra, Herukas Reinem Land, zu erlangen.

Prüfende Meditation über das Mandala und Basis-Heruka

Prüfende Meditation über das Mandala und Basis-Heruka hat zwei Teile: 

1. Prüfende Meditation

2. Die Symbolik von Herukas Körper

PRÜFENDE MEDITATION

Um uns mit unserer neuen Umgebung und neuen Identität vertraut zu machen, üben wir jetzt die analytische Meditation über das Mandala und uns selbst als Basis-Heruka. Am äußersten Rand unserer neuen Welt sind die acht Friedhöfe, die den Schutzkreis umgeben. Sie sind den Friedhöfen sehr ähnlich, die im Buch Führer ins Dakiniland beschrieben werden, außer dass sie in der Vajrayogini Praxis innerhalb des Schutzkreises sind, in der Heruka Praxis hingegen außerhalb. 

In jedem Friedhof gibt es einen Baum, an dessen Fuß ein Richtungswächter sitzt. Alle Richtungswächter haben vier Arme. Mit ihren ersten beiden Händen umarmen sie ihre Gefährtin und mit den beiden anderen Händen halten sie verschiedene Gegenstände und eine Schädelschale empor. Jeder von ihnen sitzt auf einem anderen Reittier und trägt einen seidenen Schal. Außer den Wächtern im Süden und Südwesten, die eine Krone aus drei Schädeln tragen, tragen alle eine goldene Krone der fünf Linien. Auf der Spitze eines jeden Baums ist ein regionaler Wächter, dessen obere Körperhälfte aus den Ästen hervorragt. Sie alle haben das gleiche Gesicht wie die Reittiere der Richtungswächter am Fuß ihres Baums und halten einen Torma und eine Schädelschale. 

In jedem Friedhof gibt es einen See, in dem ein Naga lebt, der ein Juwel hält. Die Körper der Nagas sind halb Mensch und halb Schlange und hinter ihren Köpfen sind Baldachine aus Schlangen. Sie sind von unterschiedlicher Farbe, tragen seidene Gewänder und sind mit Juwelenornamenten geschmückt. Über jedem See ist eine Wolke. Es gibt einen Berg, auf dessen Gipfel ein weißer Stupa ist und an dessen Fuß ein Weisheitsfeuer lodert.

Überall in den Friedhöfen gibt es Leichen in unterschiedlichen Stadien des Zerfalls. Einige liegen, einige stehen, einige gehen und einige kauern. Einige sind ohne Kopf, einige werden von Tieren gefressen, einige sind auf Pfählen aufgespießt, einige hängen an ihren Haaren von Bäumen und einige sind von Feuer halb verbrannt. Wilde Vögel und Tiere wie Raben, Eulen, Geier, Wölfe, Schakale und Schlangen bewohnen die Friedhöfe. Geister wie die gelben Schadenbringer in Tigerfellen, die Keulen halten, Zombies und furchterregende nackte Kannibalen wandern umher und rufen: «Kili Kili». Tantrisch Praktizierende wie Siddhas, Wissenshalter, Yogis und Yoginis weilen ebenfalls in den Friedhöfen, halten ihre Verpflichtungen rein ein und praktizieren einsgerichtet Herukas Pfad. Sie sind nackt, mit offen herabhängendem Haar, und mit den fünf Mudras geschmückt. Sie halten Handtrommel, Schädelschale und Khatanga und sie tragen mit Schädeln geschmückte Kronen.

Die acht Richtungswächter sind: Indra, Vaishravana, Varuna, Yama, Agni, Kardava, Vayuni und Ishvara. Neben diesen gibt es noch zwei weitere Richtungswächter: Brahma, der die oberen Regionen beschützt, und Bhumi, der die unteren Regionen beschützt. Wir können manchmal noch fünf andere Richtungswächter mit einschließen: Surya, Chandra, Bhadra, Ganesh und Vishnu. Dann sind es insgesamt fünfzehn. Alle fünfzehn in den Friedhöfen wohnenden Richtungswächter sind Herukas Emanationen, die in weltlichem Aspekt erscheinen, und wann immer wir den weltlichen Dakas und Dakinis den Torma darbringen, laden wir diese Wächter zusammen mit ihren Gefolgen aus den acht Friedhöfen ein, um ihn anzunehmen. Alle Wesen, die in den Friedhöfen verweilen, wenden sich der Hauptgottheit zu und verleihen dem Ort etwas Wundersames.

Die Friedhöfe haben große Bedeutung. Sie sind die Natur von Herukas allwissender Weisheit und alle ihre Merkmale sind von Heruka ausgestrahlt, um uns zu lehren, wie wir die Stufen des Pfades von Sutra und Tantra üben. Die Leichen symbolisieren Unbeständigkeit und die Fehler Samsaras, insbesondere Krankheit, Altern und Tod. Der See symbolisiert konventionellen Bodhichitta, der Naga die sechs Vollkommenheiten und die zehn Vollkommenheiten und das vom Naga gehaltene Juwel die vier Arten, Schüler zu sammeln. Da Leichen ohne Eigentümer sind, symbolisieren sie auch Selbstlosigkeit. Diese Merkmale erinnern uns daran, uns in Entsagung, Bodhichitta, der tiefgründigen Sicht und den sechs Vollkommenheiten zu üben.

Die wilden Tiere symbolisieren die Erzeugungsstufenverwirklichungen und dass sie Leichen fressen, lehrt uns, unsere gewöhnlichen Erscheinungen und gewöhnlichen Vorstellungen durch die Kraft unserer Erzeugungsstufenpraxis zu zerstören.

Der Baum symbolisiert den Zentralkanal, der das grundlegende Objekt der Vollendungsstufenmeditation ist. Der Richtungswächter am Fuß des Baums symbolisiert den abwärts entleerenden Wind direkt unterhalb des Nabels und der regionale Wächter auf der Spitze des Baums symbolisiert den lebenserhaltenden Wind im Herzen. Das Feuer am Fuß des Berges symbolisiert das innere Tummo Feuer im Nabel und die Wolke symbolisiert die weißen Bodhichittas im Scheitelchakra. Die acht Friedhöfe selbst, vier in den Hauptrichtungen und vier in den Zwischenrichtungen, symbolisieren die vier Freuden in fortlaufender und umgekehrter Reihenfolge. Der Berg symbolisiert das unveränderliche Gleichgewicht von spontaner großer Glückseligkeit vermischt mit Leerheit und der Stupa auf der Spitze des Berges symbolisiert die drei Körper eines Buddha. 

Vollendungsstufenmeditation über Tummo, oder inneres Feuer, führt dazu, dass sich der abwärts entleerende Wind unterhalb unseres Nabels umkehrt und durch den Zentralkanal nach oben fließt. Dies wiederum führt dazu, dass sich alle unsere inneren Winde im Zentralkanal sammeln und sich in den lebenserhaltenden Wind in unserem Herzen auflösen. Dies lässt den weißen Bodhichitta in unserem Scheitelchakra schmelzen und durch unseren Zentralkanal hinabsinken, wodurch die vier Freuden in fortlaufender und umgekehrter Reihenfolge entstehen. Die letzte Freude, der Geist der spontanen großen Glückseligkeit, mischt sich nun untrennbar mit der Leerheit und gibt die zwei Behinderungen allmählich auf. Wenn unser Geist in dieser Weise vollständig gereinigt ist, erlangen wir die drei resultierenden Körper eines Buddha: den Wahrheitskörper, den Freudenkörper und den Emanationskörper. Somit lehren uns diese Aspekte der Friedhöfe, wie wir volle Erleuchtung erlangen, indem wir uns in den Yogas der Vollendungsstufe schulen. Einst sagte Milarepa: «Ich brauche keine Bücher, denn alles um mich herum lehrt mich Dharma.» In gleicher Weise entwickeln aufrichtig Heruka Praktizierende, einfach indem sie über die Merkmale der Friedhöfe nachdenken, ein tiefes Verständnis der Phänomene der Grundlage, des Pfades und des Ergebnisses sowie eine große Begeisterung für die Praxis der Stufen des Pfades von Sutra und Tantra.

Innerhalb des Kreises der acht großen Friedhöfe ist der Schutzkreis mit dem Vajragrund, Vajrazaun, Vajrazelt und Vajrabaldachin, umgeben von fünffarbigen Weisheitsfeuern, die im Gegenuhrzeigersinn wirbeln. In deren Mitte sind die vier Elemente, der Berg Meru, der Lotos und der gekreuzte Vajra, die alle bereits beschrieben wurden.

Auf der Mitte des riesigen gekreuzten Vajras steht der himmlische Palast, der wie ein großes quadratisches Haus gebaut ist, mit einem aufwendig gearbeiteten Eingang an jeder Seite. Aus den vier Richtungen führen Treppenaufgänge durch die Zacken des Vajras zu seinem Erdgeschoss. Die juwelengeschmückten Wände haben fünf Schichten, die von außen nach innen von weißer, gelber, roter, grüner und blauer Farbe sind. Rund um den oberen Rand der Wand läuft ein roter, juwelengeschmückter Sims, der mit rechteckigen, dreieckigen, runden und halbmondförmigen Juwelen besetzt ist. Auf diesem sind vier Lagen goldener Bänder, die jeweils durch eine Reihe von Trägern, die aus sechs kostbaren Substanzen bestehen, getrennt sind. Auf diesen und sie überragend liegen parallele Dachsparren, deren Enden Seemonster bilden, aus deren Mündern lange und halblange Perlenketten hängen. Darüber hängen «Sharpu» von den Dachvorsprüngen, besondere Verzierungen aus Juwelen. Um die Dachkante herum verläuft eine weiße Brüstung in Form von halben Lotosblütenblättern. Diese ist mit acht Siegesbannern geschmückt, die mit schönen Wesen verziert sind, und mit acht weiteren Bannern, die alle in goldenen Vasen stehen. An allen vier Ecken des Dachs sitzen Affen auf der Brüstung, die Sonnenschirme halten, deren Spitzen mit einem Juwel, einer Mondsichel und einem blauen Halbvajra geschmückt sind. 

Um den äußeren Wandsockel verläuft ein roter Absatz, auf dem sechzehn Darbringungsgöttinnen in unterschiedlichen Farben und Haltungen stehen, jede mit drei Augen und vier Armen. Jeder der vier Eingänge hat einen offenen Vorbau mit einer großen Doppeltür, die durch einen kurzen Flur zur Haupthalle führt. An den äußeren Ecken zwischen den Eingängen und den Eingangshallen sowie an den vier äußeren und vier inneren Ecken des Palasts stehen Halbmonde, auf denen rote Juwelen ruhen, deren Spitzen mit Vajras geschmückt sind.

Vor jedem Eingang tragen vier Säulen, die auf quadratischen Sockeln in Vasen stehen, einen elfstufigen Torbogen. Über jedem Torbogen ist ein Dharma Rad, rechts und links flankiert von einem männlichen und einem weiblichen Reh. Jeder Torbogen ist mit den beiden Arten von Bannern geschmückt sowie mit Affen, die Sonnenschirme halten. Der östliche Torbogen ist mit weißen Dharma Rädern verziert, der südliche mit gelben Juwelen, der westliche mit roten Lotosblumen und der nördliche mit grünen Schwertern. Zur Rechten und Linken eines jeden Torbogens stehen wunschgewährende Bäume in goldenen Vasen, die die sieben kostbaren Besitztümer eines Königs tragen. Im Raum um den himmlischen Palast sind auf jeder Seite zwei Siddhas, und aus Wolken erscheinen Darbringungsgötter und -göttinnen, die Blumengirlanden halten und alles außerordentlich verschönern. 

Innerhalb des himmlischen Palasts sind vier konzentrische Kreise aus acht Säulen, die unterhalb einer vierfach gestuften Decke runde Vajrabalken tragen. Auf der Spitze des Palasts ist eine quadratische Lichtkuppel, die mit einem goldenen Dach geschmückt ist und von einem Juwel mit acht Facetten und einem fünfzackigen Vajra gekrönt wird. Darin ist ein kostbares Juwelenkästchen, das die Schriften des Heruka Wurzeltantra enthält. 

Die Decke und der Boden des Palasts sind weiß im Osten, grün im Norden, rot im Westen, gelb im Süden und blau in der Mitte. Auf dem Boden ist ein vierstufiges, rundes Podest, wobei jede Stufe kleiner ist als die jeweils untere. Jedes der drei unteren Podeste hat die Form eines großen Rades mit acht blütenförmigen Speichen. Auf dem untersten Podest sind die sechzehn Gottheiten des Körperrades, auf dem zweiten Podest sind die sechzehn Gottheiten des Rederades und auf dem dritten Podest sind die sechzehn Gottheiten des Herzrades.

An den vier inneren Ecken des Palasts und an den Eingängen zu den Fluren stehen die acht Gottheiten des Verpflichtungsrades. Genau in der Mitte des obersten Podests ist ein achtblättriger Lotos in unterschiedlichen Farben. Auf den Blütenblättern in den Hauptrichtungen stehen die vier Yoginis des großen Glückseligkeitsrades und auf den Blütenblättern in den Zwischenrichtungen sind Schädelschalen, randvoll gefüllt mit den fünf Nektaren. Genau in der Mitte des Lotos, auf einem Sonnenmandala stehend, erscheinen wir als der Gesegnete Heruka mit einem dunkelblauen Körper und vier Gesichtern. Wir überlegen wie folgt: 

Mein Hauptgesicht ist dunkelblau, das linke Gesicht ist grün, das hintere Gesicht ist rot und das rechte Gesicht ist gelb. Jedes Gesicht hat drei Augen und einen Rosenkranz aus fünfzackigen Vajras an seiner Stirn. Mein rechtes Bein ist ausgestreckt und tritt auf den Kopf des schwarzen Bhairawa, der vier Hände hat. Seine ersten beiden Hände sind zusammengelegt, die zweite rechte Hand hält einen Damaru und die zweite linke Hand ein Schwert. Mein angewinkeltes linkes Bein tritt auf die Brust der roten Kalarati, die vier Hände hat. Ihre ersten beiden Hände sind zusammengelegt und die anderen halten eine Schädelschale und einen Khatanga. Beide Wesen unter meinen Füßen haben ein Gesicht und drei Augen und sind mit fünf Mudras geschmückt. 

Ich habe zwölf Arme. Die ersten beiden umarmen Vajravarahi, meine rechte Hand hält einen fünfzackigen Vajra und meine linke Hand eine Glocke. Die nächsten beiden Hände halten eine blutige weiße Elefantenhaut über meinen Rücken gespannt, meine rechte Hand hält das linke Vorderbein und meine linke das linke Hinterbein. Diese beiden Hände sind in der drohenden Mudra, wobei die Spitzen der ausgestreckten Finger auf Höhe meiner Augenbrauen sind. Meine dritte rechte Hand hält einen Damaru, die vierte eine Axt, die fünfte ein gekrümmtes Messer und die sechste einen aufgerichteten dreizackigen Speer. Meine dritte linke Hand hält einen Khatanga, mit einem Vajra gekennzeichnet, die vierte eine randvoll mit Blut gefüllte Schädelschale, die fünfte eine Vajraschlinge und die sechste einen viergesichtigen Kopf von Brahma. 

Mein Haar ist zu einem Haarknoten gebunden, der mit einem kleinen gekreuzten, verschiedenfarbigen Vajra gekennzeichnet ist. Jeder Kopf ist mit einer Krone aus fünf Menschenschädeln geschmückt, die oben und unten mit einem Kranz schwarzer Vajras aneinander geknotet sind. Auf der linken Seite meines Scheitels ist ein leicht geneigter Halbmond. Meine Gesichtsausdrücke wandeln sich und die vier Reißzähne in meinen Gesichtern sind gefletscht und furchteinflößend. Ich stelle neun Stimmungen zur Schau. Die drei körperlichen Stimmungen Majestät, Heldenmut und Drohung werden durch meinen Körper, der eine majestätische Haltung bewahrt, durch meine Füße, die auf Bhairawa und Kalarati treten, und durch das Runzeln in der Mitte meiner Stirn zum Ausdruck gebracht. Die drei verbalen Stimmungen Gelächter, Zorn und Wildheit werden durch das leichte Lächeln auf meinen Lippen, durch meine gefletschten Reißzähne und meine nach hinten gerollte Zunge zum Ausdruck gebracht. Die drei geistigen Stimmungen Mitgefühl, Aufmerksamkeit und Gelassenheit werden durch meine langen, mandelförmigen Augen, durch meine weit geöffneten Augen und das Anschauen der Mutter aus meinen Augenwinkeln zum Ausdruck gebracht. 

Ich trage ein unteres Gewand aus einem Tigerfell und eine lange Halskette aus fünfzig geschrumpften, feuchten Menschenköpfen, die mit menschlichen Eingeweiden aneinander geknotet sind. Ich bin mit sechs Knochenornamenten geschmückt: einem Scheitelornament, Ohrornamenten, einer Halskette, Arm- und Fußreifen, einem Herzornament und der Asche von Menschenknochen, die über meinen ganzen Körper verschmiert ist. Mein Haar ist durch die acht Speichen meines Scheitelornaments geflochten und zu einem Haarknoten gebunden, der von einem Juwel mit neun Facetten gekrönt ist. Halskette, Armreifen und Fußreifen sind aus menschlichen Knochensplittern gemacht, in die Vajras gestanzt sind. Ich trage mein Herzornament, den Seraka, genau unterhalb meines Brahmanenfadens, einer Schnur mit drei Knoten, die über meiner linken Schulter hängt. Der vordere und der hintere Teil des Serakas bestehen aus Knochenquadraten, in die Vajras gestanzt sind und die mit Strängen aus Knochen verbunden sind, die über den Schultern und unter den Armen liegen. 

Der Vater umarmt die Gesegnete Mutter Vajravarahi, die einen rotfarbigen Körper, ein Gesicht, zwei Hände und drei Augen hat. Sie ist nackt mit offen herabhängendem Haar und trägt ein unteres Gewand aus Schädelsplittern. Ihre linke Hand, die den Nacken des Vaters umarmt, hält eine mit dem Blut der vier Maras randvoll gefüllte Schädelschale. Ihre rechte Hand in der drohenden Mudra schwingt ein gekrümmtes Messer, das sich den bösartigen Kräften der zehn Richtungen entgegenstellt. Ihr Körper erstrahlt in einem Glanz, der dem Feuer am Ende des Äons gleicht. Ihre beiden Beine umklammern die Oberschenkel des Vaters. Sie ist die Natur glückseligen großen Mitgefühls. Geschmückt mit fünf Mudras trägt sie eine Krone aus fünf menschlichen Schrumpfschädeln und eine Halskette aus fünfzig menschlichen Schrumpfschädeln. Vater und Mutter verweilen in der Mitte eines wild lodernden Feuers erhabener Weisheit. 

DIE SYMBOLIK VON HERUKAS KÖRPER

Herukas Körper, eine Manifestation seiner allwissenden Weisheit, enthüllt alle Phänomene der Grundlage, die wir aufgeben müssen, des Pfades, den wir üben müssen, und des Ergebnisses, das wir vollenden müssen. Die dunkelblaue Farbe seines Körpers symbolisiert den Weisheits-Wahrheitskörper, der Kopf von Brahma den Naturkörper, die Schädel den Freudenkörper und der verschiedenfarbige gekreuzte Vajra den Emanationskörper. Deshalb lehren diese Merkmale von Herukas Körper die Phänomene des Ergebnisses, indem sie zeigen, dass Heruka die vier Körper eines Buddha erlangt hat und wir danach streben sollten, das Gleiche zu tun. Hierfür müssen wir alle Objekte aufgeben, die aufzugeben sind, die Phänomene der Grundlage, und alle Stufen des Pfades zur Erleuchtung üben, die Phänomene des Pfades. 

Herukas zwölf Arme lehren uns den Kreislauf der zwölf in abhängiger Beziehung stehenden Glieder, Samsara, aufzugeben. Die Elefantenhaut lehrt uns die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst aufzugeben und das untere Gewand aus Tigerfell lehrt uns Hass aufzugeben. Die Axt lehrt uns alle Fehler von Körper, Rede und Geist aufzugeben. Das gekrümmte Messer lehrt uns alle Vorstellungen aufzugeben, die an Extremen festhalten, und der dreizackige Speer lehrt uns alle Prägungen der Verblendungen der drei Bereiche aufzugeben. Die lange Halskette aus fünfzig Menschenköpfen lehrt uns gewöhnliche Erscheinungen und Vorstellungen durch Reinigung der fünfzig inneren Winde aufzugeben und die gefletschten Reißzähne lehren uns die vier Maras zu überwinden. Herukas sich verändernde Gesichtsausdrücke lehren uns, uns von falschen Sichtweisen abzuwenden und richtige Sichtweisen anzunehmen. Sein Treten auf Bhairawa und Kalarati lehrt uns die beiden Extreme von Existenz und Nichtexistenz sowie die Extreme von Samsara und alleinigem Frieden aufzugeben. Die Ermutigung, das Extrem des alleinigen Friedens aufzugeben, lehrt uns indirekt, großes Mitgefühl zu erlangen und die Stufen des Mahayanapfades zu praktizieren. Tatsächlich ist Heruka selbst die Verkörperung von Buddhas Mitgefühl. Seine sechs Mudraornamente lehren uns, uns in den sechs Vollkommenheiten zu schulen, und seine vier Gesichter lehren uns Leerheit zu verwirklichen, indem wir über die vier Tore vollkommener Befreiung meditieren: Leerheit, Zeichenlosigkeit, Wunschlosigkeit und Nichterzeugung. Leerheit bezieht sich in diesem Zusammenhang auf die Leerheit der Natur aller funktionierenden Dinge, Zeichenlosigkeit auf die Leerheit ihrer Ursachen, Wunschlosigkeit auf die Leerheit ihrer Auswirkungen und Nichterzeugung auf die Leerheit aller nichterzeugten Phänomene. 

Es genügt nicht, einfach Leerheit zu verwirklichen, wir müssen Leerheit mit einem Geist spontaner großer Glückseligkeit verwirklichen. Dies wird durch die Schädelschale symbolisiert, die randvoll mit Blut gefüllt ist. Das Blut symbolisiert große Glückseligkeit und die Schädelschale symbolisiert Leerheit, zusammen symbolisieren sie die Vereinigung der beiden. Der Halbmond auf der linken Seite von Herukas Scheitel symbolisiert, dass der weiße Bodhichitta im Scheitel schmilzt und durch den Zentralkanal hinabsinkt, was zur Erfahrung der großen Glückseligkeit der vier Freuden führt. Die Asche, die über seinen ganzen Körper verschmiert ist, symbolisiert, dass diese Glückseligkeit seinen ganzen Körper durchdringt. Um unsere Schulung in großer Glückseligkeit zu vollenden, müssen wir mit einer Gefährtin meditieren, zuerst mit einer visualisierten Weisheitsmudra und dann mit einer tatsächlichen Handlungsmudra. Dies wird durch die Umarmung Herukas mit Vajravarahi symbolisiert. Buddhas allwissender Geist ist die unteilbare Vereinigung von Glückseligkeit und Leerheit, seine Glückseligkeit erscheint als Heruka und seine Weisheit der Leerheit als Vajravarahi. Heruka und Vajravarahi sind daher die gleiche Natur und nicht zwei verschiedene Personen. Heruka hält einen Vajra, der Methode symbolisiert, und eine Glocke, die Weisheit symbolisiert. Zusammen lehren sie uns, dass wir die Vereinigung von Weisheit und Methode vollenden müssen.

Im Allgemeinen ist Anhaftung die Quelle unserer täglichen Probleme und deshalb ein Objekt, das aufzugeben ist, doch im Höchsten Yoga Tantra verwandeln wir sie durch die Kraft der Meditation, anstatt sie sofort aufzugeben. Deshalb trägt Heruka eine Elefantenhaut, die uns lehrt Unwissenheit aufzugeben, und ein Tigerfell, das uns lehrt Hass aufzugeben, aber es gibt nichts an seinem Körper, das uns lehrt Anhaftung aufzugeben. Wir brauchen etwas Anhaftung, um große Glückseligkeit zu entwickeln. Wenn wir Glückseligkeit entwickeln, mischen wir diese Glückseligkeit mit Leerheit und nutzen diesen Geist, um alle Verblendungen aufzugeben, einschließlich Anhaftung. Schulen wir uns mit reiner Motivation aufrichtig im Höchsten Yoga Tantra, wird die Kraft unserer Meditation stärker sein als die Kraft unserer Anhaftung und deshalb wird die Anhaftung nicht die Kraft haben, uns Probleme zu bereiten, obwohl wir sie nicht sofort aufgeben.

Wir alle haben den Samen der Herukaschaft, doch ohne die Segnungen der Buddhas zu erhalten, können wir diesen Samen nicht zur Reife bringen. Der Klang des Damaru ruft alle Buddhas herbei, damit wir ihre Segnungen empfangen können. Der Damaru selbst symbolisiert das Lodern des inneren Feuers und wird auf Höhe des Nabels gespielt, während die Glocke das klare Licht symbolisiert und auf Höhe des Herzens gespielt wird. 

Die Vajraschlinge lehrt uns, dass unser Geist stets durch Glückseligkeit gebunden sein sollte, und der Khatanga lehrt uns zu erkennen, dass der endgültige Bodhichitta der untrennbaren Glückseligkeit und Leerheit als Herukas Mandala und die Gottheiten erscheint. Wann immer wir Herukas Erzeugungsstufenmeditation üben, sollten wir uns daran erinnern, dass alles die Natur von Glückseligkeit und Leerheit ist. In dieser Weise wird unsere Meditation zu einem eigentlichen Gegenmittel gegen das Festhalten am Selbst.

Herukas Haar, zu einem Haarknoten gebunden, lehrt uns, dass die Verwirklichungen der Erzeugungsstufe und Vollendungsstufe sowie alle anderen guten Eigenschaften allmählich verwirklicht werden. Wir sollten nicht darauf hoffen, alle diese Verwirklichungen gleich zu erlangen. Indem wir uns fortwährend und aufrichtig schulen und selbst unsere kleinsten Einsichten wertschätzen, werden wir schrittweise alle Verwirklichungen vollenden. Schließlich werden wir alle guten Eigenschaften Herukas erlangen, wie zum Beispiel seine allwissende Weisheit, die alle Objekte der drei Zeiten erkennt, was durch seine drei Augen symbolisiert wird, sowie seine fünf erhabenen Weisheiten, die durch die Rosenkränze der fünfzackigen Vajras symbolisiert werden.

Wir sollten danach streben, unseren göttlichen Stolz und unsere klare Erscheinung von uns selbst als Heruka zu verbessern, indem wir über die Symbolik der Merkmale von Herukas Körper nachdenken. In den glückverheißenden Gebeten der Sadhana heißt es: «In den kostbaren himmlischen Palästen, die so weit sind wie die dreitausend Welten». Dies bedeutet, dass wir den himmlischen Palast Herukas so groß wie das ganze Universum visualisieren sollten, deshalb ist er unermesslich. Wenn wir jedoch Herukas Mandala bauen oder zeichnen, müssen wir ihm eine bestimmte Größe geben. Dieser Kommentar erklärt, wie das äußere und innere Mandala Herukas durch Meditation über Erzeugungsstufe und Vollendungsstufe verwirklicht werden, er erklärt aber nicht, wie das Mandala Herukas gezeichnet oder aufgebaut wird.

Das Mandala und die Gottheiten des Körpermandalas erzeugen

Das Mandala und die Gottheiten des Körpermandalas erzeugen hat zwei Teile:

1. Eine vorbereitende Erklärung

2. Die Erklärung der eigentlichen Praxis

EINE VORBEREITENDE ERKLÄRUNG

Im Allgemeinen bedeutet «Mandala» «himmlischer Palast», manchmal jedoch bezieht sich der Begriff auch auf die Versammlung der Gottheiten, die als «getragenes Mandala» bekannt sind. Wenn wir ein Mandala und die Gottheiten vor uns visualisieren und darüber meditieren, vollenden wir die Vor-uns-Erzeugung. Wenn wir uns selbst als Gottheit und unsere Umgebung als Umgebung der Gottheit erzeugen, vollenden wir die Selbsterzeugung.

Im Allgemeinen wird ein Ritual, das eine Methode ist, um entweder die Vor-uns-Erzeugung oder die Selbsterzeugung zu vollenden, «Sadhana» (tib. drub thab) genannt, was wörtlich «Methode zur Erlangung» bedeutet. Es gibt viele verschiedene tantrische Sadhanas. Jene, die Körpermandala Übungen enthalten, sind tiefgründiger als jene, die keine solchen Übungen enthalten. Und es heißt, dass von denen, die eine Körpermandala Praxis enthalten, die Körpermandala Praxis von Heruka Vater und Mutter die tiefgründigste ist. Wie Je Tsongkhapa in seinem Kommentar zur Heruka Sadhana (tib. Dö jo) sagt, hängen die tiefgründigen Verwirklichungen der Vollendungsstufe davon ab, dass die Kanäle und Tropfen von den Helden und Heldinnen gesegnet werden. Während es in anderen Körpermandala Übungen die groben Teile unseres Körpers sind, die als Gottheiten erzeugt werden, sind es in der Praxis des Heruka Körpermandalas die Kanäle und Tropfen, die als Gottheiten erzeugt werden. In dieser Weise erhalten unsere Kanäle und Tropfen direkt die Segnungen der Helden und Heldinnen. Deshalb ist die Praxis des Heruka Körpermandalas sehr, sehr wichtig. Die Art und Weise, über diese Übung zu meditieren und die Mantras zu rezitieren, ist ebenfalls sehr besonders.

Wie wir das tragende Mandala und die getragenen Gottheiten des Heruka Körpermandalas vollenden, ist das Hauptthema der Anleitungen in diesem Buch. Im Allgemeinen gibt es vier unterschiedliche Methoden, ein Mandala zu vollenden:

(1) Einfach durch Konzentration

(2) Abhängig von einer Zeichnung oder einem Gemälde als Grundlage seiner Vollendung

(3) Abhängig von einer Sandzeichnung als Grundlage seiner Vollendung

(4) Abhängig von den Körperteilen einer Person als Grundlage seiner Vollendung

Das Heruka Körpermandala wird vollendet, indem wir die vierte Methode verwenden. Zuerst müssen wir die Grundlage für die Vollendung des Körpermandalas erzeugen. Dies tun wir, indem wir uns wie zuvor beschrieben als Heruka erzeugen. Dieser Heruka wird «Basis-Heruka» genannt, da die groben und subtilen Teile seines Körpers die Basis sind, um das Mandala und die Gottheiten des Körpermandalas zu vollenden. Da Basis-Heruka jedoch einfach durch die Konzentration erzeugt wird, die die drei Körper in den Pfad bringt, hat es keine besondere visuelle Grundlage, auf der es vollendet wird.

Was ist ein Körpermandala? Ein Körpermandala ist ein tatsächlicher oder vorgestellter himmlischer Palast oder eine Versammlung von Gottheiten, die auf der Basis der Körperteile einer Person vollendet werden. Die Teile des Körpers werden als himmlischer Palast oder Versammlung der Gottheiten erzeugt. Ein eigentliches Körpermandala ist ein himmlischer Palast oder eine Versammlung von Gottheiten, die die Natur der Teile des gereinigten Körpers einer Gottheit, oder eines tantrischen erleuchteten Wesens, hat.

Wann immer wir uns in der Erzeugungsstufenmeditation des Heruka Körpermandalas mit klarer Erscheinung und göttlichem Stolz üben, vollenden wir ein vorgestelltes Körpermandala in Abhängigkeit von seiner Basis, den groben und subtilen Teilen unseres als Heruka erzeugten Körpers. Wenn wir auf dieser Grundlage durch Vollendungsstufenmeditation das sinnklare Licht erlangen, wird unser vorgestelltes Heruka Körpermandala vollständig gereinigt, indem es sich in sinnklares Licht auflöst. Dadurch werden wir, wenn wir aus dem sinnklaren Licht entstehen, ein tatsächliches göttliches Wesen mit einem göttlichen Körper, dem reinen illusorischen Körper, dessen Aspekt Heruka gleicht, und mit einem göttlichen himmlischen Palast, dessen Aspekt Herukas tatsächlichem Mandala gleicht. Dieses Heruka Körpermandala ist dem vorgestellten Heruka Körpermandala überlegen. Es wird das «Natur-Heruka Körpermandala des Pfades» genannt, da es in natürlicher Weise aus dem sinnklaren Licht entsteht, nicht durch Vorstellung erschaffen wird und der Hauptpfad zum resultierenden Heruka Körpermandala ist.

Wenn wir das Natur-Heruka Körpermandala des Pfades erlangen und auf dieser Grundlage unsere subtilen dualistischen Erscheinungen durch die Kraft der vajragleichen Konzentration des sinnklaren Lichts vollständig aufgeben, erlangen wir das resultierende, oder tatsächliche, Heruka Körpermandala. Wir werden ein tatsächlicher Buddha Heruka, umgeben von den Gottheiten des Körpermandalas, dem himmlischen Palast, dem Schutzkreis und den Friedhöfen, die alle Manifestationen allwissender Weisheit sind. All dies entsteht ganz natürlich und gleichzeitig aus der vajragleichen Konzentration des sinnklaren Lichts, die unser letzter Geist als fühlendes Wesen ist. Dies ist unsere letzte Verwirklichung. Wir legen das Fundament für diese Verwirklichung, indem wir die Erzeugungsstufenmeditation üben, und wir vervollkommnen sie, indem wir die Vollendungsstufenmeditation des sinnklaren Lichts üben.

Es gibt zwei Arten, um das Heruka Körpermandala zu erzeugen und darüber zu meditieren: entsprechend den allgemeinen Anleitungen und entsprechend den außergewöhnlichen mündlichen Anleitungen. Im vorliegenden Kommentar wird die Art, wie wir die Vor-uns-Erzeugung der zweiundsechzig Gottheiten des Heruka Körpermandalas während der Visualisierung des Verdienstfelds in der Praxis des Guru Yoga erzeugen und darüber meditieren, entsprechend den allgemeinen Anleitungen erklärt. Die Art jedoch, wie wir die Selbsterzeugung des Heruka Körpermandalas erzeugen und darüber meditieren, wird entsprechend den außergewöhnlichen Anleitungen erklärt. Vajradhara Trijang Rinpoche, der Linienhalter der Anleitungen des Heruka Körpermandalas, sagt, dass dies die Hauptabsicht Mahasiddha Ghantapas ist. Diese zweite Art ist äußerst tiefgründig und gesegnet.

DIE ERKLÄRUNG DER EIGENTLICHEN PRAXIS

Dies hat zwei Teile:

1. Gleichzeitige Erzeugung des gesamten tragenden und getragenen Körpermandalas von Heruka

2. Prüfende Meditation über diese Erzeugung

GLEICHZEITIGE ERZEUGUNG DES GESAMTEN TRAGENDEN UND GETRAGENEN KÖRPERMANDALAS VON HERUKA

Wir konzentrieren uns auf die Bedeutung der folgenden Worte aus der Sadhana:

Die groben Teile meines Körpers, der gereinigte Körper von Basis-Heruka, und die subtilen Teile meines gereinigten Körpers, meine Kanäle und Tropfen, erscheinen in der Form von Samenbuchstaben. Diese verwandeln sich vollständig und gleichzeitig in das gesamte tragende und getragene Körpermandala. Somit bin ich Heruka Vater und Mutter, die Natur meines weißen und