Miriam Wagner

So meine ich das nicht !

Wie der Sinn in unsere Wörter kommt und der Flow in die Kommunikation

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Inhaltsverzeichnis

Titel

Einleitung : Die Sache mit dem Sinn

Vorwort: Vernetzt in den Wörtern

1. Der Cappuccino Code

2. Dornröschen wird wach geküsst

3. Wer bin ich als Adressat?

4. „So meine ich das nicht“

5. Das Bedürfnis zu Sprechen hindert am Hören (Marcel Proust)

6. Der Sinn deiner Wörter gehört zur Hälfte mir

7. Ohne falsche Erwartung

8. Kommunikation im Flow

Impressum neobooks

Einleitung : Die Sache mit dem Sinn

Das mit dem Sinn ist eine merkwürdige Sache. Wenn wir reden nehmen wir ihn beim Wort. Wir vertrauen darauf, dass es ihn gibt und er in unseren Wörtern enthalten ist.

Auf Sinnsuche gehen wir erst bei Fragen um Leben, Leiden und Tod.
Weshalb ich? Worin liegt der Sinn? Dann hoffen wir erwartungsvoll auf eine Antwort und suchen weiter auch wenn wir keine finden.

Beim Sprechen aber ist das anders. „Wie meinst du das jetzt?“ „Was willst damit sagen?“ Unsere Fragen zielen hier auf eine direkte Klärung. Wir erwarten, dass der andere sie beantworten kann. Er wird doch wissen, was er meint und sagen will.

Wir sind überzeugt, dass Menschen nicht ohne Sinn sprechen.
Die Redewendung „ Das macht überhaupt keinen Sinn“ sagt genau das in umgekehrter Form, dass alles irgendwie einen Sinn macht oder machen soll.

Aber der Sinn der einzelnen Wörter hängt auch an anderen Wörtern, unsere Wörter sind vernetzt durch ein Thema oder einen Kontext. Wir reden miteinander „über“ etwas, sind irritiert, wenn unser Gesprächspartner ständig das Thema wechselt oder hin und her springt. Das nehmen wir als Hinweis mangelnder Konzentration, manchmal auch mangelnder Intelligenz. Bei einem Thema zu bleiben ist ein Zeichen von Logik und Vernunft.

Dennoch macht jeder auch die Erfahrung, dass es sehr schwer sein kann, beim Thema zu bleiben, - wenn starke Gefühle uns überkommen, wir aufgeregt sind oder verunsichert. Dann entgleitet uns der Zugriff auf unsere Wörter und ihren Sinn, dann fügt er sich nicht mehr so leicht in eine Ordnung. Wir verlieren unseren Faden.

Die Wörter „haben“ also vielleicht nicht wirklich einen Sinn, er kommt irgendwie in sie hinein, und das ist auch abhängig von unserem seelischen Zustand und der Situation in der wir sprechen.

Wie genau ist das dann zu verstehen, dass der Sinn in unsere Wörter kommt und welche Rolle spielt diese Frage für die Kommunikation?
Ihr nachzugehen wurde für mich wichtig, als ich vor ein paar Jahren begann, in meiner Praxis als Life-Coach zu arbeiten. Die Gespräche mit meinen Klienten brachten mich bald an einen Punkt, an dem ich mich selbst fragte, welche Idee von Kommunikation mich bei meiner Arbeit leitet und welche Bedeutung die Frage nach dem Sinn der Wörter für meine eigenen Zielvorgaben hat.

Mir fiel auf, dass Klienten immer mal fragten, „Kann ich das hier auch sagen?“. Dabei ging es meist um Dinge, die ihnen spontan in den Kopf kamen und von denen sie glaubten, dafür sei in der Beratung jetzt kein Platz – Assoziationen zu privaten oder beruflichen Erinnerungen, plötzlich auftauchende Gefühle und Eindrücke – ihrer Meinung nach ohne Zusammenhang zu ihrem Anliegen, für das sie meine Beratung aufgesucht hatten. „ Ich erinnere mich an eine Situation in der Küche, meine Mutter sagte plötzlich zu mir ….“

Ohne dass wir darüber Vereinbarungen getroffen hatten, was in unserer gemeinsamen Arbeit besprochen werden kann und was nicht, orientierten sich die Klienten in ihrer Kommunikation mit mir unbewusst an einer Logik, als müsste alles was sie sagten unmittelbar mit ihrem Anliegen und ihrem Problem zu tun haben, wie sie es am Anfang formuliert hatten. „ Es geht um meine Bewerbung auf eine Leitungsstelle und ich weiß nicht ob ich die Aufgabe übernehmen will, ich bin mir nicht sicher.“

Ich war überzeugt, dass die unbewusste Ausrichtung meiner Klienten auf ein logisches Sprechen - in dem sich alles auf ein bestimmtes Thema beziehen müsste - kein persönliches Merkmal war und nicht zufällig geschah. Nun könnte man meinen, das sei doch nur „normal“, wenn jemand über Äpfel sprechen will fängt er nicht plötzlich an über Birnen zu reden und dass es dazu nicht mehr zu sagen gibt.

Für mich war das aber nur ein Aspekt, ein anderer war die Frage nach den Gründen, weshalb wir versuchen, uns beim Sprechen an ein Thema zu halten und den Wörtern dadurch einen logischen Sinn geben wollen –
und weshalb uns das manchmal nicht gelingt.

Was also waren die Gründe dafür, dass sich Klienten immer wieder damit konfrontiert sahen, doch über „Birnen“ reden zu wollen? Was bewog sie, auf der einen Seite an ihrem Thema festzuhalten und doch immer wieder davon abzukommen - und weshalb meinten sie, sie müssten dafür um Erlaubnis bitten „ Kann ich das hier auch sagen?“

Es schien irgendwie bewusste und unbewusste Motive in der Kommunikation zu geben, Dinge die „normal“ waren und solche, die nicht selbstverständlich waren. Diesen Zusammenhang wollte ich besser verstehen. Daraus entwickelte sich bald das Thema für mein Buch, dem Sinn unserer Wörter nachzugehen. Bei der Vorbereitung war vor allem die Linguistik von Roman Jakobson für mich fruchtbar, genauso wie meine Beschäftigung mit der Psychoanalyse von Freud und Lacan.

Roman Jakobson geht davon aus, dass Kommunikation mit sehr speziellen
bewussten und unbewussten Anteilen abläuft, - und für Freud und Lacan ist das Unbewusste eng mit dem Sinn unserer Wörter und unserem eigenen Sprechen verbunden.

Mein Buch ist kein Fachbuch – ich versuche mit vielen Beispielen die Strukturen und Abläufe von Kommunikation zu beschreiben und einen praktischen Zugang zu der Frage zu ermöglichen, wie der Sinn in unsere Wörter kommt und Kommunikation sich verändert, wenn sie im Flow verläuft.

Vorwort: Vernetzt in den Wörtern

Wenn wir mit jemandem reden teilen wir unsere Gedanken, Meinungen und Gefühle mit - keine Wörter - ohne sie könnten wir das jedoch nicht tun. Wir brauchen sie. Aber jeder hat schon die Erfahrung gemacht, dass Wörter nicht ausreichen um das zu sagen was wir sagen wollen, dass es da eine Grenze gibt. Gefühle und Wörter decken sich nicht, etwas bleibt immer offen bei dem was wir meinen und sagen wollen.

Bei unseren Gefühlen und Gedanken bleibt etwas offen, aber auch für die Person zu der wir sprechen. „Wie meinst du das jetzt?“. Wir verstehen oft nicht was der andere meint und doch erwarten wir genau das, - dass der andere doch wissen müsse, was er meint.

Unsere Gefühle und Meinungen teilen wir auch mit durch unseren Blick, unsere Körpersprache und unsere Stimme. Wir teilen über Kleidung und Lebensgewohnheiten etwas mit – wir „sagen“ auch damit etwas. Es sind Zeichen, die wir deuten können. Früher hatte der Blick magische Kraft - der „böse“ Blick – aber auch heute noch gibt es „Blicke“ die „töten“.

Hier aber soll es um die Wörter gehen, um unsere Sprache als Zeichen der Mitteilung. Das wirft andere Fragen auf als bei den anderen Zeichen und es führt zu Beobachtungen, die nur mit den Wörtern und der Sprache zu tun haben, unverwechselbar.

Wörter sind die Bausteine unserer Sprache. Wie entsteht ihr Sinn?

Im Duden finden wir ihre Erklärung, das ist so etwas wie ein allgemeines Verständnis, eine Definition. Hier erscheinen sie ohne Kontext und ohne jemanden, der sie beim Sprechen benutzt. Im Duden sind sie irgendwie neutral, sie machen niemanden glücklich und verletzen niemanden. „Hass“ steht da gleich hinter „Haspeln“, ohne dass das etwas bedeutet.

Was passiert mit ihnen auf dem Weg aus dem Duden in unseren Gebrauch? Was machen wir mit ihnen und sie mit uns, wenn wir sie zusammensetzen zu einer Mitteilung im Gespräch?

Manchmal lassen wir ein Wort aus, wiederholen ein anderes oder betonen es besonders. Zuweilen suchen wir eins und finden es nicht, es liegt uns auf der Zunge aber wir können es nicht aussprechen – dann wieder scheint sich ein Wort uns aufzudrängen und wir sagen es ohne Absicht, scheinbar gegen unseren Willen, es rutscht uns raus.

„Du Idiot“ – „das ist mir halt so rausgerutscht, das habe ich nicht so gemeint. Es tut mir leid „ - Keiner glaubt es.

Wir sind überzeugt, dass zwischen dem was jemand sagt und seinen Absichten eine Beziehung besteht, dass keinem etwas nur so rausrutscht, er es ausspuckt wie einen Kirschkern. Das prägt unsere Einstellung zu der Person und unsere Erwartung in einer Kommunikation.

Menschen im Gespräch entwickeln eine Erwartungshaltung. Sprechen ist immer begleitet von einer Erwartung und einem Bedürfnis – jeder will beim anderen etwas bewirken und jeder will als Person verstanden werden. Der andere soll erkennen wie wir wirklich sind und was wir meinen.

Erwartung und Bedürfnis treiben uns an.

Was alltäglich so einfach scheint – Sprechen und Angesprochen werden – ist tatsächlich ein komplexer Vorgang. Auf dem Weg aus dem Inneren unseres Kopfes zu den Wörtern die wir zu jemandem sagen, auf diesem Weg passieren eine Menge Dinge über die wir keine Kontrolle haben, die wir aber abwickeln als hätten wir sie. Wir Sprechen ohne darüber nachzudenken.

Wir sagen unsere Sätze und erwarten immer, dass sie vom anderen richtig verstanden werden. Dabei machen wir uns selbst zum Sender und den anderen zum Empfänger und sind doch in einem Gespräch immer beides. Was bedeutet das, dass wir beides sind – Sender und Empfänger? Wie läuft das ab und was hat es mit dem Prozess der Kommunikation zu tun?

Alles dreht sich dabei um die Wörter und ihren Sinn.

Aber vorher noch eine Bemerkung zur Stimme. Der Ton macht angeblich die Musik. Den richtigen Satz falsch ausgesprochen, zu schroff, zu aggressiv „Schatz, weißt du wo die Zeitung ist?“ Gibt es richtige Sätze? In manchen Beziehungen löst so ein Satz einen Streit aus, egal in welchem Ton er gesagt wird.

Wie die meisten Dinge im Alltag, erledigen wir auch das Sprechen ohne darüber nachzudenken. Erst wenn es irgendwo hakt, wir uns nach einem Gespräch ärgern, das Gefühl haben, etwas sei schief gelaufen ohne
dass wir genau wissen was – dann entsteht ein Moment der Frage und des Zweifels. Weshalb ist mir nicht sofort das richtige eingefallen, weshalb habe ich nicht die richtigen Dinge gesagt? Wie hat sie das jetzt gemeint?Dann taucht eine Ahnung davon auf, dass zwischen Sender und Empfänger mehr passiert als das Übermitteln einer Nachricht und es in einer Kommunikation vielleicht nicht nur um das richtige Verstehen von Mitteilungen geht.

Ich möchte unser Sprechen hier so darstellen wie wir es im Alltag nicht betrachten, möchte dem nachgehen, was die Vernetzung der Wörter mit uns macht und wir mit ihr, wie der Sinn in unsere Wörter kommt und was passiert, sobald meine Stimme sie nach draußen trägt – aus dem Inneren meines Kopfes – dem virtuellen Raum – in eine Wirklichkeit, aus der ich sie nicht mehr zurückholen kann.

Der Schlüssel zur Frage wie der Sinn in unsere Wörter kommt ist die Kommunikation – Kommunikation ist eine Begegnung zwischen Personen und ihren Wörtern – eine Begegnung mit besonderen Abläufen und Wechselwirkungen. Wir steuern sie und werden von ihnen gesteuert. Kein Teil bewegt sich isoliert. Wenn wir es einmal in Gang setzen, hängt alles mit allem zusammen – die Personen, die Wörter und die Sprache die dabei in Umlauf gebracht wird – wie bei einem Perpetuum Mobile.

Kommunikation bindet nicht nur Personen ein, sie bindet auch die Wörter unserer Sprache ein.

Wenn wir unsere Kommunikation in Gang setzen, erzeugen wir den Sinn unserer Wörter dabei nicht bewusst, der Sinn durchläuft mehrere Filter und Kontrollen, auf die wir keinen direkten Zugriff haben – der Weg durch diese Filter und Kontrollen ist für uns nicht verfügbar in dem Moment, wenn wir eine Mitteilung verschlüsseln und ein anderer ihren Sinn entschlüsselt.

Ähnlich wie die Abläufe in unserem Gehirn sind diese Abläufe unserem Bewusstsein nicht gegenwärtig während sie stattfinden –Wir nehmen sie nicht wahr und können sie nicht beschreiben - sie sind für uns unbewusst.

Das Unbewusste findet unterhalb der Schwelle unserer Wahrnehmung statt. Um es für uns zugänglich zu machen, braucht es einen Umweg. Mein Buch beschreibt so einen Umweg.

Manchmal haben wir den Eindruck als seien wir irgendwie neutral und losgelöst von unserer Kommunikation und der andere uns gegenüber jemand, den wir nur beobachten – als könnten wir unsere Kommunikation objektiv „von außen“ anschauen.

Wir machen uns zu Beobachtern und vergessen, dass wir selbst immer Teil der Kommunikation sind, in sie eingebunden – dass wir selbst immer auch beobachtet werden. Wir sind Akteure auf einer Bühne. Das ist so ähnlich wie mit unserem Körper, den wir selbst nie vollständig sehen können, während der andere ihn immer anders sieht, nämlich als Ganzes.

Es gibt aber Situationen, in denen etwas auftaucht, das scheinbar mit dem Prozess der Kommunikation selbst nichts zu tun hat, so als käme es von außen hinzu. Keiner ist auf der Bühne der Kommunikation allein, Kommunikation ist ein Miteinander Reden. Sobald unser Miteinander Reden jedoch in Schwierigkeiten gerät, machen wir sehr rasch einen allein verantwortlich.

Bei Konflikten und Störungen tritt etwas anderes zur Kommunikation hinzu – die Frage der Schuld.

Wenn ich davon ausgehe, dass Kommunikation ein bewusster Prozess ist, es nur darum geht, ihn „richtig“ zu verstehen, dann erwarte ich eine durchgehende Kontrolle von mir und dem anderen. Dann erwarte ich, dass der Sender genau weiß was er sagt und will, dass er mir gegenüber seine Absichten bewusst kontrolliert und steuert – und ich sie nur richtig verstehen muss.

Diese Vorstellung, dass der Sender mir gegenüber seine Absichten bewusst kontrolliert und genau weiß was er denkt und will - lähmt mich aber als Empfänger. Sie macht mich passiv und lenkt mich ab von meinen eigenen Absichten. Und es ist genau dieser Zustand, der bei Konflikten rasch zu Schuldzuweisungen und schlechtem Gewissen führt: „Dass wir hier jetzt in unserer Kommunikation ein Problem haben – daran ist der andere schuld – nicht ich habe etwas falsch verstanden – ich kann nichts dafür.

Oder auch - „ es ist wieder alles nur meine Schuld“, was nur die Kehrseite derselben Sache ist.

Bei Störungen und Konflikten meinen wir nämlich sehr schnell, eine einseitige Schuldzuweisung sei unausweichlich – du bist schuld oder ich bin schuld. Sich selbst oder den anderen dafür verantwortlich zu machen dass eine Kommunikation nicht harmonisch verläuft.

Vorwurf, Selbstzweifel und Schuldgefühl behindern das Verständnis von Kommunikation. Es gilt deshalb, die Sackgasse falscher Schuld zu vermeiden.

Auf dem Weg zu diesem Ziel ist es hilfreich, Kommunikation als einen Vorgang zu verstehen, der nicht nur bewusst abläuft, sondern teilweise unbewusst. Das hilft uns auch, die Erwartung loszulassen alles richtig verstehen zu müssen, vernünftig und harmonisch zu sein– Erwartungen an den anderen, die er - wie wir sehen werden – gar nicht erfüllen kann und Erwartungen an uns selbst, die uns in Unsicherheit und Selbstzweifel stürzen.

Es ist vielleicht überraschend, aber auch die Erwartung, Harmonie und Konsens herzustellen, behindert das Verständnis von Kommunikation. Je stärker diese Erwartung ist, je mehr wir uns mit ihr identifizieren und meinen, es sei unsere Aufgabe Harmonie und Konsens zu ermöglichen, desto stärker unsere Neigung zum Selbstvorwurf. Das liegt daran, dass uns diese Erwartung keine Wahl lässt.

Sie erzeugt manchmal die Angst, es könnte am Ende vielleicht doch ein Dissens stehen, für den wir verantwortlich gemacht werden. Deshalb wünschen wir uns eine harmonische Kommunikation, „ Wenn alle zufrieden sind mit der positiven Verständigung und dem Konsens, dann ist alles in bester Ordnung“ dann ist Harmonie erreicht und es bleibt kein Rest, keine Frage, keine Unklarheit, die irgendjemand zu verantworten hätte. Es gibt am Ende nichts, für das irgendjemand die Schuld hat – auch ich nicht.

Kommunikation als teilweise unbewusster Vorgang lässt sich jedoch nicht zweifelsfrei deuten und kontrollieren, weder im Voraus noch nachträglich, wenn das Gespräch beendet ist. Deshalb ist Kommunikation auch nur bedingt durch richtiges Verhalten erlernbar.

Die Frage „Wie soll ich mich verhalten, damit meine Kommunikation in Zukunft besser wird? „ erfasst nur einen geringen Teil des Miteinander Redens.

Ich bin mit dem anderen in dieses Geschehen eingebunden, so lange das Gespräch dauert. Für diese Zeit kann ich da gar nicht raus – es sei denn ich breche das Gespräch ab oder lasse es kollabieren.

In dieser Zeit laufen also Prozesse ab, die sich meiner unmittelbaren Kontrolle und meinem rationalen Wissen entziehen. Wenn ich diese Prozesse beschreibe wie in einem Modell - isoliert und losgelöst vom konkreten Sprechen– dann macht sie das im Moment des Gesprächs für mich nicht bewusster und verfügbarer. Um sie für mich nutzbar zu machen benötige ich eine besondere Darstellung und Einstellung, ich benötige einen Umweg – zu einer anderen Wahrnehmung von Kommunikation
- zu einem Perspektivenwechsel.

Ein ähnlicher Perspektivenwechsel findet auch statt, wenn ich mich beispielsweise auf Klavier Spielen oder Tanzen einlasse. Das gelingt am Ende auch nur gut, wenn ich es ausprobiere und erlebe, nur die Technik zu beherrschen reicht nicht - nur die Regeln zu kennen und sie „richtig“ anzuwenden bleibt am Ende für mich unbefriedigend.

Sobald ich mich einlasse, kann das entstehen, was heute als „Flow“ bezeichnet wird, die Freisetzung meiner geistig seelischen Energie.

Flow erzeugt einen Zustand zwischen zwei Extremen: Überforderung auf der einen Seite und Langeweile und Unterforderung auf der anderen. Zwischen mir und den Dingen entsteht im Flow eine Spannung, die ich steuere und beeinflusse und von der ich gleichzeitig geleitet und gesteuert werde – ich „erlebe“ sie in einer besonderen Weise.

Hemmende Widerstände und die Angst des Scheiterns werden so leichter überwunden und eine Form von Freiheit und Glück wird möglich.

Aber Flow hat immer auch mit meiner Erwartung und Einstellung zu tun – bei allen Aktivitäten, bei der Arbeit, beim Sport, in der Freizeit und im Beruf genauso wie bei der Kommunikation. Mit dem Unterschied, dass sich hier alles notwendig um meine Beziehung zu einer anderen Person dreht. Über den Sinn der Wörter bin ich immer auf eine andere Person bezogen.

In einer Kommunikation geht es nämlich immer um die Fragen „ Was will ich vom anderen? Was will der andere von mir? Wer bin ich für ihn und er für mich?“ Diese Fragen machen wir fest an den Wörtern ihrem Sinn.
„Was bedeutet dieser Satz ?“

Ich betrachte Kommunikation in meinem Buch wie eine Aktivität und beschreibe, was Sender und Empfänger „tun“, wenn sie eine Kommunikation in Gang setzten, welchen Weg der Sinn der Wörter dabei geht - durch verschiedene Filterungen und Wechselwirkungen – bis er an die Stelle kommt, an der wir sagen können „So meine ich das“– oder –

„So meine ich das nicht“ und der Empfänger unsere Mitteilung entschlüsselt.

Im letzten Kapitel stelle ich die Möglichkeiten von Flow in der Kommunikation dar. Flow entwickelt sich erst im Zusammenhang mit der Aktivität, auf die wir uns einlassen . Deshalb geht es hier um die besonderen Bedingungen von Flow in der Kommunikation.

Kommunikation hat eine andere Bedeutung für uns, wenn es uns gelingt, dabei im Flow zu sein.

1. Der Cappuccino Code

„Einen Cappuccino bitte – für mich bitte auch“ Claudia und Peter sitzen im Cafe. Sie kennen sich schon lange, haben zusammen studiert, ab und zu verabreden sie sich in der Stadt in ihrem alten Cafe, wo sie früher schon hingegangen sind.

„Wie geht’s?“ Sie mögen sich und wollen wissen, was in der Zwischenzeit
alles passiert ist, im Beruf, in ihren Beziehungen, Unternehmungen und
Plänen.

Ihre Sätze gehen hin und her, sie trinken ihren Cappuccino, schauen sich an, dann wieder die anderen Gäste, die Zeit vergeht schnell. Eindrücke entstehen im Kopf, ohne richtigen Zusammenhang.

Am Ende wissen sie kaum was sie gesagt haben, verabschieden sich und haben das Gefühl, dass das wieder sehr nett war– flüchtige Erinnerungen bleiben - an den einen oder anderen Satz, das eine oder andere Wort. Ein paar Bilder im Kopf und ein gutes Gefühl. Sie umarmen sich „Ruf mich an, wenn du wieder hier bist.“

Was sie geredet haben war small talk, ohne Belang, eigentlich unwichtig,
das nächste Gespräch könnte ähnlich verlaufen. Und doch hatte die Situation im Cafe eine interessante Bedeutung.

Immer wenn wir uns unterhalten und miteinander reden – Sätze austauschen – geht es dabei nicht nur um die Frage, was der andere jetzt meint und ob wir ihn richtig verstehen. Es geht um einen Kontakt, den wir dabei herstellen und die Zeit, die wir zusammen erleben.

Denn es ist eine sehr besondere Zeit, diese Zeit des Sprechens, wir beginnen sie, lassen sie eine Weile dauern und beenden sie irgendwann - „von Angesicht zu Angesicht“, „face to face“. Dadurch entsteht ein besonderer Kontakt zwischen den Personen, eine gemeinsame Basis. Wir teilen sie, so lange das Gespräch dauert, wir teilen eine Zeit, die sich von allen anderen Zeiterlebnissen unterscheidet.

Die Zeit eines Gesprächs erleben wir anders als die Zeit bei der Arbeit, beim Sport oder wenn wir unseren eigenen Gedanken nachhängen. Im Gespräch stellen wir eine besondere Verbindung zu einer anderen Person her – hier und jetzt, in diesem Moment. Mit dieser Verbindung drücken wir unsere Kommunikationsbereitschaft aus, unseren Wunsch, in einer bestimmten Situation einer anderen Person etwas mitzuteilen. Gleichzeitig sind wir offen dafür, dass auch die andere Person etwas sagen möchte.

Diese Bereitschaft ist die Basis für unser Gespräch.

Wir können sie herstellen weil wir die Fähigkeit haben, emotional zu einer anderen Person in Kontakt zu treten. Dieser emotionale Kontakt ist jedoch anders als der, der entsteht wenn wir uns in jemanden einfühlen „ich fühle was du fühlst, ich verstehe dein Problem“, - Bei der psychischen Basis geht es noch nicht darum, die andere Person zu verstehen, wir sitzen hier sozusagen erst mal nur im selben Boot – dieses Boot heißt : unser Gespräch.

Für den Linguisten Roman Jakobson ist dieser psychische Kontakt die Basis jeder Kommunikation, er nennt sie „pathisch“ – Das ist abgeleitet von „empathisch“, sich in jemanden einfühlen, beide Begriffe – pathisch und empathisch - verweisen auf Pathos, was mit Leidenschaft, emotionaler Intensität und Stärke zu tun hat.

Ohne „pathische Basis“ kann kein Gespräch zustande kommen.

Also benötigen Menschen eine Bereitschaft des Gefühls, um miteinander ins Gespräch zu kommen. Diese Bereitschaft hat zwei Seiten. Für mich als Empfänger bedeutet es, ich weiß wie es sich anfühlt, etwas sagen zu wollen, eine Absicht zu haben - ich übertrage diese Vorstellung auf den Sender, kann sie ihm emotional zuschreiben und zubilligen.

Auf der einen Seite gehe ich also davon aus, dass „der andere eine Absicht hat, dass er etwas sagen will.“ Umgekehrt gilt das Gleiche für mich, ich nehme meine eigene Bereitschaft für meine Wünsche, Absichten und Gefühle im Gespräch wahr. So entsteht die „pathische Basis“.

Normalerweise schreiben wir Gegenständen nicht zu, etwas sagen zu wollen, wir stellen uns nicht vor dass der Blumentopf den Wunsch hat unsetwas mitzuteilen. Diese Vorstellung entwickeln wir nur anderen Menschen gegenüber, nur mit ihnen stellen wir eine pathische Basis her.

Eine Ausnahme sind vielleicht Tiere, zu denen wir eine enge emotionale Beziehung haben. Da stellen wir uns auch vor, dass „Bruno“ uns etwas „sagen“ will.

Kommunikation zwischen Menschen kann bereits kollabieren, wenn einer dem anderen genau dies verweigert oder nicht zugesteht - etwas sagen zu wollen, eine Intention, eine Absicht zu haben, die mitgeteilt werden will.

Claudia und Peter verstehen sich so gut, weil sie sich gegenseitig genau das zugestehen. Sie hören sich gegenseitig zu, weil der andere etwas sagen will.

Das klingt so einfach und selbstverständlich, aber wir werden später sehen dass es verschiedene Wege gibt, eine Kommunikation schon an dieser Stelle zum Kollabieren zu bringen, auch verschiedene Motive, wenn die Bereitschaft für die pathische Basis fehlt.

Menschen sind sehr verschieden in ihrer Bereitschaft des Gefühls, Kulturen auch. Gefühlsbereitschaft ist in Kulturen unterschiedlich ausgeprägt. Das zeigt sich dann auch an der Körpersprache, in Japan ist sie anders als in der Karibik. Aber in beiden Kulturen ist eine Bereitschaft des Gefühls vorhanden. sie erzeugt den psychischen Kontakt zwischen den Gesprächspartnern und schafft so die Basis für eine Kommunikation.

Es ist interessant, dass Kulturen und Menschen sich nicht nur in ihrem Denken und ihren Verhaltensmustern unterscheiden, sie unterscheiden sich vor allem in der Art wie sie ihre Gefühle und Affekte in ihr Denken, Handeln und Sprechen einbringen und psychischen Kontakt herstellen. Manchmal ist dieser Kontakt sehr körperlich eingefärbt, der ganze Körper scheint im Rhythmus der Wörter zu sprechen, in anderen Fällen tritt der Körper eher in den Hintergrund. Immer aber wird beim Sprechen ein besonderer Kontakt zwischen den Personen hergestellt – die pathische Basis.

Das kleine Kind, das mit seinem Finger auf den Hund zeigt und „Wau, Wau“ sagt, dann zur Mutter oder der Person schaut, die es auf den Hund aufmerksam machen möchte, dieses Kind stellt genau diesen gefühlsmäßigen Kontakt her. Hier geht es nicht darum, zu verstehen, was das Kind sagen will sondern um die Verbindung, die es zwischen den Personen herstellt.

Wenn die anderen Personen offen dafür sind, dann entsteht für den Moment eine besondere emotionale Verbindung zwischen ihnen, unabhängig vom Inhalt und der Absicht ihrer Kommunikation.

Kommunikation erreicht immer zuerst unsere Emotionen, sie erreicht nicht zuerst den Verstand. Die emotionale Qualität von Kommunikation geht jedoch nicht nur von der pathischen Basis aus, die Wörter selbst haben auch eine sinnliche und emotionale Qualität.

Eine Ebene der Wörter transportiert immer Gefühle.

Bevor wir ihre Bedeutung verstehen, erleben wir die Wörter. Wörter sind nie nur rational, die eigenen und die des anderen lassen uns nicht kalt, weder bei Informationen noch bei Bestätigung oder Kritik.

Den emotionalen Anteil der Wörter nehmen wir zuerst wahr, ganz gleich um welche Art Gespräch es sich handelt und um welche Situation. Selbst eine kurze Begegnung mit einer Person auf der Strasse, die wir vielleicht kaum kenn, lässt eine emotionale Basis entstehen, manchmal ist sie uns unangenehm, manchmal freuen wir uns darüber – ein nettes Lächeln, „Hallo, wie geht’s?“

Aber wir können die Wörter der anderen auch ausschalten, sie nicht hören, wir reduzieren sie dann zu unspezifischen akustischen Signalen.

Das menschliche Gehirn ist nämlich nicht nur in der Lage, sprachliche Laute von anderen akustischen Signalen zu unterscheiden – wenn wir Stimmen sprechen hören, dann wissen wir, dass es Stimmen sind und kein Klavier – unser Gehirn kann akustische Signale auch „neutralisieren“, sie „seelisch“ nicht hören lassen.

Claudia und Peter „hören“ die Gespräche der anderen Gäste nicht, es entsteht keine pathische Verbindung zu ihnen, das ändert sich, wenn sie angesprochen werden „ Hallo Claudia, hab dich eben gar nicht gesehen.“

In dem Moment aber, wenn wir selber sprechen, in der direkten Kommunikation - oder wenn wir hören, dass andere über uns reden, - dann verfügen wir nicht mehr in der gleichen Weise über die Möglichkeit, Sprache zu neutralisieren, sie nicht zu „hören“. Es entsteht ein besonderes Verhältnis zwischen uns und den Wörtern, wir laden sie mit Bedeutung auf.

Wir laden sie um so mehr auf, erleben sie um so unmittelbarer, je mehr sie mit unserer Person zu tun haben, es um uns selbst geht. Dann treffen sie uns manchmal wie ein Blitz aus heiterem Himmel, dazu müssen sie nicht

mal kritisch und negativ sein. Es reicht schon, dass jemand unseren Namen erwähnt und wir haben unmittelbar den Eindruck, mit der Person in einer Beziehung zu stehen, bevor wir mit ihr überhaupt im Gespräch sind.

Es gibt in jeder Kommunikation neben einer inhaltlichen Ebene immer auch eine psychische Ebene, eine Beziehungsebene. Ich verstehe Beziehung hier jedoch nicht wie die Beziehung zwischen Mutter und Kind, Mann und Frau oder zwischen Kollegen.

Ich verstehe sie hier als die pathische Basis, ohne die Kommunikation nicht zustande kommt, unabhängig davon, in welchem Rollenverhältnis wir zueinander stehen. Wir sagen manchmal, „die Chemie hat gestimmt“ – wobei wir oft auch meinen, in Liebesbeziehungen und in der Familie stimme die Chemie automatisch. Aber auch hier gibt es Anteile die die pathische Basis ausmachen, während andere sich mehr auf unser Rollenverhältnis und unsere Identität beziehen als – Mann – Frau – Mutter – Vater – Kind.

Bei jedem von uns bleiben nach Gesprächen Vorstellungen im Kopf, - einzelne Bilder und ein Gefühl dafür, ob das jetzt ein gutes, nettes Gespräch war oder nicht. Kaum ein Gespräch verschwindet ganz aus unserer Wahrnehmung und Erinnerung sobald es beendet ist. Wir erinnern uns vor allem an die Beziehung und versuchen sie abzuschätzen, wir sagen „ der Bankberater war irgendwie nett“, beschreiben ein Gefühl und wissen eigentlich gar nicht genau warum.

Aber es gibt auch Situationen, in denen wir sagen „ Konnte er oder sie jetzt nicht sachlich bleiben, weshalb begibt der andere sich jetzt auf die Beziehungsebene? Wenn zum Beispiel jemand in einer Konferenz eine Kollegin oder einen Kollegen persönlich kritisiert dann sagen die anderen Teilnehmer„ das ist jetzt nicht sachlich, verlassen Sie nicht die Sachebene, werden Sie bitte nicht persönlich“.

Tatsächlich wurden in dem Moment aber bestimmte Regeln verletzt, zu denen es etwa gehört, dass in Konferenzen keine persönlichen Spannungen ausgetragen werden. Wir nennen diese Regeln den Code einer Kommunikation.

Was ist hier mit „Code“ gemeint?

Bei ihrem entspannten Cappuccino haben Claudia und Peter den Eindruck, als kämen ihre Wörter direkt aus ihrem Inneren, als könnten sie ihre Sprache unmittelbar und spontan aus ihrem Kopf abrufen. Sie sind ganz bei sich uns ihren Sätzen. Aber auch zwischen ihnen gibt es etwas, das ihr kleines Gespräch reguliert, auch hier funktionieren bestimmte Regeln. Sie sind eine Art stille Übereinkunft, auf die Claudia und Peter sich unbewusst einlassen, ähnlich wie auf die pathische Basis, die sie zwischen sich herstellen.

Auch im netten Austausch – beim small talk - wählen wir unsere Wörter nicht aus einem unendlichen Ozean der Sprache. Ohne dass wir daran denken und ohne dass es uns bewusst ist, bleiben wir in einem Rahmen von Themen und der Sprache die wir dafür benutzen. Dieser Rahmen in jeder Kommunikation ist der Code.

Der Code ist so etwas wie eine Sammlung bestimmter Gewohnheiten, Vorlieben aber auch Verbote und Einschränkungen.

Für jede Situation gibt es einen Code und für jede unserer Beziehungen, die privaten und die nicht-privaten. So ist die Szene in der Konferenz auch durch einen Code bestimmt, zu dessen Regeln es gehört, dass da keine persönlichen Auseinandersetzungen hin gehören, keine persönliche Kritik an anderen.

Dass die anderen Teilnehmer sich daran stoßen, die Kritik an dem Kollegen unpassend und störend finden, das geschieht nicht nur, weil sie helfen wollen, die Kritik unfair finden – es hat vor allem damit zu tun, dass sie den gleichen Code ganz oder teilweise übernommen haben.

Der ganz oder teilweise gemeinsame Code sichert unsere Erwartungen - was geht und was nicht geht – er steckt den Rahmen ab für die Spielräume, in denen die Teilnehmer sich sprachlich bewegen.

Wenn ich in eine Konferenz gehe, kann ich erwarten, dass ich da nicht persönlich kritisiert und angegriffen werde, nicht, weil die anderen alle so nett sind, sondern weil sie einen bestimmten Code ganz oder teilweise übernommen haben.

Ein schönes Beispiel für einen Sprechcode, der Menschen durch ihre Kultur prägt ist das folgende kleine Gespräch zwischen Herrn A und Herrn B in Japan.

A: Ich ging gestern nach Hakone und
B: Ja?
A: alles war schön grün aber
B: Ja, verstehe, und?
A: es herrschte viel Verkehr
B: ja, das kann ich mir gut vorstellen
A: was recht strapaziös war.

Herr B unterbricht die Rede von Herrn A ständig, tatsächlich spätestens nach zwanzig Silben, täte er es nicht, würde ihr Gespräch kollabieren.

Herr B unterbricht Herrn B fragend und bestätigend und Herr A erwartet genau das – auf diese Weise unterbrochen zu werden bestärkt ihn in seiner
Rede.

Doch zurück zu Claudia und Peter. Sie wären überrascht, wenn sie ein Protokoll schreiben würden über ihre Gespräche in den letzten Jahren. Sie würden dann sehr wahrscheinlich feststellen, dass sie immer über ähnliche Themen gesprochen haben und sich auch in ihren Fragen und Antworten, ihrem Wortschatz und ihren Ausrücken die ganze Zeit nicht wesentlich verändert haben.

Auch ihr Code reguliert, worauf sie immer wieder zu sprechen kommen und welche Themen sie eher meiden. Auch der Code dieser ganz persönlichen Gespräche prägt ihre Erwartungshaltung und schafft so etwas wie eine Sicherheit. Aber wozu brauchten sie eine Sicherheit? Sie kennen sich doch sehr gut? - Es ist die Sicherheit ihres Vertrautseins, die so immer wieder bestätigt wird.

Nicht viel anders als beim Code einer Konferenz im Büro schafft auch der Code zwischen Claudia und Peter eine Erwartungshaltung, die vor Unerwartetem und vor Überraschungen schützt.

Der Code sichert so, dass eine Kommunikation aufrecht erhalten bleibt, wenn der pathische Kontakt hergestellt ist, er sichert unsere Bereitschaft, im Gespräch zu bleiben.

Deshalb sind wir manchmal besonders unsicher, wenn wir unsere Gesprächspartner vorher nicht kennen und nicht wissen, „wie sie reden“.

Für Claudia und Peter bedeutet ihr Code auch, dass sie – wenn sie vorher nie über ihre sexuellen Gewohnheiten gesprochen haben, es jetzt wahrscheinlich auch nicht tun würden. Nehmen wir aber an Peter täte es und würde fragen„ Hey, wie oft hattest du diese Woche Sex?“ dann wäre das gegen alle Gewohnheiten ihrer Gespräche, Gewohnheiten, die sich im Laufe der Zeit zwischen ihnen entwickelt haben und die sie unbewusst zu ihrem Code gemacht haben.

Die Frage ist hier nicht, wie Claudia vielleicht reagieren würde „ Was ist denn jetzt mit Peter los? – Was will der denn jetzt? Hat der Probleme?“ Es geht vielmehr um die Vorstellung eines regulierenden Codes - was erlaubt ist und was nicht – was erwartet wird und was nicht.

Zwischen Claudia und Peter ist niemand der erlaubt oder verbietet, sie erlauben und verbieten sozusagen selbst und schaffen darüber im Laufe der Zeit eine „stillschweigende“ Verständigung – eine unbewusste Vereinbarung – ihren „Cappuccino Code“.

Ein Code funktioniert nur, wenn er ganz oder teilweise von allen übernommen wird, er funktioniert wie eine Regulierung unserer Erwartungen und ist wie ein Rahmen in dem wir uns dann jeweils im Augenblick des Gesprächs bewegen – im Freundschaftsgespräch genauso wie in einer Konferenz im Büro.

Auch freundschaftliche Beziehungen können in eine Krise geraten, wenn ein Freund den gemeinsamen Code verlässt – wenn bei jemandem von ihnen vielleicht extreme unerwartete Ereignisse geschehen, die ausgesprochen werden wollen, - freudige oder traumatische Ereignisse - Es ist immer wieder überraschend, dass auch Freunde untereinander oft kaum in der Lage sind, sich über eine plötzliche Krankheit, einen Unfall oder die Trauer um einen Verlust so auszusprechen, dass der Betroffene das Gefühl hat, ganz verstanden zu werden. Das führt oft zu Verletztheit und Enttäuschung.

Aus Sicht ihrer Kommunikation hat er jedoch die Regeln des gemeinsamen Codes nicht eingehalten.

Bedeutet das dann, dass der Sprechcode unserer Beziehungen aus starren Gewohnheiten, Vorlieben, Verboten und Einschränkungen besteht – etwas das sich nie ändert?

Ganz und gar nicht ! - im Laufe unseres Lebens und der Geschichte der Sprache, die wir sprechen – Deutsch oder Japanisch - ist unser Code variabel – Heute ist Sprache allgemein legerer und weniger formal. Andere Dinge sind heute erlaubt, - wir sagen schneller „Du“ zu jemandem und sprechen fast überall unsere Alltagssprache.

Solche Veränderungen geschehen jedoch fast nie abrupt. Es ist eher so, dass sich bei jeder Kommunikation unter der Hand etwas in unserem Denken und unseren Gewohnheiten verschiebt. Manchmal sind es Veränderungen die wir erst sehr viel später wahrnehmen, manchmal machen wir eine Veränderung fest an bestimmten Ereignissen – in unserem persönlichen Leben oder auch politisch – wenn zum Beispiel Dinge geschehen, die uns sehr tangieren und beschäftigen.

Dann kann es passieren, dass wir uns plötzlich bewusst werden, wie wir darüber sprechen, in welchem Code.

Aber auch wenn die Linie dessen was gewohnt und akzeptiert ist - und was nicht –sich im Laufe der Zeit verschiebt, so bleibt doch für jede einzelne Situation des Sprechens dieses Merkmal des Codes bestehen – eines für eine gewisse Zeit stabilen Regulativs aus Gewohnheiten, Vorlieben, Verboten und Geboten.

Anders als im Japanischen gehört es immer noch zum Code der deutschen Sprache, den anderen nicht zu unterbrechen, sich im Gespräch nicht in den Vordergrund zu drängen, auch, bestimmte persönliche Fragen nicht zu stellen - woraus sich manchmal eine Angst vor dem Fragen überhaupt entwickelt. Vor allem dann, wenn durch die Frage eigene Unkenntnisse oder Unsicherheiten zum Ausdruck kommen – Wir begegnen dieser Angst besonders an Schulen, in Seminaren oder Konferenzen und Tagungen.

Verstößt jemand gegen einen bestehenden Code, dann wird das leicht als persönliches Fehlverhalten gedeutet, als peinlich oder verletzend. Wir haben den Eindruck, das war nicht fair oder angemessen, es ging gegen unsere Erwartung. Deshalb lasten es dem anderen an, was zu Störungen in der Kommunikation führen kann.

Es gibt aber Situationen, in denen jemand unerwartet und gezielt einen Code ignoriert, um damit die Gesprächspartner zu überrumpeln und „Schach matt“ zu setzen. Er weiß dann, dass er damit ihre Bereitschaft verunsichert, „das Gespräch aufrecht zu erhalten, im Gespräch zu bleiben“.

Er ignoriert dann bewusst die Verbote und Gebote, sowie die Gewohnheiten und Vorlieben einer bestimmten Sprechsituation.

Es wäre jedoch ein Missverständnis, die Verbote und Gebote eines Codes als kulturelle Sprachnorm anzusehen, als etwas Überindividuelles, - die Gewohnheiten und Vorlieben dagegen als typisch für uns individuell und persönlich.

Das Regulativ eines Codes prägt mit allen seinen Merkmalen sowohl unsere Sprache als Kulturgut wie auch unsere Sprache als individuelles „Eigentum“, etwas das zu uns als Person gehört.

Was es bedeutet, dass dieses Regulativ ganz oder teilweise von allen übernommen werden muss um wirksam zu sein, das erleben Eltern manchmal wenn sie mit ihren Kindern reden und das Gefühl haben als seien es nicht mehr die eigenen. Die sprechen plötzlich eine Sprache, sagen Dinge, benutzen Wörter, die sich nicht mehr mit denen der Eltern decken.

Sie beziehen den Sinn ihrer Wörter nicht mehr aus einem gemeinsam geteilten Rahmen und sind nicht bereit sich wieder auf einen gemeinsamen Rahmen zu einigen - jede Seite will der anderen ihren eigenen Code aufzwingen – es kommt zu Konflikten und Streit.

Unabhängig davon, ob wir ganz oder teilweise im selben Code sprechen oder nicht, jeder erlebt sich selbst beim Sprechen subjektiv frei und unabhängig, meint, seine Wörter spontan aus einem Inneren abzurufen. Wir identifizieren uns mit ihnen und ihrem Sinn als seien es ganz unsere eigenen, als gehörten sie uns persönlich.

Natürlich ist unsere Sprache auch privat, gehört zu jedem von uns ganz persönlich, das bedeutet jedoch nicht, dass wir sie jedes Mal selbst erfinden, wenn wir sie benutzen. Wir geben ihr aber sehr persönliche, private Merkmale. So durchläuft jedes unserer Wörter eine Art Passkontrolle im Gehirn, vorbei an unseren Erinnerungen und Erfahrungen, bevor wir es im Mund haben und aussprechen. Sie sind dann mit unseren sehr privaten, eigenen Assoziationen eingefärbt.

Das Bewusstsein, das wir beim Sprechen haben, dieses Gefühl, im Augenblick völlig unabhängig und frei zu sein, „ so meine ich das nicht“ - das täuscht darüber hinweg, dass unser Sprechen nicht ausschließlich eine Sache unseres Bewusstseins ist. Es bezieht den Sinn der Wörter aus unbewussten Zusammenhängen wie der pathischen Basis, die wir beim Sprechen herstellen, dem Code der unser Sprechen reguliert und unserer ganz persönlichen „Passkontrolle“ im Gehirn.

Es gibt in der Wissenschaft verschiedene Theorien zur Passkontrolle, darüber, wie wir Erfahrungen speichern und sie beinah in jedem Moment abrufen oder aktivieren. Wir können sie uns bewusst machen, sie beschreiben und über sie sprechen, auch wenn sie lange zurückliegen. Ich kann erzählen, was ich als Kind erlebt habe, wenn ich mich daran erinnere.

Trotz verschiedener Theorien über die neuronalen Abläufe, scheint jedoch weitgehende Übereinstimmung zu herrschen, dass unsere Erfahrungen körperliche Spuren hinterlassen, die in unserem Gehirn zu Erinnerungen gemacht werden und das Nervenssystem plastisch beeinflussen - und auf diese Weise unsere seelische Realität bilden – unsere Person.

Deshalb sind auch Wörter Teil unserer Person und unserer Erfahrungen – gebunden an die Sprache die wir sowohl subjektiv wie kulturell sprechen –die Sprache mit ihren bewussten und unbewussten Anteilen.

Freud nannte das Bewusstsein eine „flüchtige Qualität. die einem psychischen Vorgang nur vorübergehend anhaftet“. Danach ist das Bewusstsein – diese besondere Denkfähigkeit, die wir besitzen, nur „ein“ Element im Zusammenspiel einer Kommunikation. Wir neigen jedoch dazu, dieses Element des Bewusstseins in den Vordergrund zu stellen.

Wir können aber schon jetzt sagen, dass Kommunikation genauso viel mit psychischen Vorgängen jenseits des Bewusstseins zu tun hat wie mit klaren Regeln des Verstands – vielleicht sogar mehr. Wir können auch sagen, dass das für alle Formen des Gesprächs gilt, für den heftigen Streit,

den vertrauten Austausch zwischen Freunden genau so wie für das sachliche Gespräch.

Je mehr wir versuchen, uns beim Sprechen klare Regeln aufzuerlegen, uns an Prinzipien der Logik und des Verstands zu halten, an eine Systematik, desto mehr entgleitet uns die andere Seite des Sprechens, jene, die uns darüber Auskunft gibt, wie der Sinn in unsere Wörter kommt.

Deshalb bedeutet „Kommunikation verstehen“ nicht nur, die Sätze zu analysieren, die tatsächlich gesprochen werden, ihren Sinn eindeutig festzulegen. Die Sätze sind nur das hörbare Produkt eines komplexen

Vorgangs. Wenn wir aber versuchen, diesen gesamten Vorgang besser zu verstehen, dann erweitern wir unsere Wahrnehmung von Kommunikation und vermeiden so auch falsche Zielsetzungen