Tantrische Ebenen
und Pfade

Über den Autor

Der Ehrwürdige Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche ist ein vollkommen verwirklichter Meditationsmeister und international bekannter Lehrer des Buddhismus, der den Weg für die Einführung des modernen Buddhismus in unsere heutige Zeit bereitet hat. Er ist der Autor von 22 hoch angesehenen Büchern, die die alte Weisheit des Buddhismus in unsere moderne Welt übertragen. Des Weiteren ist er der Gründer von über 1.200 Zentren und Gruppen des Kadampa Buddhismus auf der ganzen Welt.

Mehr auf www.tharpa.com/de

Kadampa Tempel für den Weltfrieden

Am Manjushri Kadampa Meditationszentrum (Ulverston, England)

Einer der vielen Tempel, die vom Autor errichtet wurden. 

Das Internationale Tempelprojekt wurde vom Ehrwürdigen Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche mit dem Ziel ins Leben gerufen, den buddhistischen Glauben und die Praxis der Neuen Kadampa Tradition öffentlich zugänglich zu machen und eine zeitgemäße buddhistische Praxis durch den Dienst an der Allgemeinheit zu veranschaulichen. 

Dies wird durch den Bau traditioneller und nichttraditioneller Tempel, Meditationszentren und Retreatzentren erreicht, sowie durch den Betrieb von Kadampa Schulen, Weltfriedenscafes und dem Tharpa Verlag.

Weitere Informationen zum Internationalen Tempelprojekt: www.kadampa.org/temples

Auch vom Ehrwürdigen
Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche

Allumfassendes Mitgefühl

Einführung in den Buddhismus

Das neue Meditationshandbuch

Herzjuwel

Acht Schritte zum Glück

Freudvoller Weg

Sinnvoll zu betrachten

Verwandle dein Leben

Das klare Licht der Glückseligkeit

Führer ins Dakiniland

Mahamudra Tantra

Moderner Buddhismus

Das neue Herz der Weisheit

Wie wir den Geist verstehen

Wie wir unsere menschlichen Probleme lösen

Sinnvoll leben, freudvoll sterben

Das Bodhisattva Gelübde

Der vom Tharpa Verlag erzielte Erlös aus

dem Verkauf dieses Buches fließt gemäß den

Richtlinien in Ein Geldhandbuch in den NKT-IKBU

Internationalen Tempelprojekt Fonds in Deutschland

(eingetragen unter: VR 33517 B) - ein buddhistischer

Verein, der für den Weltfrieden baut.

www.kadampa.org/de/temples

Geshe Kelsang Gyatso

Tantrische Ebenen
und Pfade

WIE WIR IN DEN
VAJRAYANAPFAD
EINTRETEN, AUF IHM
FORTSCHREITEN UND
IHN VOLLENDEN

THARPA VERLAG
DEUTSCHLAND • SCHWEIZ

Originaltitel: Tantric Grounds and Paths

Alle Rechte vorbehalten.

Das Werk einschließlich aller seiner Teile ist urheberrechtlich geschützt. Jede Reproduktion ist unzulässig, außer zur Verwendung kurzer Passagen für privates Studium, Forschung und Buchbesprechungen.

Die deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der deutschen Nationalbibliografie. Detaillierte bibliografische Angaben sind im Internet unter http://dnb.d-nb.de abrufbar.

Herausgeber:

Tharpa Verlag Deutschland, ein Teil des

Dipankara Kadampa-Meditationszentrum e.V. (VR 33517 B)

Mittelbruchzeile 109

13409 Berlin

Erste Auflage 2015

© Deutsche Übersetzung

Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche und

Neue Kadampa Tradition –

Internationale Union des Kadampa Buddhismus 2015

Satz: Tharpa Verlag Deutschland

ISBN: 978 390854308 4 - Broschur

ISBN: 978 390854331 2 - ePub

ISBN: 978 390854375 6 - Kindle

Druck: Winterwork, Borsdorf

Inhalt

Abbildungen

Danksagung

Einleitung

Die niederen Tantras

Das Höchste Yoga Tantra

Erzeugungsstufe

Isolierter Körper

Isolierte Rede und Isolierter Geist

Illusorischer Körper, klares Licht und Vereinigung

Die Endergebnisse

Widmung

Anhang I Die zusammengefasste Bedeutung des Textes

Anhang II Die vorbereitenden Übungen

Befreiendes Gebet

Ein Handbuch für die tägliche Praxis der Bodhisattva Gelübde und der tantrischen Gelübde

Große Befreiung der Mutter

Große Befreiung des Vaters

Eine Erklärung der Praxis

Glossar

Bibliografie

Studienprogramme des Kadampa Buddhismus

Tharpa Niederlassungen weltweit

Abbildungen

Die Federzeichnungen bilden die Mahamudra Überlieferungsliniengurus ab.

Vajradhara

Manjushri

Je Tsongkhapa

Togdän Jampäl Gyatso

Baso Chökyi Gyaltsän

Drubchen Dharmavajra

Gyalwa Ensäpa

Khädrub Sangye Yeshe

Panchen Losang Chökyi Gyaltsän

Drubchen Gendun Gyaltsän

Drungpa Tsöndru Gyaltsän

Könchog Gyaltsän

Panchen Losang Yeshe

Losang Trinlay

Drubwang Losang Namgyal

Kachen Yeshe Gyaltsän

Phurchog Ngawang Jampa

Panchen Palden Yeshe

Khädrub Ngawang Dorje

Ngulchu Dharmabhadra

Yangchän Drubpay Dorje

Khädrub Tendzin Tsöndru

Dorjechang Phabongkha Trinlay Gyatso

Yongdzin Dorjechang Losang Yeshe

Dorjechang Kelsang Gyatso Rinpoche (aufgenommen auf Bitten seiner vertrauensvollen Schüler)

Danksagung

Da es ein großes Interesse an der Praxis des buddhistischen Tantra gibt, brauchen wir einen umfassenden Leitfaden eines voll qualifizierten tantrischen Meisters. Das vorliegende Buch Tantrische Ebenen und Pfade des Ehrwürdigen Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche, der mit diesem Werk ein klares Handbuch für reine tantrische Praxis verfasst hat, erfüllt dieses Bedürfnis.

Tantrische Ebenen und Pfade erläutert die Beziehung zwischen Sutra und Tantra und die Notwendigkeit, tantrische Praxis auf Sutra zu stützen. Zudem ist es ein maßgeblicher und umfassender Leitfaden zu den vier Klassen des Tantra im Allgemeinen und der Erzeugungs- und Vollendungsstufe des Höchsten Yoga Tantra im Besonderen.

Der Autor beschreibt unmittelbar aus eigener Erfahrung alle Stufen des Pfades zur Erleuchtung. Zum ersten Mal wird in der Geschichte der buddhistischen Literatur ein solch klarer, tiefgründiger und umfassender Leitfaden veröffentlicht. Von ganzem Herzen danken wir Geshe Kelsang Gyatso Rinpoche für seine unermessliche Güte, dieses Buch verfasst zu haben.

Wir danken auch all den hingebungsvollen, langjährigen Dharmaschülern, die dem Autor bei der Übersetzung ins Englische geholfen und die endgültige Druckvorlage für die Veröffentlichung vorbereitet haben.

Roy Tyson,

Administrative Director,

Manjushri Kadampa
Meditation Centre,

Mai 1994.

Vajradhara

Einleitung

Damit alle Lebewesen die große Befreiung oder volle Erleuchtung erlangen können, enthüllte Buddha zwei Pfade: den allgemeinen Pfad und den außergewöhnlichen Pfad. Hier bezieht sich «Pfad» auf einen inneren Pfad oder eine spirituelle Verwirklichung, die uns zur Befreiung von Leiden oder zu dauerhaftem inneren Frieden führt. Der außergewöhnliche Pfad ist der Vajrayanapfad. Vajrayanapfad, tantrischer Pfad und Pfad des Geheimen Mantra sind Synonyme. Sie werden in diesem Buch umfassend erläutert. Der allgemeine Pfad wird von Buddha in seinen Sutra Lehren enthüllt. Die Stufen des allgemeinen Pfades sind die einundzwanzig spirituellen Pfade, beginnend mit der Verwirklichung, sich auf den spirituellen Meister zu verlassen, bis hin zur Verwirklichung des höheren Sehens. Sie werden «Lamrim» oder die «Stufen des Pfades» genannt. Die Schulung in diesen allgemeinen Pfaden ist die Grundlage für die Praxis des Vajrayanapfades. Der Vajrayanapfad ist wie ein Fahrzeug, das uns direkt zu unserem endgültigen Ziel bringt, während die allgemeinen Pfade wie die Straße sind, auf der dieses Fahrzeug fährt. Um die größte Essenz unseres kostbaren menschlichen Lebens zu gewinnen, die Erlangung der vollen Erleuchtung, müssen wir uns deshalb zuerst in den allgemeinen Pfaden des Lamrim schulen und danach in den außergewöhnlichen Pfaden des Vajrayana.

Die Übungen aller allgemeinen Pfade sind in einem sehr verdichteten Lamrimtext von Je Tsongkhapa enthalten, dem Gebet der Stufen des Pfades. Dieser Text ist der Urtext des Lamrim. Wir brauchen dazu keinen eigenen Kommentar, denn wenn wir eine vollständige Darlegung des Lamrim studieren, wie zum Beispiel in Freudvoller Weg oder in Das neue Meditationshandbuch, verstehen wir in natürlicher Weise die ganze Bedeutung dieses Urtextes.

Möchten Sie die in diesem Buch erklärten Vajrayanapfade üben, dann sollten Sie eine Ermächtigung des Höchsten Yoga Tantra erhalten wie die Ermächtigung von Heruka oder Vajrayogini und sich in Lamrim, den Stufen des Pfades, schulen. Sie sollten das Gebet der Stufen des Pfades auswendig lernen und es jeden Tag verbal oder in Gedanken rezitieren, während Sie sich auf seine Bedeutung konzentrieren. Wann immer Sie in diesem Buch lesen möchten, beginnen Sie bitte mit der Rezitation dieses Urtextes. Zuerst visualisieren Sie die heiligen Wesen wie folgt:

Im Raume vor mir ist der lebendige Buddha Shakyamuni, umgeben von allen Buddhas und Bodhisattvas gleich dem Vollmond inmitten von Sternen.

Dann rezitieren Sie das Gebet:

GEBET DER STUFEN DES PFADES

Der Pfad beginnt mit tiefem Vertrauen

Zum gütigen Lehrer, Quelle alles Guten.

O segne mich, damit ich dies verstehe,

Um ihm mit großer Hingabe zu folgen.

O segne mich, dass ich verstehen möge,

Die Seltenheit und Bedeutsamkeit

Dieses menschlichen Lebens mit allen Freiheiten

Und dann Tag und Nacht seinen Sinn erfasse.

Schnell wird mein Körper vergehen und sterben

So wie eine Luftblase im Wasser.

Nach dem Tod reifen die Folgen des Karmas,

So wie der Schatten dem Körper folgt.

Segne mich, dass ich durch diese Gewissheit

Und diese Erinnerung sehr achtsam bin,

Stets schädliche Handlungen vermeide

Und eine Fülle von Tugend ansammle.

Die Vergnügen Samsaras sind täuschend,

Geben keine Zufriedenheit, nur Qualen.

Bitte segne mich, damit ich aufrichtig

Die Glückseligkeit vollkommener Befreiung erstrebe.

O segne mich, dass aus diesem reinen Gedanken

Achtsamkeit und größte Vorsicht entstehen,

So dass die Wurzel der Lehre, die Pratimoksha,

Als meine essenzielle Praxis bewahrt sei.

Gleich mir ertrinken all meine gütigen Mütter

Im weiten Ozean Samsaras.

Segne mich, dass ich mich in Bodhichitta schule,

Damit ich sie bald erlösen kann.

Ohne drei Arten moralischer Disziplin

Kann ich jedoch kein Buddha werden.

O segne mich darum bitte mit der Kraft,

Den Bodhisattva Gelübden zu folgen.

Durch das Überwinden meiner Ablenkungen

Und die Analyse vollkommener Bedeutungen,

Segne mich, die Vereinigung schnell zu erlangen,

Von höherem Sehen und ruhigem Verweilen.

Wenn ich durch allgemeine Wege

Zu einem reinen Gefäß werde,

Segne mich, in das höchste Fahrzeug Vajrayana,

Die essenzielle Praxis des Glücks, einzutreten.

Die Grundlage der zwei Erlangungen

Sind heilige Gelübde und Verpflichtungen.

Segne mich, dass ich dies klar verstehe

Und sie noch höher schätze als mein Leben.

Durch beständige Praxis in vier Sitzungen,

Wie von den heiligen Lehrern erklärt,

Segne mich, dass ich beide Stufen vollende,

Welche die Essenz der Tantras sind.

Mögen alle, die mich auf dem Pfad führen,

Und meine Gefährten lange leben.

Segne mich, damit ich alle Hindernisse,

Innere und äußere, überwinden kann.

Möge ich stets vollkommene Lehrer finden

Und mich am heiligen Dharma erfreuen,

Alle Ebenen und Pfade schnell vollenden

Und den Zustand Vajradharas erlangen.

Es wird oft gesagt, dass der Pfad des Tantra dem Pfad des Sutra überlegen ist. Um aber zu verstehen, warum das so ist, müssen wir sowohl Sutra als auch Tantra genau studieren, sonst sind unsere Äußerungen über die Überlegenheit des Tantra bloß leere Worte. Wenn wir außerdem weder Sutra noch Tantra richtig studieren, wird es uns schwerfallen zu verstehen, wie die Vereinigung von Sutra und Tantra geübt wird. Und dann besteht die große Gefahr, dass wir entweder die Praxis des Tantra ablehnen oder die Praxis des Sutra außer Acht lassen.

Die Lehren des Tantra, manchmal auch Geheimes Mantra genannt, sind die seltensten und kostbarsten Lehren Buddhas. Nur indem wir dem Pfad des Geheimen Mantra folgen, können wir Erleuchtung oder Buddhaschaft erlangen. Warum können wir die volle Erleuchtung nicht einfach durch die Praxis der Sutrapfade erreichen? Dafür gibt es zwei Hauptgründe. Der erste Grund ist, dass wir, um Buddhaschaft zu erlangen, sowohl den Wahrheitskörper als auch den Formkörper eines Buddha vollenden müssen. Obwohl Sutra Unterweisungen eine allgemeine Erklärung darüber geben, wie diese zwei Körper in Abhängigkeit von den Stufen des Pfades der Weisheit und Methode vollendet werden, erklären sie nicht genau die eigentlichen unmittelbaren, substanziellen Ursachen dieser zwei Körper. Die unmittelbare, substanzielle Ursache des Wahrheitskörpers ist das sinnklare Licht und die unmittelbare, substanzielle Ursache des Formkörpers ist der illusorische Körper. Diese werden nur im Geheimen Mantra erklärt.

Der zweite Grund, warum Sutrapfade uns nicht zur vollen Erleuchtung führen können, ist, dass Sutra Unterweisungen keine Methoden darlegen, um die sehr subtilen Behinderungen zur Allwissenheit zu überwinden, die subtilen dualistischen Erscheinungen, die mit dem Geist der weißen Erscheinung, der roten Vermehrung und der schwarzen Naherlangung verbunden sind. Diese drei Geistesarten manifestieren sich, wenn sich unsere inneren Winde während des Schlafes, des Todesprozesses oder der Vollendungsstufenmeditation im Zentralkanal auflösen. Obwohl diese Geistesarten subtile Geistesarten sind, sind sie dennoch verunreinigte Geistesarten, weil ihre Objekte – die Erscheinung des Raums durchdrungen von weißem Licht, die Erscheinung des Raums durchdrungen von rotem Licht und die Erscheinung des Raums durchdrungen von Dunkelheit – als inhärent existierend erscheinen. Diese Erscheinungen inhärenter Existenz sind subtile dualistische Erscheinungen und sehr subtile Behinderungen zur Allwissenheit. Weil Sutra Lehren nicht erklären, wie die subtilen Geistesarten der weißen Erscheinung, der roten Vermehrung und der schwarzen Naherlangung erkannt werden, können Sutra Bodhisattvas nicht einmal die mit ihnen verbundenen subtilen dualistischen Erscheinungen erkennen, geschweige denn sie aufgeben. Im Allgemeinen ist dualistische Erscheinung die Erscheinung für den Geist von sowohl seinem Objekt als auch inhärenter Existenz. Alle Geistesarten der Lebewesen, ausgenommen das erhabene Gewahrsein des meditativen Gleichgewichts höherer Wesen, haben diese Erscheinung.

Eine direkte Verwirklichung der Leerheit mit einem groben Geist hat nicht die Kraft, die subtilen dualistischen Erscheinungen zu überwinden, die mit den Geistesarten der weißen Erscheinung, der roten Vermehrung und der schwarzen Naherlangung verbunden sind. Der einzige Weg, diese subtilen dualistischen Erscheinungen aufzugeben, ist, Leerheit mit einem sehr subtilen Geist des klaren Lichts direkt zu verwirklichen. Da die Methoden, den sehr subtilen Geist des klaren Lichts zu manifestieren und zu nutzen, nur im Geheimen Mantra erläutert werden, muss jeder, der Buddhaschaft erlangen möchte, auf jeden Fall in diesen Pfad eintreten.

Es heißt, dass nur der vierte, der elfte und der letzte der eintausend Buddhas dieses glücklichen Äons das Geheime Mantra lehren werden. Bedeutet das, dass die Schüler der anderen Buddhas keine Möglichkeit haben werden, Erleuchtung zu erlangen? Wird zum Beispiel niemand unter der Führung von Buddha Maitreya Erleuchtung erlangen? Obwohl Buddha Maitreya kein Tantra lehren wird, werden viele seiner Schüler durch das Üben seiner Sutra Lehren die zehnte Sutraebene eines Bodhisattva erreichen. Dann werden die Buddhas der fünf Familien aus allen zehn Richtungen vor ihnen erscheinen, ihnen tantrische Ermächtigungen gewähren und ihnen zeigen, wie das sinnklare Licht erlangt wird, die vierte der fünf Vollendungsstufen. Indem sie über das sinnklare Licht meditieren, werden diese Bodhisattvas schließlich Buddhaschaft erlangen. Deshalb wird Buddha Maitreya trotzdem für zahllose Lebewesen den Weg zur Erlangung der Buddaschaft öffnen, obwohl er selbst nicht den Pfad des Geheimen Mantra enthüllen wird.

Buddha lehrte drei «Fahrzeuge» oder Wege, zur Erleuchtung fortzuschreiten: das Hinayana, das Paramitayana und das Vajrayana. Unter diesen ist das Vajrayana oder Fahrzeug des Geheimen Mantra das erhabene Fahrzeug, weil es uns direkt zur Buddhaschaft führt. Üben wir die tantrische Praxis aus tiefstem Herzen, mit reiner Motivation und großem Vertrauen, dann werden wir die volle Erleuchtung leicht und schnell erlangen, ohne große Entbehrungen. Deshalb sollten wir bedenken, welch außerordentliches Glück wir haben, diese Lehren über das Geheime Mantra studieren zu können.

Das Tor zur Praxis des Geheimen Mantra ist, eine tantrische Ermächtigung von einem qualifizierten tantrischen Meister zu erhalten. Danach müssen wir genau lernen, wie das Geheime Mantra geübt wird und wie wir mit Hilfe der tantrischen Praxis auf den spirituellen Ebenen und Pfaden voranschreiten. Verstehen wir das klar und fehlerlos und setzen unser Verständnis aufrichtig in die Praxis um, können wir Buddhaschaft noch in diesem Leben erlangen.

Manjushri

Manche Menschen sagen, dass Buddhaschaft ein unerreichbares Ziel ist, während andere meinen, dass das Geheime Mantra zu fortgeschritten ist und dass es besser sei, sich auf Sutra zu konzentrieren. Solche Vorstellungen sind heutzutage sehr verbreitet, doch dürfen sich diejenigen, die tantrische Ermächtigungen empfangen haben, nicht auf diese Weise entmutigen lassen. Geben wir den Wunsch auf, Buddhaschaft zu erlangen, weil wir denken, dass sie unerreichbar ist, begehen wir eine Hauptübertretung unserer Bodhisattva Gelübde. Und geben wir die Absicht auf, das Geheime Mantra zu üben, weil wir denken, dass es zu schwierig ist, begehen wir eine Hauptübertretung unserer tantrischen Gelübde. Durch das Studium der Lehren der tantrischen Ebenen und Pfade, wie sie in diesem Buch dargestellt sind, werden wir verstehen, wie wir Buddhaschaft erlangen können, indem wir uns auf das Geheime Mantra verlassen, und wir werden große Begeisterung für die tantrische Praxis entwickeln. In dieser Weise sind wir davor geschützt, unsere Bodhisattva- und tantrischen Gelübde zu brechen.

Vielleicht fragen wir uns, warum Buddha die Sutrapfade überhaupt gelehrt hat, wenn das Geheime Mantra der direkte Pfad zur Buddhaschaft ist. Der Grund ist, dass Sutra die Grundlage für Tantra ist. Tantra ist wie ein Flugzeug, das uns direkt zur Buddhaschaft bringt, Sutra aber ist wie die Startbahn. Ohne Startbahn kann ein Flugzeug nicht starten und ohne die Grundlage des Sutra können wir keine authentische Erfahrung des Geheimen Mantra machen. Deshalb müssen diejenigen, die Buddhaschaft erlangen möchten, die Vereinigung von Sutra und Tantra üben.

Wir müssen alle Pfade zur Buddhaschaft vollenden, um ein voll erleuchtetes Wesen zu werden. Im Allgemeinen gibt es zwei Arten von Pfad: äußere Pfade und innere Pfade. Äußere Pfade können wir verstehen, wenn wir Landkarten oder Ähnliches zu Rate ziehen, doch sie helfen uns nicht Befreiung zu erlangen. Selbst wenn wir in einem Raumschiff bis ans Ende des Universums reisen würden, niemals würden wir Befreiung erreichen. Die einzige Methode, Befreiung zu erlangen, ist, dass wir richtigen inneren Pfaden folgen, die nur im Dharma erläutert werden.

Buddhas haben zehn besondere Eigenschaften, die fühlende Wesen nicht besitzen. Sie werden die «zehn Kräfte» genannt und eine davon ist die Kraft, die alle Pfade kennt. Buddhas kennen alle inneren Pfade und wissen, wo sie hinführen. Aus großem Mitgefühl zeigen sie den Lebewesen, wie sie zwischen richtigen und falschen Pfaden unterscheiden können. Hätten Buddhas keinen Dharma gelehrt, wüssten wir nichts von den Pfaden, die zur Befreiung führen, und aufgrund unserer Vertrautheit mit dem Festhalten am Selbst würden wir ohne jede Hoffnung auf Befreiung ewig in Samsara wandern. Seit anfangsloser Zeit sind wir falschen Pfaden gefolgt. Doch jetzt haben wir dank Buddha Shakyamunis Güte die Möglichkeit, eine vollständige Darlegung der spirituellen Pfade zur Befreiung und vollen Erleuchtung zu studieren.

Es gibt zwei Arten von innerem Pfad: weltliche innere Pfade und überweltliche innere Pfade. Weltliche innere Pfade führen uns tiefer in Samsara hinein, überweltliche innere Pfade führen uns jedoch zur Befreiung und Erleuchtung. Es gibt zwei Arten weltlicher Pfade: tugendhafte weltliche Pfade und nichttugendhafte weltliche Pfade. Tugendhafte weltliche Pfade sind tugendhafte Handlungen, die zu einer Wiedergeburt als Mensch, Halbgott oder Gott führen. Nichttugendhafte weltliche Pfade sind nichttugendhafte Handlungen, die zu einer Wiedergeburt als Tier, hungriger Geist oder Höllenwesen führen. Ausführliche Erklärungen zu den weltlichen Pfaden finden wir in Buddhas Lehren über Karma und die zwölf in abhängiger Beziehung stehenden Glieder.

Überweltliche Pfade sind tugendhafte Geistesarten, die zur Befreiung und Erleuchtung führen. Was die überweltlichen Pfade betrifft, sind Pfad, Ebene, spirituelles Fahrzeug und erhabenes Gewahrsein Synonyme. Spiritueller Pfad wird als ein erhabenes Gewahrsein definiert, das mit nichtgeschaffener Entsagung verbunden ist. Es gibt zwei Arten von spirituellem Pfad: Hinayanapfade und Mahayanapfade. Es gibt fünf Hinayanapfade: die Hinayanapfade der Ansammlung, der Vorbereitung, des Sehens, der Meditation und des Nicht-mehr-Lernens. Hinayanapfade führen zur kleinen Erleuchtung eines Hörers oder zur mittleren Erleuchtung eines Alleinigen Eroberers. Es gibt auch fünf Mahayanapfade: die Mahayanapfade der Ansammlung, der Vorbereitung, des Sehens, der Meditation und des Nicht-mehr-Lernens. Mahayanapfade führen zur vollkommenen Erleuchtung eines Buddha.

Spirituelle Ebene wird als eine klare Verwirklichung definiert, die die Grundlage vieler guter Eigenschaften ist. Wie bei den spirituellen Pfaden gibt es auch zwei Arten spiritueller Ebenen: Hinayana Ebenen und Mahayana Ebenen. Es gibt acht Hinayana Ebenen, die alle in den fünf Hinayanapfaden enthalten sind. Es gibt auch zehn Mahayana Ebenen, die alle in den fünf Mahayanapfaden enthalten sind. So wie die Erde die Grundlage des Wachstums der Pflanzen, Bäume, Früchte und so weiter ist, so sind Hinayana Ebenen die Grundlage der Entwicklung guter Hinayana Eigenschaften und die Mahayana Ebenen sind die Grundlage der Entwicklung guter Mahayana Eigenschaften.

Spirituelles Fahrzeug wird als ein erhabenes Gewahrsein definiert, das uns zu unserem endgültigen spirituellen Ziel führt. Es gibt zwei Arten von spirituellem Fahrzeug: das Hinayana oder Kleine Fahrzeug und das Mahayana oder Große Fahrzeug. Das Mahayana wird aufgeteilt in das Paramitayana oder Vollendungsfahrzeug und das Vajrayana oder Vajrafahrzeug. Die ersten vier der fünf Pfade werden «fortschreitende Pfade» oder «fortschreitende Fahrzeuge» genannt, weil sie uns zu unserem endgültigen spirituellen Ziel führen. Der fünfte Pfad, der Pfad des Nicht-mehr-Lernens, wird «resultierender Pfad» oder «Auswirkungsfahrzeug» genannt.

Erhabenes Gewahrsein wird als eine spirituelle Verwirklichung definiert, die die Natur ihres Hauptobjekts auf vollkommene Weise kennt. Alle spirituellen Pfade sind erhabene Gewahrseinsarten. Erhabenes Gewahrsein unterscheidet sich insofern von Weisheit, als Weisheit ihr Objekt notwendigerweise durch eigene Kraft verwirklicht, während erhabenes Gewahrsein sein Objekt durch die Kraft eines anderen Geistes verwirklichen kann. Bodhichitta ist zum Beispiel ein erhabenes Gewahrsein, aber keine Weisheit. Bodhichitta kennt die Natur seines Hauptobjekts, Erleuchtung, doch geschieht dies eher durch die Kraft des begleitenden geistigen Faktors Weisheit als durch eigene Kraft. Ebenso sind andere geistige Faktoren, die mit Bodhichitta verbunden sind, wie Konzentration, Absicht und Gefühl, ebenfalls erhabene Gewahrseinsarten, aber keine Weisheiten.

Deswegen ist Bodhichitta gleichzeitig ein Pfad, eine Ebene, ein spirituelles Fahrzeug und ein erhabenes Gewahrsein. Aus der Sicht, dass er zur Erleuchtung führt, ist er ein Pfad. Aus der Sicht, dass er die Grundlage von vielen guten Eigenschaften des Mahayana ist, ist er eine Ebene. Aus der Sicht, dass er das Mittel ist, um zur Erleuchtung voranzuschreiten, ist er ein Fahrzeug. Und aus Sicht seines Wissens und seiner Art, sein Objekt zu verstehen, ist er ein erhabenes Gewahrsein.

Da Lebewesen unterschiedliche Neigungen und geistige Fähigkeiten haben, lehrte Buddha Shakyamuni drei Fahrzeuge: das Hinayana, das Paramitayana und das Vajrayana. Für diejenigen mit begrenztem Bestreben, die sich hauptsächlich um ihre eigene Erlösung von Leiden kümmern, lehrte Buddha das Hinayana. Die Hinayanisten sind sich der Fehler der Anhaftung sehr bewusst und sehen Anhaftung als Hauptobjekt, das aufzugeben ist. Deshalb wird das Hinayana manchmal «Fahrzeug der Trennung von Anhaftung» genannt. Um Anhaftung vorübergehend zu überwinden, entsagen Hinayanisten ihrer Familie, ihrem Heim und so weiter, ziehen sich an einen einsamen Ort zurück und meditieren über Unattraktivität. Und um Anhaftung vollständig aufzugeben, meditieren sie über Leerheit.

Für diejenigen, die vom weiten Pfad angezogen werden, lehrte Buddha das Paramitayana, in dem er die sechs Vollkommenheiten und die zehn Bodhisattva Ebenen erläuterte. Die Hauptobjekte, die von Bodhisattvas aufzugeben sind, sind die Behinderungen zur Allwissenheit. Bodhisattvas fürchten sich nicht vor Anhaftung, denn sie wissen, wie sie diese in den spirituellen Pfad umwandeln können. So wie Bauern unreine Substanzen wie Kuhmist als Dünger nutzen, um ihren Boden fruchtbar zu machen, so nutzen höhere Bodhisattvas Verblendungen wie zum Beispiel Anhaftung als Hilfsmittel auf dem Weg zur Buddhaschaft, indem sie sie durch die Kraft ihrer Weisheit und ihres Mitgefühls unschädlich machen.

Für diejenigen, die vom tiefgründigen Dharma angezogen werden, lehrte Buddha das dritte Fahrzeug, das Vajrayana. Das Vajrayana oder Fahrzeug des Geheimen Mantra wird manchmal auch «Fahrzeug der Anhaftung» genannt, denn anstatt zu versuchen, Anhaftung sofort aufzugeben, nutzen Übende dieses Fahrzeuges Anhaftung als Hilfsmittel, um spontane große Glückseligkeit zu erzeugen, mit der sie dann über Leerheit meditieren. Zudem zeigen sie sich, wenn sie schließlich Erleuchtung erlangen, in einem Aspekt als hätten sie Anhaftung, obwohl sie keine begehrende Anhaftung mehr haben; sie erscheinen als tantrische Buddhas im Aspekt von Vater und Mutter in sexueller Umarmung.

Obwohl wir durch die Praxis des Geheimen Mantra Anhaftung in den spirituellen Pfad umwandeln können, brauchen wir dazu großes Geschick, denn normalerweise stört eine sich stark entwickelnde Anhaftung automatisch unseren friedvollen Geist. Der Hauptgrund für die meisten Buddhas, das Geheime Mantra nicht darzulegen, ist die große Gefahr, dass unqualifizierte Übende dieses Fahrzeug für weltliche Vergnügen missbrauchen, und qualifizierte Übende sind in der Schülerschaft sehr selten. Buddha Shakyamuni aber ist eine Ausnahme. Durch die Kraft seiner früheren Gebete und besonderen Entschlossenheit haben seine Schüler das besondere Karma, das Geheime Mantra zu üben.

Es gibt die Vorhersage, dass die Praxis des Geheimen Mantra in dieser Welt für kurz Zeit stark aufblühen wird, wenn der Dharma Buddha Shakyamunis dabei ist zu erlöschen, so wie eine Kerzenflamme kurz vor dem Erlöschen hell aufleuchtet. Heutzutage scheint es viele Bücher über Tantra zu geben, viele Lehrer, die Tantra lehren, und viele Schüler, die versuchen Tantra zu üben. Doch nicht alle diese Bücher und Lehrer sind rein und authentisch. Deswegen wird es zunehmend wichtiger, authentische tantrische Lehren von jenen zu unterscheiden, die mit nichtbuddhistischen Lehren vermischt wurden. Wir haben außerordentlich viel Glück, den vollkommen reinen tantrischen Lehren begegnet zu sein, die von Buddha Shakyamuni über Je Tsongkhapa und vielen verwirklichten Lehrern der Neuen Kadampa Tradition überliefert wurden. Je Tsongkhapa, der eine Emanation des Weisheitsbuddha Manjushri war, klärte viele Aspekte tantrischer Praxis, die in der Vergangenheit oft missverstanden wurden. Insbesondere zeigte er, wie es möglich und in der Tat äußerst wichtig ist, die Vereinigung von Sutra und Tantra zu üben. Bevor Je Tsongkhapa erschien, dachten viele Menschen, dass das Geheime Mantra und die moralische Disziplin der Vinaya widersprüchlich seien und niemand beides zugleich praktizieren könne. Doch Je Tsongkhapa zeigte, dass die Praxis des Geheimen Mantra, statt mit der Vinaya im Widerspruch zu stehen, das erhabene, geschickte Mittel ist, um die Disziplin der Vinaya rein einzuhalten. Ich bin überaus glücklich diese reinen tantrischen Lehren von Je Tsongkhapa weitergeben zu können und auch der Leser sollte sich sehr glücklich schätzen die Gelegenheit zu haben, diese Lehren zu studieren.

DIE GUTEN EIGENSCHAFTEN DES GEHEIMEN MANTRA

Wir können die Natur, die Funktionen und die guten Eigenschaften des Geheimen Mantra verstehen, indem wir die verschiedenen Namen betrachten, die Buddha ihm gegeben hat: Geheimes Fahrzeug, Mantrafahrzeug, Auswirkungsfahrzeug, Vajrafahrzeug, Methodenfahrzeug und Tantrafahrzeug. Diese werden jetzt erklärt.

Je Tsongkhapa

GEHEIMES FAHRZEUG

Da Tantra die wirkliche Essenz der Lehren Buddhas ist, gleicht es einem seltenen und kostbaren Schatz. Im Allgemeinen verbergen Menschen ihren kostbarsten Besitz und zeigen ihn nur ihren engsten Verwandten und Freunden. Besäßen wir zum Beispiel einen Diamanten von unschätzbarem Wert, wäre es sehr unklug, ihn für jedermann sichtbar in ein Regal zu stellen, denn das würde nur Diebe anlocken. In gleicher Weise ist es unklug, denjenigen tantrische Lehren zu enthüllen, die keine Ermächtigungen oder kein tiefes Vertrauen in Buddhadharma haben, denn das würde viele Hindernisse hervorrufen. Deshalb sollten wir Tantra diskret praktizieren.

Das Geheime Mantra gibt es nur im Buddhismus. Obwohl es gewisse nichtbuddhistische Lehren gibt, die vordergründig dem Geheimen Mantra ähneln, sind sie in Wirklichkeit ganz anders. Außerdem ist das Geheime Mantra ausschließlich eine Mahayana Praxis und kann nur von Mahayana Praktizierenden geübt werden, die großes Vertrauen, Verdienste und Weisheit haben. Obwohl das Geheime Mantra außerordentlich kostbar und tiefgründig ist, ist es nicht für diejenigen geeignet, die diese Eigenschaften nicht haben. Vajradhara verglich das Geheime Mantra mit der Milch eines Schneelöwen. Wird diese Milch in einem goldenen Gefäß aufbewahrt, bleibt sie süß und stärkend. Wird sie aber in einem Gefäß aus einer minderwertigen Substanz aufbewahrt, wird die Milch sofort sauer. In gleicher Weise wird jemand mit geringem Vertrauen, der die tantrischen Lehren studiert und sich bemüht sie in die Praxis umzusetzen, ohne sich auf einen qualifizierten Vajrameister zu verlassen, wahrscheinlich Missverständnisse entwickeln, die zu seinem oder ihrem Schaden sind.

MANTRAFAHRZEUG

«Mantra» bedeutet «Schutz des Geistes». Durch die Kraft der Praxis des Geheimen Mantra wird unser Geist vor gewöhnlichen Erscheinungen und gewöhnlichen Vorstellungen geschützt. Dem Tantra zufolge sind gewöhnliche Erscheinungen und gewöhnliche Vorstellungen die Wurzel von Samsara und die Grundlage allen Leidens. Gewöhnliche Erscheinung ist jede Erscheinung eines unreinen Geistes und gewöhnliche Vorstellung ist jeder Geist, der sich aufgrund gewöhnlicher Erscheinung etwas vorstellt. Da Phänomene uns als gewöhnlich erscheinen und wir sie uns als gewöhnlich vorstellen, erschaffen wir verunreinigtes Karma und wandern weiterhin in Samsara. Gewöhnliche Vorstellungen sind Behinderungen zur Befreiung und gewöhnliche Erscheinungen sind Behinderungen zur Allwissenheit.

Klammern wir uns daran, eine gewöhnliche Person zu sein und denken: «Ich bin Peter», «Ich bin Sarah» und so weiter, dann entwickeln wir gewöhnliche Vorstellungen. Da wir uns an eine gewöhnliche Identität klammern, fürchten wir uns, wenn uns jemand angreift oder bekommen Angst, wenn wir kein Geld mehr haben. Würden wir jedoch gewöhnliche Vorstellungen überwinden, indem wir den göttlichen Stolz entwickeln, Heruka oder Vajrayogini zu sein, anstatt uns an eine gewöhnliche Identität zu klammern, hätten wir weder Furcht noch Angst oder irgendeinen anderen negativen Geisteszustand. Wie kann jemand Heruka schaden? Wie kann Vajrayogini kein Geld mehr haben?

Warum entwickeln wir den gewöhnlichen Gedanken, Peter oder Sarah zu sein und so weiter? Gewöhnliche Vorstellungen hängen von gewöhnlichen Erscheinungen ab. Wir sehen uns selbst aufgrund der gewöhnlichen Anhäufungen, die unserem Geist erscheinen, als gewöhnlich. Weil uns ein grober, unreiner Körper und grobe, unreine Geisteszustände erscheinen, entwickeln wir den Gedanken «Ich» und stellen uns vor, ein gewöhnliches Wesen zu sein. Handeln wir unter dem Einfluss dieser gewöhnlichen Vorstellungen, erschaffen wir verunreinigtes Karma und säen dadurch wieder die Samen für die Erscheinung eines gewöhnlichen Körpers, Geistes und einer gewöhnlichen Welt in der Zukunft. Stimmen wir diesen gewöhnlichen Erscheinungen zu und beziehen uns in einer gewöhnlichen Weise auf uns selbst und unsere Welt, werden wir diesen Kreislauf gewöhnlicher Erfahrung schlichtweg ewig fortsetzen. Um diesen Kreislauf zu durchbrechen, müssen wir gewöhnliche Erscheinungen überwinden, indem wir uns als eine Gottheit visualisieren, und gewöhnliche Vorstellungen überwinden, indem wir den göttlichen Stolz erzeugen, die Gottheit zu sein. Die meisten tantrischen Pfade sind Methoden, um gewöhnliche Erscheinungen und Vorstellungen zu überwinden.

Gewöhnliche Vorstellungen sind nicht notwendigerweise Verblendungen, weil sie nicht notwendigerweise falsche Gewahrseinsarten sind, doch sie sind Behinderungen zur Befreiung. Für tantrische Praktizierende sind deshalb nicht Verblendungen die Hauptobjekte, die aufgegeben werden müssen, sondern gewöhnliche Erscheinungen und gewöhnliche Vorstellungen, denn tantrische Praxis funktioniert nicht, wenn sich diese stark manifestieren. Qualifizierte tantrische Praktizierende fürchten sich nicht vor Verblendungen. Tatsächlich erlaubt Buddha in einigen Tantras tantrischen Praktizierenden begehrende Anhaftung zu entwickeln und in anderen Tantras erlaubt er ihnen Wut und Neid zu entwickeln. Allerdings wird darüber diskutiert, ob Buddha auch erlaubt Unwissenheit zu entwickeln. Einige Gelehrte sind der Meinung, dass er dies nicht tut, weil es niemals irgendeinen Nutzen haben kann, Unwissenheit zu entwickeln. Sie vertreten die Auffassung, dass zwar Anhaftung genutzt werden kann, um Glückseligkeit zu erzeugen und dass Wut in die Kraft umgewandelt werden kann, anderen zu helfen, dass aber Unwissenheit niemals zu etwas Gutem führen kann. Andere Gelehrte wenden ein, dass Buddha, indem er erlaubt Wut und Anhaftung zu entwickeln, indirekt auch die Entwicklung von Unwissenheit erlaubt, die die Wurzel aller Verblendungen ist. Es sollte jedoch beachtet werden, dass tantrische Praktizierende Verblendungen zwar nicht als ihre Hauptobjekte betrachten, die aufgegeben werden müssen, dennoch aber die Absicht haben, diese schließlich aufzugeben. Tatsächlich verringern oder überwinden Praktizierende ihre Verblendungen automatisch, wenn sie gewöhnliche Erscheinungen und gewöhnliche Vorstellungen verringern oder aufgeben.

AUSWIRKUNGSFAHRZEUG

Hier bezieht sich «Auswirkung» auf die vier endgültigen Auswirkungen der spirituellen Praxis: die reine Umgebung eines Buddha, den reinen Körper eines Buddha, die reinen Vergnügen eines Buddha und die reinen Taten eines Buddha. Sie werden auch «die vier vollkommenen Reinheiten» genannt. Das Geheime Mantra wird das «Auswirkungsfahrzeug» genannt, weil Praktizierende diese vier vollkommenen Reinheiten in den spirituellen Pfad bringen. Üben wir zum Beispiel das Vajrayogini Tantra, dann bringen wir die reine Umgebung eines Buddha in den spirituellen Pfad, indem wir unsere Umgebung als Vajrayoginis Mandala visualisieren. Wir bringen den reinen Körper eines Buddha in den Pfad, indem wir unseren Körper als Vajrayoginis Körper visualisieren. Wir bringen die reinen Vergnügen eines Buddha in den Pfad, indem wir uns vorstellen, dass unsere Nahrung, Getränke und so weiter Nektar sind, den wir uns selbst als Vajrayogini darbringen. Wir bringen die reinen Taten eines Buddha in den Pfad, indem wir Lebewesen helfen, während wir den göttlichen Stolz bewahren, Vajrayogini zu sein. Diese Übungen sind die schnelle Methode, die vier vollkommenen Reinheiten zu erlangen.

VAJRAFAHRZEUG

Die Hauptbedeutung des Wortes «Vajra» ist «unteilbar» oder «unzerstörbar». Das Geheime Mantra wird auch «Vajrafahrzeug» genannt, weil es Yogas der unteilbaren Methode und Weisheit enthält. Das sind Meditationen, die gleichzeitig vor allem Verdienste und Weisheit ansammeln. Dem Sutra zufolge gibt es keine einzige Konzentration, die gleichzeitig die Hauptursache für den Formkörper und Wahrheitskörper ist, doch gemäß dem Geheimem Mantra gibt es solche Arten der Konzentration. Meditieren wir zum Bespiel über die Erzeugungsstufe des Höchsten Yoga Tantra, meditiert in einer einzelnen Konzentration ein Teil des Geistes über den Körper der Gottheit, während ein anderer Teil über seine Leerheit meditiert. Die Meditation über den Gottheitskörper ist die Ursache für das Erlangen des Formkörpers und die Meditation über Leerheit ist die Ursache für das Erlangen des Wahrheitskörpers. Erreichen wir das sinnklare Licht, die vierte der fünf Vollendungsstufen, meditieren wir über die Vereinigung von Glückseligkeit und Leerheit, die die eigentliche unteilbare Methode und Weisheit ist. Diese eine Konzentration dient dazu, gleichzeitig sowohl die Ansammlung von Verdiensten als auch die Ansammlung von Weisheit zu vervollkommnen und ist auf diese Weise die Hauptursache sowohl für den Formkörper als auch den Wahrheitskörper. Aus diesen Gründen ist Vajrayana das erhabene Fahrzeug, das dem Sutrayana überlegen ist.

METHODENFAHRZEUG

Obwohl im Sutra die Stufen des Methodenpfades gelehrt werden, sind diese Methoden nicht so tiefgründig, geschickt und schnell wie diejenigen, die im Tantra erklärt werden. Die wirklich schnellen und direkten Methoden zur Erlangung der Buddhaschaft, wie zum Beispiel isolierter Körper, isolierte Rede, isolierter Geist, illusorischer Körper und klares Licht, werden nur im Geheimen Mantra gelehrt. Alle Schlüsselübungen des Sutra werden jedoch auch im Tantra erklärt. Bodhichitta zum Beispiel wird sowohl im Sutra als auch im Tantra gelehrt. Obwohl die Natur des Bodhichitta im Sutra wie im Tantra dieselbe ist, ist die Art und Weise, wie wir über Bodhichitta meditieren, im Tantra tiefgründiger. Im Tantra meditieren wir über Bodhichitta, indem wir das zukünftige Ergebnis in den Pfad bringen. In jeder tantrischen Meditationssitzung erzeugen wir zuerst Bodhichitta in der üblichen Weise. Dann jedoch stellen wir uns vor, dass wir, mit der Motivation ein Buddha zum Wohle aller Lebewesen zu werden, augenblicklich ein Buddha werden und erleuchtete Taten ausführen. In dieser Weise wird unsere Meditation über die Selbsterzeugung eine kraftvolle Methode, unseren Bodhichitta zu verbessern und das Ziel des Bodhichitta zu vollenden. Erzeugen qualifizierte tantrische Praktizierende Bodhichitta, dann wissen sie genau, was volle Erleuchtung ist, die Vereinigung von sinnklarem Licht und illusorischem Körper, und sie wissen genau, was die eigentlichen Pfade zur vollen Erleuchtung sind, isolierter Körper, isolierte Rede, isolierter Geist und so weiter. Infolgedessen ist ihr Bodhichitta Wunsch, Erleuchtung zu erlangen, sehr qualifiziert. Deswegen ist die Art und Weise, Bodhichitta gemäß Tantra zu üben, der Art und Weise, Bodhichitta gemäß Sutra zu üben, überlegen. Es gibt noch viele andere besondere tantrische Methoden, um Bodhichitta zu verbessern und zu stärken.

TANTRISCHES FAHRZEUG

Es gibt vier Arten des Tantra: Grundlagentantras, Pfadtantras, Auswirkungstantras und Schrifttantras. Unser gewöhnlicher Körper, Rede und Geist werden «Grundlagentantra» genannt, weil sie die Grundlage sind, die durch tantrische Praxis gereinigt wird. Die Yogas der vier Klassen des Tantra, wie die Yogas mit Zeichen und der Yoga ohne Zeichen des Handlungstantra, sowie die Yogas der Erzeugungsstufe und der Vollendungsstufe des Höchsten Yoga Tantra sind Pfadtantras. Die drei Körper eines Buddha, die durch die Pfadtantras erlangt werden, sind Auswirkungstantras. Und jede Schrift, die diese drei Arten von Tantras enthüllt, ist ein Schrifttantra. Durch die Reinigung von Grundlagentantras mit Hilfe von Pfadtantras werden wir schließlich die Auswirkungstantras erlangen. Dies wird erreicht, indem wir uns auf die Schrifttantras verlassen.

In Große Darlegung der Stufen des Geheimen Mantra nennt Je Tsongkhapa sieben besondere Vorteile der Praxis des Geheimen Mantra:

(1) Wir erhalten schneller die Segnungen der Buddhas und Bodhisattvas.

(2) Wir stehen unter der Fürsorge und Anleitung unserer persönlichen Gottheit oder Yidam.

(3) Wir können uns zum Zeitpunkt unseres Todes, während des Zwischenzustands und in zukünftigen Leben an die Buddhas erinnern.

(4) Wir vervollständigen schnell die Ansammlungen von Verdiensten und Weisheit.

(5) Wir werden von allen Hindernissen befreit sein.

(6) Wir werden sowohl die allgemeinen Erlangungen vollenden – die befriedenden, vermehrenden, kontrollierenden und zornvollen Erlangungen sowie die acht großen Erlangungen – als auch die außergewöhnliche Erlangung der Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens oder Buddhaschaft.

(7) Durch unsere täglichen körperlichen und sprachlichen Handlungen werden wir eine große Menge an Verdiensten anzusammeln.

DIE VIER KLASSEN DES TANTRA

Da es hinsichtlich der Weisheit, Verdienste und geistigen Fähigkeit viele unterschiedliche Ebenen von Praktizierenden des Geheimen Mantra gibt, lehrte Buddha vier Klassen des Tantra: Handlungstantra, Ausführungstantra, Yoga Tantra und Höchstes Yoga Tantra. Eine Art, diese vier Klassen des Tantra zu unterscheiden, ist anhand der Methoden, die sie enthüllen, um sinnliches Vergnügen in den spirituellen Pfad umzuwandeln. Die Wesen des Begierdebereichs haben starke Anhaftung an sinnliche Vergnügen wie wunderschöne Formen, angenehme Klänge, wohlduftende Gerüche, köstliche Geschmäcke und weiche oder stimulierende Tastobjekte. Genießen wir diese fünf Objekte des Begehrens, erleben wir eine gewisse Glückseligkeit. Doch leider führt diese Glückseligkeit normalerweise zu Anhaftung und ist deshalb eine Ursache für samsarische Wiedergeburt. Deshalb führt die Glückseligkeit, die gewöhnliche Wesen erleben, wenn sie mit angenehmen Sinnesobjekten in Berührung kommen, indirekt dazu, dass sie leiden. Buddha lehrte mit seinem unendlichem Geschick besondere Methoden, um weltliches Vergnügen in den spirituellen Pfad umzuwandeln, damit es, statt zu künftigem Leiden zu führen, zu einer Ursache für die endgültige Glückseligkeit der Buddhaschaft wird. Verlassen wir uns auf diese Methoden, können wir unsere natürliche Schwäche für sinnliche Vergnügen als Vorteil sehen und die fünf Objekte des Begehrens nutzen, anstatt sie aufzugeben, und dadurch unsere spirituelle Praxis anspornen.

Wie der große Mahasiddha Saraha sagte, ist den meisten Menschen dieser Welt sexuelle Glückseligkeit sehr wichtig und sie verwenden eine Menge Energie darauf, sie zu bekommen. Doch keiner weiß, wie diese Glückseligkeit in einer sinnvollen Weise erlebt und wie vermieden werden kann, dass unsere Verblendungen dadurch zunehmen. Buddha lehrte etliche Methoden, um sexuelles Vergnügen in den spirituellen Pfad umzuwandeln. Davon sind einige für diejenigen mit höheren geistigen Fähigkeiten und einige für diejenigen mit geringeren Fähigkeiten geeignet.

Jede der vier Klassen des Tantra hat ihre eigenen, besonderen Techniken, um sinnliche Glückseligkeit umzuwandeln. Erzeugen sich zum Beispiel Praktizierende des Handlungstantra als männliche Gottheit des Handlungstantra, wie Manjushri oder Avalokiteshvara, visualisieren sie vor sich eine wunderschöne Göttin und indem sie diese Göttin anschauen, erzeugen sie Glückseligkeit, mit der sie dann über Leerheit meditieren. Um ihre Erfahrung der Glückseligkeit, klaren Erscheinung und des göttlichen Stolzes zu verbessern, führen sie auch viele Rituale aus wie Mudras und rituelles Baden. Praktizierende des Ausführungstantra visualisieren vor sich eine wunderschöne Göttin und darüberhinaus visualisieren sie, dass diese sie verführerisch anlächelt. Auf diese Weise erzeugen sie Glückseligkeit, mit der sie dann über Leerheit meditieren. Auch sie führen Rituale aus, jedoch werden im Ausführungstantra Meditation und äußere Handlungen gleich stark betont. Praktizierende des Yoga Tantra stellen sich vor, dass sie und die Göttin sich bei den Händen halten, und meditieren mit der erzeugten Glückseligkeit über Leerheit. Führen sie die Rituale durch, betonen sie die inneren Übungen mehr als die äußeren. Praktizierende des Höchsten Yoga Tantra stellen sich vor in sexueller Umarmung mit der Göttin zu sein und wandeln dann die Glückseligkeit, die sie erzeugen, in den spirituellen Pfad um, indem sie über Leerheit meditieren. Bevor wir die Glückseligkeit der Umarmung in den spirituellen Pfad umwandeln können, muss uns dies mit der Glückseligkeit des Händchenhaltens gelingen und bevor uns dies gelingt, müssen wir die Glückseligkeit aus dem bloßen Anschauen einer männlichen oder weiblichen Gottheit umwandeln können. Deshalb muss jeder, der Glückseligkeit gemäß Höchstem Yoga Tantra umwandeln möchte, sich zuerst darin üben, die Glückseligkeit gemäß den drei niederen Tantras in den Pfad umzuwandeln.

Durch die Schulung, Glückseligkeit umzuwandeln, indem wir eine visualisierte Göttin anschauen, sehen wie sie lächelt, sie bei der Hand halten und sie umarmen, werden wir schließlich die Glückseligkeit des eigentlichen Geschlechtsverkehrs in den Pfad umwandeln können. Ohne Schulung in Meditation ist es aber unmöglich, sexuelle Handlungen in den spirituellen Pfad umzuwandeln. Indem sie Tantra missverstehen, geben sich manche Menschen, die keine Erfahrung in Meditation haben, sexuellem Fehlverhalten hin und behaupten große tantrische Praktizierende zu sein. Diese Menschen zerstören den Buddhadharma und säen die Ursache, in der Hölle wiedergeboren zu werden.

Wir müssen deshalb unsere eigene Kapazität beurteilen und entsprechend üben. Zuerst sollten wir, innerhalb des göttlichen Stolzes der Gottheit, versuchen die Glückseligkeit umzuwandeln, die durch das bloße Anschauen einer visualisierten männlichen oder weiblichen Gottheit entsteht. Haben wir damit einige Erfahrung gemacht, dann versuchen wir die Glückseligkeit umzuwandeln, die entsteht, wenn wir einen tatsächlichen Mann oder eine Frau anschauen. Von diesem praktischen Standpunkt aus betrachtet sind wir dann ein Übender des Handlungstantra. Danach stellen wir uns vor, dass die Gottheit uns anlächelt, und nutzen die Glückseligkeit, die entsteht, um über Leerheit zu meditieren. Gelingt uns dies, dann können wir versuchen die Glückseligkeit umzuwandeln, die entsteht, wenn wir unseren Partner anschauen, während er uns anlächelt. Schließlich können wir uns mit dem starken göttlichen Stolz einer Gottheit des Höchsten Yoga Tantra, wie Heruka oder Vajrayogini, in sexueller Umarmung mit unserem Gefährten visualisieren. Wenn wir uns als Heruka erzeugen, visualisieren wir uns unabhängig davon, ob wir ein Mann oder eine Frau sind, in Umarmung mit Vajrayogini, und wenn wir uns als Vajrayogini erzeugen, visualisieren wir uns in Umarmung mit Heruka. Können wir die Glückseligkeit beim Umarmen einer visualisierten Gefährtin umwandeln, dann können wir versuchen die Glückseligkeit des eigentlichen Geschlechtsverkehrs in den schnellen Pfad zur Buddhaschaft umzuwandeln.

Unsere Motivation für diese Übung muss Mitgefühl und Bodhichitta sein. Und erlangen wir durch irgendeine der oben genannten Methoden eine Erfahrung der Glückseligkeit, dann sollten wir sofort versuchen diese Glückseligkeit mit Leerheit zu mischen und in einsgerichteter Meditation in der Vereinigung von Glückseligkeit und Leerheit zu verweilen. Das ist die Methode, um sich im Umwandeln sinnlicher Vergnügen in den spirituellen Pfad zu schulen, was die eigentliche Essenz der Vajrayanapraxis ist. Der Erfolg in dieser Praxis hängt von der Kraft unseres Verständnisses der Leerheit und unserer Erfahrung von Glückseligkeit ab.

Das Ziel, Glückseligkeit in den Pfad umzuwandeln, wird ausführlicher im Abschnitt über das Höchste Yoga Tantra erläutert. Die Essenz der Praxis des Höchsten Yoga Tantra ist die Vereinigung von Glückseligkeit und Leerheit. Sind wir geschickt darin, Glückseligkeit in den Pfad umzuwandeln, wird es uns gelingen, unser Vergnügen an allen fünf Objekten des Begehrens in kraftvolle Ursachen für die Buddhaschaft umzuwandeln.

Es ist wichtig, dass wir die niederen Tantras nicht vernachlässigen. Je Tsongkhapa sagte, dass jemand, der die niederen Tantras nicht studiert hat, nicht behaupten kann, dass das Höchste Yoga Tantra erhaben ist. Die niederen Tantras sind eine Vorbereitung für das Höchste Yoga Tantra. Nur indem wir die drei niederen Tantras verstehen, können wir die Tiefgründigkeit des Höchsten Yoga Tantra in vollem Umfang würdigen.

Die niederen Tantras

HANDLUNGSTANTRA

Buddha enthüllt die Stufen des Pfades des Handlungstantra in unterschiedlichen Schriften, vor allem in Allgemeines Geheimes Tantra, Ausgezeichnetes Gründungstantra, Das von Subahu erbetene Tantra und Tantra des Konzentrationskontinuums. Diese vier Schriften sind die Wurzeltantras des Handlungstantra. In Allgemeines Geheimes Tantra erläutert Buddha dreitausendachhundert Arten von Mandalas des Handlungstantra. In Ausgezeichnetes Gründungstantra erläutert er, wie über die zornvolle Gottheit Susiddhi meditiert wird. In Von Subahu erbetenes Tantra erläutert er, wie Annäherungsretreats im Handlungstantra durchgeführt und wie befriedende, vermehrende, kontrollierende und zornvolle Handlungen vollendet werden. Und im Tantra des Konzentrationskontinuums erläutert er die vier Arten von Konzentration des Handlungstantra. Zusätzlich zu diesen vier Wurzeltantras gibt es viele Zweigtantras und tantrische Kommentare.

Togdän Jampäl Gyatso

In Große Darlegung der Stufen des Geheimen Mantra stellt Je Tsongkhapa die Stufen des Pfades des Handlungstantra in vier Teilen vor: Ermächtigungen, Gelübde und Verpflichtungen, Annäherungsretreats sowie allgemeine und außergewöhnliche Erlangungen. Obwohl die Übungen des Handlungstantra sehr umfangreich sind, fasst Je Tsongkhapa sie in diese vier Teile zusammen und macht sie dadurch leicht verständlich. Da Je Tsongkhapas Darlegung so klar und praktisch ist, stützt sich mein Kommentar hauptsächlich auf seine Gliederung.

Das Handlungstantra wird nun in sechs Teilen erklärt:

1. Ermächtigungen erhalten, die Methode, mit der wir unser geistiges Kontinuum zur Reife bringen

2. Die Gelübde und Verpflichtungen einhalten

3. Ein Annäherungsretreat durchführen, die Methode, um Verwirklichungen zu erlangen

4. Wie die allgemeinen und außerwöhnlichen Erlangungen vollendet werden, nachdem wir Erfahrung in den vier Konzentrationen haben

5. Wie wir in Abhängigkeit vom Handlungstantra durch die Ebenen und Pfade fortschreiten

6. Die Familien der Gottheiten des Handlungstantra

ERMÄCHTIGUNGEN ERHALTEN, DIE METHODE, MIT DER WIR UNSER GEISTIGES KONTINUUM ZUR REIFE BRINGEN

Wir müssen eine Ermächtigung erhalten, um das Handlungstantra zu üben. Die Ermächtigungen des Handlungstantra sind viel einfacher als die Ermächtigungen des Höchsten Yoga Tantra und bestehen hauptsächlich aus einer Wasser-Ermächtigung und einer Kronen-Ermächtigung. In diesen Ermächtigungen gewährt der Vajrameister dem Körper und Geist der Schüler besondere Segnungen mit heiligem Wasser aus einer Vase und mit einer Krone, um ihre Samen der Stufen des Pfades des Handlungstantra reifen zu lassen.

DIE GELÜBDE UND VERPFLICHTUNGEN EINHALTEN

Da es im Handlungstantra keine Ermächtigung des spirituellen Meisters des Vajrayana gibt, ist keine Grundlage vorhanden, um tantrische Gelübde zu gewähren. Die Bodhisattva Gelübde werden aber gewährt. Auch gibt es in den Ermächtigungen einige Verpflichtungen, die sich jeweils in Abhängigkeit von der Familie der Gottheit unterscheiden.

EIN ANNÄHERUNGSRETREAT DURCHFÜHREN, DIE METHODE, UM VERWIRKLICHUNGEN ZU ERLANGEN

Ein Annäherungsretreat ist eine Methode, unserem Yidam oder unserer persönlichen Gottheit näher zu kommen, zum einen, indem wir unseren Geist einer äußeren, vor uns visualisierten Gottheit annähern, und zum anderen, indem wir selbst durch Schulung in Selbsterzeugung so werden wie diese Gottheit. Das endgültige Ergebnis des Annäherungsretreats ist, dass wir selbst eine Gottheit werden. Eine Gottheit oder ein Yidam ist ein tantrisches erleuchtetes Wesen. Es gibt vier Arten von Gottheiten: Gottheiten des Handlungstantra wie Muni Trisamaya Guhyaraja, Avalokiteshvara, Weiße Tara, Grüne Tara und Amitayus; Gottheiten des Ausführungstantra wie die einhundertsiebzehn Gottheiten des Mandalas von Buddha Munivairochana; Gottheiten des Yoga Tantra wie Sarvavid und die anderen sechsundneunzig Gottheiten; und Gottheiten des Höchsten Yoga Tantra wie die zweiundsechzig Gottheiten des Heruka Mandalas und die siebenunddreißig Gottheiten des Vajrayogini Körpermandalas sowie die zweiunddreißig Gottheiten des Guhyasamaja Mandalas.

Um die Erlangungen unserer persönlichen Gottheit zu empfangen, müssen wir die folgenden vier Konzentrationen üben:

1. Konzentration der viergliedrigen Rezitation

2. Konzentration des Verweilens im Feuer

3. Konzentration des Verweilens im Klang

4. Konzentration des Gewährens der Befreiung am Ende des Klangs

KONZENTRATION DER VIERGLIEDRIGEN REZITATION

Diese hat vier Teile:

1. Die Selbstgrundlage vollenden

2. Die andere Grundlage vollenden

3. Die Geistgrundlage vollenden

4. Die Klanggrundlage vollenden

DIE SELBSTGRUNDLAGE VOLLENDEN

«Selbstgrundlage» bedeutet im Handlungstantra Meditation über die Selbsterzeugung. In Das von Subahu erbetene Tantra und Tantra des Konzentrationskontinuums erklärt Buddha, wie wir die Selbsterzeugung üben, indem wir der Reihe nach über sechs Gottheiten meditieren: die Gottheit der Leerheit, die Gottheit des Klangs, die Gottheit der Buchstaben, die Gottheit der Form, die Gottheit der Mudra und die Gottheit der Zeichen. So wie wir im Höchsten Yoga Tantra vor der eigentlichen Meditation der Selbsterzeugung über das Bringen der drei Körper in den Pfad meditieren, so meditieren wir im Handlungstantra vor der eigentlichen Meditation über Selbsterzeugung über diese sechs Gottheiten. Diese sechs Gottheiten werden nun hinsichtlich unserer Selbsterzeugung als Gottheit Avalokiteshvara erläutert.

DIE GOTTHEIT DER LEERHEIT

Nach der Zufluchtnahme, dem Erzeugen von Bodhichitta und so weiter beginnen wir damit, uns daran zu erinnern, dass wir leer von inhärenter Existenz sind und dass Avalokiteshvara ebenfalls leer ist. Wir denken:

Ich bin weder mein Körper noch mein Geist, doch außer meinem Körper und Geist gibt es kein Ich. Also bin ich leer von inhärenter Existenz.

Indem wir über solche Begründungen nachdenken, versuchen wir die Erscheinung unseres normalen Ich zu überwinden und nur noch Leerheit wahrzunehmen. Wir wenden dieselbe Überlegung auf Avalokiteshvara an und schließen daraus, dass auch Avalokiteshvara leer von inhärenter Existenz ist. Da alle Leerheiten die gleiche Natur haben, sind unsere Leerheit und die Leerheit von Avalokiteshvara nicht verschieden. Deshalb sind wir auf einer endgültigen Ebene gleich und ununterscheidbar.

Stehen zwei Gläser auf einem Tisch, ist die Natur des Raumes innerhalb der zwei Gläser nicht verschieden. Deshalb können wir, wenn die Gläser zerbrochen sind, den Raum des einen Glases nicht vom Raum des anderen unterscheiden. Aus endgültiger Sicht sind wir und Avalokiteshvara wie der Raum der beiden Gläser. Zu Beginn unserer Meditation über Leerheit haben wir das Gefühl, unsere endgültige Natur und die endgültige Natur von Avalokiteshvara seien verschieden. Gelingt es uns aber, die konventionellen Erscheinungen von uns selbst und Avalokiteshvara zu überwinden, so ist dies wie das Zerbrechen der Gläser. Wir entdecken, dass unsere endgültige Natur und die endgültige Natur von Avalokiteshvara genau gleich sind, das bloße Fehlen inhärenter Existenz. Wir meditieren über die Ununterscheidbarkeit der Leerheit von uns selbst und der Leerheit von Avalokiteshvara, und denken:

Ich und Avalokiteshvara sind jetzt gleich geworden wie Wasser, das in Wasser gegossen wird.

Indem wir diese ununterscheidbare Abwesenheit von inhärenter Existenz feststellen, erkennen wir sie als Wahrheitskörper und entwickeln den göttlichen Stolz, dieser Wahrheitskörper zu sein. Alles, was uns erscheint, ist Leerheit. Diese Leerheit, die die Untrennbarkeit unserer endgültigen Natur und der endgültigen Natur Avalokiteshvaras ist, ist jetzt die Grundlage für die Zuschreibung unseres Ich.

Vielleicht denken wir, dass wir unser Körper oder unser Geist sind, doch unser Körper und Geist sind die Grundlage für die Zuschreibung unseres Ich, nicht das Ich selbst. Deshalb denken wir jedes Mal «Ich», wenn uns unser Körper oder unser Geist erscheint. In ähnlicher Weise wird die Leerheit selbst die Grundlage für die Zuschreibung unseres Ich, wenn wir über die Gottheit der Leerheit meditieren. Während wir Leerheit beobachten, entwickeln wir den Gedanken «Ich». Es ist wichtig zu verstehen, dass wir keinen physischen Körper brauchen, um ein Ich-Gefühl zu entwickeln. Götter des formlosen Bereichs haben zum Beispiel keinen physischen Körper, aber sie haben ein Ich-Gefühl.

Baso Chökyi Gyaltsän

Während die Zuschreibung eines Ich auf einen gewöhnlichen Körper oder Geist dazu führt, dass wir die Unwissenheit des Festhaltens am Selbst entwickeln und dadurch in Samsara bleiben, führt die Zuschreibung des Ich auf Leerheit dazu, dass wir aus Samsara befreit werden. Es ist sehr wichtig für Praktizierende des Geheimen Mantra zu lernen, den Gedanken «Ich» zu entwickeln, indem sie Leerheit als Grundlage der Zuschreibung nehmen. Wir sollten uns nach Möglichkeit die eigentliche Leerheit vergegenwärtigen, die bloße Abwesenheit von inhärenter Existenz, und den Gedanken „Ich“ entwickeln, während wir diese Leerheit betrachten. Verstehen wir Leerheit nicht, sollten wir uns einfach eine Leere vorstellen und, indem wir diese betrachten, «Ich» denken. Soll unsere Meditation jedoch als ein eigentliches Gegenmittel gegen das Festhalten am Selbst dienen, dann müssen wir das Fehlen inhärenter Existenz erkennen und Ich darauf zuschreiben. Ein Ich, das auf die Leerheit oder endgültige Natur von uns selbst und unserem Yidam zugeschrieben wird, ist die Gottheit der Leerheit oder die endgültige Gottheit.

DIE GOTTHEIT DES KLANGS

Nachdem wir eine Weile über die Gottheit der Leerheit meditiert haben, stellen wir uns vor, dass aus dem Zustand der Leerheit der Klang von Avalokiteshvaras Mantra OM MANI PÄME HUM entsteht, so wie das Grollen eines fernen Donners in einem leeren Himmel. Wir visualisieren die Buchstaben nicht in geschriebener Form, sondern hören einfach mit unserem Geist den Klang des Mantra. Der Klang kommt nicht aus einer bestimmten Richtung, sondern durchdringt den ganzen Raum. Wir erkennen den Klang des Mantra als unseren Geist, der im Aspekt des Klangs erscheint, und schreiben darauf Ich zu. Dieses Ich, das dem Klang des Mantra zugeschrieben wird, ist die Gottheit des Klangs. Nach dem System der Madhyamika-Prasangikas widersprechen sich das zugeschriebene Objekt und die Grundlage der Zuschreibung, was bedeutet, dass die Grundlage der Zuschreibung des Ich zwangsläufig nicht das Ich ist. So wie gegenwärtig unsere fünf verunreinigten Anhäufungen die Grundlage der Zuschreibung für unser Ich sind, nicht jedoch unser Ich selbst, so ist der Klang des Mantra die Grundlage für die Zuschreibung der Gottheit des Klangs, aber nicht diese Gottheit.

DIE GOTTHEIT DER BUCHSTABEN

Nachdem wir eine Weile über unseren Geist im Aspekt des Klangs des Mantra meditiert haben, stellen wir uns vor, dass sich unser Geist in ein weißes, durchscheinendes Mondmandala umwandelt. Der Klang des Mantra sammelt sich oberhalb des Mondes und nimmt die physische Form der Buchstaben OM MANI PÄME HUM an, die im Uhrzeigersinn am Rande des Mondmandalas stehen. Wir denken, dass diese Buchstaben und das Mondmandala in ihrer Essenz unser eigener Geist sind, und auf dieser Grundlage entwickeln wir den Gedanken «Ich». Dieses Ich, das auf die Buchstaben des Mantra zugeschrieben wird, ist die Gottheit der Buchstaben.

DIE GOTTHEIT DER FORM

Nachdem wir eine Weile über die Gottheit der Buchstaben meditiert haben, stellen wir uns vor, dass die Buchstaben des Mondmandalas Licht in alle zehn Richtungen ausstrahlen. An der Spitze eines jeden Lichtstrahls ist Avalokiteshvara. Diese Strahlen erreichen den Scheitel jedes einzelnen Lebewesens, segnen sie und reinigen all ihr negatives Karma von Körper, Rede und Geist. Die sechs Bereiche von Samsara werden gereinigt und in das Reine Land von Avalokiteshvara umgewandelt und alle Lebewesen werden zu Avalokiteshvara. Dann schmelzen die gereinigte Umgebung und die gereinigten Wesen zu weißem Licht und lösen sich in den Mantrakranz und das Mondmandala auf, die sich dann in den Körper Avalokiteshvaras umwandeln. Wir können Avalokiteshvara mit einem Gesicht und zwei Armen, einem Gesicht und vier Armen oder mit elf Gesichtern und tausend Armen visualisieren. Indem wir die körperliche Form Avalokiteshvaras betrachten, entwickeln wir den Gedanken «Ich». Dieses Ich, das auf die körperliche Form Avalokiteshvaras zugeschrieben wird, ist die Gottheit der Form.

DIE GOTTHEIT DER MUDRA

Nachdem wir uns als Avalokiteshvara erzeugt haben, müssen wir nun die fünf Hauptstellen von Avalokiteshvaras Körper mit einer besonderen Mudra segnen. Dazu bringen wir unsere Handflächen in der Mudra der Verbeugung zusammen, doch sind die Fingerspitzen wie die Blütenblätter eines sich öffnenden Lotos etwas voneinander getrennt, unsere Daumen krümmen wir nach innen, wie um ein kostbares Juwel darzustellen, das innerhalb der Lotosblüte verborgen ist. Dies ist die «Verpflichtungsmudra der Lotos Familie». Während wir das Mantra OM PÄME UBHAWAYE SÖHA rezitieren, berühren wir mit unseren Händen, die wir in dieser Mudra halten, unser Herz, den Punkt zwischen unseren Augenbrauen, unseren Hals, unsere rechte Schulter und unsere linke Schulter. Wenn wir unser Herz berühren, visualisieren wir Akshobya. Wenn wir den Punkt zwischen unseren Augenbrauen berühren, visualisieren wir Vairochana. Wenn wir unseren Hals berühren, visualisieren wir Amitabha. Wenn wir die rechte Schulter berühren, visualisieren wir Ratnasambhava und berühren wir unsere linke Schulter, visualisieren wir Amogasiddhi. Obwohl die Gottheiten auf unserem Körper gekennzeichnet sind, ist dies kein Körpermandala, denn die substanzielle Ursache der fünf Gottheiten ist unser Geist, nicht die Teile unseres Körpers. Diese Gottheiten sind die Gottheiten der Mudra. Wir sind davon überzeugt, dass diese fünf Gottheiten in ihrer Essenz unser eigener Geist sind und meditieren darüber.

DIE GOTTHEIT DER ZEICHEN

Hier bezieht sich «Zeichen» auf die außergewöhnlichen Zeichen oder Eigenschaften des Körpers von Avalokiteshvara. Um über die Gottheit der Zeichen zu meditieren, untersuchen wir den Körper von Avalokiteshvara von Kopf bis Fuß, um die Klarheit unserer Visualisierung zu verbessern. Dies verbessert sowohl unsere klare Erscheinung als auch den göttlichen Stolz, Avalokiteshvara zu sein. Ein Ich, das nach der analytischen Meditation über die außergewöhnlichen Zeichen Avalokiteshvaras auf seinen Körper zugeschrieben wird, ist die Gottheit der Zeichen.

Das Ziel der Meditation über die Gottheit der Leerheit ist, den Geist der Gottheit zu erlangen. Das Ziel der Meditation über die Gottheit des Klangs und die Gottheit der Buchstaben ist, die Rede der Gottheit zu erlangen. Und das Ziel der Meditation über die Gottheit der Form, die Gottheit der Mudra und die Gottheit der Zeichen ist, den Gottheitskörper zu erlangen. Über die Yogas der sechs Gottheiten in dieser Reihenfolge zu meditieren hilft uns, gewöhnliche Erscheinungen und Vorstellungen zu überwinden und die klare Erscheinung und den starken göttlichen Stolz zu entwickeln, die Gottheit zu sein. Üben wir jedoch die Meditationen über diese Gottheiten nicht in der richtigen Reihenfolge, sondern versuchen uns gleich als tantrische Gottheit zu erzeugen, dann wird es fast unmöglich sein, gewöhnliche Erscheinungen und Vorstellungen zu überwinden.

Um uns statt als Avalokiteshvara als eine andere Gottheit des Handlungstantra zu erzeugen, meditieren wir über die gleiche Reihenfolge der sechs Gottheiten, allerdings mit einigen kleinen Abänderungen. Haben wir zum Beispiel den Wunsch, uns als Manjushri zu erzeugen, stellen wir uns in der Meditation über die Gottheit des Klangs vor, dass der ganze Raum statt mit OM MANI PÄME HUM mit Manjushris Mantra OM AH RA PA TSA NA DHI gefüllt ist. Und wenn wir über die Gottheit der Form und die Gottheit der Zeichen meditieren, visualisieren wir uns selbst als Manjushri mit einem orangefarbigen Körper, einem Gesicht und zwei Armen, die ein Schwert und eine Schrift halten. Die Art und Weise, über die Gottheit der Mudra zu meditieren, ist ebenfalls anders. Anstatt die fünf Stellen unseres Körpers mit der Verpflichtungsmudra der Lotos Familie zu berühren, visualisieren wir in unserem Scheitel den Buchstaben OM, in unserem Hals den Buchstaben AH und in unserem Herzen den Buchstaben HUM und erkennen, dass diese Buchstaben jeweils die Natur von Vairochana, Amitabha und Akshobya sind. Dann laden wir die Weisheitswesen ein in uns einzutreten, während wir DZA HUM BAM HO rezitieren, und führen die entsprechenden Handmudras so aus, wie sie im Buch Führer ins Dakiniland erläutert werden.

DIE ANDERE GRUNDLAGE VOLLENDEN

«Andere Grundlage» bezieht sich auf die Gottheit, die vor uns erzeugt wird. Ist unsere Praxis Avalokiteshvara, visualisieren wir Avalokiteshvara und sein Gefolge vor uns. Sie sind die Verpflichtungswesen. Wir laden die eigentlichen Gottheiten, die Weisheitswesen, ein, sich in die Verpflichtungswesen aufzulösen. Dann folgen Verbeugungen, Darbringungen, Bekenntnis, Bitten um Erlangungen und Tormadarbringungen. Haben wir Zeit, dann können wir im Herzen der vor uns erzeugten Gottheit einen Mantrakranz visualisieren und das Mantra rezitieren. Diese Übungen werden «die Vollendung der anderen Grundlage» genannt.

DIE GEISTGRUNDLAGE VOLLENDEN

Um die Geistgrundlage zu vollenden, meditieren wir zuerst über die Gottheit der Zeichen und visualisieren dann unseren Geist im Aspekt einer winzigen weißen Mondscheibe, die horizontal in unserem Herzen liegt. Dieser Mond wird die «Geistgrundlage » genannt, weil er ein Aspekt unseres Ursprungsgeistes ist. Mit der starken Überzeugung, dass der Mond unser Geist ist, versuchen wir ihn so klar wie möglich wahrzunehmen. Dann sammeln wir unsere inneren Winde nach innen und lösen sie in den Mond auf. Es gibt neun «Tore», durch die die Winde in unseren Körper eintreten oder ihn verlassen: die Nasenlöcher, der Mund, der Scheitel des Kopfes, der Punkt zwischen den Augenbrauen, die zwei Augen, die zwei Ohren, der Nabel, das Geschlechtsorgan und der After. Über diese neun Tore hinaus können die Winde auch durch jede Pore in der Haut in den Körper eintreten. Ein Grund, warum uns geraten wird uns des Öfteren zu waschen, ist, dass sonst unsere Poren verstopfen und unsere Gesundheit dadurch Schaden nehmen könnte.

So wie eine Schildkröte Kopf und Glieder in ihren Körper zurückzieht und regungslos verweilt, sogar wenn sie gestört wird, so stellen wir uns vor, dass sich unsere inneren Winde durch die neun Tore und die Poren der Haut in unseren Körper zurückziehen und sich in die Mondscheibe in unserem Herzen auflösen. Während wir unseren Atem anhalten, verweilen wir für kurze Zeit einsgerichtet darauf. Mit einem Teil unseres Geistes erinnern wir uns daran, dass sich unsere Winde in den Mond aufgelöst haben, und mit einem anderen Teil meditieren wir über die außergewöhnlichen Zeichen der Gottheit, damit wir sowohl die klare Erscheinung als auch den göttlichen Stolz verbessern können. Haben wir ein relativ klares geistiges Bild des Körpers der Gottheit, meditieren wir einsgerichtet darüber. Dies ist die eigentliche Meditation über Selbsterzeugung.

Da grobe begriffliche Gedanken, die äußere Objekte beobachten, nur funktionieren können, wenn die Winde nach außen fließen, verringern wir ablenkende Vorstellungen und entwickeln ganz natürlich eine stabile Konzentration, indem wir die Winde in unserem Herzen sammeln. Ohne durch gewöhnliche Erscheinungen und Vorstellungen gestört zu sein, fällt es uns viel leichter, uns auf den Gottheitskörper zu konzentrieren, diesen klar wahrzunehmen und stabilen göttlichen Stolz zu entwickeln.

Im Allgemeinen erachten Dharma Praktizierende die Erlangung des ruhigen Verweilens als wichtig und für Übende des Handlungstantra ist diese Erlangung von besonderer Bedeutung. Die oben beschriebene Meditation über den Atem ähnelt der Vasenatmung, wie sie im Höchsten Yoga Tantra erklärt wird, sie dient jedoch einem anderen Zweck. Das Hauptziel der Vasenatmung ist, die Winde in den Zentralkanal zu bringen, während es das Hauptziel der Meditation über die Geistgrundlage ist, die Erlangung des ruhigen Verweilens zu erleichtern.

Drubchen Dharmavajra

DIE KLANGGRUNDLAGE VOLLENDEN

Die Klanggrundlage ist die Mantrarezitation. Der Zeitpunkt, die Klanggrundlage zu üben, ist nach der Meditation über die Geistgrundlage, wenn unsere Konzentration schwächer wird und wir das Bedürfnis haben, uns zu entspannen. Haben wir uns als Avalokiteshvara erzeugt, dann visualisieren wir in der Mitte der Mondscheibe in unserem Herzen den weißen Buchstaben HRIH als Samen Avalokiteshvaras, umgeben im Uhrzeigersinn von dem Mantra OM MANI PÄME HUM. Die Buchstaben sind aus weißem Licht und in ihrer Essenz die Weisheit Avalokiteshvaras. Tantrische Schriften betonen immer wieder die Bedeutung, Mantra und Gottheit als untrennbar zu betrachten. Da Körper, Rede und Geist eines Buddha die gleiche Natur sind, ist es für den Geist eines Buddha sehr gut möglich, sich sowohl als Klang als auch als geschriebene Buchstaben eines Mantra zu manifestieren.

Es gibt zwei Arten der Mantrarezitation: grobe Rezitation und subtile Rezitation. Mantras laut oder mit dem Atem zu rezitieren, ist grobe Rezitation. Um subtile Rezitation zu üben, stellen wir uns vor, dass die Buchstaben des in unserem Herzen visualisierten Mantra den Klang OM MANI PÄME HUM erzeugen, und wir hören diesem Klang einfach zu.

Es gibt fünf Hauptziele für das Üben der groben und subtilen Rezitation:

(1) Die Segnungen der Gottheit zu erhalten

(2) Der Gottheit näher zu kommen

(3) Die Erlangungen der Gottheit zu erbitten

(4) Befriedende, vermehrende, kontrollierende und zornvolle Handlungen zu vollenden

(5) Negatives Karma zu reinigen und Verdienste anzusammeln

Zu den befriedenden Handlungen gehört es, unsere Negativität zu vertreiben, Hindernisse auszumerzen und Störungen durch böse Geister zu befrieden. Zu den vermehrenden Handlungen gehört es, unsere Lebensspanne zu verlängern sowie unsere Verdienste, Verwirklichungen und guten Eigenschaften des Zuhörens, Nachdenkens und Meditierens zu vermehren. Zu den kontrollierenden Handlungen gehört es, böse Geister und Maras durch friedvolle Methoden zu beherrschen. Und zu den zornvollen Handlungen gehört es, diese Geister und Maras durch zornvolle Methoden zu beherrschen, sofern das notwendig ist. Wann immer wir zornvolle Handlungen ausführen, ist es unerlässlich, dass reines Mitgefühl unsere Motivation ist.

Wir können all unsere Wünsche erfüllen, indem wir Mantras rein rezitieren. Denjenigen, die sich bereits in früheren Leben aufrichtig auf ihre Gottheit verlassen und Annäherungsretreats und so weiter durchgeführt haben, wird die Rezitation von Mantras helfen, nun das zu ernten, was sie in jenen Leben bereits gesät haben, deshalb können sich Erfolge schnell einstellen. Andere hingegen, die die Gottheit in früheren Leben nicht praktiziert haben oder vielleicht negative Gedanken der Gottheit gegenüber hegten, müssen Mantras für lange Zeit rezitieren, bevor sie befriedende, vermehrende, kontrollierende und zornvolle Handlungen erlangen können.

Ein anderer wichtiger Faktor, um bestimmen zu können, wie schnell wir Ergebnisse durch Mantrarezitation erlangen, ist die Kraft unseres Vertrauens und unserer Konzentration. Ist unser Vertrauen schwach und können wir Ablenkungen nicht überwinden, werden wir vielleicht sogar nach vielen Jahren der Mantrarezitation keine Ergebnisse erzielen. Wir sollten daraus aber nicht den Schluss ziehen, dass das Mantra und die Gottheit keine Kraft haben, sondern uns im Gegenteil entschlossen bemühen unser Vertrauen zu verbessern und unsere Ablenkungen zu überwinden. Im Allgemeinen ist schon das bloße Sprechen der Mantras hilfreich, weil allein schon der Klang des Mantra von Buddhas gesegnet wurde. Um jedoch alle in den tantrischen Schriften beschriebenen Erlangungen zu vollenden, müssen wir sie rein, mit unerschütterlichem Vertrauen und starker Konzentration rezitieren.

Hiermit haben wir die Erklärung der ersten Konzentration, der Konzentration der viergliedrigen Rezitation, beendet. Im Allgemeinen können alle Konzentrationen des Handlungstantra in zwei Kategorien unterteilt werden: Konzentrationen mit Rezitation und Konzentrationen ohne Rezitation. Die Meditation über die sechs Gottheiten der Selbstgrundlage, die Meditation über die andere Grundlage und die Geistgrundlage bilden die Grundlage für die Mantrarezitation, und die Klanggrundlage ist die Mantrarezitation selbst. Deshalb werden die vier Glieder der ersten Konzentration «Konzentrationen mit Rezitation» genannt, während die verbleibenden drei «Konzentrationen ohne Rezitation» genannt werden.

KONZENTRATION DES VERWEILENS IM FEUER

Um die Konzentration des Verweilens im Feuer zu üben, erinnern wir uns zuerst an Leerheit und lassen es zu, dass unser Geist sich mit ihr mischt. Dann stellen wir uns vor, dass die Vereinigung unseres Geistes mit Leerheit im Aspekt einer winzigen Flamme erscheint, die ruhig auf einer Mondscheibe in unserem Herzen brennt. Während wir uns einsgerichtet auf die Flamme konzentrieren und uns daran erinnern, dass die Flamme in ihrer Essenz unser Geist vermischt mit Leerheit ist, stellen wir uns vor, dass aus dem Innern der Flamme der Klang des Mantra OM MANI PÄME HUM ertönt. Wir rezitieren das Mantra weder verbal noch geistig, sondern fühlen einfach, dass wir dem Klang des Mantra im Innern der Flamme lauschen. Wir nehmen die Flamme und den Klang des Mantra als unser Objekt der verweilenden Meditation und konzentrieren uns einsgerichtet darauf, nachdem wir Ablenkungen, geistiges Sinken und geistige Erregung überwunden haben.

Der Grund, uns auf die Flamme und das Mantra zu konzentrieren, ist, das ruhige Verweilen schneller zu erlangen und eine nichtbegriffliche Weisheit untrennbar von Leerheit zu vollenden. Nachdem wir eine stabile Konzentration auf die Mondscheibe und den Gottheitskörper der Geistgrundlage erlangt haben, wechseln wir im Handlungstantra unser Objekt der Konzentration zu der Flamme und dem Mantra der Konzentration des Verweilens im Feuer. Da diese subtiler sind als das Objekt der Geistgrundlage, ist ruhiges Verweilen leichter zu erlangen, wenn wir sie als Objekt der Meditation nehmen. Zuerst aber müssen wir in Bezug auf die Geistgrundlage einen gewissen Grad an Stabilität haben, wenn unsere Meditation über das Verweilen im Feuer kraftvoll sein soll.

Ein weiterer Grund für die Konzentration des Verweilens im Feuer ist, dass dadurch eine besondere innere Hitze erzeugt und verstärkt wird, die zu einer nichtbegrifflichen Glückseligkeit führt. Üben wir diese Meditation öfter aus, werden wir bestimmte Zeichen erfahren. Wir entwickeln eine besondere körperliche und geistige Geschmeidigkeit, haben weder Hunger noch Durst, selbst wenn wir längere Zeit nicht essen oder trinken, und scheiden, wenn wir essen oder trinken, weniger Harn und Stuhl aus. Außerdem nehmen unsere besondere innere Hitze und innere Glückseligkeit zu, und äußere und innere Störungen haben keine Kraft mehr, uns zu schaden. Wir sollten mit der Meditation über das Verweilen im Feuer fortfahren, bis wir diese Zeichen erhalten.

KONZENTRATION DES VERWEILENS IM KLANG

Haben wir Stabilität in der Konzentration des Verweilens im Feuer erlangt, dann können wir die Konzentration des Verweilens im Klang üben. Dies tun wir, indem wir in gleicher Weise über die Flamme und das Mantra meditieren. Ist unsere Konzentration jedoch sehr stark, beenden wir die Erscheinung der Flamme und konzentrieren uns ausschließlich auf den Klang des Mantra. Wir meditieren so lange darüber, bis wir durch die Kraft der Vertrautheit das Gefühl haben, das Mantra direkt mit unserem geistigen Gewahrsein zu hören, so wie wir in einem Traum mit unserem geistigen Gewahrsein Klänge hören würden. Manche Praktizierende hören alle sechs Buchstaben des Mantra OM MANI PÄME HUM gleichzeitig, wenn sie diese Stufe erreichen.

Um ruhiges Verweilen zu erlangen, meditieren Praktizierende des Handlungstantra über jede der Konzentrationen, beginnend mit der Gottheit der Leerheit bis zum Verweilen im Klang. Die Übungen der Geistgrundlage, der Konzentration des Verweilens im Feuer und der Konzentration des Verweilens im Klang sind alle hauptsächlich Methoden, um unsere Konzentration zu verbessern. Die Konzentration des Verweilens im Klang hat eine besondere Kraft, körperliche und geistige Geschmeidigkeit hervorzurufen und führt direkt zur Erlangung des ruhigen Verweilens. Diese Konzentration hat drei gute Eigenschaften: ihre Natur ist Glückseligkeit, ihr Objekt erscheint sehr klar und sie ist frei von ablenkender Begrifflichkeit. Die letzten zwei Eigenschaften sind miteinander verbunden, da wir ein Objekt umso klarer wahrnehmen, je weniger ablenkende begriffliche Gedanken wir haben.

In Lampe für den Pfad zur Erleuchtung sagt Atisha, dass wir bei einem Meditationsobjekt bleiben müssen, wenn wir ruhiges Verweilen erlangen wollen. Nach dem System des Handlungstantra jedoch wechseln wir das Objekt der Meditation mehrmals. Hierin liegt aber kein Widerspruch, denn Atishas Rat ist für diejenigen bestimmt, die keine stabile Konzentration haben. Um stabile Konzentration zu erlangen, ist es zu Beginn notwendig, bei einem Objekt zu bleiben, denn wenn wir ständig das Objekt wechseln, wird sich unsere Konzentration nie verbessern. Ist unsere Konzentration jedoch sehr stark geworden, ist es ratsam, die Objekte zu wechseln und mit unserer Schulung in ruhigem Verweilen fortzufahren, indem wir ein subtileres Objekt nehmen. Deswegen meditiert ein Praktizierender des Handlungstantra bis zur Erlangung der dritten oder vierten Ebene des geistigen Verweilens hauptsächlich über die Geistgrundlage. Dann wechselt er oder sie zum subtileren Objekt der Konzentration des Verweilens im Feuer und nachdem er die Zeichen für einen Erfolg in dieser Konzentration erhalten hat, wechselt er oder sie zur Konzentration des Verweilens im Klang. Um eine gewisse Vertrautheit mit allen Stufen des Handlungstantra zu erreichen, können wir manchmal auch kurz über alle Konzentrationen von der Gottheit der Leerheit bis zur Konzentration des Verweilens im Klang meditieren. Sind wir aber aufrichtig an der Erlangung des ruhigen Verweilens interessiert, dann sollten wir hauptsächlich über die Geistgrundlage meditieren, bis wir darin eine sehr stabile Konzentration erreicht haben.

Gyalwa Ensäpa

KONZENTRATION DES GEWÄHRENS DER BEFREIUNG AM ENDE DES KLANGS

Um die Konzentration des Gewährens der Befreiung am Ende des Klangs zu üben, meditieren wir kurz über jede der Konzentrationen von der Gottheit der Leerheit bis zum Verweilen im Klang. Während wir von der Geistgrundlage über die Konzentration des Verweilens im Feuer bis zur Konzentration des Verweilens im Klang fortschreiten, wird das Objekt der Meditation zunehmend subtiler. Nachdem wir uns eine Weile auf den Klang des Mantra konzentriert haben, beenden wir die Erscheinung des Klangs, erinnern uns an die Leerheit, die das Fehlen inhärenter Existenz ist, und meditieren darüber mit einem glückseligen Geist.

Selbst wenn wir ein richtiges Verständnis der Leerheit haben, werden wir Leerheit nie direkt verwirklichen können, wenn es uns nicht gelingt, gewöhnliche Erscheinungen in der Meditation zu beseitigen. Dann wird unsere Meditation nicht die Kraft haben, Verblendungen oder Behinderungen zur Allwissenheit zu zerstören. Die Hauptfunktion der vierten Konzentration ist, dualistische Erscheinung zu überwinden und unseren Geist noch vollkommener mit Leerheit zu mischen. Um dies zu erreichen, nutzt der Meditierende sowohl die analytische als auch die verweilende Meditation über Leerheit. Anfangs muss er zwischen den zwei Arten der Meditation abwechseln. Erreicht er aber schließlich eine durch Weisheit hervorgerufene Geschmeidigkeit, dann kann er Leerheit analysieren, während er einsgerichtet in Leerheit versunken bleibt. Mit dieser besonderen Weisheit, die «Leerheit beobachtendes höheres Sehen» genannt wird, kann der Praktizierende weitermachen, um eine nichtbegriffliche Glückseligkeit untrennbar von Leerheit zu erfahren.

Die vierte Konzentration führt zur Erlangung des Wahrheitskörpers eines Buddha. Das Wort «Befreiung» im Namen dieser Konzentration bezieht sich auf die große Befreiung oder das nichtverweilende Nirvana, das der Wahrheitskörper eines Buddha, die endgültige Natur des Geistes eines Buddha ist. Die ersten drei Konzentrationen, von der Gottheit der Leerheit bis zur Konzentration des Verweilens im Klang, führen hauptsächlich dazu, dass wir den Formkörper eines Buddha erlangen. Nach dem System des Handlungstantra sind diese vier Konzentrationen ausreichende Ursachen für die zwei Körper eines Buddha.

Die vier Konzentrationen sind in drei Yogas enthalten: im Yoga des großen Siegels des Körpers, im Yoga der Rede des Mantra und im Yoga des Geistes des Wahrheitskörpers. Der erste Yoga besteht aus den Meditationen über die sechs Gottheiten der Selbstgrundlage und der anderen Grundlage, der Geistgrundlage und der Klanggrundlage und führt hauptsächlich zur Erlangung des Körpers eines Buddha. Der zweite Yoga besteht aus den Konzentrationen des Verweilens im Feuer und des Verweilens im Klang und führt hauptsächlich zur Erlangung der Rede eines Buddha. Der dritte Yoga ist die Konzentration des Gewährens der Befreiung am Ende des Klangs und führt hauptsächlich zur Erlangung des Geistes eines Buddha. Alle Übungen des Handlungstantra sind in diesen drei Yogas enthalten.

Die Yogas von Körper und Rede werden manchmal «Yogas mit Zeichen» und der Yoga des Geistes wird manchmal «Yoga ohne Zeichen» genannt. Hier bezieht sich «Zeichen» auf konventionelle Objekte. Die Yogas von der Gottheit der Leerheit bis zur Konzentration des Verweilens im Klang richten sich hauptsächlich auf ein konventionelles Objekt, während die Konzentration des Gewährens der Befreiung am Ende des Klangs sich nur auf Leerheit richtet. Alle Pfade des Handlungstantra sind entweder Yogas mit Zeichen oder Yogas ohne Zeichen.

WIE DIE ALLGEMEINEN UND AUSSERGEWÖHNLICHEN ERLANGUNGEN VOLLENDET WERDEN, NACHDEM WIR ERFAHRUNG IN DEN VIER KONZENTRATIONEN HABEN

Durch eine tiefe Erfahrung in den vier Konzentrationen können wir die allgemeinen und außergewöhnlichen Erlangungen erreichen. Allgemeine Erlangungen beinhalten befriedende, vermehrende, kontrollierende und zornvolle Handlungen. Sie werden sowohl durch die Praxis des Yogas der Selbsterzeugung als Gottheit der Geistgrundlage, als auch durch die Praxis der groben und subtilen Mantrarezitation der Klanggrundlage vollendet. Durch eine stabile Konzentration des Verweilens im Feuer und des Verweilens im Klang werden wir die acht großen Erlangungen vollenden:

1. Die Erlangung der Pillen

2. Die Erlangung der Augenlotion

3. Die Erlangung des unter den Boden Sehens

4. Die Erlangung des Schwertes

5. Die Erlangung des Fliegens

6. Die Erlangung der Unsichtbarkeit

7. Die Erlangung der Langlebigkeit

8. Die Erlangung der Jugend

Vollenden wir die Erlangung der Pillen, haben wir die Kraft, Pillen durch die Stärke unserer Konzentration und Mantrarezitation zu segnen. Diese Pillen können sowohl Krankheiten heilen als auch die Lebensspanne und das Glück all jener vermehren, die diese Pillen kosten. Vollenden wir die Erlangung der Augenlotion, werden wir medizinische Substanzen durch die Stärke der Konzentration und Rezitation segnen können, sodass jeder, der sie an den Augen anwendet, über eine weite Entfernung und sogar durch Berge sehen kann. Durch die Erlangung des unter den Boden Sehens können wir verborgene Schätze sehen. Durch die Erlangung des Schwertes können wir unsere Feinde unterwefen und Kriege ohne Blutvergießen einfach dadurch abwenden, dass wir ein Ritualschwert hochhalten. Durch die Erlangung des Fliegens können wir durch den Himmel fliegen. Durch die Erlangung der Unsichtbarkeit können wir mit Hilfe einer besonderen Substanz unsichtbar werden. Durch die Erlangung der Langlebigkeit können wir durch die Kraft unserer Konzentration viele Äonen leben und durch die Erlangung der Jugend können wir jugendlich, gesund und frei von den Leiden des Alterns und der Krankheit sein.

Außergewöhnliche Erlangungen werden durch das Vollenden der Yogas mit Zeichen und dem Yoga ohne Zeichen verwirklicht. Die erhabene außergewöhnliche Erlangung ist Buddhaschaft.

WIE WIR IN ABHÄNGIGKEIT VOM HANDLUNGSTANTRA DURCH DIE EBENEN UND PFADE FORTSCHREITEN

Wir treten in den Pfad der Ansammlung des Handlungstantra ein, wenn wir den spontanen Wunsch entwickeln, Erleuchtung zum Wohle aller Lebewesen zu erlangen, indem wir uns auf die Pfade des Handlungstantra verlassen und auch einige Erfahrungen mit den Yogas mit Zeichen gemacht haben. Haben wir die Verwirklichung der Konzentration des Gewährens der Befreiung am Ende des Klangs erlangt, dann schreiten wir fort zum Pfad der Vorbereitung. Erlangen wir durch beständiges Meditieren über die Konzentration des Gewährens der Befreiung am Ende des Klangs eine nichtbegriffliche Glückseligkeit untrennbar von Leerheit, dann schreiten wir fort zum Pfad des Sehens. Zur gleichen Zeit erreichen wir die erste Bodhisattva Ebene und geben intellektuell gebildete Verblendungen auf. Erlangt unsere Verwirklichung der Leerheit die Kraft, angeborene Verblendungen aufzugeben, dann schreiten wir fort zum Pfad der Meditation. Auf dem Pfad der Meditation meditieren wir weiter über die beiden Yogas mit Zeichen, die die Methodenübungen sind, und über den Yoga ohne Zeichen, der die Weisheitsübung ist. Durch diese Meditationen geben wir zuerst die angeborenen Verblendungen und dann die Behinderungen zur Allwissenheit auf. Haben wir die subtilsten Behinderungen zur Allwissenheit aufgegeben, dann erlangen wir den Formkörper und den Wahrheitskörper eines Buddha und zur gleichen Zeit schreiten wir zum Pfad des Nicht-mehr-Lernens fort.

DIE FAMILIEN DER GOTTHEITEN DES HANDLUNGSTANTRA

Es gibt drei Familien von Gottheiten des Handlungstantra: die Tathagata Familie, die Lotos Familie und die Vajra Familie. Die Gottheiten der Tathagata Familie sind Manifesationen des Vajrakörpers aller Buddhas. Sie sind auch bekannt als die «Vairochana Familie». Die Hauptgottheiten der Tathagata Familie sind Buddha Muni Trisamaya Guhyaraja, Buddha Muni Vajrasana und Vajrasattva. Der Herr der Tathagata Familie ist Manjushri und die Mutter der Familie ist Mairichi. Mairichi ist ein weiblicher Buddha, deren Name wortwörtlich «mit Lichtstrahlen versehen» bedeutet. Es heißt, dass Mairichi beim Aufgehen der Sonne am Morgen in den Sonnenstrahlen erscheint. In Tibet erweisen Reisende Mairichi üblicherweise bei Sonnenaufgang Respekt und rezitieren ihr Mantra OM MAIRICHI MAM SÖHA. Sprechen Reisende dieses Mantra mit Vertrauen, werden sie von Mairichi gesegnet und beschützt, indem sie Gefahren und Hindernisse auf ihrer Reise beseitigt und sicherstellt, dass die Reise gut ausgeht. In der Vergangenheit waren Reisende Gefahren durch wilde Tiere und Räuber ausgesetzt, doch heutzutage erleben sie Gefahren durch Autounfälle und so weiter. Indem wir an die Gefahren denken, denen Reisende begegnen, sollten wir voller Mitgefühl Gebete an Mairichi richten, sie während der Reise zu beschützen und ihnen zu helfen, sicher und glücklich nach Hause zurückzukehren.

Andere Gottheiten der Tathagata Familie des Handlungstantra sind Ushnishasitatarpati, Ushnishavijaya, Ushnishavimala, Ushnishachakravarti, Ushnishalalita sowie die zornvollen Gottheiten Krodavijayakalpaguhyam, Chundidevi und Vasudhara.

Die Gottheiten der Lotos Familie sind Manifestationen der Vajrarede aller Buddhas. Sie sind auch bekannt als die «Amitabha Familie». Die Hauptgottheit der Lotos Familie ist Amitayus, der Herr der Familie ist Avalokiteshvara und die Mütter sind die Weiße Tara und die Grüne Tara. Andere Gottheiten dieser Familie sind unter anderem der zornvolle Hayagriva und Shri Mahadevi.

Die Gottheiten der Vajra Familie sind Manifestationen des Vajrageistes aller Buddhas. Sie sind auch bekannt als die «Akshobya Familie». Die Hauptgottheit der Vajra Familie ist Buddha, Der Reglose, die Herren der Familie sind Vajravidarana und Vajrapani und die Mutter ist Vajrajitanalapramohaninamadharani. Andere Gottheiten dieser Familie sind unter anderem die zornvolle Kundalini und Vajradundi.

In den Namen der drei Familien ist «Tathagata» ein allgemeiner Name für Buddhas, «Lotos» steht für die Rede Buddhas und «Vajra» bedeutet Buddhas Geist. Die Tathagata Familie wird manchmal auch die «höhere Familie», die Lotos Familie die «mittlere Familie» und die Vajra Familie die «niedere Familie» genannt. Das bedeutet aber nicht, dass die Gottheiten der Tathagata Familie höher sind als die Gottheiten der anderen zwei Familien. Es bedeutet einfach, dass wir, wenn wir die Ermächtigung einer Gottheit der Tathagata Familie erhalten, automatisch ermächtigt sind, jede Gottheit der Lotos Familie oder der Vajra Familie zu üben. Und wenn wir die Ermächtigung einer Gottheit der Lotos Familie erhalten, sind wir automatisch ermächtigt, jede Gottheit der Vajra Familie zu üben.

Die hier dargelegte Erklärung des Handlungstantra beruht auf dem Werk von Kachen Yeshe Gyaltsän, Klare Bedeutung des Handlungstantra, Khädrubjes Darstellung des allgemeinen Tantra und Je Tsongkhapas Große Darlegung der Stufen des Geheimen Mantra.

AUSFÜHRUNGSTANTRA

Es heißt, dass es nur drei Schriften des Ausführungstantra gibt, die ins Tibetische übertragen wurden: das Vairochanabhisambodhitantra, das sechsundzwanzig Kapitel hat, das Nachfolgende Tantra mit sieben Kapiteln und das Vajrapani Ermächtigungstantra mit zwölf Kapiteln. Zusätzlich zu diesen gibt es einige Kommentare zum Ausführungstantra, die von tibetischen Gelehrten verfasst wurden.

Wie das Handlungstantra wird auch das Ausführungstantra in drei Familien eingeteilt. Bhagawan Vairochana Abhisambodhi gehört zur Tathagata Familie, Hayagriva zur Lotos Familie und Vajrapani zur Vajra Familie.

Das Vairochanabhisambodhitantra erläutert die Stufen des Ausführungstantra sehr ausführlich. Nach diesem Tantra erlangte Buddha Shakyamuni die Erleuchtung zuerst im Reinen Land Akanishta in der Form eines Freudenkörpers, genannt Munivairochana. Die Sadhana von Munivairochana wird im Vairochanabhisambodhitantra erläutert. Wir visualisieren Munivairochana gelbfarbig, mit gekreuzten Beinen auf einem weißen Lotos sitzend. Er hat ein Gesicht und zwei Hände in der Mudra des meditativen Gleichgewichts. Das Mandala von Munivairochana hat zwei Stockwerke und drei Abschnitte: das innere Mandala, das äußere Mandala und das äußerste Mandala. Munivairochana selbst wohnt im inneren Mandala zusammen mit dreißig Gottheiten. Zusätzlich zu diesen gibt es neunundvierzig Gottheiten im äußeren Mandala und siebenunddreißig Gottheiten im äußersten Mandala. Insgesamt sind dies einhundertundsiebzehn Gottheiten.

Um das Ausführungstantra üben zu können, müssen wir zuerst eine Ermächtigung des Ausführungstantra erhalten. Diese ähnelt einer Ermächtigung des Handlungstantra mit dem Unterschied, dass es außerdem eine Ermächtigung der vier Vasen gibt: der Vase, die niedere Wiedergeburt reinigt, der Vase des Allguten, der Vase, die Behinderungen vertreibt und der Vase der Liebe. Das Wasser der ersten Vase reinigt das Annehmen einer Wiedergeburt in den niederen Bereichen. Das Wasser der zweiten Vase reinigt samsarische Wiedergeburt im Allgemeinen. Durch das Wasser der dritten Vase können wir die Ansammlungen von Verdiensten und Weisheit vervollständigen. Und das Wasser der vierten Vase sät den Samen eines Buddha Körpers.

Die Praxis des Ausführungstantra ähnelt sehr derjenigen des Handlungstantra. Sie enthält ebenfalls die vier Konzentrationen sowie die Yogas mit Zeichen und den Yoga ohne Zeichen.

YOGA TANTRA

Das Wurzeltantra des Yoga Tantra ist Zusammenfassung des Dasheitstantra. Vajradhara gab dazu einen eigenen Kommentar, genannt Vajragipfel Erklärungstantra. Zusätzlich zu diesen Tantras gibt es viele Zweigtantras des Yoga Tantra.

Die Hauptgottheit des Yoga Tantra ist Sarvavid, was wortwörtlich «der Allwissende» bedeutet. Er ist weißfarbig und sehr friedvoll, mit vier Gesichtern und zwei Händen in der Mudra des meditativen Gleichgewichts, die ein achtspeichiges Rad halten. Er trägt kostbare Gewänder und sitzt in der Vajrahaltung.

Yoga Tantra kann nur von denjenigen geübt werden, die eine Yoga Tantra Ermächtigung erhalten haben. Diese ähnelt sehr der Ermächtigung des Höchsten Yoga Tantra. Wie bei den Ermächtigungen des Höchsten Yoga Tantra beinhalten die Yoga Tantra Ermächtigungen die Ermächtigungen der fünf Buddha Familien und die Ermächtigung des spirituellen Meisters des Vajrayana. Da die Ermächtigungen der fünf Buddha Familien gewährt werden, nehmen die Schüler die Verpflichtungen der fünf Buddha Familien an, und da die Ermächtigung des spirituellen Meisters des Vajrayana gewährt wird, legen die Schüler auch tantrische Gelübde ab.

Die Praxis des Yoga Tantra wird durch die Begriffe Grundlage, Pfad und Frucht erläutert. Die Grundlage sind die Objekte, die gereinigt werden müssen, nämlich unser gewöhnlicher Körper, Rede und Geist. Der Pfad besteht aus vier «Siegeln» oder Mudras, die die Grundlage reinigen: dem großen Siegel des Körpers, dem Siegel der Rede des Dharma, dem Siegel des Geistes der Verpflichtung und dem Siegel der erleuchteten Taten. Diese vier Siegel führen zu vier Früchten oder endgültigen Auswirkungen: dem Körper eines Buddha, der Rede eines Buddha, dem Geist eines Buddha und den erleuchteten Handlungen eines Buddha.

Das große Siegel des Körpers gleicht der Erzeugungsstufe des Höchsten Yoga Tantra und wird dadurch vollendet, dass der oder die Praktizierende die vollkommen klare Erscheinung von sich selbst als erzeugte Gottheit entwickelt. Kann der Praktizierende nach der Erlangung dieser Verwirklichung das Mantra in vollkommener Weise rezitieren, dann erlangt er das Siegel der Rede des Dharma. Das Siegel des Geistes der Verpflichtung ist eine Verwirklichung der Vereinigung von Erscheinung und Leerheit, die dadurch erlangt wird, dass man über Leerheit meditiert, während man den Körper der Selbsterzeugung betrachtet und die Gottheit als Manifestation der Leerheit erkennt. Hat der oder die Praktizierende das Siegel des Geistes der Verpflichtung erlangt und ist fähig alle gewöhnlichen Erscheinungen des Körpers, der Rede und des Geistes zu überwinden, alle körperlichen, verbalen und geistigen Handlungen als Handlungen der Gottheit wahrzunehmen und anderen durch diese Handlungen zu helfen, dann hat er oder sie das Siegel der erleuchteten Handlungen erlangt.

Das erste, zweite und vierte Siegel sind Yogas mit Zeichen, weil ihre Hauptmeditationsobjekte konventionelle Phänomene sind. Das dritte Siegel ist ein Yoga ohne Zeichen, da sein Hauptmeditationsobjekt die Leerheit ist. Das dritte Siegel wird das «Siegel des Geistes der Verpflichtung» genannt, weil es eine Verpflichtung des Yoga Tantra ist, die Vereinigung von Erscheinung und Leerheit zu üben. Das erste, zweite und vierte Siegel sind Methodenübungen und das dritte Siegel ist eine Weisheitsübung. Indem er die Vereinigung von Methode und Weisheit übt, erlangt der Praktizierende eine direkte Verwirklichung der Leerheit und schreitet durch die Bodhisattva Ebenen fort, wie es in den anderen Systemen erklärt wurde, bis er oder sie schließlich Buddhaschaft erlangt.

Höchstes Yoga Tantra

Buddha Vajradhara enthüllte viele verschiedene Tantras des Höchsten Yoga Tantra, aber sie alle sind in zwei Gruppen enthalten: Vater Tantras und Mutter Tantras. Ein Vater Tantra enthüllt hauptsächlich Methoden, wie der illusorische Körper erlangt wird. Ein Mutter Tantra enthüllt hauptsächlich Methoden, wie das klare Licht erlangt wird. Beispiele für Vater Tantras sind Guhyasamaja Tantra und Yamantaka Tantra. Beispiele für Mutter Tantras sind Heruka Tantra und Hevajra Tantra. Einige Gelehrte behaupten, dass Vater Tantras Methoden enthüllen, um männliche Gottheiten zu erlangen, und Mutter Tantras Methoden, um weibliche Gottheiten zu erlangen, doch dies ist nicht richtig. Das Heruka Tantra enthüllt zum Beispiel Methoden, um eine männliche Gottheit zu erlangen, ist jedoch ein Mutter Tantra.

Das Höchste Yoga Tantra wird in vier Teilen erklärt:

1. Die fünf Pfade und dreizehn Ebenen des Höchsten Yoga Tantra

2. Die tantrischen Gelübde und Verpflichtungen

3. Erzeugungsstufe

4. Vollendungsstufe

Khädrub Sangye Yeshe

DIE FÜNF PFADE UND DREIZEHN EBENEN DES HÖCHSTEN YOGA TANTRA

Es gibt fünf Pfade des Höchsten Yoga Tantra:

1. Der Pfad der Ansammlung des Höchsten Yoga Tantra

2. Der Pfad der Vorbereitung des Höchsten Yoga Tantra

3. Der Pfad des Sehens des Höchsten Yoga Tantra

4. Der Pfad der Meditation des Höchsten Yoga Tantra

5. Der Pfad des Nicht-mehr-Lernens des Höchsten Yoga Tantra

Um den Pfad der Ansammlung des Höchsten Yoga Tantra zu erreichen, müssen wir in den Pfad des Höchsten Yoga Tantra eintreten. Normalerweise heißt es, dass eine Ermächtigung des Höchsten Yoga Tantra das Tor zum Höchsten Yoga Tantra ist. Erhalten wir aber eine solche Ermächtigung, sind wir lediglich berechtigt, die Praxis des Höchsten Yoga Tantra zu üben. Es bedeutet nicht zwangsläufig, dass wir in den Pfad des Höchsten Yoga Tantra eingetreten sind. Um in den Pfad des Höchsten Yoga Tantra einzutreten, müssen wir den Bodhichitta des Höchsten Yoga Tantra entwickeln. Dies geschieht, indem wir auf der Grundlage, eine Ermächtigung des Höchsten Yoga Tantra erhalten zu haben, den spontanen Wunsch entwickeln, die Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens zum Wohle aller Lebewesen zu erlangen. Die Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens ist die Erleuchtung des Höchsten Yoga Tantra. Entwickeln wir einen spontanen Wunsch, die Erleuchtung irgendeines Fahrzeuges zu erlangen, dann sind wir in den Pfad dieses Fahrzeuges eingetreten. Haben wir zum Beispiel den spontanen Wunsch entwickelt, die Erleuchtung eines Hörers zu erlangen, dann sind wir in den Pfad des Fahrzeuges der Hörer eingetreten. Haben wir den spontanen Wunsch entwickelt, die Erleuchtung eines Alleinigen Eroberers zu erlangen, dann sind wir in den Pfad des Fahrzeuges der Alleinigen Eroberer eingetreten. Und haben wir den spontanen Wunsch entwickelt, die große Erleuchtung zu erlangen, dann sind wir in den Pfad des großen Fahrzeuges eingetreten.

Die Sutra Bodhisattvas haben einen Bodhichitta, der ein Wunsch ist, die große Erleuchtung oder Buddhaschaft zu erlangen, sie haben aber nicht den Bodhichitta, der ein Wunsch ist, die Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens zu erlangen. Die Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens wird nur im Höchsten Yoga Tantra erklärt. Deshalb können nur jene Bodhisattvas, die dieses Tantra üben, einen Bodhichitta entwickeln, der ein Wunsch ist, die Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens zu erlangen. Um die Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens zu verstehen, müssen wir die Vereinigung des Noch-Lernens verstehen. Um diese zu verstehen, müssen wir das klare Licht und den illusorischen Körper verstehen. Um diese zu verstehen, müssen wir den isolierten Geist und die isolierte Rede verstehen. Und um diese zu verstehen, müssen wir die Erzeugungsstufe verstehen.

Im Höchsten Yoga Tantra können wir Bodhichitta erzeugen, indem wir das künftige Ergebnis in den gegenwärtigen Pfad bringen. Dies tun wir, indem wir uns mit der Motivation, die Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens zum Wohle aller Lebewesen zu erlangen, als eine Gottheit des Höchsten Yoga Tantra erzeugen. Uns ohne diese besondere Motivation einfach als eine Gottheit des Höchsten Yoga Tantra zu erzeugen, ist kein Bodhichitta, dies aber mit der beschriebenen Motivation zu tun, ist eine kraftvolle Methode, unseren Bodhichitta zu verbessern, die uns dem gewünschten Ergebnis viel näher bringt. Daraus ersehen wir, dass der tantrische Bodhichitta im Hinblick darauf, wie er erzeugt wird, tiefgründiger ist als der Sutra Bodhichitta.

Wir treten in den Pfad der Ansammlung des Höchsten Yoga Tantra ein, wenn wir den spontanen Bodhichitta des Höchsten Yoga Tantra erzeugen. Und wir bleiben auf diesem Pfad, bis wir durch die Kraft der Vollendungsstufenmeditation die Verwirklichung des Eintretens, Verweilens und Auflösens unserer inneren Winde im Zentralkanal erlangen. Im Allgemeinen sind alle Verwirklichungen von jemandem auf der Erzeugungsstufe Pfade der Ansammlung des Höchsten Yoga Tantra, wie etwa seine oder ihre Verwirklichungen von Entsagung, Bodhichitta, Leerheit, klarer Erscheinung und göttlichem Stolz.

Erlangen wir durch das Auflösen unserer Winde innerhalb des Zentralkanals Verwirklichungen der Vollendungsstufe, dann schreiten wir zum Pfad der Vorbereitung fort. Wir bleiben auf diesem Pfad, bis wir eine direkte Verwirklichung der Leerheit mit dem Geist spontaner großer Glückseligkeit erlangen, das heißt bis zur Verwirklichung des sinnklaren Lichts. Zu diesem Zeitpunkt schreiten wir zum Pfad des Sehens fort und werden ein höheres Wesen des Höchsten Yoga Tantra. Es gibt fünf Stufen der Vollendungsstufe: isolierte Rede, isolierter Geist, illusorischer Körper, klares Licht und Vereinigung. Alle Verwirklichungen von den anfänglichen Erlangungen der Vollendungsstufe bis kurz vor der Erlangung des sinnklaren Lichts sind Pfade der Vorbereitung des Höchsten Yoga Tantra. Alle Verwirklichungen von der anfänglichen Erlangung des sinnklaren Lichts bis kurz vor der Erlangung der Vereinigung von sinnklarem Licht und illusorischem Körper sind Pfade des Sehens des Höchsten Yoga Tantra. Alle Verwirklichungen von der anfänglichen Erlangung der Vereinigung von sinnklarem Licht und illusorischem Körper bis kurz vor der Erlangung der Buddhaschaft sind Pfade der Meditation des Höchsten Yoga Tantra. Und alle Verwirklichungen eines Buddha sind Pfade des Nicht-mehr-Lernens des Höchsten Yoga Tantra.

Es gibt dreizehn Ebenen des Höchsten Yoga Tantra:

1. Sehr freudvoll

2. Makellos

3. Leuchtend

4. Strahlend

5. Schwer zu überwinden

6. Sich annähernd

7. Weit gegangen

8. Unbeweglich

9. Gute Intelligenz

10. Wolke des Dharma

11. Ohne Beispiele

12. Erhabenes Gewahrsein besitzend

13. Den Vajra haltend

Die Namen der ersten zehn Ebenen sind die gleichen wie die Namen der zehn Bodhisattva Ebenen, die im Sutra erklärt werden, sie haben aber unterschiedliche Bedeutungen. Nach dem Höchsten Yoga Tantra erlangt ein Bodhisattva die erste Ebene, Sehr freudvoll, wenn er oder sie das sinnklare Licht erlangt, indem Leerheit mit dem Geist spontaner großer Glückseligkeit direkt verwirklicht wird. Erhebt er sich aus diesem meditativen Gleichgewicht über Leerheit, wird sich sein sinnklares Licht vorübergehend nicht manifestieren und er erlangt den reinen illusorischen Körper. Zur gleichen Zeit gibt er alle Verblendungsbehinderungen auf. Die Gleichzeitigkeit des reinen illusorischen Körpers und des Aufgebens aller Verblendungsbehinderungen im Kontinuum einer Person wird «Vereinigung des Aufgebens» oder «gewöhnliche Vereinigung» genannt. Nachdem er in der Meditationspause die Übungen der nachfolgenden Erlangung ausgeführt hat, manifestiert der Bodhisattva wieder das sinnklare Licht, entweder durch Meditation oder mit Hilfe einer Handlungsmudra. Manifestiert er oder sie in Abhängigkeit einer dieser beiden Methoden erneut das sinnklare Licht, dann erlangt der Bodhisattva die Vereinigung von sinnklarem Licht und reinem illusorischen Körper, die «Vereinigung der Verwirklichung» oder «hauptsächliche Vereinigung» genannt wird. Zu diesem Zeitpunkt schreitet er zur zweiten Ebene, Makellos, fort und beginnt den Pfad der Meditation. Die gewöhnliche Vereinigung ist Teil des Pfades des Sehens und Teil der ersten Ebene. Die hauptsächliche Vereinigung vor dem Aufgeben der groß-großen Behinderungen zur Allwissenheit ist Teil des Pfades der Meditation und die zweite Ebene. In Das Klare Licht der Glückseligkeit wird gesagt, dass ein Yogi, der aus dem Zustand des sinnklaren Lichts kommt, im gleichen Moment den reinen illusorischen Körper und den Pfad der Meditation des Geheimen Mantra erlangt. Das bedeutet hier, dass der Yogi unmittelbar nach dem sinnklaren Licht den reinen illusorischen Körper erlangt und dann weiter fortschreitet, um den Pfad der Meditation zu erreichen.

Erlangt der Bodhisattva die hauptsächliche Vereinigung, beginnt er die Behinderungen zur Allwissenheit, wie dualistische Erscheinungen und gewöhnliche Erscheinungen, aufzugeben. Es gibt neun Ebenen der Behinderungen zur Allwissenheit, die hinsichtlich ihrer Subtilität unterschieden werden. Diese sind: groß-groß, mittel-groß, klein-groß, groß-mittel, mittel-mittel, klein- mittel, groß-klein, mittel-klein und klein-klein. So wie wir, wenn wir sehr verschmutzte Kleidung waschen, mit dem ersten Waschgang den gröbsten Schmutz entfernen und mit späteren Waschgängen immer feinere Schmutzreste beseitigen, so beseitigen wir zuerst die gröbsten Ebenen der Behinderungen zur Allwissenheit und dann allmählich immer subtilere Ebenen.

Auf der zweiten Ebene strebt der Bodhisattva danach, groß-große Behinderungen zur Allwissenheit aufzugeben. Nachdem dies gelungen ist, schreitet er zur dritten Ebene fort. Die vierte Ebene wird erlangt, wenn die mittel-großen Behinderungen aufgegeben sind, die fünfte Ebene, wenn die klein-großen Behinderungen aufgegeben sind, die sechste Ebene, wenn die groß-mittleren Behinderungen aufgegeben sind, die siebte Ebene, wenn die mittel-mittleren Behinderungen aufgegeben sind, die achte Ebene, wenn die klein-mittleren Behinderungen aufgegeben sind, die neunte Ebene, wenn die groß-kleinen Behinderungen aufgegeben sind und die zehnte Ebene, wenn die mittel-kleinen Behinderungen aufgegeben sind. Die elfte und zwölfte Ebene sind Unterteilungen der zehnten Ebene. Die anfängliche Erlangung der zehnten Ebene wird «Wolke des Dharma» genannt. Wird diese ausreichend kraftvoll, um die klein-kleinen Behinderungen zur Allwissenheit zu beseitigen, dann verwandelt sie sich in Ohne Beispiele. Und wird sie kraftvoll genug, um ein direktes Gegenmittel gegen die klein-kleinen Behinderungen zur Allwissenheit zu sein, dann verwandelt sie sich in Erhabenes Gewahrsein besitzend. Die Ebene Erhabenes Gewahrsein besitzend ist ein ununterbrochener Pfad. Er wird auch die «Weisheit des letztendlichen Kontinuums» und die «vajragleiche Konzentration des Pfades der Meditation» genannt. Dies ist der letzte Geist eines fühlenden Wesens. Unmittelbar danach erlangt der Bodhisattva die dreizehnte Ebene, Den Vajra haltend, die die Vereinigung des Nicht-mehr-Lernens ist.

Dem Sutra zufolge gehört der letzte Teil der ersten Ebene zum Pfad der Meditation. Aber dem Höchsten Yoga Tantra zufolge ist die erste Ebene notwendigerweise ein Pfad des Sehens. Im Gegensatz zum Pfad des Sehens im Sutra, der nur das intellektuell gebildete Festhalten am Selbst aufgibt, gibt der Pfad des Sehens im Höchsten Yoga Tantra auch das angeborene Festhalten am Selbst auf.

Diese dreizehn Ebenen sind alles Ebenen der höheren Mahayanisten. Nehmen wir die Ebene der gewöhnlichen Bodhisattvas dazu, gibt es vierzehn Ebenen des Höchsten Yoga Tantra. Die Ebene der gewöhnlichen Bodhisattvas umfasst die Pfade der Ansammlung und Vorbereitung und wird normalerweise die «Ebene der bildhaften Beschäftigung» genannt, weil der Bodhisattva auf diesen beiden Pfaden Leerheit durch ein allgemeines Bild verwirklicht.

Der Weg, durch die vierzehn Ebenen des Höchsten Yoga Tantra fortzuschreiten und sie zu vollenden, ist, allmählich die Praxis der zwei Stufen zu üben und zu vervollkommnen – der Erzeugungsstufe und der Vollendungsstufe. Heutzutage reden viele Menschen über Tantra, doch es gibt nur wenige, die die zwei Stufen lehren. Es gibt sogar Lehrer, die nie die zwei Stufen erwähnen und dennoch behaupten, etwas noch Höheres als Höchstes Yoga Tantra zu lehren! Ich frage mich, welche Art der Buddhaschaft diese sogenannten tantrischen Meister erlangen? Es muss eine sehr verblendete Art der Buddhaschaft sein! Statt diesen «modernen Buddhas» zu folgen, wäre es für uns viel besser, den großen Yogis der Vergangenheit nachzueifern wie den vierundachtzig Mahasiddhas und insbesondere dem hoch angesehenen Nagarjuna.

Es gibt Vorhersagen, dass sich die Menschen zunehmend von falschem Dharma angezogen fühlen, wenn die Zeiten unreiner werden, und anfangen reinen Dharma zu verachten. Falscher Dharma wird sich dann weit verbreiten und es wird immer schwieriger werden, reinen Dharma zu finden. Nun scheinen diese Vorhersagen einzutreffen und wir sind von außerordentlichem Glück gesegnet, den reinen und authentischen Lehren Je Tsongkhapas begegnet zu sein. Je Tsongkhapa stellte keine Wunderkräfte oder Hellsicht zur Schau. Stattdessen lehrte er mit unvergleichlicher Klarheit die Pfade von Sutra und Tantra. Er ist für uns ein makelloses Vorbild, dem wir folgen können. Es ist selten, Buddhadharma zu finden, aber noch seltener ist es, den Dharma von Je Tsongkhapa zu finden. Deshalb ist es ein fast unglaublich großes Glück, in derart unreinen Zeiten diesem vollkommenen Dharma begegnet zu sein!

DIE TANTRISCHEN GELÜBDE UND VERPFLICHTUNGEN

Wenn wir eine Ermächtigung des Höchsten Yoga Tantra nehmen, dann legen wir auch die Gelübde des Höchsten Yoga Tantra ab und nehmen eine Anzahl von Verpflichtungen an. Es ist sehr wichtig, diese Verpflichtungen rein einzuhalten. Halten wir unsere tantrischen Gelübde und Verpflichtungen in reiner Weise ein und üben auf dieser Grundlage die Erzeugungs- und Vollendungsstufen, dann können wir Buddhaschaft in diesem Leben erlangen. Brechen wir aber unsere Gelübde und Verpflichtungen, erschaffen wir immense Hindernisse für unsere spirituelle Entwicklung. Die Verpflichtungen einzuhalten ist die beste Methode, Erfolg in unseren Übungen der Erzeugungs- und Vollendungsstufe zu haben. Dies ist das eigentliche Leben tantrischer Praxis.

Es gibt zwei Arten der Verpflichtung: die Verpflichtungen der fünf einzelnen Buddha Familien und die Verpflichtungen der fünf Buddha Familien im Allgemeinen.

DIE VERPFLICHTUNGEN DER FÜNF EINZELNEN BUDDHA FAMILIEN

Es gibt insgesamt neunzehn Verpflichtungen der fünf einzelnen Buddha Familien: sechs Verpflichtungen der Familie Buddha Vairochanas, vier Verpflichtungen der Familie Buddha Akshobyas, vier Verpflichtungen der Familie Buddha Ratnasambhavas, drei Verpflichtungen der Familie Buddha Amitabhas und zwei Verpflichtungen der Familie Buddha Amoghasiddhis. Der Hauptzweck des Yoga der sechs Sitzungen, den alle Praktizierenden des Höchsten Yoga Tantra sechs Mal täglich rezitieren, ist, uns an die neunzehn Verpflichtungen der fünf Buddha Familien zu erinnern und uns zu helfen sie rein einzuhalten. Die neunzehn Verpflichtungen werden jetzt ausführlich erklärt.

DIE SECHS VERPFLICHTUNGEN DER FAMILIE BUDDHA VAIROCHANAS

1. Zuflucht nehmen zu Buddha

2. Zuflucht nehmen zu Dharma

3. Zuflucht nehmen zur Sangha

4. Nichttugend unterlassen

5. Tugend praktizieren

6. Anderen helfen

Eine ausführliche Erklärung der Praxis der Zufluchtnahme zu den Drei Juwelen und der Praxis der drei Arten moralischer Disziplin – die moralische Disziplin, Nichttugend zu unterlassen, die moralische Disziplin, tugendhafte Dharmas anzusammeln und die moralische Disziplin, anderen Lebewesen zu helfen – finden wir in Freudvoller Weg und anderen Lamrim Texten.

DIE VIER VERPFLICHTUNGEN DER FAMILIE BUDDHA AKSHOBYAS

1. Einen Vajra haben, damit wir uns daran erinnern, die Entwicklung der großen Glückseligkeit durch Meditation über den Zentralkanal zu betonen

2. Eine Glocke haben, damit wir uns daran erinnern, die Meditation über Leerheit zu betonen

3. Uns als Gottheit erzeugen und zugleich erkennen, dass alle Dinge, die wir normalerweise sehen, nicht existieren

4. Uns aufrichtig auf unseren spirituellen Meister verlassen, der uns zur Praxis der reinen moralischen Disziplin der Pratimoksha-, Bodhisattva- und tantrischen Gelübde führt

Einen Vajra haben, damit wir uns daran erinnern, die Entwicklung der großen Glückseligkeit durch Meditation über den Zentralkanal zu betonen. Es gibt zwei Arten von Vajra: den äußeren Vajra und den inneren Vajra. Der äußere Vajra ist ein Ritualgegenstand aus Metall und der innere Vajra ist der Geist spontaner großer Glückseligkeit. Der innere Vajra wird auch «definitiver Vajra» oder «geheimer Vajra» genannt. Um uns daran zu erinnern, dass unsere Hauptpraxis die Entwicklung des inneren Vajras der großen Glückseligkeit ist, sollten wir auch einen äußeren Vajra oder zumindest ein Bild davon haben.

Panchen Losang Chökyi Gyaltsän

Eine Glocke haben, damit wir uns daran erinnern, die Meditation über Leerheit zu betonen. Es gibt zwei Arten von Glocke: die äußere Glocke und die innere Glocke. Die äußere Glocke ist ein Ritualgegenstand aus Metall und die innere Glocke ist die Weisheit, die Leerheit direkt erkennt. Um uns an die Bedeutung der Leerheit zu erinnern, sollten wir auch eine äußere Glocke oder ein Bild davon haben. Indem wir fortwährend große Glückseligkeit und Leerheit üben, werden wir schließlich die Vereinigung von großer Glückseligkeit und Leerheit erlangen, die eigentliche Essenz des Geheimen Mantra.

Einen äußeren Vajra und eine äußere Glocke zu haben, hat noch viele andere große Bedeutungen. Der Vajra symbolisiert zum Beispiel die Erlangung der fünf allwissenden Weisheiten und die fünf Buddha Familien. Die fünf oberen Zacken des Vajras symbolisieren die Erlangung der fünf allwissenden Weisheiten und die fünf unteren Zacken symbolisieren die Erlangung der fünf Buddha Familien. Die Glocke symbolisiert die persönliche Gottheit des Praktizierenden und das Mandala. Der Kranz aus Vajras am Rand der Glocke symbolisiert den Schutzkreis. Die Ringe oberhalb und unterhalb dieses Kranzes symbolisieren den Kreis der acht großen Friedhöfe (entweder innerhalb oder außerhalb des Schutzkreises). Der Raum zwischen den Vajras und den Blütenblättern des Lotos über ihnen symbolisiert das Hauptmandala. Die fünf Zacken an der Spitze symbolisieren die Versammlung der fünf Räder der Gottheiten von Herukas Mandala. Das Gesicht darunter ist das Gesicht der Großen Mutter der Vollkommenheit der Weisheit, die die Natur Vajrayoginis ist. Die acht Buchstaben symbolisieren die acht weiblichen Bodhisattvas und die acht Blütenblätter des Lotos die acht männlichen Bodhisattvas im Gefolge der Großen Mutter. Diejenigen, die andere Gottheiten als Heruka oder Vajrayogini praktizieren, können diese Erklärungen in ähnlicher Weise auf ihre Gottheit und ihr Mandala übertragen.

Kurz gesagt bedeuten Vajra und Glocke, dass wir durch das Vollenden unserer persönlichen Gottheit und des Mandalas der Gottheit die fünf allwissenden Weisheiten und die fünf Buddha Familien erlangen. Indem wir erkennen, dass Vajra und Glocke unsere persönliche Gottheit und unser Mandala darstellen, sollten wir sie immer als Objekte des Feldes der Ansammlung von Verdiensten betrachten und ihnen Gaben darbringen.

Uns als Gottheit erzeugen und zugleich erkennen, dass alle Dinge, die wir normalerweise sehen, nicht existieren. Die wirksamste Art und Weise, gewöhnliche Erscheinungen und gewöhnliche Vorstellungen zu überwinden, die die Wurzel Samsaras sind, ist, über die Selbsterzeugung zu meditieren. Deshalb müssen wir mit dieser Praxis sehr vertraut werden. Um uns dabei zu helfen, gab Vajradhara uns eine Verpflichtung, uns sechs Mal täglich als unsere Gottheit oder Yidam zu erzeugen. Im besten Fall sollten wir die klare Erscheinung und den göttlichen Stolz, eine Gottheit zu sein, vierundzwanzig Stunden am Tag aufrechterhalten. Doch können wir das nicht, dann sollten wir wenigstens versuchen unseren göttlichen Stolz und unsere klare Erscheinung zu erneuern, indem wir alle vier Stunden kurz über die Selbsterzeugung meditieren. Auch wenn wir nicht die Zeit finden, ausführlich über den Gottheitskörper zu meditieren, sollten wir uns zumindest an ihn erinnern, indem wir denken: «Ich bin Heruka» oder «Ich bin Vajrayogini». Bewahren wir den göttlichen Stolz, die Gottheit zu sein, werden alle unsere täglichen Handlungen, auch diejenigen, die scheinbar nichttugendhaft sind, Methoden sein, die Erleuchtung zu erlangen und anderen zu helfen. Deshalb sollten wir denken: «Um allen Lebewesen zu helfen, muss ich den heiligen Körper meines Yidam erlangen und einen heiligen Geist, der untrennbar von Glückseligkeit und Leerheit ist». Mit dieser Motivation sollten wir uns dann im Aspekt unserer Gottheit erzeugen, den Vajra halten und die Glocke spielen.

Uns aufrichtig auf unseren spirituellen Meister verlassen, der uns zur Praxis der reinen moralischen Disziplin der Pratimoksha-, Bodhisattva- und tantrischen Gelübde führt. Da alle Erlangungen des Geheimen Mantra davon abhängen, dass wir die Segnungen unseres spirituellen Meisters des Vajrayana empfangen, ist es die wichtigste Übung für Schüler des Geheimen Mantra, sich auf ihn oder sie zu verlassen. Deshalb haben wir die Verpflichtung, uns mindestens sechs Mal täglich an den spirituellen Meister zu erinnern und so unser Vertrauen in ihn oder sie zu vergrößern.

DIE VIER VERPFLICHTUNGEN DER FAMILIE BUDDHA RATNASAMBHAVAS

1. Materielle Hilfe geben

2. Dharma geben

3. Furchtlosigkeit geben

4. Liebe geben

Materielle Hilfe geben. Hier ist die eigentliche Verpflichtung, den Gedanken zu entwickeln, sechs Mal täglich materielle Dinge zu geben und danach in der Meditationspause so viel zu geben, wie wir können. Auch wenn wir arm sind, können wir Vögeln oder Tieren etwas Futter geben oder die Kusali Tsog Darbringung üben.

Dharma geben. Hier ist die Verpflichtung, uns sechs Mal täglich daran zu erinnern, dass es unsere Pflicht ist, anderen durch das Geben von Dharma zu helfen. Auch wenn wir keine formalen Dharma Unterweisungen geben können, sollten wir trotzdem jede Möglichkeit nutzen, anderen durch geschickten spirituellen Rat zu helfen. Wir können auch Dharma geben, indem wir unsere spirituelle Praxis anderen Lebewesen widmen und uns vorstellen, dass wir von ihnen umgeben sind und Gebete und Mantras für ihr Wohlergehen rezitieren. Oder wir geben Dharma, indem wir den Yoga üben, Wandernde zu reinigen, indem wir Lichtstrahlen an alle Lebewesen senden und sie von all ihren Behinderungen reinigen.

Furchtlosigkeit geben. Wir geben Furchtlosigkeit, indem wir andere vor Ängsten und Gefahren schützen. Können wir nichts direkt tun, um sie zu beschützen, sollten wir zumindest Gebete sprechen und unsere Verdienste widmen, damit sie von Ängsten und Gefahren befreit werden.

Liebe geben. Um diese Verpflichtung zu erfüllen, sollten wir versuchen den Gedanken zu entwickeln: «Wie wundervoll wäre es, wenn alle Lebewesen glücklich sein könnten. Mögen sie glücklich sein. Ich werde ihnen helfen, glücklich zu werden.» Zu Beginn sollten wir diese Gedanken gegenüber unserer Familie und unseren Freunden entwickeln und dann allmählich den Umfang unserer Liebe ausdehnen, bis sie schließlich alle Lebewesen umfasst. Kurz gesagt sollten wir versuchen andere zu schätzen und zuneigungsvolle Liebe für alle Lebewesen bewahren.

DIE DREI VERPFLICHTUNGEN DER FAMILIE BUDDHA AMITABHAS

1. Sich auf die Sutra Lehren verlassen

2. Sich auf die Lehren der zwei niederen Klassen des Tantra verlassen

3. Sich auf die Lehren der zwei höheren Klassen des Tantra verlassen

Um diese Verpflichtungen zu erfüllen, müssen wir den Anleitungen der drei Fahrzeuge des Sutra – das Fahrzeug der Hörer, das Fahrzeug der Alleinigen Eroberer und das Vollkommenheitsfahrzeug –, den Anleitungen des Handlungstantra und Ausführungstantra (die zwei niederen Klassen des Tantra) sowie den Anleitungen des Yoga Tantra und des Höchsten Yoga Tantra (die zwei höheren Klassen des Tantra) zuhören, über sie nachdenken und meditieren. Die einfachste Art, sich auf die Anleitungen der drei Fahrzeuge des Sutra zu verlassen, ist, Lamrim zu studieren und darüber nachzudenken und zu meditieren, denn Lamrim umfasst alle diese Anleitungen. Buddha gab die Anleitungen über die Fahrzeuge der Hörer und Alleinigen Eroberer im Sutra der Vier Edlen Wahrheiten. Diese Anleitungen sind alle in den Lehren der mittleren Ausrichtung des Lamrim enthalten. Die Anleitungen des Vollkommenheitsfahrzeugs gab Buddha in den Sutras der Vollkommenheit der Weisheit. Diese sind alle in den Lehren der großen Ausrichtung des Lamrim enthalten. Die einfachste Art, sich auf die Lehren der vier Klassen des Tantra zu verlassen, ist, Atishas Rat zu folgen, den er dem Übersetzer Rinchen Sangpo gab und der in Führer ins Dakiniland erklärt wird.

Die drei Verpflichtungen Buddha Amitabhas lehren uns, dass wir alle Lehren Buddhas als persönlichen Rat annehmen und sie in die Praxis umsetzen müssen. Daran sollten wir uns sechs Mal am Tag erinnern.

Drubchen Gendun Gyaltsän

DIE ZWEI VERPFLICHTUNGEN DER FAMILIE BUDDHA AMOGASIDDHIS

1. Unserem spirituellen Meister Gaben darbringen

2. Danach streben, alle Gelübde, die wir abgelegt haben, rein einzuhalten

Unserem spirituellen Meister Gaben darbringen. Diese Verpflichtung besteht darin, unserem spirituellen Meister äußere, innere, geheime und Dasheitsgaben darzubringen.

Danach streben, alle Gelübde, die wir abgelegt haben, rein einzuhalten. Wir erfüllen diese Verpflichtung, indem wir uns daran erinnern, dass wir alle Gelübde und Verpflichtungen, die wir abgelegt haben, so gut einhalten müssen, wie wir können.

DIE VERPFLICHTUNGEN DER FÜNF BUDDHA FAMILIEN IM ALLGEMEINEN

Wir halten diese Verpflichtungen, indem wir die vierzehn Hauptübertretungen und andere Übertretungen der Gelübde des Geheimen Mantra aufgeben.

DIE VIERZEHN HAUPTÜBERTRETUNGEN DER GELÜBDE DES GEHEIMEN MANTRA

Die vierzehn Hauptübertretungen sind:

1. Unseren spirituellen Meister verachten oder beleidigen

2. Geringschätzung für die Grundsätze zeigen

3. Unsere Vajrabrüder und -schwestern kritisieren

4. Liebe für irgendein Lebewesen aufgeben

5. Anstrebenden oder ausübenden Bodhichitta aufgeben

6. Den Dharma von Sutra oder Tantra verachten

7. Jemandem Geheimnisse enthüllen, der ungeeignet ist

8. Unseren Körper missbrauchen

9. Leerheit aufgeben

10. Sich auf böswillige Freunde verlassen

11. Sich nicht an die Sicht der Leerheit erinnern

12. Das Vertrauen anderer zerstören

13. Keine Verpflichtungsobjekte bewahren

14. Frauen verachten

Unseren spirituellen Meister verachten oder beleidigen. In diesem Zusammenhang ist unser spiritueller Meister jede Person, von der wir sowohl die Ermächtigung unseres persönlichen Yidam als auch den Kommentar zur Praxis erhalten haben. Fassen wir den Entschluss, uns nicht länger auf unseren spirituellen Meister zu verlassen, dann begehen wir eine tantrische Hauptübertretung. Entwickeln wir Nichtvertrauen oder