Bhagavad-Gita

Der Gesang des Erhabenen

In modernes Deutsch übertragen von

Detlef B. Fischer

Einleitung zum Text der Bhagavad-Gita

Unter den zahlreichen religiösen Schriften des Hinduismus ragt die Bhagavad-Gita als besonders bedeutsam hervor. Der Einfluss dieses Textes, den neben den alten hinduistischen Theologen auch die großen Weisen und Politiker des modernen Indien studiert und kommentiert haben, ist in Indien bis heute spürbar. Fast alle Vertreter des indischen Geisteslebens haben ihren Ehrgeiz dareingesetzt, zu den Gita-Kommentatoren zu gehören. Zu den Kommentatoren der älteren Zeit gehören u. a. Shankara, Râmânuja, Vallabha, zu denen der neueren Zeit zählen Sri Aurobindo, Mahatma Gandhi, Sarvepalli Radhakrishnan und Paramahansa Yogananda. Sie alle loben die Schönheit und Tiefe des philosophischen Lehrgesprächs zwischen dem ruhmreichen Krieger Arjuna und Gott Krishna auf dem Schlachtfeld von Kuruksetra.

Wörtlich bedeutet Bhagavad-Gita „Gesang (gita) des Erhabenen (bhagavat)“, wobei der „Erhabene“ hier der Gott Krishna ist, der seinen Schüler Arjuna unterweist. Die Bhagavad-Gita gliedert sich in 18 Kapitel, die in 700 Verse unterteilt sind. Sie findet sich im sechsten Buch des indischen Nationalepos Mahâbhârata, das insgesamt  wiederum 18 Bücher in 106.000 Versen umfasst. Das Mahâbhârata, ein Werk zahlloser Autoren, ist zwischen dem 5. Jh. v. Chr. und dem 2. Jh. n. Chr. entstanden. Die Gita wurde wohl im 2. Jh. v. Chr. abgeschlossen und in das Mahâbhârata integriert. Seit dem 7./ 8. Jh. n. Chr. wurde sie als eigenständiger Text überliefert und kommentiert.

Irritierend für westliche Leser ist die Tatsache, dass die Bhagavad-Gita, wie auch andere hoch verehrte philosophisch-religiöse Texte Asiens, nicht den Eindruck vermitteln, in sich völlig stimmig zu sein. Die Gita enthält neben häufigen Wiederholungen zahlreiche Widersprüche, Kontraste und sogar gegenläufige Lehren. Problematisch und von westlichen Rezensenten immer wieder angeführt ist die Rechtfertigung von Kriegshandlungen und Gewalt durch den Gott Krishna. Mit einigem Recht wird darauf hingewiesen, dass es äußerst fragwürdig ist, das Töten von Menschen für rechtmäßig zu halten, weil ja nur deren Körper, nicht aber deren Seelen getötet würden. Folgte man diesem Argument unkritisch, ließe sich auf diesem Wege jegliche Art von Gewalt und Folter rechtfertigen.

Der Wert der Bhagavad-Gita liegt aber nicht auf dieser Ebene, er liegt in seiner mystisch-religiösen und philosophischen Tiefe. In Indien werden die oben beschriebenen „Schwächen“ der Schrift weniger als solche, sondern eher als Bereicherung empfunden. Eindeutigkeit und Widerspruchsfreiheit eines Textes, im Westen ganz wesentlich, gelten in Asien als weitgehend verzichtbar, denn schließlich, hier denken die Inder ganz pragmatisch, ist das Leben selbst ja auch nicht „eindeutig und widerspruchsfrei“.

Ungeachtet aller Vielschichtigkeit gibt es eine Essenz, eine Grundtendenz in der Bhagavad-Gita, die man als Weg zur Erlösung oder als Vereinigung mit dem Göttlichen bezeichnen kann. Drei grundlegende Yoga-Wege werden ausführlich dargelegt, die geeignet sind, den Menschen zum Heil zu führen. Diese sind: Karma-Yoga, der Yoga-Weg des Handelns, Jnâna-Yoga, der Yoga-Weg der Erkenntnis, und Bhakti-Yoga, der Yoga-Weg der Gottesliebe. Da die Gita das Werk vieler Autoren ist, bleibt es nicht aus, dass Verfasser mit der Vorliebe für einen bestimmten Yoga-Weg diesen als den besten, höchsten und wahren darstellen. Die anderen Möglichkeiten der Heilsfindung werden nicht herabgesetzt, sondern als alternative Übungspfade vorgestellt. Was für den gesamten Hinduismus gilt, gilt auch für die Gita: Es gibt nicht „den Einen Weg“ für alle Menschen, sondern es gibt, der Unterschiedlichkeit der Menschen entsprechend, verschiedene Wege. Der indischen Weitsicht und Toleranz in weltanschaulichen Fragen, die die gesamte indische Religionsgeschichte durchzieht, kann man, vor allem im Hinblick auf die europäische Kirchengeschichte, eine gewisse Bewunderung nicht versagen.

Bhagavad-Gita

Der Gesang des Erhabenen

Erster Gesang

(Die Heere der Kurus und der Pandavas stehen sich auf dem Schlachtfeld von Kuruksetra kampfbereit gegenüber. Sanjaya, ein Wagenlenker und Herold, berichtet Dhritarâshtra, dem blinden König der Kuru-Sippe, die Ereignisse der großen Schlacht.)

Dhritarâshtra sprach:

O Sanjaya, was taten an der Pilgerstätte von Kuruksetra meine Söhne und die Söhne der Pândava, als sie sich dort kampfbereit gegenüber standen?

Sanjaya sprach zu Dhritarâshtra:

Als König Duryodhana das Heer der Pandus in Schlachtordnung aufgestellt sah, trat er vor seinen Lehrer hin und sprach:

O mein Lehrer, sieh dort das gewaltige Heer der Pandu-Söhne, das dein kluger Schüler, der Sohn des Drupada, machtvoll aufgestellt hat.

Pfeilschützen stehen dort, treffsicher wie Arjuna und Bhîma, und andere Helden wie Yuyudhâna, Virâta und Drupada, der Wagenheld.

Dhrishtaketu, Cekitâna und der heldenhafte Fürst von Kaci sind dort, wie auch Purujit, Kuntibhoja und König Câivya, der mächtigste unter den Männern.

Yudhâmanyu ist dort, der tapfere Held und der kräftige Uttamâujas, der Sohn Subhadrâs und auch, auf hohen Streitwagen, die Söhne der Draupadi.

Nimm aber auch die Besten unserer Streitmacht wahr, Höchster der Brahmanen. Zu deiner Erinnerung nenne ich dir die Anführer meines Heeres.

Es sind Männer wie du selbst: Großvater Bhîshma, Karna, dann Kripa, Acvatthâman und Vikarna, wie auch der Sohn des Somadatta, alles Kämpfer, die im Kriege immer siegreich sind.

(Bhîshma ist der greise Kriegsheld der Kurus, der einst Dhritarâshtra und Pându großgezogen hat.)

Und viele andere Helden sind da noch, die alle ihr Leben um meinetwillen bereit zu opfern sind. Sie alle, jeder Einzelne mit dem Kampf vertraut, schwingen ihre furchtbaren Waffen.

Unsere Stärke ist unermesslich, weil Großvater Bhîshma unser Beschützer ist. Die Stärke des Pandava-Heeres aber, an dessen Spitze Bhîma steht, ist begrenzt.

In der weiten Heeresfront am richtigen Platze stehend, sollt ihr Großvater Bhîshma unterstützen, so gut ihr könnt.

Um in Duryodhana den Kampfesmut zu wecken, blies Bhîshma, der greise Ahnherr der Kurus, das Muschelhorn so laut, dass es wie das Brüllen eines Löwen klang.

Daraufhin ertönten alle Muschelhörner, Kesselpauken, Trommeln und zahllose Trompeten, so dass der Lärm gewaltig war.

Auf einem von weißen Pferden gezogenen Streitwagen stehend, bliesen auch Krishna und Arjuna, der Sohn der Pândus, lärmend die himmlischen Muschelhörner.

Krishna blies die Dämonsmuschel, ein Horn mit dem Namen Devadatta blies Arjuna und Bhîma, der gierige Esser und mächtige Streiter, ließ das furchterregende Muschelhorn Pâundra ertönen.

(Bhîma, der Schlachtenlenker der Pandus, war berühmt für seinen ungeheuren Appetit und für seine Heldentaten.)

Anantavijaya, die Siegesmuschel, blies Fürst Yudhishthira, der Sohn der Kuntî, und durch Nakula und Sahadev erschollen die Muschelhörner Sughosa und Manipuspaka.

König Kâci, der beste aller Schützen, und Cikhandî, der tapfere Krieger auf dem Streitwagen, und auch Virâta, Dhrishtadyumna und der unbezwingbare Sâtyaki.

Drupada und die Söhne der Draupadi und der kräftige Abhimanyu, sie alle ließen, o König, ihre Muschelhörner erschallen.

Dieses mächtige Dröhnen, das den Himmel und die Erde erbeben ließ, zerriss die Herzen der Söhne Dhritarâshtras.

Arjuna, an dessen Streitwagen sich die Fahne mit dem Zeichen Hanumans (des Affengottes) befand, sah vor sich die Söhne Dhritarâshtras und als der Pfeilhagel begann, da spannte auch er seinen Bogen.

Doch dann sprach er zu Krishna diese Worte: O Herr der Erde, halte bitte dort drüben, inmitten beider Heere, den Streitwagen an!

Ich möchte mir all jene anschauen, die dort schon kampfbegierig in Reihen stehen und gegen die ich in dieser Schlacht kämpfen soll.

Zum Kampf bereit sind sie an diesem Ort versammelt, um den niederträchtigen Sohn Dhritarâshtras zu erfreuen.

(Mit dem niederträchtigen Sohn Dhritarâshtras ist Duryodhana gemeint, der das Königreich der Pandavas durch üble Machenschaften an sich bringen wollte.)

Auf Arjunas Bitte hin lenkte Krishna den Streitwagen zwischen die beiden Heere und hielt dort den herrlichsten der Wagen an.

Vor Großvater Bhîshma, Drona und all den anderen Herrschern der Erde sprach dann Krishna, der Herr: Siehe Arjuna, Sohn der Prîtha, dort steht die gesamte Sippe der Kurus.

Da sah Arjuna dort Väter und Großväter stehen, Lehrer, Brüder und Onkel, Söhne, Enkel und auch Gefährten.

Schwiegerväter sah er und auch Freunde, in beiden Heeren gleichermaßen. Von tiefem Mitleid übermannt sprach Arjuna, als er all die Verwandten dort kampfbereit stehen sah, diese Worte:

Arjuna sprach zu Krishna:

O Krishna, wenn ich die Schar der Freunde und Verwandten so kampfbereit vor mir stehen sehe, werden meine Glieder schwach.

Ich beginne, am ganzen Leib zu zittern, mein Mund wird trocken und meine Haare sträuben sich;

Gândiva, mein Bogen, fällt mir aus der Hand. Die Haut an meinem Körper brennt und ich kann nicht länger aufrecht stehen. Rastlos irrt mein Geist umher und ich sehe Zeichen, böse Vorzeichen, o Krishna!

Ich kann nicht erkennen, wie etwas Gutes daraus erwachsen kann, wenn ich im Kampf meine Verwandten umbringe. Auch die Folgen dieses Sterbens, der Sieg, das Königreich oder Glück, wünsche ich nicht herbei.

Krishna, ich wünsche nicht den Sieg, auch Königsherrschaft und weltliche Freuden bedeuten mir nichts. Welchen Wert haben letztlich Herrschaft, Genüsse und auch das menschliche Leben?

Jene, um deretwillen Königswürde, Besitz und Freuden begehrenswert erscheinen, stehen dort in langen Reihen, bereit, im Kampf Leben, Hab und Gut zu opfern.

Lehrer, Väter, Söhne und auch Großväter sind es; Onkel, Schwiegerväter, Enkel, Schwager und auch andere Verwandte.

Auch wenn sie mich töten sollten, o Krishna, so wünsche ich nicht, sie auch zu töten, selbst um die Herrschaft über die drei Welten (Himmel, Erde,Unterwelt) nicht – wie viel weniger dann um die Erdenherrschaft.

Wenn wir Dhritarâshtras Söhne erschlagen, o Krishna, wie werden wir je wieder froh? Die Sünde wird uns anhängen, wenn wir diese Gegner töten.

Darum dürfen wir unsere Blutsverwandten, die Sippe der Kuru, nicht töten. Wie können wir je wieder glücklich sein, o Krishna, wenn wir den eigenen Stamm zerstören?

Auch wenn ihnen die Gier den Verstand geraubt hat und sie nicht sehen, dass Verwandtenmord und Freundesverrat schwere Verbrechen sind;

So sollten doch wir es verstehen und uns abwenden von bösen Taten, weil wir Verwandtenmord und Verrat deutlich als Sünde ansehen.

Geht eine Familie zugrunde, gehen auch die alten Familiensitten unter und ist die Tradition erst zerstört, herrscht bald in der ganzen Sippe Gesetzlosigkeit.

Durch den Verfall der Sitten sind dann bald auch die Frauen des Stammes verdorben. Und sind die Frauen erst unrein geworden, entsteht unerwünschte Nachkommenschaft und die Kasten vermischen sich.

Die Vermischung führt jene, die die Familientradition zerstören, wie auch die ganze Familie in ein höllisches Dasein, denn durch die Unterlassung der Opferhandlungen fällt der Geist der Ahnen aus dem Himmelsreich.

Auf diese Weise werden sich durch die Schuld der Stammesmörder, die zur Kastenmischung führt, die ewigen Standes- und Familienpflichten auflösen.

Wo sich aber, o Krishna, so habe ich gehört, die Familientraditionen auflösen, folgt unausweichlich das Leiden in der Hölle.

O weh, wir sind dabei, eine schwere Sünde zu begehen, wenn wir aus Gier nach Macht und Herrscherglück unseren eigenen Stamm ermorden.

Bald wäre mir lieber, wenn die Söhne Dhritarâshtras mich, der ich waffen- und wehrlos bin, in diesem Kampf erschlagen würden.

Sanjaya sprach zu Dhritarâshtra:

So sprach Arjuna auf dem Schlachtfeld, setzte sich im Wagen nieder und warf, betrübten Geistes, Pfeil und Bogen einfach fort.

Zweiter Gesang

(Krishna ermutigt den zweifelnden Arjuna zum Kampf. Im zweiten Kapitel der Bhagavad-Gita wird dessen Inhalt zusammengefasst.)

Sanjaya sprach zu Dhritarâshtra:

Als Arjuna, von Mitleid übermannt und mit Tränen in den Augen vor ihm zu Boden sank, sprach Krishna zu ihm diese Worte:

Der Erhabene sprach:

Woher kommt diese Verzagtheit im Augenblick der Gefahr? Unwürdig ist sie, o Arjuna, und einem edlen Mann völlig unbekannt.

Lass ab von dieser Weichlichkeit, Arjuna, denn sie ist deiner unwürdig. Überwinde die feige Schwächlichkeit und erhebe dich, du tapferer Held!

Arjuna sprach:

Wie könnte ich in dieser Schlacht mit meinen Pfeilen Bhîshma und Drona angreifen, die ich beide sehr verehre?

Weit besser wäre es, die beiden Lehrer zu verschonen und fortan als Bettler auf dieser Erde umherzugehen. Denn töte ich sie, auch wenn sie sich nach Macht und Reichtümern sehnen, würde alles, was wir genießen, mit Blut befleckt sein.

Wir wissen nicht, was besser ist, wenn wir die Sieger oder wenn wir die Besiegten sind? Wenn wir die Kuru-Söhne getötet haben, die dort vor uns stehen, was soll uns unser eigenes Leben dann noch bedeuten?

Mein Herz zerbricht in dieser jammervollen Lage und ich weiß nicht, was meine Pflicht ist. Ich muss dich daher fragen: Was ist die bessere Entscheidung? Ich bin dein treuer Schüler, o Krishna, belehre mich!

Ich sehe nicht, wie ich diesen Kummer vertreiben kann, der meine Sinne austrocknet. Weder ein Königreich auf dieser Erde noch alle Macht über die Halbgötter könnten mich trösten.

Sanjaya sprach zu Dhritarâshtra:

So sprach Arjuna, der Held, zu Krishna, dem ewigen Herrn. Ich will nicht kämpfen! - sagte er klar, dann war er still.

Als er ihn so verzagt dort hocken sah inmitten beider Heere, sprach Krishna lächelnd diese Worte:

Der Erhabene sprach:

Du willst gelehrte Worte sprechen, aber du klagst um die, die nicht zu beklagen sind. Die wirklich Weisen beklagen weder die Lebenden noch die Toten.

Nie gab es eine Zeit, in der ich, du und all diese Fürsten dort drüben nicht waren, noch werden wir, in aller Zukunft nicht, jemals nicht sein.

So wie ein Mensch in diesem Körper Kindheit, Jugend und Alter erfährt, so kommt er auch zu einem neuen Körper - der Weise wird da nicht verwirrt.

Das unbeständige Erscheinen und Verschwinden von Lust und Leid ist wie das Kommen und Gehen von Sommer und Winter. Sie werden von Sinneseindrücken hervorgerufen und du musst lernen, o Arjuna, sie zu erdulden.

Ein weiser Mann ist einer, den die Sinneseindrücke nicht erregen, o Erster der Männer. Wer Lust und Leid gleichmütig erträgt, der ist der Befreiung nah.

Es gibt kein Werden ohne Grund, noch wird das Seiende zu Nichts. Unter denen, die die Wahrheit kennen, heißt dieses Gesetz „die Unzerstörbarkeit“.

Denn wisse, die Macht, durch die alles geworden ist, ist unvergänglich. Die Vernichtung des Ewigen kann niemand bewirken, wer es auch sei.

Nur die Körper sind vergänglich, doch in ihnen weilt das ewig Eine, das unvergänglich und ohne Grenzen ist. Deshalb kämpfe, Arjuna!

Wer also denkt, dass er tötet oder meint, dass er getötet wird, der denkt nicht richtig. Weder tötet er noch wird er jemals getötet.

Niemals ist das ewig Eine geboren worden und niemals wird es sterben. Einmal ins Sein gelangt, kann es nicht aufhören zu sein. Es ist ungeboren, ewig und uralt. Wenn man den Körper tötet, stirbt es nicht.

Wer das unzerstörbare, ewige und unwandelbare Eine im Menschen kennt, wie könnte ein solcher jemals einen Menschen töten oder töten lassen, o Arjuna?

So wie ein Mann seine verschlissenen Kleider ablegt und andere, neue Kleider anzieht, so zieht auch der Geist in immer andere, neue Körper ein.

Waffen können diesen unwandelbaren Geist nicht zerschneiden, Feuer ihn nicht verbrennen, Wasser ihn nicht nässen und Wind kann ihn nicht austrocknen.

Er ist weder zu schneiden, zu verbrennen, zu ertränken noch auszutrocknen; er ist allgegenwärtig, unwandelbar, unbeweglich und immer gleich.

Er wird auch unsichtbar, unbegreiflich und unveränderlich genannt, deshalb höre auf, um den Körper zu trauern.

Auch wenn du den Geist für immer wieder neu geboren und für sterblich hältst, darfst du, Arjuna, Held mit starkem Arm, um ihn nicht klagen.

Denn dem Geborenen ist der Tod bestimmt, dem Toten die Geburt. Weil dieses Schicksal unvermeidlich ist, darfst du darüber nicht trauern.

Unsichtbar sind die Anfänge der Wesen und ebenso ihr Ende. Allein der Zustand in der Mitte, das Manifeste, ist uns offenbar. Warum also soll man klagen?

Der eine Mensch schaut den Geist des Einen wie ein Wunder an, ein anderer spricht von ihm wie von einem Wunder, ein dritter hört von ihm als einem Wunder – doch was immer einer auch gehört hat, wirklich kennen tut ihn keiner.

Im Körper eines jeden weilt, ewig und unzerstörbar, der eine Geist. Darum sollst du kein Wesen mehr betrauern.

Auch wenn du an deine Pflichten als Krieger (kshatriya) denkst, darfst du jetzt nicht schwanken. Denn für einen Krieger gibt es nichts Größeres, als den gerechten Kampf.

Die wahren Kshatriyas begrüßen einen solchen Krieg, o Arjuna, weil ihnen dadurch die Tore zu den himmlischen Welten geöffnet werden.

Wenn du diesen unvermeidlichen Kampf nicht auf dich nehmen willst, verletzt du deine Pflicht, verwirkst du deinen Ruhm und lädst Schuld auf dich.

Die Menschen werden dann immerfort von deiner Schande sprechen. Für jemanden, der einmal hoch geachtet war, ist Schande schlimmer als der Tod.

Dass dich die Angst vor dem Schlachtfeld zurückgehalten hat, das werden die Kriegsgefährten denken und jene, die deinen Namen und deinen Ruhm ehrten, werden dich verachten.

Viel Böses werden deine Feinde dann über dich reden. Sie werden Zweifel säen an deiner Tüchtigkeit – was könnte schmerzlicher für dich sein?

Wirst du getötet, ist der Himmel dein! Siegst du, fallen dir die Freuden des Erdendaseins zu. Darum erhebe dich, Arjuna, Sohn der Kunti, und sei bereit zu kämpfen.

Nachdem Glück und Unglück, Gewinn, Verlust, Sieg oder Tod dir unwichtig geworden sind, bereite dich zum Kampf. So wirst du nicht in Schuld verstrickt.

Das ist Sâmkhya, Weisheit durch Reflexion, aber höre auch die Weisheit des Yoga. Hast du diese verinnerlicht, dann löst sich die Anhaftung an die Dinge dieser Welt.

(Unter Sâmkhya wird in der Gita der Weg der Erkenntnis durch Einsicht bzw. Reflexion  verstanden.)

Auf diesem Wege kannst du nichts verlieren und kein Hindernis kann dich aufhalten. Schon ein wenig von dieser heiligen Übung bewahrt dich vor großer Furcht.

Die Weisheit der Entschlossenen, Arjuna, Freude der Kurus, liegt in einem einzigen Gedanken. Die Weisheit der Unentschlossenen aber ist weitverzweigt und endlos.

(Hier wird das Grundprinzip allen Yogas und aller meditativen Übungen angesprochen: die Überwindung von Zerstreutheit und Verwirrung durch Konzentration auf einen einzigen Punkt.)

Die zahllosen Menschen, denen es an tiefer Einsicht fehlt, erfreuen sich an den blumigen Worten der Veda-Schriften und sagen: Es gibt nichts, was darüber hinaus geht!

Ein Leben in himmlischen Sphären ist ihr höchstes Glück. Sie verkünden als Lohn für die Taten eine höhere Geburt und gründen ihr Streben nach Herrschaft und Reichtum auf die Durchführung von Opferriten.

Mit ihrem Verstand an Genuss und Herrschaft hängend und durch die Veda-Schriften betört, bleibt ihnen die Weisheit der Versenkung (samâdhi) fern.

Die drei Erscheinungsformen der (materiellen) Natur sind das Reich der Veden. Du aber, Arjuna, sollst darüber hinausgehen. Sei frei von den Gegensätzen, frei von den Sorgen um Arbeit und Besitz und sei Herr deiner selbst.

Ein kleiner Brunnen nützt wenig an einem Ort, an dem das Wasser in großer Menge vorbeiströmt. Ebenso ist es mit dem Nutzen der Veda-Schriften für jemanden, der das höchste Brahman kennt.

Bemühe dich um die Tat allein und nicht um deren Früchte. Nie soll Erfolg der Grund für deine Taten sein - aber meide auch Untätigkeit!

Vollbringe deine Werke im Geist des Yoga und hänge an nichts, du Siegreicher. Erfolg und Misserfolg sollen dir ganz gleich sein, denn es ist dieses innere Gleichgewicht (samatva), das man Yoga nennt.

Die Tat steht, o Arjuna, tief unter dem Yoga des Geistes (buddhi-yoga). Daher suche im Geist deine Zuflucht. Kläglich sind die, die nach den Früchten ihrer Taten hasten.

Wer seinen Geist dem Yoga hingegeben hat, der gibt schon in diesem Dasein Gutes und Böses völlig auf. Darum gib dich ganz dem Yoga hin, denn Yoga bringt dem Handelnden heil.

Wer seinen Geist mit dem Einen verbunden hat, der gibt die Frucht der Taten willig auf, befreit sich von den Fesseln der Geburt und findet den leidlosen Ort.

Wenn dein Geist erst den dichten Wald der Verblendung überwunden hat, wirst du den Lehren und Riten der Veda-Schriften gleichgültig gegenüberstehen.

Wenn dein Geist schließlich, von den Veda-Schriften unverwirrt, fest und unerschütterlich in der Versenkung (samâdhi) ruht, dann wird dir göttliche Einsicht zuteil.

Arjuna sprach:

Was zeichnet einen Mann aus, o Krishna, der in der Weisheit tief verankert und dessen Geist ohne wankenden Zweifel ist? Was sagt einer, dessen Geist gefestigt ist, wie ruht er und wie bewegt er sich in dieser Welt?

Der Erhabene sprach:

Wenn jemand alle Begierden seines Herzens völlig aufgegeben und Zufriedenheit in seinem eigenen Geist gefunden hat, o Arjuna, dann ist er fest in der Weisheit verankert.

Wer von Leiden nicht erschüttert wird, immer heiter und ohne Verlangen ist, von wem Leidenschaft, Furcht und Zorn gewichen sind, der wird ein Weiser mit festem Geist genannt.

Wer ohne Begierden ist und wer, wenn ihm Gutes oder Schlechtes widerfährt, weder Freude noch Hass empfindet, dessen Geist ist in der Wahrheit fest verwurzelt.

Wer sich von den Dingen abwenden und seine Sinnesorgane, wie eine Schildkröte ihre Beine, in sich ziehen kann, der steht fest in der Weisheit.

Für manchen, der sich von den Sinnesobjekten abwendet und streng enthaltsam lebt, bleibt aber die Lust auf die Dinge noch bestehen. Sie weicht erst fort, wenn das Höchste erschaut wird.

Auch einem Menschen mit tiefer Einsicht, der redlich nach Vollendung strebt, o Arjuna, können die Sinne den Verstand rauben.

Um seine Sinne zu bändigen soll er in Yoga sitzen und den Geist mir zuwenden. Nur wer Herr seiner eigenen Sinne ist, der steht in der Weisheit fest.

Wenn ein Mensch an sinnliche Dinge denkt, wird er bald an ihnen haften. Aus der Anhaftung wird dann Begierde und aus der Begierde entsteht Zorn.

Der Zorn führt zu Täuschung, durch Täuschung wird die Erinnerung verwirrt. Ist das Gedächtnis erst verwirrt, geht auch die Intelligenz verloren und schließlich geht der Geist zugrunde.

Wer aber seine Sinne zähmt und frei von Hass und Leidenschaft in dieser Welt lebt, der kommt zu ruhiger Heiterkeit.

Diese stille Heiterkeit vertreibt aus seinem Geist allen Kummer und der Verstand eines solchen Menschen festigt sich.

Wer seine Sinne nicht zügeln kann, dem geht Erkenntnis verloren und er wendet sich von Versenkung ab. Wer aber ohne Versenkung lebt, dem fehlt der Seelenfrieden – wie kann ein solcher glücklich sein?

Sobald der Geist der Schar der launigen Sinne nachrennt, wird der Verstand haltlos und schwankend. Launen treiben ihn von hier nach dort, so wie die Winde ein Schiff auf dem Meer umherwerfen.

Wer daher alle seine Sinne von den Dingen dieser Welt fernhält, o Arjuna, dessen Geist ist fest verankert.

Wenn es Nacht wird für alle Wesen, bricht für den, der sich gezügelt hat, die Zeit des Erwachens an. Der Tag aber, wenn alle Wesen aufwachen, ist dem Weisen, der die Wahrheit kennt, wie dunkle Nacht.

Wer sich anfüllt wie das Meer, in das die Flüsse strömen, und dennoch reglos verharrt ohne überzufließen, der findet seinen Frieden; nicht aber der, der seinen Lüsten folgt.

Der Mann, der jeden Wunsch aufgibt und ohne Verlangen handelt, der frei ist von Eigennutz und Selbstsucht, der geht zum Seelenfrieden ein.

Dies ist der Zustand des Brahman, des Göttlichen, mein Freund! Wer ihn erreicht, ist nicht mehr verwirrt und wenn er auch in seiner Todesstunde darin bleibt, wird er im Brahman ganz verwehen (brahma-nirvâna).

Dritter Gesang

(Karma-Yoga, der Weg des Handelns)

Arjuna sprach:

Wenn du Erkenntnis (jnana) höher stellst als Tat (karma), warum drängst du mich dann zur grausamen Tat, o Krishna?

Mit doppelsinniger Rede verwirrst du meinen Geist. Sag mir stattdessen ganz eindeutig, wodurch ich Heil erlangen kann.

Der Erhabene sprach:

Zwei Wege sind von mir verkündet worden, o Sündloser: der Weg der Erkenntnis, der den Denkenden gemäß ist, und der Weg der Werke, der den tätigen Menschen entspricht.

Man wird nicht allein durch die Vermeidung von Taten von eigennützigem Handeln befreit und man gelangt nicht allein durch Entsagung zur Vollendung.

Nie kann man ganz, auch nicht für einen Augenblick, frei von aller Tätigkeit sein. Die uns innewohnende Natur (prakriti) zwingt jeden, ohne dass er es verhindern kann, irgendetwas zu tun.

Wer sein sinnliches Begehren bezwingt und dann doch an Sinnesdingen hängt, wessen Natur betört ist, der wird ein Heuchler genannt.

Doch der steht hoch, o Arjuna, der sich mit bezähmten Sinnen ans Handeln macht und nicht an seinen Werken hängt.

Vollbringe also die notwendigen Werke, denn Tun ist besser als Nicht-Tun. Schon die Aufrechterhaltung deines Körpers nötigt dich, etwas zu tun.

Von Opferhandlungen abgesehen ist die ganze Welt an Werke gefesselt. Darum befreie dich, Arjuna, Sohn der Kunti, und vollbringe deine Werke wie ein Opfer – ohne an ihnen zu haften.

Einst sprach Prajâpati, der Herr der Geschöpfe, als er Halbgötter, Menschen und das Opfer schuf: Durch dieses Opfer sollt ihr fruchtbar sein, dies soll Kâmaduh für euch sein.

(Kâmaduh ist die mythische Kuh des Gottes Indra. Sie hat die Fähigkeit, alle Wünsche zu erfüllen.)

Wenn ihr mit dem Opfer die Götter fördert, werden sie auch euch fördern. Euch in dieser Weise gegenseitig unterstützend werden Segen und Wohlstand herrschen.

Opfert ihr, dann spenden die Götter euch alle Genüsse, die ihr euch wünscht. Doch wer ein solches Glück genießt, ohne den Göttern zu opfern, ist ein Dieb.

Von allen Sünden wird befreit, wer nur von Opferresten lebt. Wer aber nur für sich selber kocht, ist schlecht und es ist Sünde, was er tut.

Durch Nahrung leben Mensch und Tier, durch Regen wächst die Nahrung, durch das Opfer fällt der Regen, das Opfer ist die Pflicht des Menschen.

Die Opferhandlungen stammen von Brahman, dem Göttlichen, her. Brahman wurzelt im Unvergänglichen, darum ist er in allen Opferhandlungen immer anwesend.

Wer dies ins Rollen gekommene Rad nicht immer weiter drehen hilft, wer sündig ist und seinen Sinnen ergeben, der lebt vergeblich, o Arjuna.

Doch wer sich allein am Selbst erfreut und nichts weiter braucht als dies, wer durch das Selbst zufrieden ist, der ist von aller Pflicht befreit.

Geschieht etwas durch sein Handeln oder unterbleibt etwas durch sein Unterlassen, sucht er keinen Nutzen dabei. Im einen wie im anderen Fall bleibt er absichtslos.

Darum tue, was zu tun ist, ohne daran zu haften. Wer tätig ist, ohne an der Welt zu hängen, der erreicht das höchste Ziel.

Durch uneigennütziges Handeln sind Janaka und andere zur Vollkommenheit gelangt. Aber auch zur Erahltung der Weltordnung musst du handeln.

Was immer die Großen unter den Menschen tun, das tun dann auch die anderen und was sie als Richtschnur hinstellen, dem folgt die Menschheit nach.

In den drei Welten, o Arjuna, gibt es für mich nichts, das noch zu tun wäre, nichts, was noch zu erlangen wäre oder was mir fehlt. Und dennoch wirke ich meine Werke.

Denn was wäre, wenn ich nicht unentwegt handeln würde, weil doch alle Menschen meinen Spuren folgen?

Zugrunde ginge die ganze Welt, wenn ich nicht handeln würde, ein Chaos brächte ich dann hervor, das die Menschen vernichten würde.

Die Unwissenden hängen an ihren selbst vollbrachten Werken, o Arjuna, der Weise aber handelt ohne Anhaftung, einzig bemüht, die Ordnung der Welt zu bewahren.

Aber der Weise soll die Unwissenden, die an ihren Taten hängen, nicht verwirren. Im Geiste des Yoga soll der Erleuchtete seine Werke vollbringen und den Unwissenden damit Vorbild sein.

Alle Werke werden allein von den drei Erscheinungsweisen der Natur (prakriti) vollbracht. Wer aber von Selbstsucht verwirrt ist, der denkt: Ich bin der Täter, ich!

(Die drei Eigenschaften der Natur sind die drei Gunas: tamas, rajas und sattva, was in etwa Schwere, Aktivität und Reinheit bedeutet.)

Doch wer den wahren Unterschied vom Wesen (âtman) und den Erscheinungsweisen der Natur (prakriti) kennt, der hängt nicht an den Werken fest. Er weiß, dass es allein die Formen sind, die neue Formen wirken.

Wen dieses Spiel der Formen täuscht, der hängt an seinen Werken fest. Wer aber das Ganze erkannt hat, der verwirre nicht den, der nur einen Teil der Wahrheit kennt.

Darum stütze dein Tun allein auf mich, denke nur an das Höchste, hoffe und begehre nichts und kämpfe, Arjuna, vom Fieberwahn der Illusionen erlöst.

Auch jene Menschen, die gläubig sind und ohne Murren meiner Lehre folgen, werden von der Bindung an ihre Taten befreit.

Die aber, die aufbegehren und meiner Lehre nicht folgen, die blind sind und verwirrt, diese Unwissenden, die gehen zugrunde.

Der Weise handelt im Einklang mit dem, was seiner Natur entspricht; die Lebewesen folgen der Natur – was sollte Zwang hier wohl bewirken?

An allen Gegenständen, die unsere Sinne wahrnehmen, entzünden sich Neigung und Abneigung. Falle nicht unter die Herrschaft dieser beiden Pole, denn sie sind gefährliche Hindernisse auf dem Weg.

Es ist besser, die eigene Pflicht unvollkommen zu erfüllen, auch wenn wir dabei sterben sollten, als die Pflicht eines anderen vollkommen zu erfüllen. Dem Pfad eines anderen zu folgen, ist gefährlich.

Arjuna sprach:

Aber von wem nur, Krishna, von welcher Kraft wird der Mensch zu sündigen Taten getrieben, die er selbst eigentlich gar nicht will?

Der Erhabene sprach:

Es ist die Gier nach Dingen und es ist der Zorn, die beide aus der Leidenschaft entspringen. Das ist das Böse, das alles verschlingt. Sei gewiss, dies ist der Feind!

Wie das Feuer vom Rauch und der Spiegel vom Staub verhüllt wird, wie der Embryo vom Mutterleib umgeben ist, so ist die Welt von Leidenschaft umhüllt.

Von flammender Begierde, die stets der Feind der Weisen ist, wird, o Arjuna, das wahre Wissen ganz verhüllt.

Die Sinne, das Denken und die Vernunft sind die Werkzeuge der Begierde. Indem sie das wahre Wissen überdecken, wird das Herz der Menschen verwirrt.

Darum bezähme von Anfang an deine Sinne, Arjuna, edler der Bhârata, und gib das Böse auf, das dir deine Weisheit (jnâna) und Erkenntnis (vijnâna) zerstört.

Die Sinne, so sagt man, sind eine große Macht, aber mächtiger noch ist das Bewusstsein und größer noch als dieses ist der einende Geist. Am mächtigsten aber ist das ewige Selbst.

Wenn du die Macht des ewigen Selbst erkannt hast, dann stärke durch dieses Selbst deinen Geist und besiege die Begierden, o Arjuna, den Feind, den man nur schwer besiegt.

Vierter Gesang

(Jnâna- Yoga, der Weg der Erkenntnis.)

Der Erhabene sprach:

Diese unvergängliche Yoga-Lehre habe ich einst Vivasvat (der Sonnengott) verkündet und Vivasvat hat sie Manu (der Vater der Menschheit) und Manu hat sie Ikshvâku (der Sohn Manus, König der Erde) mitgeteilt.

So ging der Yoga weiter von Mund zu Mund und auch die königlichen Weisen (Râma, Krishna, Buddha) kannten sie. Doch im Laufe der langen Zeit, o Arjuna, ging dann der Welt diese edle Lehre verloren.

Diesen uralten Yoga habe ich dir beschrieben, weil du mein Freund und mein Verehrer bist. Es ist das höchste Geheimnis.

Arjuna sprach:

Vivasvat lebte lange vor deiner Geburt – wie soll ich verstehen, dass du es warst, der ihm einst diese Lehre verkündet hat?

Der Erhabene sprach:

Viele Geburten habe ich schon durchlebt - genau wie du, o Arjuna. Ich weiß von ihnen allen noch, aber du hast sie vergessen.

Ich bin zwar ungeboren, ewig und auch aller Wesen Herr, dennoch entstehe ich durch Maya, der wundersamen Kraft meines Wesens, oftmals neu.

Denn immer, wenn die Rechtschaffenheit schwindet, o Arjuna, und die Ruchlosigkeit ihr Haupt erhebt, dann erschaffe ich mich selber neu.

Zum Schutz der guten Menschen, zur Vernichtung der Bösen und zur Festigung der Rechtschaffenheit entstehe ich von Weltalter (yuga) zu Weltalter.

Wer in Wahrheit meine göttliche Herkunft und meine göttlichen Werke kennt, erleidet, wenn er seinen Körper verlässt, keine neue Geburt und geht im Tode zu mir ein.

Von Leidenschaft, Furcht und Zorn befreit, mir gleich geworden und auf mich gestützt, haben schon viele, durch Askese gereinigt, meinen Wesenszustand erlangt.

So wie diese sich mir zuwenden, so liebe ich auch sie; überall folgen die Menschen meinen Wegen, o Arjuna.

Der Mensch wünscht sich Erfolg bei seinen Taten, wenn er den Göttern opfert, denn in der Menschenwelt kommt der Erfolg recht bald, wenn die Tat vollbracht ist.

Ich bin es, der die vier Kasten schuf