DIE

ELEMENTE

DES

ZEN

IN DER

KAMPFKUNST

HAGEN SEIBERT

1. Auflage 1996

2. korrigierte Auflage 1998

3. erweiterte Auflage 2015

Verlag:

H. Seibert, Erbsenreute 24, D-79312 Emmendingen

info-zenaiki@web.de

© Hagen Seibert

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Inhaltsverzeichnis

Erstes Buch: Die Elemente des Zen im Budô

Vorwort

Chogen - Die Verbindung von Zen und Budô

Zuihô-in - Im Zuihô Tempel in Kyôto

Sennen - Konzentration

Kokyu - Atemkraft

Shisei - Haltung

Chôryoku - Spannung

Mushotoku - Handeln ohne Absicht

Sutemi - Den Körper vergessen

Shinakatta - Ich war´s nicht ...

Zanshin - Hier und Jetzt

Mushin - Der leere Geist

Hishiryo - Nicht haften

Shoshin - Anfänger-Geist

Jukutatsu - Meisterschaft

Zweites Buch: Zen-Philosophie und Kampfkunst

Vorwort zum Zweiten Buch

Münsterschwarzach - Seminar im Kloster

Seisei - Bedingtes Entstehen

Henkyô de - An der Grenze

Genjitsu - Wirklichkeit

Shôsei - Ich

Kurushimi - Leiden

Ware o wasureru - Sein Ich aufgeben

Kû - Leere

Bôryoku - Gewalt

Katatsumuri no henshi - Tod einer Schnecke

Setsunintô - Katsujinken - Todbringende Klinge – Lebensschenkendes Schwert

Jiyû - Unbeschränktheit

Tôitsu - Einheit

Kyômei - Mitgefühl

Teki - Der Feind

Shôtotsu - Konflikt

Funsô - Streit

Tegoro na tebiki - Praktische Anleitung

Aikidô - Die Entstehung von Aikidô

Yûshô - Sieg

Anhang

Yin und Yang - Die beiden Urkräfte

Gogyô - Die Fünf Wandlungen

Wuwei - Nicht Handeln

Ashi - Wie man die Füße setzt

Todome - Die 14. Form Aikidô Tôhô Iaidô

Dank

Quellenverzeichnis

Weitere Literatur

Erstes Buch: Die Elemente des Zen im Budô

Vorwort

1993 gründete ich zusammen mit meinem Freund Martin Geiß das Tendôryu-Aikidô-Dôjô in Regensburg. Wie es der Zufall wollte, waren unsere ersten Schüler lauter Psychologie-Studenten, und die wollten den theoretischen Hintergrund des Aikidô erst einmal ganz genau wissen, am liebsten in einem Buch nachlesen.

Ich wollte bestenfalls das „Aikido-Brevier" empfehlen, ein schmales Büchlein, in dem die grundlegenden Techniken dargestellt sind, mit ein paar Aufsätzen zu Geschichte und Idee, und ihnen gleichzeitig klarmachen, dass sich ihnen Aikidô nur im Training, auf der Matte, erschließen würde. Bücher können unmöglich eigene Erfahrungen ersetzen. Nicht umsonst bezeichneten Zen-Meister Bücher als „altes, verrottetes Papier".

Denen, die dennoch unbedingt etwas lesen wollten, konnte ich dann nur noch Taisen Deshimaru Rôshis „Zen in den Kampfkünsten Japans" nahelegen. Dabei handelt es sich allerdings eher um ein Buch über Zen als um ein Aikidô-Buch, obwohl ich es selber für einen Fortgeschrittenen als ungemein inspirierend empfunden habe. Ansonsten konnte ich nichts mehr empfehlen: weder die intellektuell abgehobenen „Aikido and the Dynamic Sphere", noch Andre Protins „Aikido", die eher verwirren als erhellen, und schon gar nicht die ganzen Bilderserien-Bücher von den unterschiedlichen Meistern unterschiedlichster Schulen. Nicht einmal Kamatas fundierte, aber eher akademische Ausführungen in „Zen and Aikido". Warum schaffte es keiner, in klaren, einfachen und lebendigen Worten, die Dinge auf den Punkt zu bringen?

Aikidô lässt sich nicht erklären, sondern nur durch Praxis erlernen. Vielleicht liegt darin das Problem. Im Vordergrund steht Waza, die Technik. Wenn man sich nur bemüht, die Techniken perfekt zu beherrschen, und alles, was für eine perfekte Ausführung der Technik notwendig ist, mit einbezieht, wird man automatisch auf den richtigen Weg gelangen. Aus der Technik folgt die Atmung und auch die richtige geistige Haltung. Jedoch wäre es für den Einzelnen enorm mühselig, müsste er für sich alles wieder neu erfinden.

Dieses Wissen existiert bereits. Doch wie sollen wir es unseren Schülern nahebringen? Die Techniken erklären und zum Rest schweigen und hoffen dass die Schüler von selber zum Ziel gelangen, das wäre sicher nicht das richtige Vorgehen. Ein Trainer muss immer wieder Hinweise geben, die dem Schüler den Weg nach der nächsten Biegung aufzeigen, so dass dieser, wenn er dorthin gelangt ist, auch für den weiteren Verlauf ein eigenes Gespür entwickelt hat. Um solche Hinweise geben zu können, musste ich den Sachverhalt zuerst einmal für mich selber klar herausarbeiten und formulieren. Das ist der Ursprung dieses Büchleins: Ich benötigte es als eine Grundlage für das Training, für den Trainingsaufbau, um Fragen beantworten zu können, und als Gedankenstütze.

Nun ist das Manuskript fertig. Was liegt näher, als es auch anderen zur Verfügung zu stellen, es offenzulegen und mitzuteilen. Dafür, denke ich, ist es legitim, auch neues, noch nicht gänzlich „verrottetes Papier“ zu produzieren. Das vorliegende Buch soll erste Neugierde befriedigen, erläutern, motivieren und neues Interesse wecken. Weder Zen noch Aikidô können umfassend erklärt werden, das geht nicht in einem Buch. Es geht lediglich darum, Zen-Geist beim Training praktisch erfahrbar und nachvollziehbar zu machen. Das Buch bezieht sich auf Aikidô, das Gesagte gilt im Prinzip gleichermaßen für jede andere Art von Budô.

Arco, 15.6.1995

Zur dritten Auflage sei angemerkt, dass es wiederum eine überarbeitete Fassung ist. Immer wieder fanden sich Stellen, wo sich treffender sagen ließ, was ich eigentlich ausdrücken wollte. Auf Seminaren zeigte sich, dass insbesondere der Gedanke „nicht ich mache, sondern es geschieht aus mir heraus” nicht so leicht verstanden wurde. Um dies besser zu erläutern, wurde ein ganzes Kapitel neu eingefügt. Hinzu kamen vier Kapitel, die tiefer die Grundlagen des Buddhismus erläutern, und weitere vier Kapitel, die sich in diesem Kontext mit der Frage der Anwendung von Gewalt befassen. Damit ließ sich das Buch in zwei Teile ordnen und neu strukturieren: Die erste Hälfte behandelt die eher praktischen Aspekte von Zen in der Kampfkunst, die zweite Hälfte Gedanken, die über den Kampf hinaus zu philosophischen Themen führen. Letztlich hat sich damit auch der Zweck des Buches erweitert: Es ist mir nicht mehr nur Grundlage für die Trainerarbeit und Gedankenstütze, sondern auch Zielformulierung für eigene Weiterbildung. Und schließlich hat sich in den Jahren auch der eigene kampfsportliche Horizont erweitert, von Aikidô um Iaidô und JuJitsu, so dass sich die Thesen in diesem Buch nicht mehr allein auf Aikidô beziehen, sondern auch auf andere Budô-Richtungen. Konsequenterweise wurde der Titel in „Die Elemente des Zen in der Kampfkunst“ geändert.

Berlin, 2.1.2011

Chogen - Die Verbindung von Zen und Budô

Wenn ich einmal das Fechten in Europa und seine Verbindung mit dem Christentum mit dem Fechten in Japan und seiner Verbindung zum Zen-Buddhismus vergleiche, gibt es da einen Unterschied? Das Fechten hat in beiden Kulturen eine lange Tradition. In Europa gab es mit den Ritterorden eine institutionalisierte Verbindung von Ritterstand und religiöser Spiritualität. Das Christentum gab den Ordensrittern Anleitung, wofür sie ihr Schwert einsetzen sollten. Für die Frage, wie sie ihr Schwert handhaben sollten, konnten die Ritter nicht aus dem Christentum schöpfen. Die hohe Kunst des Fechtens – erst mit dem Langschwert, später mit dem Degen – entwickelte sich bar jeder Spiritualität. Heute lebt diese Kunst im Fechtsport weiter, in einer olympischen Disziplin, die auf Wettkampf ausgerichtet ist. In Japan gab es ebenfalls einen Ritterstand, die Samurai. Es gab keine mit Johannitern oder Templern vergleichbaren Orden. Trotzdem entstand eine spirituelle Verbindung, aus der gestalterischen Kraft der Idee des Zen, die den Samurai Rat gab wie sie mit ihrem Schwert umgehen sollten. Der Einfluss des Zen reichte bis in die praktische Handhabung des Schwertes. Heute sind uns die Budô-Künste erhalten geblieben, in denen die Kampfkunst als Weg der persönlichen Entwicklung begriffen wird, und Wettkämpfe nicht im Vordergrund stehen (Bu=Krieg, Kampf; Dô=Weg¹).

„Das japanische budô ist die Einheit der Kampfkünste und des Zen.“ ([2] S.38)

Ohne Zen gäbe es die Budô-Künste nicht in der Form, die wir heute kennen. Zen ist die Quelle der Inspiration für alle Budô-Künste.

Die Verbindung von Zen und Budô ist geschichtlich entstanden. Gautama Siddhartha, der historische Buddha², setzte sich, der Überlieferung zufolge, nach sechsjähriger Suche und Wanderschaft unter einen Feigenbaum, praktizierte Meditation und erfuhr dadurch Erleuchtung. Diese Art der Meditation nannte man „dhyana". Nach Gautamas Tod spaltete sich der Buddhismus in verschiedene Richtungen auf. Einige behielten „dhyana" als zentrale, besonders betonte Übungsform bei.

Durch Bodhidharma gelangte diese Richtung schließlich nach China³ und wurde dort „ch´an-na" ausgesprochen. Indem der Buddhismus sich mit dem Gedankengut des Taoismus verband, entwickelte sich die spezifisch chinesische Prägung des „ch´an"-Buddhismus. Dieser blieb in China stets ein Außenseiter unter den Religionen, die Verneinung jeglicher Form machte „ch´an" im damaligen Kaiserreich ungeeignet für offizielle Zwecke.

In Japan hatte der Buddhismus – aus China kommend – als neue Religion schnell Fuß fassen können⁴. Immer wieder brachen japanische Mönche zu Studienreisen in das vermeintliche Ursprungsland des Buddhismus auf. Eisai und Dôgen, zwei dieser Reisenden, kamen auf ihren Studienreisen nach China mit der neueren Richtung des „ch´an"-Buddhismus in Berührung. Sie verbrachten mehrere Jahre bei ihren Lehrern und verbreiteten nach ihrer Rückkehr „Zen" in Japan⁵. Dort fühlte sich insbesondere die Kriegerschicht der Samurai durch die Ideen dieser neuen Richtung des Buddhismus angesprochen. Ihre Lebenssituation erforderte von ihnen, spezielle Wege zu finden den Tod zu bewältigen, an dessen Pforte sie zu jeder Zeit standen. Das einfache Volk blieb dagegen eher dem esoterischen Buddhismus (Shingon, etc.) und der „Reinen Land"-Sekte zugetan.

Als die Heian-Ära, die glanzvolle Zeit des Kaiserhofes von Kyôto, zu Ende ging, war der Tenno nicht mehr in der Lage das Land zu regieren. Der Shogun übernahm diese Funktion. Als Regent übernahm er faktisch die Macht im Lande. Die Shogune entstammten der Klasse der Samurai, und Zen wurde zeitweise Staatsreligion⁶. In der Folge drang der spirituelle Einfluss des Zen in viele Lebensbereiche ein, es entstanden die „Zen-Künste” – Teezeremonie, Ikebana, Kalligraphie und Budô. Durch diese wurde Zen schließlich auch von den breiten Schichten der Bevölkerung angenommen.

„Zen wäre nicht angenommen worden ohne bestimmte Formen. Zazen [-Meditation] ist eine Form, doch Zen kann unendlich viele Formen erzeugen. Ich glaube, daß Aikido eine dieser Formen ist. ... Daher wird Aikido ‚Zen in Bewegung` genannt, während man Zazen als ‚Aikido in Ruhe` beschreiben kann." ([1] S.23f)

Der ideelle Einfluss des Zen lässt sich auf viele Tätigkeiten übertragen. Umgekehrt würde man am Ende zu ganz ähnlichen Methoden gelangen, wenn man nach hervorragenden Leistungen strebte, auch ohne Zen zu kennen. Die Lehre des Zen ist etwas zutiefst Natürliches. So findet man bestimmte Elemente überall wieder.

Ein Extrem-Kletterer beschrieb einmal den mentalen Zustand, wenn er sich ohne Seil voll konzentriert weit oben in der luftigen Höhe einer Felswand bewegt, mit den Worten: „Dann ist man im Gas.“ Er skizzierte damit, dass es für den Moment dort oben nur mehr die ätherische Leichtigkeit gibt, aber keinen Abgrund, keinen Gipfel, keine Gefahr und keinen Kletterer. Er fasste einen Zustand, wie man ihn im Zen kennt, das „Hier und Jetzt“, in bildhafte Worte, ohne jemals von Zen gehört zu haben.

Jede Kunst, die eine anspruchsvolle körperliche Koordination erfordert, sei es eine Kampfkunst wie Aikidô oder Sportklettern, Skirennlauf, Gewichtheben, Tennis, Golf, oder der Zusammenbau einer mechanischen Taschenuhr – egal in welchem Bereich – alle diese Tätigkeiten haben einen mentalen Aspekt.

Ein Skirennläufer fährt vor dem Start im Geiste durch die Slalomstangen, und bei seinem Lauf während des Rennens vergisst er alles andere, seine Gegner, seine Weltcup-Punkte, seine Gefahr zu stürzen, er konzentriert sich nur auf die nächste Stange und auf seine Linie. Das ist Zen. Ein Gewichtheber nimmt sich einen Moment der stillen Sammlung, bevor er nach vorne schreitet, die Stange ergreift, und die ganze Kraft seines Körpers unter die Gewichte stemmt. Das ist Zen.

Will man erfolgreich sein, erfordern all diese Tätigkeiten letztlich die gleichen Elemente wie sie bereits vor langer Zeit aus dem Zen in die Kampfkünste eingedrungen sind. Die Meister der Budô-Künste verdanken ihre Meisterschaft in besonderem Maß diesen Elementen.

Jene Elemente, die Zen für das praktische Budô bereit hält, das sind sennen, kokyu, shisei, mushotoku, sutemi, zanshin, mushin, hishiryo, shoshin. Dieses Buch soll dienen sie aufzuzeigen.

Zuihô-in - Im Zuihô Tempel in Kyôto

Das Tani House ist meine charmante Herberge in Kyôto. Der Eingang liegt ganz versteckt. Eine schmale Pforte führt durch eine Bambushecke, dann ein wenige Schritte langer Pfad neben einem angelegten Teich. Eigentlich ist der Teich eher eine Pfütze, so schmal, dass der japanische Zierkarpfen darin sich kaum umdrehen kann. Ich habe hier nette Leute kennen gelernt: zwei Amerikanerinnen auf Jobsuche im unbekannten Japan, mehrere Biologen, die an einem internationalen Kongress teilnehmen ... Gestern Abend saßen wir noch lange in der winzigen Gemeinschaftsküche, sprachen über die Erdmännchen⁷ in Tansania und über Gorbatschow und Perestrojka und tranken den unglaublich milden Wodka, welchen die Russen mitgebracht hatten.

Heute habe ich schon früh am Morgen das Tani House verlassen, trotz Restmüdigkeit. Auf meinem Besichtigungsprogramm steht der Zuihô-Tempel mit seinem Steingarten. Mit dem Bus fahre ich hin. Ein schmaler, gewinkelter Steinplattenweg führt hinein. Alles ist leer. Offenbar bin ich der erste Besucher heute Morgen. Ich hocke mich auf die hölzerne Veranda und sehe mir den Steingarten an. Er ist ganz anders als der erhaben-leere Garten des Ryoan-ji. Dessen Steine sind spärlich-vereinzelte Felsinseln, verloren in der weiten Fläche aus weißem, gerechten Kies. Wenn man den Garten im Ryoan-ji betrachtet, so findet man zunächst kein ästhetisches Konzept, keinen Ausdruck, keine Botschaft, keinen Sinn. Die vorhandenen Felsbrocken scheinen den Eindruck von Leere noch zu verstärken. Dieser Garten ist dagegen geradezu expressionistisch. Die Felsen sind wild gezackt, ihre Spitzen ragen wie Lanzen in die Luft. Sie schwingen sich auf zu einem großen Felsen rechts hinten im Eck. Der Kies ist zu brandenden Wogen geformt. Dieser Garten hier will etwas ausdrücken: Der große Fels im Eck stellt den erleuchteten Menschen – den Bodhisattva – dar, der unbeeindruckt ist von den Anfechtungen, Ablenkungen und Versuchungen – dem Samsara, das ihn umgibt.

So sitze ich, ein wenig müde noch vom gestrigen Abend, ganz alleine auf der Terrasse und betrachte diese fremdartige, expressive Gartenlandschaft. Ich höre Schritte: Platsch, platsch, platsch. Ein Zen-Mönch kommt um die Ecke, barfüßig, in ein knielanges Gewand gehüllt, ein Grinsen auf dem runden Gesicht. Als er mich sieht stutzt er. „Hoh! You have to sit straight!" Mit ein paar Schritten ist er bei mir, klopft mir auf den Rücken, und erklärt mir in ein wenig holperigem Englisch, dass dieser Garten hier ein Ort der Meditation ist. Dazu gehört aufrecht zu sitzen. Ob ich denn schon etwas über die Zazen-Meditation wüsste? Ich bejahe die Frage, und erkläre, dass ich es auch selber versucht hätte. Allerdings hätte ich dabei keinen richtigen Lehrer gehabt. Er tritt zur Seite, öffnet eine Schiebetür und winkt mich heran. Der Raum dahinter ist mit Matten und zahlreichen Sitzkissen ausgelegt. Durch die Papierbespannung dringt halbdunkles Licht. An einer Stelle sind die Schiebetüren zur Veranda geöffnet, jedoch wurde eine Absperrung aufgestellt.

Er platziert mich auf einem Kissen und setzt sich daneben. Wichtig wäre es, aufrecht zu sitzen und richtig zu atmen. Er macht es vor: „In" einatmen und „Outo" ausatmen. (Im Japanischen gibt es keine freistehenden Konsonanten. So spricht ein Japaner „t" meist als „to" aus, mit kurzem stimmlosen „o".) Er nimmt meine Hand und legt sie bei sich auf den Bauch: „In ... Outo". Beim Ausatmen wölbt sich der Unterbauch vor, nicht beim Einatmen! Ich frage noch einmal nach. Ja, beim Ausatmen. Dann bin ich dran. Er streckt seine Hand bei mir vorn in die Hose, ziemlich tief sogar. Ich bin etwas peinlich berührt, aber schiebe das beiseite und bemühe mich richtig zu atmen. „In ... Outo". Nachdem ich es ein paar Mal gemacht habe, scheint er zufrieden zu sein. Mit den Worten: „Please feel free to sit as long as you like" lässt er mich in dem Raum zurück und verschwindet durch eine Schiebetür.

Völlig unverhofft übe ich nun Zazen-Meditation. Ich bemühe mich, die gezeigte, seltsame Atemtechnik beizubehalten. Das muss ich erst einmal probieren.

Inzwischen kommen auch die ersten Touristen. Sie lugen über die Absperrung in den Raum hinein, wo ich sitze und machen Fotos. Soll ich mich davon ablenken lassen? Natürlich nicht, ich ignoriere sie, so gut es geht, und bleibe bei meiner Zazen-Übung.

Schließlich ist es genug und ich höre auf mit der Meditation. Eine dreiviertel Stunde ist vergangen. Ich gehe zurück auf die Terrasse. Dort treffe ich wieder auf den Mönch. Er grinst und fragt, wie ich zurechtgekommen wäre. Wir unterhalten uns noch, dann entschuldigt er sich, er müsse in Kürze eine Gruppe von Besuchern empfangen, und wir verabschieden uns.

Um Zazen korrekt zu praktizieren, sind mehrere Aspekte von Bedeutung: In erster Linie geht es dabei um Konzentration, jedoch sind Atmung, Haltung und Spannung wichtige Elemente einer wirkungsvollen Meditation. Die Bedeutung dieser vier Aspekte in der Kampfkunst ist ebenso grundlegend.

Sennen - Konzentration

Die Übung der Konzentration im Zen erfolgt meist über drei Wege: Zazen, Kinhin und Samu.

Zazen, die Meditation im Sitzen, ist die zentrale Übungsform des Zen. Hierzu setzt man sich auf ein Sitzkissen, das Zafu, und verschränkt die Beine in halber oder voller Lotushaltung. Das ist wie ein Schneidersitz, bei dem die Füße oben auf dem Oberschenkel zum Liegen kommen. Die Hände werden vor dem Bauch gehalten, so dass die Finger der rechten auf den Fingern der linken liegen und die Daumenspitzen einander berühren. Man sitzt möglichst aufrecht, den Kopf zurückgenommen, die Lider etwas geschlossen und den Blick unbestimmt gegen die Wand gerichtet, ohne einen bestimmten Punkt zu fixieren⁸.

Die Zazen-Meditation dient dazu, den Geist zu beruhigen, damit er zu Klarheit finden kann. Dafür richtet man die Aufmerksamkeit zuerst nach innen, auf die Atmung. Den Atem ruhig fließen lassen ermöglicht es, die flackernden, irrlichtigen Gedankenregungen loszulassen. Sind die permanenten, selbsterzeugten Ablenkungen ausgelöscht, stellt sich ein Zustand des Nicht-Denkens, der subjektlosen Wachsamkeit ein⁹.

„Der beste Weg, um wahres Zen zu erfahren […], ist, den Körper in einen Zustand vollkommenen Gleichgewichts und vollkommener Ruhe zu bringen, so dass man ihn nicht mehr wahrnimmt …“ ([33] S.15)

Kinhin, die Meditation im Gehen, wird meist in den Pausen zwischen zwei Zazen-Einheiten verwendet, um die Glieder zu bewegen und die Muskeln zu lockern und dabei trotzdem nicht die Konzentration fallen zu lassen. Man geht im Kreis herum, mit langsamen kleinen Schritten, die Hände vor der Brust zusammengelegt. Mit dem Aufsetzen der Ferse beim Schritt beginnt man mit der Ausatmung und führt sie fort, während man das Gewicht auf den vorderen Fuß verlagert. Die Ausatmung ist zu Ende, wenn man vollständig auf dem vorderen Fuß steht. Hebt man den hinteren Fuß ab, beginnt die Einatmung, die man fortsetzt, während der Fuß langsam vorschwingt, bis er wieder aufsetzt. So ergibt sich ein sehr langsames Voranschreiten im Einklang mit der Atmung. Es sollte sich so anfühlen, als würde man weiter Zazen üben.

Samu, die Übung in täglicher Arbeit, ist ebenfalls eine Übung der Konzentration. Auch in der Ausführung von Tätigkeiten, speziell Arbeiten wie Boden wischen oder Unkraut jäten, kommt es darauf an, mit der Aufmerksamkeit dabei zu bleiben und nicht abzuschweifen. Wie verlockend naheliegend ist der Gedanke: „Ahh, ich habe keine Lust, das jetzt zu machen.“ Aber das Ziel ist die Konzentration bis zum vollkommenen Einswerden mit dem momentanen Tun. Es gibt dann keinen Raum mehr für „keine Lust“. Man geht auf im Tun. Dies kann für jede Tätigkeit gelten. Trinkt man zum Beispiel ein Glas Wasser, erfüllt es das ganze Bewusstsein: Ich bin „ein Glas Wasser trinken“.

Betrachtet man nun die Kampfkünste, so fällt zuerst Iaidô auf, die Kunst das Schwert zu ziehen, als die Kunst, von der ich sagen würde, dass sie eine logische Fortsetzung dieser Reihe bietet: Zazen im Sitzen, Kinhin im Gehen, Samu in der Tätigkeit und nun Iaidô in der Bewegung mit einem Gegenstand, dem Schwert.

Gewiss birgt Iaidô noch viele weitere Aspekte: Perfektionierung der Form in Bezug auf einen imaginären Gegner, Natürlichkeit und Effizienz der Bewegung, Auseinandersetzung mit dem Schwert … Es gibt unterschiedliche Arten des Trainierens mit verschiedenen Zielen, auf die man sich konzentriert, die jeweils ihre eigene Berechtigung haben:

Die Phase des Einübens zeichnet sich dadurch aus, dass man sich den imaginären Gegner möglichst physisch vorstellt, um der Bewegung einen realistischen Charakter zu verleihen und die Anwendung der Form darzustellen. Außerdem erfolgt ständige Selbstkontrolle der Ausführung: Ist der Schnitt gelungen? Stehe ich gut? Stimmt die Haltung? Das Training ist eher physisch, auf die Aneignung der Form bezogen.

Dem gegenüber gibt es – später, wenn die Form erlernt ist – die Phase des Ausübens. Das Bild des Gegners ist nicht mehr so wichtig, es darf zu einem abstrakten Schatten verblassen. Man steigert sich nicht weiter in einen imaginären Zweikampf hinein, sondern betrachtet die Situation des Schwertkampfes mit Abgeklärtheit. Außerdem unterwirft man sich nicht mehr permanenter Selbstbeobachtung und -kontrolle, sondern übt ohne nach-denken, wie in der Meditation, mit einem nicht-reflektierenden Geist. Das Training ist eher mental: wachsam, ansatzlos die Technik hervorbringen, die Energie auf den Punkt bringen und Kraft an der richtigen Stelle der Bewegung entfalten, die natürliche Führung des Schwertes geläufig werden lassen, Schwert und Bewegung in geistiger Einheit.

In der nächsten Stufe dieser Reihe sind wir dann bei den anderen Kampfkünsten, dort setzt sich die logische Kette fort in der Bewegung mit einem aktiven Gegenüber.

In jeder Stufe der Reihe steigt die Anzahl der ablenkenden Faktoren und der Versuchungen, die Konzentration zu verlieren und den Geist anzuhalten, verweilen zu lassen. Am Endpunkt der Reihe, mit einem Gegner, beschäftigt sich der Verstand auf einmal ungewollt mit Sieg und Niederlage, mit Angst, mit Ärger, mit Strategie, mit Schmerz und Verletzung. Dem lässt sich entgegen wirken, indem man in der einfachen Situation am Beginn der Reihe den Zustand einübt, den man in der schwierigeren Situation am Ende benötigt.

Kokyu - Atemkraft

Die Atmung ist der Schlüssel zur Zazen-Übung. Deshalb konzentriert sich der Übende zuerst auf das richtige Atmen. Eine häufig verwendete Methode ist das Atemzählen. Bei jeder vollendeten Ausatmung zählt man eins … zwei … bis zehn und fängt dann wieder bei eins an. Das Ein- und Ausatmen soll möglichst gleichmäßig und langsam erfolgen. Man kommt so leicht auf nur drei Atemzüge pro Minute. (Atemzählen ist eine Methode für den Anfang, später zählt man nicht mehr und übt „shikantaza“, so-da-sitzen.)

Auch sollte dieses Atmen sehr tief sein, so wie ein Fahrstuhl vom Dachgeschoss bis in die Tiefgarage fährt. Das Gefühl sollte „strömend“ sein. Man kann sich vorstellen, dass man anstelle des Beckens eine Schüssel hätte, bis zu deren Grund man atmet oder bis zu einem gedachten Zentrum des Atmens, das im Zen „Tanden" oder „Hara" genannt wird. Dieses Zentrum des Atmens im Unterbauch liegt etwa eine Handbreit unter dem Nabel.

Blicken wir zu den Kampfkünsten, so spielt die Atmung ebenfalls eine sehr wichtige Rolle. Sie geht weit darüber hinaus, dass man bei sportlicher Anstrengung gelegentlich schnaufen muss. Zum Beispiel gibt es im Aikidô spezielle Atemkraft-Techniken („Kokyu-Nage“), bei denen man den Gegner nicht durch Hebeltechniken, sondern durch gezielten Körpereinsatz wirft. Für diese Atemkraft-Würfe benötigt man die Atmung aus dem Tanden. Dabei kommt es vor allem auf die natürliche Ausatmung im Einklang mit einer Bewegung an. Entscheidend ist, dass dieses Ausatmen aus dem Zentrum erfolgt.

Dieser Weise zu atmen liegt ein universelles Prinzip zugrunde: Wenn man Kraft ausübt, dann zusammen mit dem Ausatmen. Mit dem Einatmen wird Energie gesammelt, mit dem Ausatmen gibt man sie wieder ab. Man ist während der Ausatmung stärker, dagegen während der Einatmung schwächer, weniger konzentriert und leichter verletzbar. Um das zu spüren, gibt es einen einfachen Selbstversuch: Suche die Stelle etwa drei Finger breit über dem Nabel und klopfe mit der Handkante öfter dagegen, das eine Mal beim Einatmen, und das andere Mal beim Ausatmen. Der Unterschied ist deutlich fühlbar, während der Einatmung dringt die Empfindung für die Schläge durch bis an die Wirbelsäule. Darum ist es besser auszuatmen, wenn man von einem Fauststoß getroffen wird oder wenn man durch eine Wurftechnik des Gegners auf dem Boden aufschlägt.

So wird man im Budô stets versuchen, den Gegner dann anzugreifen, während er einatmet, wenn er also schwach ist. Ein Freund berichtete mir einmal von seinem koreanischen Tae-Kwon-Do-Meister, der manchmal im Freikampf die Faust vor den Mund hielt, oder den Kopf so weit verdrehte bis er seinen Kontrahenten nur noch aus den Augenwinkeln sah. Er tat dies, nur damit sein Gegner seine Atmung nicht erkennen konnte.

Umgekehrt wird man Kraft ausüben oder zuschlagen, während man selber ausatmet. Der Atem kommt aus der Hüfte, genauer gesagt aus dem Tanden. Die Energie für eine Bewegung, eine Kraftausübung, entwickelt sich aus diesem Punkt.

*

Was mich bei der Begegnung mit dem Mönch im Zuihô-Tempel am meisten verwundert hat, war jene Art der Atmung, bei der sich der Unterbauch beim Ausatmen vorwölbte. Das war damals etwas völlig Neues für mich. Es handelt sich dabei um die sogenannte „umgekehrte Bauchatmung”; sie ist eigentlich taoistischen Ursprungs. Als buddhistische Atemmethode kennt man dagegen eher die normale Bauchatmung, bei der sich der Unterbauch beim Einatmen vorwölbt.

Der Zuihô-in gehört zur Rinzai-Schule des Zen. Bei der anderen großen Schule des Zen, der Sôtô-Schule, wo ich später zu praktizieren begann, verwendet man im Zazen die normale Bauchatmung. Man legt größeren Wert auf die aufrechte Haltung. Außerdem sitzt man auf einem höheren Kissen. Es wird nicht gelehrt, den Unterbauch beim Ausatmen vorzuwölben. Durch die betont gerade Haltung und das höhere Kissen ist beim Sitzen die Bauchdecke stärker gespannt, so dass man nur noch schlecht den Unterbauch vorschieben könnte.

Was ist nun die unterschiedliche Wirkung dieser beiden Atemtechniken und wann setzt man sie ein? Geht es darum, den Geist zur Stille zu führen, so wie in der Zazen-Meditation, würde ich doch eher die normale Bauchatmung bevorzugen, einfach weil sie ganz normal und ungekünstelt ist. Die Methode der umgekehrten Bauchatmung ist dazu eine interessante Ergänzung. Ihre Wirkung ist eine starke und bewusste Betonung des Zentrums sowie ein Gefühl, als würde sich der Körperschwerpunkt absenken.

In den Kampfkünsten sind beide Atemmethoden anwendbar. Die normale Bauchatmung zum Beispiel beim Abknien, der kurzen Meditation zu Beginn und Ende des Trainings, wenn man sich den Kopf frei machen möchte für das Training. Die umgekehrte Bauchatmung bietet sich an, wenn man ein stabiles Körpergefühl erreichen möchte und seine Mitte sucht. Ein Beispiel wäre der Moment vor Beginn eines Randori (= Freikampf).

*

Die Atmung und die Bewegung hängen miteinander zusammen. Es gibt Techniken, die man in einer Atmung ausführt, für andere benötigt man zwei Atemzüge. Oftmals ist eine Technik sowohl in einem als auch in zwei Atemzügen möglich. Es gibt keine feste Vorschrift, die Atmung ist abhängig von der Situation und der Dynamik, von der Bewegung insgesamt. Die Hauptsache ist, dass unsere Atmung natürlich und logisch ist. Generell gilt: Ausatmen, wenn man Kraft ausübt, und Einatmen wenn man sich streckt. (Meistens wird man gleich nach dem Strecken eine Kraft ausüben.)

Im Aikidô, wenn man besser wird, so verlagert sich das Augenmerk. Man wird immer frühzeitiger beginnen, auf den Angreifer einzuwirken. Ein Anfänger ist mit den Techniken an sich vollauf beschäftigt, er steckt mit seiner Aufmerksamkeit mitten im Wurf. Der Fortgeschrittene beginnt auf die Angriffsdynamik zu achten, um die Bewegung fließend und harmonisch zu machen. Das Augenmerk liegt auf dem Eingang. Der Meister kann sich darin üben, den Atem des Angreifers zu spüren und die Angriffsintention zu erkennen, noch bevor der Angriff erfolgt.

Atmung und Bewegung zusammen bilden einen Rhythmus. Wir haben einen Rhythmus und unser Gegner hat seinen Rhythmus. Es ist vorteilhaft, wenn wir bei unserem Angreifer den Rhythmus erkennen, mit dem er angreift. Wir können ihn dann führen und unseren eigenen Rhythmus abstimmen.

Was in diesem Kontext mit Rhythmus gemeint ist, kann man sich nur schwer vorstellen. Deshalb sei es noch einmal anschaulich und einfach beschrieben. Im Aikidô gibt es von jeder Technik zwei Variationen, „omote" und „ura", Hineingehen und Wegdrehen. Warum ? Reicht denn nicht eine Version? Die beiden Varianten sind unterschiedliche Möglichkeiten, auf den Rhythmus des Angreifers einzugehen. Optimale Wirkung erzielt man, wenn man die Bewegung des Angreifers genau in ihrer Wirkrichtung verstärkt, dann verliert er sein Gleichgewicht. Jede andere Kraft, die man auf den anderen ausübt, kann dieser nutzen, um sich zu stabilisieren, oder sie mit den Prinzipien von Aikidô ebenso gegen einen selbst zu verwenden und zu kontern. Der Rhythmus des Angreifers kann verschieden sein, je nach seiner Intention: Er kann vorwärts stürmen, um mir eins zu verpassen, oder er kann vorsichtig sein und zurückweichen, um sich aus der Gefahrenzone zu halten. Diesen Rhythmus kann man an seiner Mimik, an der Atmung und an der Bewegung erkennen. Man reagiert entsprechend. Ist sein Angriff nur verhalten, geht man mit einer Omote-Technik gegen ihn. Drängt er vorwärts, lässt man ihn mit einer Ura-Technik ins Leere laufen.

Dies ist nur ein Aspekt. Es kommt auch auf den richtigen Rhythmus an, während man eine Technik ausführt, oder wenn man im Randori den Abstand zum Angreifer verändert, um seinen Angriff zu erzwingen oder zu verzögern usw. Das Gefühl für den richtigen Rhythmus ist nicht mit schneller Auffassungsgabe zu verwechseln: Rhythmus ist wichtiger als Schnelligkeit, so wie Klugheit oft besser ist als Intelligenz. Durch Schnelligkeit gelangt man fix in die richtige Position; kluges Rhythmusgefühl bedeutet, schon dort zu sein.

Shisei - Haltung

Neben der Atmung ist beim Zazen die richtige Haltung entscheidend. Beide Knie müssen Kontakt zum Boden haben, sonst ist es der Konzentration abträglich. Der Oberkörper muss gerade und aufrecht gehalten werden. Ohne die aufrechte Haltung ist keine „Fahrstuhl-Atmung“ möglich. Ich erinnere mich an mein erstes Sonntag-Morgen Sesshin in der Zikishin-Kai. Als Anfänger bemühte ich mich damals, kam aber nicht in die richtige Atmung. Dann kam Meister Mon-san vorbei und richtete mich aus, indem er mir einen geraden Stock senkrecht an den Rücken lehnte. Auf einmal funktionierte die Übung. Als ich mich nach einer Weile bewegte, verlor ich die korrekte Haltung und sofort ging auch die richtige Atmung abhanden.

Es gibt nur wenige Kampfkünste, die auf eine aufrechte Haltung verzichten: meist Vollkontakt-Sportarten, bei denen man sich hinter der Deckung der erhobenen Arme versteckt. Alle anderen, zum Beispiel Karatedô, Iaidô, Aikidô, legen großen Wert darauf.

Früher gab es in Japan die „Yamabushi" – die „Bergkrieger", oder besser übersetzt: Räuber. Sie hatten solch eine vorgebeugte Körperhaltung, es entsprach ihrer Kampfweise. Wenn sie einen Gegner angriffen, hielten sie sich stets den Weg für einen schnellen Rückzug offen. Sie überfielen Reisende oder Bauern. Widersetzte sich ein Überfallener und kamen sie nicht gegen ihn an, so ließen sie von ihm ab und verschwanden wieder in den Wäldern. Diese Taktik prägte auch ihre Kampfhaltung. Im Kampf Schwert gegen Schwert versuchten sie, ihren Gegner zu treffen und sich selbst möglichst außer Reichweite zu halten. So streckten sie eher die Arme vor und nahmen die Hüfte zurück.

Ganz anders war dagegen die Kampfweise des Samurai: auf den Gegner eindringen und mit aller Konsequenz die Entscheidung suchen. Er begab sich bewusst in die Reichweite des Gegners, denn so konnte er sofort nachsetzen, wenn sein erster Streich pariert wurde. Das höhere Risiko wurde in Kauf genommen, da er dafür größere Trefferaussichten hatte. Die Hüfte wurde nicht zurückgehalten, sondern es wurde mit dem ganzen Körper nachgesetzt. Der Samurai behielt eine aufrechte Haltung, sie ist stabiler und stärker und sie erlaubt außerdem, freier zu atmen. So haben alle Budô-Künste, die aus alten Samurai-Kampftechniken entwickelt wurde, dieses Prinzip übernommen.

In der Bewegung gilt es, den ganzen Körper einzusetzen. Wenn man Kraft ausübt, dann mit dem ganzen Körper eintreten. Aufrecht bleiben. Der Körper steht hinter der Kraft, wenn man aus der Hüfte arbeitet. Speziell im Aikidô gehen alle Bewegungen, insbesondere die Sabaki-Drehbewegungen, von der Hüfte aus. Wenn die Hüfte tatsächlich die Achse der Bewegung bildet, so behält man in jeder Drehung das Gleichgewicht, und die Bewegung ist jederzeit kontrollierbar. Nimmt man stattdessen eine Haltung ein, die etwas nach vorne gebeugt ist, so ist automatisch die Hüfte zurückgenommen, die Bewegungsachse ist in Richtung Brustkorb verlagert, und man kommt leichter ins Übergewicht, die Bewegung ist weniger stabil.

Haltung hat viele Aspekte, sehr wichtig ist ebenfalls die richtige Stellung und Ausrichtung der Füße. Wenn die Füße falsch stehen, können wir nichts mit dem Oberkörper tun, um das wieder zu korrigieren. Am besten ist, die Füße zeigen in Richtung Gegner, dann stimmt die gesamte Ausrichtung des Körpers. Die Ellenbogen sollten stets tief am Körper gehalten werden, geöffnete Ellenbogen sind schwach. Handhaltung und Griffweise entscheiden, ob der Gegner einem das Schwert aus den Händen schlagen kann.

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Von Samy Molcho, dem bekannten Pantomimen und Experten für Körpersprache, stammt der Satz: „Der Körper ist der Handschuh der Seele.“ Der Körper in seiner Haltung und Bewegung ist stets Ausdruck dessen, was im Inneren vor sich geht. Aber in der umgekehrten Richtung funktioniert es genauso: Bringt man den Handschuh in eine bestimmte Stellung, so werden die Finger darin mitbewegt. Durch die äußere Haltung kann man innere Vorgänge beeinflussen und steuern. Hier einige Beispiele:

Gassho, die Geste der aneinandergelegten Hände, hat die Wirkung, ein demütiges Gefühl zu erzeugen. Öffnet man die Hände, verändert sich dieses Gefühl sofort.

Soldaten müssen stramm stehen, wenn sie Befehle entgegennehmen. Der Grund dafür ist sie subtil zu manipulieren und hat sich seit Jahrhunderten bewährt: Die Soldaten würden die Befehle anders annehmen, könnten sie sie breit stehend mit den Händen in den Hosentaschen anhören. So eine Haltung soll verhindert werden.

Im Ninjutsu gibt es die „Kuji-Kiri“, das ist ein Satz von neun Handstellungen, mit deren Hilfe sich der Ninja mental auf eine Situation einstellen oder einen erwünschten geistigen Zustand unterstützen kann.

Es macht einen signifikanten Unterschied, ob man sich mit eingesunkenem Brustkorb hängen lässt oder ob man sich aufrecht hält. Die Haltung, die wir annehmen, erzeugt einen bestimmten Geist.

Haltung bedeutet nicht nur eine bestimmte Körperstellung, sondern auch eine Art und Weise sich zu bewegen und sich zu geben. Mein JuJitsu-Lehrer legte immer großen Wert darauf, wie die Schüler sich zum Angrüßen zu Beginn und zum Abgrüßen am Ende eines Trainings präsentierten. Er sagte einmal: „When you look like rubbish, chances are high you are rubbish“ („Wenn du wie Müll aussiehst, ist die Wahrscheinlichkeit hoch, dass du auch Müll bist.“). Der Schüler sollte erst seinen Anzug richten und sich zu den anderen orientieren, dann erst auf die Linie treten und sich bewusst an seinen Platz in der Reihe hinstellen. „Try to feel nice.“ („Versuche so zu stehen, dass du dich gut fühlst dabei.“). Mit dem Bewusstsein „hier stehe ich“, an diesem Ort und „ich nehme diesen Raum ein“. Darum kann ich an dieser Stelle aufrecht stehen, muss nicht rücken, muss mich nicht links und rechts umsehen, kann ohne wackeln in mir ruhen und die Aufmerksamkeit ganz nach vorne richten. Der Wert dieses Usus ist einleuchtend: Das ist nicht etwas, das man für den Lehrer tut oder um den Dôjô-Regeln Folge zu leisten. Das ist etwas, das man für sich tut.

Oft sehe ich Schüler, die Erklärungen zuhören und dabei von einem Fuß auf den anderen treten, den Blick nach links oder rechts oder zur Decke schweifen lassen oder mit den Händen spielen. Es ist gar nicht nötig, mit übertriebener Haltung – stramm – zu stehen. Doch einfach nur aufrecht, in sich ruhend an seinem Platz zu sein und seine Aufmerksamkeit an einer Stelle zu halten, fällt manchem schwer. Fehlende Haltung ist immer ein Anzeichen für einen zerstreuten Geist.

Chôryoku - Spannung

Mit Atmung und Haltung einher geht eine gewisse Spannung. Sie kann sowohl körperlich wie geistig sein. Die Haltung erhöht sie tendenziell, die Atmung baut sie ab. Hier muss man ein gutes Maß finden zwischen zerstreut – konzentriert – angespannt.

An der Handhaltung während des Zazen lässt sich gut ablesen, ob man gerade mit der richtigen geistigen Spannung Zazen übt. Die Hände werden so ineinandergelegt, dass die Finger der rechten Hand auf den Fingern der linken Hand liegen. Die angehobenen Daumen werden so gehalten, dass sie sich an den Spitzen leicht berühren. Im Idealfall, während der korrekten Übung, sollte sich zwischen Daumen und Zeigefinger eine ovale Öffnung ergeben.

Man kann aber gelegentlich bei sich selber oder anderen feststellen, dass man gerade die Daumen stark aneinander presst. Das ist ein Zeichen, dass jemand gerade sehr angespannt und angestrengt in seiner Übung ist und sich verbissen denkt: „Ich muss mich konzentrieren!“

Oder man bemerkt, dass man die Daumen herabhängen lässt, bis vielleicht sogar der Kontakt der Daumenspitzen verloren ging. Das ist ein untrügliches Anzeichen, dass jemand gerade seinen Gedanken nachhängt und vor sich hin träumt.

In beiden Fällen stimmt die Spannung nicht, und somit ist die Haltung nicht korrekt und die Konzentration verloren.

Ein anderes Beispiel ist die Situation, einen Vortrag zu halten. Zu Beginn hat der Vortragende vielleicht Lampenfieber, die Spannung ist hoch, er verhaspelt sich. Später erlahmt die Spannung, der Redefluss wird eintönig.

Aus dem Zusammenhang Spannung – Atmung – Haltung lässt sich ein allgemeiner Rat ableiten: Merkt man, dass die eigenen Nerven gerade bis zum Zerreißen gespannt sind, atmet man die Spannung aus. Stellt man bei sich fest, dass die Konzentration nachlässt, nimmt man als Erstes Haltung an.

In der Kampfkunst hat Spannung eine noch viel größere Bedeutung als in der Zazen-Übung, da man sich dynamisch bewegt statt statisch zu sitzen. Die geistige Spannung entscheidet über Sieg oder Niederlage. Die Körperspannung ist fundamental für jede Bewegung. (Eine digitale Unterscheidung zwischen körperlicher und geistiger Spannung soll jedoch an dieser Stelle nicht vorgenommen werden, denn beides hängt zusammen.)

Prinzipiell ist Körperspannung die Kontraktion gegenläufiger Muskeln. Eine hohe Muskelspannung ist dann notwendig, wenn man einer gegnerischen Kraft entgegenwirken muss, zum Beispiel in einem Haltegriff, wenn der Gegner fixiert werden soll, oder zum Beispiel bei einem Block, wenn der Arm den eigenen Kopf schützen soll. Der Arm soll starr bleiben.

Körperspannung bedeutet Unbeweglichkeit, das ist gelegentlich erwünscht. Sie kann aber auch von Nachteil sein, nämlich dann, wenn man die Spannung nicht wieder gänzlich loslässt. Will man sich bewegen, ist es schlecht, wenn man gegen die eigene Körperspannung arbeiten muss. Wenn sich der eine Muskel gegen die Spannung seines Antagonisten bewegt, muss er erst dessen Kraft überwinden. Bewegungen werden dadurch langsam. Das ist wie Fahren mit angezogener Handbremse.

Als Karate-ka trainiert man, eine Schlagbewegung möglichst ansatzlos auszuführen. Ein schneller Fauststoß ist aber nur möglich, wenn man geübt ist, seine Muskulatur vollständig zu entspannen.

Als Aikidô-ka sollte man versuchen, locker zu bleiben, auch wenn man mit Spannung angegriffen wird. Man muss selber gelöst bleiben, um anpassungsfähig an die Dynamik des Geschehens zu sein. Wenn man dann den Angriff aufnimmt, ist das Entspannt-Bleiben essentiell für die gelungene Ausführung der darauffolgenden Technik. Eine gute Hilfe, um nicht in Anspannung zu verfallen, ist sich vorzustellen, dass man sich angreifen lässt, anstatt bei dem Gedanken zu verbleiben, dass man angegriffen wird. Das heißt, den Angriff aufzunehmen in einem Bewusstsein von „Ich lasse mich greifen“; es heißt, ihn zu akzeptieren, anstatt ihn abzuwehren.

Lächelt man jemanden an, so lächelt er meistens zurück. Wenn man bei anderen Begeisterung spürt, zum Beispiel bei einem Sportereignis, oder einem Konzert, so lässt man sich anstecken. Begegnet man jemandem unfreundlich, so wird er mit Unfreundlichkeit antworten. Es gibt eine natürliche menschliche Regung, einen Gleichklang zum jeweiligen Gegenüber herzustellen. Dies gilt für Gefühle und Stimmungslagen, und es gilt auch für den Grad der körperlichen Anspannung.

Körperspannung kann übertragen werden, sogar unbewusst, durch Berührung, über körperlichen Kontakt. Ein Gegner kann meine Spannung spüren, zum Beispiel wenn ich ihn am Handgelenk oder an der Schulter fasse und nimmt dann diesen Kontakt auf. Wenn der Gegner Spannung spürt, wenn er merkt, dass ich etwas mit ihm machen will, dann reagiert er mit Gegenwehr. Wenn ich seinen Arm verdrehen will, so wird er es nicht zulassen, durch Anspannung und Gegendruck. Es reicht aber auch schon, dass er die Spannung nur unbewusst wahrnimmt, um unwillkürlich selber anzuspannen. Wird er fest, mit angespanntem Arm, gegriffen, spannt er an. Greift man locker, so tritt der Effekt eher nicht auf.

Im Aikidô möchte ich, dass der Gegner meiner Führung folgt. Aus diesem Grund sollte ich vermeiden, Anspannung bei ihm auszulösen. Man muss selber entspannt bleiben, während man eine Technik ausführt, um den Mechanismus der Übertragung nicht in Gang zu setzen.

Eine grundlegende Idee des Aikidô ist: Nicht ich mache etwas mit meinem Gegner, sondern es entsteht eine gemeinsame Bewegung. Nicht ich werfe ihn, sondern er fällt (durch die Technik – ist sie gut ausgeführt, hat er keine andere Wahl als zu fallen). Man kann kein Aikidô machen, wenn man selber angespannt ist. Nur unverkrampfte Bewegungen können sich dem Angreifer so anpassen, dass es eine gemeinsame Bewegung wird. Ist man angespannt, so gibt man zu viel seiner eigenen Dynamik und eigenen Intention in die gemeinsame Bewegung, die dann ihre Gemeinsamkeiten verlieren wird. Die Technik ist dann eckig und wirkt über den Schmerz, anstatt rund zu werden und über die Dynamik zu funktionieren.

Mushotoku - Handeln ohne Absicht

Ob ein Wurf gut gelungen ist, merkt man als Geworfener und meistens auch als der Werfende¹⁰ sofort. Mir fällt dazu eine Begebenheit ein, als einmal zwei Schwarzgurt-Aspiranten für ihre Dan-Prüfung trainierten. Man sah dem einen deutlich an, dass er mit seiner Wurftechnik nicht zufrieden war. Während einer Atempause meinte der Geworfene:

"Du zerrst total!"

„Ja, ich merk´ schon ... Aber ich will dich so richtig auf die Matte schmeißen."

„Genau deshalb ist die Technik nicht im Fluss, weil du vor lauter Hinschmeißen zu zerren anfängst."

Der eine wollte seinen Trainingspartner mit Wucht werfen, und doch gelang der Wurf nicht gut. Vor lauter Hinwerfen-Wollen vernachlässigte er die Einleitung der Technik. So hatte der Trainingspartner Mühe, dem Wurf in einer natürlichen Bewegung zu folgen, und fühlte sich gezerrt. Der Werfende hatte sich zu sehr auf sein Ziel fixiert; er hing zu stark an seiner Intention, und so ging die maximale Konzentration auf die Ausführung, auf die Tätigkeit an sich verloren. Die Absicht vereitelte die Handlung. Besser wäre gewesen, er hätte sich ganz auf sein Tun konzentriert.

Das Handeln ohne Absicht finden wir wieder im Zen-Buddhismus. Es lässt sich in der Lehre Gautama Buddhas begründen bis zurück zu deren Ausgangspunkt, dem Leiden. Alles Leiden wird verursacht durch die „Bonnô", die Begierden. Jene ergeben sich als unzählige Spielarten aus den drei menschlichen Grundübeln: Gier, Zorn und Verblendung. Im Buddhismus werden die drei menschlichen Grundübel gerne durch Tiergestalten symbolisiert. Eine Schlange versinnbildlicht die Gier, ein Hahn steht für Zorn, und ein Schwein stellt Verblendung und Unwissenheit dar. Die Bonnô wurzeln in diesen drei Grundübeln. Als Varianten der Gier gibt es beispielsweise Habsucht, Neid, Erwerbstreben, Egoismus, Vorteilsdenken. Als Facetten des Zorns findet man Hass, Verärgerung, Geltungsbedürfnis, Abneigung und Unduldsamkeit. Als Spielarten der Verblendung erlebt man Ignoranz, übertriebenes Selbstwertgefühl, Genusssucht und Überheblichkeit.

Das Leiden wird aufgehoben, indem der Mensch seine Begierden verwirft, aufgibt und restlos ablegt. Nur diejenigen Taten ziehen kein Karma¹¹ nach sich, die nicht durch Begierden motiviert sind, die frei sind von den Grundübeln. Doch, was bleibt dann noch übrig, wenn die Bonnô nicht mehr die Motivation für das Handeln sind, wenn alle Begierden auch in den feinsten Abstufungen ausgemerzt sind? Im Zen ist dies radikal zu Ende gedacht. Aus dem Fallenlassen all dieser Triebfedern folgt letzten Endes ein Handeln, ohne an ein Ziel oder einen persönlichen Nutzen zu denken, die Handlung um ihrer selbst willen.

Einmal nahm ich an einem Zazen-Wochenende mit Nakasawa Rôshi¹² teil. Der Meister erklärte in seinem Vortrag, dass man nicht Zazen üben sollte, wenn man nicht das Gefühl hätte, anderen Menschen helfen zu wollen. Man könnte auch Zazen üben, um persönlichen Gewinn für sich selbst zu erzielen, es gäbe sogar Leute, die mit dieser Einstellung Abt geworden wären, aber es wäre nicht richtig. Ich runzelte die Stirn. Genau deswegen war ich damals dort: weil ich dachte, Zen könnte mir selbst nützlich sein und mir Aufschlüsse für mein Aikidô erhoffte.

Die Aussage von Nakasawa Rôshi wird verständlicher, wenn man hört, was der Zen-Meister Seung Sahn seinen Schülern eröffnete:

„Einige von euch wollen Erleuchtung erlangen und (so schnell wie möglich) ein Zen-Meister werden. Solange das eure Motivation ist, werdet ihr nicht das geringste erreichen. ... Zwischen Begehren und Bemühen ist ein großer Unterschied. Schon die Idee, du könntest irgend etwas mit Zen erreichen, ist selbstsüchtig."

Das Bemühen, Erleuchtung zu erlangen sei

„... nicht für mich selbst. Es ist nicht im geringsten ein persönlicher Wunsch, es geht über die Idee von einem Selbst hinaus. Es ist ein Wunsch ohne Begierde." ([4] S.75)

„Du solltest alles Denken und alle Wünsche, die etwas für dich erreichen wollen, abschneiden. So wirst du bald Erleuchtung erlangen." ([4] S.81)

Um die Erleuchtung zu erreichen, muss der Zen-Novize vom ich-bezogenen Handeln Abstand nehmen und Zazen üben, ohne dabei eine Absicht zu verfolgen. Manche, so wird berichtet, erlangten die Erleuchtung erst genau dann, als sie aufgegeben hatten und das Kloster verlassen wollten.

Man mag nun die buddhistische Anschauung teilen oder nicht, den Gedanken des Handelns ohne Absicht kann man mit Gewinn auf die Praxis des Budô übertragen: Die Ausführung einer Technik – auch das ist eine Handlung – sollte absichtslos erfolgen.

Es bedeutet, erstens, nicht an das Werfen denken, sich nicht auf das Zuziehen des Hebels fixieren, nicht in erster Linie siegen wollen, sondern sich ganz auf die Bewegung an sich konzentrieren. Die Erfahrung bestätigt, dass dann die Techniken wesentlich besser gelingen: Denn die Entscheidung, ob ein Wurf oder ein Hebel gelingt, fällt nicht in dem Moment, in dem man den Wurf oder den Hebel ausführt, sondern sehr viel früher in der Bewegung. Trainiere so, dass du die Technik als solche gut ausführst, und du bekommst den Wurf oder den Hebel am Ende geschenkt.

Zweitens: Haben wir eine Absicht, so kann der Gegner sie erraten und vereiteln. Handeln wir dagegen spontan und ohne Absicht, wie könnte er dann unserer Absicht zuvorkommen?

Drittens: Auch im Freikampf (Randori) ist es besser, sich keine bestimmte Technik vorzunehmen (z.B. „Jetzt werf´ ich ihn mit Koshi-Nage!" (einem Hüftwurf)). Die eine mag zwar durchaus funktionieren, aber durch die Dynamik des Angreifers könnte eine andere Technik angezeigter sein. Besser ist, man lässt die Technik einfach geschehen. Dafür ist ein beträchtliches Maß an Übung erforderlich, in der Weise, dass alle Technik-Optionen bereits trainiert wurden und man für jeden Fall gerüstet ist. Hat man das entsprechende Können, so überlässt man die Wahl der Technik seiner geschulten Intuition.

Sutemi - Den Körper vergessen

Als Zen-Meister Shoju¹³ einmal die Effektivität seiner Zazen-Übung auf die Probe stellen wollte, unternahm er einen Test. In der Nähe seines Tempels gab es ein kleines Dorf. Dieses wurde immer wieder von einem Rudel Wölfe heimgesucht, die sich in der Nacht auf der Suche nach Beute heranschlichen und bis in das Dorf eindrangen. Kein Dorfbewohner wollte nachts noch auf die Straße gehen. Shoju beschloss, sich beim Friedhof, etwas außerhalb des Dorfes, niederzusetzen und sieben Nächte unter den Wölfen zu meditieren. Als es dunkel geworden war, kamen die Wölfe. Shoju saß regungslos in Zazen. Die Wölfe umringten ihn, einige sprangen über ihn hinweg, schnüffelten an seinem Rücken und am Hals, andere stießen mit ihren Schnauzen an seine Hände, Nase und Ohren. Doch Shoju ließ sich in seiner Konzentration nicht stören. Andernfalls hätte er seinen Versuch wohl kaum überlebt. Hätte er die Nerven verloren, hätten sich sein Geist und sein Körper nur ein bisschen bewegt, die Wölfe hätten ihn sofort angefallen (vgl. [1] S.98). Zu keinem Zeitpunkt dachte er daran, dass ihn die Wölfe fressen könnten. In seiner Konzentration hatte Shoju die Lebensgefahr, in der er sich befand, völlig „ausgeblendet". Er hatte die Gefahr vergessen; er hatte die Wölfe vergessen; er hatte sich selbst vergessen.

Zen bringt – auch im praktischen Leben – eine bestimmte geistige Haltung mit sich: Wenn man alle Handlungen nur um ihrer selbst willen ausführt und sich ganz auf sie konzentriert, so vergisst man dabei die Sorgen um die eigene Person.

Im vorigen Kapitel war die Rede von der Handlung ohne Absicht. Eng mit einer Absicht verknüpft ist das Ich-Bewusstsein. Wenn man eine Absicht verfolgt, so liegt dieser ein persönliches Motiv zugrunde, also auch ein bewusstes Wissen und Wahrnehmen des eigenen Ichs. Mit dem Begriff „Ich-Bewusstsein“ ist hier gemeint, dass man sich seiner selbst als Subjekt gewahr ist. Also „ich mache etwas", „ich fühle das" oder „ich wünsche mir jenes". Im Zen und im Budô ist dieses Ich-Bewusstsein gleichermaßen von Bedeutung. Es muss dabei nicht notwendigerweise gleich um Leben und Tod gehen. Ich-Bewusstsein beinhaltet auch, Selbstwertgefühl zu pflegen, zu überlegen, wie andere einen sehen oder sich um seine persönliche Zukunft zu sorgen. Die drei aufgezählten Beispiele haben gemein, dass der Betreffende bei seinen Gedanken sein Ich mit ins Spiel gebracht hat, die Vorstellung, dass sich das Geschehen mit Bezug auf die eigene Person abspielt, eben ein bewusstes Ich.

Dôgen Zenji, der das Sôtô-Zen aus China nach Japan brachte, lehrte:

„Weg-Übende! Erlernt das Buddha-Dharma¹⁴ nicht um euer selbst willen. Erlernt es nur um des Buddha-Dharma willen. Das Wichtigste dabei ist, Leib und Seele ohne jeden Vorbehalt abzuwerfen. ... Befaßt euch nicht mit Richtig oder Falsch, haftet nicht an euren eigenen Ansichten. ... Erwartet niemals eine Belohnung für eure Leistung, den Buddha-Weg geübt zu haben. Habt ihr einmal die Richtung des Buddha-Weges eingeschlagen, schaut niemals auf eure eigene Vergangenheit zurück." ([5] S.143f)

Und an einer anderen Stelle heißt es:

„Ein alter Meister sagte: ´Du sitzt an der Spitze einer dreißig Meter hohen Fahnenstange. Tu einen Schritt vorwärts.´ Das bedeutet: Seid gesinnt wie jemand, der die Fahnenstange losläßt, an deren Spitze er sich festhält; mit anderen Worten: Ihr müßt Körper und Geist wegwerfen. ... Als hauslose Mönche müßt ihr als erstes von eurem Ich wie von (der Gier nach) Ruhm, Ehre und Gewinn Abstand nehmen." ([5] S.165f)

Das Ich-Bewusstsein musste der Mönch ablegen, um sich ganz dem Buddha-Weg widmen zu können.

Ein Samurai sollte ebenfalls ohne Ich-Bewusstsein kämpfen und seinen Körper vergessen haben. Dachte er an sich selbst, an seinen Körper oder sein Leben, so wären im Gefecht unweigerlich kurze Momente der Angst aufgekommen, der Angst zu sterben oder verletzt zu werden. Diese kurzen Momente wären schon wieder Kristallisationspunkte des Zögerns gewesen, und im falschen Augenblick zu zögern hätte die Niederlage und damit den Tod bedeuten können. Im Kampf Ich-Bewusstsein zu behalten, erhöhte die Wahrscheinlichkeit zu sterben.

Zen-Meister Kodo Sawaki fand dafür treffende Worte:

„Das erste Gebot ... besteht darin, jegliche Form von Selbstsucht abzulegen. Einen Menschen umzubringen, um sein eigenes Leben zu retten, beweist eine selbstsüchtige Haltung. Wenn die Absicht, seinen Gegner zu töten, noch vorhanden ist, wird man das Leben verlieren. Das Ziel des Kampfes besteht darin ... den Gegner zu treffen, ohne an sich selbst zu denken. Während der ganzen Dauer des Kampfes müssen die beiden Gegner alle üblichen Sorgen beiseite legen und frei von Ränken sein. Sie dürfen weder eine List anwenden noch den Tod fürchten." ([8] S.128)

Ich-Bewusstsein in all seinen Schattierungen ist etwas, dem wir in unserem Training laufend begegnen:

Man ist unaufmerksam, läuft in ein Atemi hinein, ist beleidigt und ärgert sich über den anderen obwohl man selber nicht aufgepasst hat. (Atemi = Schlag, im Training meistens nur angedeutet)

Man nimmt einen Rat nicht an, weil man dem anderen nicht zugestehen will, dass er es besser weiß.

Man blockiert eine Technik, um dem anderen zu zeigen, dass er sie nicht kann und um sich selber zu sagen, dass man es besser kann.

Man erteilt anderen dauernd Ratschläge, damit sie auch bestimmt merken, dass man es besser kann.

Man verletzt den Trainingspartner, weil man beweisen muss, dass die eigene Technik funktioniert.

Man fürchtet, sich zu blamieren, falls eine Technik nicht klappen sollte, gerade wenn man sie als unerfahrener Trainer vormacht.

Man ist Trainer, und korrigiert bei den Schülern weniger deren Technik, sondern vielmehr das eigene Ego.

Man erwartet als Lehrer von seinen Schülern, dass sie die Formen übernehmen und lässt ihnen keinen Raum für selbstständige Interpretation, weil man derartige Eigenständigkeiten als Kritik am eigenen Können wertet.

All diesen Fehlern begegnet man immer wieder. Doch wie gut wären wir erst, wenn wir diese Energien tatsächlich in die Verbesserung unserer Technik stecken würden? Das persönliche Geltungsbedürfnis bildet beim Ich-Bewusstsein die unterste Stufe. Dass man dies Bedürfnis am besten ablegen sollte, weil man sich so nur selbst im Wege steht, dürfte klar sein.

Im Aikidô, denke ich, gibt es auch einige Techniken, die ein klein wenig von dieser Samurai-Furchtlosigkeit erfordern. Ich will nur ein Beispiel nennen: die unbewaffnete Verteidigung gegen einen Schwertangriff, bei der man, sobald der andere sein Schwert zu heben beginnt, eine große Distanz zu überwinden hat, um an ihn heranzukommen, und darum ohne Zaudern vorspringen muss. Bei diesen Techniken ist das genaue Timing äußerst kritisch. Springt man zu spät vor, würde man vom Hieb getroffen, ist man zu früh, spießt man sich selber auf. Dennoch darf es kein Zögern geben aus Angst, man könnte getroffen werden. Wenn wir fürchten, einen Treffer zu erhalten, wird uns das Ich-Bewusstsein zum Hindernis.

Die höchste Stufe ist, den eigenen Körper vergessen zu haben: „Es geschieht (aus mir heraus)", statt „ich mache". Das ist die Handlung ganz ohne Ich-Bewusstsein, so auf die Tätigkeit konzentriert, dass man nicht an die eigene Person und nicht an den eigenen Körper denkt. Es bedeutet, eine Handlung zu vollziehen, ohne zu reflektieren, wie ich mich damit darstelle, und ohne zu grübeln, welche Konsequenzen für mich damit verbunden sind.

„Ein berühmter Chirurg war einmal bei einer Operation, die äußerste Konzentration erforderte. Während er an der Arbeit war, gab es plötzlich ein Erdbeben. Die Stöße waren so stark, daß die meisten Assistenten unwillkürlich aus dem Raum rannten, um sich in Sicherheit zu bringen. Aber der Chirurg war derart in seine Arbeit vertieft, daß er die Stöße überhaupt nicht wahrnahm. Nach dem Ende der Operation erzählte man ihm von dem Erdbeben, und erst da nahm er es zur Kenntnis. Er war vollständig in seine Arbeit aufgegangen. Das ist eine Art von SAMADHI. [...] Wenn wir in dieser Art von SAMADHI sind, vergessen wir uns selbst ziemlich. Wir sind uns unseres Verhaltens, unserer Gefühle, unserer Gedanken nicht bewusst. Der innere Mensch ist vergessen, und äußere Umstände nehmen unsere volle Aufmerksamkeit in Beschlag.“ ( [23] S.106 ff )

Den Geist zu lenken und das Ich zu vergessen, das ist die Haltung, die die Samurai vom Zen ins Budô übernahmen, um ohne jede Furcht zu sein und um die Kampfkünste zu meistern.

„Wenn Ihr tanzt, hält die Hand den Fächer, und der Fuß macht einen Schritt. Wenn Ihr dabei nicht alles vergeßt, wenn ihr Euch in Gedanken zurecht legt, wie Ihr die Hände und Füße zu bewegen und richtig zu tanzen habt, kann man Euch nicht als guten Tänzer bezeichnen. Wenn der Geist in den Händen und Füßen verweilt, wird nichts, was ihr tut, wirklich gut sein." ([3] S.43)

Das Folgende ist vielleicht den meisten schon einmal passiert: Man hat sich in ein Buch vertieft, jemand ruft, aber man hört es nicht, die Person ruft noch einmal, man schrickt auf und fragt: „Was?". In diesem Augenblick hat man sich wieder an sein Ich erinnert, das Ich-Bewusstsein ist wieder aufgetaucht. „Wer will da etwas von mir?" Es ist der Zustand selbstvergessener Konzentration, vor dem Aufschrecken, den wir ins Training übernehmen sollten.

Shinakatta - Ich war´s nicht ...

Einmal war ich gerade dabei, aus meinem Küchenschrank etwas herauszunehmen, als ich versehentlich an eine Tasse stieß und sie hinunter fiel. Mit der anderen Hand fing ich sie auf.

Dies ist eine eigentlich ganz alltägliche Begebenheit. Doch etwas Besonderes fiel mir daran auf: Nicht „ich“ habe die Tasse aufgefangen. Da war nicht der Eindruck, dass ich bewusst den Flug der Tasse verfolgt, die Hand danach ausgestreckt und die Finger um sie geschlossen hätte. Sondern es war anders: Ich sah gerade noch, dass die Tasse fiel, und dann war sie plötzlich in meiner linken Hand. Und ich dachte: „Oh, ich habe die Tasse gefangen.” Da war das Gefühl, dass Dinge ohne mein Zutun ablaufen. Scheinbar hat etwas Anderes, Geistesgegenwärtigeres als „Ich” die Tasse gefangen.

Mit dieser Anekdote stoßen wir unvermittelt in einen Grenzbereich von „Ich” und „Bewusstsein” vor. Die Kampfkünste führen uns ganz selbstverständlich zu derartigen Grenzbereichen. Es sei aber betont, dass nicht von esoterischen Dingen die Rede ist, sondern es geht um ganz praktische Aspekte.

Wenn nun scheinbar etwas Anderes, Geistesgegenwärtigeres als „Ich” für mich handelt, so ist das lediglich ein anderer Bereich als das, was man gemeinhin als bewusstes „Ich” erlebt. Es ist ein unbewussterer Teil meiner selbst. Etwas, das nicht mehr dem Ich-Bewusstsein unterliegt. Etwas, das sich nicht mehr wie „Ich” anfühlt.

Eine Frage stellte sich: Hätte ich die Tasse überhaupt fangen können, wenn ich es mit vollem Bewusstsein versucht hätte? Hätte ich sie wohl aufgefangen, wenn ich nach dem Sehen registriert und begriffen hätte, dass sie hinunterfällt, die Flugbahn abgeschätzt, eine Entscheidung getroffen, mit welcher Hand ich sie fangen wollte, und wenn ich dann die Hand nach dem Schnittpunkt mit dem bewegten Ziel ausgestreckt hätte, um die Tasse zu fassen? Das wäre eine Menge Informationsverarbeitung, die in ganz kurzer Zeit zu leisten gewesen wäre. Genau wissen kann ich es nicht, aber ich nehme an, ich würde jetzt Scherben besitzen, statt einer Tasse.

Bewusstwerden benötigt Zeit. Denken hält auf. Die bewusste Verarbeitung von Informationen im Gehirn dauert. Sie kostet die Zeit, welche im Kampf möglicherweise den ausschlaggebenden Vorteil bringt. In vielen Fällen ist es gar nicht als bewusste Aktion zu bewerkstelligen, eine bestimmte Bewegung zum genau richtigen Zeitpunkt auszuführen. Wenn dagegen nicht „ich” es bin, der die Aktion ausführt, sondern der Körper handelt, so geschieht es spontan und schnell. Kein Bewusstsein bremst die Aktion, kein Denkvorgang hält sie auf. Das kann die entscheidenden Zehntelsekunden ausmachen. Klappt es, hat man einen Eindruck von „unbewusst gemacht, ich weiß nicht wie” oder man sagt sich bescheiden: „Ich habe wohl einfach Glück gehabt.“

Der Punkt ist grundsätzlich gesehen der: Ein Angreifer kann nur dann siegreich sein, wenn es ihm gelingt, das Bewusstsein seines Gegners zu überfordern. Nur dann kann er einen Treffer landen. Bleibt er unter der Schwelle, kann der Gegner jeden Angriff parieren. Erst wenn er jene Schwelle übersteigt, hat er überhaupt Chancen. Dann kommt der Angegriffene nicht mehr mit und kann getroffen werden. Je höher die Spanne der Geistesgegenwart des Gegners reicht, desto schwerer hat es der Angreifer. Somit ist Kampf immer auch ein Wettlauf der Bewusstseinsspannen; und ein körperlicher Sieg setzt ein geistiges Gewinnen voraus.

Das unbewusste Handeln zu nutzen ist eine Möglichkeit, die Spanne unserer Geistesgegenwart zu erhöhen. Das wäre also der Weg: Sich nicht mit dem Bewusstwerden des Geschehens aufhalten, sondern unmittelbar handeln.

Es hört sich an wie ein ganz besonderer Geisteszustand, doch das ist es nicht, es ist ein ganz natürliches Verhalten. Jeder Mensch hat schon einmal so gehandelt und handelt so ganz selbstverständlich. Um ein Beispiel zu geben: Jeder, der Auto fahren kann, hat in seinem Leben schon zunächst den Autoschlüssel ins Schloss gesteckt, sich dann umgesehen, ob die Straße frei ist, im nächsten Augenblick den Motor angelassen und ist losgefahren. Nun, das Umdrehen des Schlüssels, führt man das immer als eine vollkommen bewusste Handlung aus? Damit ist gemeint: Dreht man die Hand mit dem Schlüssel wirklich immer ganz bewusst? Oder startet man gelegentlich einfach, ohne dem Vorgang auch nur die Spur von Aufmerksamkeit zu schenken? Die Antwort lautet: Es ist durchaus so, dass man agiert, ohne es fortwährend bewusst zu kontrollieren. Wir handeln ständig auf diese Weise: in einer Mischung bewusst und unbewusst kontrollierten Handelns. Nur fällt es keinem mehr auf, so alltäglich ist es. Im Kampf ist es von Vorteil, die unbewusste Seite des Handelns verstärkt zu nutzen: Vertraue auf die unbewusste Weisheit des Körpers, es ist schon richtig was er tut.

Die folgende Geschichte hat eine Teilnehmerin in einem Aikidô-Forum im Internet erzählt:

„Ich habe ein Halbtagsstelle, bei der ich mit geistig behinderten Menschen mit ‚schwierigem Verhalten‘ arbeite. Nun, dort gibt es einen ca. 6 Fuß 2 Zoll großen Mann, der immer wieder das Personal tätlich angreift und jederzeit ohne Vorwarnung ‚hochgehen‘ kann. Normalerweise schaffe ich es, solche Situationen mit diesem Menschen zu vermeiden, aber ich wurde bereits zweimal in den letzten 5 Jahren von ihm angegriffen. Das erste Mal war bevor ich mit Aikido begonnen hatte, und es endete für mich mit einer Nackenverletzung, Blutergüssen, Bissen, ausgerissenen Haaren etc. Ich war fast einen Monat krankgeschrieben und erhielt einige Monate Physiotherapie.

Vor ein paar Monaten stand ich bei einer Kollegin und unterhielt mich mit ihr, als er von der Seite kam und ohne jede Warnung nach mir schlug. Instinktiv nahm ich ihn in einen Sankyo und sprach dann weiter zu meiner Kollegin. Ihr fiel die Kinnlade nach unten, und erst dann realisierte ich, was ich getan hatte.

Diese instinktive Reaktion hat mir sehr viel von meinem Selbstvertrauen zurückgegeben ...” ([11])

Und noch ein weiteres Beispiel von einem Freund, der mir einmal von einem seiner früheren Judo-Wettkämpfe erzählte: „ ... ich konnte mich an den eigentlichen Kampf gar nicht mehr erinnern. Ich weiß nur noch, wie ich auf die Matte ging und mich verbeugte, und dann, zum Schluss, wie ich zum Sieger erklärt wurde. Das dazwischen habe ich scheinbar gar nicht mitbekommen.”

Zanshin - Hier und Jetzt

In einem Zweikampf zwischen Samurai mit blitzenden Schwertern entschieden Sekundenbruchteile über Leben und Tod. Hat man nur den Bruchteil einer Sekunde Zeit zu reagieren, so darf es kein Zögern geben und keine Denkpause. Man muss intuitiv handeln.

„Intuition und Handlung müssen im gleichen Moment hervortreten. In der Ausübung des Budo kann es kein Nachdenken geben. Nicht eine einzige Sekunde." ([2] S.35)

Intuitives Handeln bedeutet, dass es keine Denkpause mehr zwischen dem Erkennen der Situation und der Handlung gibt. Das Wort „Denkpause” sagt eigentlich schon alles: Wenn wir den Verstand einschalten, verlieren wir Zeit, die Zeit, die unser Gehirn zur Verarbeitung braucht. Keine Denkpause mehr einzulegen, das geht nur, wenn der gesamte Prozess – vom Erkennen des Angriffs bis zum Ende der Technik – so oft eingeübt wurde, dass man nicht mehr zu denken braucht. Die Techniken müssen in Fleisch und Blut übergegangen sein, sie müssen zu Automatismen geworden sein.

Körperliche Aktionen können auf unterschiedliche Art und Weise kontrolliert werden. Dabei sind verschiedene Bereiche des Zentralen Nervensystems beteiligt.

Die niedrigste Ebene bilden die Reflexe. Sie werden ausgelöst über eine Verschaltung von Nervenzellen im Rückenmark. Die Nervenzellen, die den Reiz empfangen, und jene, die eine Muskelkontraktion auslösen, sind direkt mittels Synapsen (sozusagen hardwaremäßig) miteinander verknüpft. Das Gehirn ist bei einem Reflex überhaupt nicht beteiligt, darum können Reflexe auch nicht willentlich beeinflusst werden.

Die oberste Ebene bilden die bewussten Aktionen. Sie werden vom Großhirn kontrolliert. Über Kleinhirn und Rückenmark werden die Muskeln gesteuert. Das ganze Zentrale Nervensystem ist beteiligt.

Zwischen diesen beiden Polen gibt es noch eine Ebene. Das ist die Ebene der unbewusst kontrollierten Aktionen. In der Fachsprache der Ethologen werden sie „Automatismen" genannt. Diese werden durch Kleinhirn und Rückenmark kontrolliert, ohne Beteiligung des Großhirns. Treppensteigen, Bremsen und Schalten beim Autofahren sind Beispiele für Automatismen. Wenn wir eine Treppe hinaufgehen, können wir dabei an etwas ganz anderes denken, ohne zu stolpern, weil unser Bewusstsein sich nicht mit der Aktion des Treppensteigens befassen muss. Der Ablauf der Bewegung wird unbewusst kontrolliert. Wenn plötzlich ein Ball auf die Straße fällt, überlegen wir nicht erst: „Hoppla, wo ist denn gleich wieder die Bremse?" Sondern wir treten mit dem Fuß sofort auf das Pedal, weil wir unbewusst wissen, wo es sich befindet.

Reflexe sind angeboren. Bewusste Aktionen sind Bewegungsabläufe, die dem Körper gänzlich neu sein können. Automatismen sind erlernte Bewegungen; sie wurden oft wiederholt und eingeübt. Durch wiederholtes Ausführen einer Bewegung wird die physiologische Koordination vom Großhirn zum Kleinhirn und Rückenmark verlagert. Vormals bewusste Aktionen laufen dann automatisch und unbewusst ab. Der Zweck des Trainings liegt darin, durch ständiges Wiederholen und Üben die Techniken zu verinnerlichen. Man könnte auch sagen: seinem Körper die Bewegung einzuprogrammieren.

Eine japanische Redensart lautet: „Zehnmal, hundertmal, tausendmal!" Das soll heißen, dass man eine Technik nach der zehnten Ausführung halbwegs verstanden hat, dass sie nach der hundertsten Ausführung schon ganz gut aussieht, aber dass man sie erst nach dem tausendsten Mal wirklich verinnerlicht hat. Ist die Technik zu einem Automatismus geworden, so ist die Kontrollfunktion des Großhirns und damit das Zögern und Nachdenken abgestellt.

Zen lehrt die Konzentration auf das Hier und Jetzt. Die Zeit vergeht wie im Flug. Wenn wir Einfluss nehmen wollen auf den Lauf der Dinge, so können wir das nur in der winzigen und flüchtigen Nahtstelle zwischen Vergangenheit und Zukunft tun, eben im Hier und Jetzt. Im Budô muss man seine ganze Aufmerksamkeit in den gegenwärtigen Augenblick legen, denn in diesem entscheidet sich alles. Ein Abgleiten aus der Gegenwart kann die Niederlage bedeuten. Man denkt: „Wenn er das nächste Mal gerade von oben schlägt (Shomen), werfe ich ihn mit einem Handgelenks-Drehhebel (Kote-Gaeshi)", und schon ist man in der Zukunft. Man denkt: „Dieser Wurf ist mir nicht gut gelungen", und schon ist man in der Vergangenheit. Wenn der entscheidende Augenblick vergangen ist, kommt alles Nachdenken zu spät!

Ähnlich ist es auch bei den paradoxen Frage-und-Antwort-Spielen der Mönche:

„Im Zen, wenn man gefragt wird: ´Was ist Buddha ?´, erhebt man augenblicklich die geballte Faust. Und wird man gefragt: ´Was ist der unübertreffliche Sinn des buddhistischen Gesetzes?´, so erwidert man, bevor die Worte verklungen sind: ´Ein einzelner Blütenzweig am Pflaumenbaum´, oder: ´Die Zypresse im Garten´ ... Bewegungslose Weisheit, das ist, wenn man gerufen wird und augenblicklich ´Ja?´ antwortet." (Takuan [3] S.30)

Wichtig ist das spontane, impulsiv richtige Handeln.

Indem man das Nachdenken einstellt, erreicht man die unmittelbare Einheit von Erkennen der Situation und Aktion. Beides soll so eng miteinander verbunden sein wie Funken und Stein:

„Kaum habt Ihr den Stein geschlagen, da fliegt auch schon der Funke." ([3] S.29).

Das Suki – die Blöße – beim Gegner erkennen und sofort die Hand ´drin haben, das ist hier der Sinn von „Funken und Stein".

Bisher wurde nur über das Verinnerlichen eines eingeübten Handlungsablaufs gesprochen. Zen geht noch einen Schritt darüber hinaus. Nicht nur die vorher geübten Bewegungen sollen spontan erfolgen, sondern auch Handlungen, die zuvor nie probiert wurden. Das Ziel ist ständige Geistesgegenwart. Das ist dann der „Stein und Funken"-Geist und der „Hier und Jetzt"-Geist.

Ein fortgeschrittener Budô-Meister ist frei in seinen Techniken. Er kann spontan neue Technikabwandlungen und -kombinationen einsetzen, da er ein intuitives Verständnis der Bewegungszusammenhänge erlangt hat. Das ist ebenfalls der „Hier und Jetzt"-Geist. (Als 1. oder 2. Dan wird man diese Stufe zumeist noch nicht erreicht haben.) Die unabdingbare Basis dafür ist allerdings die Verinnerlichung der Grundtechniken. Sie müssen zuerst zu Automatismen geworden sein.

Wenn du während eines Randoris plötzlich staunst, was dein Körper für eine Technik ausführt: Das ist ein gutes Zeichen!

Mushin - Der leere Geist

Zu einem Zen-Meister kam einmal ein gelehrter Europäer, weil er einige Fragen stellen wollte. Nachdem sie sich gesetzt hatten, begann der europäische Gast ausführlich seine Ansichten über Zen darzulegen. Der Zen-Meister hörte geduldig zu, schließlich bot er seinem Gast ein Glas Wasser an. Er stellte ein Glas auf das kleine Tischchen, füllte es mit Wasser, bis es überlief, und schüttete immer noch mehr und mehr Wasser auf das volle Glas. „Das Glas ist voll, mehr geht doch nicht hinein!", rief der Europäer. „Ja", entgegnete der Zen-Meister, „genauso voll ist dein Kopf.

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ISBN: 978-3-7380-3024-2