Mi amigo Theodor W. Adorno - pensamientos discurso recepción estética

Toda imagen del hombre es ideología, excepto la negativa.

Sentimientos de impotencia y agresividad, conformismo y comportamiento antisocial fluctuante .

"Auschwitz comienza donde alguien mira un matadero y piensa: son solo animales".

A menudo, el compromiso no es más que falta de talento o falta de tensión, falta de fuerza.

Consejo a intelectuales: no hacerse representar.

¡Ábrete Sésamo! Quiero salir.

"El motivo hegeliano del arte como conciencia de la necesidad se ha confirmado más allá de todo lo que se puede prever a partir de él" (Adorno 1973: 35).

La concepción del arte de Theodor W. Adorno ocupa el lugar central en toda su obra. Además de la filosofía y la sociología, es sobre todo la literatura y la música de las que se ocupa ampliamente el pensamiento de Adorno. En él ve al único pionero posible de una sociedad más justa. Solo el arte en la era moderna todavía es capaz de crear un estado de dominación con tendencia a oponerse a los medios subjetivos de fin, la racionalidad de uso y la dominación. “Aquellos eran todavía buenos tiempos cuando se podía escribir una crítica a la economía política de esta sociedad que tomaba en su propia proporción ” (Adorno 1987: 284).

Con su concepto de arte, Adorno se dirige contra cualquier práctica que, del lado marxista, no condujo al prometido Telos, sino al totalitarismo y al asesinato en masa. Más allá de cualquier ideología, Adorno intenta encontrar una salida posible a una sociedad saturada de dominación en la recepción estética.

Al igual que Habermas, quien, basándose en la filosofía crítica de Adorno, ve una salida a la separación sujeto-objeto en la comunicación informal (Habermas 1988: 346), las obras de arte de vanguardia son, según Adorno, la instancia de comunicación que media entre sujeto y objeto sin el objeto del sujeto. se suprime. El dominio de la naturaleza puede superarse si la razón se vuelve reflexiva.

Aquí Adorno puede leerse como el legado de Hegel, puesto que ya estaba tratando de encontrar una salida a la dicotomía entre sujeto y objeto en la dialéctica moderna, cuya modernidad fue representada con más fuerza por Kant (Habermas 1988: 27). Sin embargo, Adorno critica a Hegel por el concepto de pensamiento conceptual, ya que este pensamiento es identificador y, por tanto, no salió de las aporías de la modernidad, es decir, la cosificación de los objetos (naturaleza), sino que incluso los radicalizó (Wellmer 1990: 137). .

Adorno desarrolló su propia teoría estética neomarxista, que estaba dirigida principalmente contra el idealismo alemán tradicional. La describe como “estética materialista-dialéctica”, ya que sólo se puede determinar en relación con su otra realidad empírica, y especialmente como un proceso (Adorno 1973: 12). El arte burgués también tiende a trasladar el aspecto social al exterior, es decir, al extra-social, acrítico (Adorno 1973: 334).

Pasajes aislados del "Endgame" de Samuel Beckett en este trabajo deberían conducir a una comprensión más profunda de la concepción del arte de Adorno. Sin embargo, dado que su alcance es limitado, no se da una interpretación más detallada de la pieza. Al mismo Beckett no le gustó esto, por cierto. Más bien, los pasajes de texto fragmentarios sirven para aclarar las tesis de Adorno.

3. La crítica de Adorno a la industria cultural

Según el patrón de pensamiento dialéctico de Adorno, la cultura determina la mediación entre el individuo y la sociedad, por lo que sobre todo la construcción de la conciencia de los sujetos es influenciada o incluso controlada por ella (Adorno 1997b: 163).

La característica del capitalismo tardío en desarrollo de la década de 1940 es someter todas las áreas de la sociedad a la totalidad del mercado capitalista (Adorno 1997b: 157).

Tras la primera revolución industrial del siglo XIX, el objetivo era La producción en masa por máquinas todavía depende de bienes como ferrocarriles, máquinas y textiles (Fülberth 2005: 149), la característica específicamente nueva de la segunda revolución industrial que se implementó en el curso de la producción en cadena de montaje del fordismo fue la producción a máquina de bienes inmateriales de cultura, alimentos y bebidas. Industria del automóvil (Fülberth 2005: 207 y sig.). La inclusión de áreas siempre nuevas de producción y reproducción en la gestión capitalista de mercancías sirve así como base para el análisis de Adorno de las obras de arte.

El término central para el análisis de los fenómenos de la cultura de masas, como se llamó inicialmente (Adorno 2003b: 337), es el de "estandarización" (Adorno 2003a: 142). Describe la producción industrial en masa de bienes culturales que, según Adorno, solo existen como valor de cambio para el mercado (Adorno 2003a: 142). “La cultura de hoy vence a todo con similitud. El cine, la radio y las revistas componen un sistema ". (Adorno 2003a: 141) Así que" toda la cultura de masas bajo el monopolio [...] es idéntica "(Adorno 2003a: 141f.) Fue sólo a través de la producción de bienes al estilo fordista que los miembros de la sociedad vieron los bienes culturales como bienes masivos estandarizados accesible a través del mercado. Adorno ve a la sociedad burguesa como controlada por el “poder de capital total” monopolizado (Adorno 2003a: 141), por el cual se cubren todas las clases y medios. La conciencia crítica se elimina mediante la producción estandarizada de bienes de consumo. Según la opinión de Adorno, la producción de bienes culturales no se basa en las condiciones del mercado, es decir, la producción de bienes se basa en la demanda del consumidor. Por el contrario, “La industria de la cultura es la integración deliberada de sus clientes desde arriba”. (Adorno 2003b: 337) Eso significa que es la industria de la cultura la que primero da forma a las necesidades de los consumidores. Es "el círculo de manipulación y necesidad retroactiva en el que la unidad del sistema se acerca cada vez más" (Adorno 2003a: 142), porque "el mundo entero es guiado a través del filtro de la industria cultural" (Adorno 2003a: 147).

4. El arte como disonancia

En contraste con los productos estandarizados de la industria cultural o las teorías de la razón totalitaria, Adorno atribuye la obra de arte autónoma a la capacidad de generar una “conciencia correcta” (Adorno 1973: 134) en el sujeto. El arte de vanguardia se caracteriza por el carácter dual de autonomía y “fait social”. (Adorno 1973: 14)

Según Adorno, por tanto, el mero consumo de arte elevado o serio no conduce a una educación real, sino sólo a la conciencia de la posibilidad de una verdadera humanidad y emancipación a través del “establecimiento de las cosas humanas. La educación, que se abstiene de ella, se postula y se absolutiza, ya se ha convertido en una educación a medias "(Adorno, 1997a: 95). Con referencia al análisis de Marx de la forma capitalista de los bienes, Adorno concretiza" la educación a medias (...) [como] el espíritu agarrado por el carácter fetiche de los bienes . "(Adorno 1997a: 108)

Adorno, en cambio, atribuye dos propiedades a la función de la obra de arte autónoma, que en su opinión podría conducir a un proceso de ilustración sobre la ilustración, es decir, a la naturaleza reflexiva de la razón (!) La razón instrumental cosificadora podría así superarse.

Por un lado, conduce a una memoria de la naturaleza en el sujeto (Adorno 1973: 104), es decir, a la reconciliación del sujeto con el objeto a través de la representación de lo no idéntico, aquello que elude el pensamiento conceptual identificador (Adorno 1973: 119). Este es el tema principal de la segunda gran obra de Adorno, la “Dialéctica negativa”, y sólo se discute aquí de pasada, aunque ocupa el lugar central en la filosofía de Adorno. “La identidad estética debe apoyarse en lo no idéntico que la compulsión de identificarse en realidad suprime”, subordinando todo al término general (Adorno 1973: 14). Por tanto, las obras de arte representan lo general en particular (Adorno 1973: 130), mientras que el concepto de Hegel se refiere a la representación de lo particular en general.

Theodor W. Adorno en el centésimo aniversario de Rolf Vegas House.

En el verano de 1950 tuvo lugar la exposición La imagen del hombre en nuestro tiempo en el Mathildenhöhe de Darmstadt. La inauguración estuvo acompañada de la primera conversación en Darmstadt. El historiador de arte austriaco Hans Sedelmayer fue uno de los ponentes en el evento de tres días. Como una vez nacionalsocialista activo, todavía se vio obligado a retirarse en este momento. Al mismo tiempo, fue ampliamente conocido a través de su libro Loss of the Middle, publicado dos años antes, el título, que rápidamente se convirtió en un eslogan, representaba el diagnóstico de una degradación cínica de la humanidad, un declive hacia el igualitarismo y la anarquía, de lo cual el autor culpó a la modernidad cultural.

Sedelmayer y otros oradores que acusaron al arte moderno de abrumar a la audiencia con cosas horribles y caóticas resultaron ser el oponente más impresionante, no uno de los otros oradores, sino uno elocuente. Con toda la pasión y la agudeza, los participantes de la discusión formularon Theodor W. Adorno.

Solo había regresado a Fráncfort del Meno del exilio en los Estados Unidos el año anterior, y unas semanas antes de su aparición en Darmstadt había sido nombrado profesor adjunto de filosofía y sociología.

Fue coautor de la Dialéctica de la Ilustración, publicada en Amsterdam en 1947, y autor de la Filosofía de la Nueva Música, publicada en 1949. En el libro sobre la génesis del Doctor Faustus, publicado en 1949, Thomas Mann había enfatizado el papel central de Adorno en las partes musicales de su novela sobre la vida del compositor alemán Adrian Leverkühn.

Una novela que pretendía ser una interpretación del destino alemán sobre un compositor que intentó escapar del peligro de la esterilidad artística haciendo un pacto con el diablo durante las dos guerras mundiales.

Sin embargo, Adorno solo era conocido por personas con información privilegiada y expertos en ese momento. La aparición del migrante de la UE de 46 años durante el debate sobre el castillo de Darmstadt demostró, sin embargo, que tenía lo que se necesita para ser un filósofo y crítico cultural sobresaliente y atractivo de que existe una crisis de recepción en el arte contemporáneo en el sentido de que la audiencia está se separa del arte moderno.

Esto es probablemente algo que ninguna persona cuerda negará. Y es simplemente incomprensible para mí que, entre otras cosas, los tatuajes se usen para probar este hecho asombroso de nuevo.

Creo, creo que lo que realmente importa aquí sería captar este hecho por una vez, en lugar de simplemente derivar un juicio de valor sobre el arte moderno a partir de este hecho en sí mismo de una manera no del todo justa.

Que la falta de obediencia social en el arte moderno rara vez es una expresión de una social, si uno toma la demanda social tan en serio como debe tomarla cuando lo que el Dr. Köhler dijo que debería haber más que demagogia, entonces tienes que ser responsable exactamente de eso.

El hecho de que el arte moderno haya sido puesto a la ruptura con el consumo ha sido impulsado mentalmente por el hecho de que la producción en su amplitud, es decir, la producción que se reproduce a través del mercado, precisamente para que pueda venderse, los mecanismos de reificación que Mecanismos del carácter de una mercancía, en definitiva todo lo que ha reforzado lo que en realidad nos hace la vida imposible. Y lo cierto es que la preocupación del hombre, es decir, la preocupación del mecanismo económico que no le es ajeno, sino la preocupación de la vitalidad, sólo está representada hoy por el arte, que según las convenciones se niega Los verdaderos clichés, según el espíritu de los periódicos ilustrados, la radio y las revistas especializadas, en consecuencia, probablemente solo el artista representa la causa de la sociedad, que no se hace el portavoz de quienes patentan poder hablar por la sociedad mientras están realmente van a dominar y engañar a la sociedad.

Ese era Adorno en plena forma.

Un entusiasta defensor del modernismo artístico radical como gobernador de una sociedad liberada. Adorno apreciaba tratar con críticos de arte moderno . d como brindó la oportunidad de esclarecer el arte moderno sobre la base de alegaciones y resistencias de la naturaleza específica y de esclarecer su relación con el estado de desarrollo social.

Tales críticas y el enfrentamiento con ellas contrarrestaron la neutralización del arte, ayudaron a evitar que cayera en la indiferencia y el consumo suave. Adorno ya había caracterizado el arte clásico y tradicional en la dialéctica de la Ilustración como una neutralización del éxtasis y la intoxicación.

En su interpretación de la escena en la que en la Odisea rumana se retrata el paso de Odiseo a las sirenas, significa el miedo a perderse al yo y al yo disolviendo la frontera entre uno mismo y la otra vida. El miedo a la muerte y la destrucción está relacionado con una promesa de felicidad que ha amenazado a la civilización en todo momento.

Su camino fue el de la obediencia y el trabajo, por encima del cual la plenitud brilla solo como apariencia, como belleza sin poder. Por eso el pensamiento de que Ulises conoce su propia muerte y felicidad como enemigo. Solo conoce dos formas de penetración. Uno les prescribe a sus compañeros, les tapa los oídos con cera y tienen que remar tanto como puedan. Tienen que sublimar obstinadamente la necesidad de distraer con un esfuerzo adicional.

Odiseo elige la otra opción él mismo. El propietario que deja que los demás trabajen para él. Oye pero se desmaya atado al mástil. Y cuanto mayor sea el rizo, más se puede cautivar. Así como más tarde los ciudadanos se negaron a ser felices a sí mismos, tanto más obstinadamente cuanto más se acercaba a ellos a medida que su propio poder crecía. Los lazos con los que se unió irrevocablemente a la práctica también alejan a las sirenas de la práctica.

Su atracción se convierte en un mero objeto de contemplación, neutralizado en arte. El atado vive en un escenario de conciertos, escuchando inmóvil las visitas posteriores a los conciertos y su entusiasta llamada a la liberación. Ya como aplausos.

Así que el aplauso no puede ser un criterio para el efecto de la música, del arte en general. Cuanto más rápido se instala y más crepita, más probable es sospechar que lo que se ha escuchado se desvanece y se mantiene a distancia y solo se aprecia la superficie sonora familiar. ¿Quién no quiso trabajar en manos de la neutralización del arte? Aquellos que querían sentir la promesa de liberación en el arte tenían que aceptar que parecería alienante para el público.

Estoy en el proceso de discusión, de una manera un tanto peculiar me identifico, como no necesito decir, con el tema del arte moderno, es decir, con el arte moderno en su forma extrema. Sin embargo, tengo la sensación de que en esta discusión sobre su propia causa, el arte moderno es un poco vergonzoso, que pierde el punto apologético. Eso significa que de alguna manera dice de sí misma que en realidad no es tan malo que le guste ser inofensiva. Y Sedelmayer me parece a la persona de enfrente. El propio Sedelmayer enfatizó que nuestros datos son diametralmente opuestos a las vistas. Pero a la otra persona me parece que uno se toma muy en serio y con gran dificultad el elemento de la negatividad en el arte moderno.

Eso me parece un poco descuidado , y creo que nosotros, que defendemos la causa del arte moderno, no deberíamos ser realmente modestos al respecto, y ahí es donde diferimos. Eso decimos, danos suficiente tiempo. Y entonces se hará evidente, por así decirlo, que también somos Raffaels y que también somos los límites de edad y de Beethoven.

No lo somos, podemos, debemos y ni siquiera queremos serlo.

Armonía con nuestra propia realidad y con lo que está disponible para nosotros, incompatible.

Pero Adorno no se detuvo en las observaciones generales que podría hacer un filósofo y un sociólogo. También habló como artista, es decir, como alguien que podía recurrir a sus propias experiencias como compositor y pianista.

Su madre era cantante. Su tía, que vivía con él, era pianista.

Desde pequeño había tocado el violín y la viola, y luego el piano. A principios de los años veinte había recibido lecciones de composición de Bernhard Seglers en Frankfurt, de quien también había aprendido Paul Hindemith. En 1925 había sido alumno de Alban Berg y Eduard, timonel del principal pianista de la Escuela Schönberg de Viena durante un tiempo. Berg valoró tanto sus composiciones como su compromiso como crítico musical de la Escuela de Schönberg, aunque en repetidas ocasiones pidió una mayor comprensión. Sin embargo, al principio había expresado el temor de que Adorno descuidara la composición por encima de la filosofía.

A principios de 1926 escribió a los que regresaban a Frankfurt.

Está despejado. Algún día lo harán, porque es uno que solo hace todo lo posible. Gracias a Dios tenemos que decidirnos por Kant o Beethoven. Y sólo en este sentido podría haber hecho un comentario que podría haber hecho al Réthy. No recuerdo con Dios que le hablé de ellos, para que me entendiera. Una expresión de miedo

¿Algún día, a pesar de su gran talento, que lo predestinó a ser un compositor de muy alto nivel, finalmente se dedicó al trabajo filosófico? Por supuesto, nunca logré decir una frase como la que me citó en su penúltima carta como hablada por mí, que pudiera culpar a un compositor por el hecho de que su cabeza le estaba jugando una mala pasada. Ese fue el comentario que me pusieron en la boca, no confiarás en mí. Y puede dejar eso en manos del Sr. Réthy y los demás que componen con el instinto.

Creo que todos los artistas que han trabajado en Mally Material en una emergencia saben que si es músico y opera con disonancias, estas disonancias no le parecen un eco agradable y suave. Pero tampoco aparecen simplemente como imágenes de que nuestro mundo es así. Ambas cosas están mal, pero aquí hay una relación muy extraña que habría que describir de manera muy sutil y muy precisa, a saber, ser dibujado, una extraña atracción que surge de estas cosas no armoniosas. Te atrae el hecho de que existe tanto el momento de la aventura, el momento de lo desatado, de lo inesperado, como el momento en el que te permites ponerte de pie tranquilamente. Y sólo creo que si uno pudiera realmente tomar en este sentido y la palabra del Sr. Ebers. Captar la complejidad del arte moderno y, por ejemplo, ver lo que realmente resuena en una disonancia, en una obra musical, lo que se concentra en experiencias históricas inicialmente irreconciliables en el hecho de que sólo se puede, si se pudiera, todo eso en el propio. para captar toda la riqueza. Que el arte moderno, sí, quería salvar cosas, se salvaría luego sin caer en una mera disculpa y sin restarle importancia tratando de buscar un denominador común con el arte tradicional.

La contribución de Adorno a la discusión sobre la polivalencia de la disonancia y la complejidad de la obra de arte moderna podría parecer en ese momento la explicación anticipada de la frase suya que más tarde causó más sensación.

Escribir un poema después de Auschwitz es una barbarie.

La continuación de la sentencia fue y es retenida en su mayoría.

Se llama y eso también devora el saber que expresa por qué hoy era imposible escribir poesía.

Esta continuación, sin embargo, no relativiza lo anterior, sino que lo refuerza. Porque dice quien decida cuando llega a la conclusión de que escribir un poema después de Auschwitz es bárbaro e imposible sería aún más bárbaro, es decir bárbaro en el sentido de mantenerse fuera de la distancia ante una situación ética contradictoria e insoportable, una aporía.

Pero cualquiera que escriba un poema después de Auschwitz tiene que escribir un poema que se nota en alguna capa, por oculta que sea, que es un poema después de Auschwitz. Tiene que involucrarse en la dialéctica de la cultura y la barbarie. Ser bárbaro en ese sentido. La expresión bárbaro es ambigua no es usada en modo alguno por Adorno de manera negativa. Que Barbarossas era la expresión griega para extranjeros para los no griegos está siempre presente. En una de las muchas contribuciones que Adorno escribió sobre Gustav Mahler en su discurso conmemorativo de 1960 en Viena para este compositor al que admiraba particularmente, la complejidad de su uso de la expresión bárbaro se vuelve particularmente clara.

Su naturaleza era la de un fluir, un salvaje, pero uno que no significa la resurrección de la barbarie, ya que está gestada por la presión de la civilización, sino una humanidad por encima del orden establecido y su fracaso, que de otra manera la obra de arte vuelve a por su mera existencia. repetido. Las obras de arte que produjo sueñan con la abolición del arte a través de ese estado cumplido que sus sinfonías evocan incansablemente.

Como Adorno trató de ilustrar la complejidad de las obras auténticas, el arte tiene una doble función de decir cómo es. Comentarios es, era el título de un texto de Becket que le gustaba citar en este contexto, y decir cómo podría y debería ser. Habló de las celebridades Bonheur con los estándares de expresión. Es el entrelazamiento de estos dos aspectos lo que da una estética de resistencia. Diferente de una estética de terror. Se enfrenta al problema de cómo puede la obra de arte moderna ser más irreconciliable y más indulgente que la tradicional. ¿Cómo se puede combinar el poder de enfrentar el horror de la sociedad con el poder de abrazar sonidos indómitos, lo inexplorado, lo diferente, lo no idéntico?

Nadie del círculo que rodeaba a Max Horkheimer, el jefe de 1933 en Suiza.

Al año siguiente, el Instituto de Investigación Social de Frankfurt emigró a los Estados Unidos, anhelaba regresar a Europa, estaba tan conmovido cuando se encontró por primera vez con el viejo continente y, en años posteriores, también habló de sus impresiones y sentimientos con tanta énfasis como lo hizo Theodor W. Adorno.

Al principio también experimenté este hecho de regresar a casa con una fuerza infinita.

Tan fuerte que sentí una sacudida en el proceso, hasta el modelo físico. Porque la forma en que crucé el Plaste la Concorde en un viejo taxi por primera vez tiene esta palabra, tienes que decirlo. Porque realmente no solo sacudió el taxi con su mala suspensión, sino que llené este piso debajo. Pero eso tiene un significado muy específico, especialmente cuando vienes de Estados Unidos. Tienes la sensación de que estás volviendo a lo inexplorado, a la vida aún no solidificada, aún no cosificada. Está la frase de America's Tired, Who Loves Life.

Cuando vuelves a entrar en contacto físico con Europa, tienes la sensación, o al menos la expectativa, de que, después de todo, la vida sigue viva, según Adorno en enero de 1958 en una emisión de la noche en los Hessischer Rundfunk Studios, en la que él y Erika Mann hablaban de los suyos. Experiencias comunicadas sobre el regreso a Europa. Estas expectativas tan elevadas no se dan por sentado. A la vista de esos doce años en los que Alemania, según Alfred Kantorowicz, había acumulado los crímenes de 1000 años, resulta comprensible si se tiene en cuenta lo que los años veinte y principios de los treinta habían significado para Adorno. Hijo de un residente de Frankfurt, nacido en 1903, era mayorista y había sido profesor particular de filosofía en la Universidad de Frankfurt en el momento de la toma del poder nacionalsocialista. En el segundo intento, completó su habilitación con el filósofo y teólogo protestante Paul Tillich con una tesis sobre Kierkegaard.

Dedicó la versión en libro de la tesis de habilitación Kierkegaard Construction of the Aesthetic a Siegfried Kracauer a mi amigo. Quería dedicar la conferencia académica inaugural que dio en 1931 sobre la actualidad de la filosofía a Walter Benjamin para la publicación.

Nunca llegó a ese Kracauer y Benjamin Frankfurter uno, Berliner el otro: estos eran los dos mentores y amigos de épocas anteriores, a quienes Adorno debía una autocomprensión metodológica y motivos de pensamiento en los que se basó durante toda su vida.

Adorno ya conoció a Krakauer 14 años mayor cuando era estudiante de secundaria.

Durante muchos años leyó conmigo regularmente los sábados por la tarde. La Crítica de la razón pura no lo es. Estoy exagerando en lo más mínimo cuando digo que a esta lectura le debo más que a mis profesores académicos. Excepcionalmente talentoso en educación, hizo que Kant me hablara. Desde el principio, bajo su guía, no experimenté el trabajo como una mera epistemología, como un análisis de las condiciones del conocimiento válido, sino como una especie de cifrado, el Schiereck, desde el cual se podía leer el estado histórico de la mente.

No me presenta la crítica de la razón simplemente como un sistema de idealismo trascendental. Más bien, me mostró cómo los momentos objetivamente ontológicos y subjetivamente idealistas golpean en él, cómo los pasajes más famosos de la obra son las heridas dejadas por el conflicto. En cierto sentido, las rupturas en una filosofía son fundamentales.

Porque la continuidad del contexto, que la mayoría de las filosofías actúan por sí solas, sin que yo pueda darme cuenta cabal de ello, espero por primera vez a través de Kracauer, el momento expresivo de la filosofía para decir lo que se viene. El hecho de que el rigor de la compulsión objetiva en mis pensamientos, contrariamente a este momento, pasara a un segundo plano, como lo encontré por primera vez en el negocio filosófico de la universidad, me pareció académico el tiempo suficiente hasta que descubrí que bajo las tensiones en las que la filosofía tiene a sus seres queridos, que es quizás el punto central entre expresión y compromiso.

Kracauer, por su parte, un estudiante muy talentoso de Georg Simmel, se unió a las páginas principales del Frankfurter Zeitung en 1921 y prácticamente le demostró a Adorno cómo las superficies discretas pueden usarse para expresar expresiones de una época, cuyas ubicaciones pueden determinarse de manera más sorprendente en el proceso. A partir de los juicios de la época sobre uno mismo, Adorno luego habló de manera análoga de la obra de arte como reloj de sol histórico-filosófico o historiografía inconsciente. El diagnóstico de Kracauer equivalía a que en la época capitalista una razón nublada, incapaz de autorreflexión, autocrática y cegada en un mundo que no solo ha sido desencantado y demonizado, sino que al mismo tiempo se ha vuelto insensato, permanece atrapada y atrapada. Para Adorno, el prefacio epistemológico del origen de la tragedia alemana se convirtió en el modelo para la formulación de una racionalidad alternativa del término. Ocho años mayor que Walter Benjamin quiso hacer su habilitación con esta tesis. Pero fue rechazado por la Universidad de Frankfurt. En el prefacio, Benjamin esbozó una forma de experiencia en la que el individuo no está subsumido en términos generales, sino que los elementos individuales se organizan en constelaciones a través de las cuales surge una idea de su significado.

En el ensayo El ensayo como forma y en la dialéctica negativa, Adorno luego presentó sabiamente su formulación en parte pegajosa y en parte académica de un conocimiento que busca combinar expresión y rigor, libertad y compromiso. Antes de 1933, Adorno ofreció la imagen de un joven muy talentoso de buena familia que introdujo formas de pensar que estaban en la cúspide de una época culturalmente extremadamente productiva, introducido en la universidad y, a diferencia de Kracauer, que provenía de un entorno humilde, y literario e intelectual completamente. El poco convencional Benjamin parecía estar seguro de una carrera universitaria. Pero la descendencia de un padre judío que se había convertido al protestantismo fue suficiente para que su permiso de enseñanza fuera revocado en 1933. A principios de 1935, como, como se dice en la notificación, no era un ario, que no se sentía conectado y comprometido con su pueblo fuera de la comunidad racial y, por lo tanto, no apto para la administración de la propiedad cultural alemana, el Reichsschrifttums Kammer se negó a aceptar la solicitud y Se prohíbe la publicación ulterior de obras literarias. A mediados de los años treinta, gracias a los pagos de su padre, Adorno emprendió una carrera académica en Inglaterra, viviendo en una buena situación económica y viviendo en Oxford durante las temporadas en Frankfurt durante las vacaciones. Pudo renunciar a esta pequeña y prometedora empresa cuando se le presentó la oportunidad a fines de 1937. Empleado parte de un proyecto de investigación radiofónica, para pasar a formar parte del emigrado Institute for Social Research en Estados Unidos y trasladarse a Nueva York recién casado con su novia berlinesa Gretel Karplus.

En el momento de la conversación sobre Europa después de la emigración, Adorno, de 55 años, acababa de ser profesor público titular durante medio año. Debido a que tenía derecho legal a una cátedra completa, finalmente fue designado, contra oposición de la facultad, a una llamada cátedra de reparación, que ya no era aplicable cuando el titular se fue. Aparte de este fallo de reparación, Terni recibió la reputación de una universidad. Lo que dijo Adorno sobre algunas de sus primeras impresiones cuando regresó a Alemania, como la recepción de cuento de hadas en un hotel en una hermosa e intacta ciudad del sur de Alemania en la profunda noche de invierno o la estadía en una casa en el campo con velas como única fuente de luz, todas suaves y delicadas. hizo.

Esto llevó al entrevistador a afirmar que sus interlocutores aparentemente encontraron un idilio que faltaba en América cuando regresaron a Europa. Esto, a su vez, hizo que Adorno aclarara la experiencia que le preocupaba.

Sin embargo, creo que el Dr. Fricsay que no estaba buscando algo animal.

Pienso en pueblo pequeño, ideal y todo eso. No creo que deba enfatizar eso.

Inmensamente distante. Es algo mucho, algo mucho más serio. Hay un poema de Baudelaire en el que aparece el verso Rabehl.

Y realmente se puede decir que el olor de las cosas de allí se ha perdido de alguna manera. Y lo que volvemos a encontrar. Eso no es tanto el ideal como el olfato, ya que las cosas tienen su olor, la esfera del olfato , que está reprimida. O casi se podría decir que las cosas todavía tienen su propio nombre. Que el nombre no es una mera apariencia de lo que siempre es lo mismo , sino que lo diferente es en realidad también a través del nombre. Esta diferencia en sí misma expresa que no siempre es algo idílico. En determinadas circunstancias, esto puede incluso ser algo muy doloroso y doloroso y puede estar relacionado con todo tipo de esferas oscuras y abismales. Pero al principio tiene esta felicidad plena, en absoluto tan estrecha como la del hecho de que las cosas sigan siendo ellas mismas y no una mera de otra cosa como evidencia de un anhelo de un idilio.

¿Era tanto más difícil comprender lo que decía Adorno porque era muy consciente de la naturaleza histórica de sus impresiones?

Sentí mucho menos la estrechez y la limitación de Europa que un cierto tipo de promesa de libertad, de posibilidades abiertas, de lo que todavía no estaba previsto por una socialización de la sociedad. Y eso ciertamente estaba relacionado con la situación de los primeros años de la posguerra, cuando realmente parecía que todo podía seguir siendo, como si todo no fuera tan firme y no todo estuviera tan decidido.

Incluso una década después de la conversación sobre Europa, después de la emigración.

En una conferencia sobre sus experiencias científicas en Estados Unidos, en cambio, retransmitida en el estudio del Hessischer Rundfunk, Adorno volvió a concluir con el sorprendente motivo del regreso del útil y disciplinador maestro USA a una Europa menos fija, más rica en posibilidades, más abierta.

¿Quién va tan lejos en la crítica del sentido común ya que tengo a la simple demanda que cumplir con el sentido común tiene . No debe pretender elevarse por encima de algo cuya disciplina no puede satisfacer. Fue solo en Estados Unidos que realmente experimenté el peso de lo que significa el empirismo. Observe en otros aspectos también desde la conciencia temprana. Me guié por el fructífero conocimiento teórico. En contraste con lo que no es posible en estrecho contacto con sus materiales. A la inversa, tengo que ver en la forma de empirismo implementada en la práctica científica en Estados Unidos que la amplitud total y regulada de la experiencia se reduce por las reglas éticas empíricas del juego.

Como epítome de la experiencia misma, no hay la descripción más incorrecta de lo que tengo en mente, después de todo esto sería una especie de restauración de la experiencia frente a su preparación ética empírica. Por último, pero no menos importante, además de la oportunidad de perseguir mis propias intenciones más libremente en Europa y poder ayudar con aclaraciones políticas, esto me habrá impulsado a regresar.

Fue la restauración de la experiencia frente a su preparación empírica. Lo que inspiró y motivó a Adorno, entre otras cosas, en la denominada disputa del positivismo en la sociología alemana. En 1969, cuando publicó las contribuciones relevantes a esta disputa, que se extendió por más de una década, su introducción fue precedida por el lema del aforista polaco Stanislaw Jerzy, Open Sesame!

Quiero salir.

Lo que se ha escuchado de Adorno hasta ahora es una respuesta inicial a la pregunta de qué tenía en mente cuando escuchó este lema. Fuera de una experiencia- pobre mundo paso a una experiencia- rica experiencia- rica en el doble sentido de que en ella la intensidad de lo que se pierde y la intensidad de lo que es hablar experimentado el uno al otro. En el gesto de dar un paso al frente, Adorno vio la teoría estética inacabada en el libro que se convirtió en su legado como el rasgo distintivo del arte auténtico como titular de la ciudad y experiencia ficticia. Adorno tuvo la improbable fortuna a través de la casa de sus padres con música y música, intérpretes a través de sus mentores y amigos Siegfried Kracauer y Walter Benjamin, con filosofía y diagnóstico de la época, crítica cinematográfica y literaria de Horkheimer y el Instituto de Investigaciones Sociales con teoría social de inspiración marxista y psicoanalítica y empírica, sociológica. e investigación psicológica social. Esa fue la adición de otros nombres importantes como Georg Lukács y Ernst Bloch subraya que todavía hay influencias de fuera de la universidad. Esto resultó en una combinación de estética y teoría social que lo convirtió en un diagnóstico crítico de la época. A la luz de criterios relativamente concretos de libertad y espacio de desarrollo de una sociedad.

Un factor importante fue la experiencia y los conocimientos que había obtenido de la investigación en equipo sobre la personalidad autoritaria en los Estados Unidos a mediados de la década de 1940 . El objetivo era desarrollar una prueba para medir el prejuicio y descubrir conexiones entre la susceptibilidad al prejuicio y diferentes tipos de personalidad y estructuras.

Este proyecto fue la parte más elaborada e influyente de los Estudios sobre premios en metálico que surgieron bajo la dirección de Horkheimer en colaboración con el Comité Judío Estadounidense . Deben proporcionar información sobre cómo pueden identificarse y prevenirse catástrofes sociales como las que ocurrieron en Europa bajo el nacionalsocialismo en una etapa temprana. Aunque convencidos de la primacía de los factores objetivos, Adorno y Horkheimer consideraron importantes los análisis socio-psicológicos. Pudieron ofrecer la oportunidad de concienciar sobre los prejuicios a través de la educación y al menos dificultar sus acciones a través de medidas educativas.

Además, si se interpretan adecuadamente, lograron concienciar sobre la tensión entre el deseo de los individuos, en gran medida libres de prejuicios y garantizar un clima social caracterizado por la tolerancia y la solidaridad, y la defensa de las relaciones económicas de producción y los expertos administrativos burocráticos que Provocar comportamientos que fluctúan entre sentimientos de impotencia y agresividad, conformidad y antisocialidad.

Ahora me parece que es posible que la característica de la situación no sea tanto el crecimiento del aparato administrativo como tal.

Los aparatos burocráticos han existido en todas las épocas posibles, sino los cambios mediante los cuales las personas se convierten en objetos administrativos . Quizás se pueda decir que las personas conservan las cualidades que habían adquirido en la era competitiva que les facilitan la adaptación a este estado de cosas hoy, es decir, cierto tipo de eficiencia de la vista, de rapidez de reacción de agilidad. Toda una serie de tales propiedades sobre cierto tipo de penurias contra los demás y contra uno mismo, pero pierden todas las propiedades que se interponen en el camino y que de hecho hemos considerado hasta el día de hoy como simplemente humanas, como no las hemos entendido ya.

Pierden sus impulsos, pierden su pasión, según Adorno durante una de sus primeras apariciones en Westdeutscher Rundfunk a principios de 1950. Por la época en que Terrine Personalie apareció en Estados Unidos . Eugen Kogon, liberado por los estadounidenses del campo de concentración de Buchenwald después de ocho años de prisión. Autor del libro estándar y bestseller El estado nazi y publicista católico de izquierda, habló con Adorno y Horkheimer sobre el mundo administrado y la crisis del individuo.

Este título y la conversación entre los tres proporcionan una respuesta más a la pregunta de qué hizo Adorno con el aforismo ¡Ábrete Sésamo! Quisiera destacar ante mis ojos, fuera del mundo administrado, en el que, como dijo una vez Adorno en el transcurso de la conversación, todos y cada uno de ellos se convierten en funcionarios administrativos de sí mismos, por así decirlo , para avanzar y avanzar, y hacia una sociedad de individuos que son Pasiones y son capaces de espontaneidad y en las que, como dice en Utopía, uno puede ser diferente sin miedo en un aforismo de la Mínima Moralia.

Los diagnósticos que suenan patéticamente exagerados de Adorno Managed World socializan la sociedad, las racionalizaciones de lo irracional, la liquidación del individuo demuestran ser un medio de desilusión e iluminación. Si te das cuenta de que detrás de esto está la experiencia de la auto-abolición de la democracia, la auto-abolición de la democracia en Alemania en una situación en la que el sentimiento de impotencia frente a los procesos y organizaciones económicas y políticas anónimas y abrumadoras para reprimir el doloroso reclamo de autodeterminación y autorrealización. y condujo al resentimiento y los prejuicios y su actuación.

El hecho de que el fascismo haya cedido, de que la reconciliación con el pasado aún no haya tenido éxito y haya degenerado en el rostro del vacío y frío olvido , se debe a que las condiciones sociales objetivas que provocaron el fascismo siguen existiendo. Esencialmente, no puede derivarse de disposiciones subjetivas. El orden económico y, según su modelo, en gran medida también la organización económica, todavía relacionan la mayoría con la dependencia de circunstancias de las que es incapaz y con la inmadurez. Si quieren vivir, no les queda más remedio que adaptarse a lo dado, someterse. Hay que tachar esa subjetividad autónoma a la que apela la idea de democracia. Pueden mantenerse a sí mismos solo si se las arreglan sin ellos mismos. Para ver a través del contexto de la ilusión les obliga a hacer el esfuerzo y el trabajo de realizar el que la institución de la vida, no menos importante de la industria cultural que se ha expandido a una totalidad, no les permite. La necesidad de tal ajuste para identificarse con lo dado, con el poder como tal, crea un potencial totalitario. Se refuerza con la insatisfacción y el enfado que produce y reproduce la propia compulsión por adaptarse .

En su conferencia ¿Qué significa lidiar con el pasado? Antes de unirse al Consejo de Coordinación para la Cooperación Cristiano-Judía en el otoño de 1959, Adorno volvió a seguir la máxima de que hoy sólo la exageración es el medio de la verdad. Pero lo hizo para fomentar un giro realista sobre el tema. Todo lo que sirva para fortalecer la confianza en uno mismo y, por lo tanto, también en uno mismo, sirve para evitar una nueva fuga hacia el narcisismo colectivo que equivale a una política catastrófica. Pero el problema constante permanece: ¿es posible fortalecer la confianza en uno mismo y es incluso deseable hacerlo, si también uno está convencido de que no se puede hacer nada con respecto a la verdadera impotencia? O como dijo el propio Adorno en su conferencia sobre terminología filosófica en el semestre de verano de 1962: El orden de la vida contemporánea debilita a la gente en general, generalmente deja tan poco tiempo.

Y quisiera decir tan poca fuerza para el pensamiento realmente independiente y autónomo, al que se suele invocar desde la silla hacia abajo de forma tan convencional. Que la apelación a este pensamiento independiente, inquebrantable y coherente suena muy fácilmente a la receta del médico para la pobre anciana de la limpieza. Que ella coma una abundante sopa de pollo todos los días es su modesto consejo para esta situación, formulado en un aforismo de la Mínima Moralia llamado Nada ayuda más que un diagnóstico firme de usted y los demás. El intento de escapar a través de la conciencia, si no de la calamidad, al menos de retirar su violencia fatal de la ceguera.

Para Adorno , los estudiantes y el movimiento de protesta llegaron sorprendentemente a las mayores aulas de la universidad, siempre estuvo cerca de sus acontecimientos filosóficos y sociológicos. Pero no parecía ningún malestar. Y lo que enseñó fue un diagnóstico duradero. En una situación desesperada, combinada con la capacidad de experiencia estética. Cuando Ludwig von Friedeburg publicó un volumen sobre la juventud en la sociedad moderna en 1965, la introducción decía TODO el mundo aparece.

Sin alternativas, uno se adapta a las circunstancias respectivas, sin involucrarse, y busca la felicidad personal en la vida familiar y en la carrera profesional. En la sociedad moderna, los estudiantes no son un fermento de inquietud productiva.

Cuando, en poco tiempo, se desarrolló un movimiento estudiantil y de protesta de sorprendente vehemencia, similar en todo el mundo a la calma previamente señalada por los sociólogos, Adorno tuvo una gran comprensión. En lo que respecta a determinadas reformas universitarias. También entendió los motivos, esperanzas y demandas adicionales. Pero no entendía los intentos de hacer cumplir tales demandas a cualquier costo.

En una entrevista con el literato berlinés Peter Szondi en octubre de 1967 sobre Westdeutscher Rundfunk creo que no hay posibilidad de cambiar la sociedad desde la perspectiva universitaria, al contrario, que dentro de la universidad hay intenciones aisladas de cambios radicales que el Se corta la posibilidad de una realización social global, sólo el zarcillo dominante contra la esfera del intelectual se intensificará y así allanará el camino para la reacción.

Por otro lado, y considero que esto es aún más importante, en estos esfuerzos el poder social está completamente mal juzgado. Se cree que algo cambia a través de la discusión intelectual y la apelación a los principios espirituales en el equilibrio de poder y que esto posiblemente se puede cambiar a través de demostraciones y prácticas espectaculares. Mientras que tendría que negarme todo lo que sé sobre la sociedad si lo creyera posible. Creo que la razón objetiva de muchos de los esfuerzos de los estudiantes es exactamente de lo que me han acusado recientemente los estudiantes o ciertas organizaciones, es decir, que las posibilidades decisivas de intervención están bloqueadas, lo real está bloqueado. Cuando un animal queda atrapado en una situación desesperada, morderá desesperadamente, incluso si no tiene posibilidad de salir. Y no puedo evitarlo. Algunos de estos esfuerzos me recuerdan un poco.

Al año siguiente, en septiembre de 1968, tuvo lugar en Fráncfort del Meno una mesa redonda sobre autoridad y revolución. Entre los participantes Adorno y uno de sus alumnos más brillantes, Hans-Jürgen Krahl, que también es representante en jefe del Frankfurter lo que era. Günter Grass, entre otros, estaba entre el público. Más tarde, Adorno acusó a Adorno en una carta de permitir que Krahl lo pusiera a la defensiva y de responder con suavidad y casi con culpabilidad a preguntas sugerentes, acusaciones e intentos de chantaje subliminal. La reacción de Adorno a esta carta lo muestra como una aporía viviente, como alguien que se sentía complejo y pensaba a largo plazo, desde que me he decidido políticamente, he tratado de mantener mi posición sin hacer renegados .

El distanciamiento público de la APO, sin embargo, me pondría a la luz del renegado, tan claramente como todo lo que he escrito muestra que no tengo que practicar nada con los estrechos de miras, los niños, que ya se están convirtiendo en un irracionalismo espantoso. tener.

En verdad, no fui yo quien cambió mi posición, sino los que cambiaron la suya, o más bien los que creen que he extraído de mí una infinidad de categorías, mejor de la Escuela de Frankfurt en general. No fue así. Pero si usted, querido señor Grass, tuvo que tener las mismas experiencias con sus supuestos compañeros, que tengo que rehacer una y otra vez, verá que el instituto que dirige es denunciado públicamente por el rector de su propia universidad como la base táctica de los ODS, mientras que nosotros lo somos al mismo tiempo. todos están teniendo la mayor dificultad y haciendo todo lo posible para sacar a los estudiantes de sus estereotipos. Entonces serían indulgentes por el hecho de que Avanti no quiere compaginarse con la ética de Ryan contra los estudiantes, con los que todavía tenemos más en común cuando te matan que con aquellos cuando nos tratan como a uno de los suyos. presiona el pecho amoroso. Me temo que todos nosotros, incluidos mis amigos Horkheimer, Habermas y Friedeburg, no nos libraremos del distanciamiento público de los DEG. Básicamente, la diferencia se debe leer en cada palabra que hemos impreso. Pero algo en mí me hace dudar a la hora de hacer tal declaración y en un momento en el que el DEG está cayendo claramente y se ha convertido en prisionero de su propia publicidad. En conclusión, formuló como consecuencia para sí mismo aún más decididamente.Yo mismo veo mi tarea cada vez más en simplemente decir lo que creo reconocer sin ninguna consideración en ninguna dirección. Esto va de la mano de una creciente aversión a cualquier tipo de práctica en la que mi disposición y la objetiva desesperanza de la práctica puedan confluir en este momento histórico.

Como sospechaba Adorno, hubo un intento de ocupación del Instituto de Investigaciones Sociales, evacuación policial y juicio. El enfrentamiento con Herbert Marcuse, otrora empleado del instituto en el exilio en Estados Unidos, ahora filósofo de la revuelta juvenil, el llamado asesinato penitenciario en una de las conferencias de Adorno.

Se juntaron muchas cosas para hacer la situación cada vez más difícil e insoportable. Al mismo tiempo, existía una normalidad que, en retrospectiva, parece irreal a la vista de las imágenes imperantes de esa época.

He aquí un ejemplo.

En la primavera de 1969 me registré con la secretaria del Instituto de Investigaciones Sociales para el horario de oficina de Adorno. A mediados de la década de 1960 comencé mis estudios en Tübingen porque Friedrich Weisner, editor del Stuttgart Hölderlin, enseñaba allí. Luego me encontré con el ensayo Para Taxis de Adorno sobre la poesía tardía de Holderlin en la Neue Rundschau. Me impresionó, incluso me entusiasmó, su crítica al Hólderlin de Heidegger y su sentido de los pasajes hermosos, como el que citó, Wie Morgenluft sind, es decir, los nombres desde que Cristo se convirtió en sueños. También me gustó el hecho de que Adorno no citara la edición grande de Stuttgart, sino la pequeña que yo también tenía.

Más tarde supe de una reacción completamente diferente a su contribución a Hólderlin. Presentó el texto por primera vez a mediados de 1963 en la reunión anual de la Sociedad Hölderlin.

Unos días más tarde recibió una carta de una mujer que decía que escuché su conferencia como miembro de la Sociedad Holderlin en Berlín. Eso significa solo los primeros 25 minutos. Luego tuve que salir de la sala porque me era imposible escuchar la forma en que atacaron a Martin Heidegger y trataron de burlarse de él. Por tanto, quisiera recordarles la doble tarea que tienen que afrontar críticamente con nuestro tiempo y tener cuidado de que el espíritu judío en el mejor sentido de la palabra no pueda volver a ser desacreditado.

Yo, en cambio, como ávido lector del artículo, había ido a Frankfurt am Main y ahora estaba solo con Adorno en la sala del director del instituto, su lugar de trabajo diario. Cuando le preguntó por mi lectura sobre Hölderlin, le dije que la publicación más original y realmente importante que conozco era su artículo Pará Taxis. Eso fue sincero, y lo tomó como una declaración sincera sin pretender ser un halago o acusarme de halagarme.

Mencionó que, por supuesto, yo también tenía que tener en cuenta lo que Bruno Le Brooks, su colega en el Seminario de Filosofía, había escrito sobre Hólderlin. Fácilmente podría estar de acuerdo con eso. Había venido sin una idea clara. Después de unos minutos, Adorno había encontrado el título de lo que tenía en mente. Sobre la relación entre filosofía y práctica poética en Hölderlin. Se despidió de mí con tanta amabilidad como lo había sido durante todos esos minutos, y como en un sueño volví a salir con un tema donde el amor poético de mi juventud se había anulado en el tema de la disertación filosófica.

Unos meses después, el 6 de agosto de 1969, Adorno murió mientras estaba de vacaciones en Valais, Suiza. Había tenido problemas cardíacos durante mucho tiempo y el médico le había desaconsejado este viaje esta vez. Pero Adorno probablemente esperaba los efectos beneficiosos de las vacaciones habituales. Una carta expresa a Herbert Marcuse está fechada en el día de su muerte, diciendo, entre otras cosas, Los méritos del movimiento estudiantil soy el último en subestimar.

Rompió la suave transición al mundo totalmente administrado.

Pero se le añade un poco de locura, que es inherente a lo totalitario, teleológico, ni siquiera del todo, aunque a esto también se le conoce como Rhee Percussion. En lo que respecta al instituto actual, ciertamente no ha practicado más abstinencia política que en el caso de Nueva York.

Obviamente, no tienes idea de la cantidad de odio que se concentra en Friedeburg, Habermas y en mí. Leer el FAZ podría mostrarte.

El libro en el que estaba trabajando en ese momento era Teoría estética, que todavía habla del nuevo arte. Conducía a una tierra de nadie, que representaba la tierra habitable.

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Señoras y señores, a principios de los años veinte varias personas involucradas en la filosofía, la sociología y también la teología estaban planeando una reunión. La mayoría de ellos había cambiado de un credo a otro. Lo que tenían en común era un énfasis en la religión recién adquirida. Este no en sí mismo, todos estaban descontentos con el idealismo que aún dominaba las universidades en ese momento. La filosofía los movió a elegir la teología positiva de la libertad y la autonomía, como ya dice Kierkegaard. Sin embargo, estaban menos preocupados por el dogma específico, la veracidad de la revelación admitida o no con el efecto saludable, el apaciguamiento de las necesidades espirituales, incluso reales, que esperaban de su decisión. Un amigo mío, a quien la esfera atrajo en ese momento, no fue invitado, para su leve disgusto. Le dijeron que en realidad no era suficiente.

Aunque escribió, impresionado por el final no científico, según la escritura de Kierkegaard, un horizonte teológico de la filosofía existencial , permaneció consciente de la frontera entre tal y religión. Dudó en saltar, sospechó de la religión como evocada por el pensamiento autónomo, subordinándose así a él y negándose a sí mismo como lo absoluto, que la religión debe ser según su propio concepto. Llamó a su postura una de espera.

Eso fue suficiente. En ese círculo de descalificación, de aversión a la inteligencia crítica, a un momento de desajuste en los roles sociales, a no encajar con prontitud, porque probablemente la conferencia fue festiva. Es como hasta la fecha, las partes del mito de que son solo los presentes preparan la verdadera alegría cuando alguien es excluido.

¿Hada malvada o hombre negro? Los Unidos eran Antti, intelectuales. Confirmaron su nivel más alto de acuerdo al excluir a alguien que no confesaba tan positivamente como testificaron mutuamente como negativo. Lo que defendían espiritualmente lo registraban como su ética, como si nada en los Evangelios estuviera en contra de los fariseos.

38 años después, un obispo jubilado abandonó la conferencia de una academia evangélica. Porque un orador invitado dudaba de la posibilidad de la música sacra hoy.

Él también sintió que se estaba prescindiendo de él o se le advirtió que no se involucrara con aquellos que no se citaban a sí mismos. Como si se tratara de una mala conducta subjetiva y no pudiera tener una razón objetiva. Las personas de su tipo combinan la inclinación a enderezarse, como decía Borchert, con el miedo a exponer su reflejo a la reflexión, como si no se creyeran del todo.

Hoy, como entonces, sienten el peligro de perder lo que llaman lo concreto ante esa notoria abstracción, que no se puede erradicar del medio del pensamiento, los conceptos.

La concreción les parece sacrificios prometidos, en primer lugar a través del hereje intelectual, en ese momento el círculo bautizaba al ser actual y el tiempo no había aparecido en absoluto.

Así como Heidegger introdujo la autenticidad como un existencial ontológicamente como una categoría filosófica en su trabajo, así vertió enérgicamente en la filosofía lo que el menor real teóricamente celoso y así ganó a todos los que respondieron vagamente a ellos.

Hizo superfluas las imposiciones denominacionales. El libro de Heidegger adquirió su nimbo porque se articuló fenomenológicamente y, como pensamientos dignos y obligatorios, se presentó donde los oscuros impulsos de la intelectualidad alemana antes de 1733 conducían. Al mismo tiempo, deténgase con él y todos los que siguieron su lenguaje, debilitados. Lo teológico sonaba hasta el día de hoy. Porque las elecciones teológicas de esos años se han filtrado en el lenguaje, mucho más allá del círculo de quienes en ese momento se hicieron pasar por la élite.

Lo que se consagra al lenguaje de la autenticidad es más cierto en el culto a la autenticidad que en el cristianismo, incluso cuando se ajustan a este por una falta temporal de otra autoridad disponible. Sobre todo contenido especial, su lenguaje modela el pensamiento de tal manera que un potencial autoritario se vuelve cómodo, incluso donde puede resistirlo. No, es el del fascismo. Estas no eran solo las conspiraciones que era, sino manifestaciones de una tendencia poderosa en la sociedad . El idioma le da cobijo. En él, la palabra esencia de calamidad se expresa como si fuera salvación.

En Alemania, se habla una jerga de autenticidad, y más aún cuando se trata de escribir la marca principal, los accionistas unen lo globalmente noble y hogareño en uno.

Se extiende desde la filosofía y la teología hasta la pedagogía, los centros de educación de adultos y las ligas juveniles hasta el exclusivo idioma oficial de los diputados de negocios y administración.

Si bien desborda la pretensión de una experiencia humana profunda, mientras tanto, está tan estandarizado como el mundo, lo cual niega oficialmente, en parte como resultado de su recepción masiva, en parte porque automáticamente establece su contenido a través de su naturaleza pura y, por lo tanto, para usted. rechaza la misma experiencia que se supone debe inspirarlo. Tiene un número modesto de palabras como señales luminosas. La actualidad en sí misma no es lo más urgente, sino algo que se ilumina, el éter en el que prospera la jerga y la idea que la alimenta latente. Como modelo, por el momento, la toma de decisiones existenciales es orden, llamada, encuentro, conversación real, inquietudes y vínculos.

De la lista no eran pocos y la terminología relacionada con el tono Termini lo agrego .

Algunas, como la preocupación documentada en el diccionario de Grimm , que Benjamin todavía usaba inocentemente, solo se han coloreado de esta manera desde que fueron absorbidos por ese campo de tensión, también esta palabra es responsable.

No se va a crear un foro prohibitivo, inclinado hacia el índice, para los sustantivos nobles comercializables , sino para perseguir su función lingüística en la jerga.

Independientemente del contexto o el contenido conceptual, suenan como si se hundieran más de lo que significan. No fue por casualidad que Benjamin introdujera el término aura.

En el mismo momento allí lo que pensaba de él, según su propia teoría, Zerg se volvió sagrado, sin contenido sagrado, las palabras clave de la jerga de la autenticidad son decadencia, productos del aura.

Esto se combina con un no compromiso que lo hace disponible libremente en medio del mundo desencantado. La duración invectiva de nuevo. La cosificación que representa la jerga es la cosificación.

Obedece los tribunales de Richard Wagner Against Bad Art de definición del efecto como un efecto sin causa. Donde salió el Espíritu Santo es el misterio sugerido e inexistente es público. Si no lo tiene, solo tiene que hablar como si lo tuviera. Y como si los demás no lo tuvieran.

La fórmula expresionista Todos son elegidos, protagonizada por un drama de Paul Kornfeld, asesinado por los nacionalsocialistas. Después de deducir el falso Dostoievski, ¿es adecuado para la auto-elevación ideológica de una pequeña burguesía amenazada y degradada por el desarrollo social?

Deriva su supérieure del hecho de que estaba tan poco consciente de este desarrollo como lo estaba espiritualmente. Una lástima amarga que Nietzsche no viviera lo suficiente como para sentirse disgustado por la jerga de la autenticidad.

Es el fenómeno del resentimiento alemán por excelencia en el siglo XX. Las expresiones y situaciones de un cotidiano en su mayoría anticuado se hinchan incesantemente, como si estuvieran empoderadas y garantizadas por un absoluto que esconde el asombro.

El prototipo es la orden se trata del mandato educativo de los baños de sal del pueblo alemán por lo que se confunde el mandato legislativo de la democracia, cuyas instituciones educativas deben configurarse de tal manera que sirvan a la población. Con la reminiscencia del profeta escuchando la voz divina. Es cierto que uno rehuye la revelación para apelar, pero se instala la autoridad con la adicción. La ascensión de la palabra más allá del ámbito de lo fáctico, condicionado y discutible, en el sentido de que también se pronuncia en forma impresa como si la bendición de arriba pudiera leerse directamente en sí misma. La ambigüedad es el medio de un lenguaje cuya filosofía favorita incluye la ambigüedad en su catálogo de vicios.

La filosofía general, los conceptos e ideas como los del ser, están tan iluminados por la jerga que su esencia conceptual, la mediación del sujeto pensante, desaparece bajo el brillo. Luego atraen como enz concretización, trascendencia y concreción resplandeciente de los sentidos ya , que todavía quieren distinguirse. Pero lo falso puede reconocerse por lo hinchado. Uno de ellos me escribió después de una larga separación que estaba existencialmente seguro. Hizo falta pensarlo un poco para descubrir que tenía suficientes recursos económicos para la discusión internacional, fuera la que fuera.

El centro designado se llama Casa de Encuentros. La casa visible, firmemente amurallada en la tierra, se convierte en un sitio de Weyhe a través de los encuentros, que se supone que son superiores a las discusiones porque ocurren entre personas vivas existentes que, en última instancia, también pueden discutir. Tal oscilación produce un trémolo permanente. La jerga es el órgano W urlitz de la mente.

Debe contener un sermón grabado de Un mundo feliz de Huxley, que puede usarse según sea necesario y que, con una alta probabilidad social y psicológica, hace que las masas rebeldes, si es que alguna vez vuelven a unirse, razonen con la emoción fabricada por Brey.

Cómo el órgano de Wurlitzer humaniza el vibrato, musicalmente una vez portador de la expresión subjetiva con fines publicitarios, se inserta mecánicamente en el tono producido mecánicamente. De esta manera, la jerga de la autenticidad proporciona a las personas patrones de existencia humana que las han expulsado del trabajo no libre . Si, por ejemplo, alguna vez se hubieran realizado rastros de él.

Heidegger ha recuperado la autenticidad, el hombre y la charla, sin equivocarse, como atestiguan algunas expresiones, en el hecho de que entre los dos tipos de existencialistas, no hay smog lamentable, no perfecto. Solo pasó por alto la consecuencia de que lo que él llamaba autenticidad, una vez por palabra, crecía hasta el mismo anonimato de la sociedad de cambio, contra la cual el ser y el tiempo se rebelaron sociológicamente.

Como resultado, la jerga se ve recompensada con un guiño, una agradable sonrisa de aprobación, que bien podría figurar en la fenomenología del habla de Heidegger. En su opinión, califica a los adeptos como triviales y de un sentido superior, así como apacigua la sospecha cada vez mayor de la raíz de la alegría.

Los grupos ocupacionales, que, como dice el refrán, hacen un trabajo espiritual, pero al mismo tiempo son dependientes y dependientes o económicamente débiles, la jerga son firmas endémicas para artes y oficios vivos.

En tales grupos se agrega una función específica a la social general.

Su educación y su conciencia a menudo van a la zaga del espíritu que les preocupa de acuerdo con la división social del trabajo, a través de la jerga que quieren equilibrar la divergencia y presentarse como participantes en el avance de la cultura. La jerga raspada todavía les suena moderna, como si fueran individuos por su propia naturaleza.

Los desprevenidos entre ellos todavía pueden llamarlo toque personal.

Los estereotipos de la jerga son al mismo tiempo fantasmas de agitación subjetiva. Parecen garantizar que no hagas lo que haces poniéndolos en tu boca y balando.

Uno se lo ha ganado como inconfundiblemente más libre. La actitud formal hacia la autonomía reemplaza su contenido en un giro grandioso. Se le bautiza heterónomamente prestado, de lo que se encarga la pseudoindividualización en la industria de la cultura, eso es lo que cuida la jerga en sus despreciadores.

Es el fenómeno alemán de la semeducación progresista, atractivo para quienes se han condenado a sí mismos históricamente o al menos declinar, pero se sienten estilizados como la élite ágil frente a sus pares y a sí mismos. Bajo el lenguaje, como lenguaje de ópera, la confiabilidad para lo general está implícitamente asegurada por uno de los generales estampados en especial, el sonido prescriptivamente selectivo parece ser el de uno mismo.

El principal beneficio es el de un testimonio de reputación sin importar lo que ella diga. La voz que vibra de esta forma firma un contrato social de reverencia por los seres, que a priori es más de lo que es. Derriba todo lo insubordinado. El tono puro rezuma positividad sin decepcionar nunca. Abogar por lo que existe actualmente. Incluso la sospecha de ideología, que se ha socializado desde hace mucho tiempo, felizmente se escapa. Se salva la dicotomía entre descomposición y construcción, con la que el fascismo sofoca el pensamiento crítico.

Al mérito de una cosa ya será en general, en la protección del catión de lo positivo por un lado que se da y por otro lado afirmamos positivo y negativo, por este lado nos convertimos en experiencias vivas para la objetividad, como si fueran en sí mismas no solo del pensamiento como positivo o negativo. ciertamente. Y como si las prohibiciones de tales disposiciones no fueran la negación permanente.

En los rangos más altos de la jerarquía de autenticidad, sin embargo, se confisca un rincón de brezo esperado con negatividad. Incluso los de abajo desaprobaban la destrucción comprendida y la negrura del miedo, la preocupación y la muerte, y Jaspers de vez en cuando colocaba lo opuesto a la seguridad. Hoy la filosofía es la única opción para los que están conscientemente por nacer.

Pero luego sale lo positivo. Con peligro, riesgo, ponerse en riesgo y todo el vocabulario relevante no está tan lejos. Ya uno de los impropios habló en su momento del hecho de que dentro del Dostoievski ya el infierno, la luz de la redención brilla de nuevo, y había que contarlo, entonces el infierno sería lo mismo. Un túnel ferroviario corto, más alto en realidad, lo repite de mala gana. Pastor, usted también prefiere cosechar en tierra quemada. Fielmente ejecutas algo observado en psicología social, con la intención opuesta, que los juicios negativos, independientemente de su contenido, tengan más posibilidades de ser afirmados que los positivos. Pensar se convierte en una farsa, una pregunta de fondo penetrante. Por eso los más brillantes defienden el argumento circular.

La pregunta Un pilar favorito de la jerga siempre debe dejar escapar su radicalismo, porque se basa en el tipo de respuesta que borra la posibilidad de todo lo que pudiera radicalizar la pregunta. Paradigmático para la jerga Un pasaje de la filosofía existencial cito de Jasper se perdería de inmediato si creyera saber de nuevo qué es el hombre. Volvería a dar planos de planta para explorar la vida humana y animal en sus tipos.

Tampoco sea antropología, psicología, sociología.

Su significado solo es posible si su objetividad no tiene fondo. Despierta lo que no conoce, lo ilumina y lo mueve. Pero no fija. Para la persona que está en camino, es la expresión con la que se mantiene en su dirección, el medio de preservar para él sus momentos altos. La realización a través de la propia vida, la existencia, la iluminación, porque permanece no objetivo, no conduce a ningún resultado.

La grandiosa pregunta de todo o nada, que cualquier respuesta de cualquier tipo en cuanto a su contenido, podría rechazar como objetiva, ¿son los artículos adecuados en el mejor de los casos para incitar contra lo impropio, que no era ajena en los famosos volúmenes de Göschel de Jaspers, de lo contrario, solo sirve para ello? Ningún lugar para comprometerse a ser tan serio , para estar cuidadosamente disponible. El viejo motivo protestante del absurdo en la decisión del sujeto, ligado a la fe , tal como se transmite de Lessing a Georg Gegarte, es el patetismo de la existencia. Tampoco el resultado ajeno, coagulado se alinea estratégicamente con la crítica de la ciencia positiva, en la que, según la tesis de Georg Agartz, partía el tema. Al convertir la pregunta radical en sustancia a expensas de cualquier respuesta, es inmune a los inconvenientes.

En jerga, hace una diferencia con respecto a la inteligencia, pero no produce una sustancial. Ya sea que se sienta seguro o molesto, nada le puede pasar al nonato tan pronto como se unan al coro. Esto permite pasajes como los de las tres tesis básicas de Heinz Schweitzer en televisión.

Muy diferente con el sermón, aquí un orador espiritual se confesó durante más de diez minutos en una sola, sin cambiar de tamaño. Actitud desde dentro. De manera existencial y como resultado de la alta persuasión humana que exudaba, su palabra, como lo demuestra su presencia pictórica, no solo se volvió completamente creíble, sino que incluso se olvidó por completo del aparato intermediario, y se formó frente a la pantalla del televisor entre los accidentales. Como en la casa de Dios, la audiencia vio una especie de congregación que estaba directamente enfrente del orador y sintió que la palabra de Dios a través de él estaba ligada al tema de su sermón.

No hay otra interpretación de este sorprendente proceso que la de que depende sobre todo de personas que hablen, de personas lo suficientemente valientes y significativas como para estar en la brecha con toda su sustancia

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