Религиозные тексты
Бхагавад гита

1. Йога отчаяния Арджуны. (Арджуна-вишада-йога)

1. Дхритараштра спросил:

На праведном (дхарма) поле Куру,

Что делают мои и сыновья Панду,

Сошедшиеся для битвы?

2. Санджая сказал:

– Бросив взор на порядки Пандавов,

Царь Дурьодхана приблизился

К наставнику (Дроне) и молвил:

3. Учитель, посмотри

На великое войско Пандавов,

Построенное сыном Друпады,

Твоим прилежным учеником.

4. Здесь герои, великие лучники,

Равные в бою Бхиме и Арджуне,

Опытные воины Ююдхана,

Вирата и Друпада.

5. Могучие Дхриштакету,

Чекитана и Кашираджа.

Виднейшие из людей Пуруджит,

Кунтибходжа и Шайбья.

6. Мужественные и доблестные

Юдхаманью, Уттамауджа,

Сын Субхадры и сыновья Драупади.

Все великие колесничие.

7. И наших величайших узнай,

О лучший из дважды рождённых.

Назову для сравнения

Моего войска вождей:

8. Ты сам, не знающий поражений,

И Бхишма, и Карна, и Крипа.

Ашваттхаман, Викарна,

Сын Сомадатты и Джаядратха.

9. И много других героев,

Готовых отдать за меня

Свои жизни, во всеоружии,

Искусные в битвах.

10. Наши силы, ведомые Бхишмой,

Неограниченны, но недостаточны.

Их же войско, ведомое Бхимой,

Ограничено, но достаточно.

11. Все вы,

Стоящие кругом по чину,

Охраняйте всячески Бхишму.

Порознь и вместе.

12. Поддержав его, глава рода (Бхишма),

Старейший и сильнейший из Кауравов,

Громко затрубил в раковину,

Издав звук подобный львиному рыку.

13. Тотчас рядом со всех сторон зазвучали

Раковины, литавры, бубны,

Кимвалы, барабаны и трубы.

Шум был грому подобен.

14. Тогда Мадхава (Кришна) и Пандава (Арджуна),

Стоя на великой колеснице,

Запряжённой белыми лошадьми,

Затрубили в свои божественные раковины.

15. Хришикеша (Кришна) затрубил в Паньчаджанью,

Дхананджая (Арджуна) затрубил в Девадатту.

А страшный в подвигах Врикодара (Бхима)

Затрубил в огромную раковину Паундру.

16. Царь Юдхиштхира, сын Кунти,

Затрубил в Анантавиджаю.

Накула и Сахадева задули

В Сугхошу и Манипушпаку.

17. Великий лучник царь Каши,

Великий воин Шикханди,

Дхриштадьюмна, Вирата,

И непобедимый Сатьяки,

18. Друпада и сыновья Драупади,

И сильнорукий сын Субхадры –

Все затрубили в свои раковины,

О, Владыка земли.

19. Этот страшный звук

Раздирал сердца сынов Дхритараштры.

Рокотом наполняя,

Сотрясая Небо и Землю.

20. Глядя на готовое к бою

Войско сынов Дхритараштры,

Пандава под знаменем царя обезьян

Поднял свой лук.

21. Сказал Хришикеше:

– О, Ачьюта, повелитель страны,

Выведи мою колесницу

Между двух армий.

22. Чтобы мог рассмотреть лица тех,

Кто жаждет битвы.

Тех, с кем придется сражаться

В предстоящем бою.

23. Хочу увидеть всех,

Собравшихся на этом поле.

Желающих воевать на стороне

Злокозненного сына Дхритараштры.

24. Санджая:

– О, потомок Бхараты (Дхритараштра),

Хришикеша после слов Гудакеши (Арджуны)

Поставил лучшую из колесниц между армий.

25. Напротив Бхишмы, Дроны,

Всех царей и воскликнул:

– Смотри, Партха,

На всех собравшихся Кауравов.

26. Тогда Партха увидел в обеих армиях

Отцов и дедов, учителей и дядей,

Тестей, братьев, сыновей, внуков,

Друзей и приятелей.

27. Видя всех родственников,

Стоящих в строю,

Сын Кунти (Арджуна) исполнился сострадания

И скорбно сказал:

28. – О, Кришна!

Видя родных и близких,

Готовых сегодня к смерти,

Члены мои немеют, горло пересыхает.

29. Сотрясается дрожью тело.

Волосы дыбом встали.

Кожа огнём пылает.

Выпадает из рук лук Гандива.

30. Я не в силах стоять прямо.

Мечется мой разум.

О, Кешава (Кришна),

Зловещие вижу знамения.

31. Не вижу блага

В убийстве родных и близких.

Не желаю победы,

Ни царства, ни удовольствий.

32. Власть нам зачем?

Откуда возьмётся счастье?

Жизнь нам зачем,

О, Говинда (Кришна)?

33. Те, для кого

Желаем мы царства,

Счастья и удовольствий,

Выстроились для сражения.

34. Готовы они отказаться

От богатства и даже жизни –

Наставники, деды, отцы, сыновья,

Дяди, тести, внуки, зятья и другие.

35. Не хочу убивать их,

Даже если буду убитым.

Даже ради трёх царств,

А тем более власти земной!

36. Что за радость нам, Джанардана,

В убийстве сынов Дхритараштры?

Совершаем мы грех,

Убивая родных!

37. Не пристало нам лишать жизни

Близких, сынов Дхритараштры,

О, Мадхава, убивая свой род,

Как будем счастливыми мы?

38. Даже если они,

Слепые от жадности,

Не видят греха в истреблении рода,

Преступления во вражде с друзьями?

39. Разве мы не должны,

О, Джанардана,

Отвратить этот грех,

Сознавая его преступность?

40. С гибелью рода

Погибнет дхарма-закон.

С гибелью праведности-дхармы,

Беззаконие овладеет родом.

41. С воцарением беззакония, Кришна,

Развращаются женщины рода.

С развращением женщин, Варшнея (Кришна),

Возникает смешение каст.

42. Смешение низвергнет

В ад род и его убийц.

Низвергнуты будут и предки,

Без подношений воды и пищи.

43. Злодей, погубивший свой род,

Виновен в смешении каст,

В разрушении древних традиций

И вековых устоев семьи.

44. О, Джанардана,

Слышал неоднократно,

Люди, лишившись законов рода,

Обрекаются на вечные муки в аду.

45. Ох, тяжкий грех

Мы хотим совершить -

Ради царских услад

Убивать своих близких.

46. Даже если убьют меня в битве,

Безоружного и безропотного,

Вооруженные сыновья Дхритараштры,

Мне будет спокойней и лучше!

47. Сказав так Арджуна,

Охваченный скорбью,

На поле боя выронил лук и стрелы,

Опустился на дно колесницы.

АУМ ТАТ САТ

Такова первая глава Упанишады священной Бхагавад гиты,

Беседы Шри-Кришны и Арджуны, видение Духа-Брахмана и

Описание единения – йогашастры, которая называется

«Йога отчаяния Арджуны» (Арджуна-вишада-йога).

2. Санкхья-йога. (Полное знание и единение)

1. Санджая:

– Тогда Мадхусудана (Кришна)

Молвил ему, охваченному состраданием,

Скорбящему, с глазами полными слёз.

2. – Арджуна, откуда это смятение,

Не подобающее потомку Ариев,

Лишающее небесного блаженства

В столь решающий момент?

3. Не поддавайся слабости, Партха,

Она не достойна тебя.

Укрепи свое сердце,

Воспрянь, Парантапа!

4. Арджуна:

– О, Мадхусудана (Кришна),

Как могу я выпустить стрелы

В Дрону и Бхишму, достойных почтенья?

5. Лучше жить нищим,

Чем убить своих гуру, пусть даже корыстных.

В дальнейшем вся пища

Будет иметь вкус их крови.

6. Даже не знаю, что для нас лучше,

Победить или быть побеждёнными.

Убив детей Дхритараштры,

Нам не захочется жить.

7. Сострадая, омрачена моя сущность,

Ум запутался в долге.

Умоляю тебя, посоветуй, что делать?

Я ведь твой ученик и к тебе припадаю!

8. Не вижу, чем унять эту боль,

Сразившую все мои чувства.

Не хочу земных царств,

Ни владычества над богами!

9. Санджая:

– Так говорил Гудакеша Хришикеше.

Молвил ещё:

«О, Опаляющий врагов,

Я не буду сражаться» и смолк.

10. Ему, скорбящему между двух ратей,

О, потомок Бхараты (Дхритараштра),

Господин чувств (Кришна),

Улыбаясь, сказал:

11. Кришна:

– Ты произносишь мудрые слова,

Но скорбишь о тех, кто недостоин скорби.

Мудрый не сожалеет ни о живых,

Ни о мертвых.

12. Ибо не было времени,

Когда бы я не существовал.

Равно как и ты, и эти владыки.

Мы были, есть и будем.

13. Подобно тому, как воплощенный в плоть,

Проходит через детство, зрелость и старость,

Так и после смерти он меняет тело на новое.

Стойкий-дхрити не смущается этим.

14. Соприкосновения с материей, сын Кунти,

Приносят холод и жар, удовольствия и страдания.

Они приходят и уходят, имеют начало и конец.

Переноси их терпеливо, потомок Бхараты (Арджуна).

15. О, лучший из людей (Арджуна),

Лишь тот, кто не колеблется,

Кто спокоен и уравновешен и в горе,

И в радости, достоин бессмертия.

16. У нереального нет бытия.

У реального нет небытия.

Граница того и другого

Ясна для видящих истину.

17. Познай как нерушимого Того,

Кем все проявлено и пронизано.

Никто не способен уничтожить

Неуничтожимое и Непреходящее.

18. Преходящи тела-одежды.

Облачённое в них Воплощённое

Неизменно, нетленно и безгранично.

Зная это, сражайся, потомок Бхараты (Арджуна)!

19. Кто считает, что он убивает,

Кто полагает, что он может быть убит,

Оба не знают истины.

Никто не может убить или быть убитым.

20. Он не рождается и не умирает.

Нерождённый, вечный и постоянный.

Живущий с незапамятных времён.

Он не погибает со смертью тела.

21. Как может знающий Неразрушимого,

Вечного, Нерождённого, Неизменного думать,

Что Он может стать причиной гибели?

О, Партха, кого Он убил бы?

22. Как человек, сбросивший ветхое платье,

Надевает очередные новые одежды,

Так и Воплощённый в теле,

Покинув старое, входит в новое.

23. Его не может рассечь оружие.

Огонь не может сжечь.

Вода не может утопить.

Ветер не может иссушить.

24. Он неуязвим, не рассекаем.

Его нельзя сжечь, утопить или развеять.

Он вездесущ, постоянен и недвижим.

Неизменен и вечен.

25. Говорится, что Он не проявлен,

Неощутим и неизменен.

Познав Его таким,

Ты не должен печалиться.

26. Но даже если предположить,

Что Он непрестанно рождается

И умирает, то и тогда, Сильнорукий (Арджуна),

Не о чем сокрушаться.

27. Рождённое должно умереть.

Умершее – родиться вновь.

Так зачем горевать

О неизбежном?

28. О, потомок Бхараты (Арджуна),

Если жизнь существует мгновением

Между жизнью и смертью,

Какая же в том печаль?

29. Одни смотрят на Него с восторгом.

Другие говорят о Нём, как о чуде.

Третьи слушают, умиляясь.

Но никто не понимает Его.

30. О, потомок Бхараты (Арджуна),

Тот, кто обитает в теле каждого,

Вечен и неуязвим, потому

Не скорби ни о ком из живущих.

31.Не забудь свой священный долг-дхарму!

Ты не должен внутри колебаться!

Для кшатрия лучшего нет,

Чем праведное сражение!

32. Как распахнувшиеся нежданно

Небесные Врата, Партха (Арджуна),

Радостно принимают кшатрии

Праведную войну.

33. Если не вступишь

В этот праведный бой,

То, отвергая свой долг и честь,

Грех навлечёшь на себя.

34. Люди всегда будут помнить

О твоем бесчестном поступке.

Для героя позор

Хуже смерти!

35. Великие воины решат,

Что ты уклонился от битвы из страха.

Столь высокочтимый для них,

Ты станешь презренным.

36. Будут враги поносить тебя,

Говорить непристойные речи,

Клеветать на твое достоинство,

Что может быть обиднее?

37. Убитым ты вознесешься на Небо,

Живым насладишься на Земле.

Воспрянь, Каунтея (Арджуна)!

Решайся на битву!

38. Уравняй счастье с горем,

Приобретение с потерей,

Победу с поражением!

Готовься к битве, избегни греха!

39. Я объяснил тебе мудрость полного знания.

Теперь послушай о мудрости единения-йоги.

Приобщившись к которой, Партха (Арджуна),

Ты разорвёшь цепи кармы.

40. На этом Пути нет потерь

От незавершённых усилий, нет вреда.

Даже малое от этой истины-дхармы

Спасает от смертельного страха.

41. Здесь интеллект-буддхи

Устремлён к одному, Курунандана (Арджуна)!

Тогда как мысли нерешительных

Многоветвисты и нескончаемы.

42. Неразумные произносят

Цветистые речи, о, Партха (Арджуна)!

Довольные словом Вед, они говорят:

– Нет ничего другого.

43. Их суть – вожделение, стремление к раю.

Они переполнены особыми обрядами

Для достижения богатства и божественной власти,

Но получат лишь причину новых рождений.

44. Привязанным к наслаждению и власти,

Тем, чье сознание-четаса увлечено только этим,

Недоступна решительность интеллекта-буддхи,

Погружённого в медитативный транс-самадхи.

45. Веды относятся к области трёх гун.

Отрешись от трёх гун, Арджуна!

Освободись от двойственности, обрети праведность-саттву.

Не держись за собственность, укоренись в своей душе-аттмане.

46. Постигшему Дух-Брахман,

Пользы от всех Вед столько же,

Как от маленького пруда

В половодье.

47. У тебя есть право на действие,

Но нет права на его плоды.

Да не будет плод действия твоим побуждением.

Да не будет у тебя привязанности к бездействию.

48. Оставаясь погружённым в йогу, Дхананджая (Арджуна),

Совершай действия, отбросив привязанность.

Равно относись к успеху и к неудаче.

Йога именуется равновесием.

49. Действия-карма значительно ниже

Йоги мудрости сердца-буддхи, Дхананджая.

Ищи прибежище в разуме сердца-буддхи.

Жалки побуждаемые плодами.

50. Сосредоточенные в разуме сердца-буддхи

Уже в этой жизни освобождается от заслуг и грехов.

Поэтому посвяти себя Единению-Йоге.

Искусству правильной деятельности-кармы.

51. Сосредоточившие интеллект-буддхи,

Освобождаются от плодов действия.

Свободные от цепей рождения достигают

Состояния бесстрастия, неподвластного страданиям.

52. Когда твой интеллект-буддхи выберется

Из мрака иллюзий, ты достигнешь

Отрешённости от того, что слышал

И того, что предстоит услышать.

53. Когда твой интеллект-буддхи,

Смущённый многоликостью писаний-шрути,

Утвердится в экстазе блаженства души-самадхи,

Тогда ты достигнешь Единения-Йоги.

54. Арджуна:

– О, Кешава (Кришна)!

Каков просветлённый,

Погружённый в экстаз самадхи?

Как говорит, сидит, странствует?

55. Шри-Бхагаван (Кришна): – Партха (Арджуна)!

Когда человек отстраняется от вожделений ума,

Радуется ощущению своей Души-Атману,

Считают, что он утвердился в осознании.

56. В бедствиях с неподвижным умом-манасом,

В радости с исчезнувшими желаниями,

Отрешённый от страсти, страха и гнева,

Именуется мудрецом с молчаливым разумом – муни.

57. Кто ни к чему не привязан,

Воспринимая приятное или неприятное,

Кто не вожделеет и не отстраняется,

Тот успокоил своё осознание-праджню.

58. Когда он, как черепаха,

Втягивающая в панцирь свои конечности,

Отключает чувства от объектов чувств,

Его осознание-праджня становится устойчивым.

59. Для отрешившегося Воплощённого

Исчезают предметы, но не вкус к ним.

Для узревшего Высшее

Исчезает и вкус, и влечение.

60. О, Каунтея (Кришна), бурные чувства-индрии

Силой захватывают ум-манас

Даже того, кто устремлён

И частично достиг просветления.

61. Тот, кто обуздает все чувства-индрии,

Пусть пребывает сосредоточенным на Мне,

Как на Высшей Цели, ибо подчинивший чувства

Устойчив в осознании-праджне.

62. Мысли об объектах чувств

Порождают привязанность к ним.

Привязанность ведет к вожделению.

Вожделение рождает гнев.

63. Гнев приведет к заблуждениям.

Заблуждение к потере памяти.

Потерявший память утратит разум сердца-буддхи.

Утративший интеллект-буддхи погибнет сам.

64. Живущий в мире чувств с чувствами,

Свободными от влечения и отторжения,

Владеющий собой и покорный Душе-Атману,

Обретет нерушимый внутренний покой – прасад.

65. В блаженстве-прасаде

Уничтожаются все страдания.

Если сознание-четаса ясно,

Укрепляется разум сердца-буддхи.

66. У не сознающего нет разума сердца-буддхи,

Нет способности к медитации-бхавана.

Не медитирующий не достигнет умиротворения.

Если нет мира, откуда быть счастью?

67. Если ум-манас поддается

Блуждающим чувствам, они уносят

Осознание-праджню в сторону от Пути,

Как ветер уносит суденышко по волнам.

68. О, Сильнорукий (Арджуна),

У того, кто удерживает свои чувства

От объектов чувств,

Осознание-праджня утвердилось.

69. То, что ночь для всех существ,

Есть бодрствование для владеющих собой.

То, что бодрствование для существ,

Есть ночь для прозревшего мудреца-муни.

70. Успокоен тот, кто вбирает в себя желания

Подобно полноводному и неподвижному океану,

Вбирающему воды рек, не переполняясь,

А не тот, кто жаждет исполнения желаний.

71. Тот человек обретает покой,

Кто оставил все желания,

Отрешился от вожделения, освободился

От самости-ахамкары и собственничества.

72. Таково духовное-брахманическое состояние.

Тот, кто достиг его, Партха, не заблуждается.

Достигший его даже в час кончины, достигает

Окончательного единения с Духом – Брахмонирваны.

АУМ ТАТ САТТакова вторая глава Упанишады священной Бхагавад гиты,

Беседы Шри-Кришны и Арджуны, видение Духа-Брахмана

И описание единения – йогашастры, которая называется

«Полное знание и единение» (Санкхья-йога).

3. Карма – йога. (Путь действия)

1. Арджуна:

– О, Джанардана (Кришна), если ты считаешь,

Что интеллект-буддхи выше действия, то почему,

Кешава, вовлекаешь меня в ужасное дело?

2. Противоречивыми словами ты как бы

Смущаешь мой разум сердца-буддхи.

Скажи мне определенно одно,

То, посредством чего я достигну высшего блага.

3. Шри-Бхагаван (Кришна):

– О, безупречный, миру дал я два пути к спасению.

Джняна-йога – путь осознания размышляющих,

И Карма-йога – путь правильного действия йогов.

4. Простым бездействием

Не достичь недеяния.

Отказом от работы

Не обрести совершенства.

5. Никто, даже мгновение,

Не пребывает в бездействии.

Действия производятся невольно

В силу природных качеств-гун.

6. О том, кто обуздывает органы чувств,

Но в уме-манасе лелеет объекты чувств,

Говорят как о лицемере,

Обманывающем самого себя.

7. Тот же, кто покорил умом-манасом чувства,

О, Арджуна, и не имеет привязанностей,

Кто решительно идёт по пути карма-йоги,

Достигает высшей цели.

8. Совершай необходимые действия,

Ибо действия лучше бездействия.

Без действия ты даже не сможешь

Поддерживать существование тела.

9. Всякое действие, кроме жертвы-яджни,

Связывает в этом мире, Каунтея!

Совершай действия без привязанности,

Как религиозное подношение.

10. Создав человечество наряду с жертвой,

Параджапати-Творец сказал:

– Ею возрастайте, да будет она вам

Дойной коровой ваших желаний – камадук.

11. Жертвенностью укрепляйте Богов

И да насытят вас Боги!

Жертвенностью укрепляйте друг друга

И достигнете высшего блаженства.

12. Боги, укреплённые жертвой,

Подарят вам желаемые блага жизни.

Тот, кто наслаждается дарами Вселенной,

Не воздавая ей должного, тот вор.

13. Праведные, питающиеся остатками

Жертв-яджн, свободны от грехов.

Чревоугодники, готовящие пищу

Только для себя, вкушают грех.

14. Существа живут благодаря пище.

Пища возникает из дождей.

Дожди порождает жертва-яджня.

Жертва рождена деятельностью-кармой.

15. Деятельность исходит из Духа-Брахмана.

Брахман происходит из Непреходящего-Акшара.

Поэтому созидательное сознание Брахмана

Всегда присутствует в жертве-яджне.

16. Кто в этом мире не следует

Установленному вращению колеса, о, Партха,

Кто погряз в пороке и услаждает чувства,

Тот живёт напрасно.

17. Лишь для того, кто в Душе-Атмане

Обретает радость, кто удовлетворён Душой,

Душою умиротворён и насыщен,

Не существует обязанностей.

18. Действуя, он не преследует целей,

Ничего не теряет бездействуя.

Он не ищет опоры

Ни в одном существе.

19. Сознательно без привязанности

Совершай должные действия-карму.

Выполняя действия без привязанности,

Человек достигает Высшего.

20. Лишь следуя путем правильного действия,

Джанака и подобные ему достигли совершенства.

Ты тоже должен действовать,

Чтобы направить людей на правильный путь.

21. Что бы ни делал выдающийся человек,

Простые люди ему подражают.

Какой он ведет образ жизни,

Такому образу следует и народ.

22. Нет, о, Партха, в трёх мирах такого,

Что надлежало бы мне сделать,

Нет такого, чего бы я ни достиг, однако,

Я сознательно пребываю во всех действиях.

23. Если бы я когда-нибудь

Перестал непрестанно действовать,

То моим путем

Последовали бы все люди, Партха.

24. Из-за моего бездействия

Эти миры погибли бы.

Я стал бы причиной смешения-самкары

И гибели всех существ.

25. О, Бхаратович, невежественные совершают

Действия предвзято, с надеждой на награду.

Праведный действует бескорыстно,

Подавая пример другим.

26. Праведному не следует смущать умы-буддхи

Невежд, привязанных к действию-карме.

Действуя сознательно, просветлённый

Должен побуждать их любить все дела.

27. Все действия порождаются свойствами-гунами

Изначальной Природы-Пракрити.

Но введенный в заблуждение эгоизмом-аханкара,

Думает: «Деятель Я».

28. О, Сильнорукий, знающий истину

О разделении свойств-гун и их действий,

Понимает «свойства вращаются в свойствах»

И не привязывается к ним.

29. Ослеплённые свойствами-гунами природы

Привязываются к делам этих свойств.

Знающим не следует смущать их,

Несовершенно знающих, слабых.

30. Посвяти все действия Мне!

Сосредоточься на высшей Душе-Атмане.

Освободись от эгоизма и ожиданий,

Оставь горячность и сражайся.

31. Люди, исполненные веры, независтливые,

Следующие Моему учению бескорыстно,

Хотя и продолжают действовать,

Освобождаются от кармы.

32. Но тот, кто осуждает Моё учение,

Кто не живет в соответствии с ним,

Тот лишён истинной мудрости.

Знай, эти неразумные обречены.

33. Даже знающий вынужден поступать

Согласно своей природе.

Природе следуют все существа.

К чему приведёт подавленье?

34. Привязанность и отвращение чувств

Зависят от их объектов.

Осознай воздействие этой двойственности.

Оба они – враги.

35. Свой несовершенный долг-свадхарма

Лучше чужого, исполненного в совершенстве.

Лучше смерть при исполнении свадхармы.

Чужая дхарма опасна.

36. Арджуна:

– Что же побуждает человека

Совершать грех помимо воли, Варшнея (Кришна),

Словно он силою принуждается?

37. Шри-Бхагаван (Кришна): – Это вожделение,

Это гнев, всепожирающий, многогрешный.

Знай его здесь как врага, рождённого

Гуной страсти – раджас.

38. Как дымом покрыт огонь,

Металлическое зеркало – ржавчиной,

Как зародыш сокрыт утробой,

Так он этот мир покрывает.

39. Знание-джняна скрыто, Каунтея (Арджуна),

Этим извечным врагом знающего,

Имеющего облик вожделения-камы

Подобного всепожирающему огню.

40. Чувства, ум-манас и интеллект-буддхи

Являются обителью желаний, его прибежищем.

Через них, сокрыв знание-джняну,

Вводит он в заблуждение Воплощенного.

41. Поэтому, вначале обуздай свои чувства,

О, бык среди потомков Бхараты (Арджуна),

А затем уничтожь злобного губителя

Знания-джняны и осознания-виджняны.

42. Чувства-индрии называют великими.

Выше чувств – ум-манас.

Выше ума – интеллект-буддхи.

ТОТ выше интеллекта.

43. Познав ТОГО, кто выше интеллекта-буддхи,

Утвердив себя в Душе-Атмане,

О, Сильнорукий, рази врагов,

Принявших облик желаний-кама.

АУМ ТАТ САТ.

Такова третья глава Упанишады священной Бхагавад гиты,

Беседы Шри-Кришны и Арджуны, видение Духа-Брахмана

И описание единения – йогашастры, которая называется

«Путь Действия» (Карма-Йога).

4. Джняна – йога. (Путь Знания)

1. Шри-Бхагаван (Кришна):

– Эту непреходящую йогу я возвестил Вивасванту (богу Солнца),

Вивасвант поведал ее Ману (древний законодатель Индии),

Ману передал Икшваку (основатель солнечной династии кшатриев).

2. Так, принимая один от другого,

Ее познавали царственные мудрецы-раджариши.

Но, через длительное время,

Эта йога была утрачена, Парантапа (Арджуна).

3. Эту древнюю йогу

Я сегодня поведал тебе, ибо ты

Мой преданный-бхакт и друг.

Это величайшая тайна.

4. Арджуна:

–Вивасвант по рождению старше тебя.

Как же понимать Твои слова,

Что Ты изначально возвестил эту йогу?

5. Шри-Бхагаван:

– Много у нас с тобой прошлых рождений.

Я знаю их все, Арджуна!

Ты же не помнишь о них, Парантапа.

6. Хотя я нерождённый, непреходящий Дух-Атман,

Хотя Я Владыка существ и властвую

Над своей Природой-Пракрити, воплощаюсь же

Посредством атманической иллюзии-майи.

7. Когда праведность-дхарма ослабевает,

О, потомок Бхараты (Арджуна),

И возвышается порок-адхарма,

Тогда Я сам себя создаю.

8. Для спасения праведных,

Для гибели злых,

Ради восстановления справедливости-дхармы,

Я возрождаюсь из века в век.

9. Божественно рождение Моё и деяния.

Кто истинно ведает это,

Тот после смерти не рождается вновь,

Он приходит ко Мне, о, Арджуна!

10. Покинув страсть, страх и гнев,

Преисполненные Мною и предавшись Мне,

Многие, очищенные знанием и аскезой -

Джняна-тапас, достигли Моего Бытия.

11. Как кто ищет прибежища во Мне,

Тем Я так и воздаю.

Все люди последуют

Моим Путем, о, Партха!

12. Желающие успеха в делах,

Жертвуют здесь богам.

Ибо в мире Моем скоро приходит успех,

Рождённый деятельностью.

13. Мной сотворены различные качества-гуны

И обязанности, деяния четырех каст.

Знай, что я их непреходящий творец.

Но я не подвержен изменениям и вне всех деяний.

14. Действия не пятнают меня.

Нет во мне стремления к их плодам.

Кто познает Меня таким,

Тот освободится от цепей деятельности-кармы.

15. Древние, искавшие избавления, ведая это

Также творили бескорыстные дела.

Поэтому поступай бескорыстно,

Как поступали древние в прошлом.

16. Что есть деяние, что – недеяние?

Даже вещие-кави заблуждаются в этом.

Я поведаю тебе об истинном деянии,

Познав его, ты освободишься от зла.

17. Природу действия трудно понять.

Нужно различать правильное действие-карму,

Понимать истоки греховного действия-викармы

И суть недеяния-акармы. Глубок путь деяний.

18. Тот, кто видит недеяние-акарму в деянии,

Кто в недеянии видит деяние-карму,

Тот праведен-буддхиман среди людей.

Тот осознающий, окончивший все дела.

19. Того, чьи начинания лишены

Вожделения и расчётливости, чьи действия

Сожжены в огне осознания – джнянагни,

Мудрые-будхас называют Знающим-Пандитом.

20. Оставив привязанности к плодам действий,

Удовлетворённый, ни от чего не зависящий,

Даже занятый делами,

Он ничего не совершает.

21. Без надежд и чаяний, успокоивший мысли,

С сердцем-читта, подчинённым Душе-Атману,

Свободный от чувства собственности,

Совершает действия телом, не впадая в грех.

22. Довольный тем, что имеет,

Преодолевший двойственность и лишенный зависти,

Безразличный к успеху и неудаче,

Он не связывает себя даже действуя.

23. Для свободного-мукта, лишённого привязанностей,

С мыслями-четас, успокоенными в осознании-джняна,

Совершающего действия, как жертву-яджню,

Все последствия деятельности-кармы испаряются.

24. И жертвоприношение и жертва есть Дух-Брахман.

Дух-Брахман жертвует на огонь Духа-Брахмана.

Погружённый в самадхи деятельности Духа-Брахмана,

Приближается к Духу-Брахману.

25. Некоторые йоги приносят жертвы богам.

Другие жертвуют лишь Духу-Брахману,

Сжигая в его огне

Самого себя.

26. Некоторые приносят в жертву слух

И другие чувства на огонь само обуздания.

Другие жертвуют звук

И остальные объекты чувств на огонь чувств.

27. Некоторые приносят в жертву

Всю активность чувств и жизненной

Силы-праны на огонь самоотречения,

Зажжённый осознанием-джняной.

28. Другие совершают жертву

Имуществом, подвижничеством, единением-йогой.

Иные, владеющие собой и твердые в обетах,

Познанием себя, обретением духовной осознанности.

29. Некоторые жертвуют вдыхаемую прану

Выдыхаемой апане, а апану жертвуют пране.

Устраняя причину вдоха и выдоха,

Посредством овладения энергией жизни-пранаямы.

30. Другие, посредством поста или правильного питания,

Жертвуют все виды жизненной энергии-праны

На огонь одной общей Энергии Жизни-Праны.

Все они знатоки жертв-яджн, уничтожающие грехи.

31. Те, кто вкушает нектар-амриту остающихся жертв,

Идут к Вечному Духу-Брахману.

Не для того этот мир, кто жертв не приносит.

Как же они обретут лучший мир, о цвет Куру (Арджуна)?

32. Вот многообразные жертвы,

Приносимые в уста Вечного Духа-Брахмана.

Знай, все они рождены действием.

Постигнув это, ты обретешь свободу.

33. Лучше любых материальных жертв-яджн,

Парантапа, жертва осознания – джняна-яджня.

Вся полнота действий, Партха,

Находит завершение в осознании-джняне.

34. Познавай это смирением,

Вопрошанием и служением.

Знающие, видящие истину

Посвятят тебя в осознание.

35. Осознав истину, Пандава,

Не впадешь вновь в иллюзию-майю.

Благодаря осознанию ты сможешь видеть

Весь мир в себе, и тогда и во Мне.

36. Даже если ты самый грешный

Из всех грешников,

На плоту осознания благополучно

Пересечёшь океан греха.

37. Как пылающий огонь

Превращает дрова в пепел, Арджуна,

Так огонь осознания

Превращает в пепел все дела.

38. Нет здесь очистительной силы,

Равной осознанию-джняна.

В должное время преуспевший в единении-йоге,

Достигнет осознания в самом себе.

39. Верующий, имеющий высшей целью То,

Обуздавший чувства, обретёт осознание.

Обретя осознание, он тот час же

Обретет Высший Покой.

40. Невежественный и неверующий,

Полный сомнения, гибнет.

Для сомневающегося нет счастья,

Нет ни этого мира, ни иного.

41. Того, чьи действия устранены единением-йогой,

Того, чьи сомнения разрешены осознанием-джняна,

Того, кто утвердился в своем Духе-Атмане,

Деяния не связывают, Дхананджая.

42. Найдя убежище в единении-йоге,

Мечом осознания-джняна Духа-Атмана отсеки сомнение,

Родившееся в сердце от неведения.

Воспрянь, о, потомок Бхараты (Арджуна)!

АУМ ТАТ САТ.

Такова четвертая глава Упанишады священной Бхагавад гиты,

Беседы Шри-Кришны и Арджуны, видение Духа-Брахмана

И описание единения – йогашастры, которая называется

«Джняна – йога» (Путь Знания).

5. Карма – Санньяса – Йога (Путь отречения от действия)

1. Арджуна:

– О, Кришна! Ты говоришь об отрешённости от действия,

И, одновременно, восхваляешь единение-йогу.

Скажи определенно, какой из двух путей лучше?

2. Шри-Бхагаван:

– И отречение, и йога действия ведут к освобождению.

Из этих двух единение-йога деятельности лучше,

Чем простое отрешение от действия.

3. Неизменно отрешён тот санньясин,

Для которого нет приятного и неприятного.

Кто свободен от двойственности,

Тот легко освобождается от уз, Мощнорукий (Арджуна).

4. Не осознающие-пандиты, а наивные говорят об отличии

Пути знания-санкхьи от пути правильной деятельности-йоги.

Кто воистину утвердился в одном,

Получает плоды обоих.

5. Того положения, которого достигают осознающие,

Обретают и ищущие путем действия карма-йоги.

Тот, кто видит, что размышление – санкхья

И правильное действие – йога одно, тот зрячий.

6. Но отрешение, о, Мощнорукий,

Трудно достижимо без правильных действий йоги.

Преданный йоге знающий-муни

Без промедления приходит к Духу-Брахману.

7. Преданный йоге, очистившийся и победивший себя,

Покоривший чувства-индрии,

Слившийся душой с Душой-Атманом всех существ,

Даже действуя, не загрязняется.

8. Просветлённый, осознающий истину, понимает

– Я сам ничего не делаю.

Хотя он видит, слышит, осязает,

Обоняет, вкушает, двигается, спит, дышит,

9. Разговаривает, наполняет и опорожняет желудок,

Открывает и закрывает глаза, моргает,

Он сознает, что это органы чувств-индрии

Взаимодействуют с объектами чувств.

10. Кто действует без привязанности,

Посвящает все дела Бесконечному Духу-Брахману,

Тот не пятнается грехом,

Как цветы лотоса не смачиваются водой.

11. Телом, умом-манасом,

Разумом-буддхи и даже чувствами-индриями

Йог совершает действия, отбросив привязанности,

Очищаясь от самости.

12. Единый с Духом обретает совершенный покой,

Отказавшись от плодов деяний.

Разобщенный с Духом в рабстве желаний,

Связан узами вожделений.

13. Воплощенный, владеющий чувствами,

Мысленно отстранившись от всех действий,

Счастливо пребывает в девятивратном граде-теле.

Сам не действует и не побуждает действовать.

14. Ни деятельности, ни дел

Не создаёт Владыка мира.

Не соединяет деяние с плодом.

Это иллюзия самосущей-свабхава Природы.

15. Ни греха, ни благого деяния

Не приемлет Всевышний.

Осознание скрыто незнанием.

Потому заблуждаются люди.

16. Но тем, кто изгнал неведение

Осознанием собственной Души-Атмана,

Осознание-джняна, как сияющее солнце,

Озаряет Высшее То-ТАТ.

17. Их интеллект-буддхи погружён в То-ТАТ,

Души едины с Тем, в То веруют и уповают.

Осознанием-джняна развеяв иллюзию греха,

Никогда больше не возвращаются назад.

18. Осознающие просветлённые видят одно

В ученом и смиренном брахмане,

В корове, слоне и собаке, и даже в том,

Кто варит собаку – в некастовом швапаке.

19. Уже здесь побеждено творение теми,

Чей ум-манас находится в равновесии.

Безупречен и уравновешен Дух-Брахман.

Потому они воцаряются в Духе-Брахмане.

20. Не станет радоваться, обретя приятное,

Не придет в смятение, столкнувшись с неприятным.

Стойкий разумом-буддхи, свободный от заблуждений,

Постигший Дух-Брахман, пребывающий в Духе.

21. Душой не привязан к внешним касаниям,

В Душе-Атмане находит личное счастье.

Душой, растворившись в единении с Духом-Брахманом,

Вкушает непреходящее, вечное блаженство.

22. Наслаждения, рождённые касаниями,

Соприкосновением с миром, имеют начало и конец.

Они чрево страданий, о, Каунтея.

Осознающий не ищет в них счастья.

23. Кто может уже здесь,

Еще не свободный от тела, противостоять

Напору гнева и вожделения,

Тот обрёл Единство и счастлив.

24. Кто внутри себя обретает счастье и радость,

Кто наполнен внутренним светом,

Тот становится Духом-Брахманом,

Растворяется в Духе-Брахмане.

25. Растворяются в Брахма нирване осознающие,

Утратившие грехи и обуздавшие себя,

В двойственности видящие Единое,

Радующиеся всеобщему благу.

26. Для подвижников, успокоивших сознание-четаса,

Отстранившихся от вожделения и гнева,

Для познавших свою Душу-Атман,

Близко освобождение в Брахма нирване.

27. Оставив снаружи внешние касания,

Направив взор в середину бровей,

Уровняв вдох-прану и выдох-апану,

Проходящие через нос,

28. Мудрец-муни, успокоивший чувства,

Ум-манас и интеллект-буддхи,

Стремящийся к окончательному освобождению-мокше,

Отринувший желание, страх и гнев – навеки свободен.

29. Познав Меня, как Того, кто вкушает

Жертвоприношения-яджни и аскезу-тапас,

Великого Владыку миров и Друга всех существ,

Он достигнет покоя.

АУМ ТАТ САТ

Такова пятая глава Упанишады священной Бхагавад гиты,

Беседы Шри-Кришны и Арджуны, видение Духа-Брахмана

И описание единения-йогашастры, которая называется

«Путь отречения от действия» (Карма-Санньяса-Йога).

6. Дхьяна – Йога (Путь медитации)

1. Шри-Бхагаван:

– Кто совершает должные-карья действия

Не стремясь к их плодам, тот санньясин и йог,

А не тот, кто без огня, без обрядов.

2. То, что именуется отрешенностью-самньяса,

Знай, как йогу, Пандава, ибо без отрешённости

От воображаемых желаний-санкальпы

Не бывает никакого единения-йоги.

3. Для стремящегося к йоге мудреца-муни,

Действие-карма является средством.

Для возвысившегося в единении-йоге

Средством становится Недеяние.

4. Не привязанного к делам,

Ни к объектам чувств,

Отрешившегося от всех желаний,

Называют достигшим единения-йоги.

5. Да возвысит он себя до Духа-Атмана,

Пусть Душа его не деградирует.

Ибо каждый сам себе лучший друг,

И сам себе злейший враг.

6. Сам себе друг тот, кто победил

Себя собою, ум-манас Душою.

У не владеющего умом-манасом,

Своя Душа-Атман словно враг.

7. Умиротворённый, победивший себя, пребывает

В самадхи, в Высшем Духе-Парам-Атмане,

И в холоде, и в жаре, в наслаждении

И в страдании, в почестях и в бесчестии.

8. Чья Душа удовлетворена знанием и осознанием,

Стоящий не вершине – куташха, победивший чувства,

Зовется воссоединённым-юкта единым-йогом.

Он ровно взирает на глину, камень и золото.

9. Еще выше тот йогин,

Кто равно относится ко всем живым -

Благодетелям и безразличным, друзьям и врагам,

Своим и чужим, праведным и грешным.

10. Пусть йог сосредоточенный на Душе-Атмане,

Пребывает тайно в уединении, в одиночестве,

Подчинив восприятие сердца Душе – йата-читта-атма

Без мирских надежд, без собственничества.

11. Пусть в чистом месте устроит

Устойчивое сидение, не высокое и не низкое,

Покрытое соломой из травы куша, тканью

И шкурой оленя или антилопы.

12. Сосредоточив ум-манас на Едином,

Контролируя воображение-читта и чувства,

Опираясь на сиденье, пусть упражняется в йоге,

Для очищения своей Души-Атмана.

13. Устойчивый, пусть держит ровно

И неподвижно тело, голову и шею,

Направив внутренний взор на кончик носа,

И не смотрит по сторонам.

14. Со спокойной Душой, отогнав страх,

Твёрдый в соблюдении целомудрия-брахмачарьи,

Укротив ум-манас и сосредоточившись на Мне,

Пусть восседает поглощенный только Мною.

15. Так упражняясь в единении с Душой,

Йогин, укротив ум-манас, достигает

Покоя-шантим Высшего Освобождения -

Нирваны-Парамам, находящегося во Мне.

16. Йога не для чревоугодника,

И не для питающегося скудно.

Не для того, кто много спит

Или чрезмерно бодрствует, о, Арджуна!

17. Умеренного в еде и посте,

Умеренного в деятельности и отдыхе,

Умеренного во сне и бодрствовании,

Йога исцеляет от страданий.

18. Когда молчаливое сознание-читта

Устойчиво и успокоено в Душе-Атмане,

Тогда отрешённый от всех вожделений

Именуется воссоединившимся-юкта.

19. Как не колеблется пламя свечи,

Находящейся в безветренном месте,

Таков и упражняющийся в единении-йоге,

С укрощённым мыслевосприятием-читтой.

20. Где успокоенное мыслевосприятие-читта

Достигается путем единения-йоги,

Где взирая на свою Душу-Атман,

Радуются Духу-Атману,

21. Там познаётся окончательное блаженство,

Выходящее за приделы чувств-индрий,

Доступное через осознанание разумом-буддхи.

Пребывающий в нем не отклонится от Истины.

22. Обретя его, понимает йогин,

Что уже нет более высокого достижения.

Утвердившись в нём, не будет потрясен

Он даже величайшим горем.

23. Это состояние называется Единением-Йогой,

Освобождением от страданий.

Его достигают лишь те,

Кто стремится к нему решительно и отважно.

24. Все без остатка отбрось желания,

Рождённые мирским воображением-санкальпой.

Постоянно контролируй умом-манасом

Многообразную толпу чувств-индрий.

25. Терпеливо, шаг за шагом,

Погрузи ум-манас в Душу-Атман,

Избавься от всех мыслей

И успокой разум-буддхи.

26. Куда бы ни ускользал

Беспокойный, нестойкий ум-манас,

Его нужно обуздать и вернуть

Под контроль Души-Атмана.

27. Йогин, успокоивший полностью ум-манас,

Умиротворивший-шанти страсти-раджас,

Безгрешный и единый с Духом-Брахманом,

Обретает Высшее Блаженство.

28. Так всегда погружаясь в Душу-Атман,

Йогин, зло в себе уничтожив,

Счастливо вкушает Предельное Блаженство

Соприкосновения с Духом-Брахманом.

29. Сосредоточенный-юкта в Душе-Атмане

Йогин видит равенство всего сущего,

Себя-Атмана во всём, всё в себе-Атмане.

Везде зрит Одно.

30. Кто везде видит Меня,

Всё видит во Мне,

Тот не утратит Меня,

И Я не потеряю его.

31. Кто утвердился в Единстве, кто чтит Меня,

Пребывающего во всех существах,

Тот навсегда останется во Мне,

Независимо от образа жизни.

32. Кто воспринимает других,

Как самого себя-Атман,

И в радости, и в печали,

Тот, Арджуна, лучший из йогов.

33. Арджуна:

– О Мадхусудана (Кришна), для единения-йоги,

Которую ты определяешь, как равновесие,

Я не вижу твердой основы из-за изменчивости.

34. Ибо ум-манас подвижен, Кришна,

Беспокоен, силён и упрям!

Я думаю, что удержать его

Так же трудно, как ветер.

35. Шри-Бхагаван (Кришна):

– Несомненно, Мощнорукий, ум-манас

Беспокоен и непослушен, но его можно обуздать,

Каунтея, упражнениями и бесстрастием.

36. Для того, кто не владеет собой-Атманом

Единение-йога труднодостижима, считаю Я.

Но овладевший собой, работающий над собой,

Может правильно постичь единение-йогу.

37. Арджуна:

– Исполненный веры, но не отрешившийся,

Тот, чей ум-манас мыслями удаляется от йоги,

Не достигший единения, куда он идёт, Кришна?

38. Сбившийся с обоих путей,

Разве не исчезнет он, как растаявшее облако,

О Мощнорукий (Кришна), лишённый опоры,

Заблудившийся на пути к Духу-Брахману?

39. Это сомнение, Кришна,

Развей окончательно.

Ибо никто кроме Тебя

Не разрушит мою неуверенность.

40. Шри-Бхагаван:

– О Партха, сын мой, ни в этом мире,

Ни в следующем нет гибели для творящего благо.

Ни один добродетельный не идет по пути зла.

41. Отпавший от йоги входит в миры

Праведников и остается там на многие годы.

Затем он вновь рождается

В благочестивой и процветающей семье.

42. Или он может родиться

В семье просветлённых йогов.

Но обрести подобное рождение

Самое трудное в мире.

43. Там он получает осознанность-буддхи-самйогам,

Достигнутую в прошлых воплощениях,

И вновь устремляется к совершенству,

О, радость Куру (Арджуна)!

44. Прежними усилиями влечётся он

Даже помимо воли. Стремящийся

Постичь единение-йогу превосходит

Тех, кто просто повторяет слово Брахмы.

45. Йог, покоривший свой ум-манас,

Очищенный от грехов, многими рождениями,

Стремящийся к совершенству,

Достигает Высшего Пути.

46. Йог превосходит аскетов,

Считается выше мудрецов, выше

Идущих по пути действия-кармы.

Будь же йогом, Арджуна!

47. Из всех йогов наиболее совершенен тот,

Кто с верой поместил Меня в Душу-Атман,

Кто погрузился Душой-Атманом в Меня,

Так я считаю.

АУМ ТАТ САТ

Такова шестая глава Упанишады, священной Бхагавад гиты,

Беседы Шри-Кришны и Арджуны,

Видение Духа-Брахмана и описание единения-йогашастры,

которая называется «Путь медитации» (Дхьяна-йога).

7. Джняна – Виджняна – Йога (Путь Знания и Озарения)

1. Шри-Бхагаван:

– Погрузившись умом-манасом в Меня, Партха,

Приняв прибежище во Мне, следуя по пути йоги,

Внемли, как, несомненно и полно, познать Меня.

2. Я до конца открою тебе знание-джняна

И озарение-виджняна, понимание без слов.

Познавшему это уже не останется

Ничего другого для познавания.

3. Среди тысяч людей едва ли один

Стремится достичь совершенства.

Из стремящихся и достигших успеха

Едва ли кто-либо истинно знает Меня.

4. Земля, вода, огонь, воздух, эфир,

Ум-манас, разум-буддхи и эго-ахамкара -

Вот моя проявленная Природа-Пракрити,

Разделённая на восемь частей.

5. Низшая-апара она, узнай же о другой,

Высшей Природе – Пара-Пракрити, о Мощнорукий,

Которая есть Душа Живая-Джива,

Ею держится этот текучий мир.

6. Помни, что все живые существа

Из этого лона-йони.

Я всего мира начало

И всего мира конец-пралая.

7. Нет ничего выше Меня,

Дхананджая,

Всё нанизано на Мне,

Как жемчужины на нить.

8. Я вкус в воде, Каунтея,

Я свет солнца и луны,

Я изначальный слог Аум-Пранава всех Вед,

Звук в эфире и мужество в человеке.

9. Я чистый запах земли,

Я жар огня,

Жизнь во всех существах,

Подвиг в подвижниках-аскетах.

10. Знай меня Партха,

Как вечное семя-биджа всего сущего,

Как разум-буддхи осознающего.

Я доблесть-теджас доблестных.

11. Я сила сильных,

Свободная от влечений и страстей.

Я желание, идущее от закона-дхармы,

О, бык среди Бхаратов (Арджуна)!

12. Знай, что все проявления праведности-саттвы,

Возбуждения-раджаса и помрачения-тамаса

Исходят от меня.

Они во мне, но я не в них.

13. Этими тремя качествами-гунами

Весь этот мир введен в заблуждение

И не знает меня, Неизменного,

Превосходящего все качества.

14. Труднопреодолима божественная

Иллюзия-майя, состоящая из трёх качеств-гун.

Те, кто принял прибежище во Мне,

Избавляются от чар иллюзии-майи.

15. Не принимают прибежище во Мне

Низшие из людей, творящие зло, заблуждающиеся,

Чья проницательность похищена иллюзией-майей,

Идущие путём демонических существ.

16. Четыре вида людей добродетельных

Почитают меня, Арджуна, это страдающие,

Ищущие знания, стремящиеся к обладанию-артхартхи

И мудрые-джнани, о, бык среди Бхаратов.

17. Лучший из них мудрый-джнани,

Верный, безраздельно преданный Единому.

Я очень дорог мудрому-джнани,

И он очень дорог Мне.

18. Все они благородны, так полагаю,

Но мудрый подобен Мне-Атману.

Слившийся с Духом – Юкта-Атман,

Стремится ко Мне, на Путь, выше которого нет.

19. После многих воплощений

Знающий достигает Меня, осознавая:

«Господь-Васудева вездесущ!»

Но такого, великого Душой-Махатму, найти нелегко.

20. Те, чья проницательность похищена

Кама-желаниями, ограниченные своей природой,

Обращаются к малым богам – дэвам,

Выполняя различные ритуалы.

21. Какому бы воплощению или кумиру-тану

Преданный-бхакт не пожелал бы

Поклониться с верою,

Я даю ему непреклонную веру.

22. Наделённый такой верой

Он его благоволения ищет.

Преданный-бхакт получает желаемое,

Но даётся оно Мной.

23. Невелики плоды

Обретаемые неразумными.

Кланяющиеся богам идут к ним.

Мои преданные-бхакты придут ко Мне.

24. Меня, Непроявленного,

Проявленным, Воплотившимся чтят неразумные.

Не ведая Моего Высшего Бытия,

Нетленного, Непревосходимого.

25. Я невидим для людей, скрытый

Иллюзией качеств Природы – йога-майей.

Заблуждающийся мир не знает Меня,

Нерождённого, Вечного.

26. Я знаю прошлое,

Настоящее и будущее

Всех существ, Арджуна,

Но Меня не знает никто.

27. Заблуждением двойственности, исходящей

Из влечения и отвращения, о, потомок Бхараты,

Все существа с рождения погружены

В неведение-моху, Опаляющий врагов.

28. Праведные, свободные от грехов

И заблуждений двойственности,

Почитают Меня,

Твёрдые в обетах.

29. Те, кто ищет прибежище во Мне,

Стремясь к освобождению от старости и смерти,

Постигнут полностью Абсолют-Брахман, тайны действия-кармы

И всеобъемлемость Души, как проявление Духа – Адхья-Атман.

30. Те, кто видит меня в Бытии – Адхи-Бхуте, чтят как высочайшего

Бога – Адхи-Дайве, знают как высшую Жертву – Адхи-Яджню,

Сосредоточив сознание в сердце – юкта-четас,

Познают Меня и в час смерти – праяна-кале.

АУМ ТАТ САТ

Такова седьмая глава Упанишады, священной Бхагавад гиты,

Беседы Шри-Кришны и Арджуны,

Видение Духа-Брахмана и описания единения-йогашастры,

Которая называется Путь Знания и Озарения (Джняна-Виджняна-Йога).

8. Акшара – Брахма – Йога. (Единение с абсолютным Духом.)

1. Арджуна:

– Что есть Дух-Брахман? Что такое Высшая Душа – Адхья-Атма?

Что такое Деяние-Карма, о, лучший из Пуруш (Кришна)?

Что такое Высшее Бытие – Адхи-Бхута? Кто Высший Бог – Адхи-Дайва?

2. О, Мадхусудана, что есть Высшая Жертва – Адхи-Яджня?

И каким образом она присутствует в теле?

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.