Галина Золотникова
Вера в противоположности

Перед вами размышления человека, который так долго и отчаянно искал Бога, а в результате обрел … себя.

Глава 1. Религия и Земля

Cлово вера люди часто ассоциируют с религией и не просто религией, как чем-то общим для всего человечества, но религией принятой на той территории, где эти люди проживают. Славяне слово вера ассоциируют с православием, жители Ближнего Востока с исламом, Южной Америки с католицизмом и так далее. И редко кому приходит в голову связать веру с Землей.

Почему так вышло? Почему все крупные современные религиозные течения в какой-то момент исключили землю (или Землю, как космическую единицу) из своих систем координат?

Первая причина: это было выгодно с точки зрения управления. Любая религия – это всегда про организацию для масс, а массам, как известно, нужен лидер (реальный, как в случае с Папой, или выдуманный: Будда, Пророк и другие). Земля или природа совсем не про превосходство одного человека над другим, правда?

Вторая причина: разделение Бога и науки, рацио и мистики, как абсолютно противоположных друг другу явлений. Богу молятся, но не познают, потому что Его нельзя познать, иначе разрушится сам миф о божественном творении, а значит пострадает религия, как организация для управления.

Третья причина: традиции. Заменяя одну традицию другой, люди редко задумываются о последствиях. Искоренение язычества и сопутствующих ему обрядов привело не только к объединению племен/образованию государств, но и к потере связи с землей/предками, которые на этой земле проживали и были там похоронены. Мы часто считаем потерю традиций чем-то незначительным (в том числе из-за научной пропаганды идеи «люди-обезьяны», «предки глупые – мы умные»), однако древняя традиция почитания предков способна существенно повлиять на современный институт семьи, общества и любви к своему отечеству.

Есть ли здесь выход? Да и зачем связывать Бога и Землю, разве это не возврат к язычеству (его ритуалам, культам и кровавым жертвоприношениям)?

Если человек чем-то пользуется в течение продолжительного времени, значит это что-то работает, иначе у действия попросту отсутствует смысл.

В древности, до становления современных религий, люди практиковали культ предков – особые ритуалы в честь ушедших родителей/прародителей. Многие ученые связывают этот культ со страхом: люди боялись гнева отцов, духа своих родителей и потому регулярно жертвовали чем-то ценным во славу их имени. Но есть и другие версии. Люди почитали своих предков, как живых, потому что это работало. Человек просил совета у бабушки, и ответ приходил. Народ просил ниспослать для них мудрое слово от давно ушедшего правителя, и решение чудесным образом находилось. Никто не вникал в механику того, как это работает, но ни у кого из практикующих не возникало сомнений – общение с предками было реальным, иначе это действие не пользовалось бы такой популярностью на протяжении тысяч лет во всех уголках планеты.

Культ предков не единственная форма веры, которая практиковалась в «дорелигиозные» времена. Такое же почтительное отношение люди испытывали к земле, на которой жили. Во многих современных культурах до сих пор проводят обряды не поклонения, но уважительного отношения к духам, населяющим общую с людьми территорию (в Таиланде, Непале, Индонезии, Японии, Австралии, некоторых странах Южной Америки часто можно встретить алтари, олицетворяющие тех или иных «духов места», и обильные подношения рядом с ними). Почему люди даже такие прогрессивные, как японцы, до сих пор верят в землю и чтят ее?

Потому что это работает!

Тем, кто родился и вырос в сейсмически нейтральных районах, никогда не понять, каково это – постоянно жить на активном вулкане. И не просто жить, но каждый день чувствовать, что Земля живая. Недаром механика возникновения извержений или других крупных природных катастроф не изучена до сих пор. Может мы, современное, оторванное от земли сообщество, что-то упускаем? То, чем в совершенстве владели наши предки, иначе они бы просто не выживали…

Удивительно, что слово вера различается по смыслу от места к месту. Кто-то понимает под ней ислам, кто-то православие, но почему люди так редко связывают веру с Землей?

Земля, в отличие от людей с разными культурными традициями, – это наше общее целое. Это то, что подходит всем народам без исключения, это наш связующий элемент. Исключая Землю из системы веры, мы не просто теряем варварские традиции (не стоит забывать, что культы, связанные с богами плодородия, могли быть крайне жестокими), мы как бы отрезаем свою собственную часть, теряем силу, если так будет понятнее. Так может сейчас настало время, чтобы ее вернуть?..

Как настроить связь с Землей?

Когда человек задает себе этот вопрос, первое, что приходит на ум, – вернуть обряды предков в том виде, в котором они были когда-то, иначе (как нам кажется) ничего не будет работать. Так, многие начинают носить сарафаны с якобы сакральной вышивкой, вырезают из дерева обереги, носят рубахи из крапивы и строят дома без применения современных технологий. Кто-то идет еще дальше и возрождает для себя систему языческих богов. Но в этом ли суть глубинной связи с планетой?

Знаете, в мире давно распространена такая штука, как вежливость: приветствие, прощание, благодарность, извинения в случае нечаянного конфликта. Форма того же приветствия (ритуала приветствия, как проявления уважения к другому человеку) отличается от культуры к культуре, но объединяет их одно – суть.

В общении с Землей, предками важно то же самое: не форма, но результат. Не возрождение культа, но возрождение вежливого общения, когда Земля/предки воспринимаются, как часть нас самих, как то, с чем по-настоящему стоит считаться, чтобы выжить.

Когда речь заходит о вере, мы редко ассоциируем ее с будущим. Вера в значении религия – это всегда о прошлом, законсервированном в определенном моменте (к примеру, в христианстве это распятие Христа, которое можно встретить в каждом храме, в буддизме момент достижения самадхи – именно он запечатлен в каждой статуэтке Будды, тот самый миг, когда глаза еще закрыты, перед пробуждением). Можно ли связать веру с будущим, и причем здесь Земля?

Как известно, Земля – это не только культ плодородия, это источник всех наших знаний о технике и технологиях. Именно наблюдая за природой, человек смог открыть для себя механику, оптику, электричество и магнетизм, микро- и наномир, и даже полеты в космос. Однако что если посмотреть на природу чуть иначе, с мистической стороны?

Когда наши предки общались с планетой, она им отвечала. Не буквально, но в виде случайных озарений (тот же Ньютон и знаменитое яблоко). Как думаете, что произойдет, если изучить сам механизм общения? Не отрицать Землю, как что-то само собой разумеющееся, но наделить её сознанием? Многие на такое заявление покрутят пальцем у виска, при этом забывая, что сознание – это «темная материя», неизвестная нам до сих пор.

Вера в Землю имеет грандиозное будущее в отличие от веры в идолов, которые придумал кто-то до нас. Хотя бы потому, что в этом простом действии есть бесконечное развитие.

Глава 2. Темная сторона веры

Религия, как основная ассоциация со словом вера, помогла не только исключить Землю из нашей картины мира, но добавила в нее новые элементы – создала целую вселенную темной стороны.

Практически каждая система верований на планете содержит в себе демонов, злых духов, падших ангелов, бесов и так далее и тому подобное. Наверное, если задаться целью и провести исследование: чего же больше «светлого» или «темного» в любой из мировых религий, я не удивлюсь, если второе перевесит. Знаете, вселенная темной стороны в чем-то похожа на медицинский справочник, только вместо реальных болезней и их описания в ней будет демон и грех – человеческая низость, которая ему соответствует.

Из-за подобной особенности религии, как системы верования, у человека часто формируются искажения в восприятии реальности, а именно страх неведомого, страх «темной стороны». Часто исследователи видят истоки подобных страхов в язычестве (домовой, леший, русалки, даже черти все оттуда), но если разобраться, тогда это не было искажением, так говорила с людьми природа (если я не понимаю грозу, я вижу в ней злого бога), религия же обезобразила темную сторону до неузнаваемости.

Когда человек не лечит болезнь, а всего лишь называет ее новым именем, болезнь прогрессирует и приобретает устрашающие формы и размеры. Религия толкование природных явлений отдала науке, а сама же просто придумала новые ужасы поверх уже существующих.

Ад – это не гроза, это гораздо страшней. Почему? Потому что ад непознаваем. Человек может дойти до самого дна, но ад будет еще страшней. Согласитесь, неплохая мотивация, чтобы во что-то поверить. Но так ли это на самом деле?

Любой объект или субъект в реальном мире – это всегда доказуемо. В мире фантазий – нет. Иногда для доказательства того или иного явления или его разумной интерпретации требуются столетия, но так или иначе человек приходит к тому, что гроза (не Зевс) существует.

Что такое темная сторона? Что такое мир злобных духов и демонов? Это фантазия, которая реальна только для тех, кто в нее верит.

Вера, как ядро любой религии, призвана помогать людям, а не разрушать. Даже миф о рае и аде, если трактовать его, как метафору, объясняет нам не дуальную (двойственную) природу всех вещей, но выбор, который мы каждый день совершаем. Однако, если целенаправленно развивать и поддерживать идею о темной стороне, она способна затмить собой здравый смысл и превратить человека/природу в существ, состоящих из двух вечно борющихся между собой половин. Что случиться, если убрать темную сторону?

Если разрезать человека на части, посмотреть на состав его крови, мозг и другие органы, окажется, что никаких светлых или темных сторон в нем нет, есть только организм, который создан природой, чтобы функционировать, как целое. Если проделать тот же фокус с нашей психикой, препарировать все наши «я», результат будет тем же – все части связаны и работают, как одно. Так неужели Бог (идея о Боге, как обо всем сущем, идеале любви и чистоты) нуждается в какой бы то ни было противоположности?..

Развитие любого сообщества переживает спады и подъёмы, и связано это в том числе с идеологией, которую сообщество проповедует. Там, где людьми руководит страх, развитие вращается по кругу, там, где люди открыто и благожелательно работают с новым, развитие виток за витком продвигается вперед. Религия руководила государствами на протяжении долгого времени, но так ли эффективно было их гуманитарное развитие (уровень счастья жителей, отсутствие войн и конфликтов с соседями, забота о природе, и тд)?

Кто-то в ответ на этот вопрос предложит исключить веру в Бога совсем, кто-то просто посмеется, найдутся и те, кто за веру закидают других камнями, однако одно останется неизменным – всем нам важно движение вперед, которое со страхом под ручку вряд ли осилишь.

Глава 3. Вознесение

Любая система верований содержит в себе множество метафор и мифов. Одни нужны для роста и развития, другие, наоборот, сильно тормозят нас на этом пути. Как же так вышло? Ведь считается, что вера/религия целиком и полностью от Бога и о Боге. Только не стоит забывать, что трактуется она людьми.

Сегодня многие верующие до сих пор видят опору в древних текстах и опираются на них в своем духовном развитии, главная цель которого – особый вознесенный статус. Что это за звание, толком не может объяснить никто, и не потому что у человечества нет информации о нем (о вознесении написаны тысячи книг), быть может на планете было не так много людей, которые по-настоящему имели подобный опыт? Скажу сразу, здесь я не ставлю под сомнение историю об Иисусе или других великих Пророках, я лишь хочу понять, так ли важны испытания или ступени на пути обретения просветления, Божественном пути.

В 2020-е, время прорывных технологий, многие люди до сих пор верят, что чистый кишечник – это залог духовного обновления. Травотерапия, праноедение, окружение себя «чистыми» людьми, молитва до умопомрачения – популярные сегодня меры для получения заветного вознесенного статуса (причем статуса, который вряд ли достанется при жизни). Только как же Бог позаботится об остальных: всех тех, кто принимает горы болеутоляющего, никогда не читал рассказов о Создателе, или даже тех, кто курит и пьет алкоголь? Неужели они обречены на Божественный суд или даже … казнь?

Самая сложная часть в истории о Боге – поверить в то, что каждый из нас имеет право на вознесение (попасть на небо при жизни и вернуться обратно, испытать экстаз просветления, обрести вечную жизнь в человеческом теле и другие чудеса). Каждый!, а не избранный или исключительно тот, кто идёт по восьмеричному пути. Откуда может возникнуть такое заявление?

Давайте снова вспомним про то, что любое вероисповедание основано на мифе, метафоре, толкованием которых и занимаются святые люди. Святые люди не особенные, они такие, как все (можно ли считать особенным нейрохирурга или инженера, который в команде с другими учеными создаёт абсолютно новую технологию?), а значит они, святые, точно также, как остальные, имеют право на толкование Божественных посланий в меру своего ума, своих человеческих сил.

Миф о вознесении, к которому мы привыкли, – это в первую очередь рассказанная кем-то история, а не факт или повторяющееся явление, которое мы могли бы изучить со всех сторон. Так можно ли в него безоговорочно верить?..

Когда ставишь что-то под сомнение, это не всегда означает полное отрицание чего бы то ни было, скорее подобным действием мы хотим преобразовать прошлое, желая в будущем получить более точное объяснение, более надежный результат.

Вознесение, как один из способов общения/воссоединения с Богом, часто преподносится различными учениями, как что-то крайне труднодостижимое или неосуществимое без переживания страданий (сорок дней в пустыне, мученическая смерть, самоистязание тела/духа и так далее). Все бы ничего, если бы не два но: первое – результат в повторении чужого пути отсутствует (иначе мы бы знали множество историй доказательств), второе – миф о вознесении, в том виде, к которому мы привыкли, отпугивает людей, уводит от Бога в сторону, ведь если Бог и Его атрибуты про страдания, так ли Он нам вообще нужен?..

Решение для тех, кто присматривается к Богу, но боится ступить на путь духовного развития из-за сложных правил и испытаний, доставшихся нам от святых мужей, есть, и оно очень простое: сострадайте каждому, и вы сами не заметите, как вокруг начнут твориться настоящие чудеса.

Глава 4. Святая школа

Школа (среднестатистическая) в том виде, в котором она работает сегодня, – это место, в котором учатся через … страдания. Принято считать, что знания сами по себе бесполезны, и поэтому ученика нужно постоянно проверять на прочность: упражнениями, домашними заданиями, контрольными и экзаменами. Иначе, по мнению составителей учебной программы, человек каким в школу зайдет, таким и выйдет.

Во многих духовных школах (монастырях) принцип усвоения информации точно такой же: есть «учебник» с набором правил, есть строгий режим обучения и есть экзамен на получение того или иного духовного звания. Однако, если человек из школы/монастыря попадает в ритм большого города, он скорее всего теряется, и все знания и навыки, наработанные таким усердным трудом, со временем улетучиваются, потому что не находят себе применения. Что же получается – строгие духовные каноны применимы только для узкого круга лиц и таких же узких бытовых условий?

Кто-то отвечает на этот вопрос так: неверны не духовные правила, которые проповедует та или иная школа, неверен весь прочий мир. Кто-то идет еще дальше и не просто отрицает быт миллиардов далеких от духовности людей, а наделяет его дополнительными сверхъестественными атрибутами (грехами, демонами, эгрегорами и прочими зловредными сущностями и конструкциями). Но так ли эти «святые люди» правы?..

Когда человека (взрослого или ребенка неважно) заставляют учиться из-под палки, он начинает связывать предмет знания с методом, тем самым замещая суть. В итоге кто-то ненавидит математику, считая ее абсолютно бесполезной или даже вредной наукой, а кто-то, кого не били по рукам за неправильно решенные примеры, наоборот, любит ее и всячески в ней развивается.

Удивительно, но с Богом происходит та же история. Стоит единожды связать Его с голодом, страданиями и наказанием, и мы получим множество безбожных людей. Не грешников или атеистов, а всего лишь тех, кто не понимает, что такое Бог, и почему путь к Нему должен быть таким трудным. Масло в огонь добавляет и эзотерика, которая связывает Бога со множеством других вещей (различные целительские практики с посредственным результатом, далекие от научного подхода теории о возникновении всего). Ну как тут не разучиться верить?

Решение для возникшей головоломки простое, как и всегда. Стоит лишь отделить Бога (предмет знания) от религии или эзотерики (метод познания), и нам станут доступны открытия удивительных и гармоничных вещей. Окажется, что Бог не наказывает, не отсылает в ад, не заставляет голодать, не требует от людей проходить -дцать «ступеней просветления», не насылает болезни и не заставляет лечить их странными способами – все это придумали люди. А что же тогда делает Бог? Существует! Давайте начнем с этого.

Любой научный метод/школу принято называть по имени его основателя и не без причины. Таким образом мы не просто выражаем честь чьему-то труду, но и наделяем ответственностью человека его совершившего. А там где ответственность, там и плата за свои ошибки. Наука любит ошибки, потому что в них хранятся ключи от чего-то более грандиозного (опровергнуть теорию Эйнштейна – это же восхитительно!), как поступает с ошибками религия, эзотерика, которая тоже оперирует Богом?

Религия ошибок не признает вообще! Потому что поставить под сомнение слова Пророка равносильно поставить под сомнение смысл существования всей организации. И все бы ничего, но в таком подходе явно отсутствует что-то важное, а именно – развитие!

Можно ли развивать идею о Боге? Конечно, да, и многие духовные активисты так и делали, но лишь в рамках своей родной религии, территориально обособленной веры. Теперь представьте, что может произойти, если светила духовного мира обратят свои взоры не на одну священную книгу, а на многие, перестанут отрицать чужие духовные традиции, как неверные, и вместо этого попробуют собрать знания о Боге воедино. Что же мы узнаем? Историю целого, нашу с вами историю.

Глава 5. Контакт

История любой религии или более узкого вероисповедания начинается с пророка, человека, который вышел на контакт с Богом и донес до остального мира Божественное послание. Вроде бы ничего удивительного, только вот вопрос: почему пророков во все времена было так мало? Может потому, что мы, верующие, не до конца понимаем, что такое Бог, и почему Он общается не с каждым из нас, а лишь с избранными?

В одном исследовании о голоде (не о диете, а о вынужденном голоде, доводящем до людоедства) было сказано, что у голодающего вера умирает первой, потому что религия, какой бы распрекрасной она ни была, человека не накормит и еду из воздуха не сотворит, как бы нам того не хотелось (чудеса, доступные Иисусу, в реальности до сих пор никто не повторил). Многие видят в подобных исследованиях прямые доказательства отсутствия Бога, я же предлагаю посмотреть на них, как на доказательство того, что из-за отсутствия развития внутри себя религия до сих пор неверно Его интерпретировала.

Мы часто представляем себе Творца Отцом, невидимым старцем, обладающим сверхъестественной силой. Однако помимо этой силы Бог, как образ сверхчеловека в нашем воображении, способен не только исцелять, но и гневаться, отворачиваться, уходить, награждать и так далее. С такой позиции интерпретировать голод очень легко: человек согрешил (не в этой жизни, так в прошлой), Бог его наказал, и чем страшнее был грех, тем дольше человеку приходилось мучаться. Казалось бы, железная логика. Только где же в ней любовь, которая тоже про Бога?..

Религия и вера – это настолько парадоксальные вещи, которые не перестают меня удивлять, как бы глубоко я не погружалась в тему. С одной стороны нам твердят, что Бог – это про величие человека, который в Него верит, с другой реальное положение дел, когда верующий, мягко скажем, не в моде. Не потому ли так вышло, что религия (эзотерика) нам что-то недоговаривает, иначе верующие люди обладали бы величием по-настоящему: их уважали бы в обществе, к ним бы прислушивались, как к светилам, а не крутили бы пальцем у виска. О чем же умалчивает Бог, что скрывает от нас, столь любящих Его?

Первое, на мой взгляд, то, что у Бога нет четкого определения. Мы привыкли считать, что Пророк, Ангел во плоти, дает нам определение, с которым нельзя спорить. Стоит человеку с яркой харизмой сказать, что Бог – это …, Его атрибуты – это …, и мы верим безоговорочно. Причем не просто верим, но пытаемся убедить в этом других. Не предлагаем, но насаждаем свою точку зрения чуть ли не силой вперемешку с осуждением. Это отпугивает людей, согласны?

Другой момент, наверное самый важный во всей этой истории, – это контакт с Богом, и, как следствие, получение Божественной информации, когда Он Сам говорит верующему, что/кто же Он есть. Учат ли такому контакту Пророки, религии, духовные школы, просветленные учителя? Конечно, только результат почему-то неочевиден (иначе, повторюсь, мы бы давным-давно наблюдали по всему миру людей, светящихся от собственного Божественного величия, спасителей и хранителей рода людского от войн и прочей «бесовской» напасти). Так может Бог и вовсе не про людей?..

В древности, когда Бога не было, Он был со всеми. Разговаривал с каждым, потому что каждый видел Его в предках, дожде и звездах над головой. Каждый мог общаться с «тонким планом» и каждому верили. Со временем расклад поменялся. Людям стало важно лидерство, иерархия, тайна, как привилегия, и Бог, как бы странно это ни звучало, пропал.