Огромное Сокровище
Беседы с Ма Деваки о Йоги Рамсураткумаре

Переводчик Глеб Давыдов

Дизайнер обложки Марианна Мисюк

Составитель Сидарт

Благодарности:

Анастасия Кошенкова

© Глеб Давыдов, перевод, 2025

© Марианна Мисюк, дизайн обложки, 2025

© Сидарт, составитель, 2025

ISBN 978-5-0055-5695-0

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Отзывы читателей

Когда я начал читать эту книгу, у меня уже был Гуру, но, как выяснилось, я до конца не понимал, что это означает. Эти воодушевляющие рассказы об индийском божественном мудреце позволили мне многое осознать как об этом, так и вообще о моем духовном пути. Всё это вдруг осветилось новым светом понимания.

– Антон Лесник

До прочтения книги я мало что знала о Йоги Рамсураткумаре и Ма Деваки, но эти удивительные, свежие, легкие и в то же время такие глубокие беседы просто пропитаны его живым и осязаемым присутствием. Ощущаешь себя полностью там и растворяешься в этом повествовании.

– Наталия Полунина

В естественном ритме беседы объемно, без искажений проявляется яркий образ подлинного авадхуты, живущего в абсолютном доверии и непривязанности. Эта книга сияет, столько любви и безграничной свободы! Ом Шри Рам Джей Рам Джей Джей Рам!

– Ольга Медянова

Эта удивительная книга помогла мне в сложный период. Когда я ее читала много-много раз, слова стали превращаться в энергию и зримое присутствие Йоги Рамсураткумара. Книга обладает целительной милостью и милосердием.

– Марианна Мисюк

Предисловие (от составителя)

Йоги Рамсураткумар

Он не оставил никакого конкретного учения. Тех, кто приходил к нему «за учением», он просто отсылал к почитаемым им учителям – таким как Джидду Кришнамурти и Папа Рамдас. Говоря о себе, Йоги Рамсураткумар чаще всего употреблял самоназвания «этот нищий», «этот грешник» и «этот грязный тип». При этом еще при жизни многие почитали его как великого мудреца, Гуру и воплощение Бога.

Его учением была уже сама его земная жизнь. Если вас интересуют подробности, то найдите книгу «Йоги Рамсураткумар – Божественный нищий» (издательство «Ганга», 2008). А здесь, в этом предисловии – лишь краткие биографические сведения.

Он родился 1 декабря 1918 года на севере Индии, в деревне Нарадара на берегу Ганги – недалеко от святого города Варанаси. Родители его были весьма благочестивы и в детстве читали ему «Рамаяну» и «Махабхарату». Он с детства общался с садху (странствующими отшельниками, преданными Господу) и с ранних лет проявлял большую чувствительность и сострадательность. В школьные годы его стали посещать духовные озарения, видения и высокие состояния сознания.

Йоги Рамсураткумар и Ма Деваки у подножия Аруначалы

Встретив своего первого наставника – Кападиа Бабу, Йоги уже тогда получил от него совет: для духовного совершенствования отправиться на юг Индии.

Окончив Университет Аллахабада, он какое-то время пытался вести жизнь обычного человека, но вскоре погрузился в аскезу и стал делать все, чтобы постичь Бога. Прочитав книгу «Прояснение йоги» Шри Ауробиндо, он был впечатлен настолько, что в 1947 году приехал в ашрам этого учителя. Некоторое время провел с ним, а потом отправился в Тируваннамалай, где долго жил в присутствии Шри Раманы Махарши. Однако окончательная самореализация настигла его благодаря Папе Рамдасу из Канхангада (штат Керала). Впоследствии он говорил: «Тремя „отцами“ этого нищего над ним было проделано много работы – Ауробиндо начал, Рамана Махарши продолжил и Рамдас завершил».

Рамдас «завершил» эту работу так: он велел ученику повторять древнюю священную мантру «Ом Шри Рам Джей Рам Джей Джей Рам», и это повторение возымело решающее действие. Поэтому в своих наставлениях Рамсураткумар очень большое значение придавал так называемой практике «мантра-джапы» – повторению имени Бога.

Его можно назвать странствующим эксцентричным целителем. Опьяненным Богом аскетом, действующим по Воле Отца и не заботящимся ни о каких земных потребностях. Босой, растрепанный, грязный, в лохмотьях, начиная с 1952 года путешествовал он по всей Индии, помогая людям и нередко подвергаясь нелегким испытаниям. Даже когда он в 1959 году окончательно поселился в Тируваннамалае и многие уже почитали его как святого, он подвергался неоднократным избиениям злоумышленников (из-за прямых высказываний в адрес некоторых политиков и из-за других своих «эксцентричных» проявлений) и при этом ничего не предпринимал для того, чтобы предотвратить эти события, ссылаясь на то, что такова Божественная Воля Отца. «Все это – благословение Отца. Отец знает, что делать, когда и как. Этот нищий не может сомневаться в действиях Отца, как это делаете вы!» Также он не раз подчеркивал: «Этому нищему поручена великая миссия. И этот нищий выполняет свою работу каждым своим шагом».

Он обладал чудесными способностями. Исцелял людей, просто сидя с ними и куря сигареты (очевидцы утверждают, что при этом не было ни запаха, ни дыма), иногда беседуя с ними о самых незначительных бытовых вещах и при этом воздействуя на них на более тонком плане. О сигаретах он говорил, что они нужны ему, чтобы «заземляться» и иметь возможность вникнуть в проблемы посетителя и помочь ему.

В 1993 году, после настойчивых просьб, он согласился открыть свой ашрам (в Тируваннамалае). Сам выбрал место и внимательно наблюдал за строительством, а после подолгу сидел и курил в разных местах ашрама и его территории. Ашраму он придавал значение как месту, из которого будет продолжать вестись его работа даже и после смерти его физического тела. Он хотел создать там такую атмосферу, чтобы даже самые нечувствительные люди могли почувствовать там что-то особенное. И ему это действительно удалось – в ашраме и сейчас ощущаются сильнейшие высокие вибрации и живое присутствие Мастера.

Архитектура ашрама весьма необычна. Особое впечатление производит его основной зал. Он огромен, словно зал прилета некоего причудливого аэродрома. Когда Йоги Рамсураткумару задавали вопрос, зачем понадобился такой большой зал, он отвечал, что наступит день, когда зал этот будет полон людьми. Внутри зала в маленьком здании расположено самадхи Йоги Рамсураткумара, т.е. его святые мощи, источающие огромную силу.

Ма Деваки

Матаджи Деваки – одна из самых близких преданных Бхагавана Йоги Рамсураткумара («Бхагаваном», то есть «Благословенным Господом» его называют преданные, – это обычное наименование для великих святых в Индии, – сам же себя он чаще всего именовал просто «Этот Нищий»). Ма Деваки провела в непрерывном служении ему около восьми лет, видела и слышала самые невероятные вещи, творившиеся в присутствии этого богореализованного мудреца.

Деваки встретила Йоги Рамсураткумара в 1986 году. Тогда она была еще студенткой, изучавшей физику. С тех пор – периодически возвращалась в Тируваннамалай повидать Мастера, а в июле 1993 года окончательно оставила мирскую жизнь (профессорство в колледже, семью) и перебралась из города Салема в Тируваннамалай, чтобы полностью посвятить себя служению. Вскоре после этого Йоги Рамсураткумар стал представлять ее посетителям как «Вечную рабу Этого Нищего», которая «была послана Отцом, чтобы помочь Этому Нищему в его Работе». Также Йоги Рамсураткумар стал добавлять к ее имени «титул» Мать (Матаджи, или Ма – в Индии это уважительная форма обращения к женщине).

Я встретил Матаджи Деваки в ашраме Йоги Рамсураткумара, куда, живя в Тируваннамалае, приходил почти каждый день. Сила ее присутствия, помноженная на живое присутствие самого Йоги Рамсураткумара, неизменно ощущавшееся в ашраме; ее спонтанные рассказы о жизни Мастера, мудрые слова о Боге, о принципе «Гуру», о сдаче и преданности – все это навело меня на мысль каким-то образом зафиксировать ее послание.

Однако, предложив ей сделать это интервью, я не имел ни малейшего представления о том, что и как спрашивать. Потому что ее слова действительно всегда ощущались как очень спонтанные, и чувствовалось, что она говорит «в потоке», или, как она сама говорила об этом: это сам Йоги Рамсураткумар говорит через нее. Она тоже, кажется, была немного озадачена моей просьбой об интервью, но потом согласилась, предложив также позвать на встречу еще несколько учеников Муджи, тоже живших в то время в Тиру.

В итоге, с благословения Муджи¹, который с давних пор имеет крепкую связь с Йоги Рамсураткумаром и Ма Деваки, это интервью состоялось и вылилось в несколько сатсангов, на которых я еще поначалу задавал какие-то вопросы и пытался «вести» эти беседы как интервью, но потом окончательно сдался тому спонтанному потоку, который проявлялся через Ма Деваки.

Сидарт (Глеб Давыдов)

Ма Деваки во дворе ашрама Йоги, 2015 г.

Беседа первая. Посвящение в Имя

Первую встречу Ма Деваки начала с рассказа о том, что Йоги Рамсураткумар, отвечая на вопросы посетителей, часто говорил так: «У Этого Нищего нет ответа. У Этого Нищего нет ума. Внутри есть только Отец. Этот нищий ничто. Он не существует. Только Отец, только Отец, только Отец».

Матаджи Деваки: Каждое мгновение он выражал Чистую Истину. И даже в нас, несмотря на наше неведение, есть моменты спонтанности, которые идут прямо из Источника. Мы даже не знаем об этом. Просто говорим что-то повседневное, думая всегда, что это мы говорим. А потом удивляемся: о Боже, как это я такое сказал! А дело в том, что в тот момент ум так успокоился, что Источник смог открыться.

Сидарт: Расскажите, пожалуйста, о том, как вы встретили Йоги Рамсураткумара и как вы стали его преданной?

Матаджи Деваки: Это длинная история. Я начну говорить о Йоги Рамсураткумаре и постепенно, может быть, расскажу, по мере того, как будет разворачиваться разговор.

Йоги Рамсураткумар космичен, личностное в нем умерло полностью, тотально. То, что осталось, это Источник, Источник всего Творения. Источник, из которого все выходит и куда все возвращается. И он всегда говорил: «Этот нищий умер у лотосных Стоп своего Гуру. Остался только Отец. И каждое слово, каждая мысль, каждое действие этого нищего, каждый момент, каждое движение управляются только Отцом, который движет всем Космосом». И он действительно был таким космичным, и атмосфера вокруг него была космичной. Вокруг него было такое интенсивное силовое поле! Интенсивность была такая высокая, что даже одно маленькое мгновение в его присутствии имело огромное значение и нельзя было до конца понять этого. Это не то, как мы сидим и обсуждаем тут что-то. Каждое повседневное слово, произнесенное им, несло с собой такую мощь, такую истину! Во всем была сила истины, в которой он жил. Все было истинным. Когда ты живешь в высочайшей истине, то истина – это истина. И конечная истина в том, что Он и только Он существует. Нет ничего больше, никого больше. Высший Разум, высочайший, всемогущий, всезнающий, всеобъемлющий. Он единственно существует. То стало всем, То движет всем, и однажды Он все утопит в себе, и снова будет только Он. Никого больше, ничего больше. И такие люди, как Йоги Рамсураткумар и Рамана Махарши, это люди, эго которых умерло, все индивидуалистическое в них умерло. Они космичны, в том смысле, что только Источник в них действует все время, непосредственно.

Сидарт: Вы сказали, что Йоги Рамсураткумар умер, то есть его эго умерло в присутствии его Гуру, а можно ли то же самое сказать о вас? Вы умерли как личность в присутствии Йоги Рамсураткумара?

М.Д.: Нет, Бхагаван сказал мне, что ключ от этого существа (меня) у него, и что я должна делать Работу Отца и когда придет время, он возьмет меня тоже. А до этого я должна Работать. А чтобы Работать, я должна быть в этом мире и должна знать, как действовать в относительном мире. Иначе ты будешь сидеть на месте, как Рамана Махарши. Конечно, у Раманы Махарши была своя миссия, у Йоги Рамсураткумара была своя миссия, у Рамакришны Парамахамсы была своя миссия, но у них была разная лила², Бог никогда не дает разным людям одну и ту же Работу. Их бесконечное количество, и одна миссия и лила никогда не бывает такой же, как другая, даже если речь идет о великих душах. В общем, он сказал мне с самого начала, что я пришла для Работы Этого Нищего. Ничего не нужно просить, в том числе самореализацию. Мы просто должны делать Его Работу. И не беспокоиться больше ни о чем.

С.: Иногда, сидя с вами, я чувствую очень сильную энергию, исходящую от вас… Такую энергию можно чувствовать от реализованных Мастеров, вот почему возник этот вопрос.

М.Д.: Да, я тоже чувствую эту энергию в своем теле.

С.: Но не всегда? Иногда или всегда?

М.Д.: Это зависит от Его Работы. Понимаешь, мы пришли сюда только для того, чтобы делать Его Работу. Он сам говорил мне в самом начале: «Ты пришла только для Работы Этого Нищего. Поэтому не проси ничего, в том числе самореализацию». Поэтому мы просто должны делать Его Работу. И ни о чем больше не просить, не донимать Его своими просьбами. И Работа сама по себе приносит энергию, Работа сама по себе истинна и несет с собой энергию истины. Потому что это Его Работа. В офисе ты работаешь на своего босса. И босс будет у тебя на уме, пока ты делаешь эту работу, ты стараешься угодить ему, когда делаешь эту работу, ты спрашиваешь: «О, босс, как тебе больше нравится – так или так?» А в данном случае босс – сам Бог. За каждой мыслью, за каждым словом, ты знаешь, стоит замысел Бога. Так что, естественным образом, есть ли самореализация или нет, не имеет значения, а что имеет значение, так это спонтанность Источника. Который проявляется через кого угодно в любое время. И при понимании этого ум становится очень спокойным, Источник открывается и течет потоком. Это не поток образованного человека, который может цитировать писания, например. Я не знаю никаких шастр³. Поток исходит от Него. Я даже не знаю, о чем вообще говорить. Но фундаментальная истина внутри меня – это осознание того, что я делаю Его Работу. Космическую Работу. Я делаю Работу моего Гуру. И когда есть это осознание, оно несет с собой всю энергию Источника. Потому что ты работаешь как инструмент. К примеру, этот вентилятор вращается только тогда, когда ты его включаешь. Когда он выключен, он не будет жаловаться, что ты его выключил. Это только инструмент. Ты активируешь его. И подобным образом мы знаем, что это Он внутри активирует нас в соответствии с тем, какую Работу нужно сделать в данный момент. И вентилятор не будет спрашивать, почему ты сделал это, почему ты не сделал то. Это всего лишь инструмент. Так и мы: если есть Работа, мы идем и делаем ее, а если нет, мы просто сидим.

Если вентилятор выключен, он просто стоит спокойно и не сетует на то, что ты его оставил стоять просто так без дела. И он не завидует светильнику, который в это время может быть зажжен. Это инструмент, у него не может быть зависти, и он не будет лелеять в себе какие-то там мысли. Это не более чем инструмент, это как флейта в руках Кришны. Флейта пуста, поэтому Кришна может играть на ней. И мелодии, которые он играет, очаровывают весь мир. Даже животных, а не только пастухов и пастушек. Даже коров, даже павлинов и других птиц. Они приходят и садятся рядом с ним. Он очаровывает всех. Но как? Кришна здесь, но и флейта тоже здесь, в его руках. И с помощью этой флейты, пустой, полой флейты, он имеет возможность производить эту музыку. И мы все должны стать флейтами в руках Кришны. И даже сейчас мы только флейты в руках Кришны. Но пока что с множеством блоков. Мы не осознаем, что мы только инструменты. Почему? Потому что присутствует эго. А что такое эго? Иллюзия. Иллюзия, что «я есть тело». «Я тело, я эго, я такой-то и такой-то, меня зовут так-то, мой папа такой-то, моя мама такая, моя страна, моя религия, мое имущество». «Я» и «мое» – это индивидуальная идентификация делает нас очень узкими. И эта суженная самоидентификация очень сильно сужает и ограничивает сознание. И когда эта ограниченная идентификация умирает, она возвращается к неограниченной идентификации. И твое сознание расширяется, расширяется, расширяется. И охватывает все Творение. И то, что за пределами. И ты сам становишься всепроникающим, всемогущим и всезнающим. И ты знаешь, что и где происходит, если направишь туда свой ум. Понимаешь ли, это не так, чтобы Йоги Рамсураткумар и Рамана Махарши все время знали, что и где происходит в мире, но если они хотели… Это как если у тебя есть фонарь в руке, и ты можешь направить его свет в темный угол и увидеть, что там происходит. И таким же образом они, в основном ни о чем не думая, при возникновении проблемы автоматически могли направить свет для решения этой проблемы. Их фокус немедленно мог быть сосредоточен там, где это требовалось. И энергия направлялась в это место. Это происходит автоматически, как отражение предметов в зеркале. И даже в те моменты, когда казалось, что они размышляют и делают что-то по собственному произволу, это было не так. Они беспредельны всегда. Живут в высшем состоянии высшей истины. Все остальное происходит автоматически. Потому что их тела тоже были инструментами, очень точными инструментами. Совершенно очищенными. Совершенно свободными от эго.

С.: Я хочу спросить, как вы стали пустой? Была ли какая-то конкретная точка в вашей жизни, когда вы полностью сдались этой высшей силе? Или это произошло постепенно и спонтанно, само собой?

М.Д.: Все это зависит от того, что запланировано, запрограммировано для тебя. Каждый индивидуальный организм запрограммирован определенным образом. Как компьютер. И согласно этой программе происходит все в его повседневной жизни. Люди, ситуации… У тебя одна программа, у него другая, у нее третья, у каждого своя. И когда ты приходишь в этот мир, у тебя уже есть готовый фильм, который ты играешь. Фильм твоей жизни. На высочайшем уровне все, что происходит, это всего лишь разворачивание этого фильма. Который уже «снят». Когда ты смотришь кино, ты не можешь коснуться героя и сказать: «Нет-нет, ты говори тут по-другому». Не можешь, все уже сделано…

С.: То есть все это предопределено.

М.Д.: Предопределено. Совершенно. И вся наша жизнь так же предопределена. Поэтому Рамана Махарши и говорил: что должно случиться, случится, а что не должно случиться, не случится. Это конечная истина. Но на нашем уровне, где мы живем в неведении, есть Бог и неведение, истина и иллюзия, и здесь есть надежда для нас, потому что мы думаем, что это мы совершаем усилия. И когда мы думаем, что это мы совершаем усилия, появляется «я» и «мое» тоже. И остается неведение. И на нашем уровне, когда возникает страдание, мы не можем вынести его невозмутимо. Мы не можем выдержать страдания со смирением и спокойствием. Я видела Йоги Рамсураткумара, который переносил свое физическое страдание или страдания других со спокойствием. С миром и любовью. Всегда были эти мир и любовь, когда он сталкивался с такими ситуациями. Абсолютный баланс. Он чувствовал страдания других как свои, но в то же время он знал, что он за пределами этого. Он одновременно был за пределами и внутри этого. Это возможно на высшем уровне.

Предположим, вы смотрите драму, кино, и актер, играющий героя, знает, что он играет роль, но делает это с тотальной заинтересованностью. Предположим, я играю кого-то в кино, и когда я вхожу в студию, я начинаю играть эту роль с абсолютной заинтересованностью. Я становлюсь этой ролью и играю каждое слово, каждое действие. Только в соответствии с ролью. Но все это время, пока я играю роль, я знаю, что я не герой, которого я играю, я знаю, что я не роль, которую я играю. В ту минуту, когда я выхожу из студии, я снова прежний человек. То же самое и с ними. Они в мире и одновременно за его пределами. То есть: они в мире и играют свои роли в мире идеально. Предположим, Бог придет в мир в роли убийцы. И он будет играть эту роль настолько совершенно, что и представить себе невозможно.

Ты знаешь Махабхарату? Война между дхармой и адхармой⁴. Добродетельными и эгоистичными людьми. Кришна говорит Арджуне: я пришел, чтобы защищать дхарму, но в то же время, Арджуна, знай, что я – эти злые люди тоже, я активирую и тех, и других. Я и добро, и зло. И за пределами. Это «за пределами» и есть то, чего все мы ищем. Но мы должны знать, что зло тоже выходит из Бога. Такова Его воля. Видишь, на нашем уровне мы можем думать о Боге только как о «хорошем». Но по мере того, как мы прогрессируем на духовном пути, мы начинаем понимать, что нет ничего такого, как «зло». Это как в кино – кто-то должен играть злодея, а кто-то должен играть героя. И как и в фильме, есть режиссер, от которого зависит, что будет говорить злодей и что будет говорить герой. И подобно этому, Бог дает нам все наши реплики. И на этой мировой сцене этот фильм идет бесконечно. Творение. И поддержание Творения. И однажды – разрушение Творения. Ты видел паука? Паук выпускает из себя нить и плетет из нее паутину, очень заботливо и очень замысловато, такой красивый узор. А потом он сидит в этой паутине и, когда в нее попадет какое-нибудь насекомое, он немедленно съедает его. Но однажды паук сворачивает всю паутину и возвращает ее в самого себя. Это то, что делает Бог.

С.: То есть наша так называемая «свободная воля» и все наши решения это…

М.Д.: Все это иллюзия. Иллюзия. Но на этой стадии мы не можем говорить об этом как об иллюзии. Только прогрессируя все больше и больше на пути духовного роста, мы приходим на высочайший уровень, на котором мы можем сказать: «У меня нет свободной воли». А если сейчас ты скажешь: «У меня нет свободной воли», и поймешь это и согласишься с этим, то в следующую же минуту ты сделаешь что-то и скажешь: «О, я сделал это». Осознание того, что это Бог сделал, а не ты, не будет иметь место, потому что это не было твоим непосредственным переживанием. Ты просто сказал это, услышав от кого-то и поняв интеллектуально. И это вполне может начаться как интеллектуальное понимание, но позже, когда ты думаешь об этом, медитируешь, созерцаешь это, постепенно-постепенно это становится твоим непосредственным переживанием.

С.: А что именно могло бы помочь нам сделать это своим непосредственным переживанием?

М.Д.: Есть много-много способов.

С.: Йоги Рамсураткумар предлагал практику нама-джапы (повторение мантры)?

М.Д.: Ни один Мастер не станет предписывать один и тот же способ всем подряд. Потому что у всех разный темперамент, разная конституция. Мастер не может предписать одно и то же человеку, который учится в начальной школе, и доктору наук. И ты не можешь предписать лекарство от болей в животе человеку, который простужен. Мастер владеет высшим знанием. И когда человек приходит к нему, он точно знает, какова конституция этого человека, каковы его ментальные устремления и какой путь следует ему предписать, чтобы он быстрее прогрессировал. Это все в высшей степени индивидуально.

С.: То есть далеко не всегда Йоги Рамсураткумар предписывал повторение мантры?

М.Д.: Нет-нет. Я приведу пример. Однажды я и моя подруга пришли к Йоги Рамсураткумару. Подруга имела пытливый ум, всегда задавала вопросы, анализировала. Она проводила этот исследовательский клинический анализ по отношению ко всему происходящему! Она всегда говорила: «О, этот человек сказал то-то и то-то, значит он такой-то и такой-то». И она никогда не думала, что может ошибаться в своих выводах. А если у человека эмоциональный склад, он все пытается понять только своим сердцем. Это другой тип. Это два основных типа людей. И вот мы вдвоем пришли к Йоги Рамсураткумару. Я была очень эмоциональна, а моя подруга имела эту исследовательскую остроту ума. И вот мы сидели вдвоем у Йоги Рамсураткумара, и я сказала: «Свами, пожалуйста, дай мне свое имя, чтобы я повторяла его, и четки». Он посмотрел на меня, дал мне четки, а потом принес свою фотографию и дал. А потом моя подруга, которая сидела рядом, тоже попросила его: «Пожалуйста, дай мне тоже четки и свое имя, как ты дал ей». И он ответил: «Неет. Этот Нищий не может дать тебе этого». Она спросила: «Почему, свами? Ведь ты дал ей». Он опять сказал: «Нет. Этот Нищий не может дать тебе». Он не сказал, почему. И она начала настаивать. И, в конце концов, он сказал: «Если ты попросишь Этого Нищего дать кому-то яд, ты думаешь он даст?» То есть то, что было предназначено для моего духовного роста, могло бы стать отравой для кого-то другого. Мастер знает, что нужно, понимаешь? Эта девушка была в тот момент под влиянием моей эмоциональной конституции и хотела получить то же самое, что получила я, но Мастер знал, что когда она уйдет, она снова будет прежней. Мастер знает. Поэтому он и называется Мастером. Он живет в мире, он ведет себя так же, как ты и я, но он всего лишь играет роль. Он в Истине и за пределами этой роли. Он может быть относительным, но в то же время и Абсолютным. И они делают это с таким изяществом, с таким Мастерством. Мастер живет в относительном мире так искусно, что ты даже и не подумаешь, что он за пределами всего этого. Они играют свою роль идеально.

Я видела иногда, как к Йоги Рамсураткумару приходят люди, которые изучали философию в колледже. Магистры и доктора философии. И вот они приходят к нему и думают: о, что это за человек, он выглядит таким грязным, грязная одежда, спутанные волосы, и он сидит тут и курит-курит-курит все время и просто притворяется святым. И он знал, что они так думают. При одном только взгляде на них, он уже знал все. И вот они приходили такие самоуверенные, надменные и спрашивали: «Сэр, что означает то и что означает это?» И Бхагаван говорил: «Этот Нищий ничего не знает. Этот Нищий просто сидит тут, курит, и люди кидают ему монеты в его чашу, а он покупает на них сигареты и бананы, курит и ест. Он очень безумный, он очень плохой, он очень ленивый. Вы знаете так много! А Этот Нищий знает только „Рам-Рам“». И через пару минут он говорил: «Этот Нищий уходит, Этот Нищий собирается покинуть вас». При этом он знал все о прошлом, настоящем и будущем тех, кто приходил к нему, всю их эволюцию. И он вел себя только исходя из этого знания. Его невозможно было обмануть, невозможно было притворяться перед ним. Твое эго разрывалось на тысячи кусочков. Он мог позвать кого-то и оказывать ему много внимания, и говорить ему всяческие приятные вещи, так что этот человек мог подумать, в конце концов: «О Господи! Как же близок я к нему!» Его эго раздувалось от гордости, а на следующий день он приходил, воображая, что пришел навестить друга, и Йоги Рамсураткумар вдруг говорил: «А ты кто такой? Этот Нищий никогда тебя раньше не видел. Как тебя зовут?» И человек был абсолютно растерян и не знал, как ему к этому относиться.

Когда Йоги Рамсураткумар жил на улице Санидхи, напротив жил один бедный человек, рабочий, жестянщик, он занимался исправлением вмятин на металле, и всегда стучал очень громко. И однажды мы сидели с Бхагаваном, и этот сосед поднял такой шум, что мы не могли слышать собственного пения имени и слов, которые говорил Бхагаван. И я подумала: «Что за абсурд! Как может Бхагаван все это терпеть! Бедный Бхагаван». И внутри я просто проклинала этого соседа. А Бхагаван только посмотрел на меня и улыбнулся. Он читал мысли всех вокруг, ты был для него как раскрытая книга. И вот он улыбнулся мне так странно, и вдруг вспышка понимания пришла ко мне: ведь это именно то, что Бхагаван делает с нами! Исправляет все наши ментальные вмятины. Мы просто не в надлежащей форме. Пациенты идут к доктору, потому что они больны. И поэтому же мы приходим к Мастеру – мы просто в плохой форме. И чтобы вернуть нас в надлежащую форму, Мастер стучит по нам все время. И вот это я и поняла в тот момент. Как вспышка пришло ко мне это знание: что это в точности то самое, что происходит здесь, и вот я проклинаю этого человека, но я же не могу проклинать своего Гуру, который делает все время то же самое со мной! И в тот самый момент, когда это знание пришло ко мне, он опять ко мне повернулся, широко-широко улыбнулся, поднял руку и стал меня благословлять. …Вот что делает Мастер. И поэтому нам нужно идти к Мастеру. К Мастеру, который знает.

Меня часто озадачивало его поведение с определенными людьми в определенных ситуациях. Потому что оно было совершенно непредсказуемым. Например, приходят люди скромные, хорошо одетые, выглядят как настоящие преданные, по всем внешним признакам. Но Бхагаван с ними очень сурово обращается. И я думаю: о Боже, почему Бхагаван так себя ведет? Но позже оказывается, что его поведение имело основания. Йоги Рамсураткумар часто говорил, что даже гнев Этого Нищего (а он иногда кричал на людей) – это великое благословение.

Однажды Йоги Рамсураткумар пришел в храм. Он держал за руку одного из своих преданных. И в тот же момент в храм вошел некий человек, выглядевший очень взволнованным. На его лице была такая печаль, такое страдание. В руках у него была чашка с молоком. Он подошел к Йоги Рамсураткумару. Было видно, что он так страдает, что даже не может говорить. И он только мог жестом предложить Йоги Рамсураткумару: «Пожалуйста, возьми это молоко». Йоги Рамсураткумар пришел в ярость! Он был так зол, что стал кричать на этого человека: «Уходи! Уходи отсюда! Уходи! Я не хочу тебя видеть! Уходи отсюда!» Человек испугался, стал пятиться, чтобы уйти, но все равно пытался предложить Бхагавану молоко. На что Бхагаван сказал: «Выпей сам это молоко. Этот Нищий не хочет его. Уходи отсюда». А преданный, который был с Йоги Рамсураткумаром, удивлялся и думал: «Почему Бхагаван ведет себя так? Ведь очевидно, что этот человек и так уже очень подавлен и сильно страдает. Почему же он так сурово с ним обошелся!» У этого преданного были обычные идеи насчет того, что Мастер всегда должен быть добрым, прекрасным и любящим и все такое. А тут поведение Йоги Рамсураткумара очень шло вразрез с таким представлением. Йоги Рамсураткумар улыбнулся и сказал преданному: «Когда пациент приходит к доктору, доктор знает, какое лекарство дать ему, какую таблетку ему предложить. Ты не можешь дать лекарство от одного заболевания, если у человека другое. Просто доверяй Этому Нищему. Этот Нищий знает, что делает».

Через неделю этот преданный вернулся в Тируваннамалай и на улице встретил того человека, пытавшегося предложить Бхагавану молоко. Они узнали друг друга. Но на этот раз этот человек выглядел очень счастливым, совершенно свободным от каких-либо мучений. Преданный спросил его, что произошло. И человек рассказал, что он сделал какое-то денежное вложение в некое дело и потерял почти все свои деньги. «У меня остались только долги. И я собирался покончить жизнь самоубийством. И я хотел сделать что-то хорошее перед тем, как умру. И я взял из дома чашку молока и поспешил к Йоги Рамсураткумару. С мыслью о том, что после того, как я поднесу ему это молоко, я пойду и покончу собой. Но когда он сказал: «Уходи! Уходи! Уходи!», я не понял, я был в шоке. А потом он сказал: «Выпей это молоко сам», и в этом была такая сила, что я тут же выпил все молоко. И вдруг мысль о самоубийстве оставила меня. Этой мысли больше не было, но была какая-то новая сила во мне и мир в сердце. Я вернулся домой. И меня там встретила жена с лучистой улыбкой и спросила: «Куда ты ушел? Тут для тебя хорошие новости. Деньги, которые ты вложил, вернулись». То есть когда Йоги Рамсураткумар кричал: «Уходи!», он обращался к некому намерению в этом человеке – к мысли о самоубийстве. Так что мы никогда не знаем, почему Мастер ведет себя так, как он ведет себя. Он может говорить с чем-то в твоем уме, а не с тобой. Поэтому Бхагаван часто говорил: «Доверяй Этому Нищему. Этот Нищий знает, что делать, когда делать и как делать. Не спрашивай. Этот Нищий не спрашивает со своего Отца, и ты не спрашивай с Этого Нищего».

С.: Я помню, вы рассказывали еще очень красивую историю о Танце Шивы…

М.Д.: Ты хочешь, чтобы я повторила ее?

С.: Нет, может быть после, а сейчас вы все-таки расскажите, пожалуйста, о том, как вы встретили Бхагавана.

М.Д.: О, это большая история. ОК, я расскажу тебе.

Я всегда чувствовала очень сильную связь с Рамакришной Парамахамсой. Это один из величайших святых Индии. Слово «Парамахамса» означает «птица, которая всегда движется в небе, в чистом эфире», этим словом обозначается очень великое состояние. Рамакришна был совершенной душой, и поэтому мы называем его Парамахамса. Он был моим идеалом. Я была его преданной и приняла посвящение от одного из саньясинов его жены, Сарады Деви, которая была такой же божественной, как и Рамакришна. Через три месяца этот саньясин ушел, ему было уже 94, когда я приняла инициацию. И внутри я чувствовала себя очень потеряно. Мой ум хотел конкретного Мастера, Мастера в теле, с которым можно было бы взаимодействовать.

И вот я четыре года искала кого-нибудь, как Рамакришна. Или как Рамана Махарши или Саи Баба из Ширди. Они были моими идеалами. Я с детства имела это знание, что есть кто-то божественный, в человеческой форме, и что он на Севере Индии. И вот, когда у нас были летние каникулы, я отправилась в паломничество на Север, в Гималаи. И где бы мы ни останавливались, я искала Его. И я встретила великие-великие-великие души из разных традиций, не менее великие, чем Йоги Рамсураткумар и Рамана Махарши. Я приходила к ним, сидела у их ног, делала севу⁵ слушала их, но ничего особенного не происходило, и у меня оставалось чувство, что должно быть что-то гораздо большее, чем это. И вот я посетила так много людей, и ничего не произошло со мной, и я все еще была в поиске. Когда я вернулась в Мадрас, моя подруга из колледжа сказала мне, что раз я три месяца провела в обществе великих существ, вся моя жизнь после этого должна измениться. Но я только посмеялась, ведь я действительно встретила великих Мастеров, махатм, махатм и махатм, но ум так и не успокоился.

Еще через три месяца, в декабре, во время рождественских каникул… а к тому времени я начала читать Рамана-литературу⁶, и это была такая красивая, чудесная литература, что я очень сильно погрузилась в это и хотела поехать в Рамана-ашрам. И вот я поехала в Тируваннамалай. Когда я прибыла к воротам Рамана-ашрама, было около семи часов вечера. И в те дни там еще не было никаких фонарей, только одна тусклая лампочка, если повезет, а то и вовсе не было света, было очень темно. Когда я туда прибыла, я помню, было очень темно. И это было очень символично. И я подумала: повсюду только темнота, даже в месте Раманы. Ведь Рамана считается Солнцем Знания. И даже здесь только тьма встречает меня! И я почувствовала себя ужасно. Я побежала в зал для медитаций Рамана-ашрама и упала вся в слезах и плакала: «Рамана, я проделала этот путь, чтобы найти свет у тебя, и даже здесь только тьма встречает меня! Неужели не будет совсем никакого света в моей жизни?» И, поверь мне, глаза Раманы, два абсолютно живых глаза, пристально посмотрели на меня, в самые глубины моего существа. Я чувствовала, как они смотрят в мою обнаженную суть. И я почувствовала такую огромную силу, исходящую из этих глаз. Всего лишь на секунду! На долю секунды! Все произошло за долю секунды. Но чувство осталось. Эти глаза смотрели глубоко внутрь меня. А потом исчезли, это была просто фотография. Но это было абсолютно реальное переживание, его глаза действительно ожили и смотрели в самую суть меня. И внутри меня как бы зажегся свет, и я почувствовала себя очень счастливой и уверенной в том, что что-то должно случиться. Такое сильное у меня было желание встретить Гуру.

Одна из учителей колледжа, с которыми мы вместе приехали, уже знала Йоги Рамсураткумара, была у него один или два раза, и она сказала, что он очень чудной и очень непредсказуемый, и с ним нужно быть очень осторожными, он как огонь. «В ту же минуту, как ты сделаешь хоть что-нибудь не так, он тебя просто прогонит, и ты после этого уже не сможешь вернуться». Я захотела его увидеть. И хотя я уже многих видела, я все же хотела увидеть его. Но ни утром, ни вечером мы не могли его нигде застать. Мы приходили в храм, где он обычно бывал, и нам говорили: он только что ушел домой. А когда мы шли к нему домой, дом оказывался заперт и кто-то говорил нам, что он только что ушел в храм. Это была какая-то игра в прятки. И так продолжалось три дня, так что мои две подруги, с которыми мы были, потеряли интерес к этому и остались сидеть в Рамана-ашраме. Но не я.

Вечером я все же заставила их пойти со мной к его дому. По пути мы купили яблок, потому что, по индийской традиции, когда ты идешь повидать святого или просто старого человека или ребенка, ты не должен приходить с пустыми руками. На этот раз его дом был открыт, и более того, у входа толпились люди. Мы присоединились к этой толпе и стояли. И вдруг открылись деревянные ворота во двор, открылась дверь дома, и показался некто очень грязный, обернутый в две или три разноцветные шали, со спутанными волосами, немытыми, наверное, несколько лет, но глаза… Глаза – это была совсем другая история! Они были полны пылающего света. Такой свет струился из его глаз, что все существо реагировало на это. Мое тело задрожало. Я даже не помню, как я отреагировала, кроме того, что я вся сильно тряслась. Это был не страх, а трепет, благоговение. И я чувствовала это очень глубоко и смотрела на него, я даже не осознавала, что смотрела на него, но точно что-то происходило между нами двумя. Я была в толпе, причем в самых последних рядах. И он сразу отвел свой взгляд и начал благословлять всех одного за другим, говоря только: «Рам-Рам. Теперь иди!» И так он по-быстрому всех благословил, и вся толпа рассеялась. И только мы трое остались, и мои подруги сказали: «Идем, наша очередь». И в этот момент он посмотрел на нас, немного подался назад в дом и сказал: «Идем».

Мы вошли, подруги упали ему в ноги, и я тоже, но я так вся тряслась, что яблоки, которые я держала, рассыпались и покатились по полу в разные стороны. Он посмотрел на меня очень сердито и закричал: «Собери их!» Трясущимися руками я собрала яблоки, а потом простерлась перед ним.

Внутри дома уже было еще три человека, и там была ужасная свалка, вещи были разбросаны там и тут, на стенах висели высохшие гирлянды, везде валялась грязная одежда, в углу были свалены какие-то газеты, в другом углу пустые бутылки, какие-то подношения, которые были сделаны неизвестно сколько дней назад. Это была такая картина! А на стенах висели его собственные фотографии, я насчитала их семнадцать штук. Его фотоизображения! Вы когда-нибудь видели Мастера, который бы вешал на стены свои фото? Семнадцать штук. Но я в тот момент была в таком состоянии, что не могла ни о чем думать, я только могла замечать все это, но не думать об этом. В комнате был всего один стул, старое кресло, и он пошел к этому креслу и сел, как царь, как император на трон, на это кресло. Он сел так величественно! И снова я могла только подмечать детали, но ум был где-то в другом месте.

Он спросил нас о наших именах, а потом посмотрел на меня прямо и спросил: «Чего ты хочешь? Как может тебе помочь Этот Нищий?» И, поверь мне, я не знала, что я отвечу, все внутри было пусто, но ответ пришел спонтанно: «Я хочу увидеть Бога». Когда я сказала, что хочу увидеть Бога, о Боже, он разразился каскадами смеха! Взрывного, безудержного смеха! Он смеялся, смеялся, смеялся так сильно, и казалось, что он не может контролировать этот смех. И я чувствовала себя ужасно. У меня было ощущение, что это худшая переделка в моей жизни. И я заплакала. Сначала бесшумно, а потом все громче. Более того, он иногда останавливался, переставал смеяться и обращался к кому-нибудь из трех человек, бывших с ним в доме, и говорил: «Ты знаешь, что она хочет!? Она хочет увидеть Бога!!! О Боже! Хахахаха!» И опять разражался хохотом. Я хотела сквозь землю провалиться. А потом он опять посмотрел на меня и снова захохотал. И обратился к еще одному из трех своих преданных: «Ты знаешь, что она хочет? Она хочет увидеть Бога. Даже Этот Нищий не видел Бога. А она хочет увидеть Бога! О Боже, о Боже!» И так эта лила⁷ продолжалась какое-то время, и я чувствовала себя очень плохо и думала о том, что лучше бы я не приходила сюда вообще. Что я здесь делаю? Через какое-то время он смягчился, возможно, увидев мое состояние. Он изменил линию и сказал: «Она хочет увидеть Бога! Даже Этот Нищий не видел Бога. Но она – чистая душа. И она увидит Бога. Но Этот Нищий не видел Бога. А она увидит, она чистая душа».

И в этот момент одна из моих спутниц подала прекрасную реплику: «Свами, мы не знаем, чистая она душа или нет, но раз эти слова прозвучали из твоего рта, значит это истина». И это так: когда человек живет в состоянии Абсолютной истины, все, что он скажет, оказывается истинным, становится истинным. Если он скажет: «Солнце, скройся», то солнце скроется. Если скажет: «Да будет дождь!», то пойдет дождь. Помнишь, как в Библии: «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет». Все, что говорят такие люди, становится правдой.

С.: Почему это так?

М.Д.: Почему это так? Потому что они знают Абсолютную Истину. Они знают, что только Бог существует, и никого больше, и ничего больше, включая их самих. Понимаешь? Они знают Абсолютную Истину, и они живут в переживании Высшей Истины. Это не просто интеллектуальное знание, они проживают это. Они испытывают это, переживают Бога. И они есть Бог. А Бог – это Истина.

И вот она очень разумно и мгновенно отреагировала: «Свами, все, что звучит из твоего рта, становится правдой». И когда она это сказала, его настроение внезапно изменилось совершенно. Это то, что я не раз наблюдала потом в нем: одну минуту он мог выражать одни эмоции и делал это совершенно, а в следующий момент он мог уже переключиться на выражение других эмоций и делал это столь же совершенно. Мгновенное тотальное переключение на что-то другое. Только такие существа могут это делать. Мы всегда живем с задержкой, что-то происходит, и мы носимся с этим часами, днями, годами, все время держимся за вещи и все помним-помним-помним и страдаем. И в тот момент, когда она это сказала, он вдруг прекратил смеяться и его лицо стало излучать сияние, он поднял руку в благословении, посмотрел в мои глаза очень пронзительно, и… это были те самые глаза Раманы Махарши! Те глаза, которые я видела в зале медитаций Рамана-ашрама, смотрели теперь на меня. Вот почему я говорю, что они не разные. Только в проявлениях.

Те же самые глаза смотрели глубоко в меня, и он благословлял меня. Огромный поток прошел через меня, и я чувствовала, как что-то проходит сквозь, и мои две спутницы тоже чувствовали что-то такое, как они мне потом сказали. Все мысли замерли, и в противоположность тому несчастному состоянию, в котором я была за минуту до этого, теперь глубокий, глубокий, глубокий покой наполнил каждую клетку моего тела, каждую клетку моего существа. И я совершенно не помню, в какой момент я перестала плакать, я только смотрела на него широко раскрытыми глазами и смотрела и смотрела, и я не знаю, сколько минут прошло, пока он внезапно не опустил свою руку, шлепнул себя по ноге и, продолжив свою лилу, стал хлопать себя по коленям и хохотать: «Нет, ну ты слышал, что она хочет?! Хахахаха!»

Все то же самое он повторял, обращаясь к каждому из своих преданных. И хохотал точно так же. Но на этот раз во мне не возникло никакой реакции. Он изменил меня совершенно, все мое существо было изменено в одно мгновение. Остался только тотальный покой. И такая сладость разлилась внутри. Наверное, именно это называют блаженством. И я просто смотрела на него. И единственная мысль, которая промелькнула во мне, была: «Если есть Бог, то это он сидит передо мной». Там была маленькая я и Он. Он продолжал ту же самую лилу, но от меня не было ответной реакции, я уже была другим существом, существом, сделанным им. Я только смотрела на него с таким обожанием. И вдруг это закончилось, он сказал: «Все, Работа закончена. Этот Нищий покидает вас». Он всегда так говорил, когда заканчивал Работу с кем-то. И он стал собираться.

И одна из подруг сказала мне: «Смотри, смотри, он собирается уйти». И тут мой взгляд снова упал на эти фотографии на стене, теперь они выглядели для меня совершенно по-другому, и я очень захотела получить одну из них. А моя подруга сказала: «Нет-нет-нет! Одно слово, и он прогонит нас! Спокойно. Ты его не знаешь». Поэтому я промолчала.

Он собрался, достал из сумки несколько леденцов, посмотрел на нас и улыбнулся. Мы думали, что он даст их нам, протянули руки, но он положил их в свой собственный рот и засмеялся. А потом он опять достал леденцы, но на этот раз мы были осторожны, не протягивали рук. Но он посмотрел на меня и протянул мне леденец, и я все-таки взяла его. Он сказал: «Ешь». Тогда обе мои подруги тоже протянули руки, но он сказал: «Нет». Закрыл сумку и сказал: «Этот Нищий собирается покинуть вас теперь. Вставайте, идите». И пошел к выходу, он ходил очень быстро. Мы последовали за ним. И когда он уже был у порога, ко мне снова пришла эта мысль, что я так и останусь без его фотографии. И в этот момент он обернулся, посмотрел на меня и спросил: «Ты знаешь имя Этого Нищего?» Я сказала: «Йоги Рамсураткумар?» Он сказал: «Нет-нет-нет. Ты не знаешь имени Этого Нищего». И тогда он подошел к стопке газет, которая лежала в углу, взял одну, и там была его фотография. «Там что-то написано под фотографией, ты можешь прочитать это?» Там было написано: «Йоги Рамсураткумар», и я прочитала это. Он сказал: «Прочитай это снова». И я второй раз прочитала. И потом он третий раз заставил меня прочитать «Йоги Рамсураткумар». Я думаю, это была инициация.

А потом он сказал: «Можешь оставить это себе». И так я получила его фотографию, даже ни слова не сказав об этом своем желании. И потом он очень быстро подошел к выходу и сказал: «Уходите, уходите, уходите». Мы вышли, и он запер за нами дверь, словно чтобы мы его больше не беспокоили. И я потом не раз наблюдала это: как он погружался в какую-то Работу мгновенно и тотально, а потом выходил из этой работы тоже тотально и мгновенно. Не оставалось ни следа, ни малейшего зависания в предыдущей Работе.

Когда мы вышли на улицу, я была в полнейшей эйфории. Ничего я не ощущала, кроме этого чувства внутри. Мы вернулись в Рамана-ашрам, а наутро собирались ехать назад. В пять утра мы стояли, опять при очень тусклом свете лампочки, около храма Дакшинамурти, который находится рядом с Рамана-ашрамом. В те дни этот храм был полуразрушен, и внутри жили нищие и пьяницы. И вдруг из храма вышел человек в набедренной повязке. У него были грязные взъерошенные волосы. И он так быстро направился к нам, как разъяренный бык. Подруги, которые были со мной, разбежались от страха, но я просто наблюдала. Раньше я бы тоже убежала, но после опыта, который дал мне Йоги Рамсураткумар, я могла просто наблюдать за происходящим. Пять утра, темнота. И вот он стремительно направляется прямо ко мне, а я просто смотрю и не двигаюсь с места. И что случилось? Он не дошел до меня нескольких метров, обошел вокруг меня, а потом побежал назад в храм.

С.: Что это было?

М.Д.: Это был мистический опыт. Мистический в том смысле, что это опыт не от мира сего. После этого пришел автобус, и все было как обычно, я вернулась в колледж. И когда я снова стала учиться, я обнаружила, что все мои способности, способности моего мозга, память усилились. Я легко усваивала любую математику и квантовую механику. Раньше мне приходилось долго готовиться, чтобы сдать экзамены, но после того, как я вернулась от Йоги Рамсураткумара, мне достаточно было пролистать учебник, пробежать глазами, и я уже была отлично подготовлена. Как будто кто-то был внутри меня, кто все изучал, а я была просто свидетелем. Я просто наблюдала, как кто-то другой внутри меня легко сдавал все эти предметы. Поверь мне, я говорю тебе правду. Это то, через что я прошла. Известны случаи, когда Рамана Махарши помогал кому-то в сложных ситуациях в Ченнае, и когда человек приезжал к нему в Тируваннамалай, чтобы отблагодарить, но Рамана отрицал, что был в Ченнае, для него это была как бы незаметная несущественная деталь его существования. И однажды все смогут испытать этот опыт, каждое создание, включая муравья и червяка. Это то, к чему ведет вся индивидуальная эволюция. И тогда мы будем богами. Мы будем одновременно зрителями и актерами, играющими роли. Вот и вся история, которую ты хотел услышать. Это произошло в присутствии истинного Мастера. Если у тебя есть стремление, ты должен стремиться к этому. Если ты стремишься к этому, то вдохновение придет.

С.: Когда Мастер уже больше не в теле, он все равно продолжает свою Работу?

М.Д.: Да.

С.: Как это происходит?

М.Д.: Сейчас я чувствую себя как инструмент. И это Он, кто сейчас сидит перед тобой и говорит. Вот такое чувство у меня есть. Это не индивидуальное сознание сейчас говорит с тобой. Индивидуум – это только роль. И будет проверка этого, когда кто-нибудь оскорбляет тебя или поливает тебя грязью. Как ты это воспринимаешь? Вот когда происходит настоящий тест – чувствуешь ли ты себя все еще как инструмент? Допустим, ты подходишь к вентилятору и ругаешь его и кричишь на него, бьешь его. Будет ли он зол на тебя за это? Будет ли он давать тебе сдачи? Нет. Это инструмент. Ты не понимаешь? Неважно.

С.: Нет, я понимаю.

М.Д.: Дело в том, что когда ты чувствуешь себя инструментом, ты знаешь, что у тебя нет свободной воли. У тебя нет выбора в жизни. Все, что происходит в жизни, даже сейчас, это Истина и только Истина. Все мы здесь инструменты в руках Бога. Даже если мы не знаем этого. А незнание этого и называется неведением. А почему мы не знаем? Потому что тот же Бог вложил эго в каждого из нас. И это эго считает, что оно есть тело, имеет ограниченную отождествленность, считает: я то-то и то-то, мои родители такие-то, я из такой-то страны, я говорю на таком-то языке. И все это правда, но не единственная правда. Ты понимаешь?

С.: То есть Бог и настоящий Мастер это одно и то же.

М.Д.: Одно, одно. Любая реализованная душа не меньше, чем Бог. Вот почему следует относиться к Гуру так же, как ты относишься к Богу. Это Бог нисходит в форме Гуру.

Кто-то из присутствующих: В каком году произошла встреча, о которой вы рассказали?

М.Д.: 1986 год, 27 декабря.

Кто-то из присутствующих: А на каком языке он говорил?

М.Д.: Он говорил на английском. Он был с Севера, где говорят на хинди, и его языком был хинди. Но в Тируваннамалай почти никто не говорит на этом языке, поэтому большинство бесед происходили на английском. Позже он выучил тамильский и мог говорить и даже читать на нем. Семнадцать лет он жил на улице, под деревом. Можешь себе представить, что это за была жизнь? Высоко чувствительная душа жила на улице с уличными бродягами и бандитами. Можешь себе представить? Позже он сказал мне: «Деваки, ты не смогла бы жить, как Этот Нищий, на улицах». Открытый всем атакам, всем силам. И физическим, и тонким. Не знаю, к чему я это говорю?

С.: Вы говорили мне на днях, что этот ашрам, ашрам Йоги Рамсураткумара, это как его физическое тело сейчас. Можете сказать что-нибудь на эту тему?

М.Д.: Ни один Мастер не будет поощрять твою привязанность к его телу. Йоги Рамсураткумар сразу осаживал тех, кто поклонялся ему как телу. Мастера всегда показывают в направлении Истины внутри каждого из нас. Любое их действие направлено на то, чтобы погрузить нас внутрь самих себя. Он никогда не позволял относиться к себе как к форме. Он говорит: «Почему ты привязываешься к этому телу? Это тело преходяще. Это тело однажды разложится. Оно превратится в грязь. Этот Нищий не тело. Кто здесь думает, что Этот Нищий лишь от сих до сих? Такие люди узкоумны, эгоистичны и несчастны. Нет такого места, где не было бы Этого Нищего. Этот Нищий за пределами, за пределами, за пределами. Я – все из вас. И все из вас – это я. Я солнце, я луна, я растения, я камни, я все Творение». Так он говорил, и он говорил это так красиво! Я и тысячной доли не передаю сейчас. «Я один существую! Я космический диспетчер. Я один, Я один существую! Все вы во мне. Я во всех. Я один существую».

(пауза)

М.Д.: Ну что, еще не все вопросы ты задал?

С.: Да, может быть мы могли бы продолжить завтра?

М.Д.: Посмотрим. Завтра посмотрим, каким будет завтра. Завтра решит за себя само.

(пауза)

М.Д.: Огро-омное сокровище лежит внутри каждого из нас. Не зная этого, мы видим в себе только маленькое сокровище. Огромное-огромное сокровище. Внутри каждого. И внутри муравья оно то же самое. И внутри червяка. И это сокровище мы называем Богом. Само дыхание наше приходит от Него. Твое дыхание тебе не принадлежит, оно вне твоего контроля. И однажды оно остановится, не спросив у тебя разрешения. Видишь, Сидарт, я не могу даже остановиться. Как же мы можем говорить, что мы существуем как тело? Он дыхание, Он кровь, Он слова, Он действия, только Он существует. Если ты будешь помнить эту высшую правду все время, ты станешь чувствовать себя инструментом. Когда ты начнешь чувствовать себя инструментом, ты на правильном пути. Все Мастера пытаются научить только этому. Для этого нужно убить эго. И только Мастер может это сделать. Йоги Рамсураткумар!

В этот момент в ашраме началась пуджа⁸. Мы встретились с Матаджи на следующий день.

Беседа вторая. Шива танцует!

Вторая встреча с Матаджи Деваки состоялась на следующий день после первой. На этот раз Матаджи рассказала об однонаправленности ума, о практике повторения Божественного Имени, о трех гунах (качествах материи и ума) и об эго. О человеке как инструменте в руках Бога, а также о том, как Йоги Рамсураткумар танцевал танец Шивы.

Началась встреча со следующих слова Ма Деваки: «Бхагаван говорил мне, что все, что происходит, происходит по Его воле, и все, что происходит, это совершенно, и все, что происходит, это Милость. И если ты не примешь, что все происходящее – это Милость, твой ум будет страдать. Если ты будешь одно называть негативным, а другое позитивным, то ты будешь страдать от негативного. И если у нас недостаточно сил, то через эти страдания очень трудно проходить».

Матаджи Деваки: Что бы вы хотели услышать сегодня – истории из жизни Йоги Рамсураткумара или что-нибудь из того, о чем он говорил нам?

Сидарт: И то, и другое. Потому что истории, которые вы рассказываете, очень интересны и также очень… (пытаюсь подобрать слово)

Матаджи Деваки: Очень инструктивны?

С.: Да-да.

М.Д.: Хорошо, может быть, есть какие-то вопросы?

С.: Да. Я хотел бы спросить по поводу эго. Нужно ли от него избавляться как от чего-то плохого? Потому что многие духовные учителя говорят, что от него нужно избавиться…

М.Д.: Да, тебе нужно от него избавиться. Чтобы стать Богом. Но при этом у нас нет способа избавиться от него. Так что когда оно есть, мы должны справляться с ним. Мы должны справляться с эго таким способом, чтобы оно стало нашим слугой. Потому что если ты позволяешь ему стать твоим хозяином, с тобой покончено. Ты станешь ни на что не годным. Понимаешь? Так вот, если ты сохраняешь эго как слугу, тогда ты продвигаешься очень быстро. Так что очень трудно быть без эго, потому что оно вполне естественно, это естественное устройство всех живых существ. Само творение основывается на существовании эго. И благодаря эго существует многообразие. Из Одного (который есть Бог) выходят многие. А многие – из-за эго. Эго это также майя. Другое название для эго – это майя. Эго – это в основном ум. Ум, который погружен в суждения относительно людей и ситуаций. Который критикует и ищет превосходства над другими людьми. И он же временами может быть очень добродетельным и хорошим. Он производит многообразие, он такой трикстер⁹. Он может создать целый калейдоскоп воззрений на вещи и тотально запутать тебя. Если он сотрудничает с тобой, он может создать очень ясное видение вещей, такую ясность в размышлении. Но если нет…

Рамакришна Парамахамса сказал: «Даже если у тебя есть Милость Гуру и Бога, тебе все равно требуется также и милость твоего ума». Без милости ума, то есть если ум не сотрудничает с тобой, ты не сможешь научиться ничему. Что я подразумеваю под сотрудничеством ума? Ум должен стать однонаправленным. Если ты хочешь избавиться от эго, тебе нужно взяться за этот ум. Ум подобен безумному слону. Еще его часто сравнивают с обезьяной. Что делает обезьяна? Она все время прыгает с ветки на ветку. Сейчас он интересуется одним, а в следующую минуту перепрыгивает к другому, а потом к третьему. И так везде и всегда он продолжает блуждать и все время прыгать от одного к другому, все время. И этот ум нужно привести в такое состояние, чтобы он мог сидеть на одном месте. Его нужно научиться удерживать на какой-то одной вещи. Это происходит со всеми нами: предположим, ты работаешь в компании, и твоя работа требует полного, тотального внимания от тебя. И ты даешь его. Ты не возражаешь против того, чтобы работать до позднего вечера. Ты не возражаешь против того, чтобы работать и работать без всякого отдыха. Потому что ты получаешь много денег, и твоя работа требует трудозатрат. И ты всем своим существом погружаешься в работу. Это и есть концентрация, однонаправленность ума. Но, к сожалению, в данном случае это однонаправленность ума на деньги. И такая однонаправленность приведет к жадности, потому что ум направлен на неправильную вещь, на майю. В результате будут развиты такие качества, как жадность.

Так как же нам избавиться от эго? От этого ложного состояния? Существует множество, множество, множество способов.

Уму нужно дать работу. Какую-то работу, которой он будет поглощен. И если ты дашь ему что-то такое, что ему понравится, он будет поглощен. Его нужно занять тем или этим, так чтобы он был занят все время. И если это занятие будет мирское, то он впадет в ложное состояние. Но если его занять сатсангом или какой-то хорошей чистой книгой или историей, которые передают добродетельность, тогда тот же самый ум будет занят хорошими вещами. И постепенно ум наберет силу, посредством чтения хороших вещей, делания хороших вещей. Он наберет хорошую силу и постепенно приобретет форму. И в надлежащее время ты накормишь его божественной мыслью, и он примет ее. Для этого и существуют все эти духовные практики. Один Мастер говорит: «повторяй имя», другой говорит: «совершай пуджу, ходи в тот и этот храм, получи даршан того бога и этого бога». А другой Мастер говорит: «Нет-нет, ты сам бог, поэтому просто говори «Aham Brahmasmi», Я есть Брахман, Я есть Брахман», просто продолжай кормить ум одной и той же мыслью, как мантрой, и однажды ум уяснит суть этой мысли, и однажды внезапно это окажется твоим опытом». Повторение действительно очень сильно. Повторение любой идеи имеет большую силу. Достаточно вспомнить телевизионную рекламу. Если ты три дня слышишь постоянно рекламу одного и того же продукта, ты пойдешь, в конце концов, и купишь его, даже не осознавая, почему ты его выбрал. Сила рекламы заключена в повторении. Поэтому некоторые Мастера, в том числе Йоги Рамсураткумар, давали это как простейший способ. Потому что ум так беспокоен. Как обезьяна. Ему нужна пища. Понимаешь? Ему нужна еда, хорошая здоровая пища. Не какой-то фастфуд. И повторение имени или мантры – это простейшая и наиболее высокая еда, которую можно дать уму. Эту практику можно выполнять, даже если ты работаешь, даже если ты с людьми, ходишь там и сям. Даже когда ты умываешься, ешь, когда ты идешь в туалет. Что бы ты ни делал, твой ум должен быть направлен на бога. И для этого самое простое – это произнесение или пение (chanting) имени. Это просто, потому что иногда ты можешь петь имя громко, а иногда мысленно. И иногда даже это мысленное произнесение имени превращается естественным образом в тишину. Потому что имя имеет силу.

С.: Можете ли вы рассказать поподробнее о связи имени Бога с самим Богом.

М.Д.: Йоги Рамсураткумар научил меня тому, что Бог и его Имя не различаются. Вся сила Бога, вся милость Бога заключены и в его Имени. И это не просто обычное имя, как твое или мое. Имя – это сознательная сущность. Ты понимаешь? Это сознательное существо. И Оно слышит тебя. Оно всемогуще. Оно всепроникающе. И Оно всезнающе.

С.: Имя?

М.Д.: Да, Имя – это Высшее Сознание. Вот почему оно высочайшее. И ты можешь повторять Имя, как я уже сказала, пока ходишь, сидишь, ешь, говоришь с людьми, ты можешь петь его, с практикой это приходит, нама продолжается автоматически. Многие говорили мне, что даже когда ложатся спать, нама продолжается внутри после того, как они попрактиковали ее некоторое время. Так что не нужно думать, что нама – это всего лишь имя. Ты должен приравнивать ее к Богу. Потому что это и есть Бог. Это простая истина. Имя это не просто имя, не просто лейбл, который дается кому-то. Если это Имя Бога, то это Бог. Не что иное, как Бог. Оно так же наполнено, как Бог. Ты помнишь, в Библии сказано «Слово – это Бог»? Здесь под «словом» подразумевается Имя. Имя – это Бог. Не какое-то любое слово, а Имя. Если ты будешь все время продолжать произносить «Иисус, Иисус, Иисус», то все качества Иисуса войдут в тебя.

С.: То есть это касается только Имени Бога?

М.Д.: Ты можешь произносить любое имя, но ты должен ассоциировать с ним божественное, божественные качества. Это очень важно. Все, что ты ассоциируешь с Богом, это вечно. Все, что ты ассоциируешь с миром, ни на что не годно. Потому что оно будет разрушено, это майя, иллюзия. Оно исчезнет через некоторое время. Так вот, когда ты принимаешь Имя для повторения, если это Имя Бога, то Оно сильно, Оно – Высшее Сознание, и Оно поведет всю твою жизнь. Йоги Рамсураткумар говорил, что когда вы практикуете произнесение Имени, вам не нужно еще отдельно молиться. Имя сделает все, что вы хотите. Все ваши желания будут исполнены. Если вы продолжаете и продолжаете и продолжаете произносить Имя, вы приобретаете все больше и больше силы, и эта сила остается внутри вас. И очищает вас. Вот такой секрет нама-чантинга.

Нама-чантинг кажется такой простой практикой, как начальная школа. Но это не совсем так. Это очень-очень мощная практика. И во всех писаниях сказано, что эта духовная практика, которая подходит для кали-юги. Кали-юга – это темная эпоха. В которую так много насилия и страсти, зла. И для этой эпохи для обычных людей очень хороша эта практика нама-чантинга. Потому что когда ты произносишь Имя Бога, вся сила Бога, вся милость Бога приходит к тебе, и она начинает очищать тебя. И это очищение очень-очень важно перед тем, как вы начнете ваше самоисследование. Понимаешь? Для самоисследования нам нужна однонаправленность и чистота. Чистота подразумевает то, что ум не будет двигаться из стороны в сторону. Он должен быть сильно укоренен в добродетели, он должен быть укоренен в покое.

С.: То есть мы можем сказать, что самоисследование по Рамане Махарши – это следующий уровень?

М.Д.: По мне, так самоисследование – это последний уровень. Многие люди, читая книги Раманы, думают, что это так просто. Но это было просто для Раманы. Мы не Раманы Махарши. Мы не Раманы, мы не Рамакришны Парамахамсы, мы не Вивекананды. К Рамане Махарши приходили люди и говорили: «Когда Рамакришна коснулся Вивекананды, Вивекананда получил переживание, финальное переживание. Почему ты не дашь нам такое переживание, прямо здесь, сейчас?» Он отвечал: «Я могу дать вам. Но вы не Вивекананда». Он говорил: это переживание такое сильное, как буря, так что если вы всего лишь маленькая хижина, вы будете разнесены в щепки. А если вы цементная структура, то вы достаточно сильны, чтобы выдержать силу бури. Иначе вас разнесет на куски. И Рамана говорил: «Вы должны сначала стать Вивеканандой, и потом, когда я коснусь вас, вы получите это переживание». Человек должен иметь такого рода силу. Такого рода силу и духовную чистоту. Вы должны учиться в первом классе, втором, третьем, закончить школу, потом поступить в колледж. И уже потом вы сможете защитить докторскую диссертацию. Если вы сразу начнете с самоисследования, ОК, ум будет сидеть спокойно с этим день или два, потому что это что-то новое. Ум всегда ловится на новое. Но через некоторое время ему станет скучно, и он опять начнет бродить, и вы начнете думать: «А сколько тут еще человек медитирует? Сколько человек сидят с открытыми глазами? Кто из них двигается? А сколько тут комаров?» Бесконечные, бесконечные мысли… Так что первым делом нужно взять под контроль ум. И только тогда самоисследование придет к тебе естественным образом. Ты не можешь сразу же позволить себе самоисследование, потому что для этого требуется достаточная чистота. Для самоисследования тебе нужна концентрация и чистота. Рамана был так чист, потому что в предыдущих рождениях прошел через садхану. Он прошел все классы школы и колледжа, и поэтому смог приступить к докторской.

С.: То есть это возможно, чтобы человек, в предыдущих жизнях пройдя через все это, мог в этой жизни сразу приступить к самоисследованию?

М.Д.: Да, он начинает сразу, ему даже не нужен Гуру. Он может сразу пережить непосредственный опыт, потому что до того уже сделал всю «домашнюю работу». В этом рождении они начинают там, где закончили в прошлом рождении. Так что если у тебя есть мысли вроде «О, вот он достиг этого, почему же я не смогу достигнуть?», попробуй и посмотри, и тогда ты узнаешь, кто сидит внутри – обезьяна или Бог. Но самоисследование – это тоже хорошо. Потому что на протяжении дня ум иногда бывает саттвичным¹⁰. То есть ум иногда сам по себе успокаивается. У него есть и такое качество тоже. Но только на короткое время. А потом иногда ум становится таким раджасичным, и ты хочешь пойти и туда, и сюда – и в магазин, и вокруг горы на велосипеде, и взобраться на гору, и ты хочешь сделать это, и сделать то. Даже касательно своей садханы у тебя оказывается так много вещей, которые ты вдруг хочешь сделать! Ты не можешь усидеть на месте. Понимаешь? «Я хочу пойти на сатсанг, я хочу пойти в Рамана-ашрам, я хочу пойти в Йоги Рамсураткумар ашрам…» Потому что тело нуждается в том, чтобы идти куда-то, оно беспокойно. Поэтому тебе приходится брать его и идти в один ашрам, в другой, в храм, вокруг горы… Чтобы тело выполнило некий та́пас. Понимаешь? Тело беспокойно, ум тоже беспокоен. Это раджас. А иногда ум саттвичен. И тогда ты сидишь спокойно. И закрываешь глаза. И чувствуешь присутствие Бога. И тогда ты можешь делать самоисследование. И в тот же день ум может стать очень раджасичным. Тело должно двигаться. А иногда ум становится совершенно тамасичным. И тогда ты просто сидишь и засыпаешь. Ты вообще ничего не хочешь делать. Ни идти в Рамана-ашрам, ни идти в какой-то другой ашрам. И ты не хочешь забираться на гору. Тебе вообще ничего не хочется делать, ты не хочешь медитировать, ты предпочтешь прилечь на некоторое время и поспать. Это тамас. Так что мы в Индии предписываем, что если твой ум спокоен и расположен к медитации, то просто немедленно садись спокойно, где бы ты ни был, и постарайся почувствовать присутствие Бога. Или делай так, как тебя инструктировал твой Мастер. Ты можешь стараться почувствовать тишину. Или, как я делаю, просто закрываю глаза и думаю о Боге внутри, который не имеет формы. Или, если ты находишься в эмоциональном состоянии, ты можешь петь имя и молить Его открыть Себя тебе во всей Его славе. Ты можешь молиться Богу, чтобы Он открыл Себя тебе. Потому что до тех пор, пока Он не решит открыть Себя, это очень трудно – поймать Его. Так что ты можешь продолжать молиться и повторять Имя, молиться и повторять Имя. И весь ум будет абсорбирован молитвой и повторением Имени. И через какое-то время ты почувствуешь, что не можешь сидеть, комары кусают тебя, и это невыносимо уже, и ты уже голоден, и ты хочешь делать то и это, ум стал раджасичен. Это время, когда тебе лучше пойти в ашрам или в храм или залезть на гору. Когда ты забираешься на гору, большая часть твоей энергии потрачена. Поэтому когда ты добираешься до пещеры на горе, твой ум успокаивается. Понимаешь? Тебе нужно покормить тело тем или иным действием. А если ум тамасичен, то он не хочет никаких медитаций. Просто хочет хорошо поспать. Хорошо поесть и поспать.

С.: Рамана говорит, что эти гуны в уме, состояния ума, можно контролировать. Если ты ешь саттвичную еду, твой ум становится саттвичным.

М.Д.: Да, это правда. Потому что еда оказывает большое влияние на тело и на ум. Если ты ешь что-то очень острое и горячее, ты становишься очень раджасичным. А если ты объедаешься, то ум ничего не хочет. Но даже если еда раджасичная, и ты, перед тем как есть ее, предлагаешь ее Богу, говоришь: «Господи, я предлагаю тебе эту еду и вкушаю ее как Твой прасад», и ешь с мыслью «Бог, я знаю, что Ты внутри меня, и я кормлю Тебя, я даю эту еду Тебе, пожалуйста, прими ее»… Ты должен связывать все свои действия с Богом. Если ты действительно хочешь Бога, то даже закрытие и открытие глаз должно быть для Бога. Ты молишь Его: Господь, я прошу Тебя, позволь мне войти в Твой храм. Господь, позволь мне поработать для Тебя, сделать севу (служение) для Тебя.

С.: Бог – это все, и поэтому если мы будем пытаться смотреть на все как на Бога, мы, в конце концов, увидим Бога?

М.Д.: Если ты начнешь ассоциировать Бога со всем, то не будет никакой разницы. Но это только для садхаков высокой ступени. Потому что обычный ум не в состоянии ассоциировать Бога со всем в течение всего дня. Ему станет скучно. Он нуждается в многообразии. Так что нужно есть саттвичную пищу – фрукты, овощи, молоко, и лучше не готовить все это на огне. По крайней мере, фрукты можно есть сырыми. Овощи можно готовить на пару. Не нужно употреблять много соли. И не нужно есть острого. Людям, которые не могут ассоциировать все с Богом, такая еда очень помогает. Таким людям нужна помощь, и они должны выбирать в жизни только то, что способствует их садхане. В том числе саттвичную еду. И общение только с саттвичными людьми. Потому что пища – это не только то, что попадает в желудок. Пища – это еще и то, что попадает в нас через глаза, нос и уши. Например, плохие слова и сплетни – это не саттвичная пища. Ади Шанкара¹¹ говорит (вы знаете, кто такой Ади Шанкара?), он говорит: еда это не только то, что попадает в желудок, еда это все материальное, что мы воспринимаем. Ты видишь красивую вещь или красивую девушку, и ты привлечен к ней, и вот ты потерял два дня тапаса… Или ты рассердился на кого-то… Ты понимаешь?

С.: Да-да. Но ведь когда мы говорим себе, что вот на красивых девушек лучше не смотреть или что, например, эго это плохо, то мы ведь создаем своего рода напряжение внутри. И из-за этого напряжения появляется не очень хорошая энергия…

М.Д.: Не нужно создавать напряжение внутри. Я ведь говорю о садхаках. Если ты хочешь найти Бога, то тебе нужен пост. Во время поста желудок становится голодным, и если ты оставишь его в таком состоянии, то могут возникнуть проблемы. Поэтому тебе лучше принять немного саттвичной еды, например, выпить чашку молока. Подобно этому, если тебя привлекает девушка, то женись на ней и живи жизнь в соответствие с дхармой¹². Если у тебя есть какая-то страсть… для индусов предписаны разнообразные правила и предписания для домохозяев. Например, не живи с кем попало, и твоя страсть будет регламентирована определенными правилами. Такая жизнь может быть саттвичной, потому что несмотря на то что она допускает некоторые вещи, они все равно ограничены. Многие риши были домохозяевами. И их жены помогали им в их духовной садхане. Жена должна помогать мужу, и они вместе должны путешествовать по направлению к Богу. Тогда хорошо.

Но ты беспокоишься о том, что внутри будет накапливаться напряжение из-за того, что ты будешь запрещать себе смотреть на девушек, тогда смотри на них. Пока не устанешь и не перестанешь смотреть. Альтернативы нет. Если ты будешь одной ногой в миру, а другой ногой в духовности, то ты будешь пребывать в напряжении постоянно. Так что ты должен решить, хочешь ли ты жить для Бога или ты хочешь жить мирской жизнью. В индивидуальной духовной жизни всегда возникает много сомнений. Поэтому в первую очередь важно решить, хочешь ли ты жить для Бога, и если ты при этом остаешься домохозяином, то ты должен делать определенные простые вещи для Бога – пуджу, медитацию. И если ты должен идти в офис – иди, но скажи: «Господи, я иду в офис, но я делаю это для Тебя». В конце концов, Бог управляет всем Космосом, и твой офис тоже внутри Космоса. Так что офисная работа – это тоже Его работа. Ты согласен со мной? Вся работа, которую только можно найти в Космосе, это Его работа. Твой офис не находится вне Космоса. Он управляет всем Космосом, и Он управляет твоим офисом, через босса твоей компании. Так что когда входишь в офис, скажи, что собираешься делать Его работу. Или: «Делай Свою работу через меня». Предложи все это Богу. Когда ты покидаешь офис, скажи: «Я сделал Твою работу». Бог услышит и отметит это. Он поддерживает невидимую регистрацию всего, что происходит с каждым из нас. Я говорю правду: каждая мысль, каждое слово, каждое деяние каждого человека не остается без внимания. Йоги Рамсураткумар говорил мне, что существует единый гигантский реестр, в котором записана история каждого создания. Так что нет ничего, что ты мог бы скрыть, Бог наблюдает за тобой. И однажды ты пожнешь плоды. Однажды тебе придется платить за это, было это плохое или хорошее. Если это хорошие поступки, то что-то хорошее придет к тебе через кого-то. Если я помолилась за кого-то, то кто-то помолится и за меня. Если я говорю какие-то плохие слова о ком-то, то я создаю плохую карму для себя и однажды столкнусь с подобным насилием по отношению к себе. Этого невозможно избежать.

С.: Вчера мы говорили о том, что все предрешено. Как это связано с тем, что вы сказали сейчас?

М.Д.: Это очень сложная тема, которая бросает вызов даже самому большому уму. Но… в нашем обыкновенном мире… (пауза) я просто приведу пример. Автобус двигается с определенной скоростью, автомобиль двигается с более высокой скоростью, самолет с еще более высокой скоростью, причем в небе. А автомобиль по дороге. Но предположим, автомобиль едет по людной дороге. И тогда он замедляется. Так что в зависимости от места и ситуации скорость различна. Так? И свои законы действуют для самолета в небе. Это два разных уровня. Ты не можешь применить для самолета правила, которые ты применяешь для автомобиля. Ты понимаешь, что я имею в виду? На очень высоком духовном уровне законы меняются. Правда другая. Вот мы сидим сейчас здесь – ты там, я тут – и как ты можешь сказать, что я майя и ты майя? Ты реальность для меня, а я реальность для тебя. Так что до тех пор, пока мы сидим здесь и разговариваем, мы должны принять, что эта ситуация реальна. Так? Но когда ты совершенно просветлен, то на этом уровне все различия исчезают. И ты видишь только Бога повсюду. И на этом уровне конечная Истина становится единственной реальностью. Или вот пример: ты забираешься на гору. Пока ты внизу, ты видишь, как кто-то крадет что-то, видишь растение, дерево, различаешь все детали. Но когда ты на вершине, ты видишь весь Тируваннамалай, но ты уже не различаешь деталей. Видишь? Ты когда-нибудь чувствовал это? Когда ты поднимаешься и становишься все выше и ближе к вершине, тогда все маленькие различия исчезают. Все выглядит как единый массив, структура. Подобно этому, на нашем уровне, где эго так активно, мы не можем говорить о том, что это майя, мы не можем сказать, что все это нереально. Так что мы должны принять законы этого мира. Но как только ты выходишь из него и достигаешь высшего состояния сознания, тогда этот мир не существует. И там, в том мире не существует свободной воли. Но здесь, до тех пор, пока у тебя есть эго, есть и свободная воля. Понимаешь, что я имею в виду?

С.: Да. Можем ли мы сказать, что реальность одна, но есть много уровней того, как мы на нее смотрим, и поэтому мы должны принимать правила этого уровня, пока мы на этом уровне?

М.Д.: Да. Но это зависит от каждого конкретного случая. Духовная жизнь в высшей степени индивидуальна. То, что я предписала бы для одного, может не подходить другому. Если ты эмоционален, твой путь – бхакти, если у тебя исследовательский ум, то тебе подходит самоисследование. Даже на уровне бхакти – один может поклоняться Шиве, другой – Вишну. Так что и мантры будут разные для разных людей. То есть до тех пор, пока разница существует, есть только свободная воля и нет судьбы. Но по мере того, как ты идешь все выше и выше и выше по духовным уровням, то на каком-то этапе ты видишь высшую силу, которая управляет всем Космосом. И ты видишь, что есть только одна воля, которая работает, и это воля этой высшей силы. Понимаешь? И вот там ты уже не можешь говорить о свободной воле. Там только судьба. Что высшая сила решит, то и происходит. Так что ты просто закрой глаза, понаблюдай за дыханием и спроси себя: это я создаю дыхание? Это по своей воле я начал дышать? Или дыхание уже было там, когда ты стал сознательным? Дыхание принадлежит некой силе внутри. Как растение произрастает из земли, дыхание произрастает от Бога внутри. Сначала появляется дыхание, потом мир. Потом действия. Твое собственное дыхание не принадлежит тебе. Кто-то внутри нажал кнопку, и дыхание началось. И однажды он нажмет кнопку, и ты прекратишь дышать. И ты только будешь годен как топливо для костра. Тело так легко сейчас, только потому что есть дыхание. А когда дыхания нет, оно становится таким тяжелым! И даже твоя жена будет бояться посмотреть на тебя. Два дня, три дня после остановки дыхания, и на тело становится просто страшно смотреть. Что дает телу жизнь? Дыхание. Кто осуществляет дыхание? Бог. Та же самая сила, которая управляет всем Космосом, дает тебе дыхание.

И дыхание стимулирует мозг, и приходит мысль. Видишь ли, мы всего лишь осознаем наши мысли, мы не думаем сами. Ты пробовал когда-нибудь сесть и решить: теперь я буду думать. И сказать: ОК, пусть приходит следующая мысль. Нет, ты не регулируешь этот процесс. Мысли спешат к тебе, и ты распознаешь их. И уже потом удивляешься: почему я подумал так, почему я подумал этак? Мышление происходит очень естественно, но ты не думаешь. Так что те, кто практикуют самоисследование, говорят: осознай, что твои мысли это не твои собственные мысли, твоя практика это не твоя собственная практика, и твои слова это не твои собственные слова. Придерживайся того, что все они приходят из одного источника. Из того Источника, из которого приходит дыхание. И этот Источник это и есть то, что мы называем Бог, или Самость¹³, или Рам, или Отец, или Мать и так далее. И этот Бог внутри тебя, и ты возлагаешь всю ответственность на этого Бога. Если ты думаешь, то имей отношение: «Господь, это не я думаю, это Ты вложил в меня эти мысли». Если ты разговариваешь с кем-то, считай, что это Бог вложил в твой рот эти слова, которые ты произносишь. И когда ты действуешь, идешь в офис или что-то еще, это не ты действуешь, а Источник. Приходит дыхание, и с дыханием возникают действия, и это Он, кто на самом деле действует через тебя. Ты всего лишь инструмент. А когда ты всего лишь инструмент, то у тебя нет свободной воли, не так ли? Какой бы импульс ни возник изнутри, ты ведешь себя в соответствии с этим. Ты уже не думаешь: я хочу сделать это, я хочу сказать это… Ты просто распознаёшь это.

Обычно, когда возникает желание, ты говоришь: я хочу. Прибавляешь «я» к этому, не зная о том, что ты всего лишь инструмент. Но единственная правда в том, что ты всего лишь инструмент в руках Бога. И ты однажды понимаешь это – что твое дыхание не твое собственное, твои мысли не твои собственные, и все они приходят изнутри, из Источника. И поняв это, ты чувствуешь себя как инструмент в руках Бога. И тогда ты начинаешь все списывать на Бога. Сделаешь что-то плохое и говоришь: Бог, я не сделал этого, это пришло изнутри, я оставляю это у твоих Стоп. Ты делаешь что-то хорошее, но ты не чувствуешь никакой гордости по этому поводу. Ты говоришь: Бог, я не знаю, как пришло это достижение, это ты на самом деле сделал это, ты ответственен за это. Так что будь то плохая карма или хорошая карма, просто продолжай предлагать все это Богу. Это называется жизнь в отдаче. И эта жизнь в отдаче непосредственно связана с самоисследованием. И такими вещами ты все больше и больше очищаешься. И очищение происходит очень быстро. Так что в итоге ты начинаешь впадать в состояние глубокой медитации мгновенно. Медитация случается с тобой естественно, тебе не приходится сидеть и бороться с комарами. Она приходит просто и мгновенно. Но сначала нужно пройти через это очищение. Для этого очищения нужно практиковать повторение Имени (нама-чантинг) и всегда осознавать, что ты всего лишь инструмент в руках Бога. Это необходимо. Вот чему научил меня Йоги джи.

С.: То есть нам всегда необходимо думать в таком ключе, что мы всего лишь инструменты?

М.Д.: Да, всего лишь инструменты. Это очень мощная садхана. Твое эго ни на что не годно. Оно бесполезно. И на самом деле оно даже не существует. Это иллюзия. Эго это иллюзия. Оно абсолютно бесполезно. Так что отдай всю ответственность Богу. Или Источнику, Раме, Самости, Тишине – можешь называть как хочешь. Осознавать себя инструментом в руках Бога – это очень мощная садхана. И если к этому прибавить нама-чантинг, то каждая нама (каждое повторение), высвобождает божественную энергию. И эта божественная энергия очищает тебя все сильнее. И поддерживает твое осознавание того, что ты инструмент. Они помогают друг другу – нама-чантинг и осознавание себя в качестве инструмента. И тогда прогресс происходит очень быстро.

До тех пор, пока мы живем в мире, мы привыкли считать себя только именем и формой. И все, что мы воспринимаем, мы воспринимаем как имена и формы. Мы привыкли думать только об именах и формах. И мы привыкли что-то все время делать. Пить воду, разговаривать с кем-то, лежать – одно или другое. И тебе нужно быть очень естественным, делать все, что ты делаешь, но знать, что это не ты делаешь, а Источник внутри заставляет тебя делать это. Это очень просто. Это просто осознание, понимание факта как факта. Понимаешь?

С.: Да.

М.Д.: И нама-чантинг тоже необходим, потому что он приносит силу. Привносит в тебя божественную силу. Которая помогает всему хорошему происходить. А прямо сразу погрузиться в тишину ты не можешь. Когда ты находишься в присутствии Мастера, он может забрать тебя в тишину. Но когда ты не с Мастером, ты пытаешься быть тихим, и ничего не получается. Так что мы должны быть на связи с Богом. На протяжении всего дня. Саттвичен ли ум, раджасичен или тамасичен, ты должен быть связан с Богом. И это называется духовной практикой, садханой.

С.: Вчера вы сказали нам, что Йоги Рамсураткумар был очень недоволен, когда кто-то поклонялся ему как телу…

М.Д.: Да-да, Бхагаван говорил мне, что не нужно привязываться к телу. Неправильно привязываться к телу. Но когда ты осознаешь, что тело всего лишь инструмент, ты не привязываешься к нему.

Я расскажу тебе историю: однажды кто-то прислал письмо Йоги Рамсураткумару из Южной Африки. Этот человек писал: «Свами, я окончательный грешник. Нет такого греха, который бы я не совершил. Люди говорят, что ты великий святой. Можешь ли ты помочь такому грешнику, как я? Люди говорят, что ты сам Бог. Если ты сам Бог, то можешь ли помочь такому грешнику? Можешь ли ты помочь? Или ты не станешь помогать, даже если можешь?» Когда пришло это письмо, я была очень взволнована, потому что это был очень искренний вопрос. Ведь когда человек свят, он живет для всего мира, будь это грешник или добродетельный человек. Он всем желает добра. И я все думала над этим письмом и решила спросить Йоги Рамсураткумара. И немного боялась спросить. В конце концов случилось вот что.

Был сезон дождей. И однажды я заметила, как обезьяна сорвала манго, надкусила его и выбросила. Через два дня после этого Йоги Рамсураткумар и я гуляли вместе, и на улице после дождя было много слякоти, и я опять увидела это манго, уже глубоко в грязи, и на нем уже появились черные и белые точки, оно начало покрываться плесенью. И вот мой взгляд упал на это манго, которое два дня назад я видела очень свежим, а теперь оно было покрыто точками и было в очень плохой форме. Вокруг уже были всякие улитки и муравьи. В общем, оно выглядело отвратительно. И вот когда я увидела это манго, я внезапно припомнила то письмо. «Я грешник, нет такого греха, который бы я не совершил». И вдруг подсознательно я сравнила этого грешника с этим манго. И подумала: «Боже мой, этот человек такой же, как это манго». Он уже надкушен обезьяной, брошен в грязь и начал покрываться плесенью, и уже совершенно не годится в пищу. Это было очень красивое манго, когда она его сорвала, очень подходящее для пуджи. Его вполне можно было бы предложить Богу. Но оно пришло в очень плохую форму после укуса обезьяны. И когда я подумала об этом, Йоги Рамсураткумар остановился и посмотрел на это манго.

Ты знаешь, у него были очень причудливые замашки, он вполне мог внезапно подобрать что-нибудь и попросить меня это съесть. Или, он, например, мог исцелить кого-нибудь, дотронувшись до его раны, а потом начать есть этими же руками, не помыв их, и я делала все, чтобы вымыть ему руки, но он говорил: «Нет, Деваки, Этот Нищий будет есть так». И потом он немного мог поесть, а оставшееся предложить доесть мне. Такие вещи часто случались. Так что когда его взгляд упал на это манго, я очень испугалась. «О Боже мой, он ведь попросит меня сейчас съесть это!» А оно выглядело очень отвратительно. Меня уже от одной мысли начало тошнить. И в следующую минуту он уселся и сказал: «Деваки, принеси мне это манго».

Что же делать? Он был моим Мастером, я должна была подчиниться. Я подняла манго и, будучи очень предусмотрительной, спросила: «Бхагаван, могу я пойти помыть его?» Он сказал: «Нет, Деваки! Просто дай его Этому Нищему». Я подала ему манго, и он сказал: «Деваки. Принеси нож с кухни». Я знала, что манго отправится в мой живот! Но я должна была подчиняться и поспешила в кухню. И я молилась: «Господи, сделай, пожалуйста, что-нибудь!» Я принесла нож. И он показал мне манго: оно было таким плохим, надкушенным обезьяной, в точках плесени повсюду. Но на нем был один желтый участок. Идеально желтый. Как на очень здоровом фрукте. Просто желтый участок. Он сказал: «Деваки, ты видишь этот желтый участок?» «Да, Бхагаван». «Ты можешь вырезать его?» «Да, Бхагаван». Я вырезала и дала ему. Внутри он был очень красивый, красно-желтый. И Бхагаван взял его и стал есть. Он съел половину, а вторую дал мне. И я съела. И это было очень-очень сладко. Он был таким сладким, что я забыла о том, как выглядело все остальное. Йоги Рамсураткумар улыбнулся. И продолжил прогулку, как ни в чем не бывало.

Бхагаван никогда не говорил прямо. Он всегда учил меня через такого рода демонстрации. И вот через эту демонстрацию он дал мне ответ. Как проблеск ко мне пришло понимание: даже в таком манго он смог найти желтый участок, вырезать и съесть его. Точно так же в таких плохих людях, как тот грешник, люди, подобные Йоги Рамсураткумару, могут обнаружить хотя бы одну, но добродетель. И через нее они могут воздействовать на этого человека и начать свою трансформирующую работу. Понимаешь, что я имею в виду? Они никого не считают непригодным.

И в ту же минуту, когда я поняла это, я посмотрела на него, чтобы понять, права я или нет, и он подарил мне сверкающую улыбку и благословил. И я поняла, что права. Он дал мне вдохновение и правильный ответ. Вот таким образом он меня учил.

Однажды мы шли из дома Судама в ашрам и встретили группу иностранцев. Йоги Рамсураткумар был им неизвестен. Бхагаван улыбнулся им очень широкой сияющей улыбкой, но они ничего не поняли, а только отвернулись. И стали уходить. Глядя на это, я очень была расстроена. Я спросила: «Бхагаван, зачем ты сделал это? Эти люди совершенно равнодушны к твоей улыбке, в то время как есть сотни людей, которые ждут хотя бы одного взгляда от тебя, одной улыбки, а ты не обращаешь на них внимания. А эти люди совершенно ничего не понимают, они иностранцы и не обратили на тебя никакого внимания, а ты потратил на них свою прекрасную улыбку». И он ответил: «Деваки! Отец хотел, чтобы я улыбнулся им, поэтому Этот Нищий улыбнулся». И ты знаешь, когда он дает тебе подобный ответ, ты уже не можешь больше ни о чем его спрашивать. Он не пускался в дальнейшие разъяснения. Он просто говорил: «Отец хотел, чтобы Этот Нищий сделал это, поэтому я сделал». Поэтому я просто замолчала. И после некоторой паузы он сказал: «Что ты спросила, Деваки? Зачем Этот Нищий улыбнулся этим иностранцам? Деваки, знай, что никто для Этого Нищего не иностранец».

Потому что такие люди заботятся обо всем Творении. Если ты наступаешь на траву, он чувствует боль этой травы здесь, в себе. Они высокочувствительные создания и они едины с целым Творением. Они страдают со страдающими. Вот что происходит, когда ты становишься космичным. Ты становишься единым со всем Космосом. Что-то где-то, какое-то страдание – и ты мгновенно думаешь об этом, и ты можешь перенестись туда. И тебе не нужно путешествовать куда-то там на Аляску. Если где-то в какой-то части мира возникает страдание, он будет сидеть здесь, он подумает об этом, и мгновенно все начнет исправляться. Если изнутри появляется такая необходимость, не иначе. Они не вмешиваются в природу. Они не станут ничего делать, пока не возникает зов из Источника. Он часто говорил: «Этого Нищего не существует. Этот Нищий умер у лотосных Стоп моего Мастера, свами Рам Даса. И после этого существует Только Отец, нет больше ничего, больше никого». То есть он никогда не существовал, только как инструмент. Мы тоже не существуем никак иначе, кроме как в качестве инструментов, но мы не знаем об этом. Поэтому мы говорим: «Мы думаем, мы говорим, мы делаем» и все такое. И страдаем.

С.: «Только Бог существует», опять мне на ум приходит эта история с танцем Шивы, очень красивая история, не могли бы вы ее рассказать сейчас?

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Духовный учитель, Гуру составителя этой книги.

Вернуться

2

Лила – Божественная игра.

Вернуться

3

Многозначный санскритский термин, который используется для указания на тексты, так или иначе связанные с духовными наставлениями. Это могут быть как тексты Вед, так и комментарии к ним.

Вернуться

4

Дхарма и адхарма – санскр. «Праведность» и «неправедность».

Вернуться

5

Сева – служение Высшему (Богу) и всем Его проявлениям.

Вернуться

6

Рамана-литература – общее название литературы, связанной с Раманой Махарши. Почти вся имеющаяся на русском языке Рамана-литература доступна для свободного скачивания на сайте books.ramana.ru

Вернуться

7

Лила – божественная игра.

Вернуться

8

Пуджа – один из главных обрядов поклонения в индуизме.

Вернуться

9

Трикстер – в данном случае, «ловкач», «фокусник».

Вернуться

10

Саттва – одна из трех гун, то есть качеств материи и ума, это гуна ясности, чистоты и благости.

Вернуться

11

Ади Шанкара – он же Шанкарача́рья (788—820), великий индийский мудрец, создатель адвайта-веданты.

Вернуться

12

Дхарма – от санскр. «устои». Одно из главных понятий в индийской философии и индийских религиях. Дхарму кратко можно определить как «праведный образ жизни», «нравственные устои», «религиозный долг», «универсальный закон бытия» и т. п.

Вернуться

13

Самость – англ. Self. Слово Self, которое в английском принято использовать для перевода санскритского слова «Атман», на русский в разных изданиях чаще всего переводится как «Естество», «Истинное Я», «Суть», «Самость». Оно указывает на высшую Истину о том, кто мы есть на самом деле.

Вернуться