MOVER EL

PENSAMIENTO,

SENTIR EL

MOVIMIENTO

MOVER EL

PENSAMIENTO,

SENTIR EL

MOVIMIENTO

Reflexiones sobre

los retos del mundo

actual en psicoterapia

María del Mar Cegarra Cervantes

Con la colaboración de Susana Gaião Mota

TÍTULO: Mover el pensamiento, sentir el movimiento. Reflexiones sobre los retos del mundo atual en psicoterapia

AUTORA: Maria del Mar Cegarra Cervantes©, 2021

COMPOSICIÓN: HakaBooks - Optima, cuerpo 12

DISEÑO CUBIERTA: Hakabooks©

ILUSTRACIÓN INTERIOR: Rita Ribeiro©

ILUSTRACIÓN CUBIERTA: Canva©

1ª EDICIÓN: octubre 2021

ISBN: 978-84-120889-9-1

HAKABOOKS

08204 Sabadell - Barcelona

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Todos los derechos reservados

Dedico este libro a mis hijos, Sara, João y Ricardo. Son mi mayor inspiración para cada día,

tratando de ser un poco mejor persona.

AGRADECIMIENTOS

Agradecer siempre me coloca en un lugar interesante entre el entusiasmo, la curiosidad y la gratitud.

Los agradecimientos son muy importantes y profundos porque no siempre son fáciles de hacer con el corazón. Dar gracias cuando nos pasa algo menos bueno no parece creíble, pero, de hecho, todo lo que pasamos en la vida es parte de nuestro viaje y debe verse como una experiencia.

Así que no puedo dejar de agradecer la vida que tengo, a las personas que acompaño desde hace casi treinta años, que me han enseñado tanto con sus patologías, salud, deseos, problemas, frustraciones y victorias.

Agradezco a mi familia, por ser mi gran pilar, y por los desafíos y las alegrías de este viaje que han llenado mi casa hasta convertirla en mi hogar.

Agradezco a los equipos de profesores y personal de la CPSB en Portugal y España que han sido insuperables, en especial en estos tiempos exigentes de crisis y trauma.

Agradezco a Susana por ayudarme a transcribir este libro, por nuestras discusiones sobre los temas y por la profundidad de nuestras conversaciones.

Sin duda, agradezco a Montse Baró y Miguel Ángel Rodríguez, de la editorial HakaBooks por su maravilloso trabajo desde los inicios del libro, cuando solo era una idea en mi cabeza, hasta su edición en varios formatos e idiomas, pero sobre todo, por su amistad absolutamente impagable.

Agradezco a las personas anónimas que no dan la cara pero que me ayudan mucho con su presencia enviando mensajes con sus preguntas y mostrando interés en estas cuestiones de desarrollo personal y humano.

Recientemente me entregué a las redes sociales por ser la alternativa más efectiva para transmitir los mensajes que quiero y recuperar la solidaridad de ayudar a quienes más lo necesitan.

Agradezco a mis compañeros de otros países con los que colaboro de forma habitual a través de reuniones, conferencias, porque incluso lejos, todos buscamos humanidad y apoyamos a los demás en estos tiempos difíciles. ¡Es genial ver que todos remamos en la misma dirección!

Mi agradecimiento a lo explícito e implícito y espero que juntos podamos hacer un viaje más cuidado y enriquecedor.

Estoy muy agradecida y espero que disfrutes leyendo.

PREFACIO

Queridos María del Mar y lectores,

El aforismo griego «Conócete a ti mismo» llevó a Sócrates a afirmar: «Solo sé que no sé nada».

Leyendo Mover el pensamiento, sentir el movimiento, observo con claridad los detalles del ser humano y sus problemas más profundos. Detalles que pueden pasar desapercibidos a primera vista. Por ejemplo, el capítulo Borderline, o «en la frontera», nos permite nos sumergirnos en las particularidades de este lugar que desafía los límites de lo sano y lo patológico, lo que soy y lo que es el otro, tanto en el individuo como en su educación familiar y en la sociedad.

Cuando conocemos nuestros límites, abrimos puertas para comprendernos a nosotros mismos y al mundo que nos rodea.

En el capítulo de Relaciones Tóxicas, un tema popularmente problemático, se plantea la importancia de la pregunta de por qué entablamos relaciones que no nos hacen ningún bien, pero seguimos insistiendo. ¿Por qué los humanos nos destruimos a nosotros mismos, entre nosotros, y al único medio ambiente que tenemos?

Trastorno obsesivo compulsivo nos lleva a conocer el miedo, el responsable de tantas somatizaciones y enfermedades de la mente. ¿Son reales todos estos miedos?

En el capítulo de Psicosomática, buscamos desvelar y alinear los secretos de la relación entre la psicología y la medicina. Un psicólogo somático puede ayudar a tantas vidas como un médico, cada uno en su función.

El texto, en su campo de reflexión, también atraviesa con profundidad los campos de la resiliencia, la sexualidad, las dependencias y, finalmente, los sueños, tan reveladores de los secretos humanos.

La crisis a la que nos enfrentamos hoy en día ha aumentado sobremanera la intensidad de todos estos problemas humanos. He defendido siempre que las dificultades han existido toda la vida, siempre nos hemos ocupado de ellas, pero en tiempos de crisis generalizada, la intensidad de la angustia y el drama humano empeoró mucho. Los desafíos que impone el microcosmos siempre se han enfrentado a un enemigo desconocido, invisible, peligroso y difícil de descubrir. Como el trabajo del psicoterapeuta.

La amenaza al Homo Sapiens Sapiens, o el «Hombre sabio, sabio», sugiere que la humanidad es el Hombre Insapiens, o el «Hombre ignorante, ignorante». Lo que asusta y enferma en este momento de ignorancia, de desconocimiento, no es solo la locura que surgió en la humanidad, sino la mediocridad de esta locura. Lo que nos duele no es solo el futuro que no conocemos, sino el presente que hemos perdido y no reconocemos.

La escritora y bióloga Mia Couto hace una reflexión interesante al respecto: la dicotomía entre sociedad y naturaleza se ve anulada por los recientes descubrimientos de la ciencia que demuestran que las bacterias, los virus y los hongos están en nuestros cuerpos porque son parte de nuestros cuerpos.

Esto nos lleva a entender que somos en parte humanos y en parte inhumanos, en parte puros y en parte impuros. Aún más interesante es cuando descubrimos que nuestras células humanas constituyen el cuarenta y tres por ciento del cuerpo humano mientras que el otro cincuenta y siete por ciento están formadas por células provenientes de bacterias, hongos y virus. De ahí la pregunta: a pesar de todas las posibilidades de mejora y salud, ¿existe el ser humano puro?

Nuestros impulsos más primitivos todavía dominan nuestra realidad; el sistema nervioso autónomo todavía tiene mucho poder sobre la conciencia hasta el punto de crear un enorme caos en la llamada «civilización civilizada».

Resulta muy interesante porque es en el sistema digestivo donde la mayor parte de bacterias, virus y hongos —nuestros aliados— acogieron e incorporaron extraños. Sin estos seres «invasores» hoy en día no sobreviviríamos. El sistema digestivo trabaja con el sistema nervioso autónomo de forma independiente del sistema nervioso central, pero vinculado a él a través del sistema límbico.

Hay muchas incógnitas en nuestro organismo y muchas más en nuestra subjetividad. Los dos caminan juntos, y mientras que uno depende del otro, en momentos de estrés se manifiestan de diferentes formas que sorprenden al Hombre Ignorante en todo su núcleo narcisista.

Como dice Ailton Krenak, líder indígena brasileño, ¿cómo podemos justificar que somos una humanidad si más del setenta por ciento estamos alienados con ejercicio mínimo del Ser?

Quieren que los bosques se conviertan en parques y que los humanos se conviertan en una especie en peligro de extinción.

María del Mar nos ayuda a reflexionar, analizar y aprender sobre temas que muchas veces son invisibles y con los que, a pesar de todas nuestras impurezas, podemos convivir en solidaridad y preservación del ser humano y la naturaleza.

La experiencia profesional de María del Mar es profunda, su conocimiento teórico y práctico de la clínica de Psicoterapia Somática es profundo para que tanto lectores profesionales como profanos puedan disfrutar del conocimiento de sí mismos.

Este libro es un texto de estudio, pero va más allá y abre puertas detalladas para conocerse a uno mismo y al ser humano.

Rubens Kignel

São Paulo, 15 de octubre de 2020

NOTAS DE LA AUTORA

Podría decir que es un placer escribir este libro, pero más que un placer, es una felicidad, porque me llevó más un estado que un sentimiento. Y, en realidad, este estado es uno de los objetivos más importantes que tengo en la búsqueda del desarrollo y el crecimiento humano.

Lo que me impulsó a escribir este libro fue promover un contacto amable y amoroso con el estado de felicidad.

La felicidad y el placer pueden parecer lo mismo, pero no lo son. El placer es, a menudo, una imagen vendida por los medios, por la publicidad, como algo asociado con el bienestar exitoso: «tengo que tener, tengo que consumir». Estamos hablando aquí de un placer inmediato, líquido, agudo, que se agota rápidamente. El placer es algo corporal, una sensación rápida y aguda que también puedo obtener con una sustancia química, un regalo caro, una experiencia radical.

La felicidad, en cambio, es algo más interno que implica conquista, esfuerzo, donación y reciprocidad. Es duradera. No se trata de intensidad, se trata de profundidad; me involucra, lo que siento y lo que creo. La felicidad expande la conciencia, hace que la persona esté más tranquila, con menos miedo, más saludable.

Cuando no trae felicidad, el placer se centra más en las sensaciones, en las vísceras, así que lo que parece un estado de felicidad es más bien una inyección de sensaciones. Al hacer un puente con la neurociencia, a nivel bioquímico, cuando se experimenta placer en el cuerpo, libera dopamina, lo cual es genial cuando es saludable y adecuado. Pero es un neurotransmisor, es un excitante, un tónico, y esto hace que se altere todo el metabolismo. Por eso, en exceso incluso puede provocar la muerte. Lo que significa que al tomar sustancias químicas para lograr placer, necesito consumir cada vez más para conseguir que sea más intenso. Y cuando mi cuerpo se adapta a este sentimiento, puedo volverme adicto y que me parezca que nunca es suficiente.

Cuando las neuronas comienzan a morir, necesitamos adiciones. De ahí que dosis muy altas creen dependencia y problemas de relación.

En la felicidad, el neurotransmisor activo es la serotonina, que se fabrica en el cerebro, el estómago y el intestino. Está muy relacionado con lo que comemos y tragamos. La serotonina es un inhibidor, es decir, tiene una función completamente opuesta a la dopamina, así que las neuronas no corren el riesgo de morir. Es un estado de mayor calma, con mayor memoria y capacidad creativa, con el que conseguimos más recursos disponibles y que ayuda a la renovación celular y a una alta inmunidad. De hecho, lo que impide la producción de serotonina es un exceso de dopamina.

En realidad, es importante reflexionar sobre lo que estamos evitando en nuestra vida: ¿placer o felicidad? El placer puede inhibir la felicidad.

A medida que aumentamos la búsqueda del placer, podemos distanciarnos de lo que es la conquista del estado de felicidad, que, aunque nunca es estático o permanente, es posible alcanzar.

Al alinear lo que sentimos con lo que pensamos y hacemos, podemos lograr estados felices habituales con los que nuestro cuerpo y nuestra mente pueden entrar en contacto con nuestra esencia.

A lo largo de este libro, la invitación que pretendo es precisamente esta: que, al conocernos mejor, podamos contactar con nuestro estado más íntimo y reflexionar sobre él de manera profunda para que la felicidad no sea algo lejano o inalcanzable, ¡sino una realidad cada vez más presente en todas nuestras vidas!

Buena reflexión y feliz camino.

Mª del Mar Cegarra Cervantes

Lisboa, marzo de 2021

NOTAS DE LA COAUTORA

Cuando María del Mar me invitó a escribir este libro con ella ni siquiera lo pensé dos veces, ¡le dije que sí de inmediato!

Mi intuición era correcta, ¡ha sido un privilegio hacerlo!

A lo largo de mis cursos de psicoterapeuta, Mar siempre ha sido la luz orientadora que me ha abierto camino en el viaje del descubrimiento de la psicoterapia y, sobre todo, en el viaje del autoconocimiento y del desarrollo personal. Fueron años muy enriquecedores: convivir con ella, aprender de su experiencia y estudios de casos clínicos.

Las reuniones para escribir este libro no fueron diferentes. Se convirtieron en momentos verdaderos de aprendizajes sobre cómo intervenir de forma activa y diferenciadora con los pacientes en la clínica.

María del Mar repite a menudo una frase de Carl Jung que creo que la caracteriza muy bien como psicóloga, psicoterapeuta, docente y persona: «Conoce todas las teorías, domina todas las técnicas, pero al tocar un alma humana, solo sé otra alma humana». Así es exactamente María del Mar, una mujer con mucha sabiduría, pero con un corazón aún más grande. Y esa generosidad se refleja en la forma en la que comparte sus conocimientos y experiencias.

Hay muchos cursos de psicología y psicoterapia, técnicas y métodos, pero la mayoría se limita a enumerar las patologías sin explicar o enseñar cómo intervenir en ellos. Aquí está la gran diferencia de Mar, porque le gusta compartir todo lo que sabe, e incluso cuando no está segura, está pensando en ello para poder ayudar.

Efectivamente, el conocimiento solo es un activo si se comparte. Debe ir más allá de los egos, las competencias o las vanidades. Pero María del Mar es esa clase de personas que comparte con alegría y felicidad. Enséñanos a pensar para actuar.

Un pasaje de un libro que leí estos días decía que hay muchos guardianes del bien y todos se reconocen y colaboran en la misma misión: ¡ayudar a los demás! Creo que esa es la suma de este libro, porque habla sobre temas actuales y rompe tabúes con sencillez, pero con la franqueza de lo que en realidad es.

Hasta hace poco, era moralmente inconveniente decir que las relaciones familiares pueden ser tóxicas, que la sexualidad no quiere la monogamia, que los sueños siempre tienen una interpretación lineal, que la mayoría de las enfermedades comienzan con la somatización porque la psique no está bien.

En este sentido, este libro es valiente, es cierto y es actual, se esté de acuerdo o no. Todo eso debe tenerse en cuenta en los temas sobre los que reflexiona.

Ser dueño de certezas o querer tener razón en psicoterapia, en una relación de poder desigual, en contacto con el otro —que es frágil—, es un acto de egoísmo y una gran frivolidad. Todos cometemos errores, todos tenemos momentos de visión borrosa o lucidez reducida, extender esto a otro ser humano es una gran irresponsabilidad.

Por contra, tener la humildad de dudar de uno mismo, de las propias interpretaciones, y, por tanto, buscar siempre saber más e ir más allá es un don. El don de la humildad es el camino a la sabiduría. El ego puede engañarnos, pero la duda nos pone en la senda del estudio y el descubrimiento, y nos conduce, de manera inevitable, a las respuestas.

Este ha sido el camino de esta escuela y de su mentora, que se ha creado, que se ha reinventado tantas veces como ha sido necesario. Y ahora lo sigue siempre con mayor profundidad y sabiduría con un bien mayor en mente: ¡la felicidad humana!

Susana Gaião Mota

Lisboa, 16 de noviembre de 2020

Tema 1

MiEDO

«Una de las cosas que a las personas les cuesta más aceptar es hablar sobre la causa del miedo, pero la verdad es que cuando se niegan a hablar sobre el tema se sienten enojados, lo rehuyen. Se abstienen de hablar de sí mismos porque el contacto con la tristeza es muy difícil.»

A nivel clínico, en psicología, el miedo se clasifica como una emoción primaria o básica. Además, también forman parte de este conjunto la alegría, la tristeza, el enfado, la sorpresa y la rabia.

El miedo no es necesariamente una emoción mala. De hecho, no debe verse como algo negativo, sino como algo vital, porque sirve como una advertencia de lo que puede ser potencialmente peligroso en nuestras vidas.

El miedo nos ayuda a activar el sistema de alerta psicológico y biológico a través de la activación del eje hipotálamo-pituitario-renal. Y biología significa lógica de la vida.

Digamos que el hipotálamo es la antena que recibe todas las señales del mundo exterior, de los sentidos. Luego las envía a la hipófisis (o pituitaria), que es la glándula maestra que decide qué hormonas liberar y qué neurotransmisores usar. Cuando tenemos miedo es porque la glándula suprarrenal libera cortisol que nos hace sentirlo, es una emoción física. Podemos congelarnos, tener temblores, sudoración. Todo depende del grado de miedo, porque tiene una forma orgánica de expresión que determina si lo que tenemos frente a nosotros es peligroso o no.

Un factor importante a tener en cuenta es que las personas y los animales lo sienten de manera diferente. Los animales suelen estar aterrados de las cosas reales y concretas: una gacela le teme a un león, un ratón le teme a un gato. El miedo en la naturaleza, en los animales —ya sean más primitivos o más desarrollados, como los mamíferos que comparten con nosotros el sistema límbico (que regula las emociones)—, es natural y necesario para la supervivencia.

En los humanos, por contra, el miedo es más complejo porque desarrollamos muchos temores que no son reales o que hoy están fuera de lugar (porque han fallecido), pero sofisticamos nuestro pensamiento y los mantenemos en el cuerpo bajo otra «máscara».

Debido a esto, a veces desarrollamos miedo a determinada gente o ciertas situaciones sin razón aparente. Por ejemplo, hay personas que no son peligrosas, pero la reacción que desencadenan en nuestro cuerpo es como si tuviéramos un león frente a nosotros. Es una reacción exagerada a la situación en sí y conduce a que desarrollemos ansiedad, neurosis, ansiedad y miedo.

Cuando nuestro miedo es desproporcionado, puede perpetuarse en el tiempo y activarse en situaciones similares o que identificamos como tal. Y así se crea un terror aún mayor en el organismo y un cansancio que genera una sensación de inseguridad. A nivel corporal, mental y relacional, la sensación de seguridad en estados de alta ansiedad se reduce enormemente. Entonces, es en estos casos en los que nos encontramos con personas con mucho miedo, aunque sea uno irreal, podemos hablar de miedo neurótico. Este no proviene de algo concreto, sino de lo imaginario, de lo que la mente ha construido, de una historia que la persona se cuenta a sí misma y que toma como real aunque no sea verdad. Algo muy importante que tenemos que recordar es que ¡la mente miente!

¡La mente miente y el cuerpo habla!

La mayoría de las veces que la mente nos miente, el cuerpo, que es sabio, no la cree. Es decir, el cuerpo sabe que no está en peligro y, por lo tanto, no se defiende; de lo contrario, también puede estar en peligro, si no se da cuenta de por qué la mente lo engaña.

Por ejemplo, sucede cuando conocemos a alguien que no está en sintonía con nosotros y sentimos que esa relación no tiene futuro, pero nuestra mente piensa que es la relación ideal porque cumple con ciertos estándares que apreciamos, o porque sabemos que la familia lo hará. A veces, simplemente, ocurre porque queremos una relación y esa persona dice lo que queremos escuchar, sin embargo, nuestro cuerpo o instintos nos dicen que no sigamos adelante con esa idea.

Luego, si sale mal, después de un tiempo concluimos: «Pensé que algo no estaba bien, pero insistí porque quería que saliera bien y seguí lo que decía mi mente».

Entonces, cuando hay una falta de sintonía entre el cuerpo y la mente, generalmente sigue la frustración, la tristeza e incluso la enfermedad.

¿La gente valora más lo que piensa o lo que siente?

Depende de las personas. Si son más mentales, valoran más lo que piensan; si son más emocionales, prefieren seguir lo que les transmiten sus emociones e impulsividad. Si, por el contrario, hablamos de personas más «de acción», el impulso de actuar prima sobre lo que piensan y sienten.

El pasado o la historia de cada uno es un gran indicador de lo que buscamos, de lo que necesitamos llenar. Alguien puede llegar a tratarme mal, pero puedo elegir estar con esa persona porque ese sentimiento me es familiar. En ese sentido, aunque me abro a esa experiencia, el cuerpo me grita que huya bien lejos.

En un caso como este, en el que hablamos de miedo neurótico, este no me protege ni me ayuda a ser feliz. Aquí, el terror construye una historia que me cuento varias veces. Luego, de tanto repetirla, se hace realidad. Así se convierte en angustia, porque a veces ya no diferencio lo que es verdad de lo que es mentira. No es congruente.

Además, al cerebro no le interesa la verdad, que es algo conceptual, sino la supervivencia física y el placer, que son ideas más corporales. Por eso, si alguien me dice que algo me va a ir mejor, lo acepto, niego mi poder de pensar y decidir por mí misma, y le entrego la autoridad interna a esa persona. Son los casos como estos los que pueden llevarnos a cometer grandes errores. Por ejemplo, unirse a una secta, hacer todo por ella, y luego descubrir que es una farsa y sentir una gran desilusión.

En un proceso de decisión es importante que todo fluya, que nuestros pensamientos estén alineados con lo que sentimos y hacemos. Porque cuando estamos conectados con la intuición, la intervención de la racionalidad queda relegada a un segundo plano. Es esa sensación de hacer algo sin necesidad de pensar, y lo hacemos de esta manera porque estamos seguros de que así es. Este sentimiento de pacificación no viene de la mente, sino de un lugar mucho más profundo: va más allá del arquetipo, de las creencias y de las convenciones. Se trata de hacer algo sin dudas y sin esfuerzo, y así se potencia nuestra energía vital. Entonces, no tenemos miedo, porque cada parte de nosotros está segura de lo que queremos. Cuando estamos tranquilos, lo sentimos en el vientre, en las entrañas. Y de ese lugar surge un poder. Así se da explicación a los seres humanos que hacen cosas increíbles: se despiden de un trabajo sin tener alternativa, por ejemplo, pero con la convicción de que vencerán.

Otro buen ejemplo es la película Color Purple en la que el personaje interpretado por la actriz Woopi Goldberg, quien estaba esclavizada, un día decide irse de casa y se ve a sí misma avanzando sin que su marido le haga ningún daño.

¡El miedo termina donde comienza la seguridad!

Durante unos años trabajé con mujeres maltratadas. De ellas aprendí que mientras se sienten víctimas es cuando tienen más miedo. En el momento en que son capaces de liberarse, de fortalecerse, entonces pierden el miedo y dejan de ser víctimas.

En los Estados Unidos existe un programa para proteger a las víctimas de abuso y maltrato que implica enseñar a las mujeres a defenderse a través del aprendizaje de las artes marciales. Estas enseñanzas les han permitido crecer a nivel físico y psicológico y se ha comprobado que cuando vuelven a entrar en contacto con los agresores, saben que pueden defenderse.

Como resultado de esta situación, se ha observado un fenómeno muy poderoso: en el setenta y cinco por ciento de los casos, los maridos no asistieron a los juicios, es decir, se distanciaron de las víctimas. Aquí podemos verificar que energéticamente hubo un cambio y la víctima dejó de ser una «presa fácil», por lo tanto, los agresores dejaron de perseguirla.

Para hablar de miedo, no podemos hablar solo de biología, hormonas o emociones básicas, sino que tenemos que ampliar mucho más nuestro marco de referencia porque nuestra condición como seres humanos es solo eso, una esfera superior a la meramente biológica.

Otro buen ejemplo es el bullying, que se realiza principalmente en niños inseguros y frágiles. El acoso siempre se ejerce contra los más débiles. Este niño o joven es probable que no se sienta seguro si cree no tener un refuerzo positivo en casa y si no se le han dado estrategias de defensa efectivas. Por lo tanto, se vuelve más susceptible al abuso físico o psicológico.

Pero la buena noticia es que esta situación no tiene por qué perpetuarse en el tiempo. Hay casos de niños que se sienten maltratados en un colegio y luego sucede algo diferente en sus vidas que les hace ganar confianza. Por ejemplo, si durante las vacaciones asisten a un campamento de verano con otros niños en el que refuerzan su autoestima, se sienten bien o se hacen populares porque un monitor los apoyó o les reveló alguna habilidad que fue reconocida por el grupo, cuando regresan a la escuela, se vuelven más fuertes y ya no son un blanco fácil. También puede suceder si cambian de escuela, pues es posible que empiecen de cero y ellos mismos entren con una postura diferente y dejen de ser víctimas, Básicamente se les ocurre otra estructura que influye en la receptividad del entorno que los rodea. Una postura corporal segura permite contarle al mundo sin tener que hablar que se puede o que sabe hacer algo, y esto le da a la persona la autoridad interna para imponerse, ser respetada y defenderse.

Como las artes marciales, la seguridad interna ayuda a las personas a defenderse bien, a vivir en armonía y con fuerza. Y es muy importante vivir en paz con nosotros mismos, con los demás y con la naturaleza. Cuando se crea el miedo neurótico, eso es lo que se pierde: la consonancia con el flujo natural de la vida.

En la naturaleza humana existe y siempre ha existido el miedo, pero tiene que ser saludable y la forma en que se utiliza debe ser adecuada a la situación, al peligro real. Cuando no lo es, puede conducir a la enfermedad, a la locura o al miedo relacional.

Los miedos pueden ser tantos que ni siquiera tenemos espacio aquí para puntuarlos todos.

¿Los miedos pueden ser genéticos o heredados de miembros de la familia?

Epigenéticamente se sabe que sí, son los que llamamos «arquetipos» o «inconsciente colectivo». Si una pareja vivió en un campo de concentración en el que había un prado con flores cerca por el que pasaba la gente cuando iban a las cámaras de gas, esas personas podrían asociar de forma inconsciente el olor de esas flores con el peligro. Los sentidos asocian olores o sonidos con recuerdos. Más tarde, si, por ejemplo, los hijos de esta pareja fueran engendrados después de esta experiencia (si fueran engendrados antes, esto no ocurriría), la carga epigenética cambiaría.

De hecho, la carga epigenética puede cambiar en un ciclo ultradiano, es decir, en un período menor a un día, pero con, al menos, ciento veinte minutos de diferencia. Algunos procesos como la metilación y la desmetilación —que son los que «desactivan» y «activan» respectivamente los genes, entre otros— nos ayudan a entender estos cambios en la expresión génica y, por tanto, a comprender mejor cómo se expresa la vida.

Si en los padres se activó el indicador de que ciertas sensaciones provocan miedo, los hijos lo utilizarán para sobrevivir. Los niños, aunque no hayan tenido ningún contacto con el campo de concentración donde estaban sus padres, un día, cuando huelen las flores antes mencionadas, podrán tener una urticaria o un ataque de pánico. Eso sucederá de forma automática, por lo que racionalmente no podrán explicar por qué les pasa, pero su organismo sabe o tiene asociado que el olor puede conducir al peligro.

Otro buen ejemplo son las personas que desarrollan tics similares a los de miembros de la familia a los que nunca han conocido. Parece extraño, pero a la luz de la genética, según Jean-Baptiste de Lamarck «la necesidad hace el órgano», y si un cuerpo sabe que una determinada información le sirve, le pasará esta información a sus descendientes.

Lo mismo sucedió con el hambre: durante las guerras, la gente tenía mucho miedo de pasar hambre y de no tener comida. Entonces, la capacidad de hacer mucho con poco comenzó a desarrollarse a nivel genético, es decir, el cuerpo aprendió a aprovechar mucho los alimentos que comía. Luego, genéticamente, este tipo de herencia metabólica pasó a los hijos, quienes, aunque ya vivían en una época de abundancia, heredaron los genes de sus padres y algunos se volvieron obesos porque su metabolismo era lento.

El miedo es un modulador y tiene la función de regularnos: ¿cómo debo actuar?, ¿adónde debo ir?, ¿me siento seguro o inseguro? Sirve en todas las áreas, tanto individuales como grupales, y nos dice qué hacer o no hacer para preservar nuestra integridad. Pero si no está bien regulado o no está en sintonía con la realidad y tenemos muchos miedos neuróticos, surge la confusión. Entonces entramos en un estado de ansiedad; ya no lo llamo «miedo», sino «ansiedad», que es la anticipación del dolor, es algo que tengo incluso antes de la situación misma, sea real o irreal.

La ansiedad es una sofisticación del miedo; el miedo es primario, la ansiedad es secundaria. La ansiedad, en un grado mayor, se convierte en ataques de pánico, una alteración e incluso el desarrollo del trastorno obsesivo-compulsivo (TOC). Las personas con TOC desarrollan rituales de seguridad, fobias, etc., todas para evitar el miedo o incluso evitar tener miedo al miedo. Es muy limitante.

Todos los días tomamos decisiones pequeñas y grandes: qué ponernos, con quién hablar, si nos importa o no, si nos vamos o nos quedamos. Y en función de cuánto interfiera el miedo en nuestra vida, podremos tener un día enérgico y productivo o un día de total apatía en el que simplemente sobrevivimos.

Cuanto más inundadas de cortisol, menos creativas son las personas. Cuando una situación nos pone a la defensiva, en nuestro cerebro se activa el hipocampo, que es el responsable de mediar entre los inputs que nos llegan del exterior y la corteza cerebral. Esta, junto con la memoria, nos ayuda a la toma de decisión. El hipocampo aprende rápido (la corteza, en cambio, es una aprendiza lenta). El primero siempre está receptivo a todo lo que sucede. Y con cantidades razonables de miedo, un cortisol razonable se vuelve hiperactivo: hay ansiedad saludable —porque nos estimula a ver hasta dónde somos capaces de ir— sin llegar a ser un miedo neurótico, porque no me congela.

Cuando hay un miedo razonable, el hipocampo colabora con la creatividad, pero si sobrepasa cierto nivel, el hipocampo mengua y perdemos el acceso a la creatividad para enfocarnos solo en la supervivencia. Eso significa que trabajamos más con lo reptiliano o básico. Ante el terror, reaccionamos huyendo, luchando o congelándonos, las funciones más básicas, un proceso que podemos entender mejor si conocemos la teoría polivagal de S. Porges1. En esta situación no podemos crear nada, porque solo tratamos de sobrevivir.

El miedo bien utilizado en los seres humanos es un modulador entre el interior y el exterior. Pero cuando se vuelve neurótico es una interferencia.

¡La gente de hoy tiene más miedos!

Hoy en día hay muchos más estímulos. Antes, para comunicarnos, escribíamos una carta, ahora, en un segundo tenemos una respuesta. El nivel de estímulo (respuesta) está demasiado acelerado. Las personas oscilan entre el mundo virtual y el real muy rápido, y los momentos de transición complejos son importantes porque el sistema nervioso a nivel de recepción está obstruido y las personas crean más disfunciones como la ansiedad o el burnout (estar quemado, agotado). Hoy en día hay perturbaciones inherentes a nuestra cultura que en el pasado no existían.

Antes, podían tener mucho miedo a cosas muy concretas, pero ahora, la cantidad de problemas que pueden causar interferencias son tantos que la gente tiende a convertir estos temores en obsesiones y compulsiones.

Como resultado de tantos estímulos, los pacientes refieren mucho en la consulta que se sienten bombardeados. En el pasado esto no era una queja común, aunque sí hablaban de tener miedo al padre, al jefe o a no tener dinero, cosas que todavía ahora tenemos. Hoy, pero, además de estos tenemos mucho más: las noticias, internet, el teléfono, el pánico a engordar o quedar calvo, la presión de no tener tiempo para los niños, etc. En resumen, hoy en día todo da miedo.

Dicen que somos libres, pero lo somos menos que nunca; estamos en una jaula dorada llena de lujos, pero sin tiempo, con el miedo y la presión de ser una mejor madre, un mejor padre, una mejor mujer, un mejor hombre, un mejor profesional, etc.

Y aquellos que no pueden cumplir con esta pauta determinada por la sociedad se vuelven inseguros, se vuelven menos interesantes, se asustan, comen de forma compulsiva, engordan y luego entrar en un ciclo negativo es un clímax.

Los miedos neuróticos que no tienen una base real socavan a las personas y las conducen al TOC, a los ataques de pánico severos, a las fobias u otras enfermedades, todo porque el sistema está sobrecargado.

Los temores más allá de las sobrecargas pueden provenir de un trauma de choque o del desarrollo relacionado con situaciones muy antiguas, pero con el tiempo la gente las fue normalizando. Por ejemplo, se puede aceptar que alguien le tenga pánico al color amarillo. Pero lo más importante es entender por qué: tal vez tenga algo que ver con un episodio en el que un ladrón que llevaba puesto un suéter amarillo la agredió. Es la asociación típica que hizo el sistema, pero no entendemos de inmediato por qué.

El miedo se expresa en un campo informativo que tenemos tanto dentro como fuera de nosotros. Es en este diálogo donde puedo intentar hablar con mi temor y preguntarle «¿Eres un león o una persona con el pelo muy largo que me recuerda a un león?».

Cuando damos rienda suelta a nuestro instinto, puede hacernos temer a alguien que ni siquiera conocemos. Pero si hablamos de ello, podemos entender que tal vez esta persona nos recuerde a alguien que nos maltrató, y entonces lo racional puede ayudarnos a comprender que no es esa persona, sino que es alguien similar o que huele parecido.

A partir de esta comprensión de los hechos, podemos negociar con nuestra autorregulación. Podemos entender, podemos respirar mejor, pero necesitamos más que eso, tenemos que autorregularnos al mismo tiempo que nos regulamos con el exterior, y este proceso puede ser lento.

¿Cómo cuidar los miedos?

Es importante, en primer lugar, entender si en realidad tenemos miedo, porque a veces no lo sabemos con certeza: tenemos malestar pero no identificamos el sentimiento que hay detrás.

El autoconocimiento llegó a los seres humanos como una bendición y como una maldición. Como una bendición porque nos impulsa a hacer cosas increíbles; como una maldición porque nos puede llevar a ser más crueles, incluso a maltratar, en un extremo.

¿De qué tengo miedo?

En una consulta en la que identificamos el miedo como una emoción limitante, deberíamos explorar en la anamnesis2 qué es lo que teme esa persona. ¿Ser abandonado? ¿Ser maltratado? ¿Fallar?

Como ya hemos mencionado, el temor no nace de la nada, sino de algo real que la persona ha vivido o vive (o algo que se ha construido en la mente). Por ejemplo, si has oído decir muchas veces que los hombres son malos, te lo creerás.

En la película sobre la biografía de Elton John se explica que el hecho de que tuviera miedo de ser abandonado le hizo cometer excesos, volverse muy dependiente, muy necesitado. Es el comportamiento típico de un perfil con tendencia «oral», como lo llamamos en psicoterapia. A él lo que podía ponerlo en peligro era estar solo, porque venía de algo muy antiguo: una profunda soledad en la infancia, una madre muy fría que no lo abrazó y un padre que decía que solo estaba con su madre por su culpa.

Por eso es muy importante entender de dónde viene el miedo, darle la bienvenida y aceptarlo para hacer las paces con lo que no queremos ver.

Una de las cosas que a las personas les cuesta más aceptar es hablar sobre la causa del miedo, pero la verdad es que cuando se niegan a hablar sobre el tema se sienten enojados, lo rehuyen. Se abstienen de hablar de sí mismos porque el contacto con la tristeza es muy difícil. Mientras haya una negación de su historia, el temor se instala y la persona se siente insegura, aunque no sepa por qué. Pero para compartir tus miedos, tienes que hacerlo con alguien en quien confíes, que sea mentalmente ágil y amable con nosotros y con nuestra historia.

¿Cuántas veces no sabemos a lo que tememos?

En muchas ocasiones no sabemos a qué tememos. Tenemos la sensación, pero no hacemos la conexión con el contenido, con el significado. Entonces, cuando el miedo se aclara y existe la posibilidad de hacer este puente hacia él, también es posible replantear nuestra propia historia.

Esta es una de las formas, aunque hay varias maneras en las que puedo replantear lo que tengo adentro y lo que veo afuera, de entender lo que me hace sentir alerta.

Para cuidar los temores cuando no son reales, es necesario no solo comprender, sino también replantear y reorganizar el cuerpo, el sistema nervioso central, el sistema vegetativo simpático y el parasimpático. Son necesarios un reinicio y una reprogramación, y darle tiempo al cuerpo para que se acostumbre. Solo en contacto con la nueva sensación puedo dialogar, respirar, tomar un descanso.

Hay muchas técnicas y herramientas para acceder a los miedos, pero además de la técnica, se requiere dedicación y disciplina, y en la terapia (vista como un espacio seguro) la mejora va apareciendo. Por supuesto que es un proceso lento, porque si he sufrido durante cuarenta años, a lo mejor no necesitaré otros cuarenta para tratarme, pero sí que podría necesitar al menos cuatro meses para notar diferencias, y es probable que en los próximos cuatro años mejore mucho.

El cuerpo necesita nuevas sinapsis, nuevos genes que se despierten y viejos genes que se apaguen. El cuerpo es lo que sustenta la energía, la emoción y la mente. Así que la materia también muta, porque si estamos hechos de agua, estamos llenos de iones, electrones y electricidad que cambian.

¿El miedo es inconsciente?

La mayoría de las veces la gente solo es capaz de mencionar la incomodidad. Cuanto más desconectada esté la persona de su autoobservación, autocuidado y autoestima, más desconectan su pensamiento de su sensación y, por lo tanto, es posible que ni siquiera sean capaces de identificar que tienen miedo de algo.

Alguien puede incluso ser funcional, pero un día, por ejemplo, se va de vacaciones y de repente, sin saber cómo explicarlo, le da acidez gástrica, o una alergia, o un ataque de pánico porque se detiene y no está acostumbrado a detenerse. Cuando esto ocurre de forma evidente, las sensaciones que siempre han estado ocultas o disfrazadas emergen con mayor claridad.

Cuando las sensaciones de alerta duran mucho tiempo, crean uno de los principales estados de enfermedad: el estrés. El terror continuo crea estrés, y el estrés en picos muy altos conduce al agotamiento, por lo que el cuerpo puede ceder.

Por eso es importante cuidar el miedo, ayudar a la persona a entender que es neurótico, que es desproporcionado a lo que está pasando, que es un detonante y que cuando se detiene, puede llevar a la persona a un estado de desequilibrio muy grande.

Tener miedo es legítimo, no hay nada malo en ello, el problema aparece cuando la persona se ha apartado por su culpa sin haber intentado percibir o explorar los sentimientos que hay detrás. Y las reacciones varían mucho de persona a persona, hay quienes acceden a la raíz muy rápido, hay quienes acceden poco a poco. Hay gente que ante un miedo inminente se congela en el momento del enfrentamiento, pero luego se van y tienen descargas, por lo que también es importante entender de qué tipo de materia está hecho nuestro cuerpo y cómo reacciona en estados de peligro.

Experimentar miedo y malestar por personas diferentes puede provocar reacciones dispares, y eso no significa que sea más grave para una que para la otra. Algunas pueden tener una descarga emocional momentánea, otras no reaccionan y otras se descargan en privado después, sin que nadie las vea.

Quienes observan estos diferentes comportamientos desde el exterior pueden pensar que quienes no reaccionan están mejor. Pero no es exactamente así. Hay quienes que ante un problema reaccionan con normalidad y unos meses después sufren un infarto. Por otro lado, una persona puede incluso llegar gritar y estar totalmente desconectada; y otra puede no expresarse, pero tener una experiencia muy enriquecedora porque se encuentra en un proceso de autoconocimiento o traducción interna.

Para trabajar con el miedo, es importante comprender la diferencia entre expresión y experiencia. De qué se ocupa y qué hace que mejore la condición del individuo. No se trata de la expresión, esto puede no permitir una descarga adecuada, lo que hace que la persona realmente se mime es aprender, replantear su historia y tomar conciencia del cuerpo. Está transformando una experiencia y se somatiza.

Puedo ser coautor de mi estado

La crisis resultante de un miedo real pone a la gente ante dos hipótesis: peligro y oportunidad.

Si las personas encuentran sus recursos internos y externos, esta experiencia puede hacerlas superarlo, les permite ponerse en contacto con recursos que ni siquiera sabían que tenían y con cualidades que tenían ocultas. Es lo que se llama el momento AHA; después de todo, creo que soy capaz, algo dentro emerge que dice que no da tanto miedo, ¡puedo hacerlo!

O puede suceder lo contrario, la persona se vuelve más asustada, nerviosa, ansiosa, con mucho cortisol y al cabo de entre uno y tres años, incluso puede desarrollar cáncer.

Cuando una persona está expuesta al miedo, ya sea interno, externo o real, ¿debe cuidarlo siempre?

Eso sí, hay que dialogar con la sensación, ser curioso, dedicarle un rato sin obsesión para ver el tema. Casi deberíamos decir: «Hola, miedo, ¿de qué tienes que hablarme?».

Lo que queremos es acabar con la sensación, cuando lo importante es observar sin críticas.

El ser humano quiere ser visto; incluso con miedo, si alguien nos dice «¡tienes miedo!» significa que nos está mirando a nosotros y a nuestro problema. Y a veces, como no podemos admitirlo, es importante que alguien nos lo diga.

Existe la idea de que sentir pavor es para los débiles, pero el temor es una condición natural del ser humano. La cuestión no es intentar ser fuerte, sino saber estar en contacto con la fuerza y la vulnerabilidad.

En Japón, los jugadores de sumo se retiran de sus familias muy jóvenes y están sujetos a un entrenamiento muy duro. Una vez, murió la madre de uno de estos luchadores y como estaban cerca de una competición importante, no se lo dijeron. Cuando se enteró, quiso pegar a todos, tuvo un ataque de rabia y frustración. Lo encadenaron y todos temieron su terrible furia, trataron de calmarlo de varias formas hasta que llamaron a una terapeuta para hablar con él. Era pequeña, pero no le mostraba miedo, al contrario, lo miraba y le decía: «Veo que estás triste y cansado». En ese momento, se calmó. Porque en la urgencia de querer curar al otro, perdemos la oportunidad de un contacto profundo con la situación, con la posibilidad de decir: «¡esto es lo que está pasando!».

El miedo es una de esas emociones en las que tenemos que admitir: «Tengo miedo». Tenemos que tener curiosidad por el sentimiento: «¿cuándo me pasa a mí?», «¿Cuánto dura?», «¿Qué noto en mi miedo?», «¿Qué sensaciones atraviesan mi cuerpo?», «Si pudiera contar la historia mental, corporal y emocional cuando tengo miedo, ¿qué ritmo tendría?».

Qué hacer en situaciones de miedo

Pedir ayuda es fundamental para que una persona fortalezca su yo interior. En función de ello, y si tiene la estructura para ello, afrontar el miedo puede ser bueno, pero es importante recordar que es peligroso forzar las cosas. En algunas situaciones, puede ser mejor no enfrentarlo de inmediato.

La situación no es solo un hecho, pues estamos vinculados a un problema con muchas dimensiones.

Criticar a la persona no es una solución; no debemos decir qué hacer, sino brindar apoyo para lo que necesite.

Lo importante es tener a alguien que nos acompañe en el proceso. Contar con alguien, no que nos diga qué hacer, sino simplemente que nos acompañe, que nos apoye si es necesario.

El problema es que a veces también evitamos ver el miedo de los demás. Tenemos dificultad para enfrentarnos a los que lloran. Se nos acaba la paciencia. Y, sin duda, para ayudar a alguien se necesita tiempo.

¿El miedo es contagioso?

Solo si la otra persona también se encuentra en un estado frágil, porque depende de la estructura de cada uno. En un grupo, en cambio, es más complejo, porque si hay varias personas con preocupación se puede crear un pánico de masas. Como dijo Rousseau: «Los grupos son perversos». Porque las personas individuales pueden estar tranquilas, pero en grupo pierden el control.

Cuando hablamos de seres humanos, hay muchas variables a tener en cuenta: está la personalidad y la historia de cada uno. Y debemos poner todos estos datos en la ecuación.

¿Tiene cura el miedo?

En el tema humano, nada se puede curar en realidad y afortunadamente. ¿Por qué debería querer no tener miedo? Eso podría ser arriesgado, pues podría ponerme en peligro. Ahora mejora el miedo neurótico, autorregúlate, tranquilízame, eso es bueno. Pero no hasta el extremo, no queremos curar nuestros miedos, ¡queremos usarlos bien!

¿Puede existir el miedo al éxito?

Por supuesto, puedes temer a las cosas buenas. Después de todo, ¿qué es el éxito? Estar expuesto; lo que implica mucho trabajo. Es como dicen los japoneses: si sacas la cabeza, es más fácil cortártela.

El triunfo expone a las personas, las pone en un lugar de vulnerabilidad, sobre todo porque todos sabemos que el éxito puede ser efímero, e incluso la tragedia de no lograr la condición de éxito permanente puede ser desorganizante.

Por todo esto, diría que es razonable tener miedo al triunfo, porque si no me cuestiono sobre mi éxito, me voy a fijar en mi ego, en mi neurosis.

Resumiendo cómo debemos abordar el miedo:

 Identifica el miedo;

 Sé curioso;

 Dialoga con él;

 Intenta empezar a cambiar los comportamientos más fáciles;

 Realiza los cambios a tu propio ritmo: algunos solo pueden hacerlo más lentos y otros lo hacen rápidamente.

Cuando se introdujo el humanismo en la psicoterapia, la gente empezó a mirar a la persona de forma individual. Hay muchas formas de abordar el miedo, pero la gente da signos explícitos e implícitos de dónde está el camino. Desarrollar el verdadero sentido de seguridad porque el miedo es algo muy antiguo, una falta de seguridad que muchas veces ya es muy sofisticada y quita la posibilidad de experimentar la vida. Por eso se dice que lo neurótico mata al erótico, el neurótico teme sentir, por eso evita vivir para no exponerse al miedo.

Como terapeutas, debemos crear un vínculo seguro y una sensación de seguridad con el paciente y luego sumergirnos en el problema. Sin embargo, el miedo debe abordarse en el momento adecuado, porque la persona debe estar preparada para ello.

1 Teoría desarrollada por el autor Stephen Porges.

2 La anamnesis es una entrevista realizada por el profesional de la salud (psicólogo o psicoterapeuta) con el paciente, que pretende ser un punto de partida en el diagnóstico de una patología.

Tema 2

CONFIANZA PERSONAL Y

CONFIANZA EN CLÍNICA

«No se necesitan muchos rituales para que exista la confianza. ¡No se trata de tener, se trata de ser! Para tener seguridad, alimentamos la creencia de que tenemos que tener muchas cosas, cuando en realidad la base de la seguridad es no tener, ¡es ser! Y cuanto más soy, menos necesito tener.»

Es interesante centrarse en la etimología de la palabra confianza: «con fianza», es decir, algo confiable, que da una garantía. La confianza es bidireccional: doy y recibo, así que me siento completo y con una sensación de seguridad. Por eso, más que una idea abstracta, es un estado y tiene un profundo aspecto somático; es decir, a la confianza, para identificarla como tal, hay que sentirla. No pasa directa a través de la corteza, sino a través de los sentidos. Por supuesto, la corteza está involucrada, pero toca un lado muy visceral, donde el sistema autónomo vegetativo es el que nos dice por intuición, y antes de que llegue al cerebro, si es confiable o no.

La confianza es un estado sensorial, porque los sentidos son las puertas al mundo interior y exterior; se modulan, se abren y se cierran según la atención y el significado que damos y recibimos del mundo. Entonces podemos decir que la confianza está muy ligada a lo somático, a lo sensorial, lo que nos permite fiarnos no es la mente, es el soma.

Solo después de sentir, la mente interpreta estas sensaciones. Luego asocia ideas y comienza a comprender a nivel cognitivo por qué confía o no.

Este sentimiento está ligado a los sentidos, a los ritmos, a las curvas emocionales, a los pulsos. Tenemos golpes de creer y de dejar de hacerlo y estos tienen su propio ritmo en respuesta a los desafíos de la vida.

La confianza es somática, involucra hormonas y una sensación de seguridad. Además, está asociada a estados ambientales: puedo estar más seguro de noche o de día, en un contexto determinado o en otro. Es común que la gente diga «hoy me fue bien porque me sentí seguro».

Pero la confianza comienza como algo intrínseco: primero tengo que creer en mí mismo, rescatar mis recursos y luego, ya lo haré en el otro. Por eso, la seguridad está ligada al estado emocional del individuo: saber que el cuerpo lo acompaña, que las ideas están en orden.

La confianza externa nace de nuestra seguridad interna. Aunque, a nivel de vínculo, los seres humanos a menudo pensamos que solo podemos tener fe en nosotros mismos cuando existen muchos signos de refuerzo externo que confirman lo que es seguro o inseguro. Esto puede llevar a la persona a un lugar difícil, a hacer algo solo cuando reconoce todas las señales de seguridad. Pero esto es negativo, porque la persona pierde toda posibilidad de correr riesgos, de romper las reglas, y crea dependencia de la validación del otro.

La confianza está directamente relacionada con la biografía y la línea de tiempo de uno: ¿cómo he construido mi biografía? ¿Cuál es mi narrativa? ¿Qué me digo a mí mismo sobre mi historia?

Un ejercicio interesante es graficar mi línea de seguridad personal y ver si puedo identificar más bien aspectos positivos o negativos, así podré discernir si mi pasado me permite tener un lugar seguro y confiable o no. Puede ser que sienta que he construido varios momentos de confianza porque fueron significativos y se quedaron grabados en mi memoria. O, al contrario, tengo demasiados momentos de desazón, lo que me dificulta confiar en mi instinto, mi receptividad, lo que viene a mí a través de los sentidos.

Si siento que no he tenido un buen resultado, puedo crearme la idea de que «mi antena» está rota. Las personas a menudo se desilusionan de sí mismas y retroceden, entonces entregan el poder al mundo exterior para ver si este las valida. En este proceso, el poder se puede traspasar a un gurú o un mentor, es decir, a una tercera persona de la que acaba por volverse dependiente.

Las personas desconfiadas también pueden entablar relaciones tóxicas porque carecen de autoridad interna. Puede suceder incluso dentro de las familias, con padres o hermanos. Esto a menudo tiene que ver con el sistema familiar que puede enviar un mensaje ambiguo. Por un lado, la familia dice: «Ve por la vida», pero, por otro lado, dice: «No te vayas, no eres capaz». Son esta clase de declaraciones las que interrumpen el flujo de estado y provocan un trauma explícito del desarrollo.

Otras veces, es ambiguo. Por ejemplo, se anima a los niños a salir al mundo, pero, al mismo tiempo, son muy infantilizados y se les otorga muchos bienes materiales para que sigan siendo dependientes. De esta manera se les quita la confianza que tienen para salir al mundo, porque saben que siempre pueden volver a la base. O puede ser incluso más explícito, cuando los padres dicen: «Ya verás lo que cuesta la edad adulta...». Cuando estos mensajes son transmitidos por personas importantes, por aquellos que son nuestras referencias, nos entran a través de los sentidos y perturban nuestra autoestima. El gran problema es que la imagen de nosotros mismos se construye desde una edad muy temprana, «si me valoro, querré mostrárselo al mundo». Pero si no nos valoramos, también se lo mostraremos a todos, presentándonos frágiles y débiles en la lucha por los objetivos de nuestra vida. Si alguien nos validó, será más fácil para nosotros creer en nosotros más adelante. Nos lo planteamos como la voz crítica más significativa: es cariñosa, justa y coherente con nosotros mismos, es el mejor antídoto para cualquier inseguridad.

El terapeuta en la consulta también necesitará mantener este estado para sí mismo: debe ser una inspiración para los demás y transmitir la idea de que es posible.

Tener autoestima significa que hay una razón valiosa para amarnos. Estas razones, al ser positivas, se hacen visibles y se transmiten a los demás convirtiéndose en un regalo —entonces hablamos de generosidad—. Es una posibilidad de compartir desde el corazón lo que tengo internamente y de poder ayudar al otro sin agotarme (o desenergetizarme).

Al donar al mundo lo mejor que tengo, lo que siento que me ayuda y, por lo tanto, lo que me es valioso, mi acción es completa y válida. Le doy al mundo algo que creo que contribuye a hacer de él un lugar mejor y en el proceso estoy reconociéndome. Es una certeza interior que reflejo en el otro, una que dice que para mí esto es posible. Pero el convencimiento interno por sí solo no está garantizado. El talento y la capacidad no son suficientes, y este es el gran tema clínico en el que tenemos que trabajar, ¡solo querer no es poder! Querer es solo una parte, porque dedicar, dar consistencia y poder dar un paso atrás también son fundamentales. Porque no es solo querer, es querer ir. Se trata de experimentar, se trata de no darse por vencido. Es conjugar verbos en gerundio y no en tiempo presente. Es una acción en curso. Dedicarte con atención y entregarte al mundo, son parte de este proceso, porque si analizamos lo que más necesitan las personas, es atención, es sentir que alguien está ahí para ellos de verdad para darles la bienvenida, para escucharlos y para, eventualmente, ayudarlos.

Pero esto solo es posible si estoy genuinamente conmigo mismo, porque si estoy para el otro, pero desconectado de mí mismo, estoy exhausto. E incluso puedo estar solo para el otro sin estarlo para mí, pero siempre será de forma ambigua, desconectada. Lo que pasa aquí es que la persona dice «estoy solo para ti», pero en realidad la persona es para que el otro se sienta indispensable.

La generosidad y la confianza de que puedo ofrecer algo es la única forma saludable de vinculación. Las demás son neuróticas. El verdadero movimiento de dar es muy claro, no tiene desgaste y es somáticamente fluido.

La verdadera generosidad siempre depende de la atención plena hacia los demás y hacia mí. Me coloco en el lugar en el que estoy bien conmigo mismo, en mi piel, y así luego puedo estar bien para el otro. Pero, por ejemplo, si estoy para que el otro me admire o adore, entonces ya no es saludable.

Con una confianza sana podemos descansar, y los otros, también. La verdadera intimidad solo se puede construir cuando se bajan las fronteras, se quitan las máscaras y puedo tener la certeza de que la otra persona no me lastimará.

Confianza significa seguridad sentida en diferentes dimensiones de nuestro ser. Y en esta posibilidad que nos proponemos creamos una «suma» que, cuanto más consistente, más permite el crecimiento proporcional de la fe en el otro.

En el cuerpo, este sentimiento se traduce en una respiración lenta y sonora, un suspiro de placer, pero no porque esté descansando, sino porque me siento seguro, en casa.

La confianza es la base de cualquier relación y también es una de las cosas más eróticas que hay. Los que confían irradian carisma y alegría, que elevan la serotonina y la oxitocina y hacen muy atractiva a una persona, porque sonríen no con el tipo sofisticado de un adulto, sino con el aire espontáneo de un niño, y transmite un mensaje de verdad.

Cualquier tipo de actuación requiere muchas máscaras. Con la seguridad vienen el magnetismo y la seducción, porque la persona no tiene que hacer nada, tiene confianza sin sentir que lo es, sino simplemente ser.

Por supuesto, este sentimiento siempre se puede cultivar, profundizar y podemos aprender a ser conscientes de cómo está presente en nuestra vida, ya sea de forma sana o no.

En este sentido, la confianza en que podemos dar la vuelta incluso en los malos momentos, porque ya la hemos dado muchas veces, alimenta la esperanza. A medida que expandimos los momentos de gracia y disminuimos los momentos de desgracia, también podemos ser una inspiración para aquellos a quienes seguimos.

Entre las parejas, por ejemplo, hay personas que exigen constantemente una prueba de amor y piden al otro que les diga todo el tiempo que le ama. Esta clase de demostración de la lealtad no debería existir, porque cansa. Debe venir siempre de forma espontánea. En realidad, una pareja no debería exigir fidelidad al otro, sino tener la seguridad interior de que si está con él es porque quiere y luego los dos, desde su lugar de confianza, deciden que quieren ser exclusivos el uno al otro. Cuando uno de los dos no dice la verdad, es muy fácil acusar, pero la verdad es que cuantas más promesas haces, más fácil es romperlas.

La confianza es algo que se construye con el tiempo, no se debe cobrar. Y más importante que el miedo a la traición es si la otra persona es digna de esa fe en ella o no.

Cuando en la terapia de pareja es posible hacer que se liberen de los conceptos de la fidelidad y la infidelidad y se enfoquen en cuán confiables son —primero para ellos mismos y luego para el otro— el miedo a que su pareja se vaya comienza a disminuir. Esto es saludable porque la inseguridad solo aleja a la pareja, y hace que siempre estén en tensión. Es deserotizante.

Recuerdo un ejemplo de una pareja a la que asistí que se decían: «Lo que sé es que ahora mismo me gusta estar contigo y compartir mi vida contigo; por tu parte, haz lo que quieras». En esta apertura que se generó entre ellos, existía la posibilidad de quitar a ambos un peso del corazón: habían estado en esta situación de miedo a la traición durante tres años y cuando entendieron el verdadero significado de la confianza, esto dejó de ser un problema.

Los celos son patológicos porque debemos aprender a que aunque queremos al otro para nosotros, es un adulto, y debemos dejarlo ir, solo se quedará si quiere. Es muy interesante decirle al otro: «estoy contigo y estoy dispuesta a dejar que te quedes o te vayas». Podemos poner nuestra mejor versión y esperar que la otra persona se quede, podemos creer en nosotros, pero siempre debemos tener la noción de que, si él quiere irse, nosotros también tendremos que aceptar.

Vi una pareja muy divertida donde él estaba triste porque ella no estaba celosa, pero ella estaba sana y dijo que no se iba a permitir caer en esa angustia. La confianza es primordial. La falta de ella en los demás solo refleja la falta de seguridad que tenemos en nosotros mismos. Es el simbiótico que no quiere ver las piezas que faltan. Escuchamos tantas veces la expresión «Si no estás celoso es porque no te gusto», cuando en realidad no hay celos en el amor profundo porque se cree en la relación y porque se confía en uno mismo. Cuando dejas ir las creencias limitantes, comienzas a vivir de acuerdo a ti mismo y tienes la oportunidad de valorar lo que tienes y lo que debes honrar.

Cuando valoramos la vida, vivimos felices. Una de las cosas más hermosas para aumentar la confianza en la vida existencial es valorar lo sagrada que es la finitud y lo sagrado que es cada momento, porque es irrepetible. Darnos cuenta del regalo que es la vida y aprovechar la verdadera alegría es la mejor manera de honrarnos como seres humanos.

La confianza en la vida y la certeza de que nos da todo lo que necesitamos cuando lo necesitamos es una de las bases de nuestro «cimiento» interno. En el camino de peregrinación a Santiago de Compostela, por donde pasan miles de personas cada año, está escrito lo siguiente: «El camino te lo da todo. ¡La vida te lo da todo!».

Como decía San Agustín, «no hagas planes de vida para no estropearte los planes que la vida tiene para ti», y aquí radica el verdadero concepto de confianza, en el que la felicidad de cada uno debe provenir de la fe que cada uno de nosotros tiene en la vida y en sí mismo; en lo que tienes, en lo que no tienes, en las creencias, en la esperanza.

Stephen Hawking, el brillante físico británico, tenía un diagnóstico de muerte desde hace más de cuarenta años y falleció recientemente, en 2018. E incluso cuando estaba vivo y solo podía mover un músculo de la cara, aprovechó esa situación: escribió varios trabajos y fue una persona con buen carácter. Cuando la gente le preguntó qué tan feliz era, respondió que nunca fue un prisionero del cuerpo porque su mente estaba libre.

En este tiempo interno de contacto, el resto es superfluo, por lo que este momento tiene que ver con la confianza, lo que significa que puedo ir para adentro —incluso en el caos externo— y aún encontrar un lugar seguro, estar en paz.

Si queremos poner esta idea a un nivel transpersonal, es como si pudiéramos encontrar un tiempo y un ritmo interno para ir adentro a descansar. De esta manera, estoy a salvo, tanto en un avión como en una prisión, en un lugar caótico, en una familia loca, porque nadie tiene la capacidad de interferir conmigo y mi bienestar.

El pensamiento es una de las pocas cosas que todavía es gratuita. Por eso, la confianza también es «sacudir» o «limpiar» el armario interior. Incluso podemos utilizar las técnicas de la japonesa Marie Kondo, especialista en organización personal, que creó la técnica de mirar objetos y hacer la pregunta: «¿me haces feliz o no me haces feliz?». Podemos hacer lo mismo con pensamientos y creencias. Préstales atención y considera qué uso tienen en tu vida, ¿te hacen bien o te hacen mal? Una idea muy importante que debemos recordar es que el orden interno significa armonía, significa que las cosas sean ágiles, sencillas, ligeras. ¿Y qué es la armonía en un armario si usamos la metáfora? Aunque parece que no está organizado, simplemente es porque está codificado por colores, es solo porque así es fácil encontrar lo que necesito, satisfacer mis necesidades, siento que no necesito buscar demasiado y por eso me relajo porque tengo menos elementos de tensión. Pequeñas cosas que ayudan con la organización espacial y mental.

No se necesitan muchos rituales para que exista la confianza. ¡No se trata de tener, se trata de ser! Para tener seguridad, alimentamos la creencia de que debemos tener muchas cosas, cuando en realidad la base de la seguridad es no tener, ¡es ser! Y cuanto más soy, menos necesito tener.

Cuando la confianza y la seguridad no se interiorizan, sino exteriorizan en el contexto, cuando le doy poder a la casa, el dinero, el jefe, el cónyuge, se convierte en una jaula metafórica: estoy adentro con un falso grounding y está fuera que todo lo que me sujeta. Ya decía Kafka: «El ser humano es el único animal que vive buscando su propia jaula, todos quieren salir y él quiere entrar».

Este es el preludio para inspirar al cliente, y sin esto, entramos en contratransferencia, en interferencia. Incluso podemos aprender a creer en la clínica, porque la confianza no es forzada, es algo que tiene su jerarquía, por eso es bueno saber cómo estamos, el espacio que creamos para el otro, para que lo pueda hacer a su propio ritmo, con su biorritmo, su construcción jerárquica de significación.

La seguridad depende del estado interno que pulsa y crea un setting, incluso somático, porque cuando estoy en un estado de confianza pacífico y activo, la pongo en todas las capas de mi cuerpo, en la mirada, en la lectura del cuerpo, y así, dejo salir las hormonas que acaban siendo inhaladas.

Actualmente se sabe que cuando hay seguridad, la oxitocina siente que se libera y la gente se acerca, incluso los niños. Hoy en día, la oxitocina se está estudiando como un vehículo para crear sociedades seguras en las que haya confianza y las personas sean mucho más productivas. Antes se hacía a un nivel mucho más energético, psicológico, conductual o químico, ahora lo hacemos con la ciencia que nos dice que ese sentimiento no es solo un estado somático o químico, sino que es existencial: primero crea en mí un estado que me deja mucho menos cansado, mucho más disponible para responder a algo impredecible, mientras que el otro queda invitado y luego decide si entrar o no. Puede que ni siquiera estés en ese ritmo todavía, pero puede que te sientas bien con esa persona, o que no hayas elaborado tu fórmula, pero identifica lo mismo en el otro y puedes usarlo.

El otro día un alumno me dijo: «Cuando estoy contigo, se crea un espacio donde quiero hablar, es algo que no puedo explicar». Estaba muy feliz, porque este cumplido vino de una persona muy inteligente pero muy desconfiada. Como sé que ese sentimiento no se puede forzar, no debo decirle al otro «confía en mí». Por supuesto, no debería ser necesario decirlo, sobre todo porque es peligroso. Es posible que ya le hayan fallado a esa persona, y si le digo que me crea y luego traiciono su confianza, incluso aunque sea sin querer, se volverá aún más incrédulo en la vida. Siempre es mejor decirle: «Construyamos juntos un lugar seguro», porque eso es mucho menos infantilizante.

La confianza es un estado de invitación que no se hace explícito en el habla, sino que es somático y sensorial. Y la suma de este sentimiento puede ser la invitación para que el otro lo contacte, no solo a través de las palabras, sino a través de la suma, porque en la ausencia de este estado somático, la confianza resulta descontextualizada, abstracta y confusa.

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