Веды для жизни

Составитель Даямайя дас

ISBN 978-5-0055-4200-7

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Введение

«Из многих тысяч людей самых разных типов едва ли один может по-настоящему заинтересоваться самоосознанием и попытаться узнать, какова природа души и тела и что представляет собой Абсолютная Истина. Интересы большинства людей сводятся к удовлетворению животных потребностей: в

– еде,

– сне,

– защите

– и сексе,

и почти никого не привлекает трансцендентное знание» ([1] Бхагавад-гита 7.3, комментарии).

Вы взяли в руки эту книгу. Это значит, вы принадлежите к тем, кто заинтересовался самоосознанием. Поздравляю! Для вас настало время вопрошать об Абсолютной Истине!

У вас появилась возможность

– воспринимать

– и практиковать в реальной жизни

ведические знания, изложенные в Бхагавад-гите и других ведических писаниях, и «разжёванные» и систематизированные в этой книге. Эта книга изначально задумывалась как учебник к соответствующему курсу.

Изучив то, что написано в этой книге, вы получите шанс стать дхирой.

«Слово «дхира» означает «невозмутимый», тот, кого не беспокоит материальная иллюзия. Также дхира обладает такими качествами, как

– благодарность жизни за её уроки,

– принятие любой ситуации,

– постижение особенностей всего, с чем он сталкивается,

– задействование всего, с чем он соприкасается, на благо себе и окружающим.

Но человек не сможет постоянно сохранять невозмутимость до тех пор, пока он не достигнет совершенного духовного самоосознания. На совершенной стадии духовного самоосознания человек избавляется от всех желаний и скорби. Дхира понимает, что материальные тело и ум, которые он получил более или менее случайно, в результате соприкосновения с материей, чужды ему. Поэтому дхира просто стремится извлечь максимальную пользу из невыгодной сделки.

Для духовного живого существа материальное тело и ум являются невыгодной сделкой. Предназначение живого существа – заниматься разнообразной деятельностью в живом, духовном мире, но материальный мир мёртв. Пока живые духовные искры манипулируют безжизненными сгустками материи, этот мёртвый мир кажется живым. На самом деле только живые души – неотъемлемые частицы высшего живого существа – приводят этот мир в движение. Тех, кто узнал об этом от высших авторитетов и реализует это знание, следуя регулирующим принципам, называют дхирами» ([1] Шри Ишопанишад 10, комментарии).

На самом деле, просто читать не очень интересно. Интерес присутствует только тогда, когда вы пытаетесь применять в жизни то, о чём читаете. Проверено на личном опыте. Да и вообще, если задуматься, зачем что-то читать, изучать, если не использовать это?

Книга состоит из двенадцати глав.

1. Человек.

Первая глава «Человек» посвящена постижению устройства человека.

Человек – это сложнейший психо-биологический механизм, совершенная машина, в которой как в танке находится живое существо. Оно там сидит и очень старается управлять этим телом как боевым роботом. Очень наглядно показано это в фильме Аватар.

Но человеческое тело – это божественный механизм, совершенный. Он невероятно сложный. Тело человека устроено по такому же принципу, как и вся вселенная: концепция микрокосмоса и макрокосмоса. Также этот принцип можно наблюдать во фракталах.

Эта глава является фундаментом, на котором можно расположить всё здание вашего мировоззрения. И если в фундаменте будет изъян (например, из рассмотрения будет исключена душа), то рухнет всё здание, все знания будут бессмысленными. Какой смысл изучать тело без души? Какой смысл спасать одежду утопающего?

2. Познание.

Вторая глава «Познание» продолжит укреплять ваш фундамент основополагающих знаний. Ведь процесс познания лежит в основе любой деятельности. Другими словами, если вы хотите что-то сделать, то вы своим желанием автоматически запускаете свой индивидуальный процесс познания.

И чтобы делать что-либо эффективно и с пользой, нужно иметь истинный источник знания. А источником знания может быть только живая личность, не мёртвый предмет. Онлайн-образование – это, конечно, круто, но без живого общения не обойтись. Учитель – это человек, который вас никогда не обманет и не будет использовать, эксплуатировать.

«Не будет никого ближе чем мой духовный учитель! Он способен простить мне любые ошибки!» [2].

Критерием знания являются личные качества человека, обладающего этими знаниями.

В этой главе вы будете ознакомлены с некоторыми очень интересными механизмами, лежащими в основе процесса познания. А также конкретными практическими методами повышения эффективности вашего обучения.

3. Веды.

В третьей главе «Веды» вы узнаете, что Веды – это не просто священные писания. Целый ведический принцип заложен в основе бытия человека.

Веды – это дыхание Бога. И Веды – это личности. Это очень сложное эзотерическое понятие, которое сейчас нам во многом недоступно. Но кое-что интересное в доступности всё же есть. Это и собрано в этой главе.

Здесь вы узнаете о том, как должно быть устроено идеальное человеческое общество и чем отличается от него наше современное общество.

Вы узнаете о структуре ведических писаний, и об их величии.

С веры в Веды начинается цивилизованная человеческая жизнь. Получить доступ к Ведам – это большая удача. Я бы даже сказал, что это победа. А получить доступ – это значит обрести желание их читать и верить в то, что в них написано.

Кстати, в соответствии с научным ведическим подходом, в три этапа построен и этот курс:

– вначале дается базовое знание,

– потом даётся путь в расширенном знании,

– а потом показывается конечная цель – счастье.

4. Качество жизни.

С четвёртой главы «Качество жизни» начинается ваш путь к истинному счастью. Но подобно тому как невозможно построить маршрут на навигаторе, не зная своего местоположения, невозможно идти к счастью, находясь в иллюзии, думая, что у меня и так всё хорошо.

Эта глава предназначена для того, чтобы развеять многие ваши иллюзии. Может быть, даже напугать вас. Человек, который говорит: «Отстаньте, я и так счастлив» подобен тому, кого после операции навестили друзья, и на их вопрос «Ну как ты?» он отвечает: «Нормально. Только не надо меня здесь вот трогать…»

В этой главе также вы получите невероятно важное знание о трёх гунах материальной природы, из которых соткано буквально всё. Это очень практичное знание, которое позволит вам повысить качество вашей жизни даже не в разы, а на несколько порядков. И здесь даётся общий стратегический план повышения качества вашей жизни. Перечисляются основные направления, по которым следует действовать.

Далее в книге несколько глав посвящено наиболее значимым носителям гун, работая над которым вы сможете повысить качество своей жизни. Это

– пища,

– время,

– место,

– общение.

5. Здоровье.

Пятая глава «Здоровье» уже начинает непосредственную работу над повышением качества вашей жизни. Здоровье очень важно. «В здоровом теле здоровый дух». А в соответствии с разделом ведических писаний, посвящённых здоровью, аюрведой, здоровье прежде всего зависит от воды и пищи, которую вы употребляете.

В этой главе вы узнаете основные положения аюрведы и сможете самостоятельно, не прибегая к таблеткам и так называемым услугам мошенников в белых халатах, успешно следить за своим здоровьем. Применяя знания из этой главы, вы будете на голову выше всей мировой системы здравоохранения, которая паникует перед обычным вирусом гриппа.

Вы убедитесь в том, что центральным местом в нашем здоровье является ум. Перед тем, как что-то лечить, надо привести в равновесие ум. А привести его в равновесие можно только на деле убедившись в том, что мы – не эти тела.

6. Время.

Шестая глава «Время» научит вас, как дружить со временем. Сейчас у многих просто катастрофически не хватает времени. Ритм жизни настолько возрос, что некогда даже пообедать. Но есть секрет, знание которого позволит вам везде успевать. Оказывается, время, как и всё в этом мире, работает в трёх режимах:

– благости,

– страсти

– и невежестве.

Постоянно бегают и нигде не успевают люди в страсти, таких большинство.

Изучив эту главу, вы научитесь использовать ваше время с максимальной пользой.

Кроме того, в этой главе вы ознакомитесь с научной картиной всего мироустройства. Это поможет вам лучше ориентироваться во

– времени суток,

– времени года,

– и времени нашей эпохи.

Также в этой главе вы узнаете о том, что ждёт человечество в ближайшие несколько лет и в ближайшие десять тысяч лет.

И ещё в этой главе приготовлен подарок – чакравидья – система знаний о том, в какой период жизни человека какие ожидаются радости и какие трудности и как их преодолеть.

Для большинства людей время – это нечто ужасное, то, что с каждым годом, каждым днём, каждым мгновением приближает нас к смерти. Но стоит встать на путь духовного развития, и вы сможете извлечь пользу даже из неодолимого времени: время для вас станет другом. Каждый день будет вас приближать к бесконечному счастью.

7. Место.

Седьмая глава «Место» научит вас, как с максимальной пользой использовать то место, в котором вы находитесь. Хорошее это место или плохое, зависит от того, как вы будете его использовать, для чего будете его использовать. То есть от вашего сознания.

Здесь изложены основы ведической космологии – очень интересного раздела ведических писаний, рассказывающего об устройстве всего мироздания, всех духовных и материальных мирах. Те, кто давно мучился вопросом, как же всё устроено, наконец, получат ответ. Но понять это не так просто, даже прочитав.

Также в этой главе вы получите более приземлённые практические знания о том, как обустроить ваше жилище, даже с подробностями.

8. Астрология.

Восьмая глава «Астрология» предназначена для того, чтобы дать вам общее представление о ведической астрологии. Вы удивитесь, какой мощью обладает это великое знание. К сожалению, гороскопы в газетах и журналах дискредитировали астрологию. Ведическая астрология не имеет ничего общего с подобными так называемыми предсказаниями. Это абсолютно точная наука, используя которую, учёный-астролог может не только

– рассказать о прошлых событиях из жизни любого человека,

– предсказать вехи его судьбы,

– но и дать практические рекомендации, как извлечь максимальную пользу из

– времени,

– места

– и любых обстоятельств, в которых вы оказались.

9. Общение.

В девятой главе «Общение» вы будете посвящены в великую тайну. Она уже вплотную приблизит вас к пониманию счастья.

Здесь ещё более подробно рассказывается о том, что же такое сознание, как живые существа общаются друг с другом и с Богом. И всё это для того, чтобы опять извлечь максимальную пользу из той невыгодной сделки, которую мы зачем-то заключили с материальной природой.

Главная идея этой главы заключается в том, что с кем мы общаемся, такими и становимся. «С кем поведёшься, от того и наберёшься». Здесь подробно рассмотрены разные грани общения:

– в семье,

– между мужчиной и женщиной,

– с животными,

– со старшими, равными и младшими

– и ещё многое другое.

Знание, изложенное в этой главе, очень практично. От общения зависит буквально всё, что с вами происходит в жизни.

10. Благочестие.

В десятой главе «Благочестие» изложена суть основного раздела Вед, занимающего подавляющую часть их объёма. Это конкретные методы и рекомендации, как быть счастливым в этой жизни и обеспечить себе хорошее будущее.

В Ведах изложены, а великими мудрецами разъяснены и систематизированы знания о последовательном достижении целей человеческой жизни, о разделении человеческого общества на сословия и уклады жизни.

Здесь излагаются основополагающие принципы цивилизованной жизни. Это принципы

– жертвенности,

– самоограничения

– и благотворительности.

Если вы будете жить по правилам цивилизованной жизни, в благости, вы неизбежно будете процветать и в итоге прийдёте к духовной жизни.

11. Йога.

В одиннадцатой главе «Йога» вы ознакомитесь с видами духовного развития. Это, с одной стороны, ступени лестницы в духовный мир, а с другой стороны, подходы, учитывающие особенности каждого конкретного человека.

– Для кого-то наиболее близко, сильно не меняя свою жизнь, продолжая заниматься своим любимым делом, просто посвящать результаты своих трудов Богу.

– Для других предпочтительнее будет больше внимания обратить приобретению духовных знаний и отречению от того, что напрямую не связано с Богом.

– Третьи захотят воспользоваться системой мистической йоги, позволяющей приобрести мистические способности и увидеть Бога у себя в сердце.

В этой главе рассказывается о преимуществах и недостатках каждого из этих подходов. А завершает эту главу обзор пути любовного преданного служения Богу, который является одновременно самым простым и самым возвышенным.

12. Счастье.

Двенадцатая глава «Счастье» является кульминацией книги. Может, кому-нибудь к окончанию чтения этой книги даже посчастливится испытать настоящее счастье, кто знает?

Здесь рассказывается о том, какие виды счастья бывают.

– Бывает сиюминутное удовольствие.

– Бывает так называемое счастье от осознания своего величия.

– А бывает и ничем не ограничиваемое блаженство.

Виды счастья бывают в

– невежестве,

– страсти

– и благости.

В общем, понятие счастья в этой главе рассматривается со всех сторон. Ну и, конечно же, вы узнаете, хотя бы теоретически, что такое духовное счастье, вечное и постоянно возрастающее.

1. Человек

«Каждый должен знать,

– что представляет собой его тело,

– из каких элементов оно состоит,

– кто управляет его деятельностью,

– каким изменениям оно подвергается,

– что их вызывает

– и что лежит в их основе,

– какова конечная цель существования индивидуальной души

– и истинная форма души.

– Необходимо также понять разницу между индивидуальной душой и Сверхдушой,

– тем, как они влияют на поле деятельности,

– их возможностями

– и т. д.»

([1] Бхагавад-гита 13.4, комментарии).

«Тело состоит из материи. Помимо грубого тела, существует также тонкое: ум и психическая деятельность. Признаки жизни появляются в результате взаимодействия грубого и тонкого тел. Но над всем этим стоит индивидуальная душа, а над ней – Сверхдуша. Индивидуальная душа отлична от Сверхдуши» ([1] Бхагавад-гита 13.35, комментарии).

В Ведах даётся такое описание человека:

– «Пять познающих органов подвержены ударам шести плетей:

– скорби,

– иллюзии,

– немощи,

– смерти,

– голода

– и жажды.

– Материальное тело покрыто семью оболочками. Это

– кожа,

– плоть,

– кровь,

– костный мозг,

– кости,

– жир

– и семя.

– У дерева-тела восемь ветвей:

– земля,

– вода,

– огонь,

– воздух,

– эфир,

– ум,

– разум

– и эго.

– Тело имеет девять врат:

– два глаза,

– две ноздри,

– два уха,

– рот,

– детородный орган

– и анус.

– Внутри тела циркулирует десять воздушных потоков:

– прана,

– апана,

– удана,

– вьяна,

– самана

– и т. д.»

([1] Кришна. Верховная Личность Бога, 2).

А дальше читайте расшифровку этих загадочных слов.

Уровни сознания

В компьютере есть аппаратное и программное обеспечение. Устройство компьютера грубо скопировано по образу и подобию человеческого тела и сознания. У человека тоже есть грубое физическое тело – аналог аппаратного обеспечения компьютера. И также есть тонкое материальное тело, ум – аналог программного обеспечения компьютера. Но разница между телом человека и компьютером в том, что тело человека бесконечно сложнее. А сам человек – это живое существо, душа, заключённая, как матрёшка, в многослойную оболочку из тонких и грубых тел.

Существуют различные способы деления по слоям тонкого и грубого человеческого тела. Мы воспользуемся семиуровневой моделью:

1) физическое тело,

2) жизненная сила,

3) чувства,

4) ум,

5) разум,

6) ложное эго,

7) душа.

Живое существо, заключённое в механизм тела, думает, что оно и есть это тело. В этом заключается

– обусловленность,

– иллюзия,

– невежество

живого существа. В зависимости от степени своего невежества, живое существо отождествляет себя с разными слоями грубого или тонкого тела. Очень дремучее невежество – считать себя грубым физическим телом.

Грубое тело

Грубое физическое тело – это биологический организм. Современная официальная медицина разделяет физическое тело человека на следующие системы.

1) Центральная нервная система – предназначена для обеспечения жизненных функций организма.

2) Система органов дыхания – предназначена для обеспечения организма кислородом и выделения из организма углекислого газа.

3) Система органов кровообращения – предназначена для доставки питательных веществ в клетки организма и освобождения клеток организма от продуктов жизнедеятельности.

4) Система органов кроветворения – предназначена для формирования нужного состава крови в организме.

5) Система органов пищеварения – предназначена для переваривания пищи и выделения продуктов жизнедеятельности организма.

6) Система органов мочевыведения и кожа – предназначены для выделения продуктов жизнедеятельности и очистки организма.

7) Репродуктивная система – предназначена для размножения.

8) Эндокринная система – предназначена для поддержания биоритмов и обмена веществ в организме.

9) Костно-мышечная система – предназначена для поддержания прочности и передвижения тела.

10) Лимфатическая система – предназначена для очищения организма.

11) Иммунная система – предназначена для защиты организма от нежелательного воздействия вирусов.

12) Периферическая нервная система – предназначена для доведения команд центральной нервной системы до рабочих органов.

Сердце входит в состав нескольких систем организма, оно собирает и распространяет информацию из разных систем организма, интегрируя тело в единое целое.

Ведическая наука имеет несколько отличающийся подход к строению организма человека. С ведическим подходом мы ознакомимся в главе, посвящённой здоровью.

Посмотрите, насколько сложным является наш организм. Но физическое тело является самой простой частью человека. Всё самое интересное и сложное впереди.

Жизненная сила

Жизненная сила как биоэнергетическое поле человека объединяет грубое и тонкое тело человека.

Жизненная сила человека определяет

– жизненный тонус,

– выносливость,

– сопротивляемость инфекциям.

– Голод,

– жажда,

– сытость,

– сонливость,

– усталость,

– бодрость —

это влияние и проявление жизненной силы.

Прана (потоки)

Жизненная сила распределяется на десять основных потоков, каждый из которых имеет своё назначение.

1) Прана – восходящий энергетический поток, который контролирует дыхание.

2) Апана – нисходящий энергетический поток, который управляет системами выделения.

3) Самана – контролирует и поддерживает силу пищеварения.

4) Удана – отвечает за

– глотание пищи,

– мимику,

– голос,

– силу мышц.

5) Вьяна распределяет энергию, поступающую извне, по всему организму.

6) Нага обеспечивает пробуждение, в том числе и пробуждение сознания.

7) Курма обеспечивает открывание глаз и контролирует зрение.

8) Крикара вызывает голод и жажду.

9) Девадатта обеспечивает зевание.

10) Дхананджайя обеспечивает речь.

Нади (каналы)

Жизненная сила циркулирует в теле не беспорядочно, а по специальным каналам – нади. Существует три главных канала.

1) Сушумна – это центральный канал, проходящий вдоль позвоночника. Он обеспечивает человека творческой энергией.

2) Ида

– начинается в левой ноздре,

– далее идёт к макушке головы

– и потом опускается вниз к началу позвоночника.

По этому каналу течёт

– лунная,

– холодная,

– охлаждающая энергия.

3) Пингала

– начинается в правой ноздре,

– далее через макушку головы

– идёт к низшей точке позвоночника.

По нему течёт

– солнечная,

– горячая,

– согревающая энергия.

Чакры (узлы)

По пути энергетические каналы пересекаются в узлах жизненной силы – чакрах. Чакры подобны вращающимся энергетическим воронкам. Основные восемь чакр расположены вдоль нашего позвоночника.

1) Муладхара (корневая) чакра отвечает за выживаемость:

– еду,

– воду,

– тепло,

– убежище,

– защиту,

– одежду,

– продолжение рода.

Она красного цвета.

Если сознание на этом уровне, то вы всё чувствуете с точки зрения

– страха

– и сексуального привлечения.

Это всё, что вами управляет в жизни: боитесь чего-то или кого-то и любите что-то. Всё, больше ничего не знаете.

2) Свадхистана (половая) чакра отвечает за

– язык

– и чувство вкуса,

– получение удовольствий,

– эгоизм.

Она оранжевого цвета.

Если вы поднимаетесь выше, в область чувств, вы становитесь немножко экстрасенсом, чувствительным человеком:

– обидчивым,

– мнительным,

– надумывающим что-то.

Чувственная область. Вам нравится, когда к вам хорошо, по форме обращаются, внешняя культура. Льстецов можете любить.

3) Манипура (солнечная) чакра отвечает за

– силу

– и уверенность в себе,

– самоконтроль

– и самодисциплину,

– влияет на усвоение пищи

– и жизненной энергии.

Она жёлтого цвета.

Это чакра деловых отношений. Тут вы можете различать не просто эмоции, а можете понимать за этими эмоциями деловые качества человека: «Вот он льстит, а ведь ничего делать не умеет, плохо выполняет свой долг при этом. Хитрец! Прикрывается этими приятными отношениями». На этом уровне вы можете быть хорошим администратором. Когда открыта эта чакра, можете очень хорошо распределять обязанности, быстро видеть людей по их деловым качествам.

4) Анахата (сердечная) чакра отвечает за любовь. Соединена с

– руками

– и с чувством осязания.

Она зелёного цвета.

Эта чакра отвечает за гармонию. Вы можете

– общаться с людьми,

– рассказывать что-то,

– понимать,

– отвечать.

У вас развита творческая коммуникабельность. Вы будете очень интересны, в богемных кругах.

5) Вишуддха (горловая) чакра отвечает за

– чистоту тела

– и ума,

– творчество.

– Соединена с ушами

– и чувством слуха,

– с горлом

– и речью.

Она голубого цвета.

Это уровень философии. Эта чакра открывает вам способность

– мыслить,

– оперировать философскими понятиями

– и принимать решения на уровне ума,

– очень тонко видеть связи предметов и явлений.

– Также понимать мыслительные процессы других людей, которых они сами не осознают.

– До какой-то степени на этом уровне вы можете управлять умами людей, когда вы говорите.

6) Агья (третий глаз) чакра отвечает за

– интуицию,

– восприятие тонкого мира,

– сверхъестественные способности,

– смысл жизни,

– духовное развитие.

Она синего цвета.

На этом уровне вы уже обретаете опыт мудрости. Многие вещи можете применять. Это очень мощная чакра. На этом уровне то, что вы делаете, могущественно.

7) Сахасрара (коронная) чакра отвечает за

– соединение с Богом,

– раскрытие духовного потенциала,

– освобождение.

Она фиолетового цвета.

На этом уровне у вас есть возможность осознать дух. Когда вы слышите о душе, ваше тело откликается эта чакра оживает. Подобно тому, что если кого-то уколоть иголкой, есть реакция.

В основном сейчас людей воспитывают на страхе и вожделении, на самой нижней чакре.

– Туда же музыку направляют, на нижнюю чакру,

– туда же направляют методы образования:

– страх

– и выгода.

Индрии (органы чувств)

Наше тело представляет собой автомат, сконструированный из сочетания разных органов чувств.

Есть два набора органов чувств:

1) пять органов чувств восприятия для получения информации

2) и пять органов чувств действия для ответа на полученную информацию.

Так мы и взаимодействуем с этим материальным миром:

– получаем

– и реагируем.

Именно так действует автомат, функция.

С помощью чувств мы ничего нового, никаких знаний не получаем.

А новое знание даёт контроль этих чувств. Знание берётся от переживания того, что мы видим. Реальна – красота, которая отражается в нашем сознании.

Итак, существуют:

– пять гьянендрий – познающих органов чувств,

– пять кармендрий – действующих органов чувств

– и плюс к ним ещё пять объектов чувств.

Пять познающих органов чувств – это:

1) уши,

2) кожа,

3) глаза,

4) язык

5) и нос.

Пять действующих органов чувств – это:

1) голосовой аппарат,

2) руки,

3) ноги,

4) анус

5) и гениталии.

Пять объектов чувств – это

1) звук,

2) осязание,

3) форма,

4) вкус

5) и запах.

Это может показаться фантастикой, но объекты чувств (запахи, вкусы, формы, касания и звуки, исходящие от предметов и явлений внешнего мира) тоже относятся к этой системе чувств, так как они отражаются в уме живого существа.

«В тонком теле шестнадцать частей:

– пять органов познания,

– пять органов действия,

– пять объектов чувств

– и ум» ([1] Шримад-Бхагаватам 6.1.51).

«В «Катха-упанишад» сказано, что объекты чувственного восприятия выше чувств, но ум выше этих объектов»» ([1] Бхагавад-гита 3.42, комментарии).

– «Познающие органы чувств считаются источником информации для действующих органов чувств,

– а объекты чувственного восприятия – источник для познающих органов чувств.

– А действующие органы чувств являются источником информации для ума»

(Махабхарата Шанти-парва, 309, 4—5).

«Объектами органов познания являются

– звук,

– осязательное ощущение,

– форма,

– вкус

– и запах.

Функции органов действия – это

– речь,

– прикасание,

– передвижение,

– опорожнение кишечника

– и половой акт»

([1] Шримад-Бхагаватам 5.11.10).

Познающие органы чувств непреодолимо притягиваются к объектам чувств с помощью действующих органов чувств. Сила чувств непреодолима. Объекты чувств тоже притягиваются к познающим органам чувств через ум.

Каждое чувство связано с определённой стихией природы.

– Слух связан с акаши, стихией пространства, или эфиром.

– Осязание связано с ваю, стихией воздуха.

– Зрение связано с агни, стихией огня.

– Язык связан с джалой, стихией воды.

– Обоняние связано с бхуми, стихией земли.

Сам Бог так объясняет значение первоэлементов:

«Всё сущее покоится на Мне, подобно жемчужинам, нанизанным на нить.

– Я вкус воды,

– свет солнца

– и луны,

– и Я слог ом в ведических мантрах.

– Я звук в эфире…

– Я изначальный аромат земли,

– и Я жар огня»

([1] Бхагавад-гита 7.7—9).

– «Свойства пространства (акаши):

– звук,

– ухо,

– полость тела.

– Три свойства ветра – это:

– жизненные токи,

– движения тела,

– касанья.

– Трояко распределяется огонь:

– как образ,

– глаз

– и переваривание пищи.

– Три свойства влаги – это:

– вкус,

– вкусное

– и маслянистость.

– Три свойства земли – это:

– запах,

– обоняние,

– тело.

Итак, вследствие сочетания индрий [чувств] человек называется пятисоставным.

– От ветра – касание,

– вкус – от воды,

– от огня – образ, так говорится.

– В пространстве возникает звук;

– земным считается запах»

(Махабхарата Шанти-парва, 247, 9—12).

– «Пространство – первый из великих элементов.

– В личностном это – слух,

– во внешнем – звук,

– в божественном – стороны света.

– Второй из великих элементов – ветер;

– в личностном он известен как осязание,

– во внешнем – как то, что осязают,

– а там, в божественном – как молния.

– Третьим называют свет.

– В личностном это – зренье,

– во внешнем – зримая форма,

– там же, в божественном – Солнце.

– Четвёртым элементом должно знать воды.

– В личностном это – вкус,

– во внешнем – сок,

– там же, в божественном – Сома.

– Пятый элемент – земля.

– В личностном она определяется как обоняние,

– во внешнем – как запах,

– а в божественном это – Ваю.

– [Ноги: ]

– К личностному относят ноги;

– во внешнем же это – хождение,

– а в божественном – Вишну.

– Вниз направленная апана

– в личностном определяется как анус,

– во внешнем это – испражнения,

– в божественном – Митра.

– [Пенис: ]

– Порождающий все существа пенис относится к личностному;

– во внешнем же это – семя,

– а соответствующее божество – Праджапати.

– [Руки: ]

– Люди, сведущие в личностном, относят к личностному руки;

– во внешнем же это – деяния,

– а там, в божественном – Шакра.

– [Речь: ]

– Считается относящейся к личностному первичная по отношению к манасу, всем богам сообща принадлежащая речь;

– во внешнем же это – говоримое,

– а там, в божественном – Агни»

(Махабхарата Ашвамедхика-парва, 42, 27—39).

Существует принцип от тонкого к грубому, согласно которому природные стихии взаимодействуют с органами чувств.

– Пространство можно

– только слышать.

– Воздух можно

– слышать

– и осязать.

– Огонь можно

– слышать,

– осязать

– и видеть.

– Воду можно

– слышать,

– осязать,

– видеть

– и чувствовать на вкус.

– Землю можно

– слышать,

– осязать,

– видеть,

– чувствовать на вкус

– и обонять.

– «Функции и признаки эфира заключаются в том, что он предоставляет место для внешнего и внутреннего бытия всех живых существ, то есть является полем деятельности

– жизненного воздуха,

– чувств

– и ума.

– Мудрецы, обладающие истинным знанием, определяют звук как субстанцию, которая

– передаёт представление о предмете,

– указывает на присутствие говорящего, скрытого от наших глаз,

– и представляет собой тонкую форму эфира.

– Характеристики, воспринимаемые с помощью осязания, которое представляет собой тонкую форму воздуха, – это

– мягкость и твёрдость,

– холод и тепло.

– Воздух отвечает за

– движение,

– смешение

– и нормальное функционирование всех органов чувств,

– он также предоставляет возможность приблизиться к объектам звука

– и переносит другие объекты чувств.

– Форма характеризуется

– размерами,

– качествами

– и индивидуальностью.

Форма огня воспринимается благодаря исходящему от него сиянию.

– Огонь характеризуется

– излучаемым светом,

– а также способностью варить

– и усваивать пищу,

– согревать,

– испарять,

– вызывать голод

– и жажду

– и утолять их.

– Смешиваясь с различными веществами, изначально единый вкус принимает различные формы и становится

– вяжущим,

– сладким,

– горьким,

– острым,

– кислым

– и солёным.

– Вода характеризуется способностью

– увлажнять другие вещества,

– способствовать смешиванию различных веществ,

– приносить чувство удовлетворения,

– поддерживать жизнь,

– размягчать предметы,

– уменьшать жар,

– непрерывно пополнять водоёмы

– и освежать,

– утоляя жажду.

– Единый запах проявляется в различных формах:

– как смешанный,

– отталкивающий,

– приятный,

– слабый,

– сильный,

– кислый

– и так далее —

в зависимости от того, в какой пропорции к нему примешиваются посторонние вещества.

– Свойства земли проявляются при

– создании скульптур,

– строительстве домов,

– изготовлении горшков для воды

– и т. д.

Иными словами, земля является вместилищем всех остальных элементов» ([1] Шримад-Бхагаватам 3.26.34—46).

«Как я чувствую элемент земли в этом теле? Кость. Я опираюсь, чувствую как опору в этом теле. Я отождествляю себя со свойством этого элемента, а не с самим элементом.

А как я чувствую элемент воды в этом теле? Это слизь, благодаря ей тело гибкое, оно двигается почти бесшумно.

Элемент воздуха – это дыхание и движение. Я чувствую, что можно двигаться.

Система пневматическая: есть воздушные потоки в теле, мышцы сокращаются, так проявляется влияние праны, тонкого воздуха.

Я могу не знать этого, я просто себя отождествляю с этими вещами» [2].

Всё это можно обобщить в следующей таблице:

В Махабхарате (Шанти-парва, 184, 28—39) перечислены все виды ощущений.

– Девять видов запаха:

1) приятный,

2) неприятный,

3) медвяный,

4) острый,

5) затхлый,

6) вонючий,

7) нежный,

8) раздражающий

9) и чистый.

– Шесть видов вкуса:

1) сладкий,

2) солёный,

3) горький,

4) терпкий,

5) жгучий,

6) кислый.

– Семнадцать видов образов (форм):

1) короткий,

2) длинный,

3) толстый,

4) четырёхугольный,

5) круглый,

6) светлый,

7) тёмный,

8) красный,

9) золотистый,

10) синий,

11) жёлтый,

12) острый,

13) гладкий,

14) упругий,

15) скользкий,

16) мягкий,

17) жёсткий.

– Двенадцать видов касаний:

1) горячее,

2) холодное,

3) приятное,

4) неприятное,

5) влажное,

6) чистое,

7) лёгкое,

8) тяжёлое,

9) пронзительное,

10) жёсткое,

11) мягкое,

12) сухое.

– Семь тонов звука:

1) шадга (до),

2) ришабха (ре),

3) гандхара (ми),

4) мадхьяма (фа),

5) панчама (соль),

6) дхайвата (ля),

7) нишада (си бемоль).

Чувственное восприятие человека работает в узком диапазоне. Оно несовершенно, не может дать нам полной картины окружающего мира.

Чувства быстро утомляются и не могут наслаждаться слишком долго. Очень скоро наступает

– пресыщение,

– затем апатия,

– а потом и отвращение.

«Чувства пронизывают тело, но чувства не находятся в органах чувств. Они пронизывают органы чувств. Чувства находятся глубже.

Из внешних объектов чувств постоянно непрерывным потоком идёт информация внутрь, в ум, в мозг, в офис, где эта колоссальная информация вся принимается: мы каждую секунду:

– что-то слышим,

– что-то видим,

– чего-то ощущает.

– чего-то касаемся,

– о чём-то думаем

– и так далее» [2].

«Органы чувств – это всего лишь двери в окружающий нас мир, через которые информация проникает вглубь сознания, в новое измерение, которое создаёт новые ощущения, обладает ёмкостью и способностью создавать образы. Там, в глубине, находится более тонкая и могущественная субстанция – наш ум. Его часто называют шестым, скрытым чувством» ([2] Уровни сознания).

Ум

С этого места начинается описание слоёв тонкого тела человека.

«Органы чувств соседствуют непосредственно с умом. Ум

– всё это воспринимает одновременно

– и испытывает эмоции.

Это те же чувства – синтезированные, совмещённые в уме: одновременно

– звуки,

– касание,

– образы,

– вкусы,

– запахи.

Так в уме возникают эмоции. Так взаимодействуют чувства и ум.

И ум, конечно же, настроен на наслаждение. Ум заостряет внимание только на приятном. Остальное не видит. А есть отвратительное что-то – ум отвергает. Так ум и чувства работают. То, что пища для одного, яд для другого – разные типы чувств и ума» [2].

Распознать ум не так-то просто. Это можно сделать через функции и свойства ума.

1. Служение органам чувств

Это главная функция ума. У ума имеется два способа повлиять на органы чувств. Это

– принятие

– и отвержение.

«Ум принимает всё, что окажется приятным для чувств, а всё, что неприятно, отвергает. Таким образом, ум заботится исключительно об удовлетворении чувств. Если чувства довольны, то и ум тоже доволен. Если же чувства не удовлетворены, то и ум не удовлетворён. Значит, главная функция ума – служить чувствам» ([2] Уровни сознания).

2. Мультиплексирование

«Ум называют шестым, внутренним чувством. Он может одновременно воспринимать

– звук,

– касание,

– форму,

– вкус

– и запах.

Поэтому ему свойственны тонкие, смешанные ощущения или необъяснимые чувства» ([2] Уровни сознания).

Это такой синтезатор органов чувств. Информация от познающих органов чувств поступает в ум. Тут происходит активная переработка и обработка эмоций и ощущений. Поэтому нам кажется, что тут центр вселенной.

3. Привязанность и отвращение

«Но в основном ему свойственно чувствовать привязанность или отвращение: «О! Как мне всё это нравится! Я хочу это! Жить без этого не смогу! А это я терпеть не могу, просто ненавижу, не хочу видеть и слышать об этом!» Так проявляется двойственность ума и чувств: приятно-неприятно, а это означает:

– плохо-хорошо,

– друг-враг,

– хочу-не хочу.

Для более высокой субстанции таких различий уже не существует. Значит, если мы видим что-то приятное или неприятное и делаем вывод, что одно хорошо, а другое плохо, мы должны знать, что это говорит наш ум» ([2] Уровни сознания).

4. Беспокойство

– «Из всей пищи он с помощью глаз и языка предпочтёт наиболее вкусное, несмотря на то, что она может оказаться вредной.

– Ему захочется выпить водки, чтобы ощутить вкус опьянения, несмотря на то что есть риск стать алкоголиком.

– Он привлечётся красивой женщиной и захочет близости с ней, несмотря на то что уже женат.

Таким образом, уму свойственно принимать и отвергать безостановочно. Он перебирает объекты снова и снова, меняя их в погоне за новизной. Как только чувства пресыщаются одним объектом, ум немедленно отыскивает что-то свеженькое. Эта функция ума называется в Ведах чанчала, то есть «скачущий с объекта на объект»» ([2] Уровни сознания).

Таким образом, когда ум подчинён органам чувств, он постоянно скачет с объекта на объект. Ведь ум получает информацию одновременно от пяти органов чувств, и ему приходится постоянно делать выбор, метаться между ними.

«В Ведах дается сравнение ума с человеком, которого встречают сразу пять жен, и каждая желает привлечь его только к себе единственной. Как выбрать одну, не ущемив интересы других? Чтобы справиться с этой задачей, он составляет планы и идёт на ухищрения» ([2] Уровни сознания).

Животные, в отличие от человека, выглядят спокойнее – их ум сосредоточен на чём-то одном, потому что преобладающим является какой-то один орган чувств.

– Для коровы это вкус: она всё время жуёт.

– А для собаки – запах: когда собака идёт по запаху, у неё очень деловой вид, ничто не может её от этого отвлечь.

– А ум человека успокаивается только когда сосредоточивается на Абсолютной Истине.

5. Синтез

«Он объединяет все образы и ощущения вместе, комбинирует их и как будто бы создаёт нечто новое. Ум – великий комбинатор. Ум способен синтезировать и производить новые формы, новые комбинации

– звуков,

– запахов,

– вкусов

– и так далее»

([2] Уровни сознания).

Все причудливые сны являются продуктом этой функции ума. Всё, с чем мы когда-либо соприкасались, включая прошлые жизни, ум может комбинировать, составлять в разных вариациях. Поэтому иногда такая ерунда снится…

6. Центр сознания

«Ум

– неугомонен,

– неистов,

– упрям

– и очень силён,

и, кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер» ([1] Бхагавад-гита 6.34).

Если вы попытаетесь хотя бы одну минуту ни о чём не думать, то даже такая на первый взгляд простая задача окажется абсолютно невыполнимой: вы только и будете думать, как бы ни о чём не думать.

Ум считает себя выше других. Человек с платформы ума смотрит на других и думает: «я и они», хотя на самом деле все такие же «я», как и «он». Он себя ставит в центр всего.

«Поэтому уму доверять нельзя. Он всегда ошибается, потому что считает себя чем-то особым, выше других, своё мнение ценит выше, чем мнение других. Ум надо поместить под контроль священных установок. Иными словами, нужна вера в божественное прежде, чем мы победим ум. И как только мы признáем своё несовершенство, мы становимся совершенными» [2].

7. Созидание

«Ум человека наделён тонкими энергиями созидания, благодаря которым человек обладает

– богатым внутренним миром,

– воображением

– и способностью создавать образы.

Любые мысли имеют своё отражение в грубой материи.

Даже когда ум обманывается, то его обман может стать реальностью в грубом измерении» ([2] Уровни сознания).

«Самое сильное, что у нас есть, – это ум, глубина и могущество мысли. Тело формируется при помощи различных направлений мысли. Если человек испугается, это состояние ума мгновенно изменит состав крови: появится адреналин. А если человек почувствует к кому-то ненависть и зависть, в кровь выбрасывается яд. Откуда? Ум вырабатывает в то же мгновение. А влюблённый человек испытывает эйфорию потому что ум влюблённого человека вырабатывает наркотическое вещество – C₈H₁₂N – формулу любви, и у него в крови появляется наркотик» [2].

«Ум развивает материю. Это тело связано с умом. Физическое тело – это следствие ума, умонастроения. Нужно изучить природу ума глубже, чтобы понять, о чём речь идёт. Мы знаем ум только как мысли. Этого недостаточно. Нужна практика йоги, чтобы понять глубину ума. Тогда станет понятно, как трансформируется материя под влиянием ума. При помощи ума можно перестроить свою жизнь целиком. Для этого нужно

– иметь очень позитивный глубокий ум,

– глубинно счастье постичь

– и глубокие знания.

Глубина ума сейчас у нас не занята, вернее, она занята чем-то другим: сомнениями. И это препятствие. Освободившись от сомнений, мы можем углубить своё понимание и счастье [2].

8. Враг и друг

«Ум и друг живого существа, и его враг. Когда ум под контролем, то он лучший друг, если же он не поддаётся контролю, то становится злейшим врагом. Любое горе – от ума!» ([2] Уровни сознания).

«Для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а для того, кому это не удалось, ум остаётся злейшим врагом» ([1] Бхагавад-гита 6.6).

Есть даже такая пословица: «Праздный ум – кузница дьявола». Поэтому в любой системе духовной практики идёт борьба не на жизнь, а на смерть за захват контроля над умом – стратегически наиболее важным объектом сознания.

«Вся наша жизнь зависит от того, что мы думаем о себе: вот это – наша судьба. Насколько мы адекватны в оценке себя самого. Вот это – ум: либо он враг, либо друг. Если вы правильно себя оцениваете, правильную позицию занимаете, это ваш друг, он вас приведёт на высший уровень совершенства. Если вы не правильно себя оцениваете – он злейший враг – погубит вас, уведёт в ад вообще» [2].

9. Силён в наслаждениях, но беспомощен перед фактом страданий

«Когда человек испытывает боль и отчаяние, ум обычно обращается к более высокому уровню над ним.

Здравый смысл располагается выше ума – как высшая инстанция, которая способна видеть высшую цель жизни ([2] Уровни сознания).

А высшая инстанция – это разум – следующий, высший слой сознания.

Разум, интеллект

«Ближайший сосед ума – разум. Разум непосредственно с чувствами не связан: ум между ними. Поэтому чувства на разум не влияют.

Разум по-другому рассуждает. «У меня болит голова» – это непосредственно воспринимают чувства, и ум говорит: «Я чувствую боль». Рядом сидит человек, у него нет головной боли. Но он может узнать от меня при помощи разума, без чувств, не испытывая головной боли, что у меня болит голова. Я просто скажу ему. Этот звук попадёт в разум. Чувства не смогут по звуку воспринять головную боль. Я скажу: «У меня болит голова», и другой человек разумом может понять и помочь мне. Я мог бы и сам себе помочь, если бы у меня не болела голова, но боль мешает мне соображать, что-то делать. Поэтому мне нужен врач: такой же человек, как и я, просто у него не болит голова, и у него свободный разум. Если мы сможем так же чувства свои обуздать и пробудить разум, мы сможем увидеть

– прошлое,

– настоящее

– и будущее.

У нас тоже есть духовное восприятие, потому что разум – ближайший сосед души.

– Чувства контролируются умом,

– ум контролируется разумом.

Ради какой-то цели я могу сказать уму: «Терпи! Мало ли, что тебе приятно или не приятно! Надо!» Воля – это разум, рассудок человека, он сильнее. Проблема, беда, когда разум подчинён чувствам и уму, то есть эти чувства, ощущения проникают через ум в разум и становятся целью, смыслом жизни:

– пить водку,

– принимать наркотик,

– гулять по женщинам.

Если это проникает в разум, – вот это беда. Человек превращается в животное. У них такой именно разум: подчинённый чувствам, инстинктам:

– нюхают,

– едят,

– спят,

– обороняются

– и совокупляются —

вот и всё, что они делают. Разум нужно освободить от этого влияния чувств, от этих умственных концепций, потому что он – ближайший сосед души. А это значит – он контролируется священными книгами. На слух. Когда мы вслух читаем и обсуждаем священные писания – это пища разума» [2].

«Человек может изучать деятельность ума. Эту науку называют психологией, наукой, изучающей

– размышления,

– чувства

– и желания.

Когда же мы идём ещё дальше, на интеллектуальный уровень, там мы будем разбираться, как можно использовать ум. Если мы можем разумом подчинить свой ум и использовать его, то тогда мы приближаемся к духовному уровню. И чтобы достичь духовного уровня, нужна практика постепенного продвижения, и духовного уровня достичь отнюдь не трудно. И прежде всего обучение ума возможно при помощи йоги. Йога означает контроль ума» [1].

Разум, интеллект, мудрость – это часть сознания, которая отвечает за прогресс и рост. Главная задача разума – расширение границ возможностей человека. Разум – это инструмент для достижения цели.

У разума пять основных функций:

1) «Сомнение,

2) заблуждение,

3) верное представление,

4) память

5) и сон,

выполняющие различные функции, считаются отличительными признаками интеллекта [разума]» ([1] Шримад-Бхагаватам 3.26.30).

1. Сомнение

Мы разумны, если сомневаемся в чём-то новом. Мы должны проверить, исследовать это с помощью разума.

«Если я что-то слепо принимаю – это отсутствие разума. Или слепо отвергаю – тоже отсутствие разума. Разум сомневается для того, чтобы исследовать» [2].

«Сомнение – одна из самых важных функций интеллекта; склонность всё принимать на веру не свидетельствует о большом разуме. Чтобы развить интеллект, человек вначале должен всё подвергать сомнению. Однако сомнения перестают приносить благо, когда речь идёт об информации, полученной из авторитетного источника. В Бхагавад-гите Господь говорит, что сомнение в словах авторитета губительно.

Патанджали, автор системы йоги, говорит, что только с помощью интеллекта можно постичь истинную природу вещей. Только опираясь на интеллект, человек может понять, является он телом или нет. Исследование природы своего «я» начинается с сомнения» ([1] Шримад-Бхагаватам 3.26.30, комментарии).

2. Заблуждение

Ошибки – это ступени на пути к совершенству, а умение их видеть и признавать – это признак сильного разума. Люди, которые

– сопротивляются своим ошибкам,

– не хотят их признавать,

– всячески пытаются избегать заблуждений,

стоят на месте в своём развитии.

3. Верное представление

«Разумом называют способность понимать истинную природу вещей» ([1] Бхагавад-гита 10.4—5, комментарии).

Разум нам дан для того, чтобы видеть. Не путать с глазами, которые нужны для того, чтобы смотреть.

Различение

– хорошего плохого,

– полезного и вредного,

– важного и второстепенного,

– духовного и материального,

– вожделения и любви,

– правдивости и наглости,

– причины и следствия.

Разум видит последствия поступков, то есть видит будущее.

Если всё доказано, и вы принимаете – вы разумный человек.

«У нас каждый день есть возможности для счастливой жизни. Пусть небольшие, пусть ещё совсем маленькие, но они есть. И мы можем их не видеть. Вот для этого как раз и нужен разум» [2].

«Видит разум, а не глаза. Видеть – значит различать.

Разум видит последствия того или иного действия. Он не предполагает, а видит будущее. При развитии тонкого разума появляется способность видеть даже дальнее будущее.

Ум не проникает в измерения времени, он анализирует, воспринимает только настоящий момент.

Учёные изучают сине-зелёные водоросли, которые выживают в ядерном реакторе. «Значит – они говорят – после ядерной войны только они и останутся и могут заполнить всю планету за несколько месяцев». Это гипотеза. Ум вычисляет. Но этого же не происходит на практике. Есть другие факторы, которых ум не видит.

Не всё основывается на логических представлениях. Выше логических рассуждений – способность видеть последствия. Это разум» [2].

Наш интеллект, разум питается молоком коров. То есть молоко – это пища для высшей формы деятельности. Поэтому так важно пить коровье молоко, которое формирует тонкие ткани головного мозга, отвечающие за работу разума. А огрубение интеллекта является причиной раздоров. Это проявляется так, что люди начинают судить друг друга по поведению, по поступкам, а сами себя судят по своим мотивам. А должно быть – наоборот: себя надо судить по поступкам, а других судить по их мотивам. Как правило, люди не злые, а просто невежественные: они хотят – как лучше, а получается у них – как всегда…

«Слово «интеллект» в современном мире понимается по-другому, не как это дано великими мудрецами. Большей частью «интеллект» сейчас используется в термине «памяти». Если проверяют интеллект человека, обычно проверяют,

– как он быстро мыслит,

– скорость принятия решений

– и количество информации, которое он может в себя запомнить, вместить.

Это не соответствует полному ведическому определению. На этой основе сейчас в мире науки имеются ошибочные тенденции: создавать искусственный интеллект, который превосходит интеллект человеческий. Человеческий интеллект превзойти невозможно, потому что есть ещё другие функции интеллекта, которыми не наделена никакая искусственная машина. Речь идёт лишь о памяти и скорости вычислительных операций. Интеллект не размышляет. Он видит. Настоящий интеллект – это глаза, которым не нужны доказательства. Например, мы говорим «душа», а где доказательства? Для ума мы не видим никаких доказательств, для интеллекта это очевидно, не требуется думать и доказывать что-то. Вот это называется интеллект. Таким образом, только тогда, когда машина или искусственный интеллект увидит душу, только тогда мы скажем, что он хотя бы приблизился к развитому человеческому интеллекту. Когда же человеческий интеллект не развит, когда он не различает дух и материю (именно свойство интеллекта различáть, а не только копить информацию), он считается интеллектом животного. Он тоже очень быстро принимает решение в обороне, скажем. Что касается выживания, животные лучше приспособлены. Поэтому животные превосходят человека интеллектуально в этой области. А у человека интеллект предназначен для различения материи и духа. С этим связано также различение добра и зла, истины и лжи. Для определения примесей требуется тонкий интеллект подобный скальпелю, который может отличить истину от лжи. И когда мы не отличаем чистое от нечистого, истину от лжи, вот тогда нам нужны священные писания чтобы восстановить свой интеллект. Искусственный интеллект, машина – это лишь продолжение нашего несовершенного человеческого интеллекта. Бездуховного причём, потому что духовный интеллект не создаёт машины. Машины уже созданы. Мы должны просто научиться жить в этих машинах. Тело – это янтра, это машина. Когда мы читаем священные писания, мы развиваем тот самый интеллект, которому мы предназначены. И невозможно священные писания понять просто запоминая какую-то информацию и быстро оперируя ею» [2].

Также это качество разума проявляется как решимость.

«Разум отвечает за принятие решений. Это:

– сила воли,

– могущество человека,

– внутренняя сила.

Функции разума – это:

– Способность ставить цель,

– способность принимать решения,

– способность достигать.

В ведической литературе написано, что вся суть йоги – пробудить, развить этот разум, силу, сиддху [сверхспособность].

В разнообразии нашей жизни эта тема будет непростая. Как раз вся наша жизнь в этом будет заключаться.

Но здесь идёт речь о принципе. А уж как вы будете его применять – зависит:

– от желаний,

– от устремлений.

Мы на желании основываем свою жизнь. Если даже мы знаем, что хорошо и что плохо, всё равно это не решающий фактор ещё. Я могу желать плохих вещей, и я буду делать плохие вещи. Желания – выше, сильнее.

И вот изменить желания

(если я понимаю, что мои желания

– не приводят меня к совершенству,

– не приводят меня к цели,

– они даже мне мешают,

– противоречат моей жизни,

– и другим мешают)

не удастся никому, если нет этой силы разума.

Разум может видеть причину и следствие. Ум не видит этого. Ум в двойственности:

– чёрное – — белое,

– на любое утверждение – контрутверждение,

– пинг-понг,

– спорите,

– дерётесь,

– нравится – не нравится,

– хочу – не хочу,

– буду – не буду,

– так или эдак,

– никаких авторитетов,

– никакой точки опоры.

Поэтому мы теряем могущество на

– пустые разговоры,

– конфликты,

– выяснение отношений.

Почти 90% сегодняшней жизни уходит на пустые разборки:

– конфликтологи,

– психологи

пытаются, пытаются решить эту проблему. Сколько энергии уходит:

– на конфликты

– на разногласия,

– на переживания,

– на обиды.

Мы тратим колоссальную часть своей жизни на эти пустые бессмысленные переживания. А они болезненные. Мы потом жаловаться начинаем:

– я беспомощен,

– я потерял разум,

– мне нужен доктор,

– мне нужна помощь,

– у меня вот такая жизнь,

– вот такой у меня муж,

– вот такая жена,

– вот такой развод,

– вот у меня мало денег,

– вот такие дети,

– или что-то ещё.

Я начинаю жаловаться, жаловаться… Я потерял могущество принимать решения и достигать цели. То есть разум мой болен.

Разум не зависти от каких-то вещей, а он даётся как талант: он либо есть, либо его нет.

И он ещё сравнивается с семенем, которое можно взрастить всё-таки» [2].

«Решимость проявляется в способности человека не огорчаться и не отчаиваться, когда его постигает неудача. Какие-то наши попытки могут закончиться поражением, но это ещё не повод для того, чтобы расстраиваться. Невзирая на неудачи, нужно терпеливо и настойчиво двигаться по избранному пути» ([1] Бхагавад-гита 16.1—3, комментарии).

«Идущие этим путём решительны и целеустремлённы, и у них одна цель. Многоветвист разум тех, кто нерешителен» ([1] Бхагавад-гита 2.41).

«Сомневающаяся душа не знает счастья ни в этом мире, ни в мире ином» ([1] Бхагавад-гита 4.40).

«Энтузиазм – это тоже разум. Вера, надежда, любовь – это тоже разум.

Это главная наша сила. Главная удача заключается в этих энергиях:

– вера,

– надежда,

– любовь,

И знания нужны чтобы не совершать ошибок и не разочаровываться» [2].

Люди творят чудеса при помощи разума. Предназначение разума – быть хозяином ума. В отличие от ума, разум непосредственно не попадает под влияние чувств. Поэтому разум способен адекватно оценивать действия ума. Разум наблюдает за умом сверху и принимает решения, основанные на понимании ситуации в целом.

«У нас силы, есть все необходимые возможности достичь цели, если у нас только одна цель в жизни, не две.

Это как у женщины, говорится, только один шанс быть счастливой в личной жизни.

Так же и в жизни человека есть шанс только тогда, когда у него есть одна цель в жизни:

– превосходящая все,

– включающая все остальные достояния,

– высшая цель в жизни,

– на двести процентов.

Тогда эта жизнь становится успешной.

Ум начнёт рассуждать, скажет, что это невозможно.

Отречься нужно только от своего невежества» [2].

Дробление целей на практичные части является признаком растущего разума. Попытки достичь абстрактных целей и постоянные откладывания являются признаком слабого разума.

Но разум тоже должен находиться под контролем. Разум контролируется только священными писаниями. Никаких не должно быть интерпретаций, никаких «мне кажется» или «моё мнение». Священные писания запоминаются разумом и потом подтверждаются логикой и опытом.

«В Ведах говорится, что

– чувства контролируются умом,

– ум контролируется разумом.

А разум чем контролируется? Веды говорят: «Шастрой» [священными писаниями].

Шастра – это оружие для ума. Разум использует оружие, чтобы контролировать ум.

Что это за оружие? Это мощный духовный вкус, превышающий опыт чувств и ума. Вот наша цель. Не просто ограничивать себя и быть разумным. Ради чего это делать-то? Ради наслаждений» [2].

4. Память

Интуиция – это тонкая форма памяти прошлого. Информацию обычно запоминает ум, а взаимоотношения помнит разум. Это называется память сердца. Как любовь. Глубокая, пожизненная любовь находится в разуме. В уме любовь поверхностная, фантазийная. В чувствах любовь очень поверхностная.

Бог в Бхагавад-гите (15.15) Бог говорит: «Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и забвение».

«У молодых людей хорошая память, но ещё плохая способность различать. Нужно помнить: что хорошо, что плохо, если способность различать ещё не развита. Память помогает нам.

– Исследования,

– сомнения,

– доказательства —

это всё помогает им не ошибаться. А у стариков уже плохая память. Но она им уже не очень нужна, потому что у них уже есть хорошая способность различать, что вредно и что полезно» [2].

5. Сон

Это защитная функция разума, которая позволяет человеку восстановить силы и не даёт тратить силы впустую.

Мы, как правило, пребываем в трёх состояниях сознания:

1) бодрствовании (джагарта),

2) сне со сновидениями (свапна) и

3) глубоком сне без сновидений, беспамятство (сушупти), в котором восстанавливаются силы.

Святые люди с очень сильным разумом почти не спят, у них нет разницы между сном и бодрствованием.

Буддхи (духовный разум)

Когда мы обретаем острый духовный разум, мы можем всё понять, просто услышав и попробовав. И чувства нас не обманут. Когда разум развит и становится очень тонким и духовным, чувства уже не так важны. Вы просто видите и понимаете автоматически, без анализа, без доказательств. Вам просто пищу надо на язык положить, чтобы понять, хороша эта пища или не хороша.

Благодаря разуму ради высшей цели человек способен пожертвовать менее значительными удовольствиями. Как в шахматах – пожертвовать фигурой ради выгоды в целом. Чувства и ум нужно оторвать от бессмысленного цикла наслаждения-пресыщения-отвращения и поставить на службу главной цели.

Исследования нужны для ума и чувств. Для разума исследования не нужны, он и так знает. Если ум сравнить с компьютером, то разум – это компьютер, подключённый к интернету. Здоровый разум знает смысл жизни – это познание себя и своих взаимоотношений с Богом.

У животных есть четыре основных потребности:

1) еда,

2) сон,

3) совокупление,

4) оборона.

У человека тоже есть эти четыре потребности. Чем же человек отличается от животного? Тем, что избыточная энергия человеческого сознания направлена вовне своего тела. Например, поинтересоваться: «Кто я?» Или «Почему мир так устроен?» Эта избыточная энергия сознания и есть разум, интеллект, буддхи.

«В чём причина того, что человеку дано больше возможностей, чем свинье или другому животному? Почему высокопоставленному чиновнику государство предоставляет более благоприятные условия для жизни, чем простому клерку? Ответ заключается в том, что на чиновника, занимающего высокий пост, возложены обязанности высшего порядка; аналогично этому, человек должен исполнять более важные обязанности, чем животные, которые живут только ради того, чтобы наполнить свои голодные желудки. Но современная цивилизация, убивающая душу, бьётся только над разрешением проблемы голодного желудка. Если мы обратимся к рафинированному животному в образе современного цивилизованного человека и попытаемся пробудить в нём интерес к самоосознанию, он скажет нам, что его интересует только одно: как набить желудок, и что голодный человек не нуждается в самоосознании. Однако законы природы так жестоки, что, хотя он отвергает саму идею самоосознания и готов в поте лица работать ради того, чтобы набить свой желудок, он постоянно находится под угрозой безработицы.

Человеческая форма жизни дана нам не для того, чтобы тяжко трудиться, подобно

– ослам,

– свиньям

– и собакам,

а для того, чтобы достичь высшего совершенства жизни. Если нас не интересует самоосознание, законы природы заставят нас работать не покладая рук, независимо от того, хотим мы этого или не хотим. Люди в этот век вынуждены тяжко трудиться, словно вьючные ослы или волы» ([1] Шри Ишопанишад 3, комментарии).

«Животные тоже очень разумные. Попробуйте обхитрить обезьяну, ничего не получится. Нам ещё учиться у них нужно. Учёные изучают повадки животных, чтобы обогатить своё понимание мира. Нам не всё дано понять. У нас есть определённый тип разума, и не более того. Просто у животных направление разума другое. Разум животных направлен на достижение каких-то плодов деятельности другим способом, только при помощи возможностей своего тела. У них нет разума, который мог бы что-то придумать или лгать. Они просты. Поэтому их разум выражается

– в силе мышц,

– в реакции,

– готовности бороться за выживание.

Животные, живущие на воле,

– очень решительны,

– всегда собраны,

– внимательны.

Например, у змеи, цапли можно учиться йоге. Разум животных настроен по-другому. И сила разума у любого живого существа примерно одинакова, одинаково разумны все виды жизни. Они в любом случае добиваются своего. За их разумом есть жизненная сила, которую невозможно остановить. Даже микроба не остановите. Это невозможно. Та же самая жизненная сила. И если мы рассмотрим мир желаний, ничего с этим невозможно поделать: ни остановить, ни изменить – лучи солнца не сгибаются. Так же и воля желания живых существ несгибаема» [2].

Человеку очень важно использовать эту избыточную энергию сознания – разум – по назначению – для самопознания.

Тот, кто из людей использует свой необычайно ценный избыточный разум не для самоосознания, а для материального прогресса, то есть для того, чтобы увеличивать комфорт

– еды,

– сна,

– совокупления

– и обороны, —

всё равно что денежными купюрами топит печку, или золотым слитком забивает гвозди.

«Правильное использование разума – познавать самого себя через

– аскезу,

– ограничения,

– контроль своих чувств,

а не бесконтрольное потворство своим чувствам. Мудрецы говорят: комфорт отвратителен. Комфорт – враг счастья. Мы пришли в этот мир не для того, чтобы пользоваться его услугами, а для того, чтобы отдать свой долг. Каждый сюда пришёл, потому что задолжал» [2].

«Нельзя развлекаться с

– сексом,

– едой,

– сном

– или обороной —

написано в Ведах. Это необходимость, здоровый образ жизни, но не развлечение. Счастье из другого источника нужно получать, из духовного, из сердца» [2].

Надо очень аккуратно относиться к тому, что попадает нам в разум. То, что попадает в разум, становится смыслом жизни.

«Если вы обретёте духовный разум, вас никто эксплуатировать не сможет. Этот разум другого типа:

– вы не обязательно заработаете деньги или станете великой личностью.

– Ваш разум будет очень тонко различать ложь и истину.

– Вы в людях будете хорошо разбираться.

– И особенно что важно: вы будете познавать себя, особенно что касается радости жизни.

Каждый день вы должны познавать себя шаг за шагом. Сейчас мы скованные:

– мы страдаем

– или скучаем,

– либо переживаем,

– либо боимся чего-то.

Это наше обусловленное существование. При помощи духовного разума мы сбрасываем этот кокон, привязанности. Когда у вас есть духовный разум, у вас есть управление от Бога, вам не нужно какое-то ещё управление от средств массовой информации. Такое управление нужно для людей, которые с Богом не связаны, которые склонны к преступной деятельности. Для них нужны

– силовые структуры,

– законы,

– наказание,

– страх.

Но когда человек сознающий, развитый, ему не нужно силовые структуры, у него совесть.

А во всём сомневающиеся – бесславно бесследно проживают свою жизнь» [2].

«В человеческой форме жизни душа наделена особым разумом, позволяющим ей постигать духовную науку. В человеческом теле душа может:

– выражать словами свой опыт,

– видеть истину,

– знать будущее,

– а также получать реальное представление об этом и следующем мирах.

Поняв, что такое смерть, душа в человеческом теле может устремиться к бессмертию, ибо в человеческой форме жизни есть всё необходимое для достижения этой цели. Заняв столь высокое положение, душа, несомненно, хорошо осведомлена о животных потребностях, таких как еда и питьё» ([1] Шримад-Бхагаватам 11.7.21, комментарии).

Четыре класса разума

Существует четыре класса разума.

1) Разум первого класса, высшей категории сразу знает, что надо делать в любой ситуации. Это очень редко встречающийся на земле вид разума.

2) Разум второго класса способен делать выводы и управлять умом на основе чужого опыта.

«Он получает опыт жизни на слух. Ему не нужны

– испытания жизни,

– пинки судьбы,

– внушения,

– палки,

– дисциплина,

– надзор,

– наказание —

не нужно. Услышал – всё понял [2]».

Такой разум умеет слушать старших, учителей, может извлекать уроки из чужих ошибок или успехов.

3) Разум третьего класса способен обучаться только на своём опыте.

«Он не может получить опыт жизни на слух, прочувствовать его. Есть наказание за воровство. А разум думает: «А если нет свидетелей? Есть риск, конечно, но можно стать богатым». Его ослепляют

– ум и чувства,

– лёгкая добыча,

– жадность,

– вожделение.

Он идёт на риск.

– Один раз удачно,

– второй раз удачно,

– третий раз – оп!

Попал. Отсидел. Теперь он говорит: «Всё, я понял, я завязал. Хватит. Я туда больше не хочу». То есть получил опыт именно на примере, на страдании» [2].

Он не достаточно силён, чтобы слушать других, но может сделать вывод из уроков собственного опыта.

4) И разум четвёртого класса, самый низший – это тот, который совершает каждый раз одни и те же ошибки. Наступает на одни и те же грабли.

«Это никакой разум: не может опыта получить ни на слух, ни на опыте. Рецидивист называется. Интересное явление: его наказывают, сажают, он выходит и снова то же самое делает. И так это повторяется всю жизнь. Совершает одни и те же ошибки» [2].

Духовный учитель Бхактиведанта Свами Прабхупада говорил об ещё четырёх типах разума.

1) Самый лучший разум у человека добродетельного и ленивого.

2) Немножко хуже разум человека добродетельного и активного.

3) Ещё хуже разум человека греховного и ленивого.

4) Но самый худший разум у греховного и активного человека. Такой человек принесёт больше всех беспокойств окружающим. Подобно тому, как всех беспокоят обезьяны в Индии.

Аханкара (ложное эго)

Ложное эго, аханкара, «я» – это наши роли. Точнее, это то, что мы считаем своими ролями. Но то, что мы считаем своими ролями, не соответствует реальной действительности.

Ложное эго – это

– чувство отдельности нас

– от Бога

– и всего творения,

– а также чувство собственной важности, гордость.

«Неправильная самооценка является корнем неудач. Если человек точно не знает своё местонахождения, он никуда не сможет попасть.

Почему человек ошибается в определении своей роли? Потому что это даёт человеку что-то приятное или выгодное, от чего трудно отказаться. А путь истины внешне непривлекателен: неприятно себя осознавать несовершенным человеком. Люди обижались на пророков из-за своей завышенной самооценки» [2].

Интересное определение ложному эго даёт Колин К. Типпинг: «Эго представляет собой всего лишь набор убеждений, главное из которых состоит в том, что мы якобы отделились от Бога. Отсюда следует убеждение, что Бог сердит на нас и сурово накажет, когда поймает» [16].

Аханкара действует как волшебная палочка: всё, чего она касается в духовном мире, превращает в материю, которая приобретает свойства:

– я,

– мне,

– моё,

– я хочу,

– я так себе это представляю,

– я могу.

Аханкаре не угодишь, она всё оскверняет:

– на негативную информацию она действует осуждающе,

– на позитивную – завистливо.

Но есть и другая волшебная палочка, которая материю обратно преобразовывает в дух: это святое имя. Но об этом позже.

«Морская капуста очень прочно прикрепляется к камню, очень трудно оторвать, скорее сама капуста порвётся, чем оторвётся от камня. Так прочно душа держит это физическое тело. Очень сложно понять, где это соединение. Это самое тонкое соединение, называется ложное „я“» [2].

Ложное эго – с чем я себя отождествляю, кем или чем себя считаю. Сейчас у большинства людей главное отождествление

– со своими гениталиями

– и с поверхностью своего тела.

«Есть душа, а есть ложная душа. Ложная душа – это мнение о себе самом, что я о себе думаю. Я с этим мнением живу, и попробуйте только дотронуться до этого моего мнения, сказать, что я не соответствую. Это, наверное, самое страшное в жизни – услышать от людей, что я не соответствую тому, что я о себе думаю. Это подобно смерти. Самоубийства бывают от этого. Какое сильное ложное эго! Я буду страдать, умирать, и всё равно на уступки не иду. Люди же дерутся, борются не на жизнь, а на смерть, смотрите. За деньги, за землю – за отождествления, за ложное эго, за то, чем я на самом деле не являюсь. Я здесь не хозяин, не собственник, я здесь временно живу. Но я думаю, что я здесь хозяин и собственник, что я здесь навечно, увековечу себя

– в памятниках,

– в детях,

– в деньгах,

– в наследстве.

Я хочу всем доказать, себя здесь утвердить навечно. Это называется ложное «я». Здесь, в материальном мире, нет вечной жизни. Это мир временный. Разум должен понять эту вещь. Принять это нужно. И нам выделено время для того, чтобы осознать душу, вечность, а не обманывать себя этими отождествлениями с этими материальными объектами чувств:

– родственники,

– деньги,

– работа,

– национальность,

– возраст,

– пол.

Кто такой «я»? Столько ложных обозначений, временных обозначений. Человек рождается в следующей жизни по закону кармы, а не по собственной прихоти. И нам очень больно расставаться с этим ложным мнением о себе. Я же хочу быть большим человеком. А ведь мало, кто с этим соглашается. Меня не признают на этом уровне. Нужно что-то сделать великое. А что же я могу великое сделать? Кругом

– завистники,

– много препятствий,

– лжи, обмана.

Я начинаю жаловаться на всё это. Но просто у меня не хватает качеств, чтобы сделать что-то великое. Потому что на самом деле препятствий никаких нет для того, чтобы сделать что-то великое. Нужны просто высокие качества» [2].

Ложное эго – это диктатор. «Находясь во власти материальной иллюзии, живое существо подчиняется диктату ложного эго, которое заставляет его отождествлять себя с материей и считать разные материальные предметы своей собственностью» ([1] Бхагавад-гита 7.5, комментарии).

«Ложным эго называют иллюзорное самоотождествление чистой души с

– тонким материальным умом

– и грубым материальным телом.

В результате такого самоотождествления обусловленная душа

– скорбит о потерях,

– радуется приобретениям,

– боится неприятностей,

– испытывает гнев, когда её желания не исполняются,

– и жаждет чувственных наслаждений»

([1] Шримад-Бхагаватам 11.28.15, комментарии).

Ложное эго – это самая тонкая часть нашего внешнего материального сознания. Мы – духовные существа, души. Но мы относимся к категории пограничных живых существ. Это значит, что мы можем попадать под влияние материальной иллюзии. И граница, по которой проходит наше соприкосновение с материальным миром, и есть наше ложное эго.

Функции ложного эго следующие.

1) Ложное эго присваивает. Ложное эго любит только своё и равнодушно или ненавидит чужое. Например, человек хвалит ту марку машины, на которой он сам ездит.

2) Ложное эго сравнивает. У каждого живого существа в материальном мире в большей или меньшей степени есть комплекс превосходства и комплекс неполноценности по отношению к другим живым существам. Ведь всегда найдутся те, которые имеют больший успех и те, которые имеют меньший успех.

3) Ложное эго изолирует, если человек находится под влиянием страсти и невежества. Тогда человек чувствует себя изгоем или вынужден сражаться. Или ложное эго интегрирует, если человек находится под влиянием благости. Тогда человек чувствует свою общность со вселенной.

«Отождествляя себя с материальным телом, обусловленная душа испытывает страдания в форме

– постоянной сонливости

– и неуёмного полового влечения,

которое дотла сжигает всё внутреннее умиротворение и ясность ума.

– Когда человек отождествляет себя с праной, жизненным воздухом,

– его мучит голод,

– а когда отождествляет себя с умом, то страдает от

– растерянности,

– страха

– и навязчивых желаний,

– приводящих в конце концов к подавленности.

– Когда он отождествляет себя с разумом, то

– глубоко в сердце испытывает сильнейшую горечь разочарования

– и видит бессмысленность бытия;

– когда отождествляет себя с ложным эго, то

– страдает от комплекса неполноценности, думая: «Я такой плохой»;

– когда отождествляет себя с сознанием как таковым,

– его преследуют мрачные воспоминания.

– А когда человек пытается провозгласить себя правителем остальных живых существ,

– все эти страдания приходят к нему одновременно» ([1] Шримад-Бхагаватам 11.2.49, комментарии).

«Как правило, люди отождествляют себя с социальными ролями, которые мы играем в обществе. И если я отождествляю себя с социальными ролями, то это, по сути дела, означает, что,

1) во-первых, я считаю себя телом. Это понимание того, что я есть тело, формирует, в свою очередь, некую систему социальных ролей. И моё отождествление, начиная с тела, начинает расширяться, расширяться, расширяться и распространяется на несколько ролей.

2) Следующий этап моего отождествления себя с телом – это отождествление себя с ближайшим окружением, со своим родом. Человек начинает отождествлять себя со своей непосредственной семьёй, со своими родственниками. И так как он изначально индивидуален и самоценен, душа самоценна и индивидуальна, преломляясь через это искажённое материальное сознание, человек начинает считать себя очень особенным телом, очень гордится своей внешностью или пытается найти какие-то особенности. Человек начинает гордиться своим родом или своей семьёй, своими детьми, своей женой, кто бы это ни был.

3) Следующий уровень отождествления человека – это отождествление себя со своим государством, со своей страной, национальностью. И человек начинает думать, что моя страна – самая лучшая, моя национальность – самая лучшая, мы – носители самых высших ценностей. И в связи с этим возникает множество разных представлений.

4) И, наконец, последнее отождествление человека – это отождествление себя с некой религией, с некой идеологической формой, которая присуща данной национальности или данной общности людей» [3].

Ложное эго по мере эволюции души может расширяться подобно концентрическим кругам на поверхности воды от брошенного камня. Последовательность растворения ложного эго можно представить следующим образом:

– грубое тело,

– тонкое тело,

– семья,

– клан,

– род,

– земляки,

– национальность,

– нация,

– раса,

– религия,

– человечество,

– обитатель земли,

– обитатель вселенной,

– дух,

– Бог.

На последних стадиях растворения ложного эго человек становится имперсоналистом, или начинает считать себя Богом, что является полнейшим абсурдом.

«Жажду этих [эгоистичных] наслаждений можно прикрывать

– заботой о благе общества,

– национализмом,

– религией,

– альтруизмом,

– этикой,

– библейскими заповедями,

– заботой о здоровье,

– кармической деятельностью,

– благопристойностью,

– терпимостью,

– заботой о личном благополучии,

– стремлением к освобождению от материального рабства,

– прогрессом,

– привязанностью к семье,

– страхом общественного осуждения

– или законопослушностью,

и тем не менее за всем этим будет стоять лишь одно: тяга к чувственным удовольствиям. Любая благочестивая деятельность в этом мире продиктована главным образом корыстными побуждениями, ибо никто не станет жертвовать своими интересами даже ради самых популярных моральных и религиозных идей» ([1] Чайтанья-чаритамрита 1.4.165, комментарии).

Но если есть ложное эго, то почему бы не быть истинному эго?

«Истинное умиротворение обретает лишь тот, кто

– полностью изжил в себе стремление к чувственным удовольствиям,

– свободен от желаний,

– не считает себя обладателем чего-либо

– и избавился от ложного эго»

([1] Бхагавад-гита 2.71).

«Гордость – такая интересная вещь: если кто-то проявляет её уверенно, все остальные невольно начинают делать то же самое. Это как вожделение: если вы видите сцену вожделения, невольно у вас включаются те же самые желания. Вот это – материальная природа. В аханкаре есть вся эта энергия, вся эта мощь. И как кто-то начинает смело, нагло себя вести, тут же проявляются подобные вещи, тут же начинаются распри, тут же начинаются сражения какие-то, вдохновляются все на какие-то наглые поступки. Уже забывают про этикет, про что угодно» [2].

«Любой разумный человек понимает, что этот мир ему не принадлежит, но всё-таки он действует так, чтобы этот мир принадлежал ему. Поэтому смерть говорит: «Это не твоё» и забирает всё. Что же мне мешает признать власть Бога? Потому что я хочу сам занять это место. Если кто-то мне скажет: «Ты – Бог», мне будет приятно слышать. А если он скажет: «Нет, Бог – это вон там», мне будет неприятно слышать. «Нет никакого Бога, я – значительное существо в своих глазах, самое значительное существо». Но на самом деле, самое значительное существо, источник всех – это Абсолютная Истина, всепривлекающая личность Бога, или Кришна – говорится в Ведах. Это факт. Любой разумный человек за пять минут это поймёт. Ничего сложного. Но если кто-то ненавидит положение Бога, ненавидит Бога, потому что сам очень гордый, сам хочет быть здесь властителем, обладателем, управляющим, ему очень трудно признать этот факт, что Бог существует. Как будто кто-то вмешивается в его жизнь, в его планы – он так себя чувствует. Но это демоническое сознание. Такие люди бывают, не так их много. В основном люди ведут себя, конечно, скромнее. Не претендуют на место Бога, пока… Но на место под солнцем претендуют, борются. Та же самая тенденция, но в небольшом масштабе.

Йога очищает от этих ложных представлений. Сам процесс воспевания махамантры таков, что он очищает от ложных представлений человека о себе и об этом мире. Просто повторяя «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе», можно очень быстро очиститься от всех ложных представлений. А что означает на практике, когда человек очищается от всех ложных представлений? Это означает, что вас уже никто не обманет. Потому что обманщик приходит только к тому, кто хочет быть обманутым. Искреннюю душу никто не обманет. Это невозможно. Мы будем жить в истине. Мы не собьёмся с пути. Эту мантру нужно повторять каждый день. Кто сколько может. Чтобы не сбиться с пути, не запутаться в этой иллюзии, собственных представлениях, в событиях, которые нас окружают, чтобы не разделить людей на друзей и врагов, и кого-то ненавидеть, к кому-то быть привязанным, накапливать деньги и бояться, что всё это исчезнет, освободиться от всех этих ложных представлений и страхов, нужно повторять трансцендентную вибрацию, божественные звуки, очищающие душу. Это и есть йога» [2].

Джива (душа)

Каждый, кто читает эту книгу, наверняка задавался вопросом:

– Кто я?

– Тело?

– Какая часть моего тела самая главная?

– Голова?

– Сердце?

– Если я не тело, то почему я нахожусь в этом теле?

С этих вопросов начинается духовное развитие человека.

«Настало время задавать вопросы об Абсолютной Истине» (Веданта сутра 1).

Если человек понимает, кто он, он понимает всё.

«Источник духовного знания находится в сердце, даже глубже, чем расположен интеллект. Интеллект видит, но душа взаимодействует. Интеллект ещё не взаимодействует, интеллект констатирует факт, находит истину. А во взаимоотношения вступает не интеллект, рассудка тут уже нет. Там спонтанные идут отношения, то есть любовь. Любовь к Богу – это уже вершина совершенства, духовной жизни, где человек

– живёт спонтанно,

– не напрягая ни ум,

– ни интеллект,

– ни подавляя свои чувства,

– ни совершая аскезы,

– а делая то, что он желает.

– И абсолютно при этом свободен от всех кармических реакций,

– от материальных влияний.

– Это жизнь души в Боге уже,

– в освобождённом состоянии» [2].

– «Скорбь,

– радость,

– страх,

– гнев,

– жадность,

– замешательство

– и сильное желание,

– а также рождение

– и смерть —

всё это суть ощущения ложного эго, а не чистой по природе души» ([1] Шримад-Бхагаватам 11.28.15).

«Чистая душа остаётся в этом мире только потому, что её ум находится под влиянием ложного эго, которое стремится господствовать над материальной природой» ([1] Бхагавад-гита 6.5, комментарии).

«Для освобождённой души в этом материальном мире нет ничего ценного. Но чтобы войти в материю, ей нужно оценить, придать цену материи, иначе душа не примет её.

1) Для этого существует ложное эго – первое устройство, которое помогает душе почувствовать себя частью материи. Сама по себе материя – невежество – не имеет никакой ценности, абсолютно бесполезна. А в соприкосновении с живым существом бесполезная материя приобретает ценные свойства.

2) Но чтобы действовать в этом материальном мире, нужен ещё один элемент – стратег. Потому что душа не стратег в материальном мире, она не знает, что тут делать. Ей нужен материальный разум, который может различать все свойства материальной природы. Это следующий элемент, который присоединяется к этой системе. Часть аханкары становится разумом, чтобы различать.

3) Часть разума становится умом, чтобы чувствовать и желать. Потому что сама душа не чувствует и не желает материю. Нужен ум, разум, чтобы знать, как общаться с этим миром.

4) И в конце концов завершается всё это органами восприятия, которые

– формируют,

– воплощают,

– материализуют

желания и мысли в материальные органы, в тело: о чём думаешь, таким и становишься.

Душа подключена таким образом к материальному миру. А тело подключено к материальным стихиям.

И так возникает чувство, что я живу в этом мире. Великая иллюзия. И таких живых существ мириады вокруг, и все они живут в борьбе за существование, поэтому я думаю, что это и есть нормальная жизнь.

Всё это хитроумное устройство сбивает с толку основательно. На самом деле мы под контролем материальной природы находимся, которая нас просто порабощает.

Цельная душа распята на этом кресте тела, прибита по частям:

– тут глаза,

– тут уши,

– тут нос,

– отдельно ум,

– отдельно разум.

Чтобы посмотреть, нужны глаза, чтобы послушать, нужны уши, чтобы понять нужен ум. Она обездвижена, нет экстаза. В этом теле так» [2].

«Живые существа наделены духовными чувствами. Каждое живое существо в своей изначальной духовной форме обладает всеми чувствами, которые в обусловленном состоянии покрыты материальным телом и умом и действуют как материальные чувства. Деятельность материальных чувств является искажённым отражением деятельности изначальных, духовных чувств. Поражённая болезнью материализма душа, покрытая материей, занимается материальной деятельностью. Истинные чувственные наслаждения доступны душе только тогда, когда она излечится от болезни материализма. Только в своей чистой духовной форме, не осквернённой материей, живое существо может испытывать подлинные чувственные наслаждения» ([1] Шри Ишопанишад 11, комментарии).

Но «Удачливая душа, которую Верховный Господь благословил божественным даром любознательности, будет задавать вопросы о природе Абсолюта и, слушая ответы великих мудрецов, которые записаны в Ведах, сможет понять Господа таким, каков Он есть» ([1] Шримад-Бхагаватам 10.87.2, комментарии).

«Одни смотрят на душу как на чудо, другие говорят о ней как о чуде, третьи слушают о душе как о чуде, а четвёртые, даже услышав о душе, всё же не способны постичь её» ([1] Бхагавад-гита 2.29).

1) Одни смотрят на душу как на чудо. Они уже даже могут видеть душу. Не многим это удаётся.

2) Другие говорят о душе как о чуде. Они ещё не видят душу, но уже представляют её.

3) Третьи слышат, что душа подобна чуду. Они не могут представить себе душу, но им хотя бы интересно послушать о душе.

4) А есть и такие, кто, даже услышав о душе, не могут постичь её. Им вообще не интересна эта тема. Они ещё не доросли до этого.

К какой категории вы себя отнесёте?

«Душа – это сжатое духовное тело в виде семечка. Когда вы поймёте себя изнутри, вы не узнаете себя в зеркало» [2].

«Чтобы обнаружить душу, нужно исследовать всё, что её окружает, говоря: „Это не душа, это не душа“. Так человеку надлежит учиться различать материю и дух» ([1] Шримад-Бхагаватам 7.7.23).

«Самосветящаяся душа, пребывающая внутри тела, отлична от видимого грубого и невидимого тонкого тел. Она всегда остаётся неизменной основой для бесконечно меняющихся тел, подобно тому как эфир всегда остается неизменной основой всех преобразований материи. Таким образом, душа бессмертна и не сравнима ни с чем материальным» ([1] Шримад-Бхагаватам 12.5.8).

Хоть это и невыполнимая задача, сделаем попытку описать душу.

Качества души

«Душа описывается в Ведах с разных точек зрения. Попыток доказательства огромное количество.

– Но увидеть душу очень сложно.

– Ум тоже сложно увидеть.

– И разум тоже сложно отличить от ума.

Но душа имеет совершенно другие характеристики. Она сат-чит-ананда —

– вечна,

– полна знания

– и полна блаженства.

И мы это можем обнаружить в себе прямо сейчас. Как? Каждый хочет эти три вещи. Спросите любого человека. Не только человек, любое живое существо. Внутри каждый стремится к

– вечности,

– знанию

– и блаженству, счастью.

Мы не согласны жить

– какой-то отрезок времени

– или знать, понимать что-то ограниченное. Если мне скажут, что мои знания ограничены, я себя буду чувствовать плохо, меня обидят таким образом.

– И счастья я хочу безгранично много, я не хочу останавливаться на чём-то.

Откуда этот потенциал? Ну спросите у ума, например, это возможно? Он скажет: невозможно. Спросите у разума: это возможно? Невозможно. Все умирают, никто не может иметь полного знания, никто, конечно же, не может быть счастлив до конца в этом мире. Почему ты это хочешь, зачем ты это хочешь? Разум знает, что это невозможно. А кто знает, что это возможно? Парадоксальная психология. Как будто я знаю одной своей частью, что это невозможно, но всё равно хочу. Парадокс. Мы все такие. А всё потому что там есть душа, у которой совершенно другие свойства.

– Она не согласна умирать, потому что она вечная по природе.

– Не согласна страдать, потому что в её природе – блаженство, а не страдание.

А в материальном теле, материальном измерении всё наоборот:

– асат,

– ачит,

– нирананда.

Здесь любое наслаждение чувств связано с каким-то неудобством. Веды дают пример, что когда мы едим кхир (сладкий рис, деликатес, самая лучшая сладость), но он смешан с песком. Вкусно? Конечно, вкусно. Но ужасно неудобно, на зубах песок. С этим сравнивается материальное счастье, всегда есть какое-то неудобство. Только поженились, уже через два дня они выходят погулять на улицу, идут под руку, и уже он смотрит на других женщин. А когда заканчивается медовый месяц – вообще начинает раздражаться. Здесь всегда какой-то песок, какие-то проблемы всегда» [2].

А теперь рассмотрим качества души по пунктам.

1) Душа вечная и неизменная. Душа никогда не создавалась, у неё нет творца.

– «Душа не рождается

– и не умирает.

– Она никогда не возникала,

– не возникает

– и не возникнет.

– Она нерождённая,

– вечная,

– всегда существующая

– и изначальная.

– Она не гибнет, когда погибает тело» ([1] Бхагавад-гита 2.20).

Душа может находиться в любых условиях обитания, в любом теле.

«Наше постоянно меняющееся тело не может существовать вечно. Современная медицина признаёт тот факт, что на клеточном уровне тело меняется каждое мгновение; это обусловливает процессы роста и старения. Но вечная душа, несмотря на все изменения, которые происходят с телом и умом, всегда остаётся неизменной. В этом разница между материей и духом. По своей природе тело изменчиво, а душа вечна» ([1] Бхагавад-гита 2.16, комментарии).

Душа уже на протяжении многих жизней соприкасалась со множеством тел и действовала по-разному, соприкасаясь с разными телами, но при этом она никак не затронута всеми этими переменами и остаётся неизменной.

«Воплотившаяся в теле душа постепенно меняет тело ребёнка на тело юноши, а затем на тело старика, и точно так же после смерти она переходит в другое тело. Трезвомыслящего человека такая перемена не смущает.

Того, кто постиг природу

– индивидуальной души,

– Сверхдуши,

– а также материального

– и духовного миров,

называют дхирой, самым трезвомыслящим среди людей. Такого человека не может ввести в заблуждение непрекращающаяся смена тел» ([1] Бхагавад-гита 2.13).

Душа неподвижная, но переселяется из тела в тело.

«Как человек, снимая старые одежды, надевает новые, так и душа входит в новые материальные тела, оставляя старые и бесполезные» ([1] Бхагавад-гита 2.22).

Душа нерождённая, но что-то заставляет её рождаться в этом мире. И даже в одном воплощении, она постоянно меняет свои одежды-тела. Благодаря обмену веществ каждые семь лет происходит полное обновление физического тела на клеточном уровне.

2) Душа обладает сознанием. Душа сознаёт саму себя. Сознание души пронизывает всё тело живого существа.

«Каждый из нас может понять, чем пронизано его тело, – оно пронизано сознанием. Всем телом или какой-то одной его частью каждый может испытывать боль или приятные ощущения. Сфера действия индивидуального сознания ограничена рамками данного тела. Боль и наслаждения, которые ощущает одно тело, неведомы другому. Это объясняется тем, что в каждом теле находится индивидуальная душа. Признаком её присутствия является наличие в теле индивидуального сознания» ([1] Бхагавад-гита 2.17, комментарии).

«Сознание – это свет души» [1].

Душа совсем не подвержена влиянию материи, но её сознание может попасть под власть материальной иллюзии. В этом случае мы говорим: материальное сознание. Ребёнок, играющий в компьютерную игру кричит: «Я его съел!», хотя на самом деле он не может съесть компьютерного персонажа.

Душа вечно свободная. Материальная природа не может связать её. И в то же время душу почему-то часто называют

– обусловленной,

– связанной,

– запутавшейся,

– несвободной,

– страдающей.

Душа есть чистое сознание, но при этом она знает саму себя, является сознающей.

«Душа обладает сознанием, и она само сознание: об этом также сказано в Ведах, и мы должны принять эту истину» ([1] Бхагавад-гита 2.25, комментарии).

Душа настолько удивительна, что могущественный ум и разум, которыми временно пользуется душа, являются всего лишь жалкими костылями по сравнению с её собственными, «встроенными» умом и разумом.

«Используя грубые и тонкие элементы низшей энергии (материи) для удовлетворения потребностей своих чувств, частицы высшей энергии (индивидуальные существа) утрачивают свой истинный, духовный ум и разум. Это происходит из-за влияния материи» ([1] Бхагавад-гита 7.5, комментарии).

Душа непостижима, но её нужно постичь.

«Размеры души настолько малы, что её невозможно увидеть даже в самый мощный микроскоп, поэтому душу называют невидимой. Что же касается самого факта существования души, то его нельзя установить экспериментально, и единственным доказательством её существования являются шрути, ведические писания. Мы должны принять их слова на веру, ибо другого источника знания о существовании души у нас нет, хотя мы и можем ощутить её присутствие. На свете есть очень много истин, которые нам приходится принимать на веру, просто доверяя авторитету того, кто их утверждает. Так, никто из нас не станет отрицать факт существования своего отца. Мы не сомневаемся в том, кто наш отец, хотя единственным доказательством этого являются слова нашей матери. И точно так же единственным источником знания о душе являются Веды. Иными словами, люди не могут постичь душу экспериментальными методами» ([1] Бхагавад-гита 2.25, комментарии).

3) Душа всё время счастлива, ей присуще стремление к вечному безграничному блаженству, счастью. И ей всё время будет мало. Маленькая душа желает Бога, океан блаженства. А под влиянием иллюзии ей может казаться, что она страдает.

Душа не имеет недостатков. Она изначально чиста как вода. Недостатки – это примеси. Вода не может быть грязной, вода всегда чиста, в ней просто может быть примесь. Например, жадность, на первый взгляд, недостаток. Но изначальная, трансцендентная жадность – это безграничное стремление принимать и отдавать любовь.

Душа вечно блаженная. Душа никогда не страдает. Страдает ум. Но как нечто безжизненное может страдать?

4) Душа атомарна, неделима.

«Душу нельзя

– рассечь никаким оружием,

– сжечь огнём,

– намочить водой

– или иссушить ветром.

Эту индивидуальную душу нельзя

– разбить на куски,

– растворить,

– сжечь

– или иссушить.

– Неизменная,

– неподвижная

– и вечная,

она

– пребывает повсюду

– и всегда сохраняет свои свойства»

([1] Бхагавад-гита 2.23—24).

Хоть душа и атомарная, но её сознание распространяется по всему телу.

«Индивидуальная душа представляет собой духовный атом, который меньше материального, и таким атомам нет числа. Эта крошечная духовная искра является движущей силой материального тела, и её влияние распространяется на всё тело, подобно тому как действие лекарственного препарата распространяется на весь организм. Влияние вечной души ощущается в каждой точке тела, – оно проявляется как сознание. Наличие сознания доказывает присутствие души в теле. Даже простой человек понимает, что тело, лишённое сознания, мертво. Если сознание покинуло тело, его нельзя вернуть, какие бы лекарства и вещества мы ни вводили в это тело. Следовательно, источником сознания является не комбинация материальных элементов, а вечная душа» ([1] Бхагавад-гита 2.17, комментарии).

«Размером индивидуальная душа не больше атома, и ощутить её присутствие может только совершенный разум. Эта крошечная душа, которая парит в пяти воздушных потоках:

1) прана,

2) апана,

3) вьяна,

4) самана и

5) удана,

находится в сердце и распространяет свою власть на всё тело живого существа. Когда душа очищается от оскверняющего влияния пяти материальных воздушных потоков, она полностью проявляет свою духовную природу» (Мундака-упанишад, 3.1.9).

Ещё один парадокс: по своему желанию душа может делать свои экспансии. Ведь душа – такая же, как Бог, только маленькая. Она может то же самое, что и Бог, только в маленьком масштабе. Как капля в океане тоже солёная.

Бог делает эманации (экспансии) из Себя. Это получаются отдельные личности: Боги (вишну-таттва) и живые существа (джива-таттва).

Значит, и душа тоже так может. Только Бог может их делать бесконечно много и любого могущества, а душа – ограниченно по количеству и могуществу.

Так, человек может наделять какой-нибудь неодушевлённый предмет личностью:

– взрослые дают имя своему автомобилю,

– девочки играют с куклами,

– дети в игре вообще могут любой предмет воодушевить,

– программист создаёт программу,

– художник рисует картину,

– архитектор создаёт дом,

– инженер изобретает и патентует какое-то устройство,

– директор предприятия даёт индивидуальность своему продукту,

– йог может делать несколько экспансий себя,

– существует такое понятие, как эгрегор,

– и так далее.

Это всё можно назвать частичным воплощением.

Душа это может, если у неё хватает на это:

– полномочий,

– квалификации

– и уровня духовного развития.

– «Душа – это живое желание.

– Душа постоянно поёт

– и танцует.

– Душа неописуемо красивая

– и могущественная.

– Душа на сто процентов слуга

– и преданная.

– Душе ничего не нужно взамен.

Верховная Личность Бога – это красота. И мы все Его частички. И никакой эксплуатации, даже тени её нет.

Душа обнажённая и прекрасная, а тело мы закрываем» [2].

«Человеческое тело подвижное, тело гибкое, тело прочное одновременно с этим, ум скоростной. А чьи это свойства все:

– крепкость,

– гибкость,

– подвижность,

– лёгкость,

– невесомость,

– тяжесть?

Всё в теле есть: холодное, горячее – воздух в теле по-разному реагирует: есть холодные потоки в теле, есть горячие потоки воздуха. Элементы огня. Это всё – свойства души. Поэтому о душе и говорится:

– и тяжёлая

– и лёгкая,

– и подвижная

– и недвижимая,

– и быстрая

– и постоянная,

– медленная,

– стабильная,

– осмотрительная

– и беспечная —

всё присуще ей.

Если вы возьмёте все-все способности живых существ, все функции органов тела и соедините, суммируете в одну, мы примерно сможем понять природу души, это будет лишь напоминать способности одной души.

Разные функции тела разделены на части, локализованы, но за этим стоит одна энергия души, она всё умет, ничего невозможного для души не существует.

Когда она себя отождествляет с телом, она не может думать руками, а только мозгом. Душа разделяется, распинается в теле на части.

– Одна её часть прикрепляется к зрению,

– другая часть прикрепляется к мышлению,

– третья часть прикрепляется к хождению

– и так далее.

И получается такая странная картина: распятая обездвиженная душа в подвижном теле. Чудеса!

Что же держит душу на кресте? Она сама, гвозди надежды на будущее счастье: «Я ещё подержусь за это тело, потому что в будущем я буду счастлив». Эта надежда и держит людей в материальном мире, мы надеемся на что-то в материальном мире. А каков результат?» [2].

Душа может говорить и так:

– «Нет у меня имени,

– нет у меня работы,

– нет семьи.

– Я свободный в лучах света,

– в лучах любви. Я вечный.

– Счастье – это моя природа.

– У меня всё есть.

– Мне не о чем заботиться.

– У меня всегда всё хорошо.

– Нет никакого страха.

– Всё надумано было.

– Это плохой сон мне снился.

– Я не рабочий,

– я не муж,

– не жена,

– не мужчина,

– не женщина.

– Я свободный» [2].

Но душа может быть и беспокойной. Тогда она так поёт: «О, Господь вселенной! Мне не нужны

– ни материальное богатство,

– ни материалистичные последователи,

– ни красавица-жена,

– ни плодотворная деятельность, воспетая столь цветистым языком.

Я просто хочу служить Тебе жизнь за жизнью без каких-либо на то причин» (Шикшаштака, 4).

«Вообще о душе можно много чего сказать, и всё будет правильно.

– Если я скажу, что душа твёрже камня, – это будет правда,

– а если я скажу, что она прозрачнее воздуха и эфира, – это тоже будет правда.

– Если я скажу, что она величественная, – правда,

– а если я скажу, что она – смиренная, как трава на дороге, – тоже правда.

Практически, любые вещи, которые мы видим здесь, их качества – они есть в душе. Если вы соедините все способности всех живых существ, всех 8 400 000 форм жизни (червь, змея ползает, насекомое летает и бегает, птица летает, рыба плавает, сиддхи, чараны, гандхарвы, бхуты, привидения тоже имеют свои мистические силы), – это будет примерно все свойства одной души: всё может. Поэтому к ней приложимы многие-многие определения. Но в целом её можно определить как свет. Как свет солнца, который может по-разному проявляться через растения, через другие явления – много свойств открывается у него в контакте. Так же и душа: она, попадая в то или иное тело, может там обладать разными свойствами:

– может научиться летать,

– может научиться плавать в воде,

– может жить в огне,

– может перемещаться на другие планеты.

Она всё может. В разных телах она осваивает всё это быстро, обуздывает каждое тело, словно объезжает коня. Так душа, обуздывая все эти формы жизни, выше, выше, до человеческой формы жизни, где она уже может обуздывать разумом ум и чувства – дана ей эта возможность. Если мы сейчас совладаем с этим, если душа победит ум, который навязывает ей несвойственные вещи, и чувства, которые отвлекают её от реальности, она познает Бога.

Поэтому о душе можно сказать, что она

– и большая,

– и маленькая,

– и лёгкая,

– и тяжёлая,

и всё будет правдой. И сияет ярче солнца.

Но Веды её описывают как маленькую сияющую частичку атомарного размера в области сердца, плавающую в воздушных потоках, в пранах в теле человека. Тело непосредственно она не воспринимает, через праны ощущает тело» [2].

Колесница тела

«Индивидуальная душа сидит на колеснице материального тела, которой управляет возница-разум. Ум – это вожжи в руках возницы, а чувства – лошади. Под воздействием ума и чувств живое существо то радуется, то страдает. Так утверждают великие мудрецы» (Катха-упанишад, 1.3.3—4).

«Те, кто сведущ в духовной науке, сравнивают тело, созданное по воле Верховной Личности Бога, с колесницей.

– Чувства подобны лошадям,

– а ум, хозяин чувств, – вожжам;

– объекты чувств – это цели пути,

– разум – колесничий,

– а сознание, пронизывающее всё тело, – причина заточения в материальном мире.

– Десять потоков жизненного воздуха в теле сравнивают со спицами колёс колесницы,

– а верх и низ колеса называют религией и безбожием.

– Живое существо, отождествляющее себя с телом, – это хозяин колесницы.

– Ведическая мантра пранава – это лук,

– а сама чистая душа – стрела,

– мишень для которой – Верховное Существо»

([1] Шримад-Бхагаватам 7.15.41—42).

«Органы чувств выше неодушевлённой материи, ум выше чувств, разум выше ума, а над разумом стоит она [душа]» ([1] Бхагавад-гита 3.42).

Живые существа «словно находятся в машине, созданной материальной энергией» ([1] Бхагавад-гита 18.61—62).

Есть ведическая притча о купце и его четырёх женах. И когда купцу настало время умирать,

1) первая, любимая, жена наотрез отказалась идти с ним в мир иной.

2) Вторая жена сказала, что она уже знает, к кому пойдёт после его смерти.

3) Третья жена сказала, что совершит похоронные обряды, но у неё своя жизнь.

4) И тогда тихий и спокойный голос сказал: «Я пойду с тобой. Я всегда была с тобой. Я – твоя четвёртая, самая нелюбимая жена».

1) Первая, любимая жена – это наше материальное тело.

2) Вторая жена – богатство человека.

3) Третья жена – это наши родственники, друзья.

4) А четвёртая жена – это наш неизвестный ближайший друг, божья искра в сердце.

Ведическое знание долгое время было доступно только избранным. Но сейчас для каждого цивилизованного человека есть возможность изучать ведические писания. В школах и институтах люди современной невежественной цивилизации изучают лишь грубое физическое тело и механизмы. Официальная наука считает, что жизнь возникает в теле благодаря определённым сочетаниям молекул и атомов. Людям почти ничего не известно о душе.

На самом деле душа является временной владелицей материального грубого и тонкого тела. И функционирование этого механизма тела-сознания полностью обеспечивается Богом. Мудрецы, которые это уяснили, говорят так:

– «Ты способность чувств открывать живым существам свои объекты,

– Ты полубоги, управляющие этими чувствами,

– и Ты же позволение, которое полубоги дают, чтобы чувства могли действовать.

– Ты способность разума принимать решения

– и способность живого существа хранить события в памяти»

([1] Шримад-Бхагаватам 10.85.10).

Душа есть у любого живого существа. Точнее, любое живое существо – это душа, у которой есть тело. И ни одна душа не является лучше или хуже другой души. Самый мелкий микроб – это такая же необычайная душа, как и любой человек. Он имеет такую же ценность для Бога, как и учёный, который рассматривает этого микроба в микроскоп. И убийство живых существ, подразумевая, что, якобы, у них нет души – такое же преступление, как и убийство человека. Если эту мысль развить, то становится очевидным, что мясоедение является причиной войн в современном мире. Потому что следующей ступенькой логического развития идеи, что у животных нет души, будет идея, что у человека тоже нет души. И многие современные люди действительно уже так думают.

– «Удовольствие и боль,

– любовь и ненависть,

– радость и горе,

– мысль и свершения

являются выражением обладающего самосознанием бессмертного духа, а мозг – это лишь клавиатура чудеснейшего инструмента, на котором человеческий дух играет свою симфонию жизни, как музыкант выражает себя на своей скрипке» [14].

Три подхода к изучению души

1) Первый аналитический подход: душа как сознание пронизывает всё тело целиком. Сознание неразрушимо.

Душу можно вычислить при помощи санкхья-йоги – утончённых мыслительных процессов. Сосчитывая двадцать четыре материальных элемента:

– пять грубых материальных стихий:

– эфир

– воздух

– огонь

– вода

– земля

– ложное эго,

– разум

– и три гуны в непроявленном состоянии,

– пять познающих органов чувств:

– уши

– кожа

– глаза

– язык

– нос

– пять органов действия:

– руки

– ноги

– голосовой аппарат

– анус

– гениталии

– ум,

– пять объектов чувств:

– звук

– касание

– форма

– вкус

– запах

можно обнаружить двадцать пятый элемент. Это и есть дух. Это факт, не теория.

2) Второй аналитический подход: тело меняется каждую секунду, а душа остаётся неизменной. «Я» – носитель тела, я неизменный. Значит, после смерти «я» остается. Оно не менялось никогда.

Тело пронизано от мозга до кончиков пальцев в равной степени одним и тем же: сознанием. Вот она, душа. Опять факт, никакой теории.

3) Душу можно понять в действии. Душа – это наша бескорыстная деятельность. Через бескорыстную деятельность у нас есть возможность осознать свой дух в действии. Не только умозрительно, но и на практике.

Можно себя ощутить душой.

– Если подумаешь о ней, всё равно не сможешь её представить.

– Если услышишь о ней, всё равно не сможешь её представить.

– Если даже увидишь её, не поверишь.

– Чудо, не сможешь его объяснить.

Но можно осознать себя душой через бескорыстную деятельность, через преданное служение.

В Ведах Бог излагает формулу мира:

«Человек, полностью осознавший,

– что Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и плодами подвижничества,

– что Я верховный владыка всех планет и полубогов,

– а также друг и благодетель всех существ,

избавляется от материальных страданий и обретает полное умиротворение» ([1] Бхагавад-гита 5.29).

Все три вышеперечисленных подхода – факты, их нельзя опровергнуть.

– Понять присутствие души можно при помощи логического анализа,

– ощутить присутствие души можно при помощи медитации.

Таким образом, есть научные аргументы: факты и опыт.

Сама душа абсолютно чиста, но в материальном мире она находится в так называемом обусловленном состоянии, то есть в иллюзии, подобной сну. Обусловленность души состоит в том, что она считает себя телом.

«Когда душа пребывает в обусловленном состоянии, её представления о жизни оскверняются страстью и невежеством, проявляющимися в виде

– привязанности,

– враждебности,

– жадности,

– скорби,

– иллюзии,

– страха,

– безумия,

– самомнения,

– оскорблений,

– выискивания недостатков у других,

– лживости,

– зависти,

– нетерпимости,

– страсти,

– замешательства,

– голода

– и сна.

Всё это враги обусловленной души» ([1] Шримад-Бхагаватам 7.15.44).

Таким образом, можно сделать общий вывод о том, что материальное тело, состоящее из различных элементов, является оболочкой души.

– «Пять грубых материальных стихий,

– ложное эго,

– разум,

– непроявленное,

– десять органов чувств

– и ум,

– пять объектов чувств,

– желание,

– ненависть,

– счастье

– и горе,

– совокупность всех материальных элементов,

– признаки жизни

– и решимость —

всё это, вместе взятое, составляет поле деятельности [тело] и происходящие в нём изменения.

Все эти элементы в совокупности образуют материальное тело, которое в своём развитии претерпевает шесть изменений:

1) рождается,

2) растёт,

3) некоторое время существует,

4) производит побочные продукты жизнедеятельности,

5) затем стареет

6) и наконец погибает.

Таким образом, поле деятельности [тело] материально по природе и невечно, в отличие от того, кто знает поле и владеет им [души]» ([1] Бхагавад-гита 13.6—7).

Все мы – души, дживы, живые существа. Но сейчас мы находимся в так называемом обусловленном состоянии, не понимаем,

– кто мы,

– где мы,

– что с нами происходит,

как во сне. Мы – такие живые существа, которые могут попасть в иллюзию, специально для нас созданную Богом. Мы – пограничные живые существа. Наша в какой-то степени самостоятельность позволяет нам примкнуть к разным покровителям.

«В обусловленном состоянии живые существа, частицы пограничной энергии, представляют собой сочетание духа и материи. Изначально пограничная энергия подчинена энергии духовной, но из-за влияния материальной энергии живые существа, погрузившись в забвение, с незапамятных времён скитаются по материальному миру.

Живое существо становится обусловленным, когда злоупотребляет своей независимостью, изначально присущей духу, ибо в этот момент оно теряет связь с духовной энергией. Когда же по милости Верховного Господа и Его чистого преданного живое существо обретает просветление и развивает желание возродить в себе естественную склонность к любовному служению Господу, оно погружается в благодатную атмосферу вечного блаженства и знания. Злоупотребляя своей независимостью, джива, или пограничное живое существо, отказывается от вечного умонастроения слуги и начинает мнить себя не энергией, а её источником. Такое ложное понимание природы своего бытия развивает в живом существе дух повелителя материальной природы» ([1] Чайтанья-чаритамрита 1.5.66, комментарии).

Когда человек осмысливает себя душой, меняется его

– физиология,

– психология,

– мироощущение.

Если же он не осмысливает себя душой, он думает только о выживании и по сути ничем не отличается от животного.

Параматма (Сверхдуша)

В Шримад-Бхагаватам (10.2.27) даётся такое описание устройства человека.

«Тело (вселенское тело и индивидуальное тело имеют одинаковый состав) можно образно назвать «изначальным деревом». Это дерево

– растёт на земле материальной природы, которая служит ему опорой, и приносит двоякие плоды:

– наслаждение, вызванное счастьем,

– и страдание, вызванное горем.

– Причиной дерева, образующей три его корня, является соприкосновение с тремя гунами материальной природы:

– благостью,

– страстью

– и невежеством.

– Телесное счастье – это плоды, имеющие четыре вкуса

– (ответственность,

– материальное благосостояние,

– чувственные удовольствия

– и освобождение),

– которые воспринимаются с помощью пяти познающих органов чувств посреди шести обстоятельств:

– скорби,

– иллюзии,

– старости,

– смерти,

– голода

– и жажды.

– Семь слоёв коры этого дерева —

– кожа,

– кровь,

– мышцы,

– жир,

– кости,

– костный мозг

– и семя,

– а восемь его ветвей – это

– пять грубых и три тонких элемента:

– земля,

– вода,

– огонь,

– воздух,

– эфир,

– ум,

– разум

– и ложное эго.

– У дерева-тела девять дупел —

– глаза,

– уши,

– ноздри,

– рот,

– прямая кишка

– и гениталии —

– и десять листьев, то есть десять воздушных потоков в теле.

– На этом дереве-теле сидят две птицы:

– индивидуальная душа

– и Высшая Душа».

«Люди живут в страхе. Страх – основа материального существования. И тот, кто постигает себя как бессмертную душу, освобождается

– от всех страхов,

– от всех лишних других ложных мнений

– и самомнения.

Но этого недостаточно. Над душой есть Сверхдуша – в сердце каждого живого существа, внутри каждого атома – упоминается в Ведах. Это —

– сверх-Я,

– или вселенский разум,

– совесть в сердце человека.

Под давлением совести мы себя чувствуем плохо иногда. Или наоборот, вдохновение чувствуем, когда сделаем что-то хорошее. Как будто кто-то поддерживает нас, какой-то отклик изнутри сердца получаем.

В Ведах говорится, что на дереве-теле живут две птицы:

– одна – индивидуальная душа,

– другая – Сверхдуша.

На этом дереве-теле мы пожинаем два вида плодов:

– сладкие

– и горькие.

Иногда мы страдаем, иногда мы счастливы. И вот одна птица эти плоды клюёт, а другая просто наблюдает, санкционирует и дозволяет. Она не принимает эти плоды: ни горькие, ни сладкие. И она не принадлежит этому телу вообще. Она, Сверхдуша, присутствует во всех телах одновременно одна. Как душа пронизывает одно тело, Сверхдуша пронизывает всё сущее. Она всемогущая, безграничная.

И маленькая душа – размером с одну десятитысячную кончика волоса. А Сверхдуша находится в области сердца и примерно такого размера, как раскрытая ладонь. Сверхдуша направляет нас во всех деталях нашей жизни:

– сон,

– бодрствование,

– какие-то действия,

– память —

всё делается при помощи Сверхдуши.

И навыки обретаются и закрепляются при помощи Сверхдуши.

Мы – лишь пользователи этого тела, этой психики. Мы не управляем телом на самом деле. Если какой-то орган функцию потеряет, мы ничего не сможем сделать. Сверхдуша этим телом управляет как готовой машиной. И какое-то время эта машина работает. Просто мы

– хотим,

– ходим,

– едим.

А потом в какой-то момент мы хотим, а тело не может, например, есть: пища не переваривается. Хотим спать, а оно не спит. Так случается, оно постепенно теряет свои функции. Это тоже с дозволения Сверхдуши происходит: временное тело должно быть уничтожено, как дерево срублено.

Эта птица-душа клюёт сладкий плод и так радуется, так привязывается к нему! И не хочет расставаться. А птица-Сверхдуша говорит: «Не привязывайся, плод-то временный, кончится – будешь страдать». А вот горький плод, птица-душа клюёт и страдает. Не хочет, но она ест этот горький плод. «Не страдай – говорит Сверхдуша – он тоже временный, потерпи немножко. И то и другое временно. Не обращай на это внимания слишком. Посмотри на Меня. Мы с тобой вечные спутники. Это никогда не кончится. Мы с тобой одной природы». Старый-старый забытый друг живёт у нас прямо в нашем сердце и наблюдает

– все наши перерождения,

– все наши действия,

– жизнь,

– карму,

– поступки,

– греховные

– и благочестивые.

И желает нам всегда только блага, которого мы чаще всего не хотим слышать. Хотим по своей воле поступать. Сверхдуша сопровождает нас и в этом теле, и в следующем теле будет сопровождать. Даже если мы получим какое-то низкое тело, этот друг всё равно пойдёт за нами, никогда не оставит. Но всегда пытается привлечь наше внимание к Себе, к высшему, к совершенству. Совершенство – это когда человек связан непосредственно с Богом. Это программа минимум. программа максимум – вообще больше не рождаться в материальном мире» [2].

Мир так устроен, что существует одно живое существо – Бог, а все остальные живые существа являются Его неотъемлемыми частицами.

«Кажется, что Сверхдуша, Верховный Господь, существует отдельно от индивидуальных душ,

– так же как огонь существует отдельно от дров,

– или воздух – отдельно от ноздрей и рта, через которые он проходит;

но в то же время индивидуальные живые существа неотделимы от Высшей Личности, Сверхдуши» ([1] Шримад-Бхагаватам 7.2.43, комментарии).

Чатурвьюха

Сознание человека имеет божественное происхождение. Просто сейчас, в так называемом обусловленном, неестественном состоянии наше сознание на некоторое время сильно искажено. Но это совсем не значит, что не существует живых существ с чистым сознанием.

«Господь Кришна в форме Своих четверичных экспансий

– (Васудевы,

– Санкаршаны,

– Прадьюмны

– и Анируддхи)

является повелителем психической деятельности: Он повелевает нашими

– мыслями,

– эмоциями,

– желаниями

– и поступками»

([1] Шримад-Бхагаватам 4.24,36, комментарии).

«Внутренние тонкие чувства проявляются в четырёх формах:

1) в виде ума,

2) интеллекта,

3) эго

4) и оскверненного сознания.

Различить их можно только по их функциям, ибо каждый из них проявляет себя по-разному и характеризуется различными признаками» ([1] Шримад-Бхагаватам 3.26.14).

Таким образом, в соответствии с замыслом творца, сознание каждого человека делится на четыре функциональные части, которые находятся под контролем четверичной экспансии Верховной Личности Бога – Чатурвьюхи.

1. Васудева

«Читта – это бессознательный ум и память.

Контролирует читту божество Васудева, что означает: везде пребывающий, как воздух.

Читта подобна складу, который хранит в себе память обо всех наших воплощениях. Читта хранит в себе всю нашу карму, как проявленную в этой жизни, так и ещё не проявившуюся. Если материальное сознание человека сравнивать с компьютером, то читта подобна массиву памяти, на котором хранится огромное количество информации. С большей частью этой информации мы почти никогда не работаем. Неиспользуемая информация заархивирована. Мы забыли, что эта информация вообще существует. У нас к этой информации нет даже доступа.

Читта является самым главным аспектом нашего сознания» [3].

В Шримад-Бхагаватам (4.24.34) одна из самых величайших личностей нашей вселенной Господь Шива так прославляет Васудеву: «О Господь, из Твоего пупка вырастает цветок вселенского лотоса, поэтому Тебя называют источником творения. Ты – верховный повелитель чувств и объектов чувств, и Ты же – вездесущий Васудева. Ничто не может нарушить Твоего покоя, и, благодаря лучезарности Твоего бытия, шесть видов изменений

1) [голод,

2) жажда,

3) удручённость,

4) заблуждение,

5) старость

6) и смерть]

не беспокоят Тебя».

2. Анируддха

«Манас – это подсознательный ум.

Контролирует манас божество Анируддха, что означает: трудно преодолимый, как вода.

И подобно воде, ум всегда находит лазейки, чтобы отклониться от главного дела, не хочет быть под контролем.

В манасе хранится проявленная карма этого воплощения. Проявленная карма переходит из читты в манас в виде ясных проявленных желаний.

Наша карма есть не что иное, как желания. И желания мы ощущаем в уме. В уме мы понимаем свои предпочтения и то, чего мы хотим избежать.

Ум – это очень могущественный инструмент, генератор, с помощью которого мы реализуем свою кармическую программу, реализуем свои желания, принесённые из прошлой жизни» [3].

«Ум живого существа известен под именем Господа Анируддхи, верховного повелителя чувств. Его иссиня-чёрное тело напоминает цветы лотоса, распускающиеся осенью, и идущие путем йоги постепенно открывают Его для себя» ([1] Шримад-Бхагаватам 3.26.28).

Господь Шива в Шримад-Бхагаватам (4.24.36) так прославляет Анируддху: «О Господь, в образе Верховного Владыки, Божества по имени Анируддха, Ты повелеваешь чувствами и умом. Поэтому я снова и снова в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой».

3. Санкаршана

«Аханкара – это самоотождествление, то, кем или чем я себя считаю.

Контролирует аханкару божество Санкаршана, что означает: притягивающий, как земля.

И подобно твёрдой земле, аханкара есть некая очень жёсткая структура нашей личности. Это психологическая структура, которую очень сложно поменять, которая сопротивляется всем изменениям.

Аханкара – это наши представления о себе, базовые ценности о том, что хорошо и что плохо. Ценности, на основании которых мы строим свою жизнь.

Аханкару можно сравнить с камертоном, с помощью которого мы настраиваем своё восприятие окружающей действительности. То, что входит в резонанс с нашим камертоном, то мы и воспринимаем в большей степени.

И, в конечном счете, аханкара, которую часто переводят как ложное эго, – это наши неправильные представления о том, что я – Бог, что здесь всё должно быть как я хочу.

Те, кто в явном виде не считают себя Богом, считают себя телом. Это тоже ложное отождествление себя не с тем, что мы есть на самом деле» [3].

4. Прадьюмна

«Буддхи – это сознающий ум, разум, интеллект.

Контролирует буддхи божество Прадьюмна, что означает: очень яркий, как огонь.

И подобно огню, он рассеивает тьму невежества.

Нашему сознающему уму, или буддхи, приходится оценивать, нужно ли нам действовать в соответствии с нашими желаниями, или нет. Таким образом, разум можно сравнить с трансформатором, который преобразовывает желания ума в деятельность или другие желания. И чем слабее буддхи, тем сложнее человеку управлять своими желаниями, которые появляются в уме. Слабый буддхи будет оправдывать наши желания, идти на поводу у наших желаний» [3].

Бог в Ведах говорит: «Тех, кто постоянно служит Мне с любовью и преданностью, Я наделяю разумом, который помогает им прийти ко Мне» ([1] Бхагавад-гита 10.10).

Господь Шива в Шримад-Бхагаватам так прославляет Санкаршану и Прадьюмну: «О мой Господь, Ты – источник тонких материальных элементов, Божество по имени Санкаршана, управляющее всеми процессами интеграции и распада, и Ты же – Господь Прадьюмна, повелитель разума. Поэтому я в глубоком почтении склоняюсь перед Тобой».

Цикл деградации

1) «Цикл деградации человека, или души начинается с того, что атма (душа) инстинктивно отождествляет себя с читтой. Читта находится непосредственно рядом с атмой.

И читта – это зеркало. Сознание обладает зеркальной, или отражающей способностью.

На поверхности читты накопилась пыль материальных (временных, низменных) желаний. Поэтому мы не видим своей истинной природы. И глядя в зеркало читты, душа видит некое искажённое представление о себе. Она, по сути, видит своё тело. И видит желания, которые налипли на эту читту.

Первый этап в цикле деградации души – это то, что душа отождествляет себя с телом. Начинается всё с того, что душа смотрит в зеркало читты, получает искажённые представления о себе и думает: «Я есть это тело».

2) Что происходит следом за этим? Читта является хранителем всех наших желаний, принесённых из прошлых жизней. И эти желания всплывают в нашем подсознательном уме. Так как мы отождествляем себя целиком с телом, то мы естественным образом начинаем отождествлять себя с этими желаниями. Это следующий этап этого цикла, когда вступает в работу ум.

Неконтролируемые, абсолютно нестерпимые желания, которые возникают из-за возбуждения в уме, начинают руководить жизнью человека. Это абсолютно неизбежно, если человек отождествляет себя с телом.

Отождествляя себя с телом, он обязательно будет отождествлять себя с желаниями, возникающими в уме, то есть, со своим подсознанием.

3) Тогда естественным образом формируется аханкара человека. Эти желания, которые управляют человеком, идущим путём кармы в этом мире, формируют ложное эго человека. Это ложное эго человека состоит из представлений «я» и «моё».

В результате того, что мы взаимодействуем с этим миром на основании принципа желания, мы приобретаем нечто, что считаем своим:

– моё тело,

– моя жена,

– мои дети,

– мои успехи,

– мои достижения,

– мои дипломы.

Всё это, собственно, составляет наше ложное эго. Наше ложное эго в основном состоит из «моего», там очень мало «я». Это некая груда того, что человек отождествляет с собой и считает принадлежащим самому себе.

Таким образом мы переходим на третий этап, то есть на этап ложного эго.

И в конечном счёте это ложное эго складывается в некую систему верований человека. Каждый человек имеет веру, каждый верит. Во что верит? Верит в определённое сочетание качеств, которое он принёс из предыдущей жизни по своей карме. И он именно это сочетание качеств, как в уме, так и в своём теле, считает собой.

4) В результате того, что у человека формируется это ложное эго, формируется его решимость, или его разум.

Материальный разум, или материальная решимость человека, как правило, направлена на то, чтобы увеличить это «моё» или расширить своё материальное «я» за счет «моего».

И человек с огромной решимостью начинает действовать в материальном мире.

В сущности, он просто служит своим желаниям, он просто пытается реализовать свои желания. Ему кажется, что он господин, но на самом деле он – слуга ума. Он становится слугой своих собственных желаний, которые, на самом деле, даже не его. Потому что желания меняются. Мы все знаем: сегодня у меня одни желания, завтра – другие. Но всякий раз я уверен что это «мои» желания и что они есть «я».

Мой разум находит пути, с помощью которых я буду реализовывать свои желания, свою кармическую программу.

Таким образом, кармическая программа реализуется, цикл замыкается. Эта решимость приводит к определённой деятельности, и деятельность формирует новую карму. Программа эта, как правило, мало чем отличается от программы предыдущего цикла. Понятное дело, есть какие-то вариации.

И чаще всего под влиянием законов материальной природы эта программа приводит к деградации, имеет тенденцию утягивать человека вниз» [3].

Цикл освобождения

«Теперь ту же самую диаграмму можно понять абсолютно по-другому и использовать её для того, чтобы перестать деградировать в материальном мире и выйти за его пределы. Для этого нужно цикл кармы переключить на цикл освобождения.

1) Цикл освобождения, цикл эволюции человека, восходящий цикл начинается с того, что душа, атма пытается сформировать свои представления о себе не инстинктивно, не из-за того, что она соприкасается со своим подсознанием и накопленной кармой. Она пытается сформировать своё «я» благодаря общению со святыми людьми.

Санкаршана – это олицетворение духовного учителя. Если душа поворачивается к духовному учителю, к тому аспекту Бога, который может вывести нас за пределы дурной бесконечности, заколдованного круга кармы, то тогда этот цикл можно разорвать. Всю энергию, заключенную в этом цикле, можно будет поставить на службу освобождения души.

Что происходит, когда человек контактирует, соприкасается, общается со старшими, со святыми людьми, с чистыми людьми? Мы можем из этого общения, от этого соприкосновения получить совсем другие представления о себе.

Благодаря соприкосновению со святым человеком мы можем получить некий отблеск его веры, которой у нас ещё нет.

Ложное эго даёт нам абсолютно чёткий критерий того, что важно, а что не важно, что ценно, а что не ценно: каким образом я должен жить.

С этого момента может начаться восходящий цикл, цикл эволюции души.

2) Вера, если она сформировалась правильно, обязательно порождает в нас разум, духовную решимость.

Разум, заряженный духовной энергией, становится духовным разумом, настроенным на достижение духовных целей. И это – первый шаг от нашего эго, сформированного в результате общения со святым человеком, к решимости действовать как душа, а не как тело.

3) В результате того, что я понял каким образом мне нужно действовать, я начинаю менять свою жизнь, я начинаю соприкасаться с другими качествами материальной природы (не теми, которые были положены мне по карме).

Даже самый невежественный человек становится гораздо более благостным в своих пищевых привычках, в своём режиме дня и так далее. То есть меняются наши привычки, которые формируются разумом и переходят в нашу читту – хранитель всех впечатлений и всех привычек. Это, в свою очередь, начинает сказываться на нашем теле, на его функционировании.

Человек будет вести образ жизни, который будет приводить к очищению его тела и к очищению его подсознания – читты.

4) Более чистая читта будет приводить к тому, что постепенно будет очищаться ум.

Это медленный процесс, это следующий этап на этом восходящем цикле, когда ум под влиянием очищенного тела и очищенной читты гораздо более склонен к духовной деятельности. Тогда умом легче управлять, его легче направлять туда, куда нужно. И желания, которые возникают в этом уме, уже носят духовную природу.

Человек начинает стремиться к духовным вещам, что, в свою очередь помогает ему укрепить его духовное эго, и так далее.

Нужно понимать что мы много-много витков проходим по этому циклу. И главное – проходить их правильно. Начиная с веры, которая будет формировать духовный разум, которая будет очищать нашу читту, нашу жизнь, наше тело, и которая в конце концов будет успокаивать наш ум, делать ум заточенным на духовную практику» [3].

2. Познание

«Если у вас есть интерес к знанию, ваша жизнь будет светла. Трудна, но светла. Если нет интереса к знанию – нет перспектив» [2].

Осёл

«Мудха – неприятное слово, несколько ругательное, унизительное по отношению к человеку. Мудха буквально означает глупец или осёл. Есть невежды – невинные люди, которые просто не знают, но если узнают, то заинтересуются. Много таких хороших людей. Глупец, мудха – это бóльшая проблема: он

– глупый,

– невежественный

– и упрямый,

– устойчивый в глупости.

Осёл тоже устойчивый в глупости: он упирается четырьмя ногами, когда на него наваливают сверху груз. Не потому что он хочет работать, а потому что он просто упрямый. Эта особенность используется чтобы эксплуатировать ослов, использовать их для тяжёлой работы. И вот когда человек чего-то не знает и отстаивает своё невежество, он называется: осёл, глупый. И знаете, что происходит с этими людьми? Их эксплуатируют. Удобное для эксплуатации сочетание:

– невежество

– и упрямство.

Их

– легко обманывать,

– легко занимать тяжёлым непосильным трудом,

– мало платить денег,

– заставлять их работать

– и так далее.

Поэтому каждый человек должен избавиться от этого не очень хорошего качества – быть ослом, устойчивым в глупости. Нужно всегда учиться: в любом возрасте, на любом уровне.

Не нужно гордиться знаниями. Как только мы гордимся какими-то приобретёнными знаниями, мы становимся мудхами. Потому что знание безгранично.

Мы с вами как живые существа можем воспринять много больше, чем мы

– воспринимаем,

– осмысливаем,

– ощущаем.

Мы много-много крат можем больше ощущать. Но нужно точку зрения найти. Если мы поднимаемся по вертикали, то обзор расширяется. По горизонтали – нет, обзор не расширяется. Что происходит по горизонтали? Мы просто ходим и изучаем землю:

– Россия,

– Казахстан,

– Китай.

Куда бы мы ни пришли, мы обусловимся. Вертикаль – совсем другое. Мы уходим в принципе с этой точки обусловленности над всем этим, поднимаемся на орбиту и видим сразу

– Россию,

– Казахстан

– и Китай.

Чтобы познать что-то, нужно забыть привычные вещи.

Некоторые живые существа, например, птиц, легко обмануть. Они клюют подсолнухи, хозяину не нравится: что же останется от моего урожая, если весь птицы склюют? Что с ними делать? И ставит чучело. Простое. Любой человек поймёт: обманка, ненастоящая грубая подделка.

– Палка,

– крест,

– старая рваная рубашка

– и шляпа сверху на эту палку.

И птицы думают, что это живое существо, человек. Легко птицу обмануть. Но нас-то трудно обмануть! Нет, так же легко:

– немножко костей,

– мяса,

– сверху чуть-чуть волос,

и всё, мы уже не понимаем, что происходит. Ну то же самое. Так же для человека с развитым сознанием глупо, что вы живым существом считаете просто тело человека. Это странно. Вы ж чучело не принимаете за живое существо? Это птицы такие глупые. Но если мы такие же глупые, как птицы, мы тоже можем перепутать это» [2].

Аспекты (нама-рупа-гуна-лила)

Всё, что только можно себе представить, можно разделить на следующее:

1) имя,

2) образ,

3) качества,

4) функции.

Эти характеристики есть у любого

– предмета,

– явления,

– объекта,

– личности.

Больше добавить нечего. Если мы наблюдаем не полный комплект этих характеристик, то это уже называется не объект, а аспект, то есть неполная картина. Аспект не воспринимается сознанием, с ним трудно иметь дело.

И так получается, что имя включает в себя всё остальное:

– образ, форму,

– качества,

– функции, действия.

И правда, если мы что-то или кого-то называем по имени, в сознании возникает полная картина. Например, при произнесении слова «солнце» мы представляем:

– образ огненного шара в небе,

– оно очень горячее и яркое,

– оно даёт всем жизнь, энергию, здоровье.

Образ уже не содержит в себе имени. Но зато в нём заложены качества и действия.

Например, если мы в фильме ужасов увидим какое-то страшное чудовище, то, даже не зная его названия, уже становится понятно, что оно страшное и кусается.

Качества уже не содержат в себе ни имени, ни образа. Но содержат действия.

Например, стало холодно. Не понятно, что нас так холодит. Но зато понятно, что я сейчас уже окоченею.

Ну а действия – это уже максимальное раскрытие какого-то явления. В действии мы это явление наблюдаем уже во всей его красе. Также это называют игрой. Игры, кстати, тоже бывают серьёзные.

1) Истина, чистое знание, идея, название, имя – это что-то идеальное, нематериальное, трансцендентное.

2) Но так как мы находимся в материальном, неидеальном мире в материальных телах, это идеальное для адаптации облекается в форму

– идеи,

– понятия,

– мысли,

– речи,

– языка,

– звука,

– слова,

– фразы.

Эта вынужденная мера нужна для того, чтобы наше материальное сознание могло воспринимать и передавать идеальные понятия.

Инструментами познания являются

– ум,

– речь

– и действия.

Речь – это идеи, облачённые в формы, образы. Когда человек воспринял речь, в его сознании отражаются, как в зеркале, разные

– формы,

– образы,

– мысли,

– даже целые модели поведения.

Так человек получает образование.

3) Затем в процессе образования человек от учителя перенимает его хорошие качества:

– доброту,

– силу,

– чистоту,

– аскетизм,

– внимательность,

– стойкость,

– и так далее.

4) И, наконец, на основании приобретённых качеств человек приобретает определённые функции, то есть начинает действовать: он участвует в каких-то

– событиях,

– работе,

– сотрудничестве,

– творчестве,

– развлечениях,

– играх.

Такова цепочка проявления знания изнутри наружу, из непроявленного состояния в виде идеи в проявленное состояние в виде действия. Это процесс познания.

На санскрите эта цепочка выражается так: нама – рупа – гуна – лила (имя – форма – качество – игра).

1) Таким образом, когда знания упорядочиваются, возникают ценности, мировоззрение.

2) Далее естественным следствием знаний выступает образование, или форма поведения, выражающаяся в приобретении навыков и умений.

3) А появление у человека навыков и умений означает изменение его качеств.

4) И в итоге человек становится способен действовать, применяя на практике свои знания.

Всё это устройство мироздания удивительным образом отражается в структуре нашей речи, языка. Вы не задавались вопросом, почему слова бывают

– существительные,

– прилагательные

– и глаголы?

Ответ кроется как раз в структуре нашего сознания. Или наоборот, скорее сознание имеет структуру языка. Потому что «вначале было слово».

Часть речи

– имя существительное – это образ,

– имя прилагательное – это качества,

– а глагол – это игры.

Истина (нама) невыразима, это нечто чистое, идеальное, духовное.

– Когда эта истина «одевается» в идею и слово, приобретает какую-то форму (рупа), она становится существительным.

– Когда встает вопрос о том, какая это истина, о её качестве (гуна), нам на помощь приходит прилагательное.

– Ну и когда эта истина начинает действовать, мы используем глаголы (лила).

Гьяна и вигьяна (знание и мудрость)

Под словом «информация» обычно понимается набор каких-то сведений, данных. Информация может быть представлена

– структурированным файлом,

– базой данных,

– справочником,

– энциклопедией.

Когда мы говорим об информации, мы чаще всего ещё не подразумеваем её практического применения. Информация может просто записываться на какой-нибудь информационный носитель без какой-либо цели. Даже могут издаваться целые книги с информацией, которую негде применить. Более того, существуют целые философские теории, имеющие целью просто получать удовольствие от размышлений.

«Гьяна – это освящённое авторитетом писаний философское и аналитическое восприятие реальности, и, когда благодаря одухотворению сознания человек глубоко проникается этим знанием, этот его новый, всеобъемлющий опыт восприятия мира называется вигьяной» ([1] Шримад-Бхагаватам 11.19.3, комментарии).

Однажды к Махатме Ганди его знакомая привела своего сына и попросила отучить его есть сладости. В Индии считается, что если мальчик любит сладости, то ему в жизни потом трудно будет контролировать чувства. Махатма Ганди сказал, что отучит, но только через месяц. Через месяц мама с сыном опять пришли. Тогда Махатма Ганди просто сказал: «Не ешь сладости!». И мальчик после этого действительно перестал есть сладости. Позже, отвечая на вопрос матери, зачем надо было ждать месяц, Махатма Ганди сказал, что перед тем, как дать наставление, он должен был сам бросить есть сладости.

«Знание – это метод или способ войти в другое измерение сознания. Если мы накапливаем информацию, то не происходит этого перехода. Сейчас с точки зрения информации мы – на самом деле продвинутые люди:

– записывающие устройства есть,

– библиотеки есть,

– интернет.

Хранится огромное количество информации. Раньше не было столько книг написано, и до этого ещё даже печати не было, мы знаем историю. Но сейчас всё записывается. Огромное количество информации. Достать её сейчас не представляет сложности через интернет. Но это не помогает нам перейти в другое качество, другое измерение жизни, счастья» [2].

«Знание – это не информация, знание – это взаимоотношения» [2].

«В наше время люди ценят техническое знание. Но попытайтесь понять: что такое техническое знание? В Бостоне меня пригласили в Массачусетский технологический институт. И я задал студентам вопрос: когда эта машина-тело перестанет работать, какой технологией вы воспользуетесь, чтобы заставить этот механизм работать снова? У вас есть такой факультет? Они не смогли ответить на этот вопрос. И тем не менее они настолько привязаны к этим наукам» [1].

Вигьяна – это не просто запомненная информация, а приобретённые качества личности. Это мудрость.

Вигьяна – это когда мы своими словами можем объяснить смысл написанного. А гьяна – это когда мы вынуждены постоянно точно цитировать и приводить ссылки. Хорошо если помним, где что и когда читали. Но с таким подходом это рискует остаться просто гьяной.

Гьяна – это когда вы можете пройти по канату, лежащему на земле. А вигьяна – это когда вы уже можете ходить по канату, натянутому на огромной высоте между небоскрёбами.

Например, применительно к науке самоосознания, гьяна и вигьяна соотносятся между собой следующим образом. «Гьяна – это знание о своем истинном „я“, отличном от ложного „я“, то есть знание о том, что вечная душа отлична от тела. Вигьяной называют понимание изначального положения души и её отношений с Высшей Душой» ([1] Бхагавад-гита 3.41, комментарии).

«Уровень гьяны – это начальный уровень знания, для тех, кто всё ещё воспринимает себя в отношении к материальной вселенной, тогда как вигьяна – это зрелое знание, которым обладают те, кто видит себя неотъемлемой частицей Верховного Господа» ([1] Шримад-Бхагаватам 11.19.15, комментарии).

«Когда человек в полной мере овладевает гьяной и вигьяной, он достигает совершенства. Гьяна – это понимание того, что Вишну, Верховная Личность Бога, является Верховным Существом. А вигьяной называют действия, которые выводят живое существо на свет из тьмы невежества, окутывающей материальный мир» ([1] Шримад-Бхагаватам 5.5.10—13, комментарии).

«В Бхагавата пуране говорится, что если духовный учитель или наставник дают наставления из священных книг, не согласовывая с

– местом,

– временем

– и обстоятельствами

и не зная, как это применить, то результаты такого обучения становятся врагами своих учеников. Очень важно научиться применять знания. Знание, которое неприменимо, отбрасывается. Поэтому сегодня священные писания не являются настольной книгой многих людей, потому что они не знают, как применить то, что написано там. Они написаны были в разные времена, в разных культурах. И не всё понятно, конечно же. Кому-то не хватает веры, кому-то не хватает глубины знания. Кому-то достаточно фанатичной веры. Кто-то думает: достаточно просто науки, не нужно вообще верить во что-то потустороннее, пока мы это не увидим. Но нужно применять, потому что священные писания выше понимания человека, они услышаны свыше, и только применяя на практике, можно вообще понять, о чём речь идёт. Это сравнивается с лекарством. Мы можем не понимать его состав, его действие на организм человека, но, принимая, мы чувствуем, что болезнь уходит. Вот таким образом мы должны что-то принимать на веру, но, применяя, мы должны убедиться, что это истина» [2].

Истинное знание исходит из истинного источника. Критерием истинности знания является то, к чему оно в итоге приводит. Истинное знание приносит

– истинное счастье

– и возвышенные качества личности.

Ложное знание, или так называемое знание, невежество, исходящее из ложного источника, приводит

– к иллюзии

– и затем к страданиям.

Истинное знание даёт не методы, а силу действовать, веру в то, что я смогу это сделать с помощью Бога. Истинное знание – это и есть вера. Знание порождает знание. Вера, а не обычное знание порождает веру, истинное знание порождает истинное знание.

«Люди в большинстве своём не знакомы с этим сокровенным знанием; знание, которое им дают, касается природы внешнего мира. В системе мирского образования люди изучают множество различных наук:

– политику,

– социологию,

– физику,

– химию,

– математику,

– астрономию,

– технические дисциплины

– и т. д.

В мире много больших университетов, где изучают различные науки, но нет ни одного учебного заведения, где бы преподавали науку о душе. Между тем душа – самое важное, что есть в теле: тело, лишённое души, перестаёт представлять какую-либо ценность. Тем не менее люди сосредоточивают все свои усилия на удовлетворении потребностей тела, забывая об источнике жизни – душе» ([1] Бхагавад-гита 9.2, комментарии).

«Истинное духовное знание основано на способности отличать дух от материи и развивается благодаря

– священным писаниям,

– аскезе,

– непосредственному восприятию,

– слушанию исторических повествований из Пуран

– и логическим умозаключениям»

([1] Шримад-Бхагаватам 11.28.18).

Сам Бог в Ведах про знание говорит следующее: «Знай же, что, находясь в каждом из тел, Я также знаю их и что понимание природы тела и знающего тело называется знанием. Таково Моё мнение» ([1] Бхагавад-гита 13.3).

Истинное знание – это понимание взаимоотношений между тремя объектами:

– душой,

– Богом

– и материальной природой.

Более подробно эти взаимоотношения как единая картина мира будут описаны в главе «Время».

«Обрести знание – значит постичь природу

– материи

– и духа,

– а также того, кто управляет ими»

(Бхагавад-гита 2.11, комментарии).

«Истинное знание – это знание о том, что Сверхдуша повелевает

– и полем деятельности,

– и ограниченным живым существом, которое наслаждается этим полем»

([1] Бхагавад-гита 13.3, комментарии).

«Знание включает в себя три аспекта:

– познающего,

– объект познания

– и процесс познания.

Всё это в совокупности именуют вигьяной, наукой познания» ([1] Бхагавад-гита 13.19, комментарии).

«Знанием [называют] понимание того,

– что́ есть дух

– и что́ есть материя.

Обычное знание, которое люди получают в университетах, распространяется только на материальные вещи и потому не может считаться истинным. Обладать знанием – значит понимать, чем дух отличается от материи. Современная система образования не даёт людям знания о духе, она просто учит их

– манипулировать материальными элементами

– и удовлетворять свои физические потребности.

Поэтому академическое знание нельзя считать полным» ([1] Бхагавад-гита 10.4—5, комментарии).

«Невежество, несомненно, опасно, но знание, если оно ошибочно или вводит в заблуждение, ещё опаснее.

Современная цивилизация добилась значительных успехов на поприще просвещения масс, но в результате этого люди только стали более несчастны, чем когда-либо прежде, потому что уделяют слишком много внимания материальному прогрессу и забыли о самом важном аспекте жизни – духовном» ([1] Шри Ишопанишад 9, комментарии).

Образование

«Сейчас образованием считается то, что подтверждено созданной человеком системой образования. То есть сам же человек создаёт систему образования, чтобы подтвердить образование другого человека. Сам же он создаёт какие-то международные премии, скажем, лауреат Нобелевской премии, и сам же награждает другого, сам же придумывает титулы и сам же присуждает их себе или другим. Это называется в современном мире сегодня образованием.

А на самом деле как? Что такое образование? От слова «образ». Если вы имеете все высшие качества, вы образованный человек. Вот как определяется ведическое образование. Не то, что просто подтверждено

– дипломом

– или экзаменом,

– количество знаний,

– ваша память,

– информация,

– ваша логика,

– вообще мировоззрение,

а ваши качества, то есть как вы будете применять эти знания. Вот это уже – образованный человек. Прекрасный образ вы должны создавать в этом мире своими действиями. Есть без-образный человек, а есть образованный – это полноценная личность.

Настоящее образование не требует никаких

– документов,

– аттестатов

– и дипломов.

Это природные развитые духовные качества человека. Количество и качество интеллекта человека зависит от того, насколько человек поглощён удовлетворением чувств. Прямо пропорциональная зависимость: чем более человек погружён в удовлетворение чувств, тем слабее его интеллект. Как только в двенадцать лет в человеке проявляется сексуальное желание, он сразу стремится к независимости. Человек от этой сексуальной энергии на короткое время как бы сходит с ума. Чем сильнее стремление наслаждать чувства, тем меньше знания и образования у человека. Поэтому знания получают до двенадцати лет, в детском возрасте. Мы знаем: в царской России дворянские дети до двенадцати лет

– знали уже до пяти языков,

– они понимали уже, что такое рисование,

– танцы,

– архитектура,

– могли ясно излагать свои мысли на бумаге,

– в том числе стихами.

А после двенадцати лет знания уже даются с профессиональным оттенком. Всё главное понимание мира ребёнок до двенадцати лет получает неосознанным образом через общение с родителями, которые его любят. Проводник – любовь.

Без любви не может быть и речи о каком-то образовании. Например, что касается обучения, формирования характера – менять, трансформировать себя самого – это очень трудный и сложный процесс для человека. Если там не будет любви, это практически невозможно сделать. Потому что ложное «я» очень болезненно воспринимает всё это: сложно подчиниться: это напоминает тогда тюрьму, а не образование, серьёзное насилие, а не образование. Потому что образование означает исправлять пороки. Это должен делать очень опытный, любящий человек, как

– мать,

– отец,

– потом духовный учитель.

Если этого нет, то мы не хотим никакого образования: «Я и сам всё знаю».

Таким образом, любовь является проводником знания. Но в наше время вы получаете диплом, карточку – и показываете. Сейчас диплом также можно купить» [2].

Слово «образование» происходит от слова «образ». Образ – это нечто

– цельное,

– воспринимаемое сразу,

– в комплексе.

За восприятие образов отвечает разум. Таким образом, образование – это развитие разума, той части сознания, которая отвечает за контроль ума. Образы – это прежде всего искусство:

– музыка,

– живопись,

– скульптура,

– танец,

– театр,

– литература

– и так далее.

Вот каким было образование в счастливом ведическом обществе. Приведём описание предметов, которые изучали в школе Кришна и Баларама пять тысяч лет назад.

1) «Прежде всего Они научились петь,

2) слагать песни

3) и узнавать звуки различной высоты.

4) Они изучили благотворные и неблаготворные размеры и акценты,

5) научились воспроизводить голосом различные ритмы и мелодии,

6) сопровождая пение игрой на барабанах,

7) и танцевать под музыку.

8) Они научились писать драмы,

9) овладели приёмами изобразительного искусства, начиная с незатейливой деревенской живописи и кончая совершенными миниатюрами.

10) Научились Они и тому, как украшать лицо тилаком, нанося мелкие точки на лоб и щёки.

11) Затем Они научились выводить узоры на полу рисовой мукой; такие узоры часто делаются при проведении различных благотворных обрядов в домах и храмах.

12) Они научились делать ложе из цветов

13) и раскрашивать одежды,

14) а также различные части тела.

15) Они научились делать украшения из драгоценных камней

16) и играть на горшках с водой. Горшки наполняются водой до определённого уровня, так что, если ударить по одному из них, раздаётся звук определённой высоты, а если ударять по нескольким горшкам сразу, звуки сливаются в красивую мелодию.

17) Они научились брызгаться водой, купаясь вместе с друзьями в реках и озёрах.

18) Они также овладели искусством создавать украшения из цветов. Даже сейчас в летнюю пору храмы Вриндавана всегда украшают цветами. Такие украшения называются пхулла-бади. Помост, трон, стены и потолок – всё богато украшается цветами, а в центре устанавливается благоухающий фонтан, также сделанный из цветов. Люди, измученные летней жарой, наслаждаются прохладой и свежестью, которые создают эти украшения.

19) Кришна и Баларама также научились делать различные причёски

20) и украшать голову шлемом.

21) Научились воздвигать театральные подмостки,

22) одевать актёров в театральные костюмы

23) и украшать их серьгами из цветов,

24) а также разбрызгивать воду, смешанную с сандаловой пастой, чтобы создать приятное благоухание.

25) Обучались Они и всякого рода магическим трюкам. Есть такое магическое искусство баху-рупи, позволяющее одеваться так, чтобы даже твои друзья не могли тебя узнать.

26) Кришна и Баларама изучили также многочисленные способы приготовления сиропов и напитков, которые различаются по вкусу и опьяняющему действию и готовятся по разным поводам.

27) Они научились шить

28) и вышивать,

29) а также управлять марионетками.

30) Они умели натягивать струны на музыкальные инструменты: вину, ситар, эсараджу и танбуру, чтобы они издавали мелодичные звуки.

31) Затем Они научились придумывать и отгадывать загадки

32) и освоили метод, благодаря которому даже самый неспособный ученик может очень быстро выучить алфавит и научиться читать.

33) Они научились ставить драмы,

34) а также решать кроссворды, заполняя пустые клетки буквами и составляя слова.

35) Они обучились также пиктографическому письму. Такое письмо до сих пор используется в некоторых странах мира. Содержание в нём передается с помощью рисунков: так, для того чтобы сообщить, что человек идёт домой, рисуют человека и дом.

36) Кришна и Баларама также изучили архитектурное искусство – искусство возведения жилых домов.

37) Они научились распознавать драгоценные камни по их цвету и блеску,

38) а затем овладели искусством оправлять камни в золото и серебро, чтобы сделать их ещё красивее.

39) Они узнали, как находить в земле различные минералы. Теперь этим занимается особая отрасль науки, но в те времена таким знанием обладали даже обычные люди.

40) Кришна и Баларама также изучили целебные свойства растений и трав

41) и научились скрещивать деревья и другие растения, чтобы получать различные плоды.

42) Они научились тренировать и стравливать боевых баранов и петухов,

43) узнали, как научить попугаев разговаривать и отвечать на вопросы людей.

44) Они также изучали прикладную психологию – науку о том, как воздействовать на чужой ум, чтобы заставить другого человека исполнять твои желания. Иногда это называют гипнозом.

45) Они научились мыть волосы,

46) окрашивать их в различные цвета

47) и завивать разными способами.

48) Они могли сказать, что написано в какой-нибудь книге, даже не заглядывая в неё,

49) и могли угадать, что спрятано у кого-нибудь в кулаке. Порой дети подражают этому искусству, хотя и не всегда удачно. Зажав что-нибудь в кулаке, один ребёнок спрашивает другого: «Что у меня в руке?», – и тот что-нибудь отвечает, но, как правило, неверно. Однако есть особое искусство, позволяющее точно определить, что именно находится в кулаке.

50) Кришна и Баларама изучили языки различных стран.

51) И не только человеческие языки – Кришна мог разговаривать даже с животными и птицами. Свидетельство тому можно найти в вайшнавской литературе – в трудах Госвами.

52) Затем Кришна и Баларама научились делать колесницы и воздушные корабли из цветов. В «Рамаяне» рассказывается о том, как Рамачандра, одержав победу над Раваной, перелетел из Ланки в Бхарата-варшу на воздушном корабле, сделанном из цветов. Такие корабли назывались пушпа-ратха.

53) Затем Кришна и Баларама научились предсказывать события по знакам и приметам. В книге под названием «Кханара-вачана» описываются различные приметы и знамения. Так, если по пути вам встретился человек с полным ведром воды – это хорошая примета, а если с пустым – плохая. Если вы увидели, как доят корову, рядом с которой стоит телёнок, – это хорошая примета. Знание примет и знаков позволяет предсказывать события, и Кришна и Баларама в совершенстве овладели этим искусством.

54) Они также научились составлять матрики. Матрика – это магический квадрат с тремя цифрами в каждой строке. Сумма цифр по каждой строке, по каждому столбцу и по диагонали в таком квадрате равна девяти. Матрики бывают различных видов и предназначены для разных целей.

55) Кришна и Баларама изучили огранку драгоценных камней, особенно алмазов.

56) Они также научились задавать вопросы

57) и отвечать на них, мгновенно слагая в уме стихи.

58) Они усвоили науку о соединениях различных веществ

59) и их перемещениях,

60) научились определять психическое состояние людей,

61) а также удовлетворять Свои желания. Желания, как правило, трудно осуществить, но, если человек желает чего-либо недостижимого или безрассудного, это желание можно удовлетворить, подавив его, что само по себе искусство. С помощью этого искусства можно подавлять половое желание, которое возникает даже у брахмачари. С помощью этого же искусства можно превратить врага в друга или перенести воздействие или свойства одного предмета на другие»

([1] Кришна. Верховная личность Бога, 45 и Шримад-Бхагаватам 10.45.35—36, комментарии).

Сейчас идёт возрождение традиций высококультурной человеческой цивилизации, и начинают появляться школы, развивающие творческие способности детей.

Ну и, естественно, образование должно быть духовным.

«Образование – это очень сильные впечатления, которые мы должны иметь внутри себя. Потому что живём мы только впечатлениями.

Если в результате образования растёт самомнение, значит образования нет, формальное образование получил человек, формальный диплом.

Если же в результате образования человек решил стать слугой Бога, он получил образование. Вот и всё. Это – самый важный критерий. Это в сердце должно находиться: «Я хочу служить своему духовному учителю. Это моё мнения о себе. Вот кто я такой. Вот это – я». Если у человека это есть в сердце, он знает философию и он – образованный человек» [2].

«Наше тело рождается и рано или поздно умирает, поэтому оно не так важно, как душа. Тот, кто знает об этом, является поистине образованным человеком, и у него нет причин для скорби, в каком бы состоянии ни находилось его материальное тело» ([1] Бхагавад-гита 2.11, комментарии).

Образование должно помогать человеку утвердиться в понимании того, что он является душой, отличной от тела. Но, к сожалению, сейчас большинство образовательных учреждений дают так называемое образование, которое укрепляет у людей понимание того, что они являются телами. Это приводит к разжиганию в людях алчности и неутолимых желаний чувственных удовольствий. Следствием этого являются

– болезни

– и преждевременная старость

– и смерть.

«Мы видим, что даже те, у кого много денег и возможностей для удовлетворения чувств, не знают ни счастья, ни покоя. Их работа и прочие занятия приносят им множество тревог. Им всё время приходится ломать голову над тем, как заработать достаточно денег, чтобы сохранить своё положение в обществе. Всё это является источником постоянных страданий. Иногда такие люди начинают искать утешение в вине и наркотиках. Будущее, уготованное им, темно и беспросветно» ([1] Бхагавад-гита 14.17, комментарии).

«Основной источник наших страданий – материальное тело. Вся ведическая культура призвана избавить человека от этих ненужных страданий, однако те, кто находится во власти законов природы, не знают, в чём цель жизни. Образование, которое не позволяет душе вырваться из бесконечного круговорота рождений и смертей, называется материалистическим образованием. Когда человек получает такое образование, влияние майи [иллюзии] на него только усиливается. Материалистическое образование побуждает обусловленную душу всё сильнее привязываться к мирской жизни и оставляет ей всё меньше шансов избавиться от ненужных страданий» ([1] Шримад-Бхагаватам 7.5.32, комментарии).

«Верховный Господь является владельцем всего, и забвение этого факта есть невежество. Чем глубже человек забывает эту истину, тем глубже погружается во тьму, и с этой точки зрения безбожная цивилизация, совершенствующая так называемое образование, более опасна, чем общество, в котором массы людей менее „образованны“» ([1] Шри Ишопанишад 9, комментарии).

Образование – это не только просвещение. Образование является самой эффективной формой управления, например, государством.

«Например, сейчас никакое управление не поможет. Любые попытки приведут к тому, что мы как в болоте ещё глубже застрянем. Нужно образование. Нужно схватиться за что-то. За цель жизни. Пока нужно просто остановить деградацию. Мы тонем. Как души тонем» [2].

«Спасите наши души!

Мы бредим от удушья.

Спасите наши души,

Спешите к нам!

Услышьте нас на суше —

Наш SOS все глуше, глуше,

И ужас режет души

напополам!» (Владимир Высоцкий).

«Как животные мы можем существовать вообще вечно. Но как осознанные существа люди падают, тонут. Нужно образование людям дать. Вот это есть управление. Управление начинается с образования. Брахманы [учителя] управляют обществом. Они дают знания людям. И постепенно оно проникает, это знание. Критическая масса какая-то набирается и естественно происходят перемены» [2].

«Духовное образование нужно всем людям. Если это знает управляющий класс, он обеспечит духовное образование всем людям. Не религиозное образование, а духовное образование. Давайте разделим эти вещи. Это нравственность, сознание Бога как единого существа. Это должно объединить государство. Мы по-другому не сможем. Мы не сможем объединить государство, уничтожив какие-то религии или какой-то класс. Мы видим, что из этого получилось уже. Нам нужно сознание своё объединить. В разных конфессиях можно понимать, что Бог один и цель одна у нас. Нужно прояснить все эти цели и понятие Абсолютной Истины. Нам пора взяться за образование, за такое интенсивное духовное образование. И если на самом деле предположить, что мы это сможем осуществить, то достаточно полгода, как в стране начнутся ощутимые хорошие позитивные перемены.

– В отношениях людей,

– в семьях,

– в вере

– в семью,

– в будущее,

– в новое поколение.

Людям очень нужна эта вера в своих детей, в своё будущее. Она закладывается этим образованием. Образование означает, что уже в процессе образования люди чувствуют

– счастье,

– просветление,

– вдохновение» [2].

Школьное образование не всем нужно. Какой смысл учить тех, кто не будет пользоваться знаниями в своей жизни. Естественно, сейчас речь идёт о духовном образовании, а не о так называемом образовании. Также речь сейчас не идёт о профессиональном образовании.

«В те дни [немногим более, чем пятьсот лет назад] только члены сословия брахманов [учёных] занимались изучением ведических писаний. Образование должны получать главным образом брахманы; в прошлом кшатрии [правящее сословие], вайшьи [торговое сословие] и шудры [рабочее сословие] не учились в школах. Кшатрии изучали военное искусство, а вайшьи учились торговому ремеслу от своих отцов и других торговцев; изучение Вед было не их уделом. Однако в настоящее время все дети ходят в одни и те же школы и получают однотипное образование, и никто не задумывается о результатах такого образования. Результаты же оставляют желать лучшего, как мы это видим прежде всего в странах Запада. Соединенные Штаты имеют развитую систему образовательных учреждений, в которых все желающие могут получить образование, но большинство студентов уподобляются хиппи.

Высшее образование не предназначено для всех. В высшие учебные заведения должны допускаться только избранные кандидаты, получившие брахманическое воспитание. Высшие образовательные учреждения не должны обучать техническим наукам, поскольку технологическое образование нельзя назвать настоящим образованием. Технолог – это шудра [рабочее сословие]; только тот, кто изучил Веды, может по праву называться учёным человеком (пандитом). Обязанность брахмана [учёного] – изучить ведические писания и самому обучать ведическому знанию других брахманов.

Учить всех только технологическим наукам – значит совершать большую ошибку. Должна быть категория студентов, из которых готовили бы брахманов [учёных]. Из-за недостатка в знающих ведические писания брахманах всё человеческое общество пребывает в хаосе» ([1] Чайтанья-чаритамрита 1.17.253, комментарии).

«1) Мирское образование нацелено на то, чтобы получить как можно больше возможностей для материальных чувственных наслаждений.

2) Выше чувственного удовлетворения стоит ещё одна, основанная на отрицании, разновидность знания, которая называется брахма-видьей, или трансцендентным знанием о безличном Абсолюте.

3) Однако выше брахма-видьи, знания о безличном Брахмане, стоит знание о преданном служении Верховному Господу, Вишну. Это знание выше.

4) Однако ещё выше – знание о преданном служении Господу Кришне, представляющее собой высшую форму образования» ([1] Чайтанья-чаритамрита 2.8.245, комментарии).

Качества личности

Как же понять, что знание – это не информация, а качество? Духовный учитель Бхактиведанта Свами Прабхупада даёт следующее определение знанию:

«Знание можно разделить на пять составляющих:

1) разум,

2) благодарность,

3) способность учитывать обстоятельства

– места,

– предмета

– и времени,

4) совершенное знание всего и

5) знание своего «я»»

([1] Шримад-Бхагаватам 1.16.26—30, комментарии).

«В чём ошибка современной цивилизации? Она изучает энергии Бога, но не изучает внутренние энергии – качества людей. Не изучает, почему людям больно или хорошо? Почему при всём нашем развитии болезни продолжают существовать? Если бы мы изучили причину, мы бы уже не чувствовали боли, мы бы уже были счастливыми.

Качества знания – это не сочетание химических веществ. Что означает доброта на физическом уровне? Единственная вещь, что означает доброта на физическом, предметном уровне – это сат, существование. Предоставляется нам материал. Это сат. А вот что я с ним делаю – определяет внутренняя энергия, а не предмет, который я изучаю. То, что я делаю, определяет мотив, причина моей деятельности, как я обойдусь с этим инструментом или с этим человеком – это уже решаю я сам. И это официальной наукой не изучается.

Но духовный учитель Джива Госвами подробно изучал, анализировал каждое качество. И заключил, что все эти качества исходят от Бога. Их нет в материи, здесь их источника нет, не найти. Но поскольку это сейчас не изучается, то не является предметом науки. Только на уровне этики, поверхностной культуры» [2].

«Бога познать невозможно. Тогда в чем же смысл знания? В отношениях» [2].

Сам Бог даёт следующее определение знанию.

1) «Смирение,

2) отсутствие тщеславия,

3) отказ от насилия,

4) терпение,

5) простота;

6) обращение к истинному духовному учителю;

7) чистота,

8) постоянство,

9) самодисциплина;

10) отказ от того, что приносит чувственное наслаждение;

11) отсутствие ложного эго;

12) понимание того, что рождение, смерть, старость и болезни – это зло;

13) самоотречение,

14) отсутствие привязанности к детям, жене, дому и т. д.;

15) невозмутимость в счастье и горе;

16) непоколебимая, безраздельная преданность Мне;

17) стремление жить в уединённом месте,

18) отстранённость от мирских людей,

19) признание важности самоосознания и

20) склонность к философскому поиску Абсолютной Истины —

это Я объявляю знанием, а всё прочее называю невежеством» ([1] Бхагавад-гита 13.8—12).

Таким образом, на основе этого путь культивирования знаний в Ведах описывается следующим образом:

1) «Необходимо стать безупречным человеком и научиться оказывать должное почтение другим.

2) Не следует изображать из себя верующего только ради имени и славы.

3) Не следует приносить беспокойства другим своими действиями, мыслями или словами.

4) Нужно научиться быть терпеливым и не поддаваться ни на чьи провокации.

5) Необходимо научиться избегать двуличности в отношениях с другими.

6) Человек должен найти истинного духовного учителя, который сможет постепенно привести его к духовному самоосознанию, беспрекословно выполнять все указания такого духовного учителя, служить ему и задавать уместные вопросы.

7) Чтобы достичь уровня самоосознания, необходимо следовать регулирующим принципам, указанным в богооткровенных писаниях.

8) Нужно неуклонно следовать указаниям богооткровенных писаний.

9) Необходимо полностью воздерживаться от всего, что может помешать процессу самоосознания.

10) Не следует принимать больше того, что необходимо для поддержания тела.

11) Не следует отождествлять себя с физическим телом или считать своей собственностью тех, кто связан с нашим телом родственными узами.

12) Всегда нужно помнить о том, что, пока у нас будет материальное тело, мы будем обречены на муки рождения, старости, болезней и смерти. Любые наши попытки избавиться от этих страданий материального тела ни к чему не приведут. Самое лучшее – это найти способ вновь обрести своё духовное «я».

13) Не следует привязываться ни к чему, кроме того, что необходимо для духовного прогресса.

14) Не нужно привязываться к жене, детям и дому сильнее, чем рекомендуется в богооткровенных писаниях.

15) Не следует радоваться или огорчаться из-за того, что представляется нам желательным или нежелательным, зная, что источником этих эмоций является ум.

16) Необходимо стать чистым преданным Верховной Личности Бога, Шри Кришны, и служить Ему с полной сосредоточенностью.

17) Нужно развивать в себе вкус к уединённой жизни в тихом и спокойном месте, атмосфера которого способствует духовной практике, и избегать людных мест, где собираются материалисты.

18) Нужно стать учёным или философом и изучать духовную науку, осознав, что материальному знанию приходит конец со смертью тела и что духовное знание является вечным и неизменным.

Эти восемнадцать заповедей представляют собой методологию постепенного процесса познания истины. Все прочие методы относятся к категории невежества» ([1] Шри Ишопанишад 10).

Качества личности, уже обладающей истинным знанием, перечислены в следующем отрывке из священных писаний:

– «Бесстрашие,

– очищение своего бытия,

– совершенствование в духовном знании,

– благотворительность,

– владение чувствами,

– совершение жертвоприношений,

– изучение Вед,

– аскетизм,

– простота,

– отказ от насилия,

– правдивость,

– негневливость,

– отрешённость от всего мирского,

– спокойствие,

– отсутствие стремления злословить,

– сострадание ко всем живым существам,

– отсутствие алчности,

– мягкость,

– скромность,

– решимость,

– целеустремленность,

– способность прощать,

– стойкость,

– чистота,

– отсутствие зависти и

– отсутствие стремления к почестям —

таковы трансцендентные качества праведных людей, наделённых божественной природой» ([1] Бхагавад-гита 16.1—3).

Парампара (преемственность)

– «Мы воду берем из реки,

– молоко от коровы,

– а знания – только от гуру» [2].

«Увидел Бог, что множились пороки людей, и порочными становились всякие их помыслы, и Он сказал: «Сотру с лица земли человека, которого сотворил Я».

Но сжалился Он над людьми, ибо любил их, созданных Им по образу и подобию Самого Себя. Но люди возомнили о себе, и мысли и дела их не стали менее порочными и грешными. Так это было много тысяч лет тому назад (и длится по сей день).

Созвал Бог Высоких Духов и сказал: «Люди потеряли путь. Как быть?»

Один Высокий Дух посоветовал: «Навеем на каждого человека вещий сон и покажем, какой скрежет зубовный могут навлечь на себя люди, ведя себя таким образом». Но Бог сказал: «Люди могут оставить сон во сне и, проснувшись, ничего не помнить, и если даже будут помнить, то не поверят ему».

Другой Высокий Дух предложил: «Пошлём людям манну небесную, пусть увидят они, как милостив Бог и как Он их любит». Но сказал Бог: «Люди могут принять милость Бога как должное».

Третий Высокий Дух посоветовал: «Осушим все реки, все родники, все колодцы, и пусть каждый жаждущий получает глоток воды от Бога». Но сказал Бог: «Так люди превратятся в стадо баранов, толпящихся у водопоя».

Тогда сказал четвёртый Высокий Дух: «Господи, Ты вложил в них Свой образ. Но увидеть Его в себе они сами не могут. Вложим теперь в каждого жажду к познанию и дадим учителя». И сказал Бог: «Да будет так».

Выбрал Он одного Высокого Духа и направил к людям: «Будешь людям Учителем, и наречёшься Моисеем, и принесёшь им Мой Закон». Потом послал Он другого Высокого Духа: «Будешь людям Учителем, и назовёшься Буддой, и принесёшь им тайну о восхождении Духа». Затем послал Он Сына Своего Единородного Иисуса Христа: «Будешь людям Учителем и откроешь им тайну Царствия Небесного». Потом послал Великого Духа: «Будешь Учителем, и назовёшься Мухаммедом, и утвердишь в них Моё всемогущество и Мою милостивость» [14].

Но сейчас развелось столько ложных гуру, обманщиков, мошенников, да и просто запутавшихся горе-учителей. Как же не попасться в эту ловушку. Как обезопаситься от ложного гуру?

В современных информационных технологиях большое внимание уделяется достоверности передачи информации. Информация должна передаваться

– во всей полноте,

– без искажений.

– Должна быть предусмотрена система самопроверки

– с возможностью исправления ошибок.

– Это значит, что во время передачи информации ничего лишнее не должно быть добавлено

– и ничего не должно быть изъято.

– Информация должна быть передана во́время:

– без задержек

– и не слишком рано. «Ложка дорога к обеду». – Информация также должна быть передана в определённое место

– и в определённом виде.

Очень много условий для того, чтобы информационный обмен успешно состоялся.

Но когда речь заходит о духовных знаниях, то ответственность за правильную передачу знаний во много раз возрастает. Ведь результатом ошибки может быть искажённое мировоззрение ученика. А это может привести к катастрофе: несчастьям и разочарованию во всей его жизни. Слепой поводырь приведёт слепых к яме, как на картине Питера Брейгеля «Слепые».

«Невежество – это не отсутствие знания. Было бы всё просто. Невежество – это искажённое знание» [3].

В ведической культуре было даже запрещено получение знаний из ложного источника, то есть не от авторизованного духовного учителя.

Люди, обладающие знаниями, обладают определёнными качествами. Например, брахманы, хранители знания, обладают такими качествами, как:

1) чистота (отказ от наркотиков),

2) аскетизм (контроль чувств),

3) милосердие (вегетарианство),

4) правдивость (отказ от азартных игр).

На этих критериях основан принцип авторитетности знания. Только человек, обладающий необходимыми качествами, считается носителем знания.

И ученик тоже должен обладать минимальным уровнем качеств, конечно, меньшим, чем учитель. Эти минимальные качества ученика описаны в ведических писаниях:

«Чтобы узнать истину,

1) вручи себя духовному учителю.

2) Вопрошай его смиренно

3) и служи ему»

([1] Бхагавад-гита 4.34).

Знание может передаваться только достойным людям, контролирующим свой ум и тело и принимающим авторитет мудрецов, которые учат своим примером и своими наставлениями.

Простые дисциплины из области грубой материи (физику, химию, биологию) можно изучать самостоятельно по учебникам. Но когда мы соприкасаемся с тонкой материей (ум, психология) или духовным знанием, обязательно личное общение с живым носителем знания – учителем.

Духовный учитель доносит до нас не просто информацию, а

– цельный образ,

– умонастроение,

– стиль жизни.

– На санскрите это называется «бхава».

Передача духовного знания – настолько тонкий процесс, что значение имеет даже не столько чтó говорит учитель, а кáк он это говорит. И, естественно, очень важно, ктó это говорит. Когда духовное знание проникает в глубину ума, в сердце ученика, ученик даже может перенять манеру говорить у своего учителя.

«Не само знание ценно. Носитель знания важен. Слово и поведение должны быть вместе. В этом – сила и могущество живого слова. Словом можно благословлять, а можно и проклинать словом. Поэтому я понял, что нужно браться за себя, за свой образ жизни. Недостаточно просто призывать, говорить, утверждать какие-то свои истины. Кто из алкоголиков кого-то сделал трезвенником? Такого ещё не было примера. Он может говорить «не пей» своему сыну в пьяном состоянии. Но это не действует:

– нет примера,

– не соответствует,

– ложь,

– двойственность,

– лицемерие.

Мы говорим правду и не живём по правде. И поэтому мы говорим ложь. Потрясающая иллюзия! Я говорю то, чего на самом деле не существует. Я о себе говорю то, чем я на самом деле не являюсь. И я думаю то, что на самом деле не существует.

Поэтому Веды открываются только тогда, когда человек принимает ведический образ жизни. Чтобы учить других людей, человек должен приобрести определённые качества. Какие? Чтобы учить других, нужно самому стать учеником. То есть у каждого человека должен быть учитель. В Ведах сказано: не просто нужен, необходим! Если мы берём воду от реки, молоко от коровы, то откуда мы берём знание? Только от учителя, нет другого источника. Но в наше время мы пытаемся взять знание из собственного ума. Вот это – иллюзия. Ум не является источником знания. Честь состоит не в том, чтобы самому что-то понять и выделиться, а в том, чтобы достойно принять знание и не посрамить своих предшественников» [2].

Важность цепи преемственности передачи знания в Ведах иллюстрируется такими простыми примерами из повседневной жизни. Спелые плоды манго с высокого дерева передаются через цепочку людей, сидящих на ветвях дерева. Человек на вершине дерева снимает плоды и заботливо передаёт сидящему ниже. Так, переходя из рук в руки, плоды в целости и сохранности попадают к человеку, стоящему на земле, и аккуратно, без повреждений, складываются в корзину. С другой стороны, если попугай своим клювом проткнул оболочку и попробовал плод манго, то благодаря процессам ферментации этот плод манго становится спелее и значительно вкуснее.

Но не любой человек может быть звеном такой цепочки передачи знаний.

«Уравновешенный человек,

1) способный контролировать свою речь и

2) ум,

3) сдерживать гнев и

4) укрощать побуждения языка,

5) желудка и

6) гениталий,

достоин принимать учеников повсюду в мире» ([1] Упадешамрита 1).

В этой цитате, автором которой является величайший философ XVI века Рупа Госвами, перечислены шесть минимально необходимых условий для участия в цепи преемственности передачи истинного знания.

Обучение – это очень сложный, мистический процесс трансформации сознания человека. Особенно, когда речь идёт о ведических дисциплинах, мы имеем дело с

– глубокой трансформацией сознания человека,

– изменением его мировоззрения,

– системы ценностей.

Человек меняется на очень глубинном уровне незаметно для себя.

Процесс обучения Веды сравнивают с родами. Не зря в ведической традиции процесс посвящения в ученики, или инициации называют вторым рождением.

Истинное, ведическое образование невозможно получить заочно, по книгам или через интернет. Обязательно нужна реальная, живая связь с живым учителем.

Я всю свою сознательную жизнь искал истину. И те источники информации, которые мне попадались, не удовлетворяли меня на сто процентов. Хотя нельзя сказать, что они плохие. Я к каждому этапу своего пути в этой жизни отношусь с благодарностью и уважением.

Вначале это были научные исследования. Я учился в Военной академии связи, и меня привлекала философия. Но официальную философию более справедливо было бы назвать наукой об умственных спекуляциях. Поэтому в такой философии я быстро разочаровался.

Одновременно с этим, меня увлекали научные исследования. У нас в академии была экспериментальная группа инженеров-исследователей, и после третьего курса нам сказали каждому выбрать себе кафедру и тему исследований. Я тогда уже откуда-то понимал, что учитель важнее предмета обучения и таким образом оказался на кафедре техники сверхвысоких частот, у моего научного руководителя Олега Вениаминовича Попова. Темой моего диплома и предполагаемой моей будущей диссертации была теория распространения радиоволн на земном шаре, переписанная в терминах колебательных контуров.

По судьбе мне не суждено было связать свою профессию с научными исследованиями. Я 20 лет работал чиновником в Центральном банке. Так как я быстро выполнял свои обязанности, у меня на работе было много свободного времени. И я заинтересовался эзотерикой.

Потом мой интерес переключился на учение Дона Хуана Карлоса Кастанеды. Это аналог йоги, но у древнего племени индейцев Южной Америки толтеков.

Потом мне попалась Книга Урантии. В ней подробно описывается космология и очень подробно жизнь Иисуса Христа. Благодаря изучению этой книги во мне пробудилось дремавшее желание стать преданным Бога.

Следующим этапом было моё разочарование в благополучной с материальной точки зрения жизни и попытка стать целителем. Но здесь меня тоже ждало разочарование. Я понял, что целительство не исправляет коренную причину страданий людей, а лишь устраняет симптомы, хоть и на более глубоком уровне, чем официальная медицина. По сути, целительства даже вредит людям, потому что причины их болезней не устраняются, а так искусно замаскировываются, что потом их ещё труднее обнаружить.

И когда я изучал Тайную Доктрину Елены Блаватской, меня привлекли санскритские слова, которые она обильно употребляла. Решив узнать, что же такое Веды, я в интернете наткнулся на книги Шрилы Прабхупады. Его книги и его последователи полностью удовлетворили мою потребность найти

– абсолютный,

– бескорыстный,

– истинный,

– авторитетный

источник знаний.

Кратко парампара выглядит следующим образом:

– «Кришна вложил знание в сердце Брахмы, первого сотворенного существа вселенной.

– Брахма передал эти уроки своему ученику Нараде,

– а Нарада – своему ученику Вьясадеве.

– Вьясадева передал это знание Мадхвачарье,

а от Мадхвачарьи это знание дошло до Мадхавендры Пури

– и затем до Ишвары Пури,

от которого его получил Чайтанья Махапрабху»

([1] Учение Шри Чайтаньи, Введение).

А полная цепочка учителей, через которую я подключён к абсолютно авторитетному источнику знаний, следующая:

– Чайтанья Чандра Чаран прабху (Александр Хакимов) (1958);

– Джаяпатака свами (1948);

– Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада (1896 – 1977);

– Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур (1874 – 1937);

– Гаура Кишор Дас Бабаджи (183? – 1915);

– Бхактивинод Тхакур (1838 – 1914);

– Джаганнатх Дас Бабаджи;

– Вишванатх Чакраварти Тхакур;

– Нароттам Дас Тхакур

– Кришнадас Кавирадж Госвами;

– Рагхунатх дас Госвами;

– Рупа Госвами (1489 – 1564);

– Чайтанья Mахапрабху (1486 – 1534);

– Ишвара Пури;

– Мадхавендра Пури;

– Лакшмипати;

– Вьясатиртха;

– Брахманьятиртха;

– Пурушоттама;

– Джаядхарма;

– Раджeндра;

– Видьянидхи;

– Даянидхи;

– Гьянасиндху;

– Джаятиртха;

– Aкшобхья;

– Mадхава;

– Нрихари;

– Падманабха;

– Мадхвачарья;

– Вьясадeва;

– Нарада;

– Брахма;

– Кришна.

Обман, иллюзия, правда и истина

«Правдивость – это способность говорить правду ради блага других людей. Истину нельзя искажать. Расхожая мораль гласит, что правду следует говорить лишь в том случае, если она приятна собеседнику. Но правдивый человек так не поступает. Истину следует говорить прямо в глаза, чтобы люди знали, каково действительное положение вещей. Тот, кто предупреждает других: „Этот человек – вор“, – говорит правду. Без сомнений и колебаний нужно говорить людям даже неприятную правду. Обладать правдивостью – значит излагать факты как они есть, ради блага других людей. Таково определение правдивости» ([1] Бхагавад-гита 10.4—5, комментарии).

Но слишком жестокая правда, приносящая чрезмерное беспокойство людям, уже не является правдой.

– «Правда в невежестве – любая выдумка.

– Правда в страсти – любая информация.

– А правда в добродетели – это качество.

Можно ошибиться в словах, но качественно действуешь правильно. Если мы что-то говорим в неправильном качестве, то мы не правдивы в сердце: мы говорим, чтобы извлечь какую-то выгоду. Это называется обман.

Вообще без обмана как-то скучно жить. Обманывать в игре можно, а при исполнении долга – нельзя» [2].

«Сейчас люди сильно злоупотребляют речью. Много плохих слов знают, интонацию используют чтобы поддеть как-то друг друга. Потому что каждый

– на что-то обижен,

– что-то желает,

– что-то не имеет,

– чем-то неудовлетворён.

Поэтому речь становится некрасивая ни внешне, ни внутренне. Наиболее культурные люди за языком следят, но интонация, внутренний мир у них тоже тяжёлый. За этой культурой тоже есть какая-то своя проблема, это все чувствуют и поэтому отвергают: они такие-же люди, как и мы, просто слова используют другие, но по-сути они такие же недобрые, как и все» [2].

«Чтобы сказать правду, нужна квалификация. И когда нет квалификации сказать правду, лучше хранить молчание. Нельзя говорить

– из раздражения,

– из зависти,

– из неприязни,

потому что в таких словах будет озвучено всё это, и оно будет иметь продолжение и реакции. Просто языком можно разрушить свою жизнь и жизнь близких людей» [2].

Получается, что обманывать всё-таки можно. Случаи, когда можно говорить неправду, перечислены в Ведах.

«Не следует осуждать того, кто говорит неправду, когда:

– льстит женщине, чтобы завоевать её расположение,

– или когда шутит,

– участвует в свадебной церемонии,

– добывает себе средства к существованию,

– подвергается смертельной опасности,

– защищает коров и брахманические традиции

– или спасает кого-то от врага»

([1] Шримад-Бхагаватам 8.19.43).

«А теперь давайте разберёмся в том, чем правда отличается от истины.

Есть правда. Например, правда, что коммунисты раскулачивали середняков. Середняки – это нормально живущие крестьяне: не ленивые, не алкоголики, просто нормальные люди. Так вот, у этих нормальных людей советская власть отбирала абсолютно всё имущество и передавало его в колхозы и совхозы – формы коллективного ведения хозяйства такие были в советское время. Всё это я сам лично не видел, но мне рассказывали мама и папа, а им рассказывали их бабушки и дедушки. И это написано в книгах. «Это правда, что написано. Это правда». Но ведь есть и другая правда. А, так я должен выбирать правду! Есть правда более высокого уровня, боле нравственная правда, более высокая правда. Какую же правду я выберу – вот в чём моя жизнь. Всё правда. И плохое, что творится – тоже правда. И что люди убивают друг друга – тоже правда. Но это не истина, по которой нужно жить. Так по какой же правде мне жить?

Витязь на распутье, и есть три направления. Налево пойдёшь – убитым будешь, направо пойдёшь – богатым будешь, и так далее. Выбирай. Все выбирают свой путь» [2].

«Мир правды – это мир Бога, это абсолютный мир, мир Абсолютной Истины. Мир людей – это мир обмана, мир иллюзии. Мы всегда будем чувствовать себя здесь не очень хорошо, потому что люди могут не понимать друг друга. Мы можем искренне что-то сказать, но человек может нас не понять или понять совершенно по-другому или извратить. В мире людей мы должны применять разум.

Сознание Бога – это когда ты честный перед собой, в сердце.

Но хитрить перед собой опасно. Скрывать от себя свои пороки опасно. Сохранять пороки, даже услышав наставления, жить с ним опасно» [2].

Пять уровней сознания

«Духовная наука включает в себя все другие науки. Постигнув высший смысл, вы, конечно, будете иметь:

– и квалификацию психолога,

– и нравственность автоматически проявится у вас,

– и мистические способности автоматически пробуждаются в человеке,

– и тонкие ткани мозга автоматически развиваются,

– и все функции тела очищаются автоматически.

Потому что духовное знание включает в себя всё. Прежде чем человек доберётся до духовности, он проходит пять ступеней:

1) Он должен понять зависимость от пищи.

2) Он должен разобраться со своим здоровьем.

3) Он должен разобраться со способностью глубоко мыслить.

4) Образ жизни:

– высокое мышление,

– здоровье,

– а значит радостное существование,

– где есть много энтузиазма

– и творческой энергии,

– и правильная пища.

Всё это вместе составляет духовную науку.

5) Чистая духовность – это высочайшая духовная сфера, характеризующаяся:

– огромным счастьем,

– когда вы даже не замечаете каких-то проблем вокруг. Они есть, но они вас не тревожат так, как тревожили раньше.

– Духовность вас защищает: вы становитесь неуязвимы. Вы как под зонтом: град, дождь идёт, а у вас есть зонт. Это личное ваше счастье и знание защищает вас.

– Вы становитесь могущественным человеком» [2].

Таким образом, в Ведах говорится о пяти оболочках, покрывающих сознание души. К этим оболочкам относятся:

1) анна-майя – зависимость от пищи,

2) прана-майя – признаки и формы жизни,

3) гьяна-майя или мано-майя —

– мыслительный процесс,

– ощущения

– и желания,

4) вигьяна-майя – умение отделять ум и признаки жизни от души и

5) ананда-майя – осознание высшей природы, проникнутой блаженством.

«Живое существо, имеющее материальное тело, проходит через пять стадий бытия:

– анна-майя,

– прана-майя,

– мано-майя,

– вигьяна-майя

– и, наконец, ананда-майя.

1) Анна-майя. В начале жизни каждый думает только о еде. Ребёнок или животное испытывает удовлетворение только тогда, когда может вкусно поесть. Эта стадия развития сознания, когда главная цель живого существа – наесться досыта, называется анна-майей. Слово «анна» означает «пища».

2) Прана-майя. Затем человек начинает сознавать, что он существует. И если его жизни не угрожает опасность, он счастлив. Эта ступень называется прана-майей, то есть осознанием своего бытия.

3) Мано-майя. Сознание же человека, который поднялся на уровень ума, именуется мано-майей. Материалистическая цивилизация находится преимущественно на этих трёх ступенях: анна-майя, прана-майя и мано-майя. Первая забота цивилизованных людей – обеспечить своё экономическое благополучие, вторая – оградить себя от всего, что представляет угрозу для жизни. Когда же человек достигает следующей стадии в развитии сознания, он начинает размышлять и вырабатывает философский подход к жизненным ценностям.

4) Вигьяна-майя. Если в ходе эволюции своих философских взглядов человек начинает жить на уровне разума и понимает, что он не материальное тело, а вечная душа, значит, он достиг стадии вигьяна-майи. Совершенствуясь духовно, он затем постигает Верховного Господа – Высшую Душу.

5) Ананда-майя. Когда человек восстанавливает свои отношения с Господом и начинает с любовью и преданностью служить Ему, он достигает стадии сознания Кришны, стадии ананда-майи. Ананда-майя – это вечная жизнь, исполненная знания и блаженства»

([1] Шримад-Бхагаватам 10.87.17, комментарии).

«1) Анна-майя – материально-экономическая база современного человеческого общества.

2) Прана-майя – это современная система здравоохранения.

3) Когда для существования ничто не угрожает, вырабатывается какая-то философская идеологическая концепция, какой-то «изм»: мано-майя. Но если эта идеология не поддерживает материально-техническую базу и здравоохранение, «изм» меняется, происходит революция. Материалистическая цивилизация основана на этих первых трёх китах. На самом деле основа должна быть совсем иной.

4) Вигьяна-майя – это образ жизни на уровне разума, мудрость: мы не только знаем, как правильно, но и поступаем правильно. При помощи вигьяна-майи можно изменить мир и стабилизировать его. При помощи мано-майи нельзя стабилизировать общество.

5) Кто-то должен находиться в ананда-майе, тогда у всех остальных будет шанс общаться с ананда-майей как с сообщающимся сосудом. Ананда-майя включает в себя всё:

– и образ жизни,

– и философскую концепцию,

– и здоровье.

Так, например, многие йоги-мистики притягивают к себе людей своим счастьем. Ананда-майя – это когда мы что-то делаем для себя, это же мы делаем и для Бога. По большому счёту, человек – это носитель любви, ананда-майи. В этом его отличие от животных. Каждое живое существо ждёт любви: такого человека, который даст любовь. Но вывод современной цивилизации: собака – лучший друг. Из этих пяти категорий только ананда-майя неразрушима» [2].

В Ведах приводится ещё один способ классификации уровней сознания людей, более образный.

«1) Тару-кая (подобен растению). Это означает, что человек очень скован, его разум заблокирован. В каких-то местах вы чувствуете себя очень скованными. Сильное стеснение.

Когда я учился в школе, мне было очень сложно у доски отвечать предмет. Меня что-то сковывало, я не мог связать пару слов когда на меня смотрел класс или какая-то аудитория.

И у каждого человека есть какая-то своя скованность. Есть люди очень заблокированные, которые даже не понимают, как выразить свои чувства словами, как общаться с другими. Боятся, не доверяют, не понимают друг друга.

Они очень склонны принимать интоксикации: они принимают алкоголь или наркотик и на этой почве как будто сближаются, как будто начинают понимать, развязно вести себя. Им нужны какие-то способы, чтобы почувствовать себя свободными. «Пьяному море по колено» – это как раз про таких людей.

Это разум подобный дереву. Спящий разум.

Он не может заниматься творчеством, выражать свои мысли как-то возвышенно. Этому человеку нужна какая-то подготовка, какой-то стимул.

Эти люди находятся в невежестве. И главная составляющая из жизни – это страх. Они боятся мира, потому что не понимают его.

2) Матсья-кая (подобен рыбе). Они уже подвижные, активные, целенаправленные, но в чём? В том, чтобы что-то хватать как рыба наживку или какую-то проплывающую пищу.

А если что-то проплывает мимо неё, в другой рот – она сильно обижается на судьбу, расстраивается и завидует. И говорит (думает): «Везёт же дуракам в жизни!»

Она счастлива только когда что-то получает, а когда что-то не получает, она обижается на жизнь. Она склонна к суициду.

Это тоже невежество, хотя более активное уже. Они что-то могут приобретать, накапливать, но неудачи их уничтожают просто в жизни. Когда рушится валюта, девальвация, дефолт, то люди, потерявшие много денег, выбрасываются из окон.

В Ведах написано, что такой человек, который живёт ради приобретения и выгоды, когда теряет деньги, думает: «Мне пришёл конец». Хотя конец пришёл не ему, а его деньгам.

3) Пашу-кая (подобен животному). Эти люди ещё более активны. И они уже не обижаются на жизнь пассивно так, как рыбы, они агрессивны в своих целях, они борются не на жизнь, а на смерть за свою цель с другими. Как животные, которые ради куска какой-то добычи грызутся друг с другом.

Есть ведическая история про коршуна Аванти. Он где-то нашёл добычу, схватил её когтями и взмыл вверх, намереваясь где-то остановиться и отведать этой пищи. Но стая ворон заметила добычу в его когтях и напала на него, чтобы отбить, отобрать эту добычу. Но коршун думал, что он очень силён, он – большая птица, что́ ему бояться этих ворон: «Я отобьюсь от них». Но когти его были заняты. У него был свободен только клюв и крылья. А ворон было очень много, и они нападали со всех сторон. И он не успевал отбиваться. И через какое-то время он понял, что может погибнуть так глупо от каких-то ворон. Странная безвыходная ситуация. И в какой-то момент времени он догадался, что нужно сделать, чтобы освободиться от этих ворон: он просто отпустил добычу. Добыча упала вниз, и все вороны исчезли, ушли за ней. И он освободился.

Люди, относящиеся к пашу-кая не могут таким образом мыслить. У них другой код мышления: крепко держать в руках нажитое и сражаться за это, пока не умрут. И умирают на нажитом.

Эти пашу-кая, люди-животные – все враги друг другу. За деньги они враждуют, за добычу, за своё отечество.

4) Ракшасы. Это очень сильные, титаны, очень могущественные люди-демоны.

Они очень разумные, но имеют очень злобные качества. Они достигают целей, подчиняя себе других и эксплуатируя их. Диктаторы. Вожди. Людоеды.

Их главная способность – держать людей в страхе при помощи оружия, чудовищной силы, сильной организации, которая наказывает людей, держит их в своей власти. Они всем внушают страх любой ценой и при помощи страха всех порабощают.

5) Человек – это не только внешность: голова, руки, ноги, прямохождение, культура одеваться, профессия, но ещё и два внутренних качества:

– мудрость, знание,

– любовь.

Эти качества имеет только человек. В биологическом мире других таких существ нет. Никто не может заменить человека в этой роли.

Человек умеет прощать, не хранит обиды, не добывает себе наживу, а заботится о других.

Это уже цивилизованный человек, о котором идёт речь в Ведах» [2].

Три ступени познания

Ведическая философия разделяет всё знание на три больших части:

– самбандха,

– абхидхея

– и прайоджана.

1) Самбандха (основы) – природа вещей и личностей и их взаимоотношений:

– Кто я?

– Где я?

– Что вокруг?

Это понимание единой картины мира, которую мы подробнее рассмотрим в главе «Время».

2) Абхидхея (путь) – метод, с помощью которого можно осознать эти взаимоотношения между вещами и личностями. Это путь духовного развития или самоосознания. Какие бывают пути и стадии самоосознания, мы подробнее рассмотрим в главе «Йога».

3) Прайоджана (цель) – совершенство этих взаимоотношений, результат процесса, счастье. Эту тему мы подробно рассмотрим в главе «Счастье».

Эти принципы мироздания настолько универсальны, что они применимы абсолютно в любой сфере. Начиная от поездки на автомобиле и заканчивая миссией живого существа, длящейся на протяжении многих жизней.

Пример поездки на автомобиле с использованием навигатора очень нагляден. Для того, чтобы доехать в определённое место, надо вначале понять, где я нахожусь. Информация о том, где я, что вокруг меня – это самбандха. После того, как навигатор определил моё местоположение, он строит маршрут. Процесс построения маршрута и движения по маршруту – это абхидхея. А конечная точка маршрута – это прайоджана.

Значимость этого фундаментального принципа подтверждается тем, что каждой из трёх ступеней познания соответствует отдельное божество, характеризующее определённое настроение Верховной Личности Бога. Так,

– самбандхе соответствует Мадан Мохан (привлекающий),

– абхидхее соответствует Говинда (пастух),

– а прайдожане соответствует Гопинатх (объект любви).

– Смысл состоит в том, что для того, чтобы начать какую-либо деятельность, надо хотя-бы заинтересоваться, привлечься.

– Когда уже заинтересованность и намерение действовать есть, нужны инструкции, руководство и помощь в деятельности. Нужен пастух, который погонит живое существо в нужном направлении.

– Ну а цель, к которой мы стремимся, и к которой нам помогает прийти пастух – это объект нашей любви. Таким образом, на каждом из трёх этапов процесса познания, то есть самопознания, нам помогает сам Бог в своих трёх ролях:

– Мадан Мохан,

– Говинда

– и Гопинатх.

«Три основы духовной жизни, три различных процесса в духовной практике – это

– Радха Мадан Мохан,

– Радха Говинда

– и Радха Гопинатх.

Мадан Мохан – это тот, кто привлекает бога любви, Купидона. Купидон имеет абсолютную власть над воплощёнными живыми существами. Все подчиняются любовным желаниям. Собственно, ради этого и живут. Практически, невозможно противостоять этой силе. Только высокодуховные люди считаются освобождёнными от этого влияния – те, кто обрёл ещё более высокий вкус, чем любовные отношения в материальном мире, которые называются вожделением, на более низком уровне похотью. Мы это называем непреодолимой силой, которая влечёт мужчину и женщину, даже помимо его воли, рассудка, даже не взирая на общественное мнение, через все препятствия проходит, буквально сводит с ума человека, иногда делает его неадекватным. Это – сила Купидона. «Мадана» означает сводящий с ума, возбуждающий чувства.

Три божества Вриндавана олицетворяют три этапа постижения Абсолютной Истины, личности Бога. Если мы хотим встать на путь духовного саморазвития, то мы пройдём через три этапа последовательно.

1) Первый этап – это самбандха гьяна – означает знание взаимоотношений. Это как конституция. Кто я? И Кто Такой Бог? Нужно разобраться в этих двух таттвах, в этих двух сущностях и понять свою конституцию и конституцию Бога. Бог – это полное целое, а я – частичка этого полного целого, качественно такая же, а количественно бесконечно меньше.

Если нас не привлекает положение Бога, то мы не сможем встать на следующий этап развития.

2) Следующий этап духовного развития олицетворяет Говинда – означает повелитель чувств. Он занимает наши чувства. Это практика.

Итак, если мы получили знание, выяснили отношения, то мы потом уже вступаем непосредственно в отношения, в деятельность. Это можно сравнить с процессом. Абхидхея называется, или в духовной жизни – духовная практика.

Абхидхея – это путь, который мы должны пройти, практикуя духовную жизнь через правила, предписания, по которым нужно жить.

3) А в конце концов конечный результат – это любовь к Богу – это прайоджана – конечная цель. Это уже развитая любовь к Богу. И Гопинатх олицетворяет этот процесс.

Любое мероприятие проходит через эти три этапа. Это принцип развития:

– сначала знание,

– потом опыт и практика,

– и только затем мы получаем нужный результат» [2].

– «Самбандха-гьяна помогает человеку установить его изначальные отношения с Верховной Личностью Бога,

– абхидхея определяет деятельность, соответствующую этим отношениям,

– а прайоджана указывает высшую цель жизни – любовь к Богу»

([1] Чайтанья-чаритамрита 1.7.73, комментарии).

«Человек должен задаваться вопросом о том,

– кто он,

– что представляет собой вселенная,

– кто есть Бог и

– какие отношения связывают:

– человека,

– Бога и

– материальный мир.

Такие вопросы не возникают у кошек и собак, но в сердце настоящего человека они не могут не возникнуть. Знание об этих четырёх истинах —

– о себе,

– о вселенной,

– о Боге

– и об их взаимосвязи —

называется самбандха-гьяной, или знанием об отношениях. Установив отношения с Верховным Господом, человек делает следующий шаг и начинает действовать сообразно этим отношениям. Деятельность в отношениях с Господом называют абхидхеей. Когда человек выполняет обязанности, соответствующие таким отношениям, он достигает высшей цели жизни – обретает любовь к Богу и тем самым приходит к прайоджана-сиддхи, то есть исполняет миссию человеческой жизни» ([1] Чайтанья-чаритамрита 1.7.146, комментарии).

Механизм передачи и получения знания

Как мы уже говорили, знания – это не информация, а личные качества людей – носителей этого знания. И передача этих качеств личности от одного человека к другому, происходит с использованием определённого механизма. Но не механистично, а из сердца к сердцу.

1) «Подносить дары и

2) принимать дары,

3) поверять свои мысли и

4) спрашивать о сокровенном,

5) принимать прасад [освящённую пищу] и

6) угощать прасадом —

таковы шесть проявлений любви, которую преданные [Богу] испытывают друг к другу» ([1] Упадешамрита 4).

В этом ведическом тексте зашифрованы сведения о том, как передаётся знание. Существует три пары ритуальных действий, при помощи которых происходит собственно весь процесс обучения. Это:

1) угощать и принимать угощение,

2) дарить подарки и принимать подарки и

3) делиться сокровенным и слушать сокровенное.

Всё очень просто.

Например, если вы хотите научиться зарабатывать в месяц миллион долларов, надо подружиться с миллионером, имеющим такой доход, и начать

– угощать его,

– дарить ему подарки

– и рассказывать свои тайны.

Соответственно, если он будет отвечать вам тем же, то

– не стóит отказываться от угощений

– и подарков,

– и внимательно слушать его откровения.

Ещё одним очень важным принципом усвоения знаний является следующий. Учитель должен всегда оставаться учеником, а ученик должен всегда быть учителем. Это значит, что если вы не будете никому рассказывать то, что́ вы только что узнали, знание не усвоится и не заживёт внутри вас, не станет вашей сутью, вы не сможете применить это знание на практике. Это очень важно. Знание можно сравнить с рекой: сколько втекло, столько должно и вытечь. Знание обладает такой особенностью, что если вы его отдаёте, то оно у вас не исчезает. Это как раз тот случай, когда не работает обычная арифметика: один минус один равно два.

Стадии усвоения знания

Усвоение знания – это не только заучивание, чтобы сдать экзамен. Знание нужно исключительно для того, чтобы применять его на практике. Многие люди ухитряются закончить институт с красным дипломом, но так ничему и не научиться, то есть не быть в состоянии применять своё знание в жизни.

В Упанишадах говорится о трёх стадиях усвоения знания и о трёх ступенях преображения человека.

1. Шраванам-киртанам (слушание-повторение)

«Первая ступень – шраванам. Вначале знание должно войти в наше ухо. Вначале мы должны услышать его. Всё ведическое образование основано на шраванам, на том, что человек слушает. Считается, что для начала достаточно просто слушать духовного учителя. Интересно, что вплоть до восьмого века нашей эры Веды практически не записывались. В Махабхарате говорится, что записывать Веды – грех, и тот, кто этим занимается, попадёт в ад. Таким образом, всё говорит о том, что Веды нужно обязательно услышать от духовного учителя, который знает и понимает их смысл.

И, помимо всего, услышанное нужно обязательно повторить – киртанам. Шраванам обязательно предполагает киртанам. Это та же самая ступенька.

Когда мы говорим о шраванам, мы имеем в виду, что сначала мы слушаем, потом мы повторяем, и потом мы запоминаем.

Риг-веда описывает процесс обучения в ведической школе. Он подобен кваканью лягушек. Как только одна лягушка начинает квакать, тут же её кваканье поддерживает целый лягушачий хор. И подобно тому, как перед дождём лягушки устраивают свой лягушачий концерт, радуясь, что сейчас пойдёт дождь, точно также ученики в предвкушении того, что сейчас на них прольётся дождь милости духовного учителя, становятся очень активными. Но проходит дождь, лягушки успокаиваются и умолкают, над их владениями воцаряется тишина. Этот процесс Риг-веда сравнивает со вторым этапом приобретения знания – осмыслением» [3].

«Этот звук врывается в нас как могущественный ветер и начинает рассеивать всю грязь внутри. Когда мы слушаем, речь не идёт о логике, о том, что надо воспринимать информацию, о логической составляющей того, что мне хотят сказать. Нет, тут другое. Человек может очень хорошо понять это, если просто будет слушать другого человека. Иначе говоря, речь идёт об откровении, о некоем чуде, мистическом процессе. И нужно настраивать себя на это чудо. Это чудо может случиться в любой момент. Но это чудо произойдёт только тогда, когда я открыт чуду» [3].

2. Мананам (осмысление)

«Вслед за шраванам происходит осмысление, мананам.

Первому этапу – шраванам-киртанам – соответствует способность запоминать, способность удерживать в уме информацию. Но мало просто запомнить. Для того, чтобы действительно произошла перемена в сердце, необходим следующий этап – мананам – осмысление. Вы должны подумать над тем, что услышали. Мало услышать и повторить, надо ещё и поразмыслить.

Это как раз тот этап, который мы часто опускаем.

Бхактивинода Тхакур, говорит о двух ошибках, которые можно допустить, читая священные писания. Он характеризует два типа людей, читающих священные писания.

– Первых он называет «бесплодный читатель»,

– а вторых – «поверхностный критик».

Это очень интересная мысль. В русском языке нет даже такого словосочетания – «бесплодный читатель». Бывает бесплодный писатель, но про чтение никогда не говорят, что оно приносит плоды.

Однако Бхактивинода Тхакур говорит, что если человек не пытается осознать то, что он услышал, это всё равно, что он берет идею и заключает её в тюрьму своего интеллекта. Мысль такого человека гниёт в темнице его интеллекта.

Любое слово, которое мы прочли или услышали от духовного, учителя должно прорасти в нас. Мананам – это процесс прорастания мысли.

Поверхностный критик – это тот, который с порога всё отвергает, не давая мысли прорасти. И это уже связано с третьим этапом» [3].

3. Ниди дхьясана (практика)

«Третий этап называется ниди дхьясана.

Этот этап самый главный. Это, собственно то, ради чего мы это всё затеяли.

Если мы не переходим на третий этап, всё остальное бессмысленно, напрасная трата времени. Ниди дхьясана – непрерывная глубокая медитация – является следствием обработки полученной информации.

Иначе говоря,

– информация входит в ухо,

– из уха она переходит в ум,

– и в уме она обрабатывается,

– и потом переходит в сердце.

Именно на этом этапе меняется мировоззрение человека.

Человек начинает реально видеть свою душу и Верховную душу.

Постепенно мы должны научиться видеть своими ушами, только тогда мы утверждаемся в духовном знании» [3].

Упражнение на усвоение

Процесс обучения чем-то похож на процесс дрессировки животного. Только дрессируем мы свой ум.

Обучение – это сосредоточение на чём-либо и длительное и регулярное повторение. Такая длительная тренировка перестраивает сознание, укрепляет связь с тем, на чём мы сосредоточиваемся.

Для развития способности усваивать знания существует специальное упражнение.

1) Первая часть упражнения состоит простом повторении, как попугай, за кем-нибудь каких-нибудь не имеющих особого смысла фраз, пока не будет достигнуто точного воспроизведения, как в магнитофоне.

2) А затем ученику необходимо привести жизненный или выдуманный пример того, что им было воспроизведено.

В результате нескольких проходов этого простого на первый взгляд упражнения очень быстро развиваются интеллектуальные способности человека. Можно даже пройти тест на IQ до и после и сравнить результат. Вы будете сильно удивлены.

Кто как слушает

Как уже указывалось ранее, слушание – это основа обучения. И чем правильнее мы научимся слушать, тем эффективнее будет процесс обучения.

Большинство людей слушают умом. Это значит, что информация от учителя не проникает глубже, чем в ум ученика. Возможно несколько вариантов слушания на уровне ума.

1) Ум человека принимает из прослушанного только то, что ему нравится, и не понимает то, что ему не нравится.

2) Ум человека принимает всё подряд. А разум, который должен управлять умом, отключён.

3) Ум человека принимает не всё подряд. Тому, что ум отвергает, разум находит логическое обоснование. Разум, который должен управлять умом, подчинён уму.

4) Ум человека принимает слепо всё то, что говорит ему авторитет. Но разум не позволяет словам авторитета проникнуть вглубь сознания. На уровне ума нормальные отношения не возникают, мы не можем положиться на такие отношения.

Более развитые люди уже слушают разумом. Это чаще всего учёные или йоги. Такие люди вначале слушают как сторонние наблюдатели, занимая нейтральное положение. А потом, внимательно дослушав, пытаются понять. Тогда могут возникнуть настоящие отношения.

Если человек недавно решил встать на путь самоосознания, ему, в первую очередь, нужно определиться с выбором духовного учителя. Но когда духовный учитель только появляется в жизни ученика, ученик понимает не всё, что говорит духовный учитель, но продолжает слушать его очень внимательно. Ученик открыт к знанию, он слушает и смотрит, впитывая знание от духовного учителя через его:

– эмоции,

– мимику,

– жесты.

По мере обучения ученик приобретает опыт в практике самоосознания. У ученика появляется способность принимать сразу полностью всё, что говорит духовный учитель, но не слепо. После того как услышал, ученик думает над тем, каким образом слова духовного учителя являются правдой. Ученик задаёт вопросы духовному учителю, чтобы понять услышанное и развеять сомнения.

Уровни звука

Поскольку речь уж зашла о слушании, нелишним было бы выяснить, что такое звук.

«Главная способность человека – это способность говорить, издавать звуки. Это очень хорошая карма, когда вас люди слушают. Это настоящее могущество. Кто достигает духовного уровня, кто освобождается от вожделения, его слова становятся реальностью. Он не говорит впустую» [2].

В Ведах содержится знание об уровнях звука. Воспроизводимый человеком звук действует на четырёх уровнях:

1) вайкхари,

2) мадхьяма,

3) пашьянти и

4) пара.

«Трансцендентный звук Вед очень трудно постичь; он проявляется на разных уровнях:

– в пране,

– чувствах

– и уме.

Он словно океан —

– безграничный,

– необычайно глубокий

– и неизмеримый.

Звук Вед, согласно самим Ведам, состоит из четырёх слоев, постичь которые могут лишь самые разумные брахманы» ([1] Шримад-Бхагаватам 11.21.36).

1. Вайкхари (в пространстве)

Когда мы просто произносим слова, мы воспроизводим слышимый звук, или звук на уровне вайкхари. Иными словами, это обычная человеческая членораздельная речь.

Этот уровень звука преимущественно используется на стадии усвоения знания киртанам – повторение.

Инструментом воспроизведения обычного звука уровня вайкхари является речевой аппарат грубого физического тела человека. С помощью своего грубого тела человек реализует то, что находится в его уме.

На уровне звука вайкхари задействуется вишуддха, горловая чакра. Звук уровня вайкхари активирует творческую энергию человека.

«Сложность состоит в том, что три слоя из четырёх находятся внутри живого существа, и лишь один из них проявляется вовне как речь. Обычным людям очень трудно понять даже этот четвёртый слой ведического звука, называемый вайкхари. Последний, доступный материальному восприятию слой ведического звука называется вайкхари» ([1] Шримад-Бхагаватам 11.21.36, комментарии).

2. Мадхьяма (мысли)

То, что мы думаем в момент произнесения слов, является звуком мыслей, или звуком на уровне мадхьяма. Иными словами, это просто наши мысли.

Этот уровень звука преимущественно используется на стадии усвоения знания шраванам – слушание.

Инструментом воспроизведения более тонкого звука уровня вайкхари является тонкое тело человека. С помощью своего тонкого тела ума человек разрабатывает конкретный план реализации своих желаний, находящихся на более высоком уровне в иерархии уровней сознания.

На уровне звука мадхьяма задействуется анахата, сердечная чакра. Звук уровня мадхьяма активирует энергию знания человека.

«Слой на уровне разума, мадхьяма, располагается в области сердца, в анахата-чакре» ([1] Шримад-Бхагаватам 11.21.36, комментарии).

Всё, что связано с эзотерикой, телепатией, и тому подобным, происходит на этом уровне звука – мадхьяма. На этом уровне общаются человеческие существа, стоящие на более высоком уровне развития, чем мы.

3. Пашьянти (желания)

То, что мы желаем в момент, когда думаем и говорим, является звуком на уровне желаний, или звуком на уровне пашьянти. Иными словами, это просто наши желания.

Этот уровень звука преимущественно используется на стадии усвоения знания смаранам – памятования, или запоминания.

Инструментом воспроизведения ещё более тонкого звука уровня пашьянти является причинное тело – ещё более тонкая составляющая человеческого сознания, которая называется разумом, или интеллектом. С помощью своего разума человек мечтает, или разрабатывает стратегические далеко идущие планы. Этот уровень звука неотличен от образа, хранящегося в сознании.

На уровне звука пашьянти задействуется манипура, солнечная чакра. Звук уровня пашьянти активирует человеческую энергию желания.

«Следующий слой, умственный, или пашьянти, находится в области пупка, на манипурака-чакре» ([1] Шримад-Бхагаватам 11.21.36, комментарии).

Всё, что связано с передачей образов, происходит на уровне звука пашьянти. На этом уровне общаются мудрецы. Мудрецам не нужен потоковый канал для передачи друг другу информации. Они используют для общения самораспаковывающиеся в сознании собеседника образы. Так естественным образом передаётся ведическое знание.

4. Пара (трансцендентный)

То, что желает душа, является непроявленным звуком, или звуком на уровне пара. Этим желанием является желание души всегда быть полезной для всех, то есть желание служить.

Инструментом воспроизведения самого тонкого звука уровня пара является духовное тело живого существа. Это трансцендентный уровень, то есть недоступный материальным органам чувств. Этот звук невозможно услышать с помощью ушей, о нём невозможно подумать. Этот уровень звука неотличен от духовного тела. Иными словами, в духовном мире

– душа,

– тело

– и звук —

это одно и тоже, они слиты воедино.

На уровне звука пара задействуется муладхара, корневая чакра. Звук уровня пара активирует энергию служения живого существа.

«Первый слой ведического звука, соответствующий уровню праны и известный как пара, располагается в адхара-чакре» ([1] Шримад-Бхагаватам 11.21.36, комментарии).

На этом уровне общаются живые существа в духовном мире.

«Йоги медитируют на звук Ом и достигают умиротворения, бесстрашия. Но это – способность слышать. Для того, чтобы услышать Ом, недостаточно уха, его нужно пропустить внутрь. Вот это и называется йогой: как этот звук пропустить в сердце, внутрь. И так йог постепенно достигает внутри духовного осознания при помощи этой вибрации.

Таким образом, все материальные представления о жизни просто исчезают, устраняются. Как? Человек просто услышал звук Ом, но не просто ухом, а своим существом.

Выясняется, что эта вибрация соответствует и нашей вибрации. Трансцендентная вибрация Харе Кришна махамантры – это наша колыбель. Это то, из чего всё исходит, каждое живое существо, и в чём всё находит прибежище. Вибрация даёт прибежище всем, родственна любой душе, любому живому существу. Вибрации Ом и Харе Кришна качественно идентичны.

Начинается слушание с уха. Ухо – самый важный инструмент: оно бодрствует даже во время глубокого сна. Нам дано ухо, при этом ещё язык дан, который может вибрировать, поизносить эти мантры» [2].

Искусство смиренного слушания

Слушать и слушаться – очень близкие понятия.

– Слушает ученик,

– и слушается ученик.

Так работает процесс обучения, познания.

Слушать нужно духовным ухом, сердцем. Ухо – это внешний инструмент, глаз – это тоже внешний инструмент. Но Веды говорят, что слышит не ухо, и видит не глаз. Посредством глаза видит разум. И посредством уха слышит разум. И когда слышит разум – это называется смиренное слушание: я пытаюсь понять, что мне говорят. Вот это – сложно,

– потому что мы много времени тратим на ссоры,

– потому что не можем понять друг друга.

Слушаем, но не понимаем, потому что без сердца слушаем. «Мне и так всё понятно, без тебя, я сам тебе всё скажу» – это формальное слушание.

Когда мы слышим не разумом, мы обращаем внимание на внешние факторы жизни:

– какая машина,

– какая квартира,

– сколько лет человеку,

– какой он национальности,

– мужчина он или женщина,

– и так далее.

Это самая серьёзная ошибка.

Искусство смиренного слушания – это основа успеха в овладении любым искусством. Приведённые ниже рекомендации имеют универсальный характер. По сути, это методологические основы процесса обучения в любой области. Ввиду особой важности процесса слушания эти рекомендации названы искусством смиренного слушания.

1. Абхьяса (повторение)

У нашего ума есть свой офис. Это головной мозг с огромной нейронной сетью. Количество нейронов составляет около 90 миллиардов. Эти нейроны могут устанавливать связи друг с другом, образуя нейронную сеть. В процессе обучения повторение пройденного материала нужно для того, чтобы в нашем головном мозге закрепились новые связи между нейронами. Неокрепшие логические связи за ненадобностью могут разорваться. Повторение необходимо для того, чтобы новая структура закрепилась в нашем сознании.

Закреплению нейронных связей способствует многократное слушание одного и того же. Вначале будет трудно. Ум будет сопротивляться и говорить: «Ну сколько можно?» Но потом мы войдём во вкус и даже будем радоваться тому, что опять это слышим.

Каждый последующий раз надо слушать как в первый раз. Мы, на первый взгляд, не услышим ничего нового, но найдём новые аспекты в услышанном. И истина заиграет новыми гранями.

Слушая в первый раз, мы воспринимаем знание поверхностно. Глубокому восприятию мешает наш имеющийся опыт. Эти шаблоны работают как броня для нового знания. Однако многократное слушание одного и того же пробивает эту броню старых впечатлений.

В Йога-сутре (1.14) сказано:

– «Только после длительного выполнения правильных упражнений,

– без перерывов,

– при наличии положительного к ним отношения и рвения,

можно достичь желаемого».

Другими словами, для того, чтобы наше обучение, да и вообще любое дело, было успешным, необходимо выполнение следующих трёх условий:

1) диргхакала (длительное время),

2) найрантарья (непрерывность) и

3) саткара (осознанность и почтительность).

2. Диргхакала (длительность)

Это нужно для того, чтобы сформировались и закрепились устойчивые нейронные связи в нашей нейронной сети головного мозга. Поэтому запаситесь терпением и слушайте, слушайте, слушайте. К сожалению, таблетки со знанием не существует.

Заниматься желательно каждый день один час. Если времени не хватает, выделите минимум пятнадцать-двадцать минут в день.

– Простая привычка, такая, как вставать рано или бросить курить, формируется тридцать-сорок дней.

– Сложная привычка, навык, такой, как выучить иностранный язык, формируется один год, цикл Меркурия.

– Очень сложная привычка, такая, как овладение профессией, формируется двенадцать лет, цикл Юпитера, планеты мудрости.

В результате такого длительного слушания:

– сформируется новая структура личности.

– Изменится весь спектр наших реакций на этот мир,

– понимание своих целей,

– отношение к себе,

– к другим людям,

– к окружающему миру.

Не надо огорчаться, когда в процессе обучения что-то не получается. И не надо слишком радоваться, когда в процессе обучения что-то получается. Старайтесь не желать ничего для себя. Просто продолжайте обучение.

3. Найрантарья (непрерывность)

Стабильность – это признак мастерства. А ещё стабильность – это признак искренности. А истинная искренность является практически гарантией успеха.

Не прерывайте свою ежедневную практику. Важность непрерывности в том, что новые нейронные связи, новая структура в сознании быстро разрушается, если мы её не поддерживаем. Если мы хотим вскипятить воду в чайнике, но будем этот чайник постоянно отключать от электричества, то ничего не получится.

Выполнять практику желательно:

– в одно и то же время,

– в одной и той же обстановке

– и при одних и тех же обстоятельствах.

Со временем ум привыкает к своему расписанию и даже радуется занятиям.

Бетховен говорил:

– «Если я не делаю свои музыкальные упражнения один день, я сам замечаю это.

– Если я не делаю это два дня, мои друзья заметят это.

– Если я не упражняюсь три дня, все остальные заметят это».

«Если есть порядок, то ум становится направленный, как луч света. Например, если вы привыкли к распорядку дня:

– подниматься в одно и то же время,

– делать свои дела в одно и то же время,

– молиться в одно и то же время,

– принимать пищу в одно и то же время —

у вас есть чёткое цикличное расписание, это благоприятно для ума, потому что в назначенное время ум уже будет думать только об этом. Ум тогда перестаёт быть:

– беспокойным,

– рассеянным,

– неконтролируемым.

Потому что в этом мире ум согласовывается только со временем. Если вы не по времени всё делаете, вы всегда будете беспокойны, суетливы. Это аспект времени» [2].

Избегайте того, что разрушает выстраиваемые связи в нашем сознании. Например, если предметом нашего обучения является самоосознание, духовная практика, то разрушительным для новых связей в сознании будет общение с людьми, далёкими от духовной практики. Духовный разум – это разум, который помогает видеть духовные связи и Бога, стоящего за всеми событиями. Материальный разум видит, как всё связано в этом мире на внешнем, поверхностном уровне. Общение с материалистами, длительное времяпровождение в интернете укрепляет материальный разум, внешние связи и ослабляет духовный разум, видение духовных связей.

4. Саткара (почтительность)

Почтительное отношение к практике. Мы должны понимать цель нашей практики. Например, при обучении духовной науке самоосознания мы должны понимать, что слушая, мы соприкасаемся с бесконечностью и можем обрести откровение.

Откровение происходит не благодаря пониманию логики повествования, а благодаря беспричинной милости высших сил.

Гордый человек, который считает себя всегда правым, не поймёт никакую науку. Любая наука – для скромных и смиренных людей, способных подчиниться человеку, осознавшему высшие законы бытия – духовному учителю.

При этом у ученика всегда остаётся свобода задавать вопросы. Более того, признаком того, что ученик овладел искусством смиренного слушания, является то, что он задаёт вопросы. Если слова учителя не вызывают сомнений, значит они не зашли достаточно глубоко в сознание. Откровение – это когда начинает земля шататься под ногами. И это уже хороший признак того, что ученик слушает учителя правильно.

По мере развития мудрости ученики проходят несколько стадий в умении слушать духовного учителя.

1) Откровенное игнорирование.

2) Притворное слушание. При этом мы в уме вместо того, чтобы внимательно слушать, сразу готовим ответную речь. Если лошади что-нибудь говорить, она будет на вас смотреть преданными глазами, но её уши будут, как локаторы, вращаться и настраиваться на разные звуки вокруг. И лошадь ничего не поймет из того, что вы ей говорили. Это показательный пример притворного слушания.

3) Избирательное слушание. В этом случае мы слышим только то, что хотим услышать, что вписывается в нашу схему понимания обсуждаемой темы. А подавляющее большинство информации, которую до нас хотят донести, мы просто пропускаем мимо ушей.

4) Внимательное слушание без чуткости. Мы стараемся запомнить, но пока ещё глубоко не чувствуем то, что нам сказали.

5) Правильное слушание. Мы действительно слышим то, что хочет нам сказать другой человек. И даже можем подтвердить это. И другой человек подтвердит, что мы его правильно услышали.

Этапы овладения навыками

В процессе обучения мы неизбежно проходим следующие этапы овладения навыками.

1. Неосознанное неумение

Человек даже ещё не понимает, что он не умеет. Можно привести пример ребёнка, который садится за пианино и начинает стучать пальцами по клавишам, искренне думая, что у него очень красиво получается.

2. Осознанное неумение

Человек понял, что он не умеет играть на пианино, и пошёл в музыкальную школу учиться.

3. Осознанное умение

Это человек, полностью погружённый в процесс обучения. Он очень старается, тратит много сил, и уже что-то у него получается.

4. Неосознанное умение

Это виртуоз, профессионал высочайшего класса. Он владеет искусством автоматически, не задумываясь. Он может даже играть на пианино и одновременно разговаривать с кем-то.

Внимание

Внимательность – это очень важная мистическая способность, которая является корнем успеха в любом деле.

Медитация в общем смысле этого слова – это сосредоточение на каком-то:

– предмете,

– явлении

– или личности,

сконцентрированная форма желания. И мы постоянно медитируем на что-то, даже если не называем это так.

Хороший пример знакомого всем состояния медитации – это влюблённость. Это не просто постоянное размышление. Это буквально погружение своим сознанием в сознание любимого человека. Мы чувствуем его настроение, можем угадывать его желания. Более распространённая форма бытовой медитации – это:

– желание чем-то обладать,

– куда-то поехать

– или что-то попробовать.

Внимание – это канал, через который мы получаем знания и навыки. Насколько мы внимательны, настолько глубоко мы овладеем навыком.

Чтобы стабильно концентрировать своё внимание и получать знания и навыки, нужна вера в высшие силы. Потому что своих усилий нам, скорее всего, не хватит. Но одновременно с этим, внимание – это навык. И для того, чтобы он развивался, надо прилагать усилия.

Чтобы дождаться результата, нужно терпение. Результат приходит не сразу. Но необходимые нейронные связи в нейронной сети головного мозга начинают формироваться уже с первой тренировки.

Чтобы развивать внимательность, нужно отслеживать в себе проявления невнимательности и устранять помеху. Великий учёный-философ и духовный учитель Бхактивинода Тхакур определил следующие виды невнимательности и методы борьбы с ними.

1. Джадья (сонливость, лень)

Методы борьбы с этим видом невнимательности следующие:

– искать общества возвышенных людей, перенимать их настроение, следовать их примеру;

– высыпаться и быть внимательным к своему телу; нужно понять, сколько моему телу нужно времени для отдыха;

– не наедаться на ночь перед сном;

– при необходимости, сделать очищение организма (панча-карму);

– если засыпаете, нужно встать и постоять или походить.

2. Викшепа (рассеянность, беспокойность ума, сон наяву)

Методы борьбы с этим видом невнимательности следующие:

– предпринимать постоянные усилия, чтобы выбрасывать из ума ненужные мысли;

– стараться следовать правилам общественного поведения, этикету;

– соблюдать посты;

– делать психологическую настройку перед важным делом.

3. Аудасинья (равнодушие, безразличие, апатия)

Методы борьбы с этим видом невнимательности следующие:

– ежедневно искать общества человека, в совершенстве владеющего навыком концентрации на одном деле;

– работать в уединённом месте, либо закрыв доступ чувств к объектам чувств;

– размышлять над мыслями святых людей.

Для развития внимательности существуют следующие техники:

– делать одно дело за раз в течение минимум двадцати минут;

– выработать привычку жить в настоящем времени;

– направлять ум на дело, которым занят сейчас;

– делать пранаяму, дыхательную технику из аштанга-йоги.

Препятствия в обучении

На каждом шагу с нами происходит обучение. Что бы мы ни делали, это всё является обучением. Когда мы

– спим,

– умываемся,

– делаем зарядку,

– завтракаем,

– работаем,

– отдыхаем,

– играем,

– молимся,

– медитируем,

одним словом, абсолютно всё представляет из себя процесс познания. И если в этом процессе нашего познания, в нашей жизни мы натыкаемся на какие-то препятствия, мы это расцениваем как какие-то

– неприятности,

– трудности,

– неудачи.

Всё это мешает нам жить.

Самое большое препятствие в обучении (а значит и в жизни) создаёт неквалифицированный учитель или наставник. Дисквалификацией учителя или наставника является отсутствие у него любви к своему подопечному. Если любви нет, то проявляется

– безразличие,

– чёрствость,

– жёсткость,

– жестокость,

– злорадство,

– подлость.

Такое я не раз наблюдал в школе, когда учился, и когда учились мои дети: как учителя со злорадством ставили плохие оценки. Это препятствие преодолевается прекращением общения с таким лжеучителем, конечно, если есть такая возможность.

Все остальные препятствия в обучении можно разделить на четыре категории в соответствии с затрагиваемым уровнем сознания.

1) Если препятствие встаёт на пути наших органов чувств, то нам не хватает наглядности.

2) Если препятствие встаёт на пути нашего ума, то это, как правило связано с нашей понятийной оснащённостью, то есть с нашим словарным запасом.

3) Если препятствие встаёт на пути разума, то это может проявиться как неспособность действовать из-за:

– неспособности различать:

– что делать вначале, а что потом,

– что главное, а что второстепенное,

– где правда, а где ложь,

– что такое хорошо и что такое плохо,

– неспособности заставить себя действовать (отсутствия силы воли).

4) А если препятствие встаёт на пути нашего ложного эго, то мы неправильно оцениваем, кто мы есть на самом деле, и порой принимаем себя за того, кто и так всё уже знает. Это очень серьёзное препятствие.

1. Отсутствие наглядности

«Вначале все сотворённые существа находятся в непроявленном состоянии. На промежуточном этапе творения они проявляются, а после уничтожения вселенной вновь переходят в непроявленное состояние. Так стоит ли оплакивать их?» ([1] Бхагавад-гита 2.28).

Как видно из этой цитаты, бывает проявленное и непроявленное состояние. Кроме того, всё имеет разную степень проявленности, или разный уровень абстракции. Что это такое?

1) Когда мы слышим или читаем слово, за которым стоит какое-то понятие,

2) в сознании возникает образ объекта, соответствующий пониманию этого слова. В нашем сознании формируется определённая форма объекта.

3) При подробном рассмотрении этой формы объекта можно обнаружить качества этого объекта.

4) Ну и максимальной степенью проявленности являются функции, действия, или игры объекта, куда входит и его атрибуты и окружение.

Таким образом, мы сейчас рассмотрели последовательность уровней проявленности от минимальной к максимальной:

1) понятие,

2) форма,

3) качество,

4) действие.

На санскрите это звучит так:

1) нама,

2) рупа,

3) гуна,

4) лила.

– Слово, или понятие содержит в себе

– и форму,

– и качества

– и деятельность.

– Форма содержит в себе

– и качества,

– и деятельность.

– Качества содержат в себе

– деятельность.

– А деятельность кроме себя самой больше не содержит в себе ничего, это максимальное проявление.

Нарушение баланса между уровнями абстракции, или проявленности учебного материала приводит к трудностям в обучении. Простыми словами, если слишком абстрактно, нет возможности потрогать, то ученик перестаёт понимать. И потом из-за этого у него вообще пропадает настроение учиться.

Отсутствие наглядности – это препятствие в обучении, которое может возникнуть при попытке воспринять слишком абстрактное знание, то есть чистые понятия, выраженные словами. Сильно недостаёт наглядности в случае, когда мы:

– не соприкасаемся с формой изучаемого объекта,

– не знаем его качества

– и, естественно, нам не видны его действия, игры и окружение.

Одним словом, нет наглядности.

Наглядность – это излюбленный инструмент божественной иллюзорной энергии. Есть даже такая поговорка: «Лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать».

Наглядность – это когда наши

– познающие органы чувств:

– уши,

– кожа,

– глаза,

– язык,

– нос

– соприкасаются с объектами чувств:

– звуком,

– предметами,

– формой,

– вкусом

– и запахом,

– используя действующие органы чувств:

– руки,

– ноги,

– голосовой аппарат,

– анус,

– и гениталии.

Но реальность может отличаться от того, что ощущают наши органы чувств. Ведь когда мы смотрим 7D кино, мы всё это чувствуем, но ведь это обман, иллюзия. Так вот, когда мы используем принцип наглядности в обучении, мы используем главный инструмент иллюзии, задача которой ввести нас в невежество, против неё же самой. Это действительно круто! Представляете, как эффектно выглядит, когда сражаются два воина, и один у другого отбирает оружие.

Отсутствие наглядности сопровождается определёнными симптомами, возникающими у ученика. Эти симптомы могут проявляться у ученика либо по отдельности, либо в сочетании. Они следующие:

– чувство, будто на него что-то давит;

– чувство, будто что-то пытается его согнуть;

– головокружение;

– ощущение, будто жизнь его покидает, наступает апатия, грусть;

– скучно;

– злость;

– давление на лицо;

– головная боль;

– неприятные ощущения в животе;

– болят глаза.

Преодолеть отсутствие наглядности очень просто. Надо обеспечить наглядность. Например, если человек хочет научиться делать хирургические операции, ему явно не будет хватать только учебника и объяснений преподавателя. Нужен какой-то макет в виде трупа, а потом и живое тело для практики. А если ребёнок не может понять, что такое умножение, здесь не обойтись без палочек.

2. Непо́нятое слово

«Конечно, в начале было слово. Конечно, идеи управляют миром» [14].

В Вики-словаре сказано: «Слово – основная структурно-семантическая единица языка, обозначающая имя объекта, его свойство или поведение». Из этого определения видно, что слово обозначает понятие, идею, мысль.

«Слово хорошо тогда, когда оно верно выражает мысль; а верно оно выражает мысль тогда, когда вырастает из неё, как кожа из организма, а не надевается, как перчатка, сшитая из чужой кожи» (Константин Дмитриевич Ушинский).

И когда в стройном потоке наших мыслей образуется пробел, это сразу всё портит.

Непо́нятое слово – это препятствие в обучении, вызванное тем, что ученик не понимает значения какого-то слова в учебном материале или понимает его неправильно, например, не в том значении.

О том, что человек столкнулся с этим препятствием, можно судить по следующим внешним реакциям организма:

– ощущение пустоты в голове;

– упадок сил;

– чувство, как будто его здесь нет;

– нервная истерика;

– замешательство;

– бегство от занятий;

– тупость;

– неспособность понять и усвоить материал.

Существуют также два вида поведенческого проявления этого препятствия.

1) Первое проявление заключается в том, что человек после соприкосновения с неизвестным словом на некоторое время полностью перестает воспринимать и усваивать учебный материал.

2) Второе проявление непо́нятого слова представляет целую серию действий в поведении человека:

– Вначале возникает состояние непонимания (пустоты) в отношении материала, который идёт сразу после непо́нятого слова.

– Ученик обособляется от всего учебного материала по этой теме. Он как бы не хочет иметь ничего общего с тем, что вызвало такой дисбаланс в его сознании. Другими словами, ученик не видит больше пользы в этом знании.

– Далее ученик может начать совершать вредоносные действия против того, что косвенно связано с этим знанием. Особенно этому подвержены дети, которые могут, например, разрисовать или порвать учебник.

– Когда вредительство заходит уже слишком далеко, учеником предпринимается попытка удержать себя от нанесения более серьёзного вреда окружающим и себе. Как правило, эта попытка оказывается неудачной.

– Потом, разочаровавшись в своих силах, ученик начинает критиковать всех и всё вокруг. Это делается подсознательно для того, чтобы за счёт принижения других людей и обвинения обстоятельств в своих неудачах оправдаться в своих глазах.

– Такие действия, вследствие нанесённых оскорблений окружающим, неизбежно приводят к стрессам и болезням.

– Чтобы компенсировать создавшийся дисбаланс, ученик совершает попытку ухода, бегства от обучения. Но, как правило, система (школа, институт) так просто его не отпускает.

– Тогда ученик формирует в своём сознании некую надстройку, механизм, который имитирует функции разума и может поверхностно выполнять учебные задания и выдавать в качестве ответов необходимые предложения и фразы.

– Так как этот механизм – всего лишь имитатор разума, ученик не способен применять полученные так называемые знания на практике.

Для преодоления этого препятствия на основании работ Рона Хаббарда его последователями разработано несколько методов прояснения слов, описывающих алгоритм по устранению незнания, непонимания и ложного понимания слов, а также всего того, что препятствует их использованию.

Эти методы не являются чем-то новым. Они описаны в ведической литературе.

«Чтобы объяснить значение непонятного слова, его обычно сочетают с известными словами. Этот прием называется удгхатьяка» ([1] Чайтанья-чаритамрита 3.1.186).

Таким образом, с помощью изложенных методов устраняются препятствия, лишающие ученика желания и возможностей учиться. Появляется снова

– энтузиазм,

– настроение учиться

– и силы для этого.

3. Нарушение постепенности

Нарушение постепенности – это препятствие в обучении, связанное с чрезмерным забеганием вперёд, форсированием событий, нетерпеливостью ученика или учителя. В этом случае в сознании ученика теряется связь в логической цепочке понимания учебного материала. И вследствие этого процесс познания

– замедляется,

– приостанавливается

– или совсем прерывается.

Одна девушка пришла ко врачу и сказала: «Я беременна, и хочу побыстрее родить». Врач одобрил такое благородное желание и спросил: «А какой у вас срок?» Девушка сказала, что несколько недель. Врач сказал, что хорошо, пройдёт девять месяцев, и в положенный срок она родит. Девушка стала возражать: «Но я хочу родить уже завтра!» Так не получится.

«Процесс важнее цели – иногда говорят. Нужно правильно пройти его. Если знание получено неправильно, оно не принесёт счастья, не принесёт удачи. Даже истинное знание, полученное неправильным методом, – очень опасное явление» [2].

Внешне у ученика проявляется нарушение принципа постепенности в том, что:

– может появиться ощущение, что он запутался;

– совсем голова идёт кругом, полная неразбериха.

Для устранения препятствия в обучении, связанного с нарушением принципа постепенности, надо вернуться назад к тому моменту, когда эти симптомы возникли, и продолжить уже без спешки.

4. «Я всё это и так уже знаю»

Это самое непреодолимое препятствие в обучении – когда вы думаете, что и так уже всё это знаете. В этом случае вы считаете себя учителем. А учитель, который считает, что он учитель, он вовсе никакой не учитель! Когда вы кому-нибудь что-то рассказываете, то сами учитесь, глубже узнаёте.

Если вы думаете о каком-то предмете, что вы о нём уже всё знаете, то вы больше абсолютно ничего не сможете узнать об этом предмете. В этом случае вы даже не знаете, что и́менно вы не знаете. Если вы думаете, что и так всё это знаете, у вас никогда не будет желания учиться. А желание для вас – это тоже самое, что бензин для автомобиля. Если в баке нет бензина, то машина не поедет. Так же и у вас: если нет желания, то не будет учёбы. А если нет учёбы, значит, нет жизни, а есть только выживание, как у животных.

Когда вы не учитесь, вы убиваете время, то есть тратите его бессмысленно. Самые разумные люди, мудрецы – ни одно мгновение своего времени не тратят впустую. А глупцы только выживают, то есть заботятся только о том,

– что им поесть,

– сколько поспать,

– с кем бы заняться сексом

– и как бы их не обидели.

Это такие же интересы, как у любого животного.

Первое, что нужно усвоить при изучении чего-либо, – это то, что здесь есть чему поучиться. Только тогда открывается способность что-либо усвоить и пользоваться своим знанием в разных жизненных ситуациях, не задумываясь.

Знание можно сравнить с рекой. А вода течёт только сверху вниз. Поэтому если человек считает, что он уже всё знает, то есть поставил себя в положение выше, он лишает себя возможности получить знание. Потому что вода вверх не потечёт.

Проверка знаний

Проверять то, может ли ученик запомнить какую-нибудь информацию, нет смысла. Проверять надо то, как ученик может применять, использовать знания в деле. Ученик должен уметь идею или технологию применять на практике, в конкретной ситуации.

Этапы любой проверки знаний ученика следующие.

1) Ученика надо попросить объяснить значения слов в изучаемом материале, то есть дать их определение своими словами.

2) Ученика надо попросить составить со словами, значения которых он объяснял, по несколько предложений.

3) Ученика надо попросить дословно изложить

– правила,

– аксиомы,

– принципы

изучаемого материала. Это надо проверить досконально.

4) Ученика надо попросить изложить конкретные шаги практической деятельности, точный порядок выполнения того, о чём говорится в учебном материале. Это надо проверить очень внимательно.

5) Ученика надо попросить

– объяснить причины, почему это делается,

– зачем это нужно,

– привести последовательный ряд аргументов,

– объяснить причины появления этой теории.

Надо убедиться, что ученик это понимает.

6) Ученику надо предложить какую-нибудь вводную, ситуацию по теме обучения и попросить его рассказать, как он справится с ней.

На каждом этапе проверки желательно просить ученика продемонстрировать, как применяются эти знания, с использованием вспомогательных наглядных пособий. Это могут быть:

– рисунки на бумаге,

– картинки и видео в интернете,

– слепленные из пластилина фигурки

– или различные маленькие предметы типа скрепок, резиновых колечек или маленьких игрушек из киндер-сюрприза,

– живые сценки.

Такая демонстрация очень эффективна. Она позволит ученику основательно усвоить знания.

Не относящиеся к делу экзаменационные вопросы:

– замедляют прогресс ученика,

– отбивают у него интерес к предмету обучения

– и разрушают авторитет учителя.

Методы познания

Существует три метода доказательств в процессе познания:

1) пратьякша (почувствовать),

2) анумана (подумать),

3) шабда (поверить).

1. Пратьякша (воспринятое)

«Пратьякша означает „эмпирическое доказательство“. Эмпирические доказательства всегда имеют слабые стороны, поскольку наши чувства несовершенны. Например, мы каждый день видим солнце, и оно кажется нам маленьким диском, тогда как на самом деле оно гораздо больше многих планет. Так чего же стóят наши наблюдения? Чтобы составить правильные представления о солнце, мы должны читать книги. Итак, непосредственный опыт далёк от совершенства» ([1] Шри Ишопанишад Введение).

Пратьякша – это чувственное восприятие, опыт. У нас есть пять познающих органов чувств:

1) слух,

2) осязание,

3) зрение,

4) вкус и

5) обоняние.

Они работают как датчики, через которые может передаваться информация в ум. Так происходит примитивное познание.

«Животные в смысле чувственного восприятия превосходят нас. Некоторые очень сильно превосходят нас. Например, тушканчик. У него лапки сложены как рессоры и большие глубокие уши. Это – его особенность. Слышит как никакой другой прибор на огромном расстоянии. Он слышит как ползёт змея. И поскольку он защищён этим слухом, он спокойно сидит шелушит зёрна, ест. Лапки сложены: на катапульте сидит. Он не смотрит, не нужно беспокоиться. И змея подкрадывается сзади бесшумно, настраивается и делает бросок! И в это время срабатывает катапульта тушканчика, на метр вверх. Змея – мимо. Ничего нет. Странно, как это получилось, может, показалось? Тушканчик сидит также сзади и опять шелушит зёрна и вообще не смотрит: уши у него есть. Нам далеко до таких ушей. А собачий нос! Один учёный сказал, что до такого носа ещё лет двести науке двигаться. Мы не знаем, как он устроен. Несколько часов проходит, и хорошая собака берёт след. Она по запаху чувствует ваше настроение: боитесь вы или радуетесь. Мы не чувствуем такие тонкости. Летучая мышь очень быстро летает ночью. В лабиринт запускали в абсолютной темноте. Спокойно на огромной скорости в лабиринте летает, не разбивается, не касается. Гепард развивает скорость 120 км/ч, минут 5—7 поддерживает такую скорость. Свинья – это вообще мечта для учёного. Как устроен её пищеварительный тракт! Она ничем не болеет, она может жрать что угодно. Переваривает гвозди. Вот если бы нам такой желудочно-кишечный тракт! Не было бы никаких проблем. Мы могли бы есть кого угодно, что угодно. А половые железы у обезьяны непревзойдённы: она занимается сексом через минуту-две, круглые сутки может заниматься. Они готовы всегда, проживают всю жизнь в сексуальном сознании. Вот бы нам такие половые железы, а желудочно-кишечный тракт от свиньи взять, а мышцы от тигра! Вот это будет форма! «А нюх как у собаки, а глаз как у орла…» Давайте разберёмся: природа что, к нам не справедлива? Почему она нас такими нежными сделала?

– Шкура у нас тонкая,

– когти не прочные,

– клыки не длинные,

– съел что-то не то, тут же разболелся,

– обидели плохим словом – расстроился.

Мы как-то слабовато выглядим на этом фоне. Мы более чувствительны для другой цели: разум преобладает. А иначе мы получаемся слабее животных. Животные выживают круглый год на улице. Мы не можем. Зимой вы не выживите на улице без убежища, без одежды. Мы приспособлены к цивилизованной жизни, которая отрегулирована, чтобы мы могли познавать себя» [2].

Итак, проблема в том, что эти наши органы чувств весьма несовершенны. Они имеют очень ограниченный диапазон применения. Например,

– ухо слышит только в диапазоне частот от 16 до 20 000 Гц.

– Осязание работает только в диапазоне температур от -50˚С до +80˚С.

– Глаз видит только в диапазоне частот от 395 до 750 ТГц.

Получается, что из всего бесконечного разнообразия материального мира мы ощущаем только очень незначительную часть. То есть большинство из того, что нас окружает, мы просто не ощущаем. Конечно, существуют приборы, которые расширяют диапазон восприятия наших органов чувств:

– микроскопы,

– телескопы,

– перископы,

– микрофоны,

– усилители звука,

– всевозможные датчики

– температуры,

– давления,

– утечки газа,

– влажности.

Но всё равно мы не можем ощущать прошлое и будущее.

Таким образом, можно сделать вывод, что метод чувственного восприятия имеет очень ограниченную область применения.

2. Анумана (умозаключения)

«Другим видом доказательства является анумана, индуктивное знание, или гипотеза: „Предположим, что это так…“ Примером такого доказательства является теория Дарвина, которая целиком основана на предположениях. Но это нельзя назвать наукой. Это всего лишь предположение, и оно также несовершенно» ([1] Шри Ишопанишад Введение).

Анумана – это

– рассуждения,

– гипотетические вещи,

– додумывание.

Этот метод познания основан на логических рассуждениях. Это основной метод для исследований в современной науке. Он в себя включает

– теоретические

– и эмпирические

исследования.

И на первый взгляд, он совершенен. Но здесь тоже не всё так гладко. На самом деле, до сих пор не совсем понятно:

– как устроены атомы,

– как электрический ток течёт по проводам,

– почему велосипед не падает, когда едет,

– почему такой большой и тяжёлый майский жук может весь день летать и не устаёт.

Метод современной науки основан на изучении всех природных явлений по их следствиям, а не по причинам. Поэтому этот метод из размышлений превращается в умственные спекуляции.

Сознание человека имеет следующие четыре недостатка:

1) несовершенство органов чувств,

2) склонность ошибаться,

3) склонность обманывать и

4) склонность впадать в иллюзию.

Получается, что и этот метод познания – рассуждения – имеет свои довольно серьёзные ограничения. Для того, чтобы пользоваться этим методом, нужна основа, на которую можно опереться. Опора на логику приводит к смешным результатам. Например, наросты на шее козла в соответствии с логикой можно принять за сосцы козы. Внешне вообще не отличить. Но сколько их ни дёргай молоко из них не течёт.

«В конечном итоге, логика, понимание причин и следствий, не имеет основания. И логика бессмысленна. Потому что Бог находится за пределами логики. Бог находится по ту сторону причинного океана. Логика не имеет смысла, потому что любую логику можно опровергнуть другой логикой. На одной логике выехать не получится. В конце концов, у нас должен быть вкус к Шримад-Бхагаватам. Энтузиазм, полученный от чистого преданного Бога, является самым сильным доказательством и опровергает любую логику» [3].

«Невозможно вообразить, как далеко простирается это материальное проявление. В материальном мире всё оценивается воображением или другими несовершенными методами, но в ведических писаниях содержится информация о том, что лежит за пределами этой материальной вселенной. Те, кто верит в экспериментальный метод познания, могут сомневаться в выводах ведической литературы, потому что они не способны даже оценить, насколько далеко простирается эта вселенная или достигнуть сколько-нибудь отдалённых уголков в пределах этой вселенной. Любые экспериментальные методы бессильны дать информацию о чём бы то ни было, выходящим за пределы этой материальной вселенной. То, что не поддается нашему восприятию, называется ачинтья, непостижимое. Бессмысленно спорить или строить предположения о том что непостижимо. Если это действительно нечто непостижимое, оно не может быть объектом наших спекуляций или экспериментирования. Наша энергия ограничена, равно как и наша способность чувственного восприятия, поэтому когда речь идёт о том, что относится к категории непостижимого, мы должны положиться на заключения Вед. Знание о высшей природе должно быть просто принято без каких-либо доказательств. Как можно спорить о том, к чему мы не имеем доступа?» ([1] Учение Шри Чайтаньи, Введение).

3. Шабда прамана (достоверное)

«Ведическое знание называют шабда-праманой, или по-другому шрути. Шрути означает, что знание должно быть получено в процессе слушания. Веды учат, что если мы хотим понять трансцендентную науку, то должны слушать человека, сведущего в этом вопросе. Источник трансцендентного знания находится за пределами материальной вселенной. Знание, доступное в этой вселенной, – это материальное знание, а знание о том, что находится за её пределами, – трансцендентное знание. Нам не под силу достичь границ даже материальной вселенной, не говоря уже о том, чтобы попасть в духовный мир. Следовательно, обрести полное знание невозможно» ([1] Шри Ишопанишад Введение).

Шабда прамана – это услышанное из достоверного источника, авторитетное свидетельство. Большинство применяемых нами знаний и умений получены именно из этого источника. Иными словами, самые основополагающие наши знания мы просто приняли на веру:

– кто мой отец,

– один плюс один равно двум,

– параллельные прямые никогда не пересекаются,

– что такое хорошо и что такое плохо.

«Кого любит мать, того любит и её дитя. Кому доверяет мать, тому доверяет и дитя. Даже если мать скажет о чужом человеке, которого ребёнок ещё никогда не видел: „Он любит тебя, ты должен ему доверять, он хороший человек, подай ему ручку“, то ребёнок улыбнётся ему и охотно протянет свою невинную ручонку. И если мать скажет ему: „Далеко-далеко отсюда у тебя есть дедушка, и он тебя любит“, то ребёнок этому поверит, охотно станет говорить с матерью о нём, поверит в то, что дедушка его любит. И если мать скажет ребенку: „У меня есть отец небесный, от которого исходит всё хорошее, чем мы с тобой обладаем“, – то ребёнок, веря матери на слово, поверит в её небесного отца.» (Песталоцци).

«Вся жизнь, как правило, строится и течёт на допущениях, осознанных или не осознанных нами. И в науке тоже: всё, что считается научно обоснованным, имеет в фундаменте научно не обоснованное допущение.

Вот, к примеру, прекрасное и мужественное допущение Николая Ивановича Лобачевского: «В плоскости через точку, не лежащую на данной прямой, можно провести более одной прямой, не пересекающей данной». На этом допущении создана новая геометрия Лобачевского, которая вывела философию и науку на новый уровень осознания вселенной. Вы можете принять в своё сознание такое утверждение? Берите лист бумаги, проведите по нему прямую, поставьте точку вне данной прямой и попытайтесь провести через эту точку не одну, а две, три и более параллельных линий к данной. Получится? В этом вам поможет не чистый лист бумаги, линейка и карандаш, а ваша способность воображения иного мира с чудной мерностью» [14].

«Только люди, во всём уподобившиеся животным, не знают, о чём говорится в священных писаниях, и не верят в них. Есть и такие, кто, даже зная содержание богооткровенных писаний и цитируя их, на самом деле не верят тому, что в них написано.

Из всех категорий людей неверующие скептики лишены возможности развиваться духовно. Люди, не верящие в Бога и Его слово, не найдут ничего хорошего ни в этом мире, ни в ином. Им неведомо счастье. Поэтому надо с верой следовать указаниям священных книг, стремясь обрести духовное знание. Только тогда мы сможем выйти за пределы материи и постичь природу души» ([1] Бхагавад-гита 4.40, комментарии).

«Ведическое знание не является результатом научных исследований. Исследовательская деятельность всегда несовершенна, поскольку нашими инструментами в этой деятельности служат несовершенные чувства. Чтобы обрести совершенное знание, нужно принять его, как сказано в Бхагавад-гите, по парампаре (цепи учителей и учеников). Мы должны получить знание из истинного источника, от учителя, принадлежащего к ученической преемственности, у истоков которой стоит Сам Господь» ([1] Бхагавад-гита Введение).

«Знание, полученное из богооткровенных писаний, поначалу может казаться неправдоподобным из-за нашей абсурдной привычки судить обо всём, полагаясь на свой ничтожный разум, но с помощью разума невозможно обрести совершенное знание» ([1] Чайтанья-чаритамрита 1.5.14, комментарии).

«Масштабы материального творения невозможно даже представить. В этом мире всё оценивается воображением или другими несовершенными методами, но ведические писания повествуют о том, что лежит за пределами материальной вселенной. Люди, которые верят лишь в экспериментальный метод познания, будут сомневаться в заключениях Вед, потому что не в силах представить, как далеко простирается эта вселенная, и не могут достичь сколько-нибудь отдалённых её областей. То, что лежит за пределами нашего восприятия, называется ачинтьей, непостижимым. Нет смысла спорить или строить догадки о том, что непостижимо. Непостижимое не может быть предметом наших рассуждений или экспериментов. Наши силы ограниченны, так же как и наша способность чувственного восприятия, поэтому, когда речь идёт о непостижимом, нужно полагаться на заключения Вед. Знание о высшей природе необходимо принимать на веру, не требуя доказательств. Возможно ли спорить о том, что недоступно для нас?

Любая попытка получить это знание с помощью экспериментов обречена на неудачу. Его нужно просто принять и усвоить. Согласно ведическому методу познания, доказательством является шабда, духовный звук. В ведической традиции звук особенно важен, ибо, если он чист, его считают авторитетным. Даже в материальном мире мы многое узнаём по радио или по телефону, находясь за тысячи километров от источника информации. Это значит, что даже в повседневной жизни мы признаём за звуком силу доказательства. Не видя того, кто передаёт сообщение, мы принимаем его всерьёз только на основании звука. Подобно этому, звук играет важную роль и в передаче ведического знания» ([1] Чайтанья-чаритамрита Введение).

То, что мы воспринимаем из предположительно авторитетного источника, влияет на наш ум и чувства не сразу.

Вначале нам совсем не понятно, что сказал духовный учитель, или что написано в священных писаниях. Потому что это знание находится за пределами возможностей ума и чувств. Ум – слишком грубый для этого инструмент. Ну а чувства вообще в таком деле нам пока не помощники.

Но есть разум, ближайший сосед души, который догадывается, как бы чувствует, что здесь есть какая-то истина. «Я ещё не могу видеть, чувствовать. Но я уже верю». Вера – это разум. Верит, собственно, сама душа, и она влияет на разум.

Таким образом, разум принимает на веру и понимает, что это – достоверный источник. А разум повелевает умом, который, в свою очередь, повелевает чувствами. И высшая реальность, вначале недоступная нашему пониманию, становится со временем понятна нашему уму. А потом и чувства тоже одухотворяются и начинают ощущать высшую духовную реальность. Так работает эта цепочка: шабда – анумана – пратьякша.

– Вначале принятие на веру,

– затем рассуждения,

– и потом уже непосредственное восприятие.

«На свете есть очень много истин, которые нам приходится принимать на веру, просто доверяя авторитету того, кто их утверждает. Так, никто из нас не станет отрицать факт существования своего отца. Мы не сомневаемся в том, кто наш отец, хотя единственным доказательством этого являются слова нашей матери» ([1] Бхагавад-гита 2.25, комментарии).

Метод познания принятия на веру для большинства людей самый привычный и естественный. То, что приходит из средств массовой информации, простодушные люди считают истиной в последней инстанции. В современную эпоху вокруг нас очень много лжи и лицемерия. Поэтому очень важно, чтобы источник знания был истинным. Особенно это важно для детей. То, что они будут слышать до пяти-шести лет, ляжет в основу их мировоззрения на всю оставшуюся жизнь.

Надо проявлять повышенную осторожность в восприятии рекламы, которая исходит из уст знаменитых людей:

– музыкантов,

– артистов,

– политиков.

Такая реклама, скорее всего, будет принята за истину. А на самом деле это всего лишь реклама, корыстные интересы людей, обладающих неизвестно какими моральными качествами и имеющих неизвестно какие мотивы. Принцип авторитета знаменитостей настолько важен, что о нём даже написано в ведических писаниях:

«Что бы ни делал великий человек, обыкновенные люди идут за ним. И какие бы нормы он ни устанавливал своим примером, весь мир следует им» ([1] Бхагавад-гита 3.21).

Поэтому в ведической культуре к интеллигенции и правящему классу предъявлялись особые требования. Ведь от их личных качеств зависит благополучие всего человеческого общества. Но сейчас этот принцип забыт. И народ готов простить знаменитостям любые их огрехи, воспринимая их просто как причуды.

Мы уже выросли в неведическом обществе. И мы с детства уже поверили во многие вещи, которые противоречат принципам ведической цивилизации и здравому смыслу. Более того, нас многократно обманывали. Наше мировоззрение формировалось под воздействием неблагоприятных факторов окружающей действительности. Но надо как-то искать выход из этой ситуации. К счастью, выход есть.

В соответствии с ведическими писаниями, существует две разновидности знаний, полученных из внешнего источника, не от чувств и не от ума. Это

1) знание, полученное от обычных людей

2) и знание, полученное от Бога.

«Мы не можем понять даже то, как устроен материальный мир, который совсем незначителен по сравнению с духовным миром, – так как же нам постичь то, что лежит за его пределами? Ачинтья – это то, что находится за пределами материального мира, то, что невозможно понять, используя логику и философские рассуждения. Поэтому, не тратя время на бессмысленные дискуссии и размышления, разумные люди должны признать истиной то, о чём говорится в священных писаниях, таких как Веды, Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам и следовать содержащимся в них наставлениям. Тогда они смогут обрести истинное знание» ([1] Бхагавад-гита 8.9, комментарии).

Естественно, источник от Бога всегда предпочтительнее источника от человека. Этот источник наиболее достоверный, потому что Бог для всех – самое близкое живое существо. Божественное знание изложено в священных писаниях:

– Ведах,

– Библии,

– Коране

– и других.

Но тут возникают трудности с пониманием. Мы, как правило, не знаем языка, на котором в оригинале записаны священные писания. Поэтому нужно, чтобы какой-то человек перевёл и прокомментировал то, что написано в священных писаниях. И опять мы приходим к тому, что знания от Бога приходит всё равно через человека. Как же быть? Получается замкнутый круг?

Решение заключается в следующем. Существует особая категория людей. Это святые люди. Они очень редкие, как жемчуг. Их просто так не найти. Их очень мало, один на миллион. Но они есть. Они способны перевести и адаптировать священные писания для нашего понимания с учётом прошлых и нынешних исторических и социальных условий.

Но теперь встаёт вопрос: где найти святого человека? И вообще, как определить, какой человек святой, а кто просто мошенник, выдающий себя за святого? В Ведах есть ответы на эти закономерные вопросы.

«Уравновешенный человек, способный

– контролировать речь,

– совладать с требованиями ума,

– умеющий сдерживать гнев

– и укрощать побуждения языка,

– желудка

– и гениталий,

обладает качествами, необходимыми для того, чтобы становиться духовным наставником» ([1] Упадешамрита 1).

Человек, описанный в этой цитате, является авторизованным представителем Бога. Бог использует тело такого человека для общения через него с другими людьми. И поэтому знаниям, исходящим из его уст, можно доверять. Такой человек обязательно прийдёт, если появится искренний ученик. Это очень тонкий закон мироздания. На санскрите он называется гуру-таттва. Высшие силы сами отслеживают каждого человека. И как только кто-то изъявляет искреннее желание найти духовного учителя, обязательно создадутся обстоятельства, при которых истинный духовный учитель найдётся. Причём этот закон настолько тонок, что степень истинности этого духовного учителя будет соответствовать степени искренности ученика.

Божественная река знания разделяется на три русла. Это

1) духовный учитель,

2) святые люди и

3) священные писания.

Знания, приходящие из этих трёх составных частей, обязательно должны совпадать. Так осуществляется дополнительная проверка истинности знаний. В вопросе истинности источника знаний ошибка недопустима.

Как ни странно, этот метод познания, шабда тоже имеет свои проблемы. Их тоже три:

1) надо быть уверенным в авторитетности источника,

2) авторитетный источник не всегда доступен,

3) авторитетный источник не всегда понятен.

Но это уже проблемы не самого источника, а получателя. Хотя, если человек искренний, он не останется без внимания со стороны Господа, и ему обязательно будут созданы обстоятельства, при которых ему будет предоставлен понятный ему источник достоверной информации.

3. Веды

Можно сразу оговориться, что если вы хотите жить в гармонии с миром, то Веды для вас. Ну а если вы хотите

– доказывать своё превосходство перед другими,

– воевать,

– конфликтовать,

то Веды не для вас.

Ведическая цивилизация

Пять тысяч лет назад на всей территории земли ещё была ведическая цивилизация. Знания и технологии того времени намного превосходили современные. Ведические технологии были экологичными: в гармонии с природой и всеми живыми существами.

1) «Первое ведическое правило: никто, ни одно живое существо в

– государстве,

– доме

– или во дворе,

– в зоне нашей ответственности,

не должно голодать. Никто: и не важно,

– работает он,

– не работает,

– плохой он

– или хороший,

об этом речи нет – никто не должен голодать.

2) Другое правило: все должны быть счастливы.

Вот это есть ведическая культура» [2].

«Город Дваракапури был полон дарами всех времён года. Там были

– обители отшельников,

– сады,

– цветники,

– парки

– и водоёмы, покрытые лотосами.

Совершенства человеческой цивилизации можно достичь, если использовать дары природы по назначению. По этому описанию богатств Двараки можно судить о том, что она была окружена

– цветниками

– и фруктовыми садами,

– а также водоёмами с цветущими лотосами.

В описании не упомянуты заводы и фабрики, существование которых поддерживают скотобойни – обязательные атрибуты современных столиц. Но даже современный цивилизованный человек не утратил склонности пользоваться дарами природы. Лидеры современного цивилизованного общества выбирают место для своих резиденций там, где есть живописные сады и водоёмы, а простым людям предоставляют жить в перенаселённых районах без парков и садов. Дварака же, судя по этому описанию, была совсем иной. Мы узнаём, что вся дхама, то есть место, где жили люди, была окружена садами и парками с водоёмами, покрытыми лотосами. Очевидно, что люди тогда зависели от даров природы: плодов и цветов, обходясь без промышленных предприятий, которые приводят к возникновению грязных хижин и трущоб. Критерием прогресса цивилизации является не рост заводов и фабрик, разрушающих в человеке возвышенные чувства и способности, а развитие потенциальных духовных способностей людей и предоставление им шанса вернуться к Богу. Развитие фабрик и заводов носит название угра-кармы, отвратительной деятельности. Она разрушает возвышенные чувства в человеке и в обществе, превращая мир в темницу для демонов.

Упоминаются благочестивые деревья, которые в разные времена года приносят цветы и плоды. Нечестивые деревья – это бесполезные заросли, годные только на дрова. В современном мире такие нечестивые деревья сажают вдоль дорог. Человеческая энергия должна использоваться по назначению для развития в людях возвышенных чувств, необходимых для постижения духовного, – это ключ к решению всех проблем бытия.

– Фрукты,

– цветы,

– прекрасные сады,

– парки,

– водоёмы с утками и лебедями, играющими среди лотосов,

– и коровы, дающие достаточно молока и масла,

необходимы для развития в человеческом теле тонких тканей. И наоборот, темницы

– шахт,

– фабрик

– и мастерских

развивают в рабочих демонические наклонности. Власть имущие процветают за счёт рабочих, и поэтому между ними по разным поводам то и дело происходят ожесточённые столкновения. Дварака-дхама – образец человеческой цивилизации» ([1] Шримад-Бхагаватам 1.11.12).

«Из древних хроник следует, что прежде на всей земле была одна культура – ведическая, но постепенно стали формироваться разные культуры и религии, и, как следствие, одно государство распалось на множество маленьких. Сейчас земля поделена на множество стран с разными религиями и разными политическими системами» ([1] Чайтанья-чаритамрита 2.25.193, комментарии).

Вот описание современной цивилизации.

«Ленинград, 1981 год. В шесть утра открыты все киоски с пивом. И толпы людей пьют пиво перед тем, как пойти на работу. Завод назывался «Красная звезда». На этом предприятии работало много тысяч людей. И метро, и автобусы в это время предназначены для того, чтобы эти тысячи людей завезти на работу во́время, а потом оттуда вывезти опять в спальные районы. Всё переполнено: люди должны были в общественном транспорте висеть, у каждого есть уже свой поручень, годами, каждый день встречаются те же самые лица. Всё отработано, механически всё: на работу, с работы гонят, туда-сюда. А в выходные дни рабочие напиваются до полусмерти. А в понедельник работать не могут. Поэтому в понедельник рано утром все киоски с пивом открыты, в шесть утра. Иначе люди не смогут работать. И даже бесплатно им давали алкоголь, чтобы могли работать. И считается, что это цивилизация. Живут в какой-то этажерке на каком-то этаже в панельном доме. Там есть горячая вода, туалет. И считают, что это цивилизация. «Работаю на заводе «Красная звезда»» – говорят. Столько-то вымпелов, герой труда. А где разум? Ну случится голод. Вы же не будете болты и гайки есть? Это бесполезный труд с точки зрения экономики: это совсем другая цель, это уже не экономика, это уже политика. Они перепутали эти вещи. Экономика – это земля и корова, всё. Остальное – политика. Машины, танки, трактора: нужно же превосходить своих врагов во всём – это уже политика. А в природе нет такой политики. Мирная жизнь – это земля и коровы. Для большинства людей это элексир будет, спасение. Вы это делаете, и вы автоматически будете думать о Боге, занимаясь такой деятельностью. Потому что там развивается любовь, есть отношения

– с коровой,

– с землёй,

– с быком,

– с пшеницей,

– с погодой,

– с полубогами:

вы всё поймёте» [2].

«Сейчас под влиянием деятельности человека условия меняются. Плоды деятельности человека – это крупные многомиллионные города, мегаполисы. В ведические времена принципиально не строили таких городов, потому что в крупных городах развиваются демонические наклонности, это благоприятная среда для того, чтобы развивать демонические качества. В ведические времена город максимально достигал не более тридцати тысяч населения. Итак, люди жили в основном в деревнях, и были вот такие города. Конечно, были исключения, но в целом правило было такое. Потому что в крупном городе вы попадаете в среду невежества. Вы не знаете друг друга по имени, даже ходя и смотря в лица. Все для вас чужие люди.

Нельзя жить в таком сознании в обществе людей. Люди не должны быть чужими. В деревне все друг друга знают – вот в чём смысл этого всего. И деревня – это культура саморегулирующаяся, потому что когда все друг друга знают, все друг друга могут контролировать, видеть, кто что делает, всё более менее прозрачно. В одном конце деревни кто-то чихнул, в другом конце деревни сказали «будь здоров». Всё известно:

– куда пошёл,

– к кому пошёл,

– с кем вышел,

– в кого-то влюбился —

вся деревня уже обсуждает.

Поэтому там культура самовосстанавливающаяся, самоподдерживающаяся. Есть община, которая влияет на каждого: есть старший общины, которого все слушают. В деревне особо не нужна какая-то милиция или полиция, антиэкстремистские какие-то организации, потому что там мафия не развивается. Что там мафии делать вообще? Бандитов там в деревне нет, это всё чужие люди приходят, чтобы быть бандитами. А тут все друг друга знают. Бывают нарушения, но в деревне более-менее с этим люди справляются сами. В хорошей деревне. Но в городе, конечно же, другие условия: можно даже не знать соседей по своей площадке. И нам и не выгодно знать друг друга, потому что у всех своя тайная жизнь – вот почему живём в городе, почему нам нравится город. Здесь мы говорим: «Не вмешивайся в мою личную жизнь». В деревне этот номер не пройдёт: каждый сопричастен к вашей жизни, то есть нет чужих людей.

Мы скажем: «Но это не комфортная жизнь». Да, абсолютно не комфортная жизнь для грешника, который не усвоил этой культуры. Городскому жителю вообще непонятно, как это в деревне можно жить при таком наблюдении. «А может, я хочу сделать вот так! Меня что, все критиковать будут? А я на них на всех тогда плюну!» Как тогда ты будешь с ними жить дальше, если ты будешь жить в деревне? «А я в город уеду!» А, понятно, в городе можно так жить. Поэтому видите, у города есть свои минусы, что касается культуры. Плюсы только в том, что в городе даются какие-то удобства для чувственных наслаждений:

– технологии,

– электричество,

– розетки,

– освещение,

– когда хотите, включайте свет,

– когда хотите выключайте свет,

– можете ночь превратить в день у себя в квартире,

– стиральные машины работают,

– электроплиты работают,

– электроприборы работают.

– Вы хозяин в своей квартире.

– Вы как в маленькой вселенной живёте.

– Электричество подключается к компьютерам,

– телевизорам.

– Можете знать, что в мире делается, живя в своей маленькой квартире на каком-то этаже» [2].

«Многомиллионные города без эксплуатации невозможно поддерживать. В этих городах человек должен много работать и мало получать» [2].

Промышленность в ведических писаниях называется угра-кармой, то есть ужасной деятельностью. В последние десятилетия помимо заводов и шахт ещё появились офисы, где размножается офисный планктон – люди, считающие себя машинами для удовлетворения собственных интересов.

«Наша цивилизация стремится к низшему уровню, на котором может быть человек. И тем не менее мы утверждаем, что мы очень продвинуты» [1].

В нашем обществе всё больше и больше утверждается принцип одноразовости.

– Мы используем одноразовую посуду,

– одноразовые семейные отношения.

– В офисах одноразовая работа.

– По современным понятиям, человеку на одном месте не следует работать дольше двух лет.

– Мы избираем одноразовых царей.

Принцип одноразовости приводит к тому, что люди просто разрушают всё вокруг.

– Царь разрушает государство,

– наёмный одноразовый директор разрушает предприятие,

– одноразовый «муж на час» разрушает семью.

«Современная цивилизация добилась значительных успехов на поприще просвещения масс, но в результате этого люди только стали более несчастны, чем когда-либо прежде, потому что уделяют слишком много внимания материальному прогрессу и забыли о самом важном аспекте жизни – духовном» ([1] Шри Ишопанишад 9, комментарии).

Современные информационные технологии убивают в людях способности к тонким эмоциям. Люди утрачивают ценность отношений. Удовольствия считаются верхом совершенства. В современном обществе произошла подмена понятий счастья и удовольствий. А на самом деле счастье и удовольствие – это чаще всего противоположные понятия.

Структура современных городов, мегаполисов является отражением структуры сознания современных людей. Внешне мы все очень красивы, а внутри – непонятно что. В городах тоже есть красивые

– здания,

– дороги,

– машины,

– парки,

но внутри – всегда проблемы.

«К сожалению, люди в большинстве своём не имеют ни малейшего представления о том, что ждёт их в будущей жизни. Готовить себя к грядущей жизни – это требование здравого смысла. На этом принципе основана вся ведическая культура, но в настоящее время почти никто в мире не верит в будущую жизнь. Даже видные профессора и другие деятели образования утверждают, что со смертью тела всему приходит конец. Эта атеистическая философия убивает человеческую цивилизацию. Люди бездумно предаются греху, теряя те преимущества, которые даёт человеческая жизнь, и виной всему – образовательная кампания, которую ведут так называемые лидеры общества. В действительности нынешняя жизнь предназначена для того, чтобы подготовиться к следующей жизни. В процессе эволюции, пройдя через многие виды и формы жизни, мы наконец рождаемся людьми и получаем возможность обрести лучшее существование. Это знание содержится в шастрах [ведических писаниях], и людям нужно дать возможность приобщиться к нему. Хотя это великая наука, в наше время люди не обладают этими знаниями, поскольку они не получили должного образования, а то, чему их учили, заставляет их отвергать эту науку. Вот в каком ужасном положении оказалось современное общество» ([1] Чайтанья-чаритамрита 1.9.43, комментарии).

«В современном обществе военно-промышленный комплекс требует огромное количество средств на поддержание армии и производство оружия. Советскому Союзу удавалось всё это содержать благодаря продаже водки. Это одна из причин, почему страна так сильно спивалась. Нам это объясняли даже в школе: говорили, что мы так поддерживаем экономику, вынужденно. Но это было не большим грехом – пить – в советское время. Это больше было как юмор, как шутка, попить, поразвлечься, это считалось частью нормальной культуры, гостеприимство, праздник. «Почему люди не могут выпить, если работают, выполняют свои обязанности?» Не считалось чем-то противозаконным. Даже было смягчающим обстоятельством, если нетрезвый водитель попадал в аварию. «Он же был пьяный, что его судить?» Потом это поменяли на отягчающие обстоятельства. И в школе объясняли, что себестоимость водки несколько копеек, а продавали её за несколько рублей. Благодаря этой разнице поддерживали военно-промышленный комплекс. Но потом выяснилось, что это

– искусственно,

– сказывалось на здоровье людей,

– на их счастье,

– на их семьях.

Но уже эту машину не могли остановить. И потом, конечно, уже нашли новые средства, когда железный занавес стал сниматься. Это импорт, экспорт. И пришли к тому, что всё равно наркобизнес как-то существует. Чтобы концы с концами свести, он тоже имеет место быть. Хотя это законом запрещено, но в то же время не обойтись. Это век Кали.

Если вы думаете, что производство машин и оружия, вот как сейчас, – это хорошо, – вы ошибаетесь. Это не необходимо. Это надуманная необходимость. Она исходит из неправильных взаимоотношений

– с Богом,

– с людьми,

– с другими живыми существами.

Нужно восстановить правильные взаимоотношения, чтобы не выдумывать ложные концепции. Ядерное оружие не нужно. В Махабхарате и Шримад-Бхагаватам описывается, как один воин вызвал мантрами ядерное оружие, но он не знал, как вернуть его обратно. Этому мы тоже научились: ядерное оружие есть, но как вы восстановите землю потом? Поэтому в Ведах говорится: «В мирных целях ядерную энергию нельзя использовать». Наш Чернобыль – до сих пор безжизненное место, не могут восстановить его. И они знают, что цивилизацию строят на булавочной головке:

– на ядерной энергии,

– на электрической энергии.

Открытие этих энергий отодвигает Бога на дальний план, сознание меняется. Это ловушка: вы прогрессируете, а Бога забываете всё больше и больше. Электрификация всей страны: люди же ликовали: «Мы во тьме жили из-за религии».

А мудрецы прошлого знали, что начнётся всё с электрификации и закончится ядерным оружием. Они знали этот путь уже. И этот путь не раз проходили на этой планете предыдущие цивилизации. И в прошлые эпохи было то же самое. Они думали, что они первооткрыватели: открыли свет, электричество. Но теперь они больше не обращают внимания на солнце, не выражают почтения солнцу, вот к чему это приводит.

Нет электричества – начинаете ценить природу, корову, топлёное масло – что природа даёт. И ценить каждый восход и закат солнца. И успеете всё сделать засветло, пока солнце светит – вот вам выделено это время. Будете собранны, оно вас дисциплинирует: летом, зимой, все эти циклы – это естественная дисциплина, это уже религия.

Но они включают свет в любое время. Солнце, говорят, вообще не нужно, будете загорать у нас в шезлонгах под ультрафиолетовым сиянием.

И, конечно, люди понимают, что это не заменяет естественную природу. Всё-таки нужно вернуться к естественной природе. Но даже естественная природа становится неестественной, когда нарушается баланс стихий.

– Озоновые дыры, слишком много огня, радиации проникает, люди начинают болеть от солнечного света. Как от ядерного оружия, то же самое. Баланс огня нарушается, огонь входит в тело человека в большей степени. Это называется лучевая болезнь. Внутри вы испытываете сильный жар, снаружи холод. Пьёте воду, чтобы потушить жар, в итоге погибаете. Баланс стихий нарушается.

Это продолжается:

– нарушается баланс стихий,

– нарушается мышление,

– менталитет,

– способность мыслить.

Влияние стихий определяет, как мы будем мыслить, каким образом будем чувствовать и понимать окружающий мир.

Жизнь сбалансирована настолько точно, что земля на правильном расстоянии от солнца находится, чтобы здесь жизнь существовала, поддерживалась, не погибала. Смените на несколько градусов всего-лишь, и всё изменится. Каждая планета на своём месте находится, и там всё точно отрегулировано. В соответствии с этими стихиями тело точно отрегулировано: его физиология, количество воды и прочее. Пища растёт под солнцем тоже. Точно отрегулировано, что необходимо, что нам нужно в этом климате. Это же творение.

Они отвергли эти вещи, создав электрические технологии. Когда ядерную энергию открыли, стали вообще независимыми ни от чего. Это как выгодно: мало затрат. Атомного топлива спичечный коробок, и ледокол Ленин может год работать. Стали придумывать пули ядерные и гранаты ядерные.

Там нас ожидает смерть, туда мы не проникнем в этом теле. В ядерную энергию человек не должен вмешиваться. Как врач говорит: ухо снаружи вы можете чистить, а внутри – туда не вмешивайтесь, вы нарушите там всё, вы не знаете. Вы сами себе операцию по аппендициту не сделаете, не вмешивайтесь, идите к доктору.

Что-то мы можем, что-то мы не можем – мы должны знать. А ложная гордость говорит: «Я всё могу, я человек!» Но только мы не знаем как вернуть на место всё к изначальной чистоте. Мы не знаем, как вернуть цивилизацию. Мы запустили оружие против природы, против самих себя. Мы забыли, что мы все на одной земле, в одной воздушной среде, пьём одну и ту же воду. Когда мы вредим друг другу, мы это портим всем» [2].

«Человеческое общество, пытаясь решить одну проблему, создаёт другие, называя это прогрессом цивилизации. В современном обществе производится огромное количество автомобилей, способных быстро доставить людей из одного места в другое, но вместе с ними появилось и много новых проблем. Людям приходится строить огромное количество дорог, но и их недостаточно для того, чтобы разгрузить автомагистрали и избежать заторов. Кроме того, возникают проблемы, связанные с загрязнением воздуха и дефицитом топлива» ([1] Шримад-Бхагаватам 4.29.33, комментарии).

«Мы воспитаны в этом обществе, которое замешано

– на бунтовщических,

– на революционных мотивах,

– низвержении всех авторитетов,

– когда никаким авторитетам нет почтения,

– никого выше не признают,

– на этих так сказать демократических ценностях,

которые всё больше и больше берут власть. Основа их – демоническая. Все демократические ценности, при всём нашем глубоком уважении к ним, имеют очень яркую демоническую природу. Поэтому мусульмане так и борются с ними, с демократическими ценностями. Они понимают: они лишают человека самого желания предаться Богу, или понимания того, что это ценно, что это нужно, хорошо» [3].

Но, к счастью, в соответствии с предсказаниями Вед, в ближайшем будущем человечеству предстоит вспомнить принципы ведической цивилизации. Сейчас ведические технологии стремительно распространяются во всём мире. Слово «Веды» становится модным. Уже сейчас многие знания из Вед уже доступны.

«То государство и тот дом, где богатство и сила не служат развитию

– брахманической культуры,

– сознания Бога

– и не обеспечивают безопасность коров,

несомненно, обречены провидением. Если мы хотим мира и благополучия, в каждом государстве и каждом доме необходимо развивать:

1) брахманическую культуру для своего очищения,

2) сознание Бога – для самоосознания и

3) защищать коров для того, чтобы получать достаточно молока – лучшей пищи для поддержания совершенной цивилизации» ([1] Шримад-Бхагаватам 1.19.3, комментарии).

Эти три вещи отвечают за благополучие цивилизации.

Ведическая цивилизация – это арийская цивилизация. Арий – это не национальность. Это уровень сознания, способный различать материю и дух.

«Арии, святые цари, раджариши следили за защитой в обществе

– святых,

– стариков,

– детей,

– женщин

– и коров.

И ещё раджариши следили за уровнем вожделения в обществе.

– Если вожделения слишком много, то все слишком агрессивные,

– если слишком мало вожделения, то все слишком ленивые.

Вожделение определяется тем, как одеваются и ведут себя женщины в обществе. Раджариши знает,

– какую культуру нести в общество,

– какие песни петь,

– какие предметы в школе преподавать.

Сейчас монархия в нашем обществе неприменима, у нас сочетание монархии и демократии» [2].

«Самоосознания можно достичь только в человеческой форме жизни. Существует 8 400 000 видов жизни, из которых только человек, воспитанный в традициях брахманической культуры, имеет шанс познать трансцендентное. Брахманическая культура воспитывает в человеке такие качества, как:

– честность,

– владение своими чувствами,

– терпение,

– простоту,

– даёт ему полное знание и

– непоколебимую веру в Бога»

([1] Шри Ишопанишад 18, комментарии).

В этой книге мы познакомимся с некоторыми ведическими технологиями.

Что такое Веды

Веды – это богооткровенные писания, в которых подробным образом описана

– природа этого мира,

– природа человека,

– Бога,

– души.

Слово «веда» буквально означает «знание», иначе говоря, Веды представляют собой науку, а не просто набор каких-то мифов или верований.

Веды на санскрите называются «апаурушея», что значит «нерукотворное». Веды вечны, и каждый раз творец вселенной Брахма после очередного цикла разрушения вспоминает нетленные Веды, чтобы творить этот мир вновь. В этом смысле Веды относятся к таким вечным категориям, как Бог и духовная энергия.

«Веды не созданы несовершенными живыми существами. На заре творения ведическое знание было изначально вложено Господом в сердце Брахмы – первого сотворённого живого существа, а Брахма в свою очередь передал это знание своим сыновьям и ученикам, которые продолжают распространять его и поныне» ([1] Шри Ишопанишад 1).

«Веды не следует считать обычным сводом законов, построенных на здравом смысле. Веды состоят из слов добившихся истинного освобождения мудрецов, не зависящих от влияния изъянов чувственного восприятия» ([1] Чайтанья-чаритамрита 1.17.157, комментарии).

«Истинное знание исходит из Вед – совершенной мудрости, которая является одной из форм Верховной Личности Бога» ([1] Шримад-Бхагаватам 11.10.13, комментарии).

«Что такое Веды? Санскритский глагольный корень слова „веда“ можно переводить по-разному, но в конечном счете все различные значения этого слова являются производными от слова „знание“. Любое знание, которое вы получаете, есть веда, потому что учение Вед – это изначальное знание» ([1] Шри Ишопанишад Введение).

«К ведической литературе относятся как сами Веды („Сама“, „Яджур“, „Риг“ и „Атхарва“), так и все основанные на них произведения. Суть всей ведической мудрости изложена в Бхагавад-гите, поэтому её заповеди следует исполнять особенно строго» ([1] Шримад-Бхагаватам 6.5.20, комментарии).

Три из четырёх Вед являются основными и во многом перекликаются друг с другом по содержанию: Риг-, Яджур- и Сама-веда. Атхарва-веда стоит особняком, потому что имеет дело с вопросами, которые не вошли в другие Веды. Три первых Веды состоят из молитв, или мантр, обращённых к Верховному Господу в Его многочисленных личностных и вселенских аспектах, тогда как в Атхарва-веде излагаются знания об архитектуре, медицине и прочих прикладных дисциплинах.

Звуки Вед несут в себе особую энергию, поэтому очень важно было сохранить эти звуки в изначальном виде. В ведической культуре разработан способ передачи Вед в неискажённом виде. Несмотря на то, что девяносто пять процентов Вед на данный момент утеряны, оставшиеся пять процентов дошли до нас в целости и сохранности.

«Самые дорогие вещи даются бесплатно. Шримад-Бхагаватам содержит в себе все ведические наставления. Они бывают очень острые. Не все их выдерживают. Для того, чтобы пробудить душу. Шримад-Бхагаватам описывает духовное разнообразие, личностную концепцию. Имя, форма, качества, окружение и имя – вот что описывает Шримад-Бхагаватам» [2].

«Бхагавад-гита является звуковым воплощением Господа, так как исходит из уст Верховного Господа, а Шримад-Бхагаватам представляет Господа в звуке, поскольку рассказан воплощением Господа и повествует о Его деяниях» ([1] Шримад-Бхагаватам 2.1.8, комментарии).

Инструкция по применению

Когда мы покупаем что-то в магазине, к товару прилагается инструкция по применению. Аналогично этому, Веды можно назвать инструкцией по применению

– материального мира, в котором мы живём,

– и нашего материального тела, в котором мы тоже живём.

Вселенная и наше тело являются творениями. Этот факт подтверждается Ведами и нашим жизненным опытом. Никто не видел, как что-то возникло само по себе благодаря стечению обстоятельств. Но наоборот, всё вокруг прямо у нас на глазах само разрушается и деградирует, если не прикладывать дополнительных усилий к поддержанию порядка. А гипотезы о том, что что-то само создалось раньше или создастся потом, выглядят очень неубедительно, как-то по-детски даже. Многие известные учёные поражаются сложностью и тонкостью этих великолепных механизмов – нашей материальной вселенной и нашего материального тела. Вокруг огромное количество примеров созидания:

– художник нарисовал картину,

– инженер сконструировал автомобиль,

– создал компьютер,

– писатель написал книгу,

– композитор создал симфонию.

Но пока ещё никто не видел, как что-нибудь создалось у нас на глазах само, без участия личности.

Брихад-араньяка-упанишада (2.4.10) гласит:

– «Риг-веда,

– Сама-веда,

– Яджур-веда,

– Атхарва-веда,

– Итихасы (исторические повествования такие, как Махабхарата)

– и Пураны —

всё это дыхание Абсолютной Истины. Они изошли из Верховного Брахмана безо всяких усилий с Его стороны, с той же лёгкостью, с какой дышит человек».

Таким образом, Веды были созданы одновременно с материальным творением и являются его неотъемлемой частью: инструкцией по применению.

В нашем временном пользовании по странному стечению обстоятельств оказались эти очень сложные механизмы – наше тело и окружающий мир. И пользоваться ими без изучения инструкции – неоправданный риск. А вдруг что-нибудь испортится или взорвётся? И есть подтверждения этому. Мы вокруг наблюдаем много таких взрывов. Это

– разводы,

– самоубийства,

– стрессы,

– депрессии,

– болезни,

– преступления.

Поэтому жить обязательно надо в соответствии с ведическими писаниями.

«Предписания, регулирующие деятельность людей, содержатся в Ведах, которые исходят непосредственно от Верховной Личности Бога» ([1] Бхагавад-гита 3.15).

«Мы не можем сами с вами установить,

– что можно делать,

– а что нельзя.

Это даётся священными книгами. Понятия

– греха

– и добродетели

объясняются только в священных книгах. Нет священных книг – эти понятия будут размыты.

– Добро

– и зло

вы не различите сами, пока не обратитесь к законам религии. Законы религии даются только от Бога или от пророков. Сам человек не может к этому прийти, он живёт только в компромиссах, в своих чувствах. Поэтому грех определяют писания.

Ну кто это писал? И спросила кроха: что такое хорошо и что такое плохо? Как различить? И

– что есть чистое,

– и что нечистое?

Каким образом вот я руки помыл, и они чистые стали, почему? А что делает их нечистыми? А почему если я что-то съел, даже через ложку, рука считается нечистой? Я не вижу, что она нечистая, она такая же чистая, а вот там написано: нет, нечистая. И есть такие тонкости, которые мы не различаем. Но если мы последуем этим законам, мы начнём различать эти тонкости, вот в чём вопрос. У нас глаза откроются. Оказывается, я раньше не знал, никто не знал: раз в неделю мылись, и всё было чисто, казалось. А оказывается, если ты утром душ не принял, ты нечистый целый день. «Так я же мылся позавчера целиком!» Нет, каждое утро нужно это делать. Но делая это, вы понимаете, что такая чистота лучше. Вот что такое законы религии, которые

– возвышают наш разум,

– обостряют разум.

Эта способность различать недоступна искусственному интеллекту» [2].

«В каждом цивилизованном человеческом обществе изначально существует свод религиозных правил и предписаний. В обществе ариев, последователей Вед, представителей самой развитой цивилизации, правила так строги, что демонами считаются все, кто пренебрегает заповедями религии. Современные люди не знают предписаний священных писаний и не имеют ни малейшего желания следовать им. Большинству из них не известны заповеди писаний, но даже те, кто знает о них, не склонны их выполнять. У них нет ни веры, ни желания действовать в соответствии с предписаниями Вед. Как внутренняя, так и внешняя чистота тоже не свойственна им. Тело нужно всегда поддерживать в чистоте: каждый день

– совершать омовение,

– чистить зубы,

– бриться,

– менять одежду

– и т. д.

Что же касается внутренней чистоты, то для её поддержания необходимо всегда помнить святые имена Бога и повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Что касается поведения человека, то его тоже регламентирует множество правил и предписаний. Они изложены в таких книгах, как Ману-самхита, представляющих собой свод законов для человечества. Индусы следуют этим правилам даже сегодня. На основе Ману-самхиты составлены законы о наследстве и многие другие» ([1] Бхагавад-гита 16.7, комментарии).

Господь позаботился о том, чтобы ведические писания были понятны, и создал их многослойными. Это означает, что каждому, читающему ведические писания, доступны зашифрованные пласты знаний, соответствующие его уровню развития.

Ведические писания имеет смысл изучать непосредственно для их применения. Если их читать из праздного любопытства,

– во-первых, будет не интересно,

– а во-вторых, знания не откроются.

Как сохранились ведические писания

Секрет кроется в языке ведических писаний – санскрите. Ведические писания по-другому называются шрути – услышанное. В течение многих веков и эпох ведические писания передавались из уст в уста, существовала хорошо разработанная система мнемонических правил запоминания ведических писаний. До сих пор в Индии есть люди, которые могут наизусть прочесть одну или даже несколько Вед. Это несколько сот тысяч стихов на санскрите. Слово «санскрит» означает «совершенный, имеющий идеальную структуру». Санскрит – это язык с уникальной грамматикой и фонетикой, и многие языки этого мира произошли от него. В частности,

– все западноевропейские языки,

– латынь,

– древнегреческий

– и, конечно же, украинский

– и русский.

Фонетика санскрита по своей научной организованности не имеет аналогов. В санскрите двадцать пять согласных, они разделены на пять рядов по способу звукоизвлечения, по пять букв на каждый ряд. Эти пять рядов имеют непосредственное отношение к пяти изначальным стихиям, из которых построен мир.

– Первый ряд относится к эфиру,

– второй – к воздуху,

– третий – к огню,

– четвёртый – к воде,

– пятый – к земле.

В самих Ведах говорится, что каждый звук санскритского алфавита несёт в себе определённую тонкую энергию, и именно на этой энергии основана вся ведическая культура. Мантры, состоящие из этих звуков, правильно произнесённых, способны пробуждать скрытые, тонкие механизмы природы. И мудрецы древности, риши, способные видеть сквозь грубую реальность, с помощью правильного произношения, порождали определённую волновую структуру, которая позволяла им творить чудеса.

Кроме того, ведические писания не являются чем-то статичным. Веды расширяются, дополняются. Например, Чайтанья-чаритамрита написана около 500 лет назад, но является ведическим писанием. Критерием является связь с Абсолютной Истиной. Современная наука не является ведическим знанием, потому что не связана с Абсолютной Истиной.

Структура ведических писаний

Существует три раздела ведических писаний:

1) шрути,

2) смрити

3) и ньяя.

– Шрути – это услышанное в трансе свыше из достоверного источника.

– Смрити – это то, что можно запомнить, историческая хроника.

– Ньяя – это тексты, написанные на основе логических выводов.

Очень важна именно такая последовательность. Сначала надо услышать и поверить. Знание должно зайти в сердце, то есть в глубину сознания. Ведические тексты шрути считаются апаурушея – богооткровенными. Они представляют собой вечное трансцендентное знание, запись космических звуков истины.

1. Шрути (авторитетное)

«Словом шрути называют знание, которое обретают в процессе слушания. Это не эмпирическое знание. Шрути сравнивают с матерью. От матери мы узнаём об очень многом. Например, если вы хотите узнать, кто ваш отец, кто может ответить вам? Только ваша мать. Когда мать говорит вам: „Вот твой отец“, – вам остается только согласиться с этим. Установить личность отца экспериментальным путём невозможно. Аналогично этому, если вы хотите познать нечто, лежащее за пределами сферы вашего опыта, вашего эмпирического знания, за пределами сферы действия ваших чувств, то должны принять Веды. В этом случае не может быть и речи об экспериментировании. Все эксперименты уже давно поставлены. Истина уже установлена. Нам остаётся только принять её, как мы принимаем на веру слова матери. Другого пути нет» ([1] Шри Ишопанишад Введение).

Ведическая литература шрути обычно классифицируется согласно делению Вед на четыре части.

1) Риг-веда – Веда гимнов. Ригведа, состоит из 1017 гимнов, собранных в десяти книгах. Бóльшая часть стихов прославляет

– Агни, бога огня

– и Индру, бога дождя и небес.

Пользоваться этими гимнами могут только люди, сведущие в духовных вопросах.

2) Яджур-веда, известная как Веда жертвоприношений, содержит инструкции по проведению жертвоприношений.

3) Сама-веда, Веда песнопений, состоит из 1549 стихов, многие из которых встречаются в другом контексте в Ригведе. Самаведа особенно прославляет небесный напиток сому.

4) Атхарва-веда, Веда заклинаний, содержит различные песни и обряды, по большей части предназначенные для излечения от болезней.

Каждая Веда состоит из четырёх разделов, называемых

– Самхитами,

– Брахманами,

– Араньяками

– и Упанишадами.

1) Самхиты представляют собой сборники мантр. Их, собственно, и называют Ведами.

2) Брахманы дают указания,

– каким образом,

– с какими обрядами

– и в какое время

эти мантры следует произносить. Также Брахманы содержат свод законов, которые должен соблюдать человек, чтобы счастливо жить в этом мире.

3) Араньяки – разделы более метафизического характера, в которых объяснены

– сокровенный смысл

– и высшая цель ритуалов.

4) Упанишады дают философское обоснование законов этого мира. В них рассказывается о

– природе Бога,

– индивидуальной души,

– взаимоотношениях, которые связывают

– мир,

– Бога

– и душу.

2. Смрити (заключения)

Смрити – категория священных писаний, историй, дополняющих шрути. Они содержат в себе заключения, сделанные на основе шрути.

Чтобы вспомнить то, что было в прошлом, нужно вернуться в то качество, состояние сознания, а не в то время.

И наоборот, смрити написанные мудрецами в возвышенном состоянии сознания, способствуют вхождению читателя в такое же состояние сознания.

К смрити принято относить следующие ведические писания.

1) Дхармашастры, или законы, которые состоят из восемнадцати произведений. Каждое произведение соответствует определённой временной эпохе. Примером является Ману-самхита – свод законов для человечества.

2) Итихасы, или истории, сказания. К их числу принято относить эпосы

– Махабхарату

– и Рамаяну.

3) Пураны, или древние былины, которые состоят из восемнадцати произведений. Это дополнительные ведические писания, в которых

– Вишну,

– Кришна

– или Шива

превозносятся как верховные формы Бога.

4) Веданги состоят из шести категорий текстов:

– Шикша,

– Вьякарана,

– Чандас,

– Нирукта,

– Калпа

– и Джьйотиш.

1. Шикша – правила произношения звуков санскритского алфавита.

2. Чандас – правила ритма и расстановки ударений в стихах, из которых состоят Веды.

3. Вьякарана. В ней объясняется грамматика и метафизика санскрита – каким образом в санскрите нашли своё отражение сокровенная природа человеческой жизни и структуры вселенной.

4. Нирукта – этимология слов санскритского алфавита на основе глагольных корней, к которым восходит каждая часть речи санскрита.

5. Калпа – правила проведения обрядов и ритуалов.

6. Джйотиш, ведическая астрология объясняет, в какое время нужно проводить эти обряды, чтобы любое начинание увенчалось успехом.

5) Агамы – это доктрины, которые делятся на три основные части:

– вайшнавские,

– шиваитские,

– и шакта.

Другой вид их категоризации:

– мантра,

– тантра

– и янтра.

Например, к вайшнавским относятся

– Нарада-панчаратра,

– Гаутама Тантра,

– Хари-бхакти-виласа Санатаны Госвами,

– Бхакти-расамрита-синдху Рупы Госвами.

Существуют и другие ведические писания, не попадающие в какую-либо категорию. Например, Панчатантра – сборник сказок, главными героями которых являются животные, имеющие человеческие характеры. Эти сказки являются прообразами многих народных сказок разных народов, в том числе и русских народных сказок.

3. Ньяя (логика)

Ньяя – это философские трактаты, написанные мудрецами на основе логики. Логика – достаточно тонкий инструмент, который может помочь сознанию отделить материю и дух.

Веданта-сутра объясняет смысл Упанишад, устраняет кажущиеся противоречия, возникающие в уме того, кто изучает Упанишады.

«В Бхагавад-гите (13.5) Господь говорит: «Понимание высшей цели жизни даётся в Брахма-сутре [Веданта-сутре] на основе логики и доводов с объяснением причин и следствий».

Поэтому

– Веданта-сутру называют ньяя-прастханой,

– Упанишады – шрути-прастханой,

– а Пураны – смрити-прастханой.

Всё научное знание о трансцендентном должно опираться на

– шрути,

– смрити

– и убедительную логику»

([1] Чайтанья-чаритамрита 1.7.106, комментарии).

Но чтобы правильно использовать логику, этот могущественный инструмент, не злоупотребляя, человеку нужны определённые качества. Поэтому в процессе познания

– сначала используются шрути,

– затем смрити,

– и только в последнюю очередь ньяя.

В настоящее время очень отчётливо виден результат неправильного использования современными учёными принципа ньяи в обход шрути и смрити. Они пытаются использовать сразу логику, опираясь на безумные гипотезы, что приводит к фатальным ошибкам в развитии человеческого общества. В результате подобных ошибок потерпела крах техногенная цивилизация Атлантиды.

Мудрецы говорят, что не надо сильно беспокоиться по поводу получения необходимых знаний. Они советуют сильно не напрягаться, а просто читать авторитетную литературу с верой и почтением. Просто сам контакт со священными книгами сделает своё дело.

Среди огромного набора ведической литературы главными книгами считаются

– Веданта-сутра,

– одиннадцать первых Упанишад,

– Бхагавад-гита

– и Шримад-Бхагаватам.

– Бхагавад-гита представляет собой

– краткое,

– доступное

– и последовательное

изложение всех философских аксиом, содержащихся в Упанишадах,

– а Шримад-Бхагаватам – это

– квинтэссенция

– как философии Упанишад,

– так и всех Пуран.

– Шримад-Бхагаватам служит естественным комментарием к Веданта-сутре.

Когда и кем были записаны Веды

«Первоначально была только одна Веда, и читать её не было необходимости. Люди были такими разумными и имели такую хорошую память, что могли понять её, лишь однажды услышав из уст духовного учителя. Им достаточно было один раз услышать что-то, чтобы сразу постичь смысл сказанного. Но пять тысяч лет назад Вьясадев, заботясь о людях этого века, Кали-юги, организовал запись Вед. Он знал, что со временем жизнь людей сократится, их память ослабеет, а разум притупится. «Поэтому я должен учить ведической мудрости, записав её», – подумал он. Он разделил Веду на четыре части:

– Риг,

– Саму,

– Атхарву

– и Яджур —

и поручил эти части своим ученикам. Потом он подумал о людях, не обладающих большим разумом. Он решил позаботиться о женщинах, рабочих и тех, кто, несмотря на высокое происхождение, лишён соответствующих качеств. Для них он создал

– Махабхарату, назвав так историю Индии,

– и восемнадцать Пуран.

Все это:

– Пураны,

– Махабхарата,

– четыре Веды

– и Упанишады —

составляет ведическую литературу. Упанишады являются частью Вед. Затем Вьясадева обобщил ведическое знание для учёных и философов в

– Веданта-сутре, которая венчает Веды» ([1] Шри Ишопанишад Введение).

«Обладая знанием и трансцендентным зрением, великий мудрец предвидел, что

– под влиянием этого века

– всё материальное придет в упадок.

– Он предвидел также, что у неверующих людей сократится продолжительность жизни

– и из-за отсутствия добродетели

– они станут беспокойными.

Поэтому он погрузился в размышления о том, как помочь людям всех сословий и укладов жизни.

Он видел, что жертвоприношения, упомянутые в Ведах, являются средством, с помощью которого можно очистить деятельность людей. И чтобы упростить этот процесс, он разделил единую Веду на четыре части с целью распространить их среди людей.

Четыре части изначального источника знания [Вед] были выделены в самостоятельные произведения, а описания исторических фактов и подлинных событий, содержащиеся в Пуранах, именуются пятой Ведой.

После того как Веда была разделена на четыре части,

– Паила Риши стал учителем Риг-веды,

– Джаймини – учителем Сама-веды,

– и только Вайшампаяна прославился знанием Яджур-веды.

– Суманту Муни Ангире была поручена Атхарва-веда, которой он посвятил всего себя,

– а Ромахаршане – Пураны и исторические хроники.

Все эти сведущие учёные в свою очередь передали доверенные им Веды своим многочисленным ученикам, ученикам учеников и их ученикам. Так образовались соответствующие школы последователей Вед.

Таким образом, великий мудрец Вьясадева, очень милостивый к невежественным людям, преподнес Веды в такой форме, чтобы их могли усвоить даже люди с невысоким интеллектом.

Движимый состраданием, великий мудрец решил, что это целесообразно, ибо позволит людям достичь высшей цели жизни. И потому он составил великое историческое повествование Махабхарата, предназначенное для

– женщин,

– шудр [сословия рабочих и ремесленников]

– и друзей дваждырождённых [так называемых учёных]» ([1] Шримад-Бхагаватам 1.4.17—25).

История жизни Вьясадева приводится в Махабхарате. Его отцом был Парашара Муни, матерью – Сатьявати.

Вьясадев разделил единую Веду на четыре Веды и к каждой приложил соответствующие отрасли знания – веданги. Помимо шести веданг есть смрити, литература для запоминания, передающая то же самое послание Вед более простым языком на примере либо реальных исторических событий, либо аллегорических повестей. К смрити относят восемнадцать главных и восемнадцать дополнительных Пуран, а также Рамаяну и Махабхарату, исторические хроники. Помимо этого, есть Кавии, поэтические сборники. Их также иногда относят к разряду ведической литературы, поскольку они основаны на Пуранах, только с более подробной разработкой сюжета и историй, содержащихся изначально в Ведах, а потом записанных в Пуранах.

Для изучения Вед требовалась очень высокая квалификация, и, неправильно поняв смысл тех или иных мантр, можно было навредить и себе, и другим. Поэтому в ведической культуре существуют определённые ограничения на изучение Вед. Но для смрити, исторических повествований, таких запретов нет. Пураны, Махабхарату, Рамаяну могут читать все без исключения. Эти книги несут в себе изначальные идеи Вед, вечный звук, который в своё время породил всё мироздание. Язык Пуран не такой сложный, поэтому учёные различают

– ведический санскрит

– и санскрит смрити.

Вьясадева называют автором Вед, но Вьясадев просто записал то, что существовало многие тысячелетия до него. Само слово «пурана» означает «древнее». Эти книги были всегда, в том числе и единая Пурана, и Вьясадев изложил её на языке, понятном людям века Кали, века деградации, в котором мы сейчас живём. Поэтому и Веды, и Пураны одинаково авторитетны. Они доносят до нас одно и то же послание, они изложены одним и тем же мудрецом и представляют собой гармоничный, согласованный сборник ведических писаний, в которых одна часть дополняет другую.

Какие области знания охватывают ведические писания

Прежде всего, необходимо отметить, что Веды содержат три части.

1) Карма канда – знания о том, как правильно взаимодействовать с этим материальным миром. Эта часть самая большая и составляет девяносто шесть процентов всех Вед.

2) Гьяна канда – знания о том, что выходит за рамки материального мира. Эта часть Вед составляет всего три процента всех Вед. В основном, эти знания содержатся в Упанишадах.

3) Упасана канда – знания о том, что делать с тем знанием, которое выводит за рамки материального мира, что делать в духовном мире. Эта часть Вед составляет один процент от всех Вед. Но она самая главная.

Таким образом, самая главная тема ведических писаний, – это духовное знание, знание о природе души.

Помимо этого, в ведических писаниях есть огромное количество другой информации, касающейся всего того, что необходимо человеку для долгой и счастливой жизни.

– Это знание об организации пространства, васту:

– как строить дом,

– как его располагать, чтобы

– чувствовать себя хорошо,

– не болеть,

– жить в мире

– и достатке.

– Это медицина, аюрведа, наука о продлении жизни.

– Это ведическая астрология, которая объясняет,

– как земля и микрокосмос человека связаны с макрокосмосом, со вселенной,

– и как человек должен планировать

– свой день,

– поездки,

– важные начинания в жизни.

– В ведических писаниях также есть раздел о музыке, где говорится о семи основных нотах, которые соотносятся с семью чакрами, энергетическими узлами в теле человека, позволяя по-особому выстроенным мелодиям, рагам

– успокаивать

– и излечивать человека,

– создавать психологический комфорт.

– В ведических писаниях подробно описана йога, или набор различных техник и упражнений, позволяющих

– достичь огромной степени умственной концентрации,

– успокоить сознание,

– обрести мистические силы

– и в конце концов осознать свою духовную природу.

– Есть также ведические писания по воинскому искусству.

– Есть ведические писания, в которых приведены

– заклинания

– и мистические ритуалы.

– Есть пособия по

– экономическому процветанию,

– прикладной психологии,

– управлению государством, дипломатии.

– Есть кама-шастра, наука интимных отношений, позволяющая человеку постепенно переходить от грубых материальных наслаждений ко всё более тонким и так понять, что подобные удовольствия не являются целью человеческого существования.

Ведические писания охватывают абсолютно все стороны человеческой деятельности.

Авторитетность Вед

Четыре недостатка человеческого сознания

«Пока мы пребываем в состоянии обусловленности, наше знание имеет много недостатков. Разница между обусловленной и освобождённой душой заключается в том, что обусловленной душе присущи четыре недостатка» ([1] Шри Ишопанишад Введение).

1) Карана-патава (несовершенство чувств)

Карана-патава – это несовершенство органов чувств, на которых основываются логические рассуждения. Например, мы не можем разглядеть какой-либо объект или не понимаем его природу, даже сосредоточив на нём своё внимание.

«Наши чувства несовершенны. Мы очень гордимся своим зрением. Часто люди с вызовом спрашивают нас: „Можете ли вы показать мне Бога?“ Но есть ли у вас глаза, чтобы увидеть Бога? Вы не сможете Его увидеть, пока у вас не будет глаз, необходимых для этого. Если сейчас в комнате вдруг станет темно, вы не сможете увидеть даже собственную руку. Так много ли стоит ваша способность видеть? Таким образом, нельзя рассчитывать обрести истинное знание (веду) с помощью наших несовершенных чувств. Обладая этими недостатками, присущими обусловленным живым существам, мы никому не можем дать совершенного знания. Да и сами мы несовершенны. Поэтому мы безоговорочно принимаем авторитет Вед» ([1] Шри Ишопанишад Введение).

2) Бхрама (склонность ошибаться)

Бхрама – это склонность ошибаться, принятие одной вещи за другую. Например, в сумерках дерево кажется фигурой человека.

«Недостаток [обусловленной души] состоит в том, что она обречена совершать ошибки.

Человеку свойственно ошибаться. В этом заключается один из недостатков обусловленной души» ([1] Шри Ишопанишад Введение).

3) Випралипса (склонность к обману)

Випралипса – это склонность, желание обманывать других и даже самого себя. Например, не признаваться себе в своих ошибках и недостатках.

«Обман – это профессия обусловленной души и причина её погружения в невежество» ([1] Чайтанья-чаритамрита 1.5.41, комментарии).

«Каждый склонен обманывать других. Человек может быть первейшим глупцом, но выдавать себя за умного. Человек на каждом шагу заблуждается и допускает ошибки, но это не мешает ему рассуждать: „Я думаю, что это так, а то – этак“. При этом он даже не знает природы своего „я“. Он пишет книги по философии, хотя сам далёк от совершенства. В этом его болезнь. Это и есть обман» ([1] Шри Ишопанишад Введение).

4) Прамада (склонность впадать в иллюзию)

Прамада – это склонность впадать в иллюзию. Это рассеянность ума, в результате которой мы принимаем иллюзию за реальность.

Это похоже на склонность ошибаться, но отличие в том, что это преднамеренно. Это когда нравится ошибаться, есть вкус к этому. Все любят смотреть фокусы. Все знают, что это обман, но с удовольствием смотрят.

«Иллюзия – это вера в реальность того, чего не существует – майи. Майя буквально означает „то, чего нет“. Каждый принимает своё тело за себя. Если я спрошу вас, кто вы, вы ответите: „Я мистер Джон, я богатый человек“, и т. д., и т. п. Всё это разные формы отождествления себя с телом. Но вы не есть тело. Это иллюзия» ([1] Шри Ишопанишад Введение).

«Шастры [священные писания] свободны от четырёх недостатков, присущих обусловленным душам, которые

– обладают несовершенными чувствами,

– склонны к обману,

– неизбежно совершают ошибки

– и находятся во власти иллюзии.

Эти четыре главных недостатка лишают обусловленную душу возможности самой устанавливать правила жизни. Поэтому все

– великие мудрецы,

– ачарьи [духовные учителя]

– и великие души

неукоснительно следуют предписаниям шастр, свободных от этих четырёх недостатков.

Не следуя предписаниям шастр, невозможно достичь совершенства. Поэтому только того, кто смог постичь истинный смысл священных писаний, можно считать удачливым человеком.

Неприятие принципов, лежащих в основе постижения Верховной Личности Бога, является единственной причиной деградации людей. Это тягчайший грех, на который способен человек» ([1] Бхагавад-гита 16.24, комментарии).

«Слова Верховной Личности Бога свободны от материальных недостатков, таких как

– ошибки,

– заблуждения,

– обман

– и несовершенство чувственного восприятия.

– Совершить ошибку – значит принять один предмет за другой или допустить ложное суждение. К примеру, в темноте можно принять верёвку за змею или, увидев сверкающую на солнце раковину устрицы, подумать, что это золотой самородок. Такова природа ошибок.

– Заблуждение – это неправильное понимание, возникающее при невнимательном слушании,

– а обман – это передача такого несовершенного знания другим. Материалистичные ученые и философы часто используют слова «вероятно» и «возможно», потому что не обладают полным знанием. Стало быть, их попытки учить других являют собой пример обмана.

– И последний недостаток материалиста заключается в несовершенстве его чувств. Наши глаза обладают способностью видеть, но мы не можем видеть слишком отдалённые предметы, как не видим и те, что находятся у самого глаза, например, собственное веко. Невооруженному глазу солнце кажется не больше блюдца, а больному желтухой весь мир видится жёлтым. Поэтому нельзя полагаться на знание, полученное путём такого несовершенного чувственного восприятия. Наш слух столь же несовершенен. Мы не можем без помощи телефона услышать отдалённый звук. Если таким образом проанализировать все наши чувства, мы обнаружим, что все они несовершенны. Поэтому бесполезно пытаться обрести знание, полагаясь на чувства. Ведический путь познания состоит в том, чтобы слушать тех, кто уже обладает совершенным знанием»

([1] Чайтанья-чаритамрита 1.7.107).

«Веды – такая вещь, что вы не можете их ни принять (потому что нет доказательств), ни отвергнуть (потому что нет опровержений). Что же делать? Проверить на опыте. Это работает. Это факты» [2].

Три доказательства авторитетности Вед

Авторитетность ведических писаний логически подтверждается:

1) содержащимися в них современными научными фактами,

2) рекомендациями знаменитостей и

3) опытом их применения в жизни обычных людей.

1) Авторитетность ведических писаний логически подтверждается содержащимися в них современными научными фактами.

Один из ярких примеров – это данные, приведенные в ведических сиддхантах, астрономических расчётах, в которых за тысячи лет до Коперника была

– описана структура вселенной и даны

– скорость света,

– расстояния от земли до планет солнечной системы,

– с их радиусами

– и временем оборота вокруг солнца.

– Также ведическим математикам было известно число 𝜋, причём с различной аппроксимацией.

– В ведических писаниях описываются законы

– гравитационного

– и электромагнитного полей,

– круговорот воды в природе.

– В ведических писаниях описаны летательные аппараты, способные мгновенно перемещаться по всей вселенной.

– Ведические писания описывают метод воздействия на тонкие энергетические процессы окружающей природы, при помощи которого можно управлять

– плодородием почвы,

– климатом,

– предотвращать стихийные бедствия.

– Современная квантовая физика обнаружила волновую природу всех материальных объектов, объявив это корпускулярно-волновым дуализмом. А мудрец Капила говорил об этом тысячи лет тому назад, когда объяснял, что первым материальным элементом является звук, или волна.

2) Авторитетность ведических писаний логически подтверждается рекомендациями знаменитостей.

Такие знаменитые личности, как

– Нильс Бор,

– Альберт Эйнштейн,

– Артур Шопенгауэр,

– Герман Гёссе,

– Исаак Ньютон,

– Лев Толстой,

– Александр Сергеевич Пушкин,

– Карл Густав Юнг,

– Борис Гребенщиков,

– Елена Блаватская,

– Джордж Харрисон,

– Майкл Джексон,

– Стив Джобс,

– Владимир Путин,

– Владимир Высоцкий,

– Бред Питт,

– Анджелина Джоли,

– Мэрилин Мэнсон,

– Киану Ривз,

– Мохаммед Али,

– Арнольд Шварценеггер,

– Сильвестр Сталлоне,

– Муслим Магомаев,

– царь Николай II

– и многие другие

в поисках ответов на свои вопросы обращались к Ведам и советовали это делать своим последователям.

Нильс Бор говорил, что в поисках ответов на свои вопросы, он обращался к Упанишадам.

Карл Гюстав Юнг изучал традиции Индии и на протяжении нескольких лет преподавал в Цюрихе философию йоги. Он представлял учение Вед в терминах своей собственной психологической системы, указывая на особое значение ведической мысли для современного запада: «Бхагавад-гита сравнивает человека с перевёрнутым деревом, корни которого растут сверху, из неба. Эта идея прошла через века. Сходство с ведическими представлениями прослеживается у Платона в „Тимее“, где он говорит: „…ибо мы, люди, суть не земные, а небесные растения“».

Альберт Эйнштейн: «Когда я читаю Бхагавад-гиту, я спрашиваю себя, как же Бог создал вселенную? Все остальные вопросы кажутся излишними».

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.