Joachim Kügler

Hände weg!?

Joachim Kügler

Hände weg!?

Warum man die Bibel

nicht lesen sollte …

… und warum doch

Inhalt

Die Bibel ist …

Vorwort

… nichts für normale Leser/-innen!

mehr als ein Text

mehr als ein Erzählfaden

eher ein Textparlament

lesen und springen

ein gewachsenes Geflecht

viele Textsorten

… nichts für Laien!

eine Frage des Wissens

eine Frage der Macht

… nur für den Gottesdienst!

heilige Texte im heiligen Raum

eine andere Heiligkeit

… nichts für Frauen!

Frauen unter der Herrschaft der Männer

Lesestrategien

… nichts für „Friedenstauben“!

Gewalt im Namen Gottes und durch Gott selbst

Aus Terrortexten Gewaltverzicht lernen

Die Bibel ist …

… nichts für Fremde, Andersgläubige und andere „Minderheiten“!

Vorsicht vor Moabiterinnen und Götzendienern!

Lustknaben und Knabenschänder sind ein Gräuel

… nichts für den christlich-jüdischen Dialog!

Menschenfeinde und Teufelskinder

Erklärungsversuche …

… und Lesestrategien

… gefährlich für den Glauben!

Wort Gottes?

Gottes Wort – nicht Gottes Wörter!

Gott offenbart keinen Text

Offenbarung im Text, im Lesen oder im Leben?

Schlussgedanken

Anmerkungen (für alle, die es genau wissen wollen)

Dieses Buch ist dem Andenken

meines Bayreuther Kollegen

Robert Ebner

(1940–2008)

gewidmet,

dem ich auf diese Weise

für alles danken möchte,

was er mir, anderen Kollegen und

Generationen von Studierenden

Gutes getan hat.

Vorwort

Wenn ein Bibelwissenschaftler – und das bin ich nun einmal – empfiehlt, dass man die Bibel nicht lesen sollte, dann liegt der Verdacht nahe, dass er die Sache nicht ganz so ernst meint. Immerhin liegt die Bedeutung seines Berufes ja darin, dass das Buch, das er erforscht, für Menschen weltweit eminent wichtig ist. So liegt auch im Falle dieses Buches der Verdacht des Unernsthaften nahe – und er ist durchaus berechtigt. Natürlich möchte ich gerne, dass viele Menschen die Bibel in die Hand nehmen und darin lesen. Ich liebe die Bibel. Ihre Botschaft fasziniert mich. Und das ist der wichtigste Grund, warum ich das manchmal recht mühselige Geschäft der Bibelwissenschaft bis heute ausgehalten habe.

Trotzdem ist das Abraten vom Bibellesen nicht nur ein Gag, denn ich weiß natürlich auch, was „fromme“ Leser mit der Bibel alles schon gemacht haben. Wenn Papst Benedikt XVI. in seinem umjubelten Jesus-Bestseller schreibt, dass Bibelauslegung „in der Tat zum Instrument des Antichrist werden“ könne¹, dann weiß er, wovon er spricht. Der Gebrauch der Bibel zur Begründung von Gewalt, Unterdrückung und Ausbeutung ist nämlich ein trauriges Faktum, das nicht zu leugnen ist. Mit einer grässlich blutigen Spur zieht sich ein solches Bibellesen – gegen die Frauen, gegen die Armen, gegen die Andersgläubigen, gegen die Fremden – durch die Geschichte der Menschheit. Diese Blutspur führt immer wieder bis in die Mitte der Kirche hinein und sie ist bis heute nicht abgerissen.

Wer diese dunkle Seite des Bibellesens einmal wirklich wahrgenommen hat, der/die muss sich natürlich ernsthaft fragen, ob solche Leseweisen einfach nur Missverständnisse, falsche Auslegungen und Missbrauch sind oder ob es nicht auch an der Bibel selbst liegt, dass sie so gelesen wird. Eine solche Frage ist für christlich (und jüdisch) Glaubende natürlich schmerzhaft und wir neigen deshalb dazu, die Bibel gegen ihre Deutungen zu verteidigen. Auch wenn man sich zu dieser Lösung entschließt, muss man jedoch anerkennen, dass es zumindest möglich war (und ist), Teile der Bibel so zu deuten, dass sie zur Rechtfertigung von menschenfeindlichem Denken, Reden und Tun brauchbar wurde. Offensichtlich gibt es in den biblischen Texten selbst entsprechende Möglichkeiten, die bei bestimmten Lesern schlimme Folgen gezeitigt haben und noch zeitigen. Hierin unterscheidet sich die Bibel nicht vom Koran und von anderen Offenbarungstexten, was freilich kein echter Trost sein kann.

Es geschieht deshalb nicht nur mit einem ironischen Augenzwinkern, wenn ich als Bibelwissenschaftler hier vom Bibellesen abrate. Der Hinweis auf die möglichen Gefahren ist ganz ernst gemeint, denn er beruht auf der bitteren Erkenntnis, dass Bibellesen nicht automatisch zum Guten führt und es in bestimmten Fällen vielleicht besser gewesen wäre, man hätte die Finger davongelassen.

Zumindest kann man ja mal überlegen: Vielleicht hätten die Kreuzzüge nicht stattgefunden, wenn Bernhard von Clairvaux (und andere) die Hasspredigten für die Kriegszüge gegen die „Heiden“ (gemeint waren die Muslime) ohne Bibel, d.h. ohne Berufung auf göttliche Autorität, hätten halten müssen. Vielleicht hätte man das große Schlachten im „Heiligen Land“ ohne biblische Legitimation nicht so einfach durchführen können. Vielleicht hätten die Buren in Südafrika die Schwarzen nicht so lange unterdrückt, hätten sie das eigene Erwähltsein nicht aus der Bibel herauslesen können. Vielleicht wäre die Apartheid ohne biblische Legitimation nicht so gut durchzusetzen gewesen.

Solche Überlegungen führen uns hinein in eine Dynamik, die zutiefst mit der Bibel verbunden ist und uns an die schmerzlichsten Seiten menschlicher Existenz heranführt. Wer diese dunklen Seiten nicht sehen will, der/die sollte tatsächlich lieber nicht in der Bibel lesen, jedenfalls nicht ernsthaft und nicht alles.

Ich hoffe, es ist ein wenig klar geworden, dass Bibellesen tatsächlich nichts Harmloses und Selbstverständliches ist, sondern gut überlegt sein will. Solche vorbereitenden Überlegungen will das vorliegende Buch unterstützen. Indem ich vom Bibellesen abrate, möchte ich auf faktisch gegebene Probleme im Umgang mit der Bibel hinweisen und zugleich – mehr als schüchterne Einladung – einige Hinweise darauf geben, wie Menschen von heute es trotzdem mit diesem – im besten Sinne – eigenartigen Buch versuchen können und was dabei zu gewinnen ist. Das Abraten ist also zugleich ein Zuraten zu einer bestimmten Art des Bibellesens.

Ich möchte mit diesem Buch werben für ein Lesen, das sich in kritischer Solidarität um die Texte bemüht, das ihre Botschaft nicht ideologisch zukleistert, sondern offen bleibt für Überraschungen. Es geht um ein Lesen, das den eigenen Vorurteilen misstraut; ein Lesen aber auch, das sich dem Text nicht blind unterwirft, sondern sich dem Text stellt. Und vor allem geht es mir um eine Haltung der Offenheit, die damit rechnet, in den Irrungen und Wirrungen des eigenen Lesens und des eigenen Lebens jener großen Überraschung zu begegnen, die man üblicherweise Gott nennt.

Die Bibel ist …

… nichts für normale Leser/-innen!

Wenn wir ein Buch in die Hand nehmen, das nur einen Text enthält, etwa einen Roman, dann wissen wir, dass es sinnvoll ist, mit dem Lesen am Anfang anzufangen und am Ende aufzuhören. Natürlich haben wir die Freiheit, in der Mitte anzufangen, nach einigen Kapiteln zurückzuspringen, manche Teile mehrmals zu lesen und andere gar nicht. Der Text kann sich dagegen nicht wehren, er ist uns Lesenden hilflos ausgeliefert. Aber wir gehen damit das Risiko ein, dass sich uns vieles im Text nicht erschließt, weil er so erzählt ist, dass man ihn eigentlich linear lesen sollte. Wer bei Agatha Christie die Stelle verpasst, wo Poirot den Mörder enttarnt, verpasst Entscheidendes. Umgekehrt nützt es auch nicht viel, die Enttarnung zu lesen und nicht zu wissen, wer vorher eigentlich ermordet wurde. Ein wichtiger Grund nun, warum man die Bibel nicht lesen sollte, liegt darin, dass sie im Grunde kein Buch in diesem Sinne ist.

mehr als ein Text

Schon der Name „Bibel“ ist eigentlich ein Plural. Das Wort kommt nämlich vom griechischen „biblia“, was „Bücher“ bedeutet. Trotzdem ist die Bibel aber auch nicht nur eine Art Buchladen, wo die einzelnen Bände beziehungslos nebeneinanderstehen. Vertreter der Kanonischen Bibelauslegung („Canonical Approach“) betonen seit einiger Zeit energisch, dass die Bibel nicht nur eine Textsammlung ist, sondern wirklich ein sinnvolles Ganzes darstellt und auch so zu lesen ist. Und das stimmt auch, aber eben nur in einem bestimmten Sinn und nur innerhalb der jeweiligen Glaubensgemeinschaft.

Die hebräische Bibel von Juden und Jüdinnen hat z.B. weniger Bücher als das, was die christlichen Kirchen „Altes Testament“ nennen.² Und auch die Reihenfolge der Bücher ist teilweise anders. Sogar zwischen dem Alten Testament der katholischen-orthodoxen und dem der protestantischen Tradition gibt es Unterschiede. So ist zum Beispiel das „Buch der Weisheit“ (auch „Weisheit Salomos“ oder „Sapientia Salomonis“ genannt) in der katholischen Bibel ein selbstverständlicher Bestandteil des Alten Testaments, während es in einer lutherischen oder reformierten Bibelausgabe entweder fehlt oder den „deuterokanonischen“, also zweitrangigen Schriften zugeordnet wird. Das bedeutet, dass im Grunde jede Konfessionsfamilie ihren eigenen Text hat und damit einen – wenn auch vielleicht nur geringfügig – unterschiedlichen Zugang zur Offenbarung.

mehr als ein Erzählfaden

Freilich, in der Regel haben wir eine bestimmte Übersetzung in der Hand, bewegen uns also innerhalb des Kanons einer Konfession (oder Konfessionsfamilie) und denken nicht groß darüber nach, dass es auch andere Formen der Bibel gibt. Auch dann sollte man sich aber darüber im Klaren sein, dass das kein Text ist, der einfach linear zu lesen ist wie ein Roman. Natürlich ist es sinnvoll, am Anfang zu beginnen, weil der Beginn der Bibel ja tatsächlich vom Uranfang handelt: „Im Anfang schuf Gott Himmel und Erde …“ (Genesis 1,1).

Aber die fortlaufende Lektüre wird doch spätestens dann schwierig, wenn man zu den beiden Büchern der Chronik kommt und einem die ganze Story, die man inzwischen kennt, nun – mit einigen Variationen – noch einmal erzählt wird.

Im Neuen Testament ist es noch schlimmer: Kaum hat man das Matthäusevangelium hinter sich gebracht und getröstet zur Kenntnis genommen, dass Jesus bei uns sein wird „alle Tage bis zum Ende der Welt“ (Mt 28,20), da fängt das Ganze im Markusevangelium nun noch einmal von vorne an: „Anfang der Freudenbotschaft von Jesus Christus, dem Sohn Gottes“ (Mk 1,1). Hier keimt schon der Verdacht auf, dass der Bibeltext mit gewissen Gedächtnisschwächen der Lesenden rechnet. Hat man dann Markus durch, kommt der dritte Durchlauf: das Lukasevangelium – offensichtlich die Dosis für Alzheimer-Gefährdete! Der vierte Durchlauf (im Johannesevangelium) ist immerhin insofern interessant, als hier doch deutliche Unterschiede zu den ersten drei Versionen zu verzeichnen sind, so dass wenigstens der Neuigkeitswert nicht ganz so gering ist. Trotzdem freut man sich vielleicht, dass nicht noch ein fünftes Evangelium folgt …

Wenn also davon die Rede ist, dass die Bibel ein Text ist, dann ist das offensichtlich anders gemeint als bei einem Roman. Das zeigt ganz einfach die Lese-Erfahrung. Ein einfaches lineares Lesen lässt sich nicht sinnvoll durchhalten. Die Bibel ist kein Text in diesem modernen Sinne, sondern eine Sammlung von Texten, die einerseits in enger Beziehung stehen, andererseits aber auch eine gewisse Eigenständigkeit aufweisen.

eher ein Textparlament

Die Bibel ist mehr als eine Sammlung, eher so etwas wie eine Versammlung: Die Texte verschmelzen nicht zu einem Text, aber sie stehen auch nicht isoliert. Sie beziehen sich aufeinander, sie beleuchten, erhellen, kritisieren sich gegenseitig und widersprechen sich bisweilen sogar. So sollte man diese Textversammlung eher als ein lebendiges Netzwerk ansehen, das eine Einheit im Gespräch bildet, aber nicht die eine Mitte oder den einheitlichen Erzählfaden hat.

Der Pastoraltheologe Ottmar Fuchs hat die Bibel einmal eine „Lernschule der Pluralität“ genannt und damit den Nagel auf den Kopf getroffen.³ Er drückt mit dieser Formulierung treffend aus, dass die Bibel eine wirklich erstaunliche innere Pluralität aufweist, ohne dass die Texte beziehungslos nebeneinanderstehen. Wenn er von „Lernschule“ spricht, dann meint er darüber hinaus aber auch, dass Kirche und Gesellschaft an der Bibel lernen können, wie Pluralität und Einheit, Beziehung und Freiheit zusammengehen.

Blickt man ein wenig in die Geschichte, so ist festzustellen, dass die christlichen Kirchen die Bibel auch immer so gelesen haben, nämlich als eine Versammlung von Texten, die eine Einheit bilden, weil sie sich aufeinander beziehen, die man aber nicht unbedingt als einen fortlaufenden Text nacheinander lesen muss. Wer also so etwas wie einen Roman lesen will, der/die sollte lieber nicht zur Bibel greifen. Wer den einen gradlinigen Erzählfaden sucht, ist bei Dan Brown vermutlich besser aufgehoben.

Das heißt aber nicht, dass es in der Bibel überhaupt keine Signale für bestimmte Leserichtungen gibt. Vielmehr gibt es durchaus Teile, die man am besten vor anderen Texten liest, und manches sollte man auch eher fortlaufend lesen.

So lohnt es sich zum Beispiel sicher, das Alte Testament zu kennen, bevor ich das Neue Testament lese, weil mir sonst die vielen Anspielungen und Verknüpfungen entgehen, mit denen die neutestamentlichen Texte auf das verweisen, was für die frühen Christinnen und Christen die Bibel war. Die früheste Kirche kam ja aus dem Judentum und sie kannte das Neue Testament noch nicht, weil die betreffenden Texte ja erst geschrieben wurden: die Briefe des Paulus, später die Evangelien, die anderen Briefe und die Johannesoffenbarung. Für die erste, apostolische Generation war die Heilige Schrift das, was wir heute Altes Testament nennen. Wenn sie also die Botschaft von Jesus als Offenbarung Gottes – und zwar des Gottes Abrahams, Isaaks und Jakobs! – erzählen wollten, dann mussten sie die Geschichte von Jesus als Fortsetzung der Geschichte Israels mit Gott erzählen, dann mussten sie die Texte ihres Jesus-Glaubens in Beziehung setzen zu ihrer Bibel. Deshalb sind alle neutestamentlichen Texte gespickt mit Rückverweisen auf die jüdische Bibel, die die frühe Kirche übrigens nicht im hebräischen Original, sondern in einer griechischen Übersetzung („Septuaginta“) las.

Durch eine Fülle von Motiven, Zitaten und Anspielungen sind die frühchristlichen Schriften, die später (ab dem 2. Jh. n. Chr.) dann als Neues Testament gesammelt wurden, mit der jüdischen Bibel verwoben. Wer also das Alte Testament nicht kennt, wird sich mit dem Neuen Testament schwertun. Um noch einmal Agatha Christie zu bemühen: Was nützt die intelligenteste Enttarnung des Mörders, wenn ich nicht weiß, wer wann und warum umgebracht wurde? Mit den Rückverweisen der neutestamentlichen Texte auf die jüdische Bibel ist also eine grobe Leserichtung in die Texte selbst eingeschrieben: erst das Alte Testament, dann das Neue. Wer dazu keine Lust hat, der/ die muss damit leben, dass entweder vieles unverständlich bleibt oder immer wieder Zurückblättern notwendig ist, um die betreffenden alttestamentlichen Bezugstexte kennen zu lernen. Eine gute Hilfe dazu sind übrigens die Hinweise, die in den meisten Übersetzungen am Rand oder in Anmerkungen stehen.

lesen und springen

Bei dieser ganz groben Steuerung der Leserichtung (vom Alten zum Neuen Testament) bleibt es freilich nicht. Es gibt in beiden Teilen der Bibel noch feinere Strukturen der Lesesteuerung, was hier allerdings nur ganz grob angedeutet werden kann.

Im Alten Testament bilden die fünf „Bücher Mose“ (auch „Pentateuch“ genannt) das Kopfstück, mit dem man beginnen soll. Diese fünf Bücher haben im Judentum (und auch in der Sicht der urchristlichen Gemeinden) einen besonderen Status. Sie bilden als „Tora“ (göttliche Weisung/Gesetz) das Herzstück der Bibel, von dem her alles andere zu verstehen ist. Und die Samaritaner – eine israelitische Sondergruppe, die sich vermutlich nach der Zerstörung des Nordreiches Israel (722 v. Chr.) aus den überlebenden Bevölkerungsgruppen bildete – erkennen bis heute sogar nur den Pentateuch als Heilige Schrift an, während ansonsten im Judentum „die Propheten“ (dazu gehören neben den Prophetenbüchern auch die Bücher Josua, Richter usw.) und „die Schriften“ (z.B. Psalmen, Rut und Chronikbücher) als Kommentare zur Tora anerkannt sind.

Im Neuen Testament empfehlen sich die einzelnen Evangelien als Leseeinheiten. Viele kennen die Evangelien ja nur als Häppchen (auch „Perikopen“ genannt), die man aus dem Religionsunterricht oder dem Sonntagsgottesdienst kennt: die Seligpreisungen, das Gleichnis vom verlorenen Sohn, den Schatz im Acker, die Heilung des Bartimäus, den kleinen Zachäus, den Einzug in Jerusalem usw. Aber von ihrer Struktur her sind Evangelien nicht einfach Anhäufungen von einzelnen Sprüchen und Jesus-Anekdoten, sondern durchgehende Erzählungen. So unerquicklich es sein mag, alle vier Evangelien am Stück zu lesen – jedes einzelne für sich ist einer fortlaufenden Lektüre durchaus zu empfehlen, weil nur so der individuelle Charakter des Blicks auf die Jesusgeschichte und der charakteristische Spannungsbogen, den jedes Evangelium hat, zu spüren sind. Dabei steht allerdings das Lukasevangelium auch noch mit der Apostelgeschichte in enger Beziehung, die vermutlich von demselben Autor stammt und mit ihrem Anfang an das Lukasevangelium anknüpft. Um aber dieses lukanische Doppelwerk einmal am Stück zu lesen, muss man das Johannesevangelium überspringen. Solches Springen in der Bibel ist auch notwendig, wenn man den Beziehungen folgt, die zwischen dem Johannesevangelium und den drei Johannesbriefen bestehen. Da macht es keinen Sinn, brav all das zu lesen, was nach dem Johannesevangelium kommt, bevor ich dann endlich zu den Johannesbriefen komme.

Die Bibel ist von ihrer Struktur her also kein einheitlicher Text, der stur von vorne nach hinten gelesen werden soll, sondern eher etwas für Leute, die z.B. auch gerne im Internet surfen. Dort gibt es nicht nur Texte, die ich fortlaufend lesen soll, so wie sie nacheinander kommen, sondern auch Links, die einen temporär wegführen vom gerade gelesenen Text. Da öffnen sich Fenster, die Hintergrundinformationen geben oder neue Sinndimensionen eröffnen, da gibt es Links, die mich zum ursprünglichen Text zurückführen usw. Ähnlich ist es auch in der Bibel: Wenn wir aufmerksam lesen, begegnen wir einer Fülle von Vorverweisen, Rückbezügen und Querverweisen. Manches gehört eng zusammen, obwohl es weit auseinandersteht, bestimmte Teile laden zum kontinuierlichen Lesen ein, andere haben eine eher lockere Struktur. Wer so etwas als Mangel empfindet, sollte sich nicht an die Bibel wagen.

ein gewachsenes Geflecht

Das vielschichtige, dezentral organisierte Textgewebe der Bibel verlangt Leserinnen und Leser, die einerseits sensibel genug sind, auf das zu achten, was der Text an Struktur anbietet, die aber andererseits auch selbstständig genug sind, im Text zu surfen, um sich fehlende Informationen zu holen oder ihr Verständnis zu vertiefen. Diese Spannung zwischen Hingabe an den Text und eigenwilligem Manövrieren kennzeichnet vermutlich jeden Umgang mit Literatur, aber bei der Bibel ist diese Spannung auch noch in der Struktur des Textes verankert.

Um ein Gefühl dafür zu bekommen, was der biblische Kanon für ein Gebilde ist, muss man sich klarmachen, dass es weder im Frühjudentum noch in der frühen Kirche eine zentrale Autorität – wie Synode oder Papst – gab, die hätte entscheiden können, welche Texte zur Bibel zu rechnen sind. Es waren vielmehr bestimmte Gewohnheiten, die sich allmählich durchsetzten, weil sie offensichtlich eine gewisse Plausibilität hatten – zumindest für die Gruppen und Kreise, die für die Traditionspflege wichtig waren. Für das Lesen wäre es natürlich wichtig, die Leitidee zu kennen, die darüber entschied, ob ein Text akzeptiert und aufgenommen wurde oder nicht. Was die Bildung des Neuen Testaments angeht, so gab es sicher verschiedene Kriterien. Eines war die Überzeugung von der Einheit Gottes, der die Welt im Prinzip gut geschaffen hat. Deswegen wurden Texte aussortiert, die einen bösen Schöpfergott von einem guten Erlösergott unterschieden. Eine andere Leitidee war die Realität der Menschwerdung. Texte, die irgendwie nahelegten, dass eine göttliche Person in Jesus nur scheinbar oder vorübergehend als Mensch erschien, wurden abgelehnt. Daneben spielten aber sicher auch Autoritätsmomente eine Rolle. Das heißt, es wurden Texte aufgenommen, weil man sie einem bestimmten Autor zuordnete. Das bedeutet, dass es durchaus sein könnte, dass man die Pastoralbriefe nicht aufgenommen hätte, wenn man gewusst hätte, dass sie nicht wirklich von Paulus sind. Auch der (religiös ziemlich inhaltsarme) Dritte Johannesbrief dürfte seinen Platz im Neuen Testament der Tatsache verdanken, dass man seinen Verfasser mit dem vierten Evangelisten und diesen mit dem Apostel Johannes (Sohn des Zebedäus) identifizierte.

Die eigenartige, historisch gewachsene Struktur stellt für die Lesenden eine große Herausforderung dar, die einer Bergwanderung nicht unähnlich ist. Zwar hängen die Berge alle irgendwie mit den anderen zusammen, aber die Wege von einem Gipfel zum anderen sind selten gerade, meistens verschlungen. Oft gibt es mehrere Möglichkeiten, aber deswegen ist doch nicht jeder Weg möglich. Wer im Gebirge den Absturz vermeiden will, muss genau auf das Gelände achten und immer bereit sein, dazuzulernen. Das gilt übertragen auch für das Bibellesen. Wer da den Absturz in das Missverständnis (oder gar den Unsinn) vermeiden will, muss ebenfalls darauf achten, welche Wege möglich sind. Natürlich kann ich theoretisch alles mit den Texten machen und alles mit allem kombinieren. Der Text kann sich gegen keine Vergewaltigung wehren, aber wenn ich hören und verstehen will, dann muss ich darauf achten, welche Wege zwischen den Texten gangbar sind. Wenn ich den Text als Kommunikationspartner respektiere, dann frage ich also, welche Beziehungen zwischen den biblischen Texten selbst angelegt sind. Das ist manchmal mühsam und verlangt viel Selbstdisziplin.

viele Textsorten

Schließlich sei noch angefügt, dass wir es bei den Texten der Bibel auch noch mit ganz unterschiedlichen Gattungen zu tun haben. Da gibt es Erzählungen, Gesetzessammlungen, Mythen, Gebete, Lieder, Sprichwörter, Gottesdienstordnungen, (echte und falsche) Briefe, Gleichnisse, Visionen usw. Und selbstverständlich will jede Gattung so gelesen werden, wie es ihr angemessen ist. Bei profaner Literatur ist uns das selbstverständlich. Kaum jemand wird ein Theaterstück wie einen Gesetzestext lesen oder eine Gebrauchsanweisung wie ein Liebesgedicht. Wenn wir es trotzdem tun, dann kann kein Text uns daran hindern, aber wir sollten wenigstens wissen, was wir tun und warum unser Leseergebnis sich sehr unterscheidet von dem, was andere entdecken. Bei der Bibel dagegen ist vielen eine solche Sensibilität für die Gattung des Textes ziemlich fremd. Da ist es – um im Bild zu bleiben – durchaus üblich, das Liebesgedicht wie ein Kochrezept zu lesen und den Samstagskrimi wie die Tagesschau. Das muss schiefgehen!

Die Bibel ist also aufs Ganze gesehen ein hochkomplexes Gebilde, das eher einem Wurzelgeflecht gleicht. Die Bibel ist keine leichte Lektüre. Sie verlangt eine hohe Kompetenz der Lesenden. Enttäuschung garantiert sie allen, die erwarten, dass ein freundlicher Erzähler – allwissend und zuverlässig – sie am Anfang an die Hand nimmt, sie auf geradem Wege durch den Text begleitet und sie am Ende unbeschadet wieder entlässt.

Bei der Bibel darf man das Gehirn nie abschalten. Aufmerksames und wachsames Lesen ist gefordert – und Selbstständigkeit. Denen, die es gerne leicht haben beim Lesen, sei deshalb vom Bibellesen dringend abgeraten.

… nichts für Laien!

Wer die Bibel liest, liest alte Texte. Zwar hält die moderne Bibelwissenschaft das Alte Testament nicht mehr für so alt, wie man früher dachte. Die Experten/-innen datieren den Beginn der schriftlichen Fixierung heute eher in das 8. Jh. v. Chr. Als die älteste datierbare Schrift gilt das Buch des Propheten Amos, ca. 750 v. Chr. Aber der zeitliche Abstand zu heute ist trotzdem gewaltig. Damit einher geht ein kultureller Abstand, der für viele, die sich heute an die Bibel heranwagen, extreme Verständnisprobleme mit sich bringt. Selbst wenn ich mich mit hoher Sensibilität für die Textstruktur und das interne Beziehungsgeflecht ans Lesen mache, werde ich schnell an Stellen kommen, die ich einfach nicht verstehen kann, weil mir das kulturelle Wissen, das der Text voraussetzt, fehlt.

Und gerade die besonders aufmerksam Lesenden, die den Text wirklich wahrnehmen und auf ihn hören möchten und nicht einfach ihre eigenen Gedanken und Vorurteile in den Text hineinzwängen wollen, gerade die werden schmerzlich feststellen müssen, dass sie mit ihrem Verstehen immer wieder an schier unüberwindliche Grenzen stoßen. Da ich, wie ich eingangs gestanden habe, Bibelwissenschaftler bin, könnte das bisher Gesagte den Eindruck erwecken, dass ich die „normalen“ Menschen vom Bibellesen abhalten möchte, weil die Bibel eben nur etwas für Experten ist. Das ist nicht der Fall, aber ich bin schon der Meinung, dass man sich – so weit es möglich ist – Hintergrundinformationen holen sollte, wenn man sich ans Lesen der Bibel macht.⁴

eine Frage des Wissens

Allein dadurch, dass die alten Texte der Bibel in einigermaßen exotischen Sprachen geschrieben sind, sind Nichtfachleute vom Lesen der Originaltexte ausgeschlossen. Nur wenige können Hebräisch, Aramäisch oder Altgriechisch! Alle anderen sind auf Übersetzungen angewiesen, die sie nicht kontrollieren können. Und wer dann auch noch etwas über diese alten Texte wissen will, ist völlig abhängig von dem, was die Bibelwissenschaft sagt. Ein großer Teil ihrer Arbeit ist aber so spezialisiert, dass Außenstehende davon nichts verstehen können. Das ist bei anderen Wissenschaften auch so. In Bezug auf die Bibel sendet das hohe wissenschaftliche Niveau die Botschaft aus, dass es eigentlich keinen Sinn hat, dass Nichtfachleute versuchen, die Bibel selbst zu lesen. Ist es daher nicht besser, die Beschäftigung mit diesem Buch ganz denen zu überlassen, die etwas davon verstehen? Würden wir denn etwa jemanden an der Hüfte operieren, obwohl wir keine chirurgische Ausbildung haben? Das fänden wir doch eine ziemlich abwegige Idee.

Wenn Laien (im wissenschaftlichen Sinn) die Bibel lesen, dann machen sie sich halt so ihre Gedanken, die Bibelwissenschaft aber versucht, mit wissenschaftlichen Methoden den Sinn eines Textes zu erfassen.

Darf also solche Wissenschaft nicht berechtigterweise den Anspruch erheben, ihr Umgang mit dem Bibeltext sei zumindest besser als andere Arten, die Bibel zu lesen? Erledigt sich mit einem solchen wissenschaftlichen Qualitätsanspruch das Lesen der Laien nicht von selbst? Ist es nicht besser, dass „Normalglaubende“ den Textsinn von der Bibelwissenschaft übernehmen, anstatt selbst in der Bibel lesen zu wollen? Wer hat schon die Zeit, sich mit (populär) wissenschaftlichen Büchern in die kulturellen Hintergründe der biblischen Welt einzuarbeiten und dann auch noch das mühevolle Lesen dieses komplizierten Textgewebes (siehe oben!) auf sich zu nehmen?! Genügt es nicht, zu wissen, dass es Menschen gibt, die wissen, worum es in der Bibel geht?

eine Frage der Macht

Außerdem könnte ich auch noch aus ganz anderen Gründen gegen das Bibellesen sein. Immerhin sind biblische Texte ja nicht irgendetwas, sondern sie bilden (in der Kombination des Alten Testaments mit dem Neuen Testament) den Kanon der christlichen Kirchen.

Kanonische Texte aber sind Machttexte. Wenn eine Gemeinschaft einen Kanon festlegt, dann definiert sie damit die Menge der Texte, die maßgeblich sein sollen für ihre Identität. Der Kanon ist die Basis für ihre Erinnerung an die Vergangenheit, für ihr Handeln in der Gegenwart und ihre Erwartungen an die Zukunft. Da der kanonische Text die Identität der Gemeinschaft begründet, muss er stets auslegend aktualisiert werden. Wer die Auslegung beherrscht, kontrolliert die kollektive Identität und damit das Denken und Handeln der Gruppe. Kanonische Texte sind deshalb ein Ort der Macht. Diesen Ort zu verlieren heißt die Macht zu verlieren.

Das gilt auch für die Bibel als Kanon. Deswegen hat die Kirche lange versucht, das Lesen der Bibel den priesterlichen Experten zu reservieren. Wir können uns das heute, wo doch das Bibellesen kirchlich gefördert wird, nicht mehr vorstellen, aber im Mittelalter wurde das Bibellesen sogar verboten. Laienbewegungen, die sich bemühten, mit Hilfe von Übersetzungen in die Volkssprache die biblischen Texte auch Laien zugänglich zu machen, wurden verketzert und verfolgt.

Ein besonders krasses Beispiel sind die Waldenser, die im 12. Jh. von „Petrus“ Valdes, einem reichen Bürger von Lyon, gegründet wurden. Valdes ließ sich die Bibel in die provenzalische Volkssprache übersetzen und entschied sich für ein apostelgleiches Leben als armer Wanderprediger. Während sein Projekt zunächst höchste kirchliche Zustimmung fand, geriet er später in ernste Konflikte mit seinem Bischof und als er sich diesem nicht unterordnete und seinen Widerstand auch noch mit einem Bibelzitat („Man muss Gott mehr gehorchen als den Menschen“, Apostelgeschichte 5,29) begründete, wurde er mitsamt seiner Gruppe exkommuniziert und gnadenlos verfolgt.⁵

Die Klerikerkirche sah hier und in ähnlichen Fällen in der Gefährdung ihres exklusiven Zugriffs auf die Offenbarungstexte auch eine Gefährdung ihrer Macht. Und das mit Recht! Man wusste ja, wie viel Deutungsarbeit notwendig war, um die gewaltige zeitliche und kulturelle Distanz zwischen dem alten Text und der gegenwärtigen Theorie und Praxis der Kirche zu überwinden. Ungeheuerliches konnte geschehen, wenn jemand den puren Text unvermittelt mit der nackten Realität der zeitgenössischen Kirche konfrontierte und damit die göttliche Autorität der Offenbarung gegen die Kirche, die Hüterin dieser Offenbarung, wendete!

Die mittelalterliche Armutsfrömmigkeit ist ein Beispiel für die Erschütterungen, die eine Konfrontation der kirchlichen Wirklichkeit mit dem biblischen Text auslösen konnte: Ist der Kontrast zwischen dem armen Jesus und der reichen Kirche nicht ein Skandal? Wie kann der Papst „Heiliger Vater“ genannt werden, wenn doch Jesus generell verbietet, einen der Jünger auch nur „Vater“ zu nennen? Wie kann die Kirche zu Kreuzzügen aufrufen, wenn Jesus doch zur Gewaltlosigkeit mahnt? …

Manche dieser Fragen haben nichts von ihrer Brisanz verloren und treffen noch heute wunde Punkte der christlichen Praxis. Trotzdem bin ich der Meinung, dass es bei der kirchlichen Abwehr einer direkten, wörtlichen Lektüre der Bibel nicht nur um Machtegoismus ging, sondern durchaus auch um die berechtigte Frage, ob ein solch unvermitteltes Bibellesen zum Guten führt. Die Gefahr einer biblizistischen – wir würden heute sagen „fundamentalistischen“ – Lesart scheint dann später auch Luther gespürt zu haben: Einerseits holte er mit seiner Übersetzung die Bibel aus ihrem Latein-Ghetto und schuf für alle, die lesen konnten, einen Zugang zum Bibellesen. Andererseits aber betonte er die Bedeutung des theologisch gebildeten Predigers, der der Gemeinde die Grundperspektiven des Lesens an die Hand gibt.

Die Frage ist freilich, wie man in den christlichen Kirchen ein Gegengewicht zum fundamentalistischen Bibellesen organisieren kann, ohne die „normalen“ Kirchenmitglieder zu entmündigen. Dieses Problem scheint mir in meiner eigenen Kirche noch nicht richtig gelöst. Aus der Perspektive einer zentralistischen Kirchenkonzeption, wie sie in der katholischen Kirche bis heute vorherrscht, haben zwar alle Glieder der Kirche das Recht, die Bibel zu lesen, was aber das Gelesene für Leben und Lehre der Kirche bedeutet, entscheidet allein das Lehramt, in letzter Konsequenz der Papst.⁶

Wenn ich die streng hierarchische Verfassung der Kirche annehme und die Definition dessen, was christlich und katholisch ist, letztlich nur der römischen Zentrale zugestehe, wenn ich also akzeptiere, dass ich mit der Mehrheit der Glaubenden von der Identitätsbildung der eigenen Gruppe ausgeschlossen bin, dann sind biblische Texte als kanonische Texte auch nur für das römische Lehramt relevant, dann brauche ich mich auch nicht für die kanonischen Texte interessieren, mit denen diese Identität gebildet wird.

Die Bibel ist in dieser Sichtweise also nichts für Laien im wissenschaftlichen Sinn und nichts für Laien im kirchlichen Sinn. Allen, die wollen, dass Theologie und Kirche so bleiben, wie sie sind, sei deshalb vom Bibellesen abgeraten, weil es für sie ohnehin überflüssig ist.

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