Das Buch

Dies ist die großartige Geschichte einer schlichten Liebe zwischen einer Frau und dem Göttlichen, zwischen Geist und Seele, Himmel und Erde. Einzig und kostbar. Es ist die Verbindung mit dem Göttlichen und sein subtiles Flirten mit uns, Tag für Tag, um uns zu wandeln und uns zurück zu führen zu uns selbst, in Liebe vereint.

Dieses Tagebuch enthält die intimen Erinnerungen einer in Gott Verliebten, was das Schönste und Größte ist, was einem Menschen begegnen kann. Die erhabene Liebe, der göttliche Geliebte in menschlicher Gestalt. Und Gora wurde es geschenkt, sie hat dieses Geschenk zwölf schwierige und fantastische Jahre in einem realistischen Märchen gelebt. Und sie schildert es in all seinen Gesichtern.

Die Autorin

Gora Devi (Valeria Bonazzola) wurde am 10. April 1946 in Mailand geboren und promovierte 1971 an der staatlichen Universität in Philosophie. 1972 reiste sie nach Indien und lebte zwölf Jahre an der Seite des legendären Babaji, von dem Yogananda in seinem Buch "Autobiographie eines Yogi" als einem Yogi in einem winzigen Dorf im Dschungel spricht. Sie war die erste italienische Schülerin Babajis und eine der ersten Westlichen, die ihm begegneten.

Gora Devi

Das Abenteuer einer Transformation

12 Jahre mit Babaji

Inhaltsverzeichnis

Umschlag

Das Buch / Die Autorin

Titel

Inhaltsverzeichnis

Einführung

Vorwort der Autorin

Reise nach Indien

Mutter Indien

Die Begegnung mit Babaji

Vrindavan

Neue Begegnungen

Tibetische Initiation Lama Sakya Trinzin

Liebesgeschichte

Rückkehr zu Babaji

Unterwegs in Nepal

Lama Tubten Yeshe

Rückkehr nach Indien

Training in Haidakhan

Erfahrung in Dina Pani

Winter in Haidakhan

Okhaldunga - Madhuvan - Almora

Benares-Assam

Rückkehr nach Haidakhan

Rückkehr nach Italien

Wieder in Haidakhan

Der Westen zieht in Haidakhan ein

Mahasamadhi

Der unsichtbare Babaji

Fußnoten

Impressum

Einführung

aus "Babaji spricht: Prophezeiungen und Lehren"¹

Das Kumaon-Gebiet des Himalajagebirges Indiens ist der Geburtsort vieler großer Heiliger der Vergangenheit und Gegenwart. Dort wirkte Baba Haidakhan.

Denjenigen, die ihn fragten, bestätigte er mit den Worten: "Du sagst es", dass er der Shiva Mahavatar Babaji ist, der Tausenden im Westen durch Paramahansa Yoganandas "Autobiographie eines Yogi" bekannt ist. Ein Mahavatar ist eine göttliche Erscheinung in einem menschlichen Körper ohne menschliche Geburt. Shri Babaji erschien im Juni 1970 in einer Höhle, die seit Tausenden von Jahren am Fuße des Kumaon Kailashberges besteht, hinter dem heiligen Fluss Gautama Ganga, gegenüber einem unbekannten Bergdörfchen mit Namen Haidakhan, im Distrikt Nainital der Großprovinz Uttar Pradesh.

Man weiß nichts über Babajis Herkunft oder Familie. Er erschien als ein Jüngling von etwa 18 Jahren und bewies große Weisheit und geistige Ausstrahlung, d.h. offensichtlich göttliche Fähigkeiten, gleich von Anfang an. Die Dorfbewohner Haidakhans sahen ihn zur selben Zeit in verschiedenen Erscheinungsformen: Von zwei Menschen, die gleichzeitig mit ihm sprachen, sah einer einen alten Mann mit Bart, der andere einen jungen Mann ohne Bart. Er wurde auch an verschiedenen Orten gleichzeitig gesehen.

Er kannte die heiligen Schriften auswendig auf Hindi und Sanskrit, doch gab es keinerlei Anzeichen, dass er irgendeine formale "Bildung" genossen hatte. Monatelang aß er fast kaum etwas und hatte doch unerschöpfliche Energie. Im September 1970 bestieg er den Kailashberg und ließ sich auf seiner Spitze in der Nähe eines kleinen Tempels in Yogahaltung nieder. So saß er 45 Tage lang, ohne auch nur einmal aufzustehen. Die meiste Zeit meditierte er, gelegentlich sprach er auch und fing an, seine Botschaft zu lehren, um derentwillen er in die Welt gekommen war. Hunderte von Menschen versammelten sich im Oktober, um mit ihm oben auf dem Kailash das religiöse Fest der göttlichen Mutter, die Navaratris, zu begehen.

Sein Kommen ist vorausgesagt worden durch die alten Schriften und durch die Prophezeiungen des zeitgenössischen Heiligen Mahendra Baba. Als Kind war Mahendra Baba durch eine Vision von Babaji und der Göttlichen Mutter geheilt worden. Noch als Kind sah er Babaji an seinem Geburtstag wieder und erfuhr eine Einweihung durch ihn. Als er gerade die Oberschule beendet hatte, begegnete Mahendra Baba Babaji in einer seiner früheren menschlichen Gestalten und wurde sechs Tage und Nächte lang von ihm in Yogawissen unterwiesen. Als Babaji wieder verschwand, wusste Mahendra Baba weder, wer er war, noch wie er ihn wiederfinden würde. Nachdem er seinen Magister in Philosophie absolviert hatte, entsagte Mahendra Baba der Welt und begann die Suche nach seinem Meister. Er durchstreifte das Himalajagebirge, ganz Indien, Nepal, Tibet und China. Jahrelang hielt er sich dann in einem Tempel in der Nähe des Pilgerortes Ambaji, in der indischen Provinz Gujarat, auf und erwarb sich in dieser Zeit den Ruf eines Heiligen. Erst nach fünfundzwanzig Jahren Suche und Warten führte ihn sein Weg zum Kumaon-Gebirge zurück, wo Babaji ihm erneut erschien - in einem geschlossenen Raum in einem entlegenen Bergashram.

Nach diesem physischen Erscheinen Babajis begann Mahendra Baba mit seiner Mission, Babajis Wiederkommen in menschlicher Gestalt vorzubereiten. Viele Jahre lang zog er durch Indien und predigte, dass Babaji wiederkommen würde, um die Welt zu verändern. Er beschrieb, wie Babaji aussehen würde, auch seine Narben auf seinem rechten Bein und linken Arm. Er sagte weiterhin voraus, dass Babaji im Jahre 1970 erscheinen würde. Mahendra Baba restaurierte alte Ashrams und Tempel, baute neue und komponierte die Andacht, so wie sie jetzt von Shri Babajis Anhängern gesungen wird.

Shri Vishnu Datt Shastriji, ein berühmter Gelehrter aus Alwar (Rajastan), Jünger von Mahendra Maharaj, erwarb sich mit seinem Segen einen Ozean von Wissen. Er schrieb ein Buch über Babaji mit dem Titel "Sada Shiva Charitamrit", das von der göttlichen Mutter inspiriert war. In diesem Buch beschreibt Shastriji den Ashram von Haidakhan, ohne ihn jemals gesehen zu haben. Zehn Jahre später, als er gegründet wurde, war er beim Anblick überrascht, dass alles perfekte Realität war. Shastriji hat auch viele andere Bücher geschrieben, und einige Studenten haben sie zur Grundlage für Dissertationsthemen genommen und deren Texte studiert. Shastriji ist der offizielle Zelebrant aller Yagyas (alte vedische Zeremonie des heiligen Feueropfers) und der heiligen Handlungen, die Babaji ausführte. Er ist der Weise: Wenn Babaji Diskussionen führte, war er es, dann mit seiner Stimme. Er folgte Babaji wie ein Schatten während der Jahre seiner physischen Offenbarung: wie er selbst sich bezeichnete: "als das ewige Kind Babajis.

Mahendra Baba lehrte seine Schüler, dass Shri Babaji seit dem Anbeginn menschlichen religiösen Bewusstseins eine menschliche Gestalt Gottes angenommen hat. Seit Menschengedenken ist Babaji der Lehrer von Meistern und religiösen Lehrern, immer bemüht, den Menschen zu Gott und geistigen Werten hinzuführen. Durch die Jahrtausende ist er immer wieder erschienen, um die Menschen zu lehren, indem er jedes Mal einen Körper annahm, ohne eine menschliche Geburt zu haben. Im 19. Jahrhundert schrieb Yogananda über seine Erfahrungen mit Babaji und über die seiner Zeitgenossen. In Indien gibt es Bücher, die über die verschiedenen vorausgegangenen Erscheinungen - etwa zwischen den Jahren 1800 bis 1922 - Haidakhan Babas berichten. Um 1800 erschien Babaji einigen Dorfbewohnern Haidakhans, indem er aus einer Lichtaura heraustrat, und 1922 verschwand er vor einigen seiner Anhänger, indem er sich wieder in Licht auflöste.

Es gab viele Berichte über seine früheren Wundertaten: über Heilungen, Totenerweckungen, über sein gleichzeitiges Erscheinen an verschiedenen Orten, über das Speisen von Tausenden mit einem kleinen Nahrungsvorrat, über sein stundenlanges Meditieren inmitten lodernder Feuer. Meist jedoch zog es die Menschen zu ihm, weil sie in ihm ein göttliches, liebevolles Wesen, weit über das menschliche Maß hinaus, erlebten. Menschen aus allen sozialen Schichten strömten zu ihm, Dorfbewohner aus den Bergen, englische Bürokraten, Soldaten, indische Intellektuelle, Reiche und Arme sowie Menschen aller Glaubensrichtungen. Noch gibt es Menschen in Haidakhan und anderen Orten Indiens, die sich an den "alten Haidakhan Baba" erinnern und die bestätigen, dass seine neue Erscheinung und die vergangene ein und dieselbe ist.

Es gibt auch Hinweise auf geschichtlich noch frühere Erscheinungsformen. Tibetische Mönche kamen 1972 zu Shri Babaji und verehrten ihn als "Lama Baba", der vor etwa 500 Jahren in Tibet gelebt hatte. Es gibt Berichte über sein Erscheinen in Nepal, Indien und Tibet. Babaji sagt, er sei einer der Lehrer von Jesus Christus gewesen.

Die meisten Anhänger von Babaji erfuhren und verehren ihn als ein wahres zeitloses göttliches Wesen. Die großen und kleinen Wunder, die er täglich im Leben seiner Getreuen vollbrachte, das Lesen und Antworten auf deren Gedanken, noch ehe sie ausgesprochen waren, sein Heilen von Leiden aller Art und seine Lehren sind auf Ebenen, die weit über das menschliche Maß hinausreichen. Spektakuläre äußerliche Wunder waren selten. Die meisten seiner Wunder geschehen im Inneren, in den Herzen und im Leben seiner Nachfolger - Wunder von Einsicht, Führung, Weisheit und Hilfe, wann immer und wo immer diese vonnöten sind.

Shri Babaji sagte, dass der Menschheit am Ende des Kali Yugas, des "dunklen Zeitalters", des Überhandnehmens des Materialismus und des Zerfalls geistiger Werte große Gefahren bevorstehen. Er sagte Zerstörungen in großem Ausmaß und Sterben von unzähligen Menschen für dieses Jahrzehnt voraus; aber auch, dass alle diejenigen gerettet würden, die im Einklang mit dem kosmischen Gesetz lebten, die wahrhaftig Gott - in beliebiger Form - verehren und alle seine Namen preisen. Er versprach ferner, dass er eine neue menschliche Gesellschaft aufbauen würde, in der die Menschen sich in Liebe Gott widmen.

Um sich auf Gott zu konzentrieren lehrte Babaji das Wiederholen des uralten Mantras OM NAMAH SHIVAY. Es ist ein Sanskrit-Gebet, das so viel besagt wie "Ich gebe mich hin - ich verneige mich vor - ich suche Schutz in - Gott, Herr, Dein Wille geschehe". Dieses Mantra ist Jahrtausende alt und wird von indischen wie westlichen Meistern gleichermaßen gelehrt. Das Wiederholen von Om namah Shivay ist der Weg zur Einheit mit dem höchsten Gott. (Der Name Gottes, der in diesem Mantra gebraucht wird, ist Shiva laut hinduistischer Weltanschauung). Das immerwährende Wiederholen richtet den ganzen Menschen auf Gott aus, öffnet ihm das Herz und erhebt den Geist, wirkt gegen die eingefleischten Gewohnheiten, zu planen, sich Sorgen und Illusionen zu machen oder innere unnütze Selbstgespräche zu halten.

Es war die Hauptaufgabe Babajis, die seinem Erscheinen in dieser Zeit zugrunde lag, die Herzen und die Sinne der Menschen zu ändern. Er war gekommen, um Verwirrung und übel aus der Welt zu schaffen. Shri Babaji sagte einmal dazu: "Der menschliche Geist kann durch das Wiederholen eines Mantras gereinigt werden. Dies ist das einzige Heilmittel für den kranken Geist. Wenn euer Herz und Geist unrein sind, wie kann Gott darin wohnen; das Wasser, um eurer Herz zu reinigen, ist der Name Gottes. Lehrt allen Menschen, den Namen Gottes zu wiederholen, überall auf der Welt."

Der Geist, der generell auf den Namen Gottes ausgerichtet ist, reagiert, wenn dies nötig ist, spontan und mit Leichtigkeit. Babaji betonte die Wichtigkeit von OM NAMAH SHIVAY, doch gab er gelegentlich auch andere Mantren. Prinzipiell lehrte Babaji die Wiederholung der Namen Gottes: "Die Namen Gottes sind stärker als tausend Atom- und Wasserstoffbomben zusammen."

Obwohl Shri Babaji in einer Hindu-Kultur lebte und durch Hindu-Rituale verehrt wurde, gab er keiner Religion den Vorrang. Er sagte, dass alle Religionen den wahren Gottgläubigen zu Gott führen. In Haidakhan wurde Shri Babaji von Hindus, Christen, Juden, Moslems und Sikhs verehrt; sogar Atheisten verneigten sich vor ihm. Oft erinnerte er seine Schüler daran, dass die ganze Menschheit eine Familie ist, alle Menschen sind Kinder Gottes. Demjenigen, der ihn über Religion befragte, antwortete er: "Folge der Religion deines Herzens."

Schon vor seinem Wiedererscheinen im Jahre 1970 lehrte Shri Babaji Mahendra Baba, dass alle Gottgläubigen in WAHRHEIT, EINFACHHEIT und LIEBE leben sollen. Er sagte, dass dies die Grundlage aller Religionen ist. Wenn man sich bemüht, wahrhaft, einfach und liebevoll mit allen Menschen zu leben, ist es nicht möglich, Hass, Gier, Wut, Triebhaftigkeit und Selbstsucht zu nähren.

Allen Menschen, die zu ihm kamen, sagte er immer wieder, dass Karma Yoga, Gott gewidmete Arbeit, der beste, leichteste und schnellste Weg zu Gott in dieser chaotischen, wirren Zeit ist. In seinem Ashram in Haidakhan ist die tägliche Arbeit morgens und abends der Hauptpfeiler seiner Lehre. Zeit zum Meditieren gibt es nach dem morgendlichen Bad, zwischen 5 - 6 Uhr, doch die Hauptzeit des Tages ist durch Karma Yoga ausgefüllt. Während der Arbeit sollte man das Mantra konstant wiederholen. Immer wieder ermahnte Babaji die Besucher seines Ashrams, Karma Yoga, d.h. Arbeit zu tun.

"Den Weg der Wahrheit, Einfachheit, Liebe zu befolgen ist des Menschen erste Pflicht und der höchste Yoga. Fleißige Arbeit ist das Zeichen dieses Weges, denn Faulheit bedeutet den Tod auf Erden. Nur durch Arbeit kann man den Sieg über Karma erlangen. Jeder sollte seine Pflicht so gut wie möglich erfüllen und nicht ablassen von dieser Pflicht. Der Dienst an der Menschheit ist das Wichtigste im Leben. Heutzutage nehmen Unmenschlichkeit und Faulheit zu, und es ist entscheidend, dass ihr hart arbeitet und nicht den Mut verliert. Seid tapfer, fleißig, arbeitet und habt Mut."

Obwohl Shri Babaji viele Menschen aus westlichen Ländern zu sich rief durch Träume, Visionen, kurze Artikel oder einfach durch persönliche Erzählungen derer, die bei ihm waren, war er nicht bestrebt, eine große Nachfolgeschaft zu haben. Sein kleiner Ashram, der etwa 7 km von der nächsten Landstraße in einem sich windenden Flusstal liegt, könnte die vielen Hunderttausende von Menschen nicht aufnehmen, die zu anderen Heiligen und Gurus strömen. Obwohl er keinen allgemeinen Ruf an die Menschen erließ, zu ihm zu kommen, wollte Babaji doch, dass alle seine Botschaft hören. Shri Babaji wollte nie, dass die Menschen ihn wie eine Wiedergeburt Gottes sahen und verehrten. Er selbst sagte über seine menschliche Gestalt: "Dieser Körper ist nichts. Er ist nur hier, um den Menschen zu dienen."

Shri Babaji verließ seinen Körper am Valentinstag, dem 14. Februar 1984. Zu Anfang seiner Wirkungszeit hatte er einigen wenigen Schülern gesagt, dass er seinen Körper im Jahre 1984 aufgeben würde. Ehe er erschien, hatte er zu Mahendra Baba gesagt, dass er kommen würde, um der Menschheit eine Botschaft zu geben. Er kam, lebte seine Botschaft, sprach sie in Worten aus und ließ sie verkünden. Er ging, als er diese Aufgabe beendet hatte. "Seine Worte und sein Handeln sind eins." (C.P.N. Singh, Gouverneur von Uttar Pradesh).

Heute führt Shri Babaji sein Werk weiter, nicht nur in der unsichtbaren Welt, in den Herzen und im Geist der Menschen, sondern auch auf physischer Ebene in Gestalt und durch die unendliche Liebe von Shri Muniraji Maharaj, den er selbst, als er noch in menschlicher Gestalt war, als gleichermaßen spirituellen Führer bezeichnete und als Anlaufpunkt vor allem für Westliche, indem er ihn lehrte und verehren ließ wie eine göttliche Inkarnation. Einmal, als er die Tatsache kommentierte, dass Shri Muniraji eingeladen war, an einer spirituellen Konferenz in österreich teilzunehmen, an der auch der Dalai Lama teilnehmen würde, sagte Shri Babaji: "Muniraji kann teilnehmen. Der Dalai Lama ist nicht bedeutender als Muniraji. Muniraji ist die Inkarnation von Guru Dattatreya²." Er ist ein Yogi und steht geistig sehr, sehr hoch. Verbreitet diese Botschaft unter den Menschen, wo auch immer. Bald wird sich hier ein Weltmeeting bilden. Das Datum steht noch nicht fest, aber es kommt bald."

Vorwort der Autorin

Ich habe sehr gezögert, bevor ich mich entschloss, dieses Buch zu schreiben, denn es ist sehr schwer, etwas von Babaji in Worten mitzuteilen. Sein Wesen ist subtil, geheimnisvoll und lässt sich nur erfassen, wenn man sich an eine andere Dimension der Wirklichkeit hält, an die Magie des Herzens.

Seine Lehre drückte er oft in Gesten, einem Lächeln, in einer scheinbar unbedeutenden Situation aus. Das, was mich am meisten berührte, als ich ihm begegnete, war seine große Ruhe und seine Kraft, sich durch diese Ruhe zu offenbaren. Babaji ist die Gegenwart, die Existenz dessen, was wir so mühevoll versuchen zu erreichen: die Mystik einer anderen Bewusstseinsstufe.

Seine unglaubliche Liebe ist das, was eine Brücke schlägt zwischen uns und der Wahrheit, zwischen dem Menschlichen und dem Göttlichen. Sein physischer Körper war die Vermählung zwischen dem Himmel und der Erde. Viele sind von seinem Ruf erreicht und für immer berührt worden und ihr Leben konnte nie wieder so sein wie früher.

Das erste Wort, das er sagte, als ich ihn traf, war: "Gott", eine Silbe, die er mit einem Stein in die Erde ritzte. Wenig später hat er ergänzt: "Gott ist Liebe".

Von da an erwachte meine Suche dahingehend, die Bedeutung dieser beiden einfachen Worte zu verwirklichen. Dieses Tagebuch will einfach nur das Zeugnis einer direkt gelebten, persönlichen Erfahrung sein, die dazu dienen kann, dass einiges seiner Botschaft weitergetragen wird.

Gora Devi

Babaji- Haidakhan 1970

Reise nach Indien

Mailand, 5. März 1972. Heute reise ich nach Indien ab und ich bin wirklich aufgeregt. Ich habe die Entscheidung spontan getroffen, als ich erfuhr, dass Piero und Claudio aufbrechen, und dass auch Gianni dort hin will, um Stoffe einzukaufen.

Einige Abende zuvor saßen wir in meinem Zimmer in der Kommune zusammen: Angelo, Tiziana, Serena, Gianni, Zizi und Marco. Die Musik, das große Bett und die gelbe Zeltplane im Mittelpunkt. Angelo fing an, seine ersten erotischen Annäherungen zu machen. Plötzlich hielt ich es für angebracht, ihm bei diesem alten theatralischen Spektakel zu assistieren, zu oft schon wiederholt, wie eine enge Sackgasse, wie eine der bekannten, dunklen Ecken von Brera am Abend, das sich schließlich abnutzt und langweilt. Da ist keine Wahrheit, keine echte Liebe. Der Versuch, durch wiederholten physischen Kontakt mit der Beteiligung von Freunden Zuneigung zu finden, ist pathetisch und ermüdend. Selbst die endlosen Joints tragen meine Gedanken nirgendwo hin, es nebelt sie ein und das war's. Ich habe keinen Frieden. Ich wünsche mir einen Platz, an dem ich allein sein kann, lernen, mich einschließen, um in mich zu gehen. Auch meine Arbeit mit den Kindern kann in dieser Situation nicht funktionieren, ich bin zu verwirrt, zu unruhig, gar nicht reif für eine solche Arbeit.

In Pieros Augen ist ein besonderes Leuchten, und ich spüre, dass ich ihm folgen muss. Piero und Claudio haben mir neulich Fotos von Nepal und von ihren tibetischen Meistern gezeigt. Bilder einer magischen und mystischen Dimension, antik, "déja vu"`. Und so bin ich gestern Abend von Zuhause weggegangen, um mit Gianni zusammen in einer Dachstube zu schlafen, um Abstand zu gewinnen und zu entscheiden. Wie zwei unschuldige Kinder haben wir Arm in Arm geschlafen, und am nächsten Morgen ging ich das Ticket kaufen, den letzten Platz, der übrig war. Heute Abend nehmen wir den Zug nach London, und von dort aus werden wir direkt nach Indien fliegen.

Hilfe! Wer weiß, was mir geschehen wird, man könnte meinen, ich wäre verrückt geworden. Mitten im Jahr gebe ich die Arbeit auf, meine Geschichte mit Angelo, die Kommune und alle Freunde. Ich habe wenig Geld und keine Rückfahrkarte. Aber ich fühle, dass ich genau so abfahren muss, ohne Gepäck, befreit von allem. Ich habe nur meine große Strohtasche und das afghanische Kleid, das mir Gianni geschenkt hat.

"Barfuß in Indien" ist der Titel des Buches, das Gian Paolo mir geschenkt hat. Ich spüre, dass ich mich in dieses Abenteuer stürzen muss, unter allen Umständen, spüre, dass ich den Mut aufbringen muss, mich auf den Weg zu machen, selbst wenn es mich erschreckt. Ich fühle, dass es am anderen Ufer des Flusses, den es zu überqueren gilt, eine Antwort auf den Sinn des Lebens gibt. Und warum anders leben? Ohne Wahrheit? Nichts hat mehr Sinn.

Ich habe das Gefühl, gerufen zu werden von einer Stimme aus der Tiefe und von einer großen magischen Kraft. Die Reise hat schon vor einigen Monaten begonnen, mit der ersten Erfahrung mit LSD auf Formentera. Oder vielleicht mit der noch subtileren Art bei der letztjährigen Reise mit Giuliano in Marokko, als wir am Strand saßen und Perlen aufreihten und die Möwen über dem Meer beobachteten.

Ihr Flug erinnerte mich an eine vergessene und unbekannte Freiheit. Auch jetzt erlebe ich die gleiche Empfindung, die einer Überraschung, unendlicher Freiheit, den Mut eines Sprungs in die Leere und Mystik, um ihn zu ergründen, abzugrenzen und aufzulösen.

Im letzten Sommer auf Formentera, während einer Erfahrung mit dem LSD, hatte ich plötzlich eine Vision von vielen vergangenen Leben und der Wahrnehmung eines einzigen, universalen Bewusstseins. Ich sah ein großes Licht in sieben perfekten Farben und sah, wie meine Seele meinen Körper verließ, im Raum versank und von dort aus sah ich die Flut vieler Leben, die ich schon gelebt hatte, bis zu der Erkenntnis, schon fast alles gewesen zu sein. Eine Stimme rief mich unmissverständlich, alles zurückzulassen und nach Indien aufzubrechen, für ein neues Abenteuer des Bewusstseins. Die Reise hat also dort begonnen und wurde in diesen Wochen in Mailand fortgeführt. Die innere Reise auf der Suche nach einer echten Antwort. Auf der Suche nach einem Meister.

Mailand, 5. März 1972. Heute breche ich nach Indien auf und es erschreckt mich...

Mutter Indien

Bombay, 7. März 72. Die Ankunft hier in Bombay ist zu viel. Ich würde am liebsten davonlaufen. Die miserablen Baracken neben dem Flughafen, die erdrückende Hitze, die wimmelnden Menschenmassen, der Schmutz im Hotel, die Hippies von Goa, Verrückte, Verzauberte. In der Straße unterhalb des Hotels Bettler, Aussätzige, die Kinder, die mich auslachten und mir "Hippy" nachriefen. Hare Krishna, Hare Ram. Ich fühle mich schrecklich plump mit meinen Röcken, meinen unordentlichen Haaren. Es ist wirklich eine andere Welt, ein unglaublicher, immenser Basar, ich habe Angst. Vor dem Hoteleingang ist ein Hippy mit blondem Bart, in schmutziges Weiß gekleidet. Auch vor ihm habe ich Angst. Ich fürchte, er könnte sich meines Geistes bemächtigen. Automatisch wiederhole ich das Mantra, das ich von Piero gelernt habe: "Hari sharanam, Shiva sharanam, Ram sharanam, Prabhu Krishna sharanam", ich nehme Zuflucht bei Shiva, Ram, Krishna...

Ich bemühe mich durchzuhalten. Es ist heiß. Alle rauchen Haschisch im Zimmer, stopfen sich mit heißem Tee, mit Milch und fetten Süßigkeiten voll, mir ist übel. Die Nahrung hier mag ich überhaupt nicht, Frittiertes, fettig, schwer, und die Restaurants sind schmutzig. Nur die großen Gläser mit Fruchtsaft stärken mich ein wenig, aber die Bettler dort nebenan, mit ausgestreckten Händen, machen dies wieder zunichte. Ich fürchte mich, allein auf die Straße zu gehen, Piero und Claudio nehmen mich mit. Gianni ist schon im Opium- und Morphiumrausch versunken.

Dieser Tage sah ich einen Schlangenbeschwörer. Was mich am meisten beeindruckt, sind die Augen der Armen und der Bettler, ironisch, wie Glückselige, fast alle mit einem Lächeln im Gesicht. Als wüssten die Leute hier, dass alles relativ ist und die Wirklichkeit eine Art Taschenspielertrick. Ich erinnere mich an die angespannten, harten und bleichen Gesichter der Menschen in Mailand, morgens in der Straßenbahn, ihre Traurigkeit und Kälte.

11. März 72. Heute habe ich eine Gruppe von wunderschönen Menschen kennengelernt. Junge Leute aus Kalifornien mit langen Haaren und Bärten, weiß gekleidet. Sie sind in Indien zu Hause. Selbstsicher. Ich treffe auch Lillo, eine Italienerin, eine kleine, magische Elfe, die mich lehrt, meine Gewohnheiten zu ändern und mich auch in Weiß zu kleiden. Ich begegne den "Rainbow Gipsys", den Regenbogen-Zigeunern. Sie kommen aus allen Ecken der Welt, ziehen auf gut Glück durch die Straßen, mit wenig Geld. Sie reisen herum, tanzend, lachend, sind wunderschön und finden immer irgendwen, der sie als Gast aufnimmt und ihnen hilft. Sie sind in Magie gehüllt und sie verzaubern mich.

Rosa, ein italienisches Mädchen, läuft mit nacktem Busen umher, mit einem Äffchen im Arm, das an ihrer Brust saugt - es geschieht ihr nichts. Von Daniel und Sitaram, den beiden Amerikanern, fühle ich mich angezogen und ich spüre, dass sie es seit langem wissen. Ich würde gerne wie sie werden, mutig, selbstsicher. Ich würde gerne das Wissen erreichen, von dem ich glaube, dass sie es haben. Ich entscheide, meine Haare mit Henna rot zu färben und mich auf einer Hand tätowieren zu lassen. Es scheint mir eine erste Geste von Mut zu sein.

12. März 72. Heute früh waren wir alle im Zimmer gesessen, da läutete es und Carlo kam herein. Sie nennen ihn heute Shanti. Sechs Jahre sind es, die ich ihn nicht mehr gesehen habe, und fast hätte ich ihn nicht wiedererkannt. Er hat immer noch sein kindliches Lächeln, aber jetzt hat es sich mit etwas Altem, Weisem vermischt; er ist indisch gekleidet und das beeindruckt mich sehr. Er war einer der ersten, die vor einigen Jahren von Mailand weggingen, um Indien für sich zu entdecken. Damals war er 16 Jahre alt und hatte den Mut gehabt, praktisch ohne Geld, per Anhalter, zu Fuß, über Afghanistan und Pakistan aufzubrechen. Viele machten es so, und ich frage mich jetzt wieder, wie sie es schafften, zu überleben, bewundere ihr Vertrauen. Ich habe gehört, dass Shanti in diesen sechs Jahren mit vielen indischen Gurus zusammen gewesen sein soll und jetzt selbst Guru geworden sei. Er spricht in einer seltsamen Art, langsam und friedfertig.

Ich klammere mich sofort an ihn und fühle, dass er mich irgendwo hinführen wird.

1966 hatten wir zusammen gelebt, die erste Kommune-Erfahrung in Mailand gemacht, in einem alten und frostigen Dachboden im historischen Teil der Stadt. Er und die anderen Freunde waren unter den ersten "langhaarigen Hippies" jener Zeit, verspottet, beschimpft von den Leuten auf der Straße: "Bärtiger - geh' arbeiten!"

Ich hatte die ersten "Gedrehten" geraucht und die ersten Träume vom mystischen Orient geträumt, hatte ihn und Gianni in einem Restaurant von Brera getroffen und sie zum Abendessen eingeladen. Ab da begann ich mich mit ihnen zu treffen. Alles probierten wir aus, happenings mitten auf der Straße und in einer Kulturstätte, wir wurden auch eingesperrt. Gianni landete für eineinhalb Jahre im S. Vittore-Gefängnis, weil man ihn mit ein bisschen Haschisch erwischt hatte. Carlo ist per Anhalter nach Indien aufgebrochen. Auch ich löste mich von ihnen, begann mein Studium an der Universität und wendete mich 1968 der Politik zu.

Einige Jahre vergaß ich den indischen Traum, und jetzt ist es wohl gerade Shanti, vor dem ich mich schier unvermeidlich wiederfinde, und der mich neu daran glauben lässt. Er begann sofort, mich zu necken, weil ich mit zwei Buddhisten unterwegs bin, mit Claudio und Piero. Er polemisiert und sagt, dass der Hinduismus von großer, zeitloser Überlegenheit ist, aber ich würde das zur Zeit nicht begreifen. Ich spüre nur, dass Shanti für mich ein Rettungsanker ist. Piero und Claudio sind von ihrer Sache überzeugt, sie gehen darin auf, und ich erkenne, dass sie nicht dazu berufen sind, mich in ihren Bann zu ziehen. Noch habe ich kein Englisch gelernt und ich fühle mich richtig verloren. Dennoch entschließe ich mich aber, mit Piero und Claudio im Zentrum von Bombay an einem Meditationskurs teilzunehmen. Es handelt sich, erklären sie mir, um einen Vipassana Meditationskurs, der von dem Begründer selbst geleitet wird, von Goenka, einem großen, renommierten Meister. Auch Gianni entschließt sich, mit dem Morphium aufzuhören und teilzunehmen.

15. März 72. Heute beginnt der Kurs. Es ist das erste Mal, dass ich eine solche Erfahrung mache, und ich bin aufgeregt. Alles ist sehr ordentlich, gut organisiert, sauber. Es ist eine Mischung von Menschen aus dem Westen und Indern; die Inder hier sind eigen, haben eine sehr gute Ausstrahlung, sind vorwiegend weiß gekleidet und sehr auf Disziplin bedacht.

Mir wird bewusst, dass sie jede Geste des täglichen Lebens wie ein Ritual vollziehen, vom Essen bis hin zum Baden. Es erschreckt mich auch ein bisschen, zum ersten Mal begegne ich einem Meister, einem Guru.

17. März 72. Seit zwei Tagen bin ich hier und gebe mir viel Mühe, es ist heiß. Wir stehen um fünf Uhr morgens auf, ich dusche mich und wir beginnen in der Stille zu meditieren. Wir müssen uns nur auf das Atmen konzentrieren, für mich ein schier unmögliches Unterfangen, auf dem Boden sitzen zu bleiben, mit verschränkten Beinen, aufzuhören zu denken. Trotzdem versuche ich es. Zu einem bestimmten Zeitpunkt morgens und nachmittags versammeln sich alle in einer großen Aula vor dem Meister.

Shri Goenka ist ein Mann um die 50, untersetzt, kräftig, mit einem Buddha-Bauch. Von ihm strömt eine ruhige Energie aus, friedlich, gut, stark. Die Leute singen zusammen ein Lied mit einer sehr schönen Melodie. Zum Ende der Sitzung hört man die Stimme des Meisters, der in Englisch spricht: "Liebe, unendliche Liebe für alle Wesen", Liebe, Liebe, endlos, für alles Sein: das ist seine Belehrung, jeden Tag. Und dann gibt er jedem einige Minuten Zeit, still vor ihm zu sitzen, allein mit ihm zu sein. Es ist ein Moment der direkten Begegnung, telepathisch. Wieder einmal packt mich die Angst. Ich setze mich vor ihn und habe Angst um meinen Geist, fürchte mich, negative, aggressive Gedanken zu haben und dass er sie erkennt. Ich fühle mich wie vor einem Spiegel. Mir wird klar, dass es so vieles in mir zu reinigen gibt.

24. März 72. Heute ist der Kurs zu Ende und ich bin froh, ihn gemacht zu haben. Wir sind im Hotel zurück und müssen entscheiden, ob wir weiterreisen. Ich treffe Shanti wieder, und aus dem Stegreif frage ich ihn, ob ich bei ihm bleiben kann. Piero und Claudio wollen weiter nach Nepal, aber ich spüre, dass ich in Indien bleiben und viele Dinge lernen muss.

Ich sage zu Shanti, dass ich gerne einen Guru treffen würde, und er lädt mich ein, mit ihm nach Almora zu fahren, wo er zusammen mit seinen Freunden, mit den Regenbogen-Zigeunern, ein Haus gemietet hat. Er sagt, dass viele der Meister und Heiligen in jener Gegend lebten, in den indischen Bergen. Ich bin glücklich, dass ich mit ihm gehen kann.

25. März 72. Wir gehen im Basar von Bombay umher, er ist überfüllt von Menschen, von Farben, von Menschsein. Ein großes, vitales Pulsieren und eine Energie von Liebe und Wärme. Die Frauen sind wunderschön, ich werde nicht müde, sie anzusehen. Sie sind das vollkommene Ebenbild der Weiblichkeit, voller Harmonie, Grazie, aber in einer Weise, die ich als schillernd, keusch wahrnehme. Die bunten Saris sind eine Pracht. Indien beginnt mich einzunehmen und anzuziehen. Jetzt entscheide ich mich, dem Abenteuer zu folgen.

Heute reise ich mit Gianni und Shanti nach Rajasthan. Bevor wir nach Almora gehen, werden wir bei einem von Shantis Gurus vorbeischauen, der in der Nähe von Jaipur wohnt, bei Hari Puri.

Neu Delhi, 27. März 72. Mit dem Flugzeug sind wir in Delhi angekommen. Es ist weniger heiß als in Bombay und es scheint hier etwas zivilisierter zu sein. Wir sind in einem angenehmen Gästehaus und stärken uns an der Straße mit tropischen Früchten, die mit Eiswürfeln serviert werden. Es sei gefährlich, sagt man mir, so unterwegs zu essen, aber ich fühle, dass es eine Kraft gibt, die mich schützt, und dass ich nicht zu zimperlich sein darf. Ich muss mich in diese Geschichte stürzen, ohne Vorbehalte, bis in die Tiefe.

Jaipur, 29. März 72. Hier sind wir also, angekommen in Jaipur in Rajasthan, mit dem Zug. Die Züge sind überfüllt, sehr langsam, schmutzig, staubig, mit Abteilen und Sitzbänken aus Holz. Zum Glück habe ich durch die Reisen in Marokko schon ein bisschen Erfahrung damit.

Mit einer Riksha fahren wir in den Dschungel zu Shantis Meister.

Es ist ein Ort mitten in der Wildnis, voller Sadhus, gleichfalls wild. Sie haben sehr lange Haare, geknotet, die sie nicht kämmen, Körper wie die von Waldkatzen. Die ganze Zeit über rauchen sie Haschisch. Sie erzählen mir ihre Geschichten, etwa wie sie Tiger mit ihren bloßen Händen erlegt haben und dergleichen mehr. Ich verstehe kein Wort von dem, was sie sagen, aber sie fahren fort, mit mir zu sprechen, ganz unbefangen. Ich lege mich neben Gianni hin, um auszuruhen, und einer von ihnen hebt meinen Rock hoch, um zu sehen, ob ich eine Unterhose anhabe. Sie geben mir Haschisch zu rauchen und betäuben mich.

Sie ließen mich den Meister treffen: er ist krank, sehr mager, klein, glatt rasiert, sitzt auf einem Bett. Er hat schwache Augen, die aber eine unglaubliche Liebe ausströmen. Ich würde ihm gerne ein Geschenk machen. Mein silbernes Armband gebe ich ihm, das einzige ein bisschen Wertvolle, das ich habe. Auch mit ihm können wir über nichts Bedeutendes sprechen. Es gibt nur den Austausch dieser Wellen der Liebe. Wahrscheinlich wird er bald sterben, sie schaffen es nicht, ihn zu heilen.

2. April 72. Wir waren auf dem Basar, um Stoffe zu kaufen. Die Geschäfte hier sind Plätze, an denen man verweilt, sich hinsetzt, Tee trinkt, ein bisschen plaudert, sich die Geschichten vom wirklichen Leben erzählt. Und dann ziehen sie dich nach draußen, zeigen dir quasi den ganzen Markt, und vielleicht kauft man auch etwas. Die Männer (Frauen sind nicht in den Geschäften) sitzen im Schneidersitz oder ausgestreckt auf großen weißen Betten, als sei die Zeit stehengeblieben und als seien sie nicht etwa dort, um Kunden zu erwarten, sondern nur einfach um zu leben, quasi zu meditieren.

Dann gehen wir in ein luxuriöses Restaurant zum Essen, alter Maharaja-Stil. Wir werden wie große Herren bedient. Die Menschlichkeit der indischen Bedienung ist unglaublich, sie identifizieren sich vollständig mit dem Servieren. Es ist beschämend, bei all den Privilegien fühlt man sich wie ein alter Kolonialist. Ich spüre sofort, dass ich es vorziehe, bei den armen Indern und ihren Plätzen zu sein.

Die Begegnung mit Babaji

Almora, 3. April 72. Heute früh sind wir nach einer endlos langen Reise in Almora angekommen. Es ist ein Bergstädtchen auf 1.800 m Höhe, aber es ist nicht so kalt wie bei uns in den Bergen. Der Basar ist schmutzig, das Hotel baufällig, ich ziehe es vor, unterwegs in kleinen Restaurants zu trinken und zu essen. Ich hätte nicht erwartet, derart ärmliche Häuser zu sehen, aus morschem Holz. Das Hotel ist voller Läuse - schrecklich. Morgens ist es kalt, das Duschwasser eisig. Ich bin überrascht, denn das Dorf wurde mir als ein idyllischer Ort beschrieben.

5. April 72. Wir sind in dem Landhaus, mitten im Tal, das Shanti und die Rainbow-Gipsy Gruppe gemietet haben. Es ist schön hier und man fühlt sich wohler.

Alles ist aber sehr unbequem. Es gibt keine Toiletten, elektrisches Licht fehlt und eine Wasserleitung. Ich übernehme es, zu kochen, Töpfe und Geschirr zu spülen. Ich fühle, dass mir das guttut. Ich gebe mir viel Mühe, alle Dinge kuschend zu tun, bewundere die Inder, denen es gelingt, alles in dieser Weise zu machen. Sie haben sehr bewegliche, geschmeidige Körper. Ich komme mir plump, unbeholfen vor dagegen, aber ich fühle, dass ich eine Arbeit tun muss, die den anderen dient.

In der Gruppe gibt es sehr schöne Menschen. Die beiden Kalifornier aus Bombay sind mit ihren Frauen da, auch Rosa, das italienische Mädchen: geschmeidig führt sie morgens wunderschöne Yoga-Stellungen aus. Wir essen alle zusammen, auf dem Boden sitzend, von großen Platten mit Reis und Gemüse.

Shanti hilft mir: er übersetzt für mich, mit viel Geduld erklärt er mir die Dinge, auch die indischen Traditionen. Er führt mich herum. Auch er, so fühle ich, ist jetzt ein Meister für mich. Die jungen Leute singen zur Gitarre wunderschöne Lieder. Vor allem das Lied, das Daniel singt, berührt mich: "We are one for a universe of love", (Wir sind eins für ein Universum der Liebe).

Langsam passe ich mich an den neuen Tagesrhythmus an, der sich nach einfachen, praktischen Dingen richtet: kochen, waschen, sauber machen, dasitzen und die majestätische Schönheit des Tals betrachten; das Grün der Berge und die schneebedeckten Gipfel des Himalaja in der Ferne. Nachts ist es kalt und wir schlafen alle nah beieinander, zusammengedrängt auf dem Fußboden in einem einzigen Raum. Shanti führt mich zu seinen Freunden in Almora und stellt mich empfehlend den indischen Familien vor; erklärt ihnen, dass ich in Philosophie promoviert habe und dass meine Mutter italienisches Parlamentsmitglied ist. Es scheint, als würden diese Dinge hier viel bedeuten.

Wenn ich die Bäuerinnen sehe, die die Straße entlang schreiten, mit ihren weiten, grünen Röcken und den Körben mit Kräutern auf dem Kopf, überkommt mich das Gefühl von etwas, das mir sehr familiär ist, bekannt, wie schon einmal erlebt.

10. April 72. Shanti hat mich heute mit Tara Devi bekannt gemacht, einer betagten amerikanischen Dame, die seit 20 Jahren in Almora lebt. Sie hat uns eingeladen, in die Stadt zu gehen, um einen indischen Heiligen zu sehen, Babaji, die Inkarnation, sagen sie, eines alten, berühmten Yogi, genannt Haidakhan Baba.

Sie erzählt uns, er habe seinen Körper verjüngt, ohne durch den Tod gegangen zu sein und erscheine jetzt als Zwanzigjähriger, obwohl er in Wirklichkeit 130 Jahre alt sei, der ohne Essen und ohne Schlaf lebe. Ob das wahr ist? Sie sagt uns auch, Babaji habe ihr aufgetragen, sie solle alle Westlichen, die sie in Almora kenne, einladen, denn er suche unter ihnen eine Person, seine Jüngerin aus früheren Leben.

Lachend sagte Shanti zu mir, dass, wer weiß, vielleicht ich das wäre. Gestern las er mir aus der Hand und meinte, ich hätte die Linien einer Yogini, von einer Person, die lange Zeit in Indien leben werde. Es sind sonderbarerweise die gleichen Linien, die auch er hat, drei vereinte Linien, was die Einheit des Geistes und des Herzens bedeute, sagt er.

15. April 72. Wir waren in der Stadt, in Almora, um Babaji zu sehen. Alle Menschen aus dem Westen, die hier in der Umgebung leben, waren da und auch wichtige Meister, wie Shunia Baba und Guru Lama, der Tibeter.

Kaum hatten wir den überfüllten Raum betreten, bemerkte ich sofort Babaji, erhöht saß er da, weiß gekleidet. Verzaubert habe ich ihn betrachtet. Er ist wunderschön, strahlend, wie ein Christus aus vergangenen Zeiten, sehr ernst, streng. Er hat ungeheuer kraftvolle und alles durchdringende dunkle Augen. Ich sah ihm lange in die Augen und habe Angst bekommen von seiner Macht, aber dann sah ich, wie sich sein Blick senkte und mit einer unglaublichen Wärme und Zärtlichkeit füllte. Ich war magnetisiert und habe ihn zwei oder drei Stunden lang betrachtet.

Die Menschen rundum fuhren ununterbrochen fort, zu singen und eine Reihe zu bilden, um sich direkt vor ihm zu verneigen. Jedes Mal, wenn sich einer vor ihm verbeugte, hob er die Hand, um ihn zu segnen und sah ihn mit einem seltsamen Blick voller Mitgefühl an. Mir war nicht danach, hinzugehen und mich zu verneigen, ich fuhr fort, ihn zu bewundern, fasziniert von seiner Schönheit und der Perfektion seiner Formen, einer Statue gleich. Es schien fast, als würde er nicht atmen, sich nicht bewegen, aber er sieht jedem in die Augen. Ich spüre mit einem unbehaglichen Gefühl, dass er meine Gedanken wahrnimmt, dass er in meinem Geist liest und dass es eine klare telepathische Verbindung zwischen ihm und mir gibt. Innerlich bat ich ihn: "Gib mir, ich bitte dich, die Wahrheit".

Etwas später stand Babaji auf, um in sein Zimmer zu gehen. Er bewegt sich auf eine zauberhafte Weise, geschmeidig, präzise, wie eine Katze, er hat braune, schlanke Beine und geht immer barfuß.

Sie riefen Shanti und mich in sein Zimmer und zum ersten Mal, etwas widerstrebend, verneige ich mich vor ihm. Er fragt, aus welchem Land ich komme und schenkt mir ein strahlendes Lächeln. Ich nehme es wie einen elektrischen Schlag wahr und fühle mich überflutet von einer erleuchteten Welle. Eine Stimme sagt mir, dass ich ihn wiedersehen würde.

Sehr beeindruckt von der Begegnung, kehre ich mit Shanti nach Hause zurück. Auch Shanti, der schon viele Gurus gesehen hat, bemerkte die außerordentliche Schönheit und Reinheit dieses Wesens.

16. April 72. Heute Nacht habe ich geträumt. Da war ein dichter, dunkler Wald. Plötzlich erschien Babaji, von einem intensiven Licht umgeben, eingekreist von einigen Jüngern, auf einen Stab gestützt und sagte zu mir: "Ich bin der Guru deines Lebens."

"Was wirst du mich lehren?" fragte ich ihn und er antwortete: "Die Teller gut zu spülen." Sehr betroffen wache ich auf. Seine Botschaft an mich ist äußerst klar: Die Teller spülen bedeutet, akzeptieren, dass ich niedrige Dienste mache, die für die anderen nützlich sind. Wie oft in unseren Kommunen in Mailand sind wir mit diesem Problem aneinandergeraten, durch die Unfähigkeit, diese einfachen und grundlegenden Pflichten zu erfüllen, aus Faulheit, aus Stolz. Schon lange weiß ich, dass ich daran arbeiten muss.

Ich erzähle Shanti von meinem Traum. Auch er ist betroffen und sagt mir, dass wir wahrscheinlich zu ihm nach Haidakhan gehen werden, zu dem Tempel, dort, wo Babaji jetzt lebt. Er wird mit Tara Devi darüber sprechen.

Ich bin verzaubert von seinem Anblick, wunderschön,

strahlend wie ein Christus aus einer anderen Zeit...

23. April 72. Wir fragen Tara Devi, ob wir nach Haidakhan gehen können. Sie mustert mich von oben bis unten und sagt, ich müsse mich besser anziehen, nicht diese Hippy-Kleider... und fügt hinzu, sie wisse nicht einmal, ob Frauen bei Babaji überhaupt willkommen seien, denn er ist ein Brahmachari³,was die Keuschheit beinhaltet.

Über diesen Diskurs wundere ich mich, denn ernsthaft, Sex ist der letzte Gedanke, der mir in den Sinn kommt, hier, vor jemandem wie Babaji.

Haidakhan, 26. April 72. Wir sind in Haidakhan angekommen. Gestern, nach einem sehr langen Marsch. Ich bin müde. Zu fünft sind wir gestartet, Shanti und ich, ein Däne, ein Amerikaner und Tara Devi mit ihrem indischen Koch. Irgendwann bog die Straße ab, und dann ging es zu Fuß in den Wald. Ein endloser Weg, über sechs Stunden, barfuß, über heiße Steine, das Gepäck auf dem Kopf. Ich glaubte, es nicht zu schaffen. Mit meiner Angst vor der Kälte habe ich mir sogar noch eine Steppdecke auf den Kopf geladen.

Der Dschungel ist fabelhaft und das Wasser des Flusses rein und durchscheinend. Man kann es trinken. An einer bestimmten Stelle erblickt man einen kleinen weißen Tempel, an den Hügel geschmiegt. Haidakhan, es wirkt wie eine Märchenlandschaft. Als wir uns dem Tempel näherten, konnten wir Babaji sehen; in Weiß gekleidet kam er die Treppen herunter auf uns zu. Beschämt stellte ich fest, dass ich die erste in der Reihe war. Er ging voraus bis zum Tempel und ließ mich dann all die Glocken des Tempels zum Klingen bringen, während wir im Kreis umher gingen. Mir war, als würde ich ein längst vergessenes, altes Ritual wiederleben. Über Shanti, der den Dolmetscher spielte, fragte er mich, ob ich ein Hippy sei und Haschisch rauchte. Stolz antwortete ich mit ja. Er sagte mir, dass es hier verboten sei. Aber nach einer Weile ließ mich ein alter Baba, genannt Prem Baba, rauchen. Ich setzte mich auf die Mauer, um das Tal zu betrachten. Es ist ein herrlicher Platz, eine archaische, altertümliche Landschaft. Die Hügel sind in grünen, fruchtbaren Terrassen angelegt und die Berge sind an ihren Ausläufern mit Pinien bedeckt. Der Fluss unterhalb fließt in einem lieblichen, musikalischen Rhythmus. Ich bin wie verzaubert. Ein majestätischer Bodhi-Baum komplettiert das Landschaftsbild. Alle leben im Freien unter den Bäumen: es gibt nur den Tempel und eine kleine, nach allen Seiten offene Hütte mit einer Feuerstelle⁴ in der Mitte, wo Babaji lebt. Während ich noch auf der Ringmauer sitze, in meine Betrachtungen versunken, ist Babaji näher gekommen, hat sich neben mich gesetzt, einen Stein aufgehoben und damit Umrisse eines Tempels gezeichnet und dabei zu mir gesagt: "Gott". Er hat mich sehr verlegen gemacht. Es ist ein Konzept, das immer noch schwer für mich zu akzeptieren ist. Er rief mich später dann zu sich, ich sollte mich am Dhuni in seiner Hütte neben ihn setzen. Dort sagte er zu mir auf Englisch: "God is love"⁵. Er hat strahlende, leuchtende Augen. Er gab mir eine Orange und Trockenfrüchte. Abends bekamen wir etwas zu essen, eine Menge süßes Gebäck, Halwa.

An einem bestimmten Punkt taucht flüchtig ein kleiner weißer

Tempel auf dem Berg auf.

Gestern Nachmittag wollten einige Inder Tee zubereiten, aber er hat mit ihnen geschimpft und gesagt, Tee sei im Tempel nicht erlaubt. Dann, als wir an seinem Dhuni saßen, kamen alle Frauen des Dorfes, farbenprächtig, mit großen grünen Röcken, wie ich einen trage. Sie lachten bei meinem Anblick und Babaji sagte zu ihnen, ich hieße Lalli, was so viel wie kleines Mädchen bedeutet. Er fragt mich, wie alt ich sei und ich antworte: 26. Er sagt, ich würde wie fünfzehn wirken.

Von der Zeremonie im Tempel am Abend bin ich sehr beeindruckt. Babaji bleibt unbeweglich sitzen, weiß gekleidet, wie eine perfekte Statue. Ein Inder singt und fächelt eine Flamme zu seinem Gesicht hin, das dadurch einen mystischen Schein annimmt. Der Mann ist bewegt, beginnt zu weinen, während er betet. Ich spüre, dass er die Gegenwart des Göttlichen wahrnimmt. Ich sehe, dass auch Shanti ergriffen ist, obwohl er mir doch sagte, ich solle mich nicht zu sehr von all diesen Ritualen bezaubern lassen. Der alte Sadhu, Prem Baba, weist uns dann einen Platz an einem anderen Feuer an und lässt uns alle im Chor das Mantra Shivas singen: OM NAMAH SHIVAY. Shanti lacht, als er sieht, wie ich sofort dem Zauber verfalle. Frauen backen über einer improvisierten Feuerstelle Brot, Chapati. Alles ist so einfach und essentiell, rein. Abends legen wir uns im Freien zum Schlafen, unter den Tempelsäulen.

Um vier Uhr haben sie uns heute früh geweckt, praktisch mitten in der Nacht und ich bin zum Fluss hinunter geeilt, um mich zu waschen. Auf der Treppe bin ich Babaji begegnet, der schon von seinem Bad zurückkam.

Ich tauchte in das frische Wasser ein, unter den Sternen. Vertieft in einer Ecke denke ich darüber nach, wie gerne ich diese magische Geschichte fortsetzen und Babaji folgen möchte. Aber ich werde es wohl nicht wagen, ihn zu fragen. Einige Minuten später rief mich Babaji zu sich und fragte, ob ich ihn auf seiner Reise nach Vrindavan, einer Krishna-Stadt, begleiten wolle. Glücklich antworte ich mit ja, auch wenn es schrecklich ist, Shanti und die anderen Freunde zurückzulassen. Aber ich fühle, dass meine Reise weitergehen muss. Auch allein. Ich muss nur nach Almora zurück, um Geld und Pass zu holen: Shanti ist ein bisschen verwundert über meinen Enthusiasmus, aber Babaji zieht mich zu sehr an. Und wenn es also wahr wäre? Wenn er mein Guru ist?

Die Menschen sind bewegt und beginnen zu weinen, während sie beten. Ich spüre, dass sie die Gegenwart eines göttlichen Wesens wahrnehmen.

Vrindavan

Haldwani, 4. Mai 72. Ich warte auf den Zug, der mich nach Vrindavan bringen wird. Es ist das erste Mal, dass ich allein in Indien unterwegs bin, aber ich sehe, dass die Inder freundlich und hilfsbereit sind. Heute früh, als ich von Almora abgereist bin, sah ich mich auf der Straße gehen, gesäumt von Pinien, barfuß, weiß gekleidet, mit einem kleinen Koffer aus Zeltplane auf dem Kopf, alles, was mir übriggeblieben ist. Ich habe kaum Geld und keine Rückfahrkarte. Zum ersten Mal bin ich wirklich allein "auf der Straße", in Indien, und ich bin auf dem Weg zu einem Guru. Es kommt mir vor wie ein Traum.

6. Mai '72. Ich bin in Vrindavan und mir scheint, ich lebe einen Traum. Gestern früh bin ich angekommen, mit einem Zug, der überall anhielt. Auf der Riksha ging es dann durch die alten Straßen, die Stadt kam mir vor wie ein paradiesischer Ort, wieder erbaut, mir bekannt, "déja vu". Jedes der Häuser ist altertümlich, uralt und künstlerisch verflochten, die Straßen sind sehr eng und voll mit Handwerksläden. Obst, Süßigkeiten, Farben. Die Inder sind immer heiter und fröhlich, grüßen mit breitem Lächeln. Wo auch immer: tausendjährige alte Tempel, Singen, heilige Gebete, Sadhus, Heilige und viele weiß gekleidete Frauen. Die ganze Stadt betet. Es ist, als sei die Zeit hier stehengeblieben.

Ich bin am Tempel von Babaji angekommen, bin eingetreten und habe ihn sofort gesehen, auf seinem erhöhten Sitz, wie immer weiß gekleidet, wunderschön, strahlend, unwirklich. Er hat gleich einen Inder gerufen, der mich zum Basar begleitete, damit ich eine enorm große Menge Milch aus einer Terracotta-Amphore trinke. Über diesen magischen Traum bin ich wie benommen, aber Angst habe ich keine mehr. Zum ersten Mal fühle ich mich eingehüllt in eine seltsame Sicherheit, die von der Herzenswärme und der Liebe Babajis kommt und von den Personen an seiner Seite. Als ich mich abends im Tempel hinsetze, kommen die indischen Frauen und Kinder zu mir, neugierig betrachten sie mich, berühren und streicheln mich, bewundern mich. Ich bin die Fremde mit der weißen Haut, sie geben mir das Gefühl, schön zu sein.

Ich bin eingetreten und habe ihn gleich auf seinen Sitz gesehen, immer in Weiß gekleidet, schön, strahlend, unwirklich...

Babaji ruft mich und sagt zu mir, dass mein Name Kali ist, die schwarze Kriegerin. Und dann sieht er mich liebevoll an und sagt: "Nein, dein Name ist Gora Devi", was weiße Göttin bedeutet, erklären sie mir. Ich bin ergriffen. Von der Musik, von den Liedern, von dem Glanz Babajis und der Hingabe der Inder. Sie bilden eine lange Reihe, mit Blumenkränzen in der Hand, um sich einen Augenblick vor ihm zu verneigen, ihm einen Kranz um den Hals zu legen und von ihm eine Geste zu erhalten, ein Lächeln, ein Wort, oder Prasad, gesegnete Nahrung. Auch ich stelle mich in die Reihe. Allein schon, sich ihm zu nähern, ich weiß nicht warum, ist eigenartig. Von ihm geht eine sehr starke Energie aus, und dann hat man immer dieses unglaubliche Gefühl, dass er jeden Gedanken liest. Seine Augen sind wie Magnete, Brillanten voller Liebe, sie verströmen Wissen und Kraft. Ich kann nicht aufhören, ihn zu betrachten und sehe, dass es den anderen genauso geht. Er bleibt sitzen, schier unbeweglich, zwei, drei Stunden lang, spricht nicht, tut nichts, lässt sich anschauen und bewundern, und gibt Darshan, die göttliche Vision, erklärt man mir. Bei allen geschieht innerlich etwas, ich kann es an den Gesichtern jedes einzelnen erkennen und an der Energie, die sich im Tempel aufbaut. Es wird ununterbrochen gesungen. Manchmal das Mantra von Babaji, OM NAMAH SHIVAY, manchmal andere Lieder, bis spät abends.

Nachts schlafen wir auf der Terrasse eines kleinen Gebäudes in der Nähe des Tempels, auf einer Strohmatte, oft in der Gesellschaft von Affen. Um vier Uhr morgens steht man auf, im Dunkeln, während aus allen Tempeln der Stadt die ersten andächtigen Lieder wieder erklingen. Es wird geduscht und ein wenig meditiert, jeder direkt in seiner Ecke, dann geht es in den Tempel zum Arati, dem Gebet. Gespannt erwartet man Babajis Ankunft. Er kommt aus seinem Raum und lässt sich auf seinem eigens für ihn hergerichteten, bescheidenen Sitz nieder. Der Tempel ist sauber, blitzblank, voller Blumen und duftet nach Weihrauch. Es gibt weder Frühstück, noch Abendessen, nur das Mittagessen und Süßigkeiten und Obst, was tagsüber verteilt wird. Eine Zeitlang wird morgens weitergesungen, während einige mit Babaji sprechen und zum Teil wird gearbeitet, beim Putzen geholfen, beim Kochen, beim Wasserholen aus dem Brunnen auf der Piazza in der Nähe des Tempels.

Ziemlich früh, um 12 Uhr, wird gegessen, dann legt man eine kleine Nachmittagsruhe ein und kommt gegen 17 Uhr wieder im Tempel zusammen, um beim Saubermachen zu helfen und alles für den Abend vorzubereiten. Nachmittags geht man an den Fluss, um zu baden, zum Jamuna, einem heiligen Krishna-Fluss. Bei Sonnenuntergang werden wieder Arati und andere Lieder im Tempel gesungen. Es ist eine sehr präzise und disziplinierte Routine und sie ermüdet mich ein wenig. Es ist sehr heiß, der Mai ist einer der heißesten Monate in Indien und oft kann ich nicht widerstehen und flüchte zum Basar, um etwas zu trinken.

15. Mai 72. Es fängt an, mir schwer zu fallen, hier zu bleiben. Die Routine ist so monoton, die indischen Männer behandeln mich schlecht. Babaji ist immer zauberhaft, aber weit entfernt, unnahbar und unerreichbar. Außerdem gelingt es mir kaum, mit irgend jemandem sprachlich zu kommunizieren. Dauernd hat man Durst bei der Hitze, das Brunnenwasser ist lauwarm und etwas salzig, nichts, was den Durst löscht. Wenn man zum Fluss geht, um zu baden, ist das recht seltsam: das Wasser ist trüb und schlammig, man weiß nicht so recht, wäscht man sich, oder macht man sich schmutzig. Morgens muss man Schlange stehen, um im Gästehaus duschen zu können. Abends im überfüllten Tempel schwitzt man Bäche, die Temperatur steigt auf 40 Grad. Babaji scheint dagegen immun zu sein.

Es gibt viele Witwen in der Stadt, alle sind in Weiß gekleidet und leben zusammengedrängt in verschiedenen Tempeln. Sie beten fortwährend, begleiten einander mit Zimbeln und anderen Instrumenten. Einige von ihnen sind sehr arm, mit abgenutzten, ergrauten Saris. Es kommt mir vor, als würde ich eine Szene eines dantischen Fegefeuers sehen. Man erklärt mir, dass Frauen in Indien, wenn sie verwitwen, nicht wieder heiraten können. Sie müssen der Welt entsagen und für den Rest ihres Lebens die Zeit im Gebet verbringen. Das erscheint mir grausam, voller Ironie denke ich an unsere westliche Frauenbewegung. Ich fange an, Heimweh zu bekommen; nach meinen Freunden, die in Neu Delhi sind, und frage Babaji, ob ich zu ihnen gehen kann. Babaji lässt mich gehen.

Neue Begegnungen

Delhi, 18. Mai 72. Ich fange an herumzureisen und mich ohne Angst zu bewegen, ich fühle mich wohl. Neulich, als ich auf den Zug wartete, legte ich, wie es die Inder tun, ein viereckiges Tuch auf den Boden und setzte mich friedlich hin, um zu warten, die Zeit nutzend, wie sie es tun, um das Leben zu betrachten und sich selbst. Die Züge sind ein Treffpunkt, heiter, vertraut, alle reden und erzählen sich alles. Mir gegenüber sind alle sehr neugierig, sie fragen mich, wo ich herkomme, wie es möglich ist, dass ich nach Indien gekommen sei, was ich suche. Sie bewundern mich dafür, dass ich den Westen, das Land des Wohlstandes, wo es das Glück des Materialismus gibt, aufgegeben habe, um hierher zu kommen und ihre Armut mit ihnen zu teilen. Sie fragen mich, ob ich den Seelenfrieden suche. Sie laden mich in ihre Häuser ein, bieten mir zu Essen an, ich erfahre ein großartiges Gefühl der Gastlichkeit und viel menschliche Wärme. Die Augen dieser Menschen sind warm und voller Liebe.

21. Mai 72. Seit einigen Tagen bin ich in Delhi. Die Stadt regt mich ein bisschen an. Im Crown Hotel, in der Altstadt von Delhi, treffe ich die Freunde wieder, Piero, Claudio, Shanti und einige neue, die gerade aus Italien angekommen sind. Das Hotel ist alt und schmutzig, sehr groß, drei Etagen, die Terrasse bildet das Endstück von Alt Delhi. Die Kreuzung von mehreren Straßen, hier vermischt sich eine große muslimische Moschee mit den Hindu-Tempeln. Es wirkt wie eine Tummelplatz der Zivilisation: Indien, Arabien, der Westen, China und Tibet, alles nicht weit weg. Die kleinen Straßen unten, ein ununterbrochenes Gewimmel von Menschen, Rikshas, Pferden, Kutschen, Kühen; die Autos kommen nicht bis hierher. Die Kühe sind heilig und sehr respektiert - der Verkehr stoppt, wenn sie mitten auf der Straße sind.

Die Westeuropäer haben ihr Lager auf der Terrasse aufgeschlagen und leben in den kleinen, heißen Zimmern, den Ventilator ständig eingeschaltet.

Genau wie in Bombay lebt man von Tee, Haschisch rauchen, von Fruchtsäften und Süßigkeiten aus Milch. Oft wird geduscht, um die Hitze zu überstehen. Ich fühle mich mittendrin in einer magischen Suche, trotz Schmutz und Unordnung. Die Leute hier sind alle wie ich auf der Suche nach etwas Echtem, Wahrem, bereit für das Abenteuer, für das Risiko, das Leiden, die Verdammnis, um den Weg zu finden. Viele haben sich von indischen oder tibetischen Meistern verzaubern lassen. Ich spreche über Babaji, über seine Schönheit, zeige Fotos. Shanti nimmt mich wie immer auf den Arm, er sagt, dass mich Babaji nur anziehe, weil er jung und schön sei. Er schlägt mir vor, mit ihm einen seiner Meister zu besuchen, Dr. Koshik: er ist ein normaler Mann, erklärt er mir, mit Frau und Familie, aber sehr weise und erleuchtet. Er ist ein Anhänger Krishnamurtis und nicht sehr dem Guru-Kult, dem Ausführen von Ritualen und Mantren zugetan. Ich entscheide mich, mitzugehen.

23. Mai 72. Shanti polemisiert weiter mit mir. Er fragt mich, was er mich denn lehre, Babaji? Ich habe Schwierigkeiten, ihm darauf zu antworten: das Mantra zu singen, sage ich, morgens früh aufzustehen. Dann erzähle ich eine Episode, die sich eines Tages in Vrindavan zutrug. Es war am späteren Morgen, der Tempel hatte sich geleert. Babaji hatte mich plötzlich zu sich gerufen. Allein mit ihm, das hat mich sofort nervös gemacht. Er sagte, ich solle mich hinsetzen und auch er blieb still sitzen. Ich nahm wahr, dass mein Geist in frenetische Bewegung geriet, unmöglich, ihn anzuhalten. Babaji sagte, ich solle OM NAMAH SHIVAY wiederholen. Ich versuchte es, aber selbst das schien mir schwierig, unecht. Dann plötzlich, für einige Bruchteile von Sekunden, stand mein Geist still und ich habe eine mir fremde Ruhe entdeckt. Babaji schenkte mir ein großes, breites Lächeln und stand auf. Von diesem Augenblick an dachte ich an diese Stille und habe von da an die Lehre begriffen, die er mir erteilt hat. Als ich Shanti diese Geschichte von dem Schweigen und der Stille erzählte, merkte ich, dass er beeindruckt war: in der Tat, er sagte, das ist es, was es zu lernen gibt, von allen Meistern.

Sonepat, 24. Mai 72. Mit Shanti und einer lebhaften Gruppe von Freunden sind wir in Sonopat bei Dr. Koshik. Der Arzt ist ein lieber Mann, mit einem schönen, buddhahaften Lächeln, leicht ironisch und mit einer inneren Glückseligkeit. Sein Haus und seine Familie sind sehr einfach und außergewöhnlich gastfreundlich. Wie überall in Indien: für die Gäste ist immer Platz, ganz gleich, wie viele es sind, es ist immer Essen im Überfluss da.

Mit ihm sitzt man vorwiegend in einer Art Meditation, man spricht auch über viele Dinge, aber friedlich und gelassen. Der Doktor bringt mir und meiner indischen Mission starkes Interesse entgegen, er stellt mich den Nachbarn vor. In seiner Nähe fühle ich großen Frieden. Ich zeige ihm die Fotos von Babaji und erzähle ihm von dem Leben im Tempel. Von Shanti weiß ich bereits, dass er nicht sehr an diese Methoden glaubt, aber ich spüre, dass er es respektiert. Er redet von den spirituellen Erfahrungen in seinem Leben, erzählt uns, wie er zu einer bestimmten Bewusstseinsform gelangt ist, einfach indem er stunden- und tagelang unter einem Baum gesessen hat, um den eigenen Geist zu beobachten, sein Selbst suchend, mit offenen Augen, bei vollem, klaren Bewusstsein. Nach einer Weile in seiner Nähe stelle ich fest, dass ich beginne, in der gleichen, subtilen Art zu lächeln. Ich fühle mich von dieser friedvollen Energie eingehüllt.

26. Mai 72. Ich bin wieder in Delhi, diesmal, um mit Piero und Claudio zuerst nach Rishikesh abzureisen und dann einen großen tibetischen Lama zu besuchen. Ich spüre, dass es gut für mich ist, andere Meister kennenzulernen, unterschiedliche Lehren, um so mit adäquaten, vergleichenden Maßstäben Babaji einschätzen zu können.

Rishikesh, 27. Mai 92. Wir sind in der Gruppe in Rishikesh angekommen. Rosa und ich haben im Zug Arm in Arm auf der gleichen Holzbank geschlafen.

Rishikesh ist schön, grün, an den kiesigen Ufern des Ganges gelegen. Wir sind in dem kleinen Ashram⁶ von Swami Prakash Bharti, mitten in einem Mangowald. Unsere Anwesenheit ist erheiternd, und wir kochen ein großes Reisgericht mit Tomaten für die Inder, womit wir sie sehr glücklich machen.

Der Swami hat große, ruhige Augen, braun, warmherzig. Er macht mit uns das Spiel "wer kann länger in die Augen eines anderen schauen, ohne dabei mit den Wimpern zu zucken". Er gewinnt immer. Seine Augen sind wie das Wasser eines stillen Sees. Neulich ist ein etwas ältlicher Sadhu angekommen, mit sehr langem, geknotetem Haar, er ist groß und braun, sehr mager und geht ganz langsam, in speziellen Sandalen aus Holz. Der Swami erklärt uns, dass er ein Jahr lang im Zustand des Samadhi⁷ gewesen war und die ganze Zeit über sei er in einer Höhle eingeschlossen gewesen, um zu meditieren, ohne zu essen, sogar den Atem, den Herzschlag anhaltend. Kann das möglich sein?

Rosa führt im Garten völlig nackt perfekte Yogastellungen vor. Der Swami feixt darüber, aber der andere Sadhu ist echt gleichgültig. Sie sind freundlich, sie bieten uns ständig etwas zu essen an und Tee, manchmal rauchen sie auch einen Joint.

Unaufhörlich duschen wir unter den Mangobäumen, um der Hitze zu widerstehen, und morgens gehen wir zum Fluss. Hier ist der Ganges wunderschön, der Strand weit und weiß, das Wasser sauber. Der Swami lehrt mich das indische Alphabet und Lieder. Er legt mir eine Rudraksha⁸ um den Hals und sagt, er sei mein Guru. Aber ich spüre, er ist es nicht. Ganz sicher bin ich mir noch nicht, ob es Babaji ist, aber ich denke immer an ihn und betrachte ständig sein Foto. Es gibt da etwas in der Ausstrahlung und Erscheinung Babajis, das ich jetzt nicht mehr Schönheit nenne, sondern Reinheit, es ist eine Reinheit, die kein anderer hat. Es ist die Energie, dessen bin ich mir bewusst, eines engelhaften Wesens.

Tibetische Initiation
Lama Sakya Trinzin

Mussouri, 1. Juni 72. Heute sind wir aus Rishikesh in Mussouri angekommen, das hoch in den Bergen liegt. Piero, Claudio und ich. Wir wollen im Happy Valley leben, einem kleinen tibetischen Dörfchen. Die beiden haben sich entschlossen, herzukommen, um von Sakya Trinzin eine Einweihung zu empfangen. Er ist einer von vier Dalai Lamas, und sie haben akzeptiert, dass ich dabei bin. Mir ist klar, dass das eine ernste Angelegenheit ist. Sie sagen mir, dass ich den Lama persönlich um Erlaubnis fragen müsse, die Weihe zu erhalten. Inzwischen haben wir drei uns in einem kleinen Zimmer mit Strohmatten auf dem Boden eingerichtet. Hier leben nur Tibeter und ich finde sie sehr schön. Ihre orientalischen Gesichter ziehen mich an, mit den hohen Backenknochen, den Mandelaugen, die immer fröhlich sind. Die Männer haben oft lange Zöpfe und sind sehr lieb. Einige machen Stickarbeiten, viele beten unablässig mit großen Rosenkränzen. Sie haben nicht so eine aufregende und eindringliche, lärmende Energie wie die Inder. Sie sind friedlich, respektvoll, ruhig. Sie lächeln immer, zwinkern einem zu, man fühlt sich beschützt. Wir gehen in ihren kleinen Restaurants essen, und es ist eine Nahrung, die uns Italienern vertraut ist, Gemüsesuppe, Nudeln: man fühlt manchmal eine heimatliche Schwingung. In der Ferne sieht man die schneebedeckten Bergketten des Himalaja. Einmal waren wir auch in der Stadt in einem Luxusrestaurant zum Essen; aber auf Dauer bevorzuge ich die kleinen tibetischen Lokale, in denen es nach Gemüse duftet. Ihr Brot, das Momo, ist weiß und weich, leicht. Ständig trinken sie Tee, manchmal gesalzen, mit Butter. Die Frauen sind elegant mit ihren langen, traditionellen Kleidern, viele tragen antiken Schmuck aus Silber, Koralle, Türkisen.

3. Juni 72. Heute besuchten wir seine Heiligkeit Sakya Trinzin im tibetischen Kloster.

Jeder von uns darf einzeln eintreten und mit ihm sprechen. Ich bin aufgeregt, auch wegen meinem schlechten Englisch. Ich war verblüfft: der Lama ist jung, dick und irgendwie mütterlich. Er hat ein breites, rundes Gesicht und trägt große Ohrringe aus Türkisen. Er ist das perfekte Bild einer Integration männlicher und weiblicher Energie in menschlicher Gestalt, hat große, grüne Augen, klar, liebevoll, ruhig. Ich habe mich verneigt und er hat leicht seine Hand auf meinen Kopf gelegt. Auch seine Hände sind klein, grazil, er lächelt friedlich und ermutigend. Meine Angst vergeht.

Er sagt "Dio" zu mir auf italienisch und spricht von Mario, dem ersten Italiener, der vor einigen Jahren zu den tibetischen Lamas vorgedrungen ist. Er fragt mich, ob ich mich auf den Pfad des Dharma begeben wolle. Ich stammle, dass ich wahrscheinlich vom Hinduismus angezogen sei. Er stimmt mir zu. Ich bitte ihn trotzdem, ob ich am nächsten Tag zusammen mit Claudio und Piero die buddhistische Einweihung entgegennehmen dürfte. Er sagt ja und ich bin glücklich darüber. Diese Begegnung hat mich erleichtert, gestärkt.

4. Juni 72. Von einem großen Lama, dem Guru von Sakya Trinzin, werden wir heute eingeweiht. Es ist ein großer Segen, sagen sie mir. In der Tat, ich werde mit bewusst, dass mir besondere Dinge widerfahren, eines nach dem anderen, als würde diese ganze Reise von unsichtbarer Hand geführt.

Bei der Einweihung waren nur wir drei Westlichen präsent, alles andere waren tibetische Mönche und Lamas, in Gelb und Dunkelrot gekleidet. Acht Stunden hat die Zeremonie gedauert, den ganzen Tag. Es war sehr schwer, durchzuhalten, Geduld zu haben, mit den steif gewordenen Gelenken auf dem Boden sitzend, und das, ohne ein Wort dieser Sprache zu verstehen, ohne etwas über die verschiedenen Rituale zu wissen, die abgehalten wurden. Ich bin schon überwältigt von dem Klingeln der Glocken und dem starken Duft des Weihrauchs.

Die Tibeter singen auf eine besondere Weise, in tiefen und hochklingenden Tönen, die eine perfekte Harmonie bilden. Der letzte Moment der Einweihung bleibt mir eindrucksvoll in Erinnerung, als der Meister an jedem von uns vorbeiging und uns eine rote Kordel als Siegel des Rituals um den Hals legt. Ich bin bewegt von dem Lächeln, das mir der Lama gibt, weise, zwinkernd, lachend, als kenne und akzeptiere er mich schon seit langer Zeit. Erfüllt von etwas Neuem, einer unbeschreiblichen Kraft, gehe ich hinaus. Jetzt müssen wir die Einweisung üben und meditieren. 14 Tage lang. Dazwischen können wir Lama Sakya Trinzin aufsuchen, wenn wir wollen, für Erläuterungen, um Anweisungen zu bekommen. Ich fühle mich geehrt.

Seit heute haben wir uns zu dritt in unser kleines Zimmer zurückgezogen. Die Meditation ist komplex, sie besteht aus einer langen Aufzählung der verschiedenen Symbole eines Buddha-Ebenbildes, die jedes Mal gelesen werden muss und aus einem langen Mantra, das mit Hilfe eines Rosenkranzes, Mala genannt, zu rezitieren ist.

6. Juni 72. Die größte Schwierigkeit besteht darin, sitzen zu bleiben. Claudio lehrt mich, wie man die Wirbelsäule aufrecht hält, die Beine kreuzt, ohne dass sie einschlafen. Unser westlicher Körper, der an Betten und Stühle gewöhnt ist, hat Mühe, auf dem Boden zu sitzen. Alle Muskeln tun weh. Die Inder dagegen sind unglaublich biegsam, geschmeidig, ob Männer oder Frauen. Seit alters her sind sie es gewohnt, in Kontakt mit der Erde zu leben. Sie gehen barfuß, essen mit den Händen, schlafen auf dem Boden, kochen und putzen immer zusammengekauert am Boden.

Das zweite Riesenproblem ist offensichtlich, den Geist zu beherrschen. Ich versuche es tapfer...

Wir haben den Lama wiedergesehen. Ich habe ihn gefragt, wie es kommt, dass Buddha immer auf einer Lotusblüte sitzend meditiert. Die Lotusblüte, antwortete er, sei ein Symbol unserer Seele: wie die Lotusblüte, diese wunderschöne Blume, ihre Blütenblätter öffnet, während sie auf der Wasseroberfläche - oft in dunklen, stehenden Gewässern - schwebt, so kann sich unsere Seele öffnen durch das Licht der Weisheit, indem sie sich über Finsternis und Ignoranz erhebt.

Delhi, 20. Juni 72. Wir sind erneut in Delhi und haben die ganze Clique wiedergetroffen. Wir finden uns immer wieder, zufällig, aber es ist, als hätten wir uns in Wirklichkeit verabredet.

Eigentlich sollten wir zurück nach Mussouri für eine weitere Einweihung, aber ich fange wieder an, an Babaji zu denken. Er ist immer noch ein Problem für mich. Er spricht nicht, er gibt mir keine Anweisungen, er bringt mich nicht zum Meditieren. Es scheint, als wäre es etwas, das auf dem Nichts basiert. Und doch stellt Babaji eine unbeschreibliche magische Anziehungskraft dar. Jedes Mal, wenn ich sein Foto ansehe, nehme ich ein intensives Licht wahr, bestimmt eine Halluzination.

22. Juni 72. Ich habe hohes Fieber bekommen und konnte nicht mit Piero und Claudio abreisen. Letzterer hat mir gerade eine kleine Shiva-Figur geschenkt, einen Gott des Yoga, möglicherweise ist Babaji der Gleiche?

Vrindavan, 27. Juni 72. Ich bin zu Babaji zurückgekehrt und erlebte eine starke Emotion. Diesmal hat er mich zu sich gerufen, um mit mir an der Schwelle des Tempels zu sprechen. Er berührte meine Armbänder und hat mich gefragt, warum ich alle diese Ornamente trage. Am Abend ließ er mich vor den Indern tanzen und sagte ihnen, ich sei ein Hippy. Dann betrachtete er die Tätowierung des kleinen OM-Zeichens, das ich auf meiner Hand habe und sagte zu mir: "Full power!", (stark!).

Delhi, 30. Juni 72. Warum weiß ich nicht, aber ich muss nach Delhi zurück. Ich bin unruhig und das Leben im Tempel ist zu schwierig für mich. Wahrscheinlich bin ich nicht bereit, die Freunde fehlen mir und ein freieres, bequemeres Leben.

Ich bin zu Babaji zurückgekehrt

Liebesgeschichte

Delhi, 5. Juli 72. Kaum angekommen, treffe ich Sitaram, einen der beiden Amerikaner, die mit Shanti in Almora waren. Ich klammere mich an ihn, weil diesmal in Delhi niemand ist und ich mich verloren fühle. Und so ist eine etwas verrückte Sache geschehen. Wir haben eine Liebesgeschichte angefangen. Ich weiß nicht einmal so recht, wie es überhaupt passiert ist. aber wir fahren jetzt zusammen weg, um uns ein Haus in den Bergen zu suchen.

Simla, 7. Juli 72. Wir sind in Simla, oben in den Bergen, und es regnet ununterbrochen. Mit großen Schirmen und barfuß laufen wir herum. Wir suchen ein Haus, in dem wir die Regenzeit verbringen können. Heute haben wir eine sehr schöne Stelle gesehen, am Ufer eines Flusses, mitten im Grünen.

11. Juli 72. Seit einigen Tagen sind wir in unserem neuen Haus eingerichtet, wir meditieren, kochen und gehen im Fluss baden. Sitaram hat immer einen kompletten Tempel und alle Darstellungen der indischen Heiligen im Gepäck, wenn er reist. Er hat verschiedene Gurus kennengelernt und weiß vieles, er bringt mir Englisch bei. Wir verstehen uns gut, aber ich kann Babaji nicht vergessen.

Vrindavan, 22. Juli 72. Hier bin ich also wieder in Vrindavan, um mich vor Babaji zu verneigen. Diesmal nimmt er mich sehr ernst zur Seite und sagt, dass ich jetzt nicht mehr ohne seine Erlaubnis weggehen kann; ich protestiere, zeige ihm das Foto von Sitaram und erzähle ihm von unserem Haus.

Er sagt, dass er mein Mann sei, das da sei nicht mein Haus, dass in Zukunft nur Haidakhan und Almora mein Zuhause sei. Die Sache beeindruckt mich und ich denke die halbe Nacht darüber nach. Aber mein Gepäck ist in Simla und deshalb werde ich zurückreisen, mit dem Versprechen, wiederzukommen.

Simla, 25. Juli 72. Erneut bin ich in Simla. Seltsamerweise funktioniert überhaupt nichts mehr. Das Bild von Babaji ist eine Art von Obsession geworden. Er hat mir ein Gemälde geschenkt, das er selbst gemalt hat, das den Tempel von Haidakhan darstellt, lieblich, naiv, ich betrachte es ständig.

Jedes mal, wenn ich ihn anschaute, sah ich ihn

umgeben von einem großen Licht.

Rückkehr zu Babaji

Vrindavan, 29. Juli 72. Ich bin nach Vrindavan zurückgekehrt, ohne zu wissen, dass heute Guru Purnima ist, der Vollmond im Juli, der in ganz Indien dem Guru gewidmet ist. Heute Abend ließ mich Babaji die ganze Zeit im festlich geschmückten Tempel tanzen. Jedes Mal, wenn ich ihn ansah, sah ich ihn von einem großen Licht umgeben. Er hat einen Dänen angewiesen, mit mir zu tanzen. Der versuchte, mich anzufassen, aber ich bin ihm immer wieder ausgewichen: ich fing an, mich frei zu fühlen, ganz leicht.

Als ich mich vor Babaji verneigte, dachte ich diesmal, dass er wirklich und einzig mein Guru ist und dass es unnütz ist, noch weiter irgendwo sonst hinzugehen.

4. August 72. Babaji hat mich und viele Inder auf eine Reise mitgenommen. Wir sind nach Ambaji in den Staat Gujarat gefahren, um einen berühmten, uralten Tempel aufzusuchen, der der göttlichen Mutter geweiht ist. Ein unglaublicher Menschenandrang herrscht die ganze Zeit über und hunderte von Personen stehen Schlange, um vor Babaji Pranam⁹ zu machen.

Stundenlang bleiben wir sitzen, um zu singen und Babaji anzusehen. Ich frage mich, wie das möglich ist, er bleibt einfach sitzen, wir schauen ihn die ganze Zeit an und er beobachtet nur. Da ist eine seltsame Anziehungskraft, magnetisch, schwer zu beschreiben. Aber viele Dinge spielen sich in seiner Gegenwart innerlich ab, als sei er ein großer Katalysator für gebündelte gemeinsame Energie. Seine Gesten, seine Bewegungen, seine Gestalt, sie drücken eine Harmonie und eine faszinierende Perfektion aus. Der Geist tritt in eine andere Dimension ein, in einen Zustand der Ruhe und innerer Betrachtung.

Die Inder verehren ihn offenbar wie einen Gott auf Erden, sie werfen sich ihm mit all ihrer Seele, ihrer Demut, ihren Bitten, ihren Hoffnungen zu Füßen. So sehr wünschte ich mir, wie sie zu sein. Weniger denkend und einfacher, reiner. jedes Mal, wenn ich mich vor Babaji verbeuge, entfesselt sich in meinem Geist ein Höllenlärm, in dem sich absurde und widersprüchliche Gedanken überschlagen, manchmal gewalttätige und unangenehme. Ich hätte gerne mehr Frieden.

Ambaji, 10. August 72. Heute hat uns Babaji nach Koteshvar geführt, einem uralten Tempel inmitten des Dschungels. Die Konstruktion ist aus weißem Marmor mit vielen Muscheln und Statuen, die in den Stein eingemeißelt sind. Babaji wohnt in einem kleinen unterirdischen Zimmer.

Abends lässt er mich vor einer Hundertschaft von Menschen tanzen; die Inder vergnügen sich. Die meisten von ihnen kommen aus den umliegenden Dörfern und es sind einfache, primitive Leute. Viele von ihnen haben bis heute noch nie einen Menschen aus dem Westen gesehen. Sie betrachten mich, fassen mich an, sie werfen sich vor mir nieder. Ich muss auf mein Ego aufpassen.

Datha, 20. August 72. Wir sind heute in den Palast eines Maharaja umgezogen, eine echte Festung. Innen große, mit Tigerfellen dekorierte Räume.

Was mich am meisten beeindruckt, sind die Frauen: sie leben in Isolation, gehen nicht aus, sie sehen keine Männer, abgesehen ihre eigenen Ehemänner. Zusammengekauert halten sie sich alle in den Zimmern und Veranden auf. Es wirkt wie eine mittelalterliche Szene.

Vrindavan, 25. August 72. Nach Vrindavan zurückgekehrt, hat mich die Polizei gefunden. Mein Visum ist abgelaufen. Ich habe mich nie darum gekümmert, ja, aus einem anarchistischen Impuls heraus lebte ich genüsslich seit sechs Monaten hier, ohne die nötigen Papiere. Innerhalb von drei Tagen muss ich Indien verlassen. Ich laufe zu Babajis Tempel.

Er fragt mich, was ich tun möchte, ich sage ihm, dass ich gerne nach Nepal ginge, zu den tibetischen Lamas. Er lächelt, holt mich in sein Zimmer und sagt, ich dürfe ihm jetzt Fragen stellen. Es ist das erste Mal. Ich frage ihn, ob ich nach Italien zurückkehren werde. Er antwortet: "Du wirst das ganze Leben in Indien zu meinen Füßen bleiben." Ich frage ihn, wer ich in meinen früheren Leben gewesen sei. Er sagt, ich sei eine Inderin aus Almora gewesen, mit Familie, Kindern, und noch früher eine tibetische Königin und Schülerin Shivas. Er sagt, ich solle mir keine Sorgen machen, denn ich würde zu ihm nach Indien zurückkehren.

Unterwegs in Nepal

Kathmandu, 5. September 72. Mit einer zufälligen Reisebekanntschaft, einem sehr freundlichen Amerikaner, bin ich in Nepal angekommen. Ich fühle mich wirklich wie auf einer Abenteuerreise, auch, weil mein Geld quasi ausgegeben ist. Wir finden sofort in einem großen Haus außerhalb von Kathmandu ein Zimmer.

Es wird hauptsächlich von Amerikanern bewohnt, die seit langem schon in Nepal leben. Es ist ein schöner, sauberer Ort, mit einem großen Garten. Überall in dem kleinen Dorf Swayambhu gibt es Restaurants und tibetische Häuser. Auf dem Berggipfel sind Tempel, sowohl für Hindus, als auch Buddhisten, in denen die beiden Religionen friedlich nebeneinander existieren. Tag und Nacht werden die Glöckchen geläutet, überall sind Votivlampen und es duftet nach Weihrauch. Schwärme von Affen springen von einem Tempel zum anderen. Der Zugang zum Berg führt über eine große Treppe aus weißem Stein, wie bei einem langen Pilgergang, und es ist zudem Brauch, verschiedene Runden mit Verbeugungen um die Tempel herum zu machen. Ich verneige mich immer wieder vor den verschiedenen Buddhas der Vergangenheit, der Gegenwart, der Zukunft...

15. September 72. Das Nepal-Abenteuer ist faszinierend. Die Amerikaner, die in unserem Haus leben, sind alte Füchse des Orients, Experten in allem. Sie haben sich die Lehren der verschiedenen Meister, sei es der indischen oder tibetischen, zunutze gemacht. Sie schaffen es zu leben, indem sie Geschäfte organisieren, wie Teppichhandel und verschiedene Dinge. Sie haben Geld und sie behandeln einander gut. Es sind Luxus-Hippies, und in Nepal leben sie wie reiche Leute.

Im Weißen Haus, so heißt der Ort, in dem wir leben, organisieren sie oft große Parties, zu denen viele Westliche kommen, die in der Stadt leben. Es ist eine Menge Haschisch im Umlauf, man ist immer in einem etwas irrealen Zustand, aber sehr mystisch. Einige dieser Leute sind sehr schön, intensiv und ich sehe sie voller Bewunderung an. Ihnen gegenüber fühle ich mich wie ein kleines Mädchen, eine Anfängerin. Aber sie akzeptieren mich in ihrem Kreis. Tagsüber esse ich in den kleinen tibetischen Lokalen dort in der Nähe. Ich fühle mich heimisch. Die Tibeter sind immer freundlich und liebenswert. Ich entdecke auch die Anwesenheit einer großen italienischen Kolonie, einige sind Freunde von Freunden: im Unterschied zu den Amerikanern sind sie Aufschneider, ohne Geld, und einige hängen an harten Drogen.

20. September 72. Ich probiere alles aus. Zum ersten Mal, seit ich unterwegs bin, fühle ich mich in der Zauberhöhle. Hier gibt es wirklich alles und ich versuche, alles auszuprobieren. Jeden Morgen stehe ich früh auf, Erinnerung an Babajis Lehre, und in der Morgendämmerung steige ich die langen Treppen zu den Tempeln hoch, auf den Gipfel des Berges. Von da oben ist die Sicht auf das noch schlafende Kathmandu, in einen rosa Nebelschleier gehüllt, schön und beeindruckend. Dann frühstücke ich mit den Freak-Freunden in einem der örtlichen Restaurants und mache einen schönen Spaziergang hinunter zur Stadt.

Kathmandu ist anziehend, am Tor zu mehreren Zivilisationen, hier treffen sich Indien, Nepal und Tibet. Die Nepalesen sind ruhig, lächelnd, farbenprächtig; auch hier stehen die Tempel der Hindus und Buddhisten friedlich nebeneinander. Ich besuche sie alle, laufe durch die Straßen des vollen Basars, ich gehe Mittagessen, wo ich gerade bin, es gibt so viele Lokale und sie sind sehr preiswert. Abends bin ich mit den amerikanischen Freunden zusammen und versuche auch ein bisschen etwas von dieser Kultur in mich aufzunehmen. Sie sind versnobt und überheblich, sie waren die ersten, die den Orient entdeckten und einen Weg fanden, profitable Geschäfte zu machen, es ist, als hätten sie schon immer alles gewusst.

Manchmal gehen wir zum Tanzen in eine Diskothek in der Stadt, eine Mischung aus Orient und Westen, Musik von den Rolling Stones und tibetische Trompeten. Ich vergnüge mich, habe Spaß, rauche Haschisch, tanze ausgelassen und fühle mich frei.

25. September 72. Letzte Nacht habe ich zu viel geraucht und es ging mir schlecht. Ich muss aufpassen, dass ich es nicht übertreibe, denn sonst ist es kein ganzes Vergnügen mehr. Ich bin zur indischen Botschaft gegangen, um ein neues Visum zu beantragen, aber für den Augenblick haben sie keinerlei Absichten, es mir zu geben. Sie haben nach Neu Delhi geschrieben und Erkundigungen nach mir eingeholt.

Abdullah, ein marokkanischer Junge, Schauspieler im 'Living Theatre', macht mir den Hof. Aber er gefällt mir nicht, ich habe sogar ein bisschen Angst vor ihm. Er ist ganz in Schwarz gekleidet, mit ungeheuren Augen. Er ist faszinierend, weil er so katzenhaft ist, von der Qualität eines Balletttänzers, biegsam, hexenmeisterhaft. Neulich abends sah ich ihm voller Bewunderung beim Tanzen zu. Aber ich habe keine Lust auf Sex. Oft schaue ich mir das Foto von Babaji an, das neben meinem Bett steht, rein, weiß, strahlend und denke, dass ich gerne Brahmachari werden würde wie er. In diesen Momenten habe ich kein Bedürfnis nach einer körperlichen Beziehung.

2. Oktober 72. Ich habe kein Geld mehr und das ist jetzt ein echtes Abenteuer für mich. Oft habe ich mich gefragt, wie es die Leute aus dem Westen machen, die den Mut haben, sich in das Wagnis zu stürzen: sie reisen auf gut Glück, oft sitzen sie ohne einen Pfennig da. Und jetzt passiert es mir selbst.

Ich spüre, dass es eine Prüfung für mein Vertrauen in den Weg ist, den ich eingeschlagen habe, dass ich durchhalten muss. Es widerstrebt mit, meine Eltern um Geld zu bitten, die meine Entscheidung absolut nicht mit mir teilen, und es scheint mir auch nicht richtig. Heute hatte ich nicht keinen Penny in der Tasche und die Mittagszeit rückte näher. Ganz zufällig hat mich jemand eingeladen. Ich bin ohne Fahrschein mit dem Bus gefahren, dem Hausbesitzer muss ich auch noch die Miete bezahlen. Endlich habe ich jemanden gefunden, der mir etwas geliehen hat.

25. Oktober 72. Eine lange Zeitspanne liegt hinter mir, in der ich unterwegs war, Haschisch rauchte und mit allen redete. Ich bin müde.

Gestern Abend fühlte ich mich richtig verstört. Als ich nach Hause kam, war Licht in meinem Zimmer. Piero saß auf meinem Bett, rasiert und mit glänzenden Augen. Ich bat ihn, mich mitzunehmen, raus aus der Stadt, zu den tibetischen Lamas. Ich sagte ihm, dass ich von dieser Art Leben enttäuscht sei. Er stimmt mir zu, es scheint, als habe er sich entschlossen, Mönch zu werden.

Lama Yeshe: Ich fand mich vor ihm sitzend, lachend, wie er,

ohne zu wissen, warum...

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