# Логика традиционного общества (древнеиндийские афоризмы). Ориентиры мышления

С. А. Матвеев, А. С. Тимощук

Эта книга расставляет ориентиры неклассического мышления и дает их актуальную интерпретацию в свете ведической парадигмы. Афоризмы ведического общества основаны на жемчужине древней мудрости, трактате «Ньяя-вали», в котором собраны жизненные ситуации, «лабиринты» мышления. Цель работы – дать руководство к жизни, ориентиры, основанные на высочайшей культуре жизни, оптимизировать искусство и науку пребывания в данном воплощении, стремясь к гармонии, процветанию, высшему счастью и любви.

© С. А. Матвеев, 2021

© А. С. Тимощук, 2021


ISBN 978-5-0053-9244-2

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

## ПРЕДИСЛОВИЕ

Эта книга предназначена для тех, кто интересуется логикой традиционного общества. Она расставляет ориентиры неклассического мышления и дает их актуальную интерпретацию в свете ведической парадигмы.

Афоризмы ведического общества основаны на жемчужине древней мудрости, трактате «Ньяя-вали», в котором собраны жизненные ситуации, «лабиринты» мышления. Каждый может узнать себя, жизнь вокруг в этих афоризмах. Человек не меняется, его заблуждения – это результат столкновения неподвижной мудрости и изменчивых, бесконечных желаний, не отказ, а правильное отношение к которым – залог удачи и благости. Таким образом, человек получает действенный инструмент к трансформации собственного сознания, обретая направление реализации своих творческих желаний и область применения внутренней энергии.

Цель работы – дать руководство к жизни, ориентиры, основанные на высочайшей культуре жизни, оптимизировать искусство и науку пребывания в данном воплощении, стремясь к гармонии, процветанию, высшему счастью и любви.

## Аналитическая философия ньяя

Философские школы Древней Индии описывают природу внешнего мира, его связь с индивидом, обсуждают метафизику, проявленную и непроявленную реальности, утверждают смысл жизни и средство его достижения для того, чтобы привести человека к освобождению от рождений в бренном и мире и сопутствующих им претерпеваний, «страданий». Школа ньяя (букв. «норма», «правило», «канон», а также «силлогизм») считает, что достичь освобождения можно правильно познанавая мир. Что означает правильно познавать мир? Это значит видеть его через призму шестнадцати категорий ньяи.

Логика во все времена имела практическое значение для брахманского сословия. Настоящий брахман – всегда носитель определенной доктрины, последователь какого-то философско-религиозного учения. В ситуации, когда рядом сосуществовали опровергающие друг друга учения, необходимы были правила спора. Философские дебаты были обычным делом не только для крупных центров учености, но и для небольших деревень. Везде находились свои местные пандиты, ученые.

Философия ньяи главным образом сосредоточена на условиях получения достоверного знания. В ней были разработаны правила дискуссии, за что ее еще называют тарка шастра – учение о споре. А за свое внимательное рассмотрение источников познания ньяя получила название анвикшики (от санскр. «ану+икша» – то, что следует после наблюдения), а также учение о праманах – праманавада.

Между тем, логический критицизм не является самоцелью ньяя, как и все школы, она нацелена на освобождение от страдания. Страдание, согласно ньяе, можно искоренить, если усердно применять в повседневной жизни методики получения истинного знания. Поэтому ньяя – это практичная философия, философия жизни, несмотря на то, что она имеет дело с отвлеченной гносеологией.

Для познания нужны инструменты, соответствующий понятийный аппарат. В каждой школе были разработаны философские категории в системе которых происходило осмысление мира, осуществлялась подготовка адептов, велась коммуникация между последователями. Каждая школа, таким образом, представляла собой на определенном этапе закрытую систему со своими логико-лингвистическими правилами. Мыслители формулировали определенные аксиомы, идеальные модели, через призму которых они взаимодействовали с окружающим миром. Непрерывно утверждаясь в определенном миросозерцании и совершенствуясь в перекрестных диспутах школы по сути дела выстраивали друг друга. Итак, в ньяе миросозерцание задавалось определенной системой категорий (падартх), которых насчитывается 16:

I падартха: прамана (состоит из 4-х достоверных источника получения знания):

1. пратьякша (восприятие):
а) обыденное (лаукика):
– недифференцированное (нирвикальпа);
– различаемое (савикальпа).
б) сверхчувственное (алаукика):
– восприятие классов (саманьялакшана);
– восприятие, основанное на знании свойств (гьяналакшана);
– мистическое восприятие (йогаджа).
2. анумана (умозаключение):
а) посылка (пратигья);
б) довод, основание (хету);
в) пример (удахарана);
г) применение (упаная);
д) вывод (нигамана).
3. упамана (сравнение)
4. шабда (слово).

II падартха: прамея (состоит из 12 объектов познания):

1) индивид (атман);
2) тело (шарира);
3) 5 органов чувств (индрия);
4) объекты чувственного познания (артха);
5) понимание (буддхи);
6) ум (манас);
7) деятельность (праврити);
8) умственные недостатки (доша):
а) привязанность (рага);
б) ненависть (двеша);
в) иллюзия (моха).
9) перерождение (претйабхава);
10) результаты (пхала);
11) страдание (дукха);
12) свобода от страданий (апаварга).

3) самшая – сомнение,

4) прайоджана – «цель», намерение,

5) дриштанта – пример,

6) сиддханта – доктрина, аксиоматическое утверждение, окончательный вывод,

7) аваява – составляющие силлогизма,

8) тарка – рассуждение, а также гипотеза (см. далее)

9) нирная – заключение, вывод.

Во второй книге Гаутамы происходит разбор процесса аргументации, а также ошибок и уловок в споре. Здесь выделяются следующие категории:

10) вада – диспут, аргументация

11) джалпа – софистический спор

12) витанда – придирки, борьба, полемика, эристический спор. Различают следующие виды споров: аподиктический спор стремится к истине, софистический спор – победить, эристический спор – убедить.

13) хетвабхаса – заблуждения, ложные аргументы,

14) чхала – двусмысленность, словестные ухищрения

15) джати – ложные аналогии,

16) ниграхастхана – основания для поражения.

Многие категории ньяи являются логическими по своей сути. Поэтому ее часто называют школой логики. Подобной логикой пользовались и другие школы индийской философии.

Перед любой дискуссией спорящие должны были выяснить, какой способ познания мира 1) (прамана) они признавали. После выяснения гносеологических оснований, противники определяют предмет спора 2) (прамея), а также договариваются по поводу того, на каком примере должно демонстрироваться доказательство 3) (дриштанта). Здесь же каждый формулирует свой тезис, являющийся антитезисом для противника 4) (сиддханта). Затем один из оппонентов высказывает сомнение по поводу выдвинутого утверждения 5) (самшая). Оспаривание этого аргумента пропонентом (то есть, лицом производящим доказательство), должно быть мотивированно, иметь цель 6) (прайоджана). Далее происходит процесс аргументации, который заключается в выдвижении посылок и демонстрации невозможности суждений оппонента 7, 8) (аваява и тарка). В конце концов, обе стороны должны прийти к доказательству истины 9) (нирная). Это главные девять категорий логики ньяя и они излагаются в первой книге Гаутамы. Дополнительные семь категорий – тема второй книги. Там приводится разбор как случайных ошибок, встречающихся в аргументации, так и намеренных трюков и уловок в споре.

Ньяя приобрела известность в большей степени как логическая система, так как дала для всех школ классификацию нарушений правил вывода. Разберем более подробно вышеперечисленные категории.


I падартха (категория): прамана – это то, благодаря чему получается прама (достоверное знание). Такими источниками в ньяе признаются чувственное восприятие (пратйакша), умозаключение (анумана), сравнение (упамана) и свидетельство (шабда).

Какие принципы утверждаются в ньяе как основа получения правильного, достоверного знания?

Знание в философии ньяя разделяется на две категории: анубхава (опытное знание) и смрити (память). Опытное знание получается через посредство четырех источников, упомянутых выше. Смрити (память) зависит от опытного знания, поскольку в ньяе считается, что память и из нее исходящее творческое воображение оперирует только уже с имеющимся опытом. Знание вещей, которыми может воспользоваться память может быть прама, достоверным или апрама, недостоверным. Прама может быть получена через восприятие, вывод, сравнение и свидетельство. Очевидное знание, это знание в котором не сомневается воспринимающий, например, как, утверждение о том, что сейчас день, если, это действительно так, есть знание прама.

Апрама подразделяется на сомнение (самшая), неверное познание (бхрама или випарьяя) и гипотезу (тарка). Память не дает самостоятельное знание, поскольку то знание, которое содержится в памяти уже было получено опытным путем.

Тарка и другое недостоверное знание не могут быть названы прамана, (хотя и с помощью их мы можем получить какое-то знание) в силу своей неопределенности. Они могут выступать только как средства, помогающие приобрести некоторое знание.

Концепция истинности знания в философии ньяи соответствует теории корреспонденции – истинным признается знание, соответствующее природе объекта, то есть, когда совпадают мысли о предмете и сам предмет. Допустим, попадается белое сыпучее вещество, и можно предположить, что это сахар. Пробуя его на вкус, можно понять, что это действительно сахар, а не соль. Так, соответствие представления о сахаре встретившемуся предмету (сахару) и есть, согласно ньяе, критерий истинного знания.

## I падартха: прамана – восприятие (пратьякша)

Ньяя принимает восприятие как средство познания наряду с выводом, сравнением и свидетельством. Восприятие – это знание, получаемое благодаря контакту чувств с внешними объектами. Согласно ньяе, восприятие бывает двух типов – лаукика (обыденное) и алаукика (сверхчувственное). Обыденное восприятие полученное благодаря непосредственному контакту чувств с объектами чувств, а когда объект является незаурядным, сверхъестественным образом, такое восприятие называют алаукика или сверхчувственное.

Выделяют внешнее (бахья) и внутреннее (манаса) восприятие. Когда происходит внешнее восприятие, органы чувств, такие как зрение, слух, осязание, обоняние, вкус заняты передачей ощущений об объекте. Внутреннее восприятие происходит при участии ума, который считается шестым, тонким чувством. С помощью ума происходит выбор в пользу тех или иных ощущений ранее переданных в память; дискретные ощущения собираются во внутреннее восприятие.

Обыденное восприятие в ньяе подразделяется на нирвикальпа (неопределенное) и савикальпа (определенное). Восприятие нирвикальпа имеет место при предварительном познании вещей, когда индивид еще воздерживается от суждения, воспринимает предмет лишь в общих чертах, т.е. целостно «схватывая» объект упуская детали. Так, бросая взгляд на вещь, человек лишь замечает ее существование, не обращая внимания на характеристики формы, цвета и пр., в то время как определенное восприятие (савикальпа) регистрирует конкретные черты предмета. Восприятию савикальпа предшествует неопределенное нирвикальпа и в силу того, что определенное восприятие есть более развитая ступень, савикальпа представляет более высокую ступень чувственной очевидности.

Согласно ньяе, сверхчувственное восприятие (алаукика) бывает трех видов: восприятие классов (саманьялакшана), восприятие, основанное на связи признаков (гьяналакшана), и мистическое восприятие (йогаджа).

Саманьялакшана проявляется, например, как восприятие смертности всех людей, так как в этот момент происходит обобщение образа смерти, смертности человека. Умирание не всегда есть непосредственный феномен, доступный восприятию, тем более кончина всех людей. Работа с общими понятиями, по ньяе классифицируется как восприятие (то енсть, как элемент чувственной формы мышления), в то время как в классической европейской теории познания она относится к рациональному мышлению.

Гьяналакшана – другая разновидность незаурядного восприятия, имеет место в таких высказываниях, как: «эта вода выглядит холодной», «я слышу, какой тяжелый этот предмет (на основании того, как он упал)» и так далее. Эти утверждения предполагают, что зрением человек может воспринимать вкус, осязание. Ньяя развивает мысль о том, что восприятие вкуса и осязания близко связано со зрительными ощущениями благодаря прошлому чувственному опыту, сохраненному в уме. Такое восприятие также считается незаурядным (алаукика) в силу того, что один орган, который отвечает за свою перцепцию, передает ощущение другого органа.

Йогаджа, есть мистическое видение любых объектов и событий, прошлых и будущих, бесконечно малых или удаленных на большое расстояние в пространстве. Внутреннее видение вещей находящихся далеко за пределами чувственного восприятия является необычным явлением человеческой психики, связанным с преодолением пространственно-временных ограничений. К таким парапсихологическим явлениям относят ретроспекцию (способность помнить прошлые перерождения), эффект déjà vu, ясновидение, телепортацию, предвидение. Реальность существования йогаджа основывается на авторитете писаний. Представители философской школы веданта скептически относятся к двум первым незаурядным формам восприятия (сманья лакшане и гьяна лакшане), но признают йогаджа из уважения к сакральным текстам, где такая сверхчувственная практика неоднократно упоминается. В «Махабхарате», например, события на поле битвы Курукшетра рассказываются секретарем Санджаей, обладавшим внутренним видением (йогаджа) слепому царю Дхритараштре. Оба они находились далеко от места проистечения событий. Далее Арджуна наделяется йогаджа и видит всю Вселенную в одном месте.

### I падартха: прамана – умозаключение (анумана)

Очень важное значение для философской системы ньяя имеет умозаключение. Выводное знание, получаемое посредством логических операций, называется анумана, что буквально означает «познание того, что следует из понимания». Это процесс познания, основанный на использовании посредника, связующего звена (линга) между двумя суждениями. Допустим, известно, что тем, кто лыс, расческа не нужна.

Здесь линга является знаком показывающим принципиальную сопричастность лысости и расчески, если бы вопрос стоял, например, об обоях и расческе, то здесь первый отбор на сопричастность был бы отклонен. «Лысость» есть линга, знак, который выступает посредником между одним и другим фактом.

У нас появляется некоторое понимание несоответствия наличия лысины и необходимости расчески. Тогда на основании линга мы можем сделать вывод о том, что он не нуждается в расческе.

В ньяе анумана может быть получена индуктивным или дедуктивным путем. Пример дедуктивной энтимемы (Энтимема – умозаключение с пропущенными посылками. Здесь пропущена подразумеваемая посылка «там, где есть дым, есть огонь»): на холме дым, значит там огонь.

Пример неполной индукции: Санджай умер, Сушил умер, Раджнеш умер, все умирают, значит мы можем сделать вывод, что человек смертен.

В этих двух случаях новое знание, которое мы получаем, есть синтетическое суждение posteriori. Оно есть результат нашего послеопытного знакомства с отношениями дыма и огня, человека и смертности. Это послеопытное знание (posteriori) служит посредником (знаком или линга) и тогда получаемый вывод предстает как результат посредничества этого знака (линга) между предыдущим опытом и новым фактом: если прошел дождь, то крыши домов будут мокрыми.

Вьяпти это знание обязательной причинности, взаимопроникновения, между одним феноменом и другим позволяет прийти к заключению об отношении наблюдаемого дыма на холме и огня, который должен предшествовать дыму.

Через посредство линга и благодаря знанию вьяпти образуется новое знание – нирная (вывод). Ньяя специализируется на анализе достоверности линга и других элементов умозаключения. Несмотря на то, что линга и вьяпти делают одно дело, их отличие заключается в том, что линга – это технический термин, а вьяпти – отношение. Вывод поэтому имеет два условия. Первое условие – это наблюдение связи среднего термина (линга) (дыма) с меньшим (холмом). Второе – знание отношения неизменного сосуществования среднего и большего терминов (вьяпти) (огня). Линга может изменяться и задается в соответствии с ситуацией, а вьяпти статична и неизменна, по крайней мере, по сравнению с линга.

В рассмотренной энтимеме «на холме дым, значит, там огонь» холм выступает субъектом (меньший термин) (пакша), огонь – предикат (большой термин) (садхья), а дым – (средний термин) (линга). Средний термин также называется хету (букв. причина, основание) подразумевая, что благодаря среднему термину осуществляется переход от субъекта к предикату (от холма к огню).

Теории умозаключения ньяи в европейской традиции соответствует, в некотором смысле, силлогизм. В некотором, так как, пятичленное умозаключение ньяя, строго говоря, нельзя назвать переходом от общего к частному (дедукция). В ньяе тезис (пратигья) доказывается на основе связи вьяпти, чему в формальной логике соответствуют отношения импликации и эквиваленции. Так, в аристотелевском силлогизме мы подводим частное под общее:

Кража есть преступление
Данное действие есть кража
Следовательно, оно есть преступление

Силлогизм подразумевает связь частного (данное действие как кража) и целого (всякая кража как преступление). По формулировке, силлогизм (от греч. συλλογισμός – «сосчитывание», выведение следствия) – форма дедуктивного опосредованного умозаключения, в котором из двух истинных категориальных суждений, связанных средним термином, при соблюдении правил следует заключение. Иначе говоря, силлогизм не мыслим без дедукции. Более того, если ни один из терминов не взят в полном объеме, то вывод из силлогизма не будет следовать на 100%. В ньяе вывод осуществляется по совсем другой связи – от частного к частному на основе условного суждения. Дым и огонь субстанционально не имеют никакой связи как общее и частное (кража есть разновидность преступления, но огонь не есть разновидность дыма). Доказательство в ньяе более «научно», так как оно опирается на опыт, приобретенный человеком, в отличие от логики Аристотеля, которая опирается на отношения частного и общего закрепленные в теле культуры задолго до появления конкретного человека. Попытаемся доказать один и тот же факт при помощи разных логик.


В первом случае, мы переходим от общего к частному, не замечая, что наше «общее» есть ничто иное, как неполная индукция, истинность которой правдоподобна. Суждение «все живые системы есть белковые организмы» получено с помощью неполной индукции, так как у нас нет возможности проверить все тела в прошлом, настоящем и будущем. Откуда известно, строго говоря, что все живые системы есть белковые по своему составу? Нам неизвестны другие формы существования помимо высокомолекулярных азотсодержащих органических веществ, молекулы которых построены из аминокислот, однако реальность больше знания о ней. Суждение «все лебеди – белые» было неоспоримым, до тех пор, пока не были найдены черные лебеди. Фактически силлогизм формальной логики не может дать нового знания. Его ограниченная область достоверного применения – это юриспруденция, где общие суждения суть нормы права.

Логика ньяи близка к трансцендентальной логике И. Канта, которая была логикой синтеза, а не логикой анализа. Только она была способна дать нечто новое в сравнении со старой «догматической» логикой. К тому же пятичленная структура доказательства ньяя представляет более осторожное подведение к выводу на основе условного суждения.

Первоначально существовало представление, что силлогизм должен состоять из десяти членов. Гаутама говорит о «силлогизме» состоящем из пяти составляющих (аваява): пратигья (посылка), хету (довод), удахарана (пример, иллюстрация), упаная (применение, когда посылка и подтверждающие примеры совпадают с конкретной ситуацией) и нигамана (вывод). Разберем составляющие «силлогизма» на классическом примере:

– На горе огонь (пратигья) посылка

– Поскольку там дым (хету) довод

– Там, где есть дым, всегда есть огонь (удахарана) пример

– Как, например, в домашнем очаге (упаная) применение

– Поэтому на горе огонь (нигамана) вывод

Цель пятичленного «силлогизма», не только доказать, но и убедить оппонента, произвести его переход на свою сторону. Если аристотелевский метод – это подведение частного случая под общий (афиняне – не спартанцы, Эсхил – спартанец, значит он не афинянин – пример дедукции), то в ньяя доказательство строится на основании «проникновения», «взаимообусловленности», вьяпти (как в примере с огнем и дымом – нет дыма без огня). Этому сложно найти подобие в аристотелевской логике.

Вьяпти буквально означает «пронизанность» и указывает на неизменную соотнесенность между двумя терминами. Этот термин также указывает на возможность нахождения признаков одной вещи в другой, два события взаимообусловлены. Один факт всегда сопровождается другим фактом (нет дыма без огня).

Ньяя говорит о двух типах вьяпти, «неравное обращение» (асамавьяпти) имеет место в случае, когда один термин обязательно подразумевает наличие другого, но не наоборот (отношения импликации). Так, наличие дыма свидетельствует о процессе горения, но не наоборот, наличие горения не свидетельствует о наличии дыма. Горение без дыма вполне возможно.

О самавьяпти можно говорить, когда термины «взаимнообращаемы» (познаваемое называемо, а называемое познаваемо) или суждения находятся в отношении эквиваленции: если число делится на два, то оно четное, а если оно четное то оно делится на два.

Соотнесенность (вьяпти) на онтологическом уровне означает сосуществование феноменов (сахачарья). Например, для того, чтобы дым сопутствовал огню, необходимы условия – определенная температура, влажность. В памяти человека сохраняется связь вьяпти и поэтому он может на ее основании прийти к умозаключению.

Условие, необходимое для соотнесенности на онтологическом уровне двух феноменов, называется упадхи и для того, чтобы вывод получился верным, условия должны быть соблюдены, т.е. всегда при такой-то температуре и влажности огню должен сопутствовать дым. Такую достоверную связь называют нитья анаупадика самбандха и поскольку вьяпти является основой логического вывода, в системе ньяя много внимания уделяется логическим несоответствиям и процессу освобождения условий вьяпти от всех ограничивающих обстоятельств (упадхи нираса). Один из способов осуществления этого заключается в рассмотрении отношений при различных обстоятельствах, для того, чтобы обеспечить постоянство связей. Так, суждение «человек ищет где больше платят» не обязательно сохраняет свою истинность во всех культурных традициях. Следовательно, вьяпти не носит постоянный характер. Другой пример: «в реке поднялась вода, так как были дожди», не обязательно обусловлено взаимной связью, поскольку вода в реке могла подняться из-за того, что внизу по течению ее запрудили.

Другой способ – подвергать рассматриваемое отношение сопутствия критической проверке (тарка). Для этого к рассматриваемому суждению выдвигают антитезис, истинность которого абсурдна. Из абсурдности антитезиса становится очевидным истинность тезиса. Это то, что мы называем доказательством от противного. Если к суждению «если человек совершил кражу, то его надо привлекать к уголовной ответственности» применить тарка, то получим следующее – «если человек совершил кражу, то его не следует привллекать к уголовной ответственности», а это абсурдно, следовательно истинно первое.

Итак, каким образом можно прийти к заключению о неизменной безусловной связи между вещами? Согласно веданте это сопутствие устанавливается непротиворечивым опытом взаимоотношений между вещами. Это называется пратьякша. Согласно ньяе, сопутствие устанавливается благодаря восприятию класса (саманья лакшана), что относится к алаукика пратьякша (сверхчувственному восприятию).

По сути, ньяя пользуется логикой по аналогии, т.е. переходом от частного к частному, однако это делается не на основании аналогии, а на основе, как уже говорилось, другой уже признанной истины и знания их сопутствия (вьяпти), например: когда наступает инфляция, имеет место снижение жизненного уровня трудящихся.


Классификация анумана

В ньяе проводится классификация анумана по разным основаниям:

– первая имеет психологические основания,

– вторая основана на природе вьяпти,

– третья зависит от логической конструкции анумана.

Согласно первой классификации, есть два типа анумана – свартха (личностное знание) и парартха (общезначимое знание). В первом случае доказательство необходимо для самого индивида, имеющего сомнение в каком-то вопросе. Во втором случае проводится детальное доказательство для убеждения противника. Здесь процесс анумана носит более развернутый характер со всеми пятью составляющими (аваява). В выводе «для себя» порой достаточно тезиса (пратигья) и основания (хету), в то время как в выводе «для других» требуется воспроизведение всей пятичленной структуры доказательства.


Вторая классификация («Ньяя-сутра» (II, 34)) (парартха) разбивает выводное знание на три категории: пурвават, шешават и саманьятодришта. В случае с пурвават и шешават имеется причинная связь между средним термином и предикатом (мысль о предмете). Выводное знание категории саманьятодришта не имеет такой причинной зависимости. Причина – это безусловный и неизменный антецедент (то, что предшествует) следствию, а следствие такой же неизменный консеквент (то, что следует) причине.

1. Категория пурвават (невидимая причина выводится из наблюдаемого следствия): был дождь (причина), поскольку вода в реке грязная и уровень ее выше (следствие).

2. Категория шешават (невидимое следствие выводится из наблюдаемой причины): будет дождь (следствие), поскольку в небе темные дождевые тучи (причина).

3. Категория саманьятодришта не обладает причинной зависимостью атнецедента и консеквента. В данном случае выводы основаны на непосредственном опыте и здравом смысле. Своего рода, это вывод по аналогии, когда, например, по нахождению луны в разных местах, мы можем сделать вывод о ее движении (В сутре 16 аналогия определяется как «Сравнение есть доказательство сравниваемого из его подобия с известным». Ньяики фактически рассматривали всякое умозаключение как вывод по аналогии).

Третий вид классификации ануманы основан на природе ее логической конструкции. Благодаря этому знанию мы получаем знание о связи среднего термина и предиката (дыма и огня).

Анвая – взаимное присутствие, когда на основе наблюдения одного явления, делается вывод о существовании сопутствующего явления (я мыслю значит я существую). Анвая указывает на то, что средний термин «положительно связан» с предикатом:

Все познаваемое может быть выражено в понятиях
Движение познаваемо
Значит оно выражаемо в понятиях

Вьяатирека – противоположность анвая; вывод, получаемый из ненаблюдения некоторого явления (во сне я не наблюдаю своего физического тела (но, в целом, сновидения продолжаются), значит, я существую), а также общее согласие отсутствия, когда на основе ненаблюдения одного явления делается вывод об остутствии ему сопутствующего (сырости нет, значит, нет и влажности). Вьятирека также может означать «отрицательную связь» среднего термина с предикатом:

Мертвые пульса не имеют

У этого человека есть пульс

Значит он не мертв

Анвая-вьятирека или вьябхичараграха – это сочетание первого и второго метода, когда встречают первый и второй тип отношений (есть воздух – есть горение, нет воздуха – нет горения; плазменные процессы здесь не рассматриваются). Пример объединенного случая анвая и вьятирека, когда средний термин позитивно и негативно связан с предикатом:

Анвая (из наблюдения) Вьятирека (из ненаблюдения)


I падартха: прамана – сравнение (упамана)


Согласно ньяе, сравнение есть третий источник опытного знания, получаемого, когда человек наблюдает сходство между описанием предмета и его образом, данным в ощущениях. Ранее было сказано, что истинным в ньяе признается знание об объекте, которое соответствует объекту. Разные праманы дают знание о природе объекта, и соответствие знания реальности есть истина. Упамана также может давать истинное знание. Однако не всякое наблюдение сходства между описанием предмета и его образом, данным в ощущениях будет истинным. Допустим, мы никогда не встречали змей, но кто-то описал нам, как они выглядят и затем, когда мы приняли веревку за змею, мы ошиблись в упамана. Мы также могли и верно опознать шипящее пресмыкающееся как змею.

Упамана не во всех системах выделяется как самостоятельное средство познания. Философия чарвака не считает сравнение источником нового знания. В буддизме признается упамана как достоверный источник знания (хотя он и считается соединением восприятия и свидетельства). Вайшешика и санкхья полагают, что упамана не есть самостоятельный источник знания. Миманса и веданта, подобно ньяе видят в сравнении независимый источник знания, однако они придерживаются иной его трактовки.

### I падартха: прамана – свидетельство, слово (шабда)

Шабда, свидетельство, буквально означает «слово». Не все вербальное, однако, признается достоверным. Шабда, в философии ньяйа должна исходить от человека, чьи действия, мысли и слова находятся в гармонии, то есть, его можно считать авторитетом и принимать его утверждения, письменные или устные. Итак, достоверность шабды должна обеспечиваться тем, что утверждения должны быть ясно осмыслены и должны исходить от авторитетного человека (апта).

Классификация шабда:

Первый метод основан на природе познаваемого объекта. К этому типу шабды будут относится утверждения в

(1) отношении видимого мира обычных людей,

(2) мудрецов,

(3) сакральных текстов

Второй метод основан на высказываниях в отношении реальности, превосходящей уровень наблюдаемых явлений, «метафизика», это утверждения о существовании, души, рая и т. п

Третий метод основан на свидетельстве Вед. Он происходит по принципу происхождения самого суждения, а таковых два:

– шабда имеет своим источником сакральный текст;

– человека.

Истинность шабды, исходящей от человека носит вероятностный характер, в то время как сакральный текст всегда признается правдоподобным.

Ньяя считает шабда достоверным источником познания, поэтому ей посвящен подробный анализ. Например, анализируется сам носитель свидетельства – слова, словосочетания и предложения.

Предложение рассматривается как сочетание слов, устроенное определенным образом, а слово – как сочетание фонем. Главный смысл слов и предложений заключается в их содержании, поэтому должны быть правила, отвечающие за порядок их расположения. Без таких правил даже слова авторитетного человека могут ввести в заблуждение.

Анализируя слова, словосочетания и предложения, ньяя таким образом подходит к философии языка, называя слова знаками, несущими значения, десигнатами вещей. Эта потенция слов называется шакти и связывается с волей абсолютного существа ишвары, устроившего мир субъектов, объектов и способа коммуникации значений. Слова несут значения, так как в них заложена определенная потенция, поэтому ньяя уделяет много внимания употреблению слов в предложении. Ньяя выделяет четыре условия функционирования слов в предложении:

Акамкша означает «ожидание» – это качество, благодаря которому все слова в предложении подразумевают друг друга. Одно слово неспособно выразить полный смыл, оно должно быть во взаимоотношениях с другими словами, чтобы выразить полный смысл. Так, глагол «принеси» требует существительного, которое бы указало на объект просьбы.

Йогйата – второе условие, означающее «подходимость». Оно указывает на употребимость слова в предложении. «Сырой огонь» и «твердая вода» – примеры противоречий в употреблении лексики.

Саннадхи – третье условие, означающее «близость». Слова, несущие определенное значение должны находится в пределах одного времени и пространства. Если пространство и время между словами слишком велико, то это делает их различение затруднительным. Так фраза «Я убил Ашваттхаму» указывает как будто на человека, если добавить слишком поздно «слона». Во время сражения на Курукшетре, учитель военного искусства Дрона стал неограниченно использовать очень могущественное оружие против обычных воинов, которые погибали тысячами от его руки. Ничто не могло остановить его в его запале, только какое-то личное потрясение. Тогда Шри Кришна, Бог, играющий роль советника благочестивых Пандавов, предлагает самому правдивому из них, Юдхиштхире, объявить, что сын Дроны был убит. Замысел был такой, что если бы тот услышал такие слова, то он прекрати бы массовое убийство. Однако Юдхиштхира сначала отказался, так как был известен как тот, кто ни разу не солгал. Потом он пошел на хитрость: он крикнул Дроне «Убит Ашваттхама» и тихо прибавил «слон», как бы сохраняя при этом свою честность, так как несколько минут назад специально по его приказу убили слона Ашваттхаму (см. «Махабхарата», «Дронапарва»).

Татпарья – четвертое условие, означающее на «намерение». В силу того, что слова многозначны, следует понимать первоначальный смысл, заложенный автором. Санскрит один из примеров языка, в котором однозначность скорее исключение, чем правило. Поэтому в ньяе рекомендуется изучить философию миманса, в которой разработаны систематические правила для понимания вед, записанных на санскрите.

Анализируя все праманы ньяя Удаяна и Уддьотакара полагают, что лучшая из праман – та, которая приводит к успеху в том или ином доказательстве (правриттисаматья).

II падартха: прамея можно перевести как, «то, что познаваемо». Оно происходит от санскритского слова прама, что означает «истинное знание». Прамея, познаваемое, разбивается на 12 объектов познания. Сюда входят атман («я»), шарира (тело; тело в данной системе – это средоточие всей органической деятельности, средство приобретения опыта страдания и наслаждения), индрия (пять чувств – обоняние, вкус, зрение, осязание и слух, которые ответственны за передачу ощущений в ум), артха (объекты чувств), буддхи (понимание), манас («ум»); а также все то, что по ньяе привязывает познание к определенному времени и пространству: деятельность (праврити), умственные недостатки (доша), перерождение (претйабхава), результаты (пхала), страдание (дукха), свобода от страданий (апаварга).

Из всех перечисленных категорий манас «ум» наиболее сложен для понимания. Это «внутреннее чувство», отвечающее за всеобщее восприятие связанное со временем и пространством. Он сравнивается с атомом из-за своей природы (не путать с атомом современной физики), поскольку он обладает мельчайшими размерами, индивидуален, вечен, существует в любой среде, не делим. Его праврити (природа) проявляется в речевой, умственной и физической деятельности, а его недостатки (доша) заключаются в привязанности (рага), ненависти (двеша), иллюзии (моха).

### Рага, двеша

Ум испытывает результаты деятельности – чувство счастья и несчастья, а также подвергается перевоплощению (претйабхава) и поэтому одна из самых важных задач практически каждой системы индийской философии – подготовить его к состоянию апаварга (полного успокоения, прекращения перевоплощения и, как следствие этого, страданий).

Ньяя ставит задачу понять 12 объектов познания как они есть с помощью 16 категорий. Зависимое положение и страдание проистекают от искаженного восприятия 12 объектов познания. Для того чтобы прийти к верному пониманию объектов познания в ньяе значительное внимание уделяется прамана, средствам познания (или как их еще их назыают источникам достоверного знания).

III падартха: cамшая, сомнение, это состояние нестабильности ума, неопределенность, при выборе между двумя взглядами на один объект. Самшая нельзя назвать ни отсутствием знания, ни неполноценным знанием. Это положительная ступень познания, где оно разделено на взаимно исключающие альтернативы. Сомнение понимается в ньяе как следствие замешательства ума.

IV падартха: прайоджана (цель) – это то, что мотивирует индивида в его деятельности.

V падартха: дрштанта (пример) – один из способов установления аргумента путем демонстрации.

VI падартха: сиддханта – это аксиоматическое утверждение, которое признается неоспоримой истиной и служит основанием для построения философской системы. В ньяе таким постулатом является утверждение о существовании «перводвигателя» вселенной (нимитта карана).

VII падартха: аваява означает «составляющие» или «части», в данном случае слово относится к составляющим вывода. Это важная тема в философии ньяя поскольку в системе неоднократно подчеркивается сложность всех деталей познания. Среди методов познания выводное знание занимает особое место. Выделяеются пять необходимых составляющих умозаключения. Это пратигья (посылка), хету (довод), удахарана (пример), упаная (применение) и нигамана (вывод).

VIII падартха: тарка – гипотетический аргумент, рассуждение, гипотеза. Все системы индийской философии соглашаются с тем, что непонимание и замешательство происходит в результате умственной деятельности. Поскольку ум затемнен собственными модификациями, важным признается освобождение от этих аберраций (искажений). С этой целью в ньяе обсуждается вопрос снятия умственных аберраций через процесс, называемый тарка. На практике это утверждения делающиеся противоположно главному тезису (посылке) и ведущие к абсурдному выводу, поэтому принимается главный тезис. В геометрии это доказательство называется «от противного».

IX падартха: нирная – вывод, полученный легитимными средствами. Не всегда есть необходимость прибегать к «абсурдной» гипотезе (тарка). Есть знание, которое доступно через непосредственное восприятие. Тот вывод, который получен достоверными средствами познания (пратьякша, анумана, упамана, шабда), есть вывод нирная.

Со следующей падартхи начинается разбор процесса аргументации, а также ошибок и уловок.

X падартха: вада – аргументация, это спор по правилам между оппонентом и пропонентом или спор ради истины. Критерием эффективности спора является наличие тезиса аргументации, использование допустимых приемов спора.

XI падартха: джалпа – софистические уловки, спор без правил или спор ради победы, особенно применяемый для воздействия на аудиторию. Мотивация в джалпа не связана с поиском истины.

XII падартха: витанда указывает на придирчивое возражение, борьбу, полемику, ошибочную аргументацию или мнимое противоречие. Это деструктивная критика аргументов противника. Сторона или стороны не могут выдвинуть антитезис и вместо этого приводят, например, аргументы к личности, а не аргументы по существу темы.

XIII падартха: хетвабхаса – это заблуждение, ошибочное выводное знание, уловка, основанная на употреблении правдоподобного аргумента. Также может означать ошибку «удвоения» среднего термина. Хетвабхаса буквально означает «тень основания» (от хету – причина, абхаса – отражение) и указывает на причину, которая кажется достоверной, но не является таковой. В ньяе рассматривается пять видов ошибок: савьябхичара, вирудха, сатпратипакша, асиддха и бадхита.

Савьябхичара («отклонение») может указывать на отсутствие первой или второй посылки, ошибку «ложного среднего», или нераспределенный средний термин. Как следствие вьябхичара можно получить двойственный вывод.


Вируддха («противоречие») – меньшая посылка опровергает доказываемое положение:

Звук вечен (вывод)

Звук имеет причину (меньшая посылка)

Здесь пропущена большая посылка «Все, что имеет причину – невечно», из которой следует, что звук конечен.

Сатпратипакша («относящееся к утверждению, противоположному тезису») имеет место когда одна логическая конструкция противоречит другой:

Звук вечен (1 утверждение),

Звук есть свойство слухового ощущения (2 утверждение).

В действительности, звук невечен, он имеет начало, как, например, горшок имеет свое начало, он изготавливается из глины, а все, что имеет начало – имеет и конец.

Асиддха («несовершенный»), предвосхищение основания встречается тогда, когда человек опирается на аргумент, который требует отдельного доказательства: «Небесные лотосы имеют такой же аромат, как и земные лотосы, так как это свойство всех лотосов». В данном случае существование небесных лотосов нуждается в самостоятельном обосновании.

Бадхита (или бадха – «ложный»), аргумент, неправдоподобность которого получена в результате другого, более достоверного источника знания.


Огонь холоден, так как огонь – это субстанция.

Сахар – кислый, так как из сахара можно получить кислоту.


Горячесть огня и сладкость сахара мы можем получить непосредственно, из наших тактильных и вкусовых ощущений. Поэтому аргумет представленный логическим выводом анумана является ложным. Из этого следует, что для решения логических вопросов человек должен полагаться на ануману (логический вывод), а для решения вопросов связанных с чувственным восприятием приоритет имеет пратьякша (восприятие), в данном случае чувственное.

Согласно другой классификации, существуют ошибки такие как:

калатита (от сказанного с временным условием, к сказанному без условия);

садхясама (предвосхищение основания);

пракаранасама (утверждение, которое может как доказывать, так и опровергать тезис).

XIV падартха: чхала («двусмысленность») – нарушение закона тождества, использование термина в разных контекстах: «она была прекрасно сложена, хотя правый рукав немного торчал из чемодана». Происходит наложение смыслов «быть сложенной» как «обладать прекрасной комплекцией» и «быть сложенной» как «быть упакованной». Различают вербальную эквивокацию (вакчхала), «переход в другой род» (саманьячхала), принятие переносного смысла слова за прямой (упарачхала). В «Падйавали» Рупы Госвами есть фрагмент, где Радхарани спрашивает Кришну «Где твоя васа?», имея в виду васа в значении «одежда». Кришна выбирает такое значение васа как «место жительства» и отвечает: «Сейчас я живу в твоих глазах, красавица» (продолжи).

XV падартха: джати означает обобщение, построенное на ложной аналогии: «женщины – это дикари, ибо как аборигены, они любят раскрашиваться, протыкать уши и носить ожерелья». Здесь происходит сравнение несущественных свойств, которые выдаются за существенные.

XVI падартха: ниграхастхана («разрушение положения») – основания, на которых человек проигрывает в споре. Это момент, когда проигравший признает свое поражение, когда спор невозможен из-за несогласия в принципах ведения спора.


ОНТОЛОГИЯ НЬЯИ: Природа физического мира.


Все объекты физического мира в ньяе систематизируются в 12-и основных категорий: индивид (атман); тело (шарира); 5 органов чувств (индрия); объекты чувственного познания (артха); понимание (буддхи); ум (манас); деятельность (праврити); умственные недостатки (доша); перерождение (претйабхава); результаты (пхала); страдание (дукха); свобода от страданий (апаварга).

Не все эти объекты присутствуют в физическом мире, поскольку физический мир состоит из грубых элементов, или вещественных субстанций: земля, вода, огонь и ветер. Хотя душа и ум вовлечены в физический мир, они сами не состоят из этих первоначал, так же, как пространство и время. Пространство и время не есть вещественные субстанции, но они «физические» в том смысле, что благодаря времени и пространству происходит субъектно-объектное взаимодействие. Акаша «эфир» в ньяе считается физической субстанцией, но он бесконечен и безначален. В этом наблюдается одно из сходств онтологии ньяи и вайшешики.


Концепция индивидуального сознания


Между различными системами индийской философии нет единства в отношении индивидуального духовного «я», атмана. Чарваки утверждали, что индивид – это только физическое тело и его атрибуты. В соответствии с философией буддизма, человек это поток постоянно меняющихся дхарм.

Системы ньяя и вайшешика допускают существование духовной индивидуальности, души, атрибутом которой является сознание, в отличие от веданты где «я» атман сам есть сознание. В каждом теле заключено такое вечное, уникальное «я», сознающее и неразрушимое. Душа вездесуща, она не ограничена временем или пространством. Существует бесконечное число духовных индивидуальностей, так как опыт каждого человека не пересекается с опытом других людей.

В доказательстве существования души ньяя использует метод «от противного». Она утверждает, что материальное тело не может быть душой, так как нематериальное сознание не может быть атрибутом материального тела, бессознательного и неразумного самого по себе. Существование ощущений не может объяснить внутренние процессы, такие как творческое воображение, память, целостное восприятие. Ум также нельзя считать «душой», так как наша умственная деятельность постоянно изменяется, в то время как наша идентичность при этом сохраняется и оттого не правы те, кто полагает, что текущий поток впечатлений и есть «душа». Духовную идентичность нельзя назвать просто сознанием, так как сознание должно иметь какое-то место пребывания, скорее, сознание – атрибут «души». У индивида есть и другие качества: желание, отвращение, волевое усилие, удовольствие, боль и представление. Раз они не обладают физическими качествами, значит, и не могут принадлежать к материальной субстанции, а принадлежат к духовному «я». Так в ньяя приходит к выводу о существовании духовной индивидуальности как субстанции, сознание в ньяя аттрибутивно.

Душа соприкасается с внешним миром через посредство ума и чувств. Познавательные процессы и чувственная деятельность выполняются с помощью ума, который связан с чувствами, а те в свою очередь с внешними объектами. В системе ньяя утверждается, что знание о душе возможно не благодаря чувственному познанию, а лишь посредством разума. Наблюдая в индивиде желание, волеизъявление, память, ньяя утверждает, что эти процессы не были бы возможны без наличия постоянного сознающего «я».


Концепция освобождения


Как и все школы философии в Индии, ньяя считает, что конечная цель человеческой жизни заключается в освобождении, под которым понимается абсолютная свобода от страданий. Этого состояния душа не может достичь, до тех пор пока у души есть тело и чувства. Состояние освобождения можно достичь при условии приобретения полного знания в отношении объектов познания и души. Ньяя разработала подходы к получению полного знания, это в первую очередь 4-е праманы (пратьякша, анумана, упамана, шабда). Большое внимание уделяется изучению сакральных текстов (шравана), общению со знатоками духовных дисциплин. При следовании этоим путем человек должен применять разум и постоянно думать об истинах, которые он узнал (манана), а также практиковать их в повседневной жизни (нидидясана). В процессе практики индивид выбирается из ложных представлений в отношении своего тождества. Он начинает видеть мир, состоящий из 12-ти изучаемых предметов, и описываемый 16-ю категориями. Такого познавшего суть вещей человека не затрагивают страсти и телесные импульсы. Он выполняет свои обязанности без привязанности и без желания получить результат.


Понятие «ишвара»


В философской системе ньяйи «ишвара» (букв. повелитель) мыслится изначальной причиной творения, поддержания и уничтожения вселенной. Он создает мир из вечных атомов, пространства и времени. Движущей силой во вселенной являются души, которые воплощаются согласно совокупности своих прошлых поступков (карма). Создавая мир, ишвара затем становится его вседержителем и разрушителем. Он вечен и не ограничен временем и пространством. Адришта выступает как его воля. Он – высшая личность, обладающая совершенствами: бесконечной славой, полной силой, высшей красотой, добродетелью, совершенным знанием и так далее («Харибхадра», «Шад-даршана-самуччая», гл. I; «Кусуманджали»).

Для установления позитивного существования ишвары ньяя приводит несколько аргументов:

– Аргумент первопричины. Вселенная есть сочетание атомов. Горы, поля, реки и прочие природные объекты должны иметь причину, так как они состоят из частей, обладают определенными размерами. Они не являются разумными, поэтому они не могут быть причиной самих себя и требуют наличия причины. Эта причина должна иметь непосредственное знание о «материи» и атомах для того, чтобы являться причиной творения. Она также должна быть вне временных и пространственных ограничений. Поскольку индивидуальное сознание «я» не может быть вездесущим и всезнающим, то это должен быть ишвара;

– Аргумент невидимой силы (адришта). Задаваясь вопросом о том, почему одни люди счастливы, а другие страдают, почему одни имеют разум, а другие нет, в общем, почему существует неравенство, философы этой школы говорят о карме законе морального воздаяния. Основываясь на том, что каждое действие имеет свою причину, последователи ньяи считают, что человек сам своими поступками создает себе будущее. У закона должен быть законодатель, и этим законодателем является ишвара который наделен законодательной и административной властью. Он выступает, как персонификация адршта, закона воздаяния. Это беспристрастный судия, воздающий каждому за его «хорошие поступки» (пунья) и «грехи» (папа);

– Аргумент к сакральному тексту. Веды, упанишады и другие ведийские источники утверждают бытие ишвара, и ньяя, будучи ортодоксальной философской системой, не противопоставляет свои положения этим свидетельствам.

В рамках индоевропейской философии ньяя не единственная основательно разработавшая вопросы логического вывода. Аристотель сформулировал основные требования к законам мышления, а также создал теорию дедуктивного силлогизма. Теория пятичленного силлогизма ньяи требует опытного подтверждения, а не только формальной правильности. В форме пятичленного силлогизма выражена идея неразрывной связи процессов дедукции и индукции. Это доказывает самобытность индийской логики, ее независимость от логики Аристотеля. К тому же, в отличие от аристотелевского силлогизма, который является монологичным, силлогизм ньяи диалогичен.

В XIX в. некоторые исследователи высказывались в пользу греческих корней индийской философии (Нибур), другие, напротив, говорили об обратном заимствовании (Гёррес). Однако вполне возможно и их параллельное происхождение. В любом случае, ньяя внесла свой вклад в историю философии:

– детальную классификацию источников достоверного познания;

– учение о трех видах сверхчувственном восприятия (восприятие классов; восприятие apriori, основанное на знании других свойств предмета; интуиция)

– учение о типах обычного восприятия (савикальпика – определенное и нирвикальпика – неопределенное).

– логическую структуру предложения в его связи с выводом;

5) логическую теорию вывода: а) структуру его частей; б) пятичленный силлогизм; в) основания вывода; г) классификация выводов; д) логические ошибки.

В лице школы ньяя мы имеем уникальный случай в мировых системах логики, для которых логика была самоцелью, овладение ее категориями было тождественно обретению полного знания и достаточно для освобождения от претерпевания (страдания), достижение спасения (мокши).

Систематизатором системы ньяя является мудрец Гаутама, также известный как Акшапада. Его Ньяя-сутры относят к III в. до н. э. В 14 веке н.э. система развилась в аналитическую школу нава-ньяя с основателем Гангеша из Митхилы (Бихар). Комментарии к нему написал Рагхунатха Широмани (XVI в.). Ярким представителем этой школы того периода был также Нимай Пандит из Надии (Западная Бенгалия), позднее под именем Гаурахари ставший основателем движения бхакти.

В ньяя сознание не рассматривается как сущность. Сознание проявляется, когда оно связано с умом, который, в свою очередь, контактирует с чувствами, а те – с внешними объектами. Так что во внетелесном состоянии «я» лишено сознания. Пока индивид связан с «телом – страданий» будь оно тонкое (астральное, ментальное и т.д.) или грубое (состоящее из материальных элементов), он будет зависим. Поэтому состояние освобождения сравнивается со сном без сновидений, бессознательным состоянием. Наслаждение и страдание связаны как свет и тень, поэтому полное прекращение «страданий» (атьянтика дукха нивритти) означает и прекращение наслаждения. Устраняя наслаждение и страдание, мы делаем бытие невозможным, так как бескачественное бытие означает небытие. Для решения этой дилеммы такие ньяики как Бхасарвагья, Удаяна написал трактат-доказательство бытия Бога «NyAyakusumAnjali», где попутно рассматривает другие системы как ступени к окончательной веданте, то есть, ньяе. До этой высшей ступени он располагает иерархию систем: миманса, чарвака, бхедабхеда-веданта, буддизм вигьянавада, общая веданта, буддизм шуньявада, санкхья, тантрический шактизм, адвайта-веданта. Проходя через эти системы, используя слушание, размышление и медитацию, человек должен приближаться к конечной цели освобождения – самодистинкции. Мудрецы рассматривали состояние освобождения (мокша) как полное блаженство, а не просто как бесстрастную и безболезненную кому. Полное блаженство совершенно отличается от прерывистого состояние счастья феноменального мира.

Древние мудрецы достигли высочайшего искусства при ведении споров. Подчас было достаточно назвать известное всем положение, сослаться на подходящие к случаю максимы (иногда даже невербально, показав соответствующую мудру) – и противнику не оставалось ничего, кроме как развести руками и признать свое поражение. Санскритские максимы являют собой образец классической мудрости, неподвластной времени. Внимая этой кристаллизованной мудрости, человек приближается к постижению Высшего Знания, подключаясь к цепи ученической преемственности передачи ведической мудрости, обретая мощный инструмент личностной трансформации.

### Санскритские максимы

1.
andha-pangu-nyaya
Слепой и хромой

Хромой сидит на плечах слепого человека. Хромой не может ходить, а слепой – видеть. Этот пример используется, чтобы показать взаимозависимость людей и пользу, которая могла бы произойти от этого сотрудничества и союза. «Не имея советника, нельзя быть уверенным в успехе. // Совет – это маяк для слепого в делах» («Чанакья-сутра»).

Этот пример часто использовал выдающийся проповедник ведической мудрости Шрила Прабхупада для иллюстрации возможностей, которые открываются при взаимодействии Запада и Востока. Концепции симбиоза Запада и Востока выдвигались уже давно. На протяжении ста лет обсуждались проекты соединения «западной техники и восточной морали», при этом Запад выступал как носитель материального начала, а Восток – нравственно-духовного. А. Ч. Бхактиведанта Свами первым приступил к реальному осуществлению такого проекта. Проводя образную аналогию слепого и хромого, он предлагал для блага всего мира соединить американский капитал и ведическую аксиологию: «Если слепой посадит хромого на плечи, то оба они получат благо». Благодаря поддержке ведической культуры в США, она была затем распространена по всему миру молодыми американскими носителями традиции.

2.
andha-darpana-nyaya
Слепой и зеркало

Этот пример иллюстрирует обладание бесполезными вещами. Невежественные люди растрачивают огромное количество энергии, стремясь получить в свое распоряжение вещи, которые им, в сущности, не нужны. В результате этого не остается времени – и средств – на обретение действительно полезного и необходимого.

«Просвещенный человек, пока он находится в этом мире имен, должен ограничиться удовлетворением лишь самых насущных потребностей. Он должен быть тверд разумом и не тратить свои силы на приобретение ненужных вещей, на собственном опыте убедившись, что все эти усилия – только тяжкий и бессмысленный труд» («Шримад-Бхагаватам», 2.2.3).

3.
andha-gaja-nyaya
Слепой и слон

Несколько слепых подошли к ручному слону, и захотели узнать, что это за существо. Один слепой ощупал его хобот, другой – его ноги, третий – его хвост и так далее. Первый слепой, ощупавший хобот слона, описал слона как толстую змею; второй слепой, ощупавший ноги – как четыре столба; третий слепой, который ощупал только хвост слона – как крепкую веревку, сужающуюся постепенно и имеющую кисточку на конце. Они начали ссориться друг с другом по поводу того, что же такое на самом деле слон; каждый считал, что его вывод – единственно правильный.

Этот пример хорошо подходит для тех случаев, когда имеет место несовершенное, частичное или одностороннее представление о воспринимаемом предмете. В XX веке квантовая физика пришла к пониманию многогранности реальности. Ранее западная наука базировалась на представлении о том, что природа может быть полностью описана единственной рациональной моделью мира. Однако, ведический взгляд всегда учитывал, что человек не способен полностью описать мироздание, даже имея бесконечно долгое время. Ведический подход к описанию природы базируется на стратегии представления многих взаимно совместимых аспектов одного, не доступного описанию человеком, завершенного целого».

4.
andha-cataka-nyaya
Слепой поймал воробья

Слепой не может поймать воробья. Если такое и происходит, то причину удачливой охоты следует искать в помощи свыше. Этот пример используется, когда неожиданность, случайность или совпадение объясняются божественным вмешательством.

Хираньякашипу бросал своего сына под ноги огромным слонам, сажал его к большим, ядовитым змеям, использовал против него смертельные заклинания, сбрасывал его с вершины горы, пугал иллюзорными видениями, подсыпал яд, морил голодом, выставлял на жестокие морозы и ветра, жег его, топил и пытался задавить тяжелыми камнями, но так и не смог убить его…» («Шримад-Бхагаватам», 7.5.43—44).

6.
aranya-rodana-nyaya
Глас вопиющего в пустыне

Человек подчас ищет помощь и поддержку, но она не приходит. Обусловленная душа безуспешно пытается найти освобождения, не понимая, что единственный путь выхода из круговорота жизни и смерти – обращение к Всевышнему Господу. Душа, постоянно же сменяющая тела, вопиет в материальной пустыне. «Душа, которая постоянно принуждается сменять свое положение, не может постичь движений времени» («Шримад-Бхагаватам», 11.7.49).

7.
andha-parampara-nyaya
Слепой ведет слепца

Невежественные люди вслепую или необдуманно следуют за кем-либо, не зная о том, что их усилия могут кончиться падением в темную яму. Нужно с большой разборчивостью подбирать себе круг общения и, особенно, лидера.

«Некоторые санньяси (аскеты) ходят обнаженными, другие облачаются в красные одежды и именуют себя капаликами. Но все эти одежды и атрибуты – лишь символы их грехов. Такие псевдо-санньяси пользуются большим почетом у грешников, поскольку они сами являются безбожниками и могут логично и убедительно оправдывать любые свои прегрешения. Нам же следует знать, что такие люди только притворяются поборниками религии, но на самом деле таковыми не являются. К сожалению, сбитые с толку люди считают их истинно религиозными людьми и, следуя за ними, губят себя» («Шримад-Бхагаватам», 4.19.5).

«Никто никогда не должен общаться с порочными людьми, которые предаются удовлетворению своих гениталий и животов. Следуя по их стопам, каждый падает в глубочайшую яму невежества точно также, как падает в яму слепой человек, который идет за другим слепым человеком» («Шримад-Бхагаватам», 11.26.3).

8.
apanthana tu gacchantam iti nyayah
Иду не туда, но иду

Часто люди считают, что деятельность, даже бессмысленная, выше бездействия, однако «Бхагавад-Гита» учит, что хотя деятельность чувств и выше мертвой материи, ум еще выше чувств, разум выше ума, а душа еще выше, чем разум («Бхагавад-Гита», 3.42).

9.
andha-go-langula-nyaya
Слепец и хвост буйвола

Один слепой пошел в соседний город и по дороге повстречал парикмахера, который очень любил пошутить. Парикмахер узнал, что слепой идет в город, где, он рассчитывал получить богатую милостыню. Парикмахер сказал слепому, что найдет ему проводника. После этого он отвел его на поле, где пасся вол, и сказал слепому, чтобы тот взялся за хвост. Парикмахер предупредил неудачника: «Мой друг, это очень хороший проводник. Не отходи он него, что бы ни случилось, что бы злые люди и завистники ни говорили тебе». Слепой человек, последовав его словам, очень скоро достиг не города, а тернового куста!

Этот пример применяется к случаям, когда человек верит тому, кто не достоин доверия. Далеко не всем людям можно полностью доверять, нужно весьма разборчиво относится к советчикам: неокрепшая душа может легко попасть в сети лукавства и насмешки.

10.
amurta-murti nyaya
Форма, не имеющая материальных очертаний

Бог вездесущ и Он не имеет материальной формы. Верующий, для того, чтобы удовлетворить желания своего сердца, поклоняется Богу в форме, сделанной из материальных элементов. Невежественные же люди думают, что он поклоняется материальному объекту.

Человек, делающий замечания относительно того, чего сам не понимает, выказывает, таким образом, свое полное невежество.

Господь по Собственной воле принимает формы различных существ, воплощаясь среди животных, людей и полубогов. Он является вечным благодетелем всех предавшихся Ему душ. «Я укрываюсь под сенью лотосных стоп Tого, чьи воплощения, качества и деяния непостижимым образом воспроизводят формы, качества и деятельность этого мира. Tот, кто, расставаясь с жизнью, произносит, пусть неосознанно, Его трансцендентные имена, тотчас освобождается от всех грехов, совершенных им в течение многих жизней, и достигает Его обители». («Шримад-Бхагаватам», 3.9.15)

11.
ardha jarata nyaya
Как две разделенные половинки

Несовместимые противоположности никогда не объединяться в одном целом. Например, юность и старость не могут существовать в человеке одновременно.

Известны ведические поучения о двух видах деяний: о деяниях для привязанных к материальному наслаждению и о деяниях для отрешенных. В зависимости от рода деяний люди делятся на два класса. Нет человека, который смог бы выполнять два вида деяний одновременно. «В Ведах содержатся предписания, регламентирующие две формы деятельности: там говорится о том, что должны делать люди, привязанные к материальным наслаждениям, и люди, отрекшиеся от мира. Этим двум формам деятельности соответствуют два типа людей, имеющих разные склонности. Один и тот же человек не может заниматься и той, и другой деятельностью одновременно, так как они противоречат друг другу. Однако тот, кто находится на трансцендентном уровне, может отвергнуть оба вида деятельности» («Шримад-Бхагаватам», 4.4.20).

12.
ardha vaisasa nyaya
Пример разрезанного пополам животного

Предприимчивый фермер решил сэкономить на курином корме и отрубил курам головы, чтобы они не клевали зерно. При этом он рассчитывал, что нижняя часть курицы будет продолжать нести яйца. Этот пример используется в случаях, когда делается нечто абсурдное, неблагоразумное.

Холя и лелея свое физическое тело, потакая ему в обретении чувственных наслаждений, человек обрубает нити, связывающие его с Божественным. Таким образом ему становится все труднее обратиться к духовном пути. «В то время как живое существо может гордиться своим телом, считая себя большим человеком, министром, царем или даже полубогом, от его тела после смерти останутся либо черви, либо испражнения, либо кучка углей» («Шримад-Бхагаватам», 10.10.10).

13.
abhaksa nyaya
На одной воде

Один брахман жил только на воде и люди недоумевали, как это возможно. При этом они не учитывали его высокий уровень сознания.

Этот пример используется в тех случаях, когда к чему-либо применяются поверхностные признаки, но не рассматривается его сущность.

14.
ante randa-vivahas-cedadaveva kuto na sa iti nyaya
Замужество вдовы

Это пример используется в тех случаях, когда какое-либо действие совершается слишком поздно. Согласно ведической этике у женщины за всю жизнь может быть только один муж. При этом до замужества она также не знала мужчины. Вдова сохраняла обет верности и жила либо с детьми, либо со своими родителями. Если вдова выходит замуж, то почему это происходит после ее совращения? Иначе говоря, если мужчина желает взять в жены вдову, то начинать надо с заключения брака, а не с соблазнения.

«Жена, которая нарушает обет верности умершему мужу, встречает презрение в этом мире и лишается местопребывания мужа на небесах» («Законы Ману», 5. 161).

15.
asoka vanika nyaya
Роща деревьев ашока

Аллюзия на то, как злодей Равана держал в плену добродетельную Ситу в саду деревьев ашока. Равана мог бы спрятать Ситу от ее мужа Рамы в любом другом саду. Однако хотя любой сад подходил для реализации коварных планов Раваны, ему не следовало вообще похищать Ситу.

Этот пример используется в тех случаях, когда человек находит несколько путей для решения; любой из этих путей решения одинаково хорош, но ни одному из них не может быть отдано предпочтение.

16.
asma lostra nyaya
Пядь земли и камень

Пядь земли жестка в сравнении с хлопком, но мягка по сравнению с камнем. Человек считается очень важным относительно своих подчиненных, но становится незначительным по отношению к своим начальникам. Все вещи в этом мире относительны.

Ямараджа представал верховным божеством для своих слуг, но по отношению к Верховному Господу он был таким же слугой сам. «Ямараджа сказал: О мои верные слуги, вы думаете, что я – Всевышний, но на самом деле это не так. Есть один верховный властелин, который превосходит и меня, и Индру, и Чандру и всех прочих полубогов. Брахма, творец мироздания, Вишну, хранитель сотворенного мира и Шива, разрушающий этот мир, – все они лишь частичные воплощения Верховного Господа. Он – продольная и поперечная нить ткани мироздания» («Шримад-Бхагаватам», 6.3.12).

17.
asvatara garbha nyaya
Размышления ослицы

Ослица никогда не задумывается, а если она когда-либо делает это, то умирает.

Этот пример используется, чтобы указать на необходимость должного поведения сообразно своим способностям и возможностям. Каждый человек должен выполнять свойственную ему работу и не пытаться заниматься тем, что для него чуждо. Если же кто-либо уклоняется от выполнения своего долга, такого человека следует вынуждать работать.

«Надо ревностно побуждать вайшьев и шудр исполнять присущие им дела, так как они, избегая присущих им дел, потрясают этот мир» («Законы Ману», 8.418).

18.
ahibhuk kaivarta nyaya
Ахибхук и рыбак

Человек по имени Ахибхук намеревался пересечь широкую реку. Так он залез в лодку, переполненную людьми. Он подумал: «Здесь так много людей, что неудивительно, если я потеряюсь и спутаю себя с одним из них». Для того, чтобы предотвратить такую беду, Ахибхук к ноге привязал веревку, таким образом пометив себя. Ум успокоился, и Ахибхук уснул. Рядом был рыбак, который случайно, подслушал громкий монолог своего соседа, и увидел его странные маневры. Обнаружив Ахибхука вскоре громко храпящим, рыбак отвязал веревку от его ноги и привязал к своей собственной. Ахибхук при пробуждении воскликнул: «Увы! Я превратился в лодочника!»

Этот пример используется, чтобы показать человеческую глупость.

19.
ahi nir-lvayina nyaya
Змея сбросила кожу.

Так же как змея, сбросив кожу, больше не считает ее своей частью, так и человек при получении знания о своей истинной природе, рассматривает себя отличным от своего тела.

Когда йог оставляет тело, с преданностью сосредоточивая свой ум на Господе, повторяя Его имя, он достигает освобождения. «Личность Бога, появляющаяся в уме преданного благодаря его сосредоточенной преданности, медитации и воспеванию святого имени, освобождает преданного из рабства кармической деятельности в тот момент, когда он покидает материальное тело. // Пусть мой четырехрукий Господь, на чьем великолепно украшенном лотосоподобном лице, с красными, как восходящее солнце, глазами, светится улыбка, милостиво подождет того мгновения, когда я покину это материальное тело» («Шримад-Бхагаватам», 1.9.23—24).

20.
ahi kundala nyaya
Кольца ядовитой змей

Для ядовитой змеи естественны кольца, – так и для порочного человека естественно лукавство. Этот пример используется для того, чтобы показать «естественные» склонности человека. Человек, живущий в материальном мире, склонен к пороку. Пока он не избавится от невежества, любые попытки хоть как-то противодействовать порочным стремлениям бесполезны, поскольку любые действия не искореняют стремление к порочной жизни: она в своем роде естественна для мирян. Вырваться из трясины невежества можно с помощью совершенного знания, которое есть преданность Господу. Брахман Аджамила, хотя и обладал изначально брахманическими качествами, но в силу природной склонности к пороку, женившись на распутнице, все их растерял. «Некогда в городе Каньякубджа жил брахман по имени Аджамила, который женился на распутной служанке. Связь с этой низкой женщиной лишила его всех брахманических добродетелей. // Получивший материальное тело не может бездействовать и, понуждаемый гунами, неизбежно будет грешить» («Шримад-Бхагаватам», 6.1.21, 44).

21.
andhaka vartah ko nyaya
Человек, хлопающий в ладоши, и воробей.

Воробей вряд ли сядет на руки хлопающего человека. Такой пример используется для демонстрации недостижимых возможностей. Невежественные люди, привязанные к богатству, не в состоянии постичь Господа. «Глупцы, ослепшие от своего богатства, не могут заглянуть в глаза реальности» («Шримад-Бхагаватам», 10.10.13).

22.
aja-krpanaya nyaya
Козел и сабля

Козел чесал свою шею об острый край сабли и порезался. Мораль: не следует иметь дело с опасными вещами. Царь планеты гандхарвов по имени Хуху наслаждаясь в воде с женщинами и во время купания схватил за ногу совершающего омовение Девала Риши. Мудрец прогневался и проклял незадачливого гандхарва, который в следующей жизни родился крокодилом.

«Царь Хуху, будучи проклят Девалой Mуни, превратился в крокодила. Теперь, когда его освободил Господь, Верховная Личность Бога, он обрел облик очень красивого гандхарвы. Понимая по чьей милости все это произошло, он склонил голову и принес Господу дань уважения и стал читать молитвы, достойные трансцендентного Предвечного Господа, которому поклоняются, читая самые лучшие стихи» («Шримад-Бхагаватам», 8.4.3—4).

22a.
aja-gala-stana- nyaya

Материальная природа, так же, как и материальная причина, известна как прадхана, а действенная причина известна как майя. Однако так как природа является инертной, она не есть внешняя причина творения.

Истинная причина творения – Всевышний Господь, высшая истина. Он есть источник всего, Он – всепроникающий, находящийся в сердце каждого живого существа и в каждом атоме. «Господь Брахма сказал: О, Верховный Господь, о, неизменная безграничная Абсолютная истина. Tы – источник всего сущего. Tы вездесущ и находишься в сердце каждого и в каждом атоме. Tы не имеешь материальных качеств, Tы – Верховный Господин каждого и поэтому каждый Tебе поклоняется» («Шримад-Бхагаватам», 8.5.26).

23.
agnya nayana nyaya
«Принеси огонь».

Если человека просят принести огонь, то подразумевается, что он принесет его в горшке или в сосуде. Этот пример используется в тех случаях, когда что-то не высказано, но подразумевается.

Когда из океана вышел бог врачевания Дханвантари, несший амриту (напиток бессмертия), он нес ее в сосуде. Под сосудом имеется в виду тело, которое должно стать достойным хранилищем для ценных знаний. («Шримад-Бхагаватам», 8.8.34)

24.
anyad muktamanyadvantamiti nyaya
Пример поедания одной пищи и отрыгивания другой.

Этот пример используется в случаях, когда ответ на вопрос не затрагивает сути. При обсуждении первопричины творения сторонники санкхьи говорят, что в основе творения лежит материя, которая не может быть причиной самой себя. «Приверженцы санкхьи считают материальные составляющие изначальной причиной творения, но мироздание не может возникнуть из мертвой материи. // Это Господь наделяет первоэлементы материи Своей созидательной энергией. И только тогда благодаря могуществу Господа возникает этот мир» («Чайтанья-чаритамрита», 1.6.18—19).

26.
ardham tyajati pandita iti nyaya
Пример отказа от половины чего-либо.

Когда есть вероятность, что человек потеряет все, тогда он должен пожертвовать одной половиной для того, чтобы сохранить другую. Иначе говоря, нельзя съесть торт и сохранить его нетронутым. Если мы съедаем торт, то его больше нет. Если же мы желаем сохранить торт, то его нельзя есть.

Руру, внук великого мудреца Чаваны, не в силах вынести скорби и гонимый горем, отдал половину своей жизни, чтобы воскресить свою суженую, красавицу Прамадвару. Бог Яма вернул Прамадвару к жизни, но жизнь Руру была сокращена. «Руру сказал: Половину своей жизни я отдаю: пусть же восстанет моя возлюбленная в уборе из любви и красоты». («Махабхарата», «Адипарва» 1.9.11).

27.
alpasya hetorbahuhatumicchannitinyaya
Приносить большую жертву ради чего-то незначительного.

Чем только человек не жертвует, какие только беспокойства не испытывает для того, чтобы насладиться мимолетным выигрышем! Но тот воистину мудр тот, кто ищет Бога, отказываясь от незначительного ради Творца, обретя которого, получает все. Так, Дхрува не смог вынести оскорблений своей мачехи и удалился в лес для совершения суровых аскез. Господь, умилостивленный молитвами Дхрувы, даровал ему планету. «Царевич Дхрува, хотя и был еще ребенком, ушел в лес и стал совершать суровые аскезы. Довольный его молитвами, Господь дал ему в награду планету Дхрувалока, которой поклоняются великие мудрецы, обитающие выше и ниже нее» («Шримад-Бхагаватам», 2.7.8).

28.
alabhe matta kasinya iti nyaya
Страстная Касини.

Страстная Касини, неспособная найти средства для удовлетворения своей страсти, была вынуждена удовлетворять ее как животное. Этот пример используется, чтобы показать непреодолимую силу похоти и деградацию, вызванную поступками, которые совершает человек в состоянии нравственного отупения.

29.
anda kukkutta nyaya
Курица и яйца.

Одна курица откладывала каждый день по яйцу. Ее хозяин думал, что он мог бы получить все яйца сразу, которые у нее находились внутри. Он распорол ей брюхо и в результате потерял и курицу и яйца. Человек теряет все из-за своей жадности.

«Не следует подсекать корень свой и других чрезмерной жадностью, ибо подрубающий корень губит себя и других» («Законы Ману», 7.139).

30.
asvabhrtyanyaya
Лошадь и конюх.

Один человек спросил конюха, ухаживающего за лошадью: «Чья это лошадь?»

Конюх ответил: «Того, кому я служу».

Человек опять спросил: «Чей же ты слуга?»

Конюх снова ответил: «Ну, того, чья это лошадь»

Этот пример применяется к человеку, который приводит доводы по замкнутому кругу или дает уклончивые ответы.

31.
ajataputranamotkartananyaya
Пример конфирмации еще не родившегося ребенка.

Этот пример применяется к самонадеянным, невежественным или бесполезным человеческим поступкам. «Неразумные люди следуют внешним желаниям. Они попадают в сети смерти, распространившейся всюду» («Катха-упанишад», 2.1.2).

32.
anteyamati sagatiritinyaya
Мысли в последний момент жизни становятся причиной нового рождения.

У царя Бхараты была красивый олененок, который обычно всегда ходил за ним, куда бы он ни пошел, и которого царь очень любил. Бхарата оставил преданное служение и отошел от практики мистической йоги. Перед кончиной мысли умирающего царя были сосредоточены на олененке. И таким образом, в своей следующей жизни царь родился в лоне оленихи. «Царь Бхарата оказался во власти неодолимого желания, которое воплотилось в образе оленя. Под влиянием последствий каких-то своих прошлых поступков он сошел с духовного пути и перестал заниматься йогой, подвергать себя аскезе и поклоняться Верховной Личности Бога. Чем еще объяснить то, что Mахараджа Бхарата вдруг привязался к олененку? Ведь до этого он отверг и жену, и сыновей, ибо считал общение с ними препятствием на духовном пути. Tак как же могла у него возникнуть такая безрассудная любовь к животному? Несомненно, виной тому прошлые прегрешения царя. Из-за них Mахараджа Бхарата стал лелеять олененка, ласкать его и так увлекся заботой о нем, что в конце концов совсем забыл о духовной жизни. Но вот настал день, и к царю Бхарате, словно ядовитая змея, вползающая в мышиную нору, пришла неотвратимая смерть. // Умирая, царь увидел, что олененок стоит рядом с ним и скорбит о его смерти, как сын, оплакивающий смерть отца. Все помыслы царя были сосредоточены на олененке, и потому он покинул этот мир подобно тем, кто не обладает сознанием Кришны. Расставшись и с олененком, и со своим телом, он затем родился оленем» («Шримад-Бхагаватам», 5.8.26—27).

33.
aparahnacchayanyaya
Вечерняя тень.

Пример используется в случаях, когда знакомство продолжается до восхода Луны. В противоположность кратковременным знакомствам, знакомство гопи и Кришны продолжалось вечно, так как они никак не могли насладиться лилами и обликом друг друга. Когда они любовались друг другом, и гопи, и Кришна становились еще красивее. «Глядя на красоту гопи, Господь Кришна Сам становится еще красивее. А чем дольше гопи любуются красотой Кришны, тем красивее становятся они сами» («Чайтанья-чаритамрита», 1.4.192).

34.
asaranamapibahunamitinyaya
Пример нечто незначительного, но могущественного.

Соломинка обладает незначительной силой, но когда она соединяется с другими и становится большой веревкой, то может связать и усмирить даже бешеного слона. При пахтании океана, чтобы вырвать гору Мандару из земли, боги, полубоги и демоны объединились и совместными усилиями смогли поднять гору и потащить ее к океану.

«Защита своих интересов такое важно дело, что приходится иногда заключать перемирие с врагами» («Шримад-Бхагаватам», 8.6.20).

35.
asneha dipana nyaya
Лампа без масла.

Пример используется, когда человек тратит больше, чем зарабатывает; когда дом строится на шатком фундаменте; когда человек заботится о временных вещах вместо чего-то более постоянного.

«Невежды заботятся только о своем теле, которому суждено стать пищей для собак – они наряжают его, украшают драгоценностями и гирляндами и умащают ароматическими маслами» («Шримад-Бхагаватам», 3.14.28).

36.
akasaparicchitratvanyaya
Разделение и разграничение безграничного и всепроникающего.

Бесконечное пространство не может быть измерено, разделено или ограничено. Этот пример используется в тех случаях, когда человек предпринимает попытки решить невозможные задачи; или хочет выразить безграничный, вечный и всепроникающий аспект природы. «Даже звучный и авторитетный язык Вед не может в совершенстве описать Абсолютную Истину» («Шримад-Бхагаватам», 11.3.36).

37.
akasamuptihanananyaya
Бить кулаками небо.

Пример бессмысленного и или невозможного действия. Невозможно, будучи привязанным к земным наслаждениям обрести видение Всевышнего Господа. Махараджа Амбариша был императором всего мира, но считал свое богатство временным. Понимая что материальные блага – причина обусловленной жизни, он совершенно не был к нему привязан и занимал свой ум и чувства постоянным преданным служением. Такой путь называется отречением, посвященным Всевышнему – юкта-варагья. «Mахараджа Амбариша, счастливейший царь, установивший совершенные законы в мире, состоящем из семи островов, достиг невероятного богатства и процветания на земле. Tакого высокого положения редко кто достигает. Но Mахараджа Амбариша не заботился обо всем этом, так как хорошо понимал, что все богатства материальны, а, значит, преходящи. Подобно воображаемой мечте, материальное могущество в любой момент может исчезнуть. Царь знал, что каждый непреданный, обладающий таким богатством, неудержимо втягивается во мрак материальной природы. // Mахараджа Амбариша был великим преданным Верховной Личности Бога, Васудевы, и святых преданных Господа. Это позволяло ему считать всю материальную вселенную столь же незначительной, как и кусок камня. // Ум Mахараджи Амбариши всегда был занят медитацией на лотосные стопы Кришны, его язык – прославлением Господа, его руки – уборкой храма Кришны, его уши – слушанием слов Кришны или о Кришне. Глаза Mахараджи Амбариши всегда были заняты созерцанием божеств Кришны и святых мест Кришны, подобных Mатхуре и Вриндавану. Его осязание было занято прикосновением к чистым преданным Господа, его обоняние – вдыханием аромата туласи, предложенной Господу, а его язык – вкушением прасада. Ноги Mахараджи Амбариши помогали ему посетить святые места и храмы Господа, а его голова была занята поклонением Господу. Все его желания заключались в служении Господу на протяжении двадцати четырех часов в сутки. Mахараджа Амбариши никогда не хотел ничего для удовлетворения собственный чувств. Все его чувства были заняты преданным служением и различными делами, связанными с Господом. Tаков путь возрастания привязанности к Господу и полного освобождения от всех материальных желаний