Самаведа

Переводчик С. А. Матвеев

© С. А. Матвеев, перевод, 2021

ISBN 978-5-0053-9235-0

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

ВВЕДЕНИЕ

Священные писания

В ведической культуре знание во многом основывается на авторитете священных писаний. Священные писания делятся, главным образом, на две категории: шрути («услышанное») и смрити («запоминаемое»). Под шрути понимаются четыре Веды, которые, по преданию, были изначально получены Брахмой от Высшего Бога. Смрити – это корпус литературы, составленный прославленными мудрецами, и основанный на их понимании шрути. Шрути записаны на ведическом санскрите, а смрити – на лаукика-санскрите. Имеются некоторые различия между этими двумя типами санскрита. В ведическом санскрите слова имеют ударение, акцент, родственный примечаниям в музыкальной грамоте; значение слова может меняться, если меняется ударение. Поэтому эти слова нужно воспринимать от гуру по цепи ученической преемственности («Так эта великая наука передавалась по цепи духовных учителей, и ее постигали праведные цари» («Бхагавад-Гита», 4.2), следовательно, Веды называются шрути (то есть, «слушание»). Никто не может изменить даже слог шрути: в неизменном виде они передаются от поколения к поколению. Иногда некоторые части шрути теряются из-за прерывания цепи преемственности. Тогда великие мудрецы – риши – в состоянии глубокой медитации слышат их снова. «Риши» значит «провидец; тот, кто видит ведические тексты». Риши буквально видит текст, внимает ему и понимает его значение. Ведический санскрит имеет собственную грамматику, и используется только в Ведах. Никакая другая книга не может быть составлена на этом языке.

Смрити же написаны на разговорном санскрите, который не имеет четко определенного ударения в словах. Итихасы, пураны, агамы («исходящие») – все это попадает в категорию смрити. Среди корпуса смрити-литературы выделяются писания типа ману-смрити. Эти смрити – часть дхармашастры, книг, устанавливающих поведенческие нормы. Смрити-шастры составлялись на основе шрути («смрити» означает «вспоминание»). Смрити меняются от эпохи к эпохе, но сущность их остается неизменной.

Классификация шрути и смрити

«Ригведа разделена на 21 часть, Яджурведа – на 100 частей, Самаведа – на 1000 частей, Атхарваведа – на 9 частей» («Курма Пурана» 52.19—20).

Каждая часть имеет четыре подраздела: самхиты, брахманы, араньяки и упанишады. Так в целом, Веды состоят из 1130 самхит, 1130 брахман, 1130 араньяк и 1130 упанишад, общее количество подразделов – 4520. Со временем, однако, многие тексты были утрачены. Сейчас доступно только приблизительно 11 самхит, 18 брахман, 7 араньяк и 220 упанишад. Это меньше, чем 6% оригинального состава Вед.

Известный ученый Макс Мюллер (1823—1900 гг.) предлагал следующую хронологию ведической литературы:

Однако хронология, предложенная Максом Мюллером, основана на вере в библейскую датировку сотворения мира, а именно 23 октября 4004 г. до н. э. Но подобные воззрения противоречат современным научным данным и здравому смыслу. В Пуранах описывается более древняя история мира в целом и ведийской культуры, в частности: в них приведены перечни царских династий еще до явления Кришны (3227 г. до н.э.). Греческие хроники свидетельствуют о правлении индийских раджей, которые уходят корнями до 7000 лет до н. э. Таким образом, основанная на пуранических свидетельствах история возникновения ведической литературы принимает такой вид:

Дополнительно насчитывают также 4 упаведы: Аюрведа (медицина), Гандхарваведа (музыка), Дханурведа (военное искусство), Стхапатьяведа (архитектура)

Дополнительно выделяют 6 Веданг («частей вед»): Шикша (произношение), Чанда (поэтический метр), Нирукта (этимология и лексикология), Вьякарана (грамматика), Кальпа (ритуал), Джьотиша (астрономия и астрология). Первые две веданги учат правильному произношению Вед, следующие две – правильному пониманию Вед, последние две – правильному применению Вед.

Древнейшие упанишады: «Айтарейя-упанишада», «Каушитаки-упанишада», «Тайттирийя-упанишада», «Брихадараньяка-упанишада», «Чхандогхья-упанишада» и «Кена-упанишада».

Вот названия 20 смрити: Ману, Атри, Вишну, Харита, Яджнавалкья, Ушана, Ангира, Яма, Апастамбха, Шаниварта, Катьяяна, Брихаспати, Парасара, Вьяса, Шанкха, Ликхита, Дакша, Гаутама, Шататапа, Васиштха.

Итихасы: Рамаяна и Махабхарата (сочинения исторического характера, эпические повествования, где рассказывается история Индии).

Пураны – сочинения богословского характера, они разъясняют учение четырех Вед поучительными историями и душеполезными беседами, делая духовную жизнь более простой, поэтому в настоящую эпоху они очень важны.

В феноменальном мире нет ничего нового: все, что было, есть и будет, изначально записано в изначальной космической пра-Пуране. В мире богов в эту Пурану входит 1 миллиард стихов, в мире людей существует ее сокращенная версия из 400 000 стихов, которые разделяются на 18 частей. Они считаются основными и называются великими (маха). В «Матсья Пуране» приводится их список: Агни, Брахма, Брахмавайварта, Брахманда, Бхавишья, Бхагавата, Вамана, Вараха, Вишну, Вайю, Гаруда, Линга, Маркандейя, Матсья, Нарадийя, Курма, Падма, Сканда. В Бхагавата Пуране (12.7.23—24) приводится такой же список: «Восемнадцатью основными Пуранами являются Брахма, Падма, Вишну, Шива, Линга, Гаруда, Нарада, Бхагавата, Агни, Сканда, Бхавишьа, Брахма-ваиварта, Маркандейя, Вамана, Вараха, Матсья, Курма и Брахманда Пураны», но вместо Вайю Пураны фигурирует Шива Пурана.

В Падма Пуране тексты пуран сгруппированы и разделены на три части соответственно трем основным качествам существования: благость (саттва), раджас (страсть) и невежество (тамас). Матсья Пурана (190.13—14. гласит, что саттвические пураны связаны с восхвалением Вишну, раджастичные – с восхвалением Брахмы, а тамасичные – с восхвалением Шивы (или Агни). «Падма Пурана» (Уттара кханда 236.18—21) классифицирует пураны следующим образом:

«Гаруда Пурана» (1.223.15—16) заменяет Вамана Пурану на Вайявийя Пурану:

«Восемнадцать пуран: Брахма, Падма, Вайшнава, Шайва (или Вайю), Бхагавата, Бхавишья, Нарадийя, Сканда, Линга, Вараха, Маркандейя, Агнейя, Брахмавайварта, Каурма, Матсья, Гаруда, Вайявийя, Брахманда».

«Гаруда Пурана» (3.1.43, 45, 64) добавляет: «Бхагавата – лучшая из всех пуран». Пураны разделены таким образом, чтобы постепенно поднимать обусловленные души из тьмы невежества до чистого совершенства. Три различные класса пуран обращаются к людям тремя различными способами, ориентируясь на достижение духовного совершенства.

Прастханатрайи (главные источники свидетельства писаний): Бхагавадгита (700 стихов), основные упанишады и брахмасутры («Веданта-Сутра», состоящая из 560 кратких кодексов, или сутр).

Шестьдесят четыре калы (традиционных искусств, упомянутых в «Шримад-Бхагаватам»): пение, игра на музыкальных инструментах, танец, игра на сцене, живопись, нанесение на тело тилаки и узоров, изготовление узоров из рисовой муки и цветов, изготовление цветочных украшений, водное музицирование, водная игра, смешивание цветов, создание гирлянд, украшение головы гирляндами и цветами, изготовление костюмов для актеров, художественное украшение ушей, создание ароматов, искусство надевания украшений, показывание фокусов, ловкость рук, кулинарное искусство, изготовление напитков, рукоделие, вышивание, игра на вине и дамару, отгадывание загадок, декламация стихов, сочинительство стихов, пересказ книг, пересказ пьес и историй, разгадывание стихов-загадок, изготовление выкроек для одежды и стрел, пряжа, плотницкие работы, архитектура, проверка металлов и драгоценных камней, металлургия, огранка драгоценных камней, минералогия, траволечение, искусство ведения петушиных и бараньих боев, одомашнивание попугаев, использование духов, уход за волосами, отправка символических сообщений, софистика, ведение споров, изготовление игрушек, изготовление янтр, использование амулетов, ведение беседы, анализ стихов, маскировка при помощи одежды, ведение игр, колдовство, знание духов, управление колесницей, письмо, уход за слонами и лошадьми, изготовление тамбул, плавание.

Тантрическая литература основана на беседах Господа Шивы со своей супругой Деви. Она делится на агамы, ямалы и тантры. Деление также идет по доминирующему божеству, соответственно этому выделяют следующие направления: шайва, вайшнава и шакта.

Тантры подобны ведическим смрити-шастрам, поскольку в них обсуждаются такие понятия, как мантра, янтра и тантра (мантры – священные звуки, используемые при совершении ритуалов; янтры – инструменты, необходимые при совершении ритуалов; тантры – методы выполнения ритуалов). Основное отличие ведической и тантрической систем – в структуре; ведические шастры имеют дело с «готра» (семьей), то есть, обращены ко всем людям, а тантрические шастры открыты только для посвященных.

«Маха-сидхи-сарасвата-тантра» перечисляет 64 тантры: Сиддхисвара, Махатантра, Калитантра, Куларнава, Джнанарнава, Нила, Петакаре, Деви-агама, Уттара, Шри-крама, Сиддхи-ямала, Матсья-сукта, Сиддха-сара, Сиддхи-сарасвата, Варахи, Йогини, Ганеша-вимарсини, Нитья, Шивагама, Чамунда, Мундамата, Хамсамахашвара, Нируттара, Кула-пракашака, Кальпа, Гандхарвака, Крийясара, Нибандха, Сватантра, Саммахана, Лалита, Радха, Малини, Рудра-ямала, Брихат-шрикрама, Гавакша, Сукумудини, Вишуддхешвара, Малинивиджайя, Самайячара, Бхайрави, Йогини-хридайя, Бхайрава, Санат Кумара, Йони, Тантрантра, Нава-ратнешвара, Кула-чудамани, Камадхену, Кумари, Бхута-дамара, Малини-виджайя, Брахма-ямала, Бхава-чудамани, Вишва-чапа, Махатантра, Махаката, Куламрита, Кулоддиша, Кунджика, Чинтамани, Ямала, Тантра-девапракаша, Кама.

Панчаратра в определенной степени служит субстратом-заменителем Вед. «Падма Панчаратра» рассказывает, что Брахма получил знание Вед от Вишну. Но демоны Мадху и Кайтава похитили знание Вед у Брахмы. Тогда Брахма опять обратился к Вишну с просьбой дать ему практическое знание, благодаря которому он мог бы поклоняться Вишну в отсутствии Вед.

Выделяют три главных агамические школы: Шайва, Шакта и Вайшнава, каждая из них имеет свои собственные панчаратры. Среди вайшнавов последователи Шри-сампрадайи (Шри вайшнавы) берут многое от агам. Все эти агамы концентрируются вокруг четырех основных тем:

джнана (знание), крийя (служение, строительство храмов, установка божеств), чарья (поведение; соблюдение ежедневных обрядов, проведение праздников), йога (преданность).

Общая особенность всех агам:

1) Они принимают существование высшей сущности с преобладающим мужским или женским аспектом.

2) Они принимают существование нераздельных душ.

3) Они принимают существование реальность вселенной.

4) Они считают, что преданность Богу – единственное средство освобождения.

Панчаратра особенно применима в кали-югу, эпоху тьмы и невежества. Она столь же полезна для изучения, как и Веды, потому что там передаются слова Верховного Божества, когда Он отвечал Брахме на вопрос, как следует поклоняться Богу.

Название «Панчаратра» имеет различные объяснения. Считается, что Верховный Господь, называемый здесь Вишну, отвечал Брахме на протяжении пяти ночей (панча ратри). По другой версии, Панчаратра затемняет пять жизненных процессов. В различных писаниях эти пять процессов определяются по-разному; так, это карма, джнана, аштанга-йога, санкхья и так далее. «Ахирбудхнья-самхита» гласит, что Панчаратра называется так, потому что имеет дело с пятикратным проявлением Бога Васудевы – Пара, Вьюха, Вибхава, Арча и Антарьями. Бхактивинода Тхакур говорит в «Навадвипа Махатмья» (гл. 13), что Господь Нараяна наставлял пять риши (Шандилья, Упагаяна, Маунджаяна, Каушика и Бхарадваджа) в течение одного дня и одной ночи. Вдохновленные, они создали Панчаратру, чтобы преподать людям основы практического служения. Согласно Нараде, слово «Панчаратра» означает пять типов знания.

Насчитывают 59 типов Панчаратр: Агастья-самхита, Анируддха, Ахирбудхнья, Ишвара, Капинджала, Кашьяпа, Джаякхья, Нарада, Панчаратра, Нарадийя, Парама, Парама Пуруша, Парасара, Падма-самхита, Падма-тантра, Парамешвара, Пурушоттама, Паушкара, Брихад Брахма, Бхарадваджа, Маркандейя, Лакшми-тантра, Вишвамитра, Вишну, Вишнутилака, Вишвакшена, Шандилья, Сева, Шри Прашна, Санат Кумара, Сатвата, Хайяширша, Трайлокьямохана, Вайбхава, Прахрада, Гарга-галава, Шандилья, Сатьокта, Васиштха, Шаванакара, Нараянийя, Джнанарнава, Сваямбхува, Капила, Вихагендара, Атрейя, Нарасимхакхья, Анамдакхья, Аруна, Баудхаяна, Вайшнавачарита, Махатантри, Бхагавата, Шивохита, Вишнубхасита, Падмодбхава, Вараха, Саманья, Вьярокта. Изначально было 108 Панчаратрагам, но большинство из них утеряно.

Сущность Самаведы

Самаведа – самая ранняя из известных систематизированная компиляция гимнов, ориентированная на сочетание мелодии и произносящегося текста. Большинство людей, которые слышали гимны Самаведы, рассказывают о чувстве глубокой взволнованности или экстаза, охватывавшего их. Каждая мантра Самаведы содержит в себе не только глубочайшее духовное значение соответствующей мантры Ригведы, но распространяется также в дополнительном измерении – сфере музыки. Самаведа – основа всех музыкальных систем Индии.

Самаведа при перечислении четырех Вед занимает обычно третье место, но по сакральной значимости – второе за Ригведой. Однако «Айтарейя Брахмана» указывает, что слова Самаведы важнее, чем слова Ригведы. В «Чхандогхья-упанишаде» при разборе соотношения значимости Риг- и Самаведы предпочтение отдается последней (кханды 5—7).

Самхита Самаведы, или метрическая часть, состоит, в основном, из гимнов, которые предписывалось петь удгатарам, священнослужителям при совершении ритуалов жертвоприношения с использованием сока сомы, смешанного с молоком и другими компонентами. Сому предлагали различным божествам в качестве возлияний. Выделяют две разновидности мантр Самаведы: мантры, открытые риши, называются кантапта; мантры, которые были явлены в результате воспоминаний, известны как калпья. Эта классификация основана на пуранах. Якшачарья классифицировал мантры в три категории: парокшакрута, пратьякшакрута и адхьятмика.

Историки выделяют «Вишну Пурану» как наиболее подлинную среди восемнадцати пуран. Согласно «Вишну Пуране», Кандарши Джаймини, ученик Махарши Ведавьясы, тщательно изучил Самаведу и разделил ее на две части. Одну часть Джаймини преподал своему сыну Суманту, а другую часть – внуку Сукарме. Сын и внук каждый передавали полученное знание своим ученикам. Один из учеников Сукармы, Хираньянабха, также разделил полученную им от учителя часть на пятнадцать частей и передал своим пятнадцати ученикам каждому по одной части. Эти 15 учеников стали известны как Удичья Самайя. Ученики Риши Поушьянджи – Локакши, Кутхуми, Кусиди Тангали и другие – изучали части Самаведы, слушая наставления Хираньянабхи. Они прославились как Прачья Самага. Лучший ученик Хираньянабхи – Крутинабха – преподал свою часть двадцати пяти ученикам, а они, в свою очередь, распространяли знание дальше.

В таких авторитетных писаниях, как «Патанджала Махабхашья», «Сутасамхита», «Муктикопанишада», «Сканда Пурана», говорится о тысяче частей Самаведы. «Вишну Пурана» цитирует девять частей «Ранайянейи», вот их названия: Сатьяйянейя, Сатвала, Мудгала, Кхалвала, Махакхалвала, Тангала, Каутхумия, Гоутама и Джайминейя.

Самаведа имеет три редакции: Каутхумия, Ранаянийя и Джайминейя. Первые две практически идентичны в аспекте текста и интонационной подачи материала, отличаются они друг от друга только группировкой стихов, или мантр. В настоящем издании приводится текст редакции Каутхумия, это первая, древнейшая версия Самаведы. Самхита здесь категоризируется в понятиях прапатхака, ардха-прапатхака, дашати и рича в Пурва-Арчике. В Уттара-Арчике сукта замещает дашати. Ранаянийя категоризирует самхиту следующим образом: адхьяи, кханды и рича в Пурва-Арчике и адхьяя, кханда, сукта и рича в Уттара-Арчике. Джайминейя содержит меньшее количество мантр (1693), но в ней больше ган, или заключительных песен (3681). Различие между текстами подробно обсуждается в издании Сатвалекара. Каждая глава (адхьяя) заимствует стихи для различных мандал из Ригведы.

Нумерация стихов в настоящем издании оригинального текста следующая:

1) первая цифра относится к арчике, в которой находится данный стих;

2) вторая цифра относится к прапатхаке;

3) третья цифра относится к ардхе;

4) две четвертые цифры относятся к дашати, или сукте;

5) две пятые цифры относятся к риче внутри дашати;

6) шестая буква относится к строке стиха ричи.

В ведических книгах можно выделить три типа мантр: рик, яджус и сама. Метрический стих называется рик, стих в прозе – яджус, стих для пения – самана. Один и тот же стих можно петь как рик-мантру, или как сама-мантру. Яджурведа – собрание яджур-мантр, используемых в ритуалах + несколько рик-мантр; Самаведа – собрание сама-мантр. Атхарваведа состоит из рик- и яджур-мантр.

«Брихадараньяка Упанишада» (6.4.20) сравнивает отношения между этими двумя текстами, уподобляя их супружеским: «Затем муж обнимает жену и говорит: «Я – ама (дыхание), ты – са (речь). Я – сама, ты – рик. Я – небо, ты – земля». Об этом же говорится и в Атхарваведе (14.2.71).

Составитель Самаведы исходил из музыкальных соображений. Все стихи в пределах одной адхьяи (декады) имеют общий размер и ориентированы на обращение к одному божеству.

В «Чхандогхья Упанишаде» (1.3.4) говорится: «Собрание шлок известно как Сама». А также (1.6.1): «Сама зависит от шлок». «Красота речи пребывает в шлоках, красота шлок пребывает в Саме, а красота Самы пребывает в способе произношения и пения».

Непосредственное знание Самы – Самаведа. Пение Самы может укрепить и успокоить ум. Такое пение начинается на высокой ноте и постепенно снижается. Звуковые волны Самы способны умиротворить ум.

Сам Господь Кришна отметил важность Самаведы: «Из Вед Я – Самаведа» (vedānām sāmavedo’smi («Бхагавад-Гита» 10:22)).

Выделяют две части Самаведы: Пурва-Арчика (первоначальное поклонение) и Уттара-Арчика (завершающее поклонение), в которых содержатся стихи, адресованные трем богам: Агни, Индре и Соме. (О Пурва-Арчика и Уттара-Арчика мы еще поговорим далее). Стихи должны декламироваться в соответствии с определенно обозначенными мелодиями, использующими семь свар (нот). Такие песни называются самагана, и в этом смысле Самаведа – действительно книга гимнов.

Ригведа большинством исследователей считается древнейшим источником сакральных текстов индуизма. Она содержит различные риги (стихи), восхваляющие такие божества, как Индра, Варуна, Агни, Вайю. Выдающиеся риши – Вишвамитра, Атри, Бхарадваджа, Васиштха – были также и великими композиторами, подарившими людям восхитительные гимны.

Выше указывалось, что Веды были записаны Брахмой, Создателем Вселенной. Это означает, что ведическая литература существует с незапамятных времен, и никакой человек не может претендовать на ее авторство.

Есть и другое мнение: на основе изучения грамматического состава текста именно Самаведа некоторыми исследователями признается самой древней. Хотя считается, что большинство гимнов Самаведы заимствовано из Ригведы (тексты мантр Самаведы идентичны текстам некоторых мантр Ригведы), на самом деле, невозможно точно определить, какая Веда была составлена раньше, и откуда происходило заимствование. Из общего количества 1549 стихов, по меньшей мере, 78 не совпадают со стихами Ригведы. Кстати, «Прашна Упанишада» гласит, что мудрый приобщается Ригведой к земле, Яджурведой – к срединному царству, а Самаведой – к высшему (5.5—7). Видимо, любые попытки установить хронологический порядок возникновения Вед обречены: Веды вечны.

Возникает любопытная проблема. Вся ведическая литература, включая «Муктикопанишаду», указывает, что деление сакрального текста Вед на 1130 частей по числу мантр, слов и букв извечно и неизменно. Как же тогда риши могут «вводить» дополнительные Веды и самхиты? «Пурушасукта Яджурведа» упоминает, что Веды разделены на 4 части, и это деление вечно и независимо ни от чего: Rehah saamaani jajnnirey, chandaamsi jajnnirey tasmaadyajustasmaadajaayata. Изначально Веды изучались только в совокупности, однако в связи с нарастающим невежеством большинства людей мудрецам приходилось дробить священное знание и подавать его «порционно» – даже лучшим своим ученикам.

При принесении жертвы Хотар читает мантры, чтобы вызвать богов. Этот процесс известен как «хоутра». Мудрец, непосредственно совершающий ритуал, называется Адхварью. Деятельность Адхварьи известна как Адхварьява. Удгатар – это тот, кто поет сама-гимны с целью умилостивления богов. Его деятельность известна как Удгатра.

СОСТАВ САМАВЕДЫ

Саяначарья написал комментарий к знаменитой «Каутхума Самхите» Самаведы. Он имел большое хождение в среде Шримали и Нагара брахманов Гуджарата. Эта Самхита («собрание») состоит из двух частей: Пурва-Арчика и Уттара-Арчика. Пурва-Арчика также известна как Чанда, Чандаси или Чандасика. В зависимости от содержания Пурва-Арчика классифицируется далее по четырем разделам: Агнейя, Индра, Павамана и Араньяка. Уттара-Арчика классифицируется подобным образом, но уже по семи разделам: Дашаратра, Самватсара, Эка, Ахина, Сатра, Прайясчитта и Кшудра.

Выделяют четыре части Самаганы: Гейя, Араньяка, Уха и Ухья. В Пурва-Арчику (650 мантр) входят первые две упомянутые части, а в Уттара-Арчику (1225 мантр) – последние две.

Пурва-Арчика Самаведы и Уттара-Арчика содержат шесть и три прапатак соответственно. Всего насчитывается 29 глав.

Некоторые считают, что как именно следует петь гимны, может объяснить только инициированный учитель. Некоторые рекомендации содержатся в «Сукта Уттара-Арчике». Но даже там четко не говорится, используются ли при пении Самаганы все семь свар – шадджа, ришабха, гандхара, мадхьяма, панчама, дайвата и нишада. Каждому гимны предшествует декламация ОМ. Величие и важность трансцендентного звука ОМ подробно описаны в «Чхандогхья Упанишаде», входящей в Самаведу.

В то время как мантрическая часть Самаведы изучена достаточно плохо, брахманы и упанишады Самаведы пользуются достаточно большим интересом.

Между Пурва-Арчикой и Уттара-Арчикой находится Маханамная-Арчика, включающая в себя 10 песен. В Пурва-Арчике четыре части: Агнейя, Аиндра, Павамана и Аранья.

Уттара-Арчика насчитывает 21 главу, в которой содержится 1225 мантр. Итак, Самаведа насчитывает 1875 мантр. Изначальная Самаведа насчитывала тысячи стилей пения и произношения мантр, но постепенно древнее знание угасало. Сейчас уже не встретить многие стили пения, указываемые Самаганой. Большинство из сохранившихся стилей можно услышать в Южной Индии, особенно в Майсоре. Три основных стиля известны как ранайяни, каутхуми и джаймини (названия стилей соответствуют названиям сакх Самаведы, см. далее).

Самаведа Самхита по своему объему составляет примерно половину Ригведы Самхиты. Хотя считается, что в оригинальной Самаведе было 1000 сакх, до настоящего времени дошли названия тринадцати: Ранайяна, Шатьямукхья, Вьяса, Бхагури, Улунди, Гулгуви, Бхануман-Упамайява, Карати, Машака Гаргья, Варшагагавья, Каутхума, Скакугитра, Джаймини. Из них только три действительно доступны: Ранайяна, Каутхума и Джаймини. Другими словами, имеющаяся в нашем распоряжении Самаведе состоит из трех сакх.

Вот семь брахман Самаведы:

1. Тандья Брахмана (Панчавимша Брахмана)

2. Шадавимша Брахмана

3. Самавидхана Брахмана

4. Аршейя Брахмана

5. Деватадхьяя Брахмана

6. Упанишад Брахмана (или Мантра Брахмана)

7. Вамша Брахмана

Ранайяни в сравнении с Каутхумой меньше: она содержит 1549 мантр. Последователи Ранайянеи обитают, в основном, в областях Махараштра и Дравида. Джаймини практикуется в Карнатаке.

Хотя и считается, что большая часть мантр Самаведы – заимствования из Ригведы, важно знать, что методы произношения мантр Ригведы и Самаведы различаются. Санскрит – удивительный язык: один и тот же текст, записанный на нем, может звучать в зависимости от обстоятельств по-разному, при этом меняется значение и контекст мантры в целом. Как указывалось выше, следующие по значению за Ведами священные тексты – брахманы. Среди брахманов Самаведы наиболее известен такие тексты, как «Тандава» и «Самавидхана». Поскольку «Тандава Брахмана» состоит из 25 глав, она известна как «Панчавиша Брахмана». В этой брахмане содержится много удивительных историй, поэтому она также упоминается как «Адхибхута Брахмана». Другие брахманы Самаведы: Аршейя, Ванша, Самхитопанишад Брахмана.

Араньяка-тексты состоят из цитат из упанишад. Араньяка Самаведа известна как Самасамхита. В брахманах Самаведы содержатся ритмические мантры, название этой араньяки – Чхандогхья Упанишада. Среди упанишад Самаведы наиболее известны Чхандогхья и Кена Упанишады, рассказывающие о безличном аспекте Абсолютной Истины. Мудрецы утверждают, что брахманы, араньяки и упанишады представляют три различных состояния жизни: грихастха (домохозяин), ванапрастха (лесной отшельник) и саньяси (аскет). Весь мантры Самаведы предназначены для пения. При принесении жертвы или подношения тому или другому божеству воспеваются посвященные ему мантры. Музыкальным принципам декламации гимнов Самаведы посвящена отдельная глава. Самагана способна даровать слушателю и певцу ощущение божественного мира и покоя

Основные положения Самаведы: извечность Бога, понятие пракрити и индивидуальной души, бесчисленность душ, переселение душ, возрождение, направленный характер Вселенной, освобождение души из цикла рождений и смерти, кармический закон.

Страдание понимается как наставник. Бедствия развивают в людях мудрость и вынуждают выйти их на путь следования высшему закону и праведности. Страдание, через которые проходят люди – не наказание, потому что Бог не мстителен, ни тиран. Он любит этот мир и воздает в соответствии с кармическими законами, чтобы помочь Своим детям достигнуть мокши, освобождения.

Выход из кармической неволи, из круга рождения и смерти, боли, страдания и нищеты можно осуществить несколькими способами.

– Добродетельные дела

Осознав, что злодеяния приводят к боли, позору, лишениям, люди пытаются следовать путем достоинства и справедливости.

– Искренность

Стремление к роскоши и удовольствию ведет к обнищанию души, нищете, болезням и смерти.

– Сострадание

Осознав необходимость помощи другим людям, люди могут даровать им свое сострадание, помогая тем самым, прежде всего, собственной душе.

Гимны Самаведы

Самаведа содержит 1875 гимнов-мантр. В сокращенном варианте Самаведа состоит из 1017 гимнов (1028 + недостоверные гимны Валакхилья 8.49—8.59). Гимны собраны в 10 книгах, известных как мандалы. Это собрание песнопений гимнов посвящено, в основном, восхвалению богов. Однако, содержатся также фрагментарные ссылки на исторические события, борьбу между ранними ведическими народами (известными как арии) и их врагами, дасами.

Ведические гимны называют Бога различными именами, которые представляют или обозначают соответствующие Его признаки. В данной книге приводится подлинный текст Самаведы с транслитерацией всех мантр, а также толкование, объяснение их. Имеет смысл говорить здесь, разумеется, только о толковании гимнов, носящем справочный характер. Это не литературный перевод и не подстрочник (переводить мантры – занятие бессмысленное и лишенное какой бы то ни было научной и религиозной основы) – а, скорее, попытка передать идейное содержание и семантическую нагрузку гимнов-обращений к богам. Текст несколько раз тщательно выверялся, транслитерация соответствует нормам рецитации священных ведических текстов, а также международным нормам передачи санскритской фонетики. Следует учитывать, что язык Самаведы уникален, фразы на санскрите строятся по нормам, отличным от построения фраз современного русского языка.

Санскрит – очень сложный и многозначный язык, многие реалии, описываемые в тексте, утратили свое значение в современном мире и были уже непонятны даже в Древней Индии. Потрясающая игра слов, полисемантичность действенных мантрических формул, разумеется, непереводимы ни на какой язык и воспринимать, а тем более, произносить их следует, разумеется, только на том языке, на котором они были первоначально записаны.

История индийской музыки

«Сама» означает «то, что умиротворяет ум». Многие мантры Ригведы были положены на музыку и стали исполняться как гимны Самаведы. В классической музыкальной системе Индии основой и источником семи нот (свар) является Самагана. Здесь все песни имеют религиозную окраску и посвящены восхвалению и умилостивлению богов.

Индийская музыка имеет долгую историю развития с незапамятных времен.

Она развивалась еще до ведического периода и продолжает развиваться сегодня бхактами (преданными), восхваляющими славу Бога.

В истории индийской музыки можно выделить три периода:

(1) Древняя музыка

Между 2000 и 500 гг. до н. э. зафиксировано активное развитие ведической литературы. Эту литературу можно категоризировать следующим образом:

1) Самхиты (написанные в стихах) и

2) Брахманы (написанные в прозе). В Самхитах содержатся священные гимны, которые декламировались или пелись во время совершения религиозных обрядов. Брахманы описывают правила проведения обрядов. Они, в свою очередь, делятся на араньяки и упанишады. Помимо указанных корпусов, ведическая литература включает в себя веданты, шикши, прати-шакхья и так далее, она очень богата по своему разнообразию и содержанию (подробному систематизацию индийской литературы посвящена особая глава). Канон ведической литературы зафиксировал четыре Веды: Риг, Сама, Яджур и Атхарва.

Самаведа стоит у истоков зарождения древнеиндийской музыки. Это древнейший дошедший до нас текст гимнов. Слово «сама» означает приятную ноту или мелодию, основанную на гармонии. Самаведу можно определить как древнюю науку сольфеджио, или, применительно к индийской музыке, искусством воспроизведения нот SA и MA.

Самаведе свойственен уникальный стиль пения мантр Ригведы – «ставама», хвалебных речей. Самаведа разделена на две части: Самхиту и Брахману. Сама-самхита, в свою очередь, делится на Арчику и Ставику. Саманагама связана с религиозными обрядами и пелась ритвиками, или священниками. Отдельные мелодии и ритмы использовались для сопровождения различных религиозных обрядов. Кроме религиозных действий, Самагана предназначалась для социальных церемоний. Иногда танцы и игра на ударных инструментах сопровождали вокальное музицирование. Названия различных ударных и струнных инструментов указываются в Ведах достаточно подробно.

В ведические времена были популярны два основных типа музицирования: аранья гана и грамагейягана. Первый тип задействовался в религиозных действиях, а второй – в социальных функциях. Аранья гана пелась ведическими риши, которые также назывались самаги. Они исполняли определенные обязанности в ритуальных обрядах и назывались хота, адварью, удгата и брахман. Брахман был руководителем, дирижером, организатором музыкального действа. Сейчас такое разделение обязанностей иногда встречается при исполнении киртанов. Для исполнения Самаганы требовалось обычно семь бхакти и 22 акшары.

Сам процесс пения и выбор певца определялся различными бхакти. Например, Химкара-Бхакти, хоровая песня, сначала пелась всеми ритвиками, чтобы освятить пуджастхали, или храм.

Другие бхакти пелись с целью вызвать божество, установить его для поклонения. Распределение акшар в этих бхакти соответствует распределению шрути в Гандхарва-Граме, которая была очень популярна в средние века. Перед началом Самаганы совершалась медитация на стопы божества, которому собирались поклоняться. В средневековье эта традиция была оформлена посредством раг и соответствующих изображений.

Араньягана изначально предназначалась для высших каст и исполнялась только в таповане (эрмитаже). Но древние риши не забывали о чаяниях и простых людей из деревни: для них была создана Грамагейягана. Поскольку она предназначалась для исполнения сельскими жителями, правила исполнения были не слишком строгими. Среди ее основных частей выделялись (1) Вегна, предполагающая некоторое искажение систематической музыкальной структуры произведения, отсутствие грамматики языка; (2) Пракрити-гана, ориентированная на характер окружения; и (3) Йони-гана, связанная с рождением и развитием.

Грамагейягана была строго локализована. После вторжения ариев риши сделали много усовершенствований, очистили гимны от ненужных наслоений и повторов; окончательный вариант отражен в Аранья-гане, которая также называется «Марга-Санджита». В Аранья-гане влияние ариев сказывается, например, в введении нескольких музыкальных шкал. Из преданий известно, что индусы-охотники использовали особые размеры и метры Гандхараграмы с целью вызвать оцепенение диких животных и птиц. Риши арийских времен наложили множество ограничений на распространение и практику классических искусств, чтобы они не использовались неграмотными и невежественными людьми во зло. Некоторые из «черных» заговоров сохранились в Атхарваведе, но самые пагубные для людей были искоренены. Механизм вызывания оцепенения животных практически не изучен; хотя некоторые современные фокусники и могут загипнотизировать крокодила, тигра или льва, полное знание этой области жизни утрачено.

Итак, арии создали особые музыкальные шкалы, которые были основаны на научных принципах. Система, развитая впоследствии, была настолько совершенной, что музыканты во всем мире признают ее лучшей системой построения гармонии.

В ведическом периоде было несколько видов популярных музыкальных инструментов: тата, сушира, гана, аванатха.

Распространено было множество типов такого инструмента, как вина, а также ударных инструментов. Вина и флейта известны с доисторических времен. Вот основные виды вины: эктара (с одной струной), читра вина (ситар) с 7 струнами, а также випанчи вина, пхани вина, каркари вина. Ударные инструменты того времени – мриданга, думдубхи, бхумидумдубхи, дамарука.

В Риг, Яджур и Атхарва Ведах упоминаются 3 ноты: анудатта (нишада), сваритха (шадджама) и удатта (ришабха). Но в Самагане уже 7 нисходящих нот (аварохана): Ma Ga Ri Sa Ni Da Pa (Avarohana). Эти ноты соответствуют нотам Хара-Прийи (современной Кхарахараприйи). Впоследствии была развита вся шкала Хара Прийи – Арохана и Аварохана.

Тьягараджа в своей критхи «Нада Тхануманиша» определил Сама Шаптаку: SA-RI-GA-MA-PA-DA-NI указанных выше нот.

Дальнейшие события в истории индийской музыки происходили после 500 г. до н. э., то есть, в период Нарады. В конце ведического периода муни написали несколько книг под названием Шикши и Пратишакхьи, где подробно обсуждались правила грамматики языка, использованнного для написания ведической литературы, а также построения музыкальных фраз, используемых для написания гимнов. Цель – сохранение чистоты ведической мудрости.

Первая работа такого рода – «Нарадийя-Шикша», написанная, как полагают, в V веке до н. э. После нее создавались другие «Нарады», среди самых известных можно отметить следующие: «Сангита-Макаранда» (VII—XI вв.), «Рагини-Рупа», «Сварнарава» и «Нарадийя» (XVI—XVIII вв.). Стоить упомянуть и древнюю книгу под названием «Сангитопанишад», написанную «Нарадой». Древние музыковеды до начала эпохи муни «Бхараты» имели обыкновение называть себя «Нарадами». Последующие музыковеды назывались «Бхарата» или «Нарада», таким образом настоящее имя автора книг установить невозможно.

«Нарадийя Шикша» имеет дело, в основном, с музыкальными нотами и правильным произношением слов на ведическом языке. Ведический язык содержал 16 гласных, и «Нарадийя Шикша» подробно обсуждает способы передачи их звучания.

Согласно «Нарадийя Шикше», Самагана исполнялась при помощи комбинации музыкальных элементов, включающих в себя следующие элементы: 1. Сапта-свара (семь нот), 2) Три грамы (шадджа, мадхьяма, гандхара грама), 3. 21 мурчана (шкала) и 49 тан. Названия семи упоминаемых там нот: пратхама (первая), двитийя (вторая), тритийя (третья), чатурдха (четвертая), мандра (низкая), крушта (громкая), атишвара (слишком громкая) В «Яджанавалкья Шикше» названия семи нот следующие: SA-RI-GA-MA-PA-DA-NI (Гандхарваведа). В течение всего периода риши эти ноты использовали в «Аранья Гане».

«Сангита Макаранада», написанная другим Нарадой позже, фокусируется на классификации раг. Она определяет их как: стхри (женские), пуруша (мужские) и напумсака (лишенные рода). В ней также указываются время исполнения раг: сандхи-пракаша, сурьямша, чандрамша, удайя, мадхьяна, сайякала, и способ исполнения раг: муктангампита, ардха-кампита, кампа-вихина и так далее.

Следующая веха в развитии индийской музыки – появление на свет знаменитой «Натья Шастры» («Натья Веды»), созданной, как полагают, около IV столетия. В качестве автора указывают Брахма Бхарату, Ади Бхарату, Друхин Бхарату, Садашиву Бхарату, Муни Бхарату и других. В настоящее время доступна «Натья-Шастра», составленная Муни Бхаратой.

В ней обсуждаются различные аспекты драматического искусства, то есть, поведение актеров на сцене, их движения, типы одежд, используемых в течение действия, система входов и выходов на сцену, размер аудитории, различные элементы драмы, система репетиций, оркестровая группа и так далее. Только 5 или 6 глав касаются чисто музыкальных вопросов. Интересно отметить, что Муни Бхарата сам писал в «Натья Шастре», что он собрал и обработал материал «Натья-Веды», созданной «Брахма Бхаратой», который, в свою очередь, компилировал информацию из четырех Вед, в основном, из Самаведы. Однако подробного анализа «Натья Шастры» никто никогда не делал.

В самом труде рассматриваются следующие аспекты индийской музыкальной культуры:

1. Нибаддха Гана (связанная ритмом) и Анибаддхагана (несвязанная ритмом), то есть, Рагалапана.

2. Различные типы песен: друва, мадрака, вардхаманака, брахмагити, магадхи, ардха-магадхи, самбхавита и так далее. Они исполнялись соло или хором. Так, в древней Индии в ходу была полифоническая и монофоническая музыка.

В конце ведического периода популярная ранее Самагана стала забываться вследствие различных ограничений, наложенных на изучение священных писаний кастовой системой, и трудностями ее исполнения. Далее с распространением буддизма развитие религиозной обрядовости несколько затормозилось, и Самагана также особой известности не имела.

В то время в государстве Гандхара (нынешний Пакистан) была особая группа людей, которая занималась изучением особых типов музыки, свои знания они постоянно совершенствовали и передавали по цепи ученической преемственности. Эта музыка называлась Гандхарвагана, что в немалой степени привлекало простых людей к ее изучению (гандхарвы – небесные музыканты).

«Натья Шастра» гласит, что Нибаддха и Анибаддхагана могут называться Марга-сангита. Эта музыка использовалась для ритуальных и религиозных целей и была направлена на повышение духовности – принимая во внимание, что Гандхарвагана обычно исполнялась при царских дворах и в искушенных музыкальных кругах только для удовольствия.

«Натья Шастра» далее имеет дело с Шадджа-грамой и Мадхьямаграмой, обсуждая существование 22 шрути в Свара Саптака. Муни Бхарата проводил свои музыкальные некоторые эксперименты с помощью дхрувавины (неподвижной) и чала вины (подвижной); так он определял число шрути в каждой ноте.

Следующий толчок в своем развитии индийская музыка получила в период Матанги, который хронологически помещается между периодом позднего Бхараты и раннего Сарангадева. Книга, написанная Матангой, называлась «Брихаддеши» и была очень известна и авторитетна среди музыковедов и музыкантов. Вот некоторые аспекты, на которые автор обращал особое внимание: 1. разрешения проблем 22 шрути, 2. существование нескольких шкал, 3. существование нескольких тан, 4. 33 аланкары, 5. характеристики раг, 6. 40 видов прабандх, 7. струнные и духовые инструменты.

Матанга утверждал, что нада есть происхождение всех звуков, покрывающих всю Вселенную. Нада пребывает в брахма грандхи человеческого тела. «На» означает жизнь (воздух), а «да» – Агни-энергию, таким образом, «нада» есть комбинация внутреннего воздуха и энергии. Далее астор разделил наду так:

1. Атисукшма (чрезвычайно тонкий) и сукшма (тонкий),

2. Авьякта (невыразимый) и вьякта (выразимый),

3. Критрима (искусственный).

Человеческий голос по своей природе не способен издавать чистые музыкальные звуки надлежащего качества. Чтобы спеть какую-либо чистую мелодию, человеку приходится делать большие усилия. Поэтому звуки человеческого голоса, хотя и очень приятные на слух, категорируются как искусственный нада.

Следующая важная стадия развития индийской музыки произошла в XII—XIII столетиях. С IV в. до н. э. до этого времени усилия музыковедов концентрировались, в основном, на выработке теории танца, музыка рассматривалась как вторичная по отношению к танцу.

В XII—XIII вв. знаменитый ученый в области музыковедения и литературы Саранги Дева написал книгу «Сангита». Он разработал теорию образования двадцати двух шрути на основе отношений шадджа-панчамы и шадджа-мадхьямы. Он комментировал и подробно разъяснял содержание работ Бхараты, Матанги, Киртхидхары, Кохалы, Абхинавагупты, Сомешвары и других. Саранги Дева также посвятил отдельные главы своего труда таким вещам, как Свара праштара, Рагалапа, Прабхадхам, Тхалам, инструментальная музыка и танец.

В течение этого периода индийская музыка была двух видов: музыка хиндустани и музыка карнатик. Вследствие мусульманского влияния северо-индийская музыка смешивалась с персидским музыкальным стилем и называлась хиндустани. Музыка хиндустани во многом отличается от стиля карнатик. Впоследствии эти два стиля развивались самостоятельно. Музыканты, исполнявшие музыку хиндустани, концентрировались, главным образом, на шрути, чистоте нот, применяя гамаку в минимально возможной степени: Рагалапана основывалась на длительных нотах, Тхалапрастхана основывалась на акаре и так далее. Музыка карнатик развивалась на использовании большего количества гамак: Тхалапрастхана основывалась на Свара калпана, Рагалапана основывалась на фрагментах музыкальных фраз.

Следующий этап развития музыки карнатик наблюдается во времена Видьяраньи и Анамачарьи. Видьяранья написал книгу под названием «Сангита-Сараму» и стал первым, кто полностью применил на практике системы Мела Картха Джанья-Рага, которые были впоследствии усовершенствованы Венкатой Макхи и Говинда-Матьей. Анамачарья был большим ваггейякаракой (композитором и писателем), создавшим многочисленные падамы, также называемые санкиртанами. Он написал на санскрите уникальный труд «Санкиртана-лакшана», который был переведен на телугу его внуком Тхирумалачарьей. Его произведения были выгравированы на медных пластинах. К сожалению, сохранилось лишь его литературное наследие, а его музыкальные произведения утрачены вследствие неразвитости системы письменной нотной грамотности.

Музыкальная основа Самаведы

Музыка – универсальный язык. Она влияет на все уровни человеческого существования. Музыкальная терапия – древняя часть аюрведы. С незапамятных времен музыка была важной частью индийской культуры. В Ведах музыка также занимает важное место. Самаведа вся пронизана музыкой; все мантры имеют определенный музыкальный размер и предназначены для ритмического исполнения. В известном предании говорится о том, как знаменитый музыкант и композитор Тьягараджа возвратил с помощью музыки умершего человека к жизни.

Музыкальная терапия (гандхарвотерапия) – один из наиболее эффективных путей управления эмоциями, кровяным давлением и восстановления работы печени. Классические индийские раги могут принести заметную пользу всему организму и вылечить от ряда серьезных заболеваний – от бессонницы, высоко и низкого кровяного давления до шизофрении и эпилепсии. Существуют также раги, которые могут помочь бороться со старением и болью.

Под термином «тхаата» подразумевается основной размер согласно традиции северо-индийской музыки. Таких размеров насчитывается 10, при их помощи образуются и классифицируются раги. Порядок тхаат был предложен легендарным Пандитом Вишну Нараяна Бхаткхандом и используется до сих пор.

В индийской традиции используются семь нот (свар). «Семь нот – Śa, Re, Ga, Ma, Pa, Dha, Ni – используются в музыке, которую исполняют на самых разных инструментах, но происходят они из Самаведы. Великий мудрец Нарада извлекает из своего инструмента звуки, повествующие об играх Верховного Господа» («Шримад-Бхагаватам», 6.5.22).

Свары упомянуты в священных текстах. Считается, что в них воплотились поступки Брахмы. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: «Душа Брахмы воплотилась в согласных, его тело – в гласных, чувства – в шипящих, сила – в полугласных звуках, а деятельность чувств – в семи музыкальных нотах» (3.12.47); «Так я и странствую, постоянно воспевая трансцендентное послание, повествующее о славе Господа, играя на этой вине – инструменте, подаренном мне Господом Кришной и исполненном трансцендентных звуков» (1.6.32). Свары также описываются в Самаведе; там они называются шабда-брахма, и указывается, что их звуки трансцендентальны и предназначены для духовного пения. Брахма, внимая этим звукам, становится более деятельным. Под Sa в таблице выше подразумевается главная, которая является точкой

отсчета для других. Такой главной нотой может быть любая.

ПРАВИЛА ПЕНИЯ ГИМНОВ

Самаведа содержит символическую нотную запись к священным гимнам. Пению гимнов Самаведы чужда импровизация. Есть четко определенный метод создания текста песен, основанный на передаче Сама-мантр. Здесь выделяют две стадии. На первой стадии существует сложная схема маркировки текста мантр, которые соответствуют мантрам Ригведы. Например, текст первого стиха Самаведы соответствует стих 6.16.10 Ригведы. В Ригведе каждый слог мантры передается одним из трех способов: сварита (отмеченный вертикальной линией), удатта (отмеченный горизонтальной линией внизу), анудатта (не отмеченный никакими дополнительными слоговыми линиями). Каждый стих Самаведы отмечается одним или двумя из семи знаками, а именно, цифрами 1, 2, 3, согласными u, ra, ka или отсутствием какой-либо отметки. Эта версия называется оболочкой основного стиха Самаведы, она показывается в некоторых академических изданиях.

На второй стадии основной текст расширяется, добавляются новые гласные, изменяются некоторые слоги и добавляются цифры, чтобы обозначить продолжительность пения тех или иных слогов. Эта версия называется «Гана» и она зафиксирована в книгах, специализирующихся на обсуждении тонкостей пения Самаведы. Например, гана-тексты первого стиха Самаведы (совпадающего с текстом Ригведы 6.16.10) существует в трех версиях, которые называются по имени риши, первыми воспринявшими соответствующие гимны: Готама парка, Кашьяпа парка и Гаутама парка (риши Гаутама – сын риши Готамы).

Таким образом из основных 1875 стихов выводятся 2722 ганы, которые можно петь. Ганы разделены на четыре категории: грамагейя, aранагейя, уха и ухья (число стихов соответственно 1197, 294, 1026 и 205).

Тексты Самаведы сохранялись изустно задолго до начала письменности. Вся польза от пения Самаведы приходит только тогда, когда каждый слог каждого стиха спет правильно. Правила произношения и сам текст Самаведы на протяжении веков строго оберегался от изменений, ибо успех жертвоприношения и удовлетворение просьб читающего гимны зависит здесь от пунктуального воспроизведения текста. Сам Равана пел Самаведу и умилостивил Бога Шиву. К сожалению, напечатанные книги ведических гимнов, напечатанные в этом столетии в Индии, содержат много ошибок. Кроме того, число людей, полностью сосредоточенных на устной передаче этих текстов, сокращается день ото дня. Что же будет через несколько десятилетий или столетий, когда будут ходить различные версии одних и тех же текстов? Как можно выработать критерий поиска верного текста среди многих ошибочных копий? Настоящая публикация призвана зафиксировать канонический текст Самаведы, представляя его в оригинале и давая подробную транслитерацию.

Ведические мудрецы обладали не только большим духовным опытом, но были также и очень практичными людьми. Они предвидели возможность появления ошибочных версий и выработали процедуру обнаружения правильных.

Ученый Пандит Шрипад Дамодар Сатвалекар систематизировал эти процедуры и детально рассмотрел их в предисловии к изданию Самаведы, изданному в 1956 году (это его 4-ое издание).

В соответствие с этой процедурой, вся адхьяя, или глава, содержащая приблизительно десять стихов, расценивается как единица. В конце адхьяи дается некий слог. Слоги для первых пяти адхьяй: ve, khаа, the, dii и shaa.

Из слога khаа можно вывести следующие числа для всей главы (адхьяя 2):

– число немаркированных слогов не в конце стиха во всей адхьяе, модуль 5 = 1.

– число слогов с удаттой, отмеченные 2u, (два символа на одном и том же слоге, 2 и u, – санскритская цифра и гласный) = 2.

– число сварита-символов, отмеченных 2 ra = 6.

Можно проверить, что эти числа правильны, сосчитав соответствующие слоги.

Не прибегая к услугам письменности, древние мудрецы предусмотрели исключение даже малейшей ошибки при пении священных гимнов. Точное пение мантр – необходимое условие получения наибольшей пользы от изучения священных писаний, здесь не допускается ни малейшего «самоуправства». Время, в течение которого звучит каждое слово, указывается теперь в нотации с помощью матр. В «Веданга Шикше» также указано, как следует регулировать дыхание – чтобы правильно определить, в какой части тела зарождается чистый звук. Например, в «Тайтирийя Упанишаде» сказано:

Seeksham Vyakyaa syaamah – Varna Swarah – Maatrabalam – Saama Santaanah («Шикша работает с варной, сварой, матрой, силой, самой и сантаной»).

Научный метод заключается в пении каждой мантры различными способами, известными как: вакья, пада, крама, джата, мала, шикха, рекха, дхваджа, данда, ратха, гхана.

Иногда ученых пандитов называют «гханапати». Это означает, что они обучены Ведам настолько, что способны петь их в стиле «гхана». При слушании, как гханапати поет Веды в форме гхана можно отметить, как певец определенным образом повторяет музыкальные фразы. Это очень приятно на слух и создает у слушателей ощущение счастья. Мантры Вед обретают силу и наполняют окружающее пространство мистическими вибрациями. Здесь очень важно не допустить ошибки во время пения, иначе мантра потеряет силу.

Гимны Самаведы поются довольно сложным образом, с большим числом украшений. Одно слово распевается на несколько нот, число тонов при этом доходит до шести. Ноты записаны нумерически, устная традиция очень точно старалась передать интонацию рецитации, положение тела в пространстве.

«Вакья Патха», или «Самхита Патха», предназначена для того, чтобы дать верный метод пения мантр. Когда мантры скалываются во фразы, некоторые слова должны сочетаться друг с другом особым способом. Петь ведические мантры следует слово за словом (пада за падой), а не соединять слова, как в разговорной речи. Такой процесс называется «пада патха». В пада патхе предложение разбивается на отдельные слова, «пады»; это позволяет адепту глубже понять смысл каждого слова гимна.

В «Крама Патхе» первое слово мантры добавляется ко второму, второе – к третьему, третье – к четвертому, и так далее – до тех пор, пока не будет произнесено все мантрическое предложение. Такая патха (метод воспевания) дает адепту возможность знание не только отдельных слов, но небольших цепочек слов, а также какие изменения происходят при этом в сварах.

Иногда, указывая имя мудреца, к нему добавляют «Крама Вит». Как и «Веда Вит», этот суффикс означает, что человек искусен в рецитации Вед по методу «Крама Патха». Таких мудрецов особенно много в Южной Индии.

В «Джата Патхе» первое и второе слова читаются вместе, после этого слова читаются в обратном порядке, а затем снова в первоначальном порядке.

Спетая в стиле гханам, Ригведа длится больше 450 часов.

«Самхита паптха» и «Пада Патха» называются «Пракрити Патха»; слова мантр произносятся в обычной последовательности. Остальные методы называются «Викрити Патха». Хотя в «Краме» слова следует не в обычном порядке (1-2-3) и не реверсируются (2—1 и 3—2), этот стиль не относят к викрити. Викрити насчитывают восемь:

Jataa maalaa sikha rekha dhwajo dando ratho Ghanah

Ityashta vikritayah proktah kramapoorva maharshibhih

Эта система рецитации была создана в незапамятные времена с целью сохранения чистоты слов, звука, интонации, произношения, ударений во время пения Вед. Чистота произнесения слов гарантирует чистоту восприятия сакрального текста. При этом считается, что более сложные методы пения даруют певцу большее количество «пуньи» (благости).

Самаведа Самхита, или метрическая часть, состоит в основном из гимнов, которые нужно петь удгатарам, священнослужителями при совершении важных ритуалов с использованием сомы. Под сомой в Ведах понимается ритуальный напиток особой важности, регулярно упоминаемый в ведических священных писаниях. В священных писаниях сома почитается так же, как и божество (дева). Исследователи связывают с сомой растения Ephedra vulgaris, Amanita muscaria и другие, но что подразумевалось под сомой, доподлинно неизвестно, нигде в древних писаниях не описывается его состав. В современных версиях древних ритуалов в качестве сомы иногда используют напиток из ревеня.

Знание преданности и осознания Бога

Декламация ведических гимнов во время совершения яджн составляет часть церемониальных ритуалов, поэтому они представляют собой важную часть набора священных писаний.

Ведическому периоду свойственно единобожие. Один универсальный Бог создает, сохраняет и разрушает Вселенную. Этот высший Бог трансцендентен, Он проникает во все сущее, Его универсальный символ – ОМ. Вместе с тем, в Ведах нет никаких богов. Сурья (Солнце), Агни (огонь) и другие высшие сущности, упоминаемые в священных писаниях индуизма, это деваты. Девата – термин, связанный с понятием «дева». «Девата» – это тот, кто берет, чтобы давать или чтобы установить правильное распределение. Например, Солнце «забирает» от Земли воду, вода испаряется и формирует облака. Вода возвращается обратно на землю в виде дождя. Агни – тоже девата, потому что то, что сгорает в огне, возвращается в те же самые элементы в тонкой форме – например, через запах. В священных писаниях описываются два типа деват – живые (отец, мать, гуру) и неживые (Агни, Солнце, Воздух и так далее). Эти деваты нельзя путать с мифологическими персонажами, носящими те же самые имена: они называются деватами вследствие своей способности распределения вещей.

В Ведах нет истории, отсутствуют какие-либо ссылки на исторические личности. Фигуры, подобные Индре, Агни, Варуне, Шиве, Вишну и так далее, описывают различные признаки Бога и не соотносятся с личностями, носящими подобные имена и о которых говорится в Пуранах. Значения этих слов в Ведах зависят от контекста и их этимологических значений, основанных на корнях, из которых получены указанные имена. В Ведах нет также никаких ссылок на географически определенные места, реки, города и так далее. Там, где встречаются такие категории, как Сарасвати или Ямуна, их значения нужно рассматривать, скорее, в этимологическом аспекте. Они подчас совершенно не связаны с известными местами в Индии, а символически указывают на них. Об этом свидетельствует исторический анализ священных писаний.

САМАВЕДА

ЧАСТЬ I

КНИГА 1

ГЛАВА 1

Ом. Слава Самаведе! Слава Господу Ганеше! Ом.

ДЕКАДА I К АГНИ

1. О Агни, приди вкусить предложенное в жертву и отдать подношения богам.

2. Мы прославляем Тебя: подобно жрецу хотару, воссядь на это сиденье из священной травы!

3. Агни мы выбираем как посланца, умелого исполнителя священного обряда, хотара, обладателя всех богатств.

4. Умилостивленный подношениями, зажженный, светлый, пусть Агни, дарующий богатство, силою любви этой песни нанесет Вритрам смертельный удар!

5. Я восхваляю самого желанного гостя, хвалю как дорогого друга Агни, Его! Он, подобно колеснице, завоевывает для нас богатство.

6. O Агни, Своей великой силой охрани нас от всего пагубного, от ненависти смертных!

7. O Агни, явись! Тебе спою я еще и другие песни восхваления. Возрасти при помощи капель Сомы!

8. Пусть Ватса уведет Твой ум далеко от Твоей желанной обители, Агни, я взываю к Тебе песней.

9. Агни, атхарван добыл Тебя трением с небес, повелителя всех тех, кто предлагает жертву.

10. O Агни, даруй нам сияющий свет, пусть он станет нашей могущественной поддержкой, Ты – зримый нами Бог!

Декада II К Агни

1. O Агни, Бог, Твоей силе поют почтительную хвалу; потряси врага Своей мощью!

2. Я своей песней призываю Тебя, посланца, переносящего приносящего жертву, Господа богатства, бессмертного, лучшего свершителя обряда.

3. Подошли к Тебе перед лицом ветра обращающиеся к своей цели родственные гимны жертвователя.

4. К Тебе, просветитель ночи, о Агни, день изо дня обращаясь с молитвой, оказывая Тебе почтение, приходим мы.

5. Помоги, о знающий похвалы, сложить прекрасный гимн в честь Рудры, Которому поклоняются в каждом доме.

6. О Агни, Тебя призывают, явись с Марутами на этот прекрасный обряд испить молочного сока!

7. Со смирением буду почитать Тебя, Агни, подобно коню с длинным хвостом, о царственный Бог священных обрядов.

8. Подобно тому, как вызывал Аурва, Бхрига и Апнавана, взываю и я к сияющему Агни, облаченному морем.

9. Возжигая Агни, следует всем сердцем петь песню: «Я зажигаю Агни, пока Он не начнет гореть».

10. Тогда воистину увидят все легкий, сияющий из древнего семени свет, разожженный по ту сторону небес.

Декада III К Агни

1. Сюда я призываю Агни ради сильного родства, Того, Кто дарует вам процветание, Кого чаще всего обращаются в наших торжественных обрядах.

2. Пусть Агни Своим острым пламенем повергнет любого злонамеренного злодея! Пусть Агни завоюет нам богатство!

3. Агни, смилостивься, Ты велик. Ты приблизился к праведному, Ты уселся на священную траву.

4. Агни, сохрани нас Своим от бедствий, о извечный Господь, пожри наших врагов самым жарким пламенем!

5. Запрягай, о Агни, Господь, своих прекрасных коней, которые несут Тебя столь быстро!

6. Господь племен, к Которому все должны стремиться, мы устанавливаем Тебя, всепоклоняемого, лучезарный, Агни, богатый доблестными!

7. Агни – глава и вершина небес, хозяин земли; Он оживляет семена вод.

8. O Агни, торжественно объяви удачу Богов, этот наш самый новый хвалебный гимн!

9. Песней, о Агни, Ангирас, Гопавана принес Тебя. Улышь мой зов, о лучезарный!

10. Агни, мудрец, Господь силы, обошел священные дары, раздавая предлагающему их милости.

11. Его вестники превозносят Его, Бога, ведающего всем живым, Солнце, на которое все могут смотреть.

12. Славьте, Агни, при жертвоприношении, Мудреца, чьи священные законы непреложны, Бога, прогоняющего печаль!

13. Да будут милостивы и добры Богини, дарующие нам помощь, чтобы мы могли пить; пусть Их потоки принесут нам здоровье и богатство!

14. Господь храбрых, чьи песни сейчас Ты вдохновишь? Чьи гимны помогут завоевать коров?

Декада IV К Агни

1. Каждой песней и каждой жертвой ради обретения силы стремимся воспеть вашего Агни. Давайте восхвалим мудрого, вечного Бога как дорогого, любимого друга!

2. Агни, защити нас одной, защити нас второй песней, защити нас тремя гимнами, о Господь силы и власти, яркий Бог, четырьмя гимнами надежно охрани нас!

3. O Агни, Своими высокими лучами, Своим чистым сиянием, о Господь, самый юный, зажженный рукой Бхарадваджи, богато воссвети нам, святой Бог!

4. O Агни, прославленный, всепоклоняемый, пусть будут милы Тебе наши покровители, богатые правители людей, которые раздаривают загоны коров!

5. Агни, певец хвалы! Бог людей, Господь, сжигающий ракшасов, Ты могуществен, вездесущ, Ты – Бог домашнего очага, друг дома, небесный покровитель.

6. Бессмертный Джатаведа, Ты яркий сияющий дар Ушас. Агни, привези сегодня к возлиятелю Богов, которые пробуждаются на заре!

7. О прекрасный, Своей помощью яви нам Свою щедрость, милостивый Бог! Ты – колесничий, Агни, земного богатства; даруй покой и безопасность для наших потомков!

8. Прославленный Агни, далекий и широкий, охранитель, справедливый, мудрец!

Песнопевцы, о возженный и лучезарный, устроители обрядов, призывают Тебя явиться.

9. O святой Агни, даруй нам богатство, прославленное среди людей и укрепляющее жизнь! Даруй нам блага, о помощник, которые многие алчут, еще более светлое благодаря своей праведности!

10. К Нему, распределяющему все богатства, искусному хотару, к Агни, движутся восхваления, подобно первым сосудам, наполненным сладким соком!

Декада V К Агни

1. Почтительно призываю я для вас Агни, Сына Силы, дорогого, всеведущего посланника, искусного в жертвах, всеобщего бессмертного посланца.

2. Ты пребываешь в бревнах, которые являются Твоими матерями; смертные возжигают Тебя.

Порождаясь, Ты переносишь дар жертвователя, а потом светишь Богам.

3. Он появился, лучше всех дарующий процветание, кому люди посвящают свои священнодействия. Пусть наши хвалебные песни достигнут Агни, рожденного, чтобы даровать силу ариям!

4. При восхвалении главный жрец – Агни, подобно камням и траве при жертвоприношении. Боги! Маруты! Брахманаспати! Жажду обрести с этой песней самую прекрасную помощь.

5. Молитесь о помощи Агни с острым пламенем, пойте священные песни! Прославленному Агни ради богатства, о мужи и Пурумилха! Он – надежная защита Судити.

6. Услышь вместе с Богами, Агни, имеющий уши, чтобы слышать! Пусть с приходящими на рассвете Митра и Арьяман воссядут на жертвенную траву!

7. Агни Диводасы, Господь, выходит вперед в мощи Своей, подобно Индре. Он быстро прошел по Своей Матери-Земле, Он пребывает в высокой небесной обители.

8. Приходишь ли Ты с Земли или из ясного небесного царства, возрастай через мою хвалебную песнь еще сильнее телом Своим, наполни всех существ, о мудрейший!

9. Если, возлюбив леса, Ты отправился к Своим материнским водам, не забудь, Агни, о возвращении Своем, будучи далеко, что Ты был здесь.

10. O Агни, Ману установил Тебя, свет для всех племен людей. С Канвой Ты сверкал, рожденный Законом и возрастающий силой, Ты, кого почитают люди.

ГЛАВА II

Декада I К Агни

1. Бог, дарующий богатство, принимает ваши возлияния. Излейте их и наполните чашу снова, чтобы Бог смог обратиться к вам!

2. Пусть выйдет вперед Брахманаспати, пусть выйдет вперед богиня Сунрита, и Боги поведут нашу жертву к сильному, который приносит герою пятикратные дары!

3. Встань прямо, чтобы помочь нам, как Бог Савитар! Встань прямо как даритель силы, когда мы призываем Тебя со жрецами, которые умащают наши подношения!

4. Приносящий Тебе дары, светлому Богу, приводящему к богатству, обретает себе храброго сына, Агни, искусного в хвале, процветающего тысячами способами.

5. Гимнами и хвалебными речами молим мы вашего Агни, многовозжигаемого, Господа многих семей, ежедневно служащих Богам.

6. Этот Агни – Бог процветания, герой, силы, богатства в благородных отпрысках и коровах, Бог сражений с противником.

7. Ты, Агни, Бог нашего очага, наш жрец-хотар при принесении жертвы. Бог всех милостей, Ты – Потар, всемудрый. Совершайте поклонение и наслаждайтесь благостью!

8. Мы как Твои друзья, избрали Тебя, смертные избрали Бога на помощь себе. Дитя вод, благословенный, самый могущественный, завоеватель, несравненный.

Декада II К Агни

1. О подношения, украсьте его: установите Его как хотара в Его обители, Бога домашнего очага, почитаемого дарами, когда любит возлияния! Почитайте Его, достойного поклонения в наших домах!

2. Поистине восхитителен рост молодого дитя, которое никогда не подходит к своим матерям попить молока! Как только лишенная вымени родила его, Он приступил к Своей великой миссии и сразу вырос.

3. Вот один свет для Тебя, а вот еще один; войди в третий свет и соединись с ним! Да будет прекрасен союз Твой с телом, возлюбленный на высшей родине Богов!

4. Для Джатаведы, достойного наших восхвалений, хотим мы создать в умах своих хвалебную эту речь, как будто колесницу. Ведь благостна в собрании Его забота о нас. Пусть мы, о Агни, дружа с Тобой, не пострадаем от вреда!

5. Агни Вайшнавара, рожденный по Высшему Закону, посланец земли, глава небес, мудрец, самодержец, желанный гость, чаша наша уже готова для их ртов, Богами рожденный.

6. Подобно водам с горных хребтов вышли из Тебя, благодаря хвале, Боги, о Агни. К тебе направлены гимны и хвалебные речи, они спешат, как быстрые кони, неся в бой любителя песен.

7. Привлеките на защиту Рудру, Господа поклонения, жрец обоих миров, успешного жертвователя, Агни, золотоцветного, до того, как грянет гром и лишит вас чувств!

8. Царь, чей лик покрыт жиром, возжигается с поклонениями, предложенными преданным слугой. Мужи, жрецы восхваляют Его подношениями. Агни засиял во главе утра.

9. Агни шествует вперед со Своим высоким знаменем; на земле и в небесах громко Бык взревел. Он снизошел с дальних пределов небес, Бык возрос в цветении воды.

10. С помощью двух кусков дерева движениями рук, силою молитв, породили великолепного Агни, далеко видного, пламенеющего, Бога домашнего очага.

Декада III К Агни

1. Агни пробуждается дровами людей – навстречу Ушас, которая приходит подобно дойной корове. Подобно молодым деревьям, раскидывающим свои ветви, Его огонь вздымается к небосводу.

2. Устанавливайте сверкающего, вдохновителя песен, мудрого среди глупцов, разрушителя крепостей, направляющего с помощью гимнов к победе, златобородого, великолепно вооруженного.

3. Ты подобен небесам: одна Твоя форма ярка, другая полна святости, подобно дню и ночи различающаяся по цвету. Ты даруешь все магические силы; о Пушан, пусть Твоя милость будет благостна!

4. О Агни, даруй постоянно призывающему Тебя как святую пищу богатство в коровах! Пусть родится у нас сын, прекрасный отпрыск, Агни, пусть снизойдет на нас Твое благословение!

5. Тебе поручено наполнить сок жизненной силой, о дарующий богатства, охраняющий тело Своего преданного, великий жрец, ведающий облаками, живущий с людьми, пребывающий в вихре вод!

6. Пусть эта песня, прославляя лучшего, воздаст хвалу самому известному правителю асуров, возвеличит деяния могущественного, деяния, подобные деяниям Индры, мужественного, в Яком должны праздновать победу люди!

7. Между двух деревянных досок пребывает Джатаведа – подобно взлелеянному зародышу в беременной женщине; Агни, Которому день за днем должны поклоняться люди и почитать Его жертвами.

8. Агни, издревле Ты убиваешь демонов. Никогда в сражении не одолеют Тебя ракшасы. Сожги глупцов, пожирателей сырого мяса: пусть ни один из них не избежит Твоей небесной стрелы!

Декада IV К Агни

1. Принеси нам самый могущественный блеск, Агни непреодолимый! Укажи нам путь, ведущий к лучезарному богатству и силе!

2. Пусть полный стремления храбрец послужит и разожжет пламя Агни; каждый день преподнося священные дары, пусть насладится он помощью и защитой Богов!

3. К небесам восходит Твой светлый дым; далеко распространяется он в небесах. Ведь, Очищающий, подобно Солнцу, Ты светишь Своим лучезарным обликом

4. Ты, Агни, подобно Митре, исполнен собственной славой. Яркий, деятельный Бог, Твоя слава процветает подобно богатству и пище.

5. На рассвете пусть славится Агни, самый возлюбленный и желанный в каждом доме гость, в Ком, извечном, все смертные обретают сияние для своих жертв.

6. Пусть будет посвящена Агни та песня, которая лучше всех переносит жертву! Сияй высоко, о богатый лучезарным светом! Прекрасное, как главная жена царя, богатство, исходит от Тебя.

7. Наделяя свою силу мыслями о силе, мы прославляем в речах Агни, вашего дорогого друга, желанного в каждом доме гостя.

8. Его луч несет силу жизни: пойте похвалу Агни, Богу, которому люди поставили на первое место в своих гимнах, подобно Митре!

9. К благороднейшему Агни, другу людей, главному убийце Вритры пришли мы – перед Чьим ликом процветает Шрутарван, сын Рикшы.

10. Рожденный по высшему Закону, друг тех, кто рос вместе с ним, Агни, прародитель веры Кашьяпы, мать, Ману, мудрец.

Декада V К Агни

1. В царе Соме обретаем свою веру, в Агни, и в Варуне, Адитье, Вишну, Сурье и брахмане-жреце Брихаспати.

2. Поскольку Они вознеслись и вошли в обитель небес, обрети путь, по которому Ангирасы шли на небо!

3. О Агни, чтобы Ты смог послать нам обильное богатство, мы возжем Тебя! Мы будем молить Небеса и Землю, чтобы ради великой жертвы, Бык, Ты явился к нам!

4. Он мчится на зов, это молитва Его преданного. Он владеет всеми знаниями, подобно тому, как обод обвивает колесо.

5. Стреляй же, о Агни, Своим пламенем: везде уничтожь врагов! Разрушь мощь Ятудханы, силу ракшасов!

6. Почти здесь Васу, Агни, Рудр и Адитьей – всех Тех, Кто знает прекрасные обряды, происходящих от Ману; ниспосылающих благословения!

КНИГА II

ГЛАВА II

ДЕКАДА I К АГНИ

1. Агни, Хотару-жрецу предлагайте самое лучшее, ваши возвышенные речи – устроителю обрядов, несущему свет песен.

2. Агни, хотару предлагаем мы все самое лучшее, самые возвышенные речи, Ему, светоподобному, даруем свет наших песен.

3. O Агни, Ты – Господь богатства в коровах, Ты – Сын Силы. Одари нас милостью, о прославленный Джатаведа!

4. Самый искусный в жертвоприношении, приведи Богов к благочестивым, о Агни! Лучезарный жрец, Твое сияние слепит наших врагов и отгоняет их прочь.

5. Сегодня наша молитва такова: пусть явится на помощь Адити, пусть принесет милостью Своей нам богатство и прогонит наших врагов!

6. Сегодня молитва наша такова: снизойди Адити, помоги нам, одари нас заботой, принеси нам благо и преследуй врагов наших.

7. Почитай Джатаведу, молись Тому, Кто охотно принимает жертву, Чей дым поднимается по Его воле, обладающему неуловимым пламенем!

8. Ни один смертный не сможет превзойти преданного Агни, доносящего жертву, в искусстве волшебства.

9. Агни, изгони врагов, злосердечных, воров, о Бог храбрых! Укажи нам легкие пути!

10. O герой, Агни, Бог людей, слушая эту мою новую хвалебную песнь, сожги дотла пламенем Своим ракшасов и чародеев!

Декада II К Агни

1. О Упастуты, пойте Ему, священному, щедрому, возвышенному, с сияющим жаром, пойте Агни хвалу!

2. О Агни, того, кто побеждает силой Твоей, которая дарует ему отважных сыновей и помогает вершить великие дела, Ты выбираешь в друзья.

3. Воспоем хвалу Ему, Богу света. Боги сотворили Бога, чтобы Он стал их посланником, доносящим до Богов жертвенные услады.

4. Не прогневите Того, Кто является нашим гостем! Он – яркий Бог Агни, восхваляемый многими, Бог Хотар, искусный в жертвоприношениях.

5. Пусть Агни восхваляемый дарует нам блаженство! Пусть дар и жертва, о благословленный, принесут блаженство! Пусть наши хвалебные речи принесут блаженство!

6. Тебя мы избрали, искусного в жертвах, бессмертного, жреца среди Богов, лучшего завершителя священного обряда.

7. Даруй нам величие, о Агни, способное уничтожить любого жадного злодея в доме нашем, могущего рассеять злонамеренный гнев людской!

8. Когда Господь народов доволен племенами Ману, Агни отвращает от нас всех ракшасов!

Декада III К Индре

1. Воспойте эту песню у текущего сока вашему герою, многопризываемому, чтобы насладить Его как могущественного Быка.

2. O Шатакрату Индра, возрадуйся, опьяненный, самый великолепный!

3. О коровы, защитите источник: двое могущественных благословляют жертву. Подношение полно золота.

4. Пой молитвы, чтобы пришел конь; пой, Шритакакша, чтобы пришла корова, чтобы явилась мощь Индры.

5. Мы подстрекаем Индру нанести могучему Вритре смертельный удар; Он станет смелым героем.

6. О Индра, Ты рожден от силы, победы и власти. Ты, могущественный, воистину силен!

7. Жертва возвеличила Индру, когда Он разворачивал землю и делал Себе на небесах корону.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.