SIGLAS

AA | CONCILIO VATICANO II, Decreto Apostolicam actuositatem (18 de noviembre de 1965).
AL | FRANCISCO, Exhortación apostólica pos-sinodal Amoris laetitia (19 de marzo de 2016).
CV | FRANCISCO, Exhortación Christus vivit (25 de marzo de 2019).
EG | FRANCISCO, Exhortación apostólica Evangelii gaudium (24 de noviembre de 2013).
FC | JUAN PABLO II, Exhortación apostólica Familiaris consortio (22 de noviembre de 1981).
GE | FRANCISCO, Exhortación apostólica Gaudete et exsultate (19 de marzo de 2018).
GS | CONCILIO VATICANO II, Constitución pastoral Gaudium et spes (7 de diciembre de 1965).
LF | FRANCISCO, Carta encíclica Lumen fidei (29 de junio de 2013).
LS | FRANCISCO, Carta encíclica Laudato si’ (24 de mayo de 2015).
MV | FRANCISCO, Bula de convocación del Jubileo Extraordinario de la Misericordia Misericordiae vultus (11 de abril de 2015).
SS | BENEDICTO XVI, Carta encíclica Spe salvi (30 de noviembre de 2007).
VS | JUAN PABLO II, Carta encíclica Veritatis splendor (6 de agosto de 1993).

PRÓLOGO

LA RICA TEOLOGÍA MORAL Y BIOÉTICA DEL PAPA FRANCISCO

El papa Francisco tiene una rica teología moral y una bioética integral muy honda. Su mirada amplia, orgánica y sintética de la realidad, siguiendo en gran parte los pasos de Pablo VI, dota a sus reflexiones de una profundidad y novedad significativas. Si un nuevo paradigma implica no tanto nuevos datos cuanto una nueva manera de ver la realidad, el magisterio moral del papa supone el comienzo de un nuevo paradigma moral en la tradición de la Iglesia.

El libro que presentamos se encuadra dentro del Grupo de Trabajo en Bioética de las Universidades de Jesuitas de España (UNIJES). En la Facultad de Teología de Granada, el 6 de abril de 2019, se organizaron las I Jornadas de Bioética de UNIJES, tituladas La bioética del papa Francisco. La Jornada fue inaugurada por el rector de la Facultad de Teología de Granada, Gonzalo Villagrán, y contó con la presencia de Mons. Marcelo Sánchez Sorondo, de la Academia Pontificia de Ciencias. Este libro recoge dos ponencias de esa Jornada.

Detrás de la sencillez del papa Francisco hay un hombre sólido, con una teología social y política bien definida, una teología del pueblo de Dios bien arraigada en el Concilio Vaticano II (especialmente Lumen gentium 9-17) y una teología viva preocupada por la evangelización «alegre» de la gente.

La clave de comprensión de esta teología está en que, para el papa Francisco, la vida real de la gente es más importante que las ideas (EG 231-233). Su magisterio critica una serie de concepciones demasiado abstractas, demasiado conceptuales y distantes de la fe, y busca entroncarse más hondamente en las historias de la Biblia, de la gente concreta, la experiencia de la realidad. Francisco «quiere pastores con olor a oveja», cercanos a las «villas miseria», a las «periferias» sociales y existenciales, al sufrimiento y la vida cotidiana de la gente. El papa no quiere una teología de escritorio, sino una teología en contacto con la vida, una teología del pueblo, como aprendió de su maestro, Lucio Gera (1924-2012). No cree en síntesis especulativas o ideológicas que reducen la riqueza de la pluralidad, sino en tensiones llenas de contraste, como aprendió de Romano Guardini, autor sobre el que comenzó a hacer su tesis doctoral.

La novedad de este papa supone una cierta discontinuidad con los papas anteriores. Cierta discontinuidad entre los papas es algo inevitable. La historia de la Iglesia muestra cómo cada papa marca el ministerio petrino en la Iglesia católica con las notas del Espíritu de Dios en ese tiempo. A los pocos meses, el papa Francisco, en la entrevista concedida al P. Spadaro, de La Civiltà Cattolica, afirma claramente:

Las enseñanzas de la Iglesia, sean dogmáticas o morales, no son todas equivalentes. Una pastoral misionera no se obsesiona por transmitir de modo desestructurado un conjunto de doctrinas para imponerlas insistentemente. El anuncio misionero se concentra en lo esencial, en lo necesario, que, por otra parte, es lo que más apasiona y atrae, es lo que hace arder el corazón, como a los discípulos de Emaús [...] Tenemos, por tanto, que encontrar un nuevo equilibrio, porque de otra manera el edificio moral de la Iglesia corre el peligro de caer como un castillo de naipes, de perder la frescura y el perfume del Evangelio. La propuesta evangélica debe ser más sencilla, más profunda e irradiante. Solo de esta propuesta surgen luego las consecuencias morales.

Para Francisco, lo central es Cristo y su Evangelio. El Evangelio es la clave de renovación de la Iglesia y la clave de renovación del Concilio Vaticano II a la luz de la cultura contemporánea. «Cada vez que intentamos volver a la fuente y recuperar la frescura original del Evangelio brotan nuevos caminos, métodos creativos, otras formas de expresión, signos más elocuentes, palabras cargadas de renovado significado para el mundo actual» (EG 11).

¿Qué supone esto para una teología moral y una bioética católicas?

1) (Bio)ética global, bioética de la solidaridad y bioética ecológica. Su punto de partida es la fragilidad de los vínculos religiosos, sociales y familiares. En su intervención en Aparecida, después de hacer un fino análisis de la situación, señala tres conclusiones que son el centro de sus preocupaciones: en el orden religioso se está produciendo una ruptura en la transmisión generacional de la fe cristiana en el pueblo católico; en la dimensión social hay una inequidad escandalosa que lesiona la dignidad personal y la justicia social, y en la cultura es evidente la crisis de los vínculos familiares y sociales fundantes de los pueblos. Lo central es la ruptura generacional, la quiebra social y la crisis de los vínculos. Al papa Francisco le preocupa la orfandad de nuestra cultura, las discontinuidades, los desarraigos, la caída de las certezas. Por eso, ante tanto desarraigo y desvinculación, lo que propugna es una cultura de la solidaridad.

La bioética del papa Francisco tiene una mirada amplia, integral y profundamente social, preocupada por el consumo y la falta de solidaridad. En Laudato si’ 120 señala:

Dado que todo está relacionado, tampoco es compatible la defensa de la naturaleza con la justificación del aborto. No parece factible un camino educativo para acoger a los seres débiles que nos rodean, que a veces son molestos o inoportunos, si no se protege a un embrión humano, aunque su llegada sea causa de molestias y dificultades: «Si se pierde la sensibilidad personal y social para acoger una nueva vida, también se marchitan otras formas de acogida provechosas para la vida social» (Caritas in veritate 28) (LS 120).

La ética de la solidaridad ante la fragilidad culmina en una ética ecológica que se opone a la lógica del consumo, a la lógica del «usar y tirar» (LS 123), del tratar a los otros como meros objetos, lo cual llega a la explotación sexual de los niños, al abandono de los ancianos, a la compra de órganos de los pobres y al «descarte de niños porque no responden al deseo de sus padres». Su ecología y solidaridad integral, llena de entrañas de misericordia, se opone también a la lógica del dominio: «Cuando no se reconoce en la realidad misma el valor de un pobre, de un embrión humano, de una persona con discapacidad –por poner solo algunos ejemplos–, difícilmente se escucharán los gritos de la misma naturaleza. Todo está conectado. Si el ser humano se declara autónomo de la realidad y se constituye en dominador absoluto, la misma base de su existencia se desmorona» (LS 117).

La bioética de la solidaridad y de la ecología de Francisco tiene una mirada amplia, sintética, orgánica e integral de los temas (LS 141; 192; 197). El papa plantea un modo de vida más desacelerado (LS 193), más sobrio (LS 223), más en comunión y en alianza y relación con los otros (LS 219; 240), más contemplativo y amante de la belleza (LS 234; 235), más de descanso dominical (LS 237). Como repite tantas veces, «todo está conectado». No cabe el individualismo, sino una visión global; no cabe el descarte y la exclusión, sino la compasión y la integración; no cabe el dominio y la lógica tecnocrática, sino la solidaridad y la sabiduría.

2) (Bio)ética gradual y dinámica. La ley de la gradualidad implica una mirada «positiva» del crecimiento moral, que considera atentamente nuestros condicionamientos y limitaciones, nos libera de obstáculos y concibe a los individuos en camino. Una mirada profunda de la gradualidad nos hace mirar positivamente la historia, los conflictos, las crisis y las limitaciones. La historia y la vida son realidades abiertas, dinámicas, plenas de eventos de libertad y creatividad. Las dificultades no son solo limitaciones por no alcanzar un ideal o no realizar una norma, sino que son hechos que nos invitan a una mirada más honda para descubrir el abierto y valioso fondo de las cosas y los acontecimientos. Desde la gradualidad y la fragilidad entendemos que lo central no es aspirar a bellos ideales ajenos a la realidad. En el fondo, supone integrar seriamente el enfoque aristotélico de las cosas, que parte de la realidad, y resituar cierto platonismo, que parte de la idea. Como afirma el papa Francisco, «la realidad es más importante que la idea. Esto supone evitar diversas formas de ocultar la realidad» (EG 231-233). La primera que nombra son los purismos angélicos. Por eso «no dice tanto lo que hay que hacer, sino que propone lo que podemos hacer mejor» (EG 159).

3) (Bio)ética inspiradora y propositiva más que normativa. Para el papa hay que reducir el peso y el número de las normas. El papa Francisco nos recuerda que la Iglesia, en su constante discernimiento, «puede llegar a reconocer costumbres propias no directamente ligadas al núcleo del Evangelio, algunas muy arraigadas a lo largo de la historia, que hoy ya no son interpretadas de la misma manera y cuyo mensaje no suele ser percibido adecuadamente» (EG 43). Recuerda, con santo Tomás, que los preceptos dados por Cristo y los apóstoles al pueblo de Dios «son poquísimos»; y citando a san Agustín advierte que los preceptos añadidos por la Iglesia deben posteriormente exigirse con moderación, «para no hacer pesada la vida a los fieles» y convertir nuestra religión en una esclavitud, cuando «la misericordia de Dios quiso que fuera libre» (Summa Theologiae I-II, q. 107, art. 4). Ante un cristianismo demasiado doctrinal, de deberes y obligaciones, de «catecismo» y de normas, el papa propone un cristianismo «ligero de equipaje», más «sintético», más positivo y propositivo, más inspirador y alentador, más de esperanza y horizontes de sentido, más motivador, gozoso y alegre.

4) (Bio)ética orgánica y equilibrada. Correcta jerarquía y correcta proporción. Francisco recuerda cómo el Concilio Vaticano II explicó que hay un orden o jerarquía de verdades en la doctrina católica, por ser diversa su conexión con el fundamento de la fe cristiana. «Esta vale tanto para los dogmas de la fe como para el conjunto de las enseñanzas de la Iglesia, e incluso para la enseñanza moral» (EG 36). El papa advierte también el problema de hipertrofiar el mensaje cristiano haciendo centrales ciertos aspectos que son secundarios:

El problema mayor se produce cuando el mensaje que anunciamos aparece entonces identificado con esos aspectos secundarios que, sin dejar de ser importantes, por sí solos no manifiestan el corazón del mensaje de Jesucristo (EG 34).

Una pastoral en clave misionera no se obsesiona por la transmisión desarticulada de una multitud de doctrinas que se intenta imponer a fuerza de insistencia (EG 35).

En el anuncio del Evangelio es necesario que haya una adecuada proporción. Esta se advierte en la frecuencia con que se mencionan algunos temas y en los acentos que se ponen en la predicación. Por ejemplo, si un párroco, a lo largo de un año litúrgico, habla diez veces sobre la templanza y solo dos o tres veces sobre la caridad o la justicia, se produce una desproporción. [...] Lo mismo sucede cuando se habla más de la ley que de la gracia, más de la Iglesia que de Jesucristo, más del papa que de la Palabra de Dios (EG 38).

No hay que insistir en lo secundario (EG 34). Hay que mantener una adecuada proporción en la predicación y en la enseñanza (EG 38). Todo ello tiene una clara consecuencia para Francisco: hay que tener el coraje de revisar y reformar:

En su constante discernimiento, la Iglesia también puede llegar a reconocer costumbres propias no directamente ligadas al núcleo del Evangelio, algunas muy arraigadas a lo largo de la historia, que hoy ya no son interpretadas de la misma manera y cuyo mensaje no suele ser percibido adecuadamente. Pueden ser bellas, pero ahora no prestan el mismo servicio en orden a la transmisión del Evangelio. No tengamos miedo a revisarlas (EG 43).

5) (Bio)ética del acercamiento y acompañamiento de crecimientos. La Iglesia «en salida» es una Iglesia que se caracteriza, para el papa Francisco, por cinco importantes verbos: primerear, involucrarse, acompañar, fructificar y festejar (EG 24). Hay que «acompañar a la humanidad en todos sus procesos, por más duros y prolongados que sean» (EG 23):

Por tanto, sin disminuir el valor del ideal evangélico, hay que acompañar con misericordia y paciencia las etapas posibles de crecimiento de las personas que se van construyendo día a día [...] Un pequeño paso, en medio de grandes límites humanos, puede ser más agradable a Dios que la vida exteriormente correcta de quien pasa sus días sin afrontar importantes cuestiones. A todos debe llegar el consuelo y el estímulo del amor salvífico de Dios, que obra misteriosamente en cada persona, más allá de sus defectos y caídas (EG 44).

La Iglesia «necesita la mirada serena para contemplar, conmoverse y detenerse ante el otro»; necesita aprender «este arte del acompañamiento», el arte de escuchar, de quitarse las sandalias ante la tierra sagrada del otro (cf. Ex 3,5) para dar «a nuestro caminar el ritmo sanador de projimidad, con una mirada respetuosa y llena de compasión» (EG 169).

El papa reconoce que hay una belleza en lo real, en lo imperfecto, en lo limitado, en lo que va creciendo, en lo encarnado. El papa reconoce este crecimiento en la fragilidad cuando, ante los desafíos de la vida, no optamos en lo profundo del corazón por la exclusión y el descarte, por idolatrar el dinero, por olvidar el servicio, por la inequidad que genera violencia (EG 53-60). Cuando, en medio de la vulnerabilidad y las rupturas, de los golpes y zarpazos de la vida, no se cede al relativismo, al egoísmo, al pesimismo, se está viviendo en el camino del Evangelio. «El acompañante sabe reconocer que la situación del sujeto ante Dios y ante su vida en gracia es un misterio que nadie puede comprender desde fuera» (EG 172). De ahí la limitación del esquema normativo y dualista (lícito/ilícito; intrínsecamente bueno/malo) y la necesidad de asumir un esquema más dinámico, más personalizado. Acompañar crecimientos implica que la Iglesia educa la conciencia, la libertad y la responsabilidad. Para el papa no hay que controlar y dominar los espacios, sino «promover libertades responsables» (EG 262).

6) (Bio)ética de los últimos y vulnerables, cercana a los pobres y al Espíritu que late en el interior de cada persona. Es un eje que recorre todas las Escrituras (EG 187) y toda la historia de la Iglesia. Es una de las notas de la verdadera Iglesia, como bien señalaba Ignacio Ellacuría. Es el criterio clave de autenticidad cristiana; es el signo que no debe faltar jamás: la opción por los últimos, por aquellos que la sociedad descarta y desecha (EG 195):

Ellos tienen mucho que enseñarnos. Además de participar del sensus fidei, en sus propios dolores conocen al Cristo sufriente. Es necesario que todos nos dejemos evangelizar por ellos. La nueva evangelización es una invitación a reconocer la fuerza salvífica de sus vidas y a ponerlos en el centro del camino de la Iglesia. Estamos llamados a descubrir a Cristo en ellos, a prestarles nuestra voz en sus causas, pero también a ser sus amigos, a escucharlos, a interpretarlos y a recoger la misteriosa sabiduría que Dios quiere comunicarnos a través de ellos [...]. El verdadero amor siempre es contemplativo, nos permite servir al otro no por necesidad o por vanidad, sino porque él es bello, más allá de su apariencia. [...] El pobre, cuando es amado, «es estimado como de alto valor», y esto diferencia la auténtica opción por los pobres de cualquier ideología (EG 198-199).

No se trata solo de estar a su lado, sino de aprender de ellos, de su sensus fidei, de su dolor; dejarse evangelizar por ellos; recoger su sabiduría, su bondad, su modo de vivir la fe, su belleza más allá de las apariencias. Por eso, quien tiene el coraje de buscar a los perdidos se encuentra con la realidad frágil y vulnerable a cuyo encuentro sale siempre Dios:

Dios, por pura gracia, nos atrae para unirnos a sí. Él envía su Espíritu a nuestros corazones para hacernos sus hijos, para transformarnos y para volvernos capaces de responder con nuestra vida a ese amor […] Dios ha gestado un camino para unirse a cada uno de los seres humanos de todos los tiempos. [...] Dios nos atrae teniendo en cuenta la compleja trama de relaciones interpersonales que supone la vida en una comunidad humana (EG 112-113).

En lo más personal, íntimo, existencial, alientan el Espíritu y la gracia divinas. Hay un misterio cercano siempre al ser humano, pues este es un ser abierto al amor, a la donación, al misterio, con un dinamismo interno en cuya profundidad está trascendiendo, obrando, la gracia secreta, el Dios invisible. La influencia de la teología de Karl Rahner es clara. Hay un contacto con lo invisible en lo profundo del corazón humano que se entrega, que se da, que ama. Cuando las personas se abren al amor, sienten estas preciosas palabras del papa Francisco: «Sigamos adelante, démoslo todo, pero dejemos que sea él quien haga fecundos nuestros esfuerzos como a él le parezca; [...] no hay mayor libertad que la de dejarse llevar por el Espíritu, renunciar a calcularlo y controlarlo todo y permitir que él nos ilumine, nos guíe, nos oriente, nos impulse hacia donde él quiera» (EG 279-280). Esta dinámica de entrega a los otros que se deja llevar por el Espíritu configura una moral del Espíritu, una moral del discernimiento.

7) (Bio)ética de la misericordia. «La Iglesia tiene que ser el lugar de la misericordia gratuita, donde todo el mundo pueda sentirse acogido, amado, perdonado y alentado a vivir según la vida buena del Evangelio» (EG 114). La Iglesia debe realizar una propuesta que manifieste

siempre el bien deseable, la propuesta de vida, de madurez, de realización, de fecundidad, bajo cuya luz puede comprenderse nuestra denuncia de los males que pueden oscurecerla. Más que como expertos en diagnósticos apocalípticos u oscuros jueces que se ufanan en detectar todo peligro o desviación, es bueno que puedan vernos como alegres mensajeros de propuestas superadoras, custodios del bien y la belleza, que resplandecen en una vida fiel al Evangelio (EG 168).

La misericordia no hay que vincularla primordialmente con la debilidad, con la impotencia y con una ley que no alcanzamos. La misericordia implica una mirada profunda de amor, divina y humana, que descubre capacidades del otro, que estimula caminos de crecimiento moral, que acompaña procesos personalizados que ayudan a madurar. La misericordia se vincula con el crecimiento hacia adelante: «Yo no te condeno; vete y en adelante no peques más» (Jn 8). La misericordia no es paternalismo ni mirada de quien ayuda desde arriba.

Este amplio marco implica cuestiones de enorme relevancia para comprender el nuevo paradigma moral que está configurando el papa Francisco: centralidad del Evangelio, considerar adecuadamente el valor de una norma en el conjunto orgánico del mensaje, justa jerarquía y proporción de las cosas, acercamiento y escucha de las personas, cercanía al pueblo y a los pobres, realismo más que ideas, acompañamiento de crecimientos más que normas rígidas, formar conciencias personales, respeto a cada persona como un misterio, etc. Francisco, con su magisterio, ha propuesto un marco amplio y orgánico, configurando un paradigma más relacional, social y cultural que normativo y de actos.

De todas estas notas, dos profesores de teología moral, de la Universidad de Deusto y de la Universidad Pontificia Comillas, hemos querido profundizar en dos notas que creemos fundamentales del magisterio moral del papa Francisco en bioética: la solidaridad y la misericordia.

JUAN MARÍA DE VELASCO

y JAVIER DE LA TORRE,

septiembre de 2019

SOLIDARIDAD Y MISERICORDIA
EN LA VULNERABILIDAD
Y EN EL FINAL DE LA VIDA

JUAN MARÍA DE VELASCO GOGENOLA, SJ

Universidad de Deusto

Introducción. La solidaridad y la misericordia en la doctrina social de la Iglesia

La seña de identidad que distingue a la doctrina social de la Iglesia es la opción preferencial por los pobres y por los grupos sociales más desfavorecidos y vulnerables desde criterios solidarios. Ya en el Concilio Vaticano II, en la Constitución pastoral Gaudium et spes, se afirma:

Dios creó al hombre no para vivir aisladamente, sino para formar sociedad. De la misma manera, Dios «ha querido santificar y salvar a los hombres no aisladamente, sin conexión alguna de unos con otros, sino constituyendo un pueblo que le confesara en verdad y le sirviera santamente» [...] Esta índole comunitaria se perfecciona y se consuma en la obra de Jesucristo [...] Esta solidaridad debe aumentarse siempre hasta aquel día en que llegue su consumación y en que los hombres, salvados por la gracia, como familia amada de Dios y de Cristo hermano, darán a Dios gloria perfecta (GS 32).

Esta forma de comprender las relaciones humanas ha sido una constante en el magisterio posconciliar de los pontífices. En línea con lo afirmado, en diciembre de 2014, el papa Francisco, en el Mensaje a la Conferencia sobre el impacto humanitario de las armas atómicas 1, demandaba a los políticos reunidos en Viena que las relaciones entre los distintos pueblos de la Tierra debían establecerse a partir de una ética de solidaridad 2. No obstante, este sucesor de san Pedro en la cátedra vaticana pretendía ir mucho más allá en sus propuestas magisteriales. En este sentido, en el inicio de su pontificado, el papa Francisco invitaba a todos los fieles cristianos a vivir el seguimiento al Señor desde el amor de misericordia que lleva a plenitud a la solidaridad, y configura a la persona como bienaventurada. Así, desde su primer mensaje urbi et orbi, con motivo de la Pascua de resurrección, señalaba:

He aquí, pues, la invitación que hago a todos: acojamos la gracia de la resurrección de Cristo. Dejémonos renovar por la misericordia de Dios, dejémonos amar por Jesús, dejemos que la fuerza de su amor transforme también nuestras vidas; y hagámonos instrumentos de esta misericordia, cauces a través de los cuales Dios pueda regar la tierra, custodiar toda la creación y hacer florecer la justicia y la paz 3.

Esta invitación a vivir desde ámbitos misericordiosos llevó al papa a convocar el Año jubilar de la misericordia en el mes de abril de 2015 mediante la bula Misericordiae vultus. En este documento se afirma que la misericordia es

la palabra que revela el misterio de la Santísima Trinidad [...] el acto último y supremo con el cual Dios viene a nuestro encuentro [...] la ley fundamental que habita en el corazón de cada persona cuando mira con ojos sinceros al hermano que encuentra en el camino de la vida [...] la vía que une Dios y el hombre, porque abre el corazón a la esperanza de ser amados para siempre no obstante el límite de nuestro pecado (MV 1).

Desde esta perspectiva, el papa Francisco urgía a los cristianos a entrar por esa vía para ser «signo eficaz del obrar del Padre» (MV 1), para que toda persona, en cuanto miembro de la Iglesia, fuese, allá donde estuviere, testimonio viviente del amor del Dios trinitario en este mundo. Sin duda, esta manera de entender al ser humano conduce al pasaje bíblico de la creación (Gn 1,26-27), donde se dice que el hombre está creado a imagen de Dios, es decir, creado con la imagen divina impresa en lo más íntimo de su ser, capacitándole para que, en el trascurrir de su existencia, todo instante pueda ser expresión del amor de misericordia. Asimismo, el pontífice quiso hacer coincidir la apertura del Año jubilar con el quincuagésimo aniversario de la clausura del Concilio Vaticano II, por lo que supuso de renovación en el anuncio del mensaje evangélico para que la Iglesia fuese siempre «signo vivo del amor del Padre» (MV 2). Esta precisión no es algo baladí, ya que sitúa las enseñanzas de este papa desde claves conciliares, lo mismo que la de sus predecesores, en donde la solidaridad y la misericordia constituyen los pilares en los que se asienta la vocación universal a la santidad en la Iglesia, tal como aparece recogido en el capítulo V de la Constitución dogmática sobre la Iglesia Lumen gentium:

Los seguidores de Cristo, llamados por Dios no en razón de sus obras, sino en virtud del designio y gracia divinos y justificados en el Señor Jesús, han sido hechos por el bautismo, sacramento de la fe, verdaderos hijos de Dios y partícipes de la divina naturaleza, y, por lo mismo, realmente santos. En consecuencia, es necesario que con la ayuda de Dios conserven y perfeccionen en su vida la santificación que recibieron. El Apóstol les amonesta a vivir «como conviene a los santos» (Ef 5,3) y que, como «elegidos de Dios, santos y amados, se revistan de entrañas de misericordia, benignidad, humildad, modestia, paciencia» (Col 3,12) y produzcan los frutos del Espíritu para la santificación (cf. Gál 5,22; Rom 6,22) (LG 40).

Así pues, en continuidad con las enseñanzas conciliares, el papa Francisco entiende la doctrina social de la Iglesia desde pautas misericordiosas, especialmente cuando están en entredicho la dignidad, los derechos y la vida de cualquier ser humano.

En este sentido, en el año 2014, en un encuentro con ancianos en la plaza de San Pedro de Roma, el papa Francisco hablaba de la «cultura del descarte» para referirse a ellos, porque llegan a descartarse «con el pretexto de mantener un sistema económico “equilibrado”, en cuyo centro no está la persona, sino el dinero» 4. Según el pontífice, este tipo de actitudes, que priorizan las razones económicas en detrimento de la dignidad de los seres humanos, en este caso de edad avanzada, pueden llegar a ser auténticas eutanasias encubiertas 5. Frente a ello, el papa llamaba a construir una sociedad más inclusiva y acogedora en la que no se «descartase» a nadie. Además, para afrontar este complejo desafío con honestidad y responsabilidad, animaba a los cristianos, en su condición de ciudadanos, a vivir arraigados en la oración y la lectura del evangelio, sin olvidar las obras de misericordia 6. En este orden de cosas, en estos momentos de la historia, en determinados ambientes políticos, económicos y sociales, el final de la vida y, consecuentemente, la muerte son realidades que permanecen ocultas, como si no formasen parte de la existencia humana. Esta manera de situarse ante estos delicados asuntos puede acarrear graves consecuencias para la persona que se encuentra en situación tan extrema, ya que, en numerosos casos, permanecerá sola y abandonada en circunstancias tan especiales, sin tener a nadie a quien recurrir y que le pueda acompañar en el tránsito a la vida eterna. Como no podía ser de otra manera, también el papa Francisco se ha posicionado en cuestiones tan cruciales de la vida del ser humano con sus intervenciones magisteriales que, desde planteamientos evangélicos, ofrecen el modo de proceder en estos casos para afrontar cristianamente dichos instantes desde vías centradas en la misericordia.

En este trabajo se estudiará este tema, es decir, la forma cristiana de entender el final de la vida y la muerte desde el paradigma de la misericordia, a través de los documentos magisteriales más significativos de este pontífice. En la primera parte se analizarán las encíclicas y las Exhortaciones apostólicas, ya que en todas ellas reflexiona sobre esta materia. Así, en su primera encíclica, Lumen fidei, aborda estos asuntos en referencia a la fe; en la segunda, Laudato si’, lo hace en relación con la ecología. Por su parte, en las Exhortaciones apostólicas lo realiza de la siguiente manera: en Evangelii gaudium, a partir del anuncio del Evangelio; en Amoris laetitia, desde el entorno familiar; en Gaudete et exsultate, en cuanto llamada a la santidad, y, finalmente, en Christus vivit, en conexión con los jóvenes. En la segunda parte se tratará el tema en conexión con cuestiones relevantes, tales como la práctica y la investigación biosanitaria; seguidamente, en su vínculo con el magisterio doctrinal, y, por último, en todo lo referido a la pena de muerte, los migrantes y la trata.

PRIMERA PARTE

1. Lumen fidei y Laudato si’, dos encíclicas que iluminan el camino de la vida y de la muerte desde criterios misericordiosos

Las enseñanzas que el papa Francisco ha transmitido a través de las encíclicas Lumen fidei y Laudato si’ tienen una relevancia especial para situar y comprender, con mayor hondura y claridad, el sentido que tienen la fe y la ecología integral en la existencia humana; en este caso, en el final de la vida y la muerte.

a) Carta encíclica «Lumen fidei»

El 29 de junio de 2013, el papa Francisco publicaba la carta encíclica Lumen fidei. Este documento magisterial está centrado en el tema de la fe, virtud teologal que Dios infunde, desde el seno de la Iglesia, al ser humano para iluminar su existencia y dotarla de una gracia especial que le descubre la trascendencia divina desde su propia realidad intramundana. El primer capítulo está centrado en la figura de Cristo y su misión en la tierra. Desde esta perspectiva, el pontífice no dudaba en reconocer «el amor de Dios manifestado en Jesús como el fundamento sobre el que se asienta la realidad y su destino último» (LF 15). A partir de esta verdad revelada, los relatos evangélicos «han situado en la hora de la cruz el momento culminante de la mirada de fe, porque en esa hora resplandece el amor divino en toda su altura y amplitud» (LF 16). Desde este horizonte de comprensión, la Iglesia invita a la persona creyente a reconocer en Cristo «un gran don que nos transforma interiormente, que habita en nosotros y así nos da la luz que ilumina el origen y el final de la vida, el arco completo del camino humano» (LF 20). De esta misma manera, el papa Francisco también situaba uno de los grandes desafíos que tiene la Iglesia en la cultura contemporánea y que influye sustancialmente en el planteamiento sobre la forma de afrontar la vida en sus diversas situaciones, muy especialmente al final de ella. En concreto, es el referido a la intrínseca unión entre la verdad revelada y la fe, tan cuestionada desde diversos planteamientos e ideologías para las que la única verdad plausible es la tecnológica. En esos terrenos sociales, donde Dios no tiene cabida, el pontífice era consciente de que desde esa realidad «es lógico que se pretenda deshacer la conexión de la religión con la verdad, porque este nexo estaría en la raíz del fanatismo, que intenta arrollar a quien no comparte las propias creencias» (LF 25). Ante esta disyuntiva, este papa no dudó en esclarecer el tipo de conocimiento que proviene desde el ámbito de la fe. Así, en primer lugar, señaló que la «fe transforma toda la persona, precisamente porque la fe se abre al amor» (LF 26). Esta puntualización establece de forma meridiana el nexo de unión entre verdad y fe desde el paradigma del amor, que se identifica con la propia realidad divina (1 Jn 4,8). Desde este contexto de comprensión, la persona se abre a la auténtica verdad, sentido y fundamento de las demás verdades que ordenan el saber y el conocimiento humano, porque

esta interacción de la fe con el amor nos permite comprender el tipo de conocimiento propio de la fe, su fuerza de convicción, su capacidad de iluminar nuestros pasos. La fe conoce por estar vinculada al amor, en cuanto el mismo amor trae una luz. La comprensión de la fe es la que nace cuando recibimos el gran amor de Dios, que nos transforma interiormente y nos da ojos nuevos para ver la realidad (LF 26).

La sabiduría a la que tiene acceso el ser humano es la que le sitúa en un lugar privilegiado de la creación, ofreciéndole la oportunidad de que cualquier momento de su vida sea ocasión para dar gloria a Dios. Así, el pontífice continuaba su exposición haciendo hincapié en algo fundamental al afirmar que

la luz de la fe, unida a la verdad del amor, no es ajena al mundo material, porque el amor se vive siempre en cuerpo y alma; la luz de la fe es una luz encarnada que procede de la vida luminosa de Jesús. Ilumina incluso la materia, confía en su ordenamiento, sabe que en ella se abre un camino de armonía y de comprensión cada vez más amplio. La mirada de la ciencia se beneficia así de la fe: esta invita al científico a estar abierto a la realidad, en toda su riqueza inagotable. La fe despierta el sentido crítico en cuanto que no permite que la investigación se conforme con sus fórmulas y le ayuda a darse cuenta de que la naturaleza no se reduce a ellas. Invitando a maravillarse ante el misterio de la creación, la fe ensancha los horizontes de la razón para iluminar mejor el mundo que se presenta a los estudios de la ciencia (LF 34).

Estas indicaciones constituyen un punto de inflexión para situar la investigación y el conocimiento científico al servicio del ser humano en su sentido más amplio, es decir, en todas y cada una de las situaciones por las que puede atravesar a lo largo de su existencia 7. Consecuentemente, el final de la vida es una de esas circunstancias en que el conocimiento científico –analgesia, cuidados paliativos, ayuda psicológica, etc.– puede colaborar para que la persona pueda morir de forma natural, sin adelantar ni retrasar el proceso, con el menor sufrimiento y desasosiego posible. De esta manera, se muestra también el fin que debe perseguir todo el saber. Hablar de autonomía de la ciencia no debe suponer excluir de ella el mensaje evangélico, más bien todo lo contrario; supone realizar cualquier actividad humana con el objetivo de acercar el Reino de Dios a la realidad concreta que está implicada en esa acción 8.

Esta forma de afrontar la vida desde la fe sitúa hasta los últimos acontecimientos por los que puede atravesar la persona creyente a lo largo de su existencia, incluso hasta el mismo sufrimiento y la muerte, tan difíciles de comprender y de sobrellevar si carecen de sentido. Ante estas cuestiones, el papa Francisco exponía de forma magistral:

El cristiano sabe que siempre habrá sufrimiento, pero que le puede dar sentido, puede convertirlo en acto de amor, de entrega confiada en las manos de Dios, que no nos abandona y, de este modo, puede constituir una etapa de crecimiento en la fe y en el amor. Viendo la unión de Cristo con el Padre, incluso en el momento de mayor sufrimiento en la cruz (cf. Mc 15,34), el cristiano aprende a participar en la misma mirada de Cristo. Incluso la muerte queda iluminada y puede ser vivida como la última llamada de la fe, el último «sal de tu tierra », el último «ven », pronunciado por el Padre, en cuyas manos nos ponemos con la confianza de que nos sostendrá incluso en el paso definitivo (LF 56).

b) Carta encíclica «Laudato si’»

La encíclica Laudato si’ realiza aportaciones relevantes al tema de la existencia humana desde el horizonte de la ecología integral. Este documento magisterial ha introducido en el ámbito de la doctrina social de la Iglesia una visión renovada en la forma de concebir al ser humano en el marco de la creación. Así, el papa Francisco era consciente de que «necesitamos una solidaridad universal nueva. Como dijeron los obispos de Sudáfrica, “se necesitan los talentos y la implicación de todos para reparar el daño causado por el abuso humano a la creación de Dios”» (LS 14). Ante el deterioro ecológico producido por una equivocada idea de lo que significa desarrollo humano, que deteriora y destruye el medio ambiente que acoge y da cobijo a toda forma de vida en el mundo, el pontífice asumía esta situación para «reconocer la grandeza, la urgencia y la hermosura del desafío» (LS 15) que se debía acometer para cambiar la realidad. Ante esta comprometida y delicada tarea, el papa Francisco comenzó por determinar cuáles eran los aspectos más significativos que calificaban la actual crisis ecológica. El objetivo que se propuso alcanzar fue corregir el daño causado al medio ambiente a partir de un itinerario «ético y espiritual» que asumiera los logros disponibles alcanzados por las investigaciones científicas (LS 15).

En definitiva, la pretensión que perseguía con esta encíclica era determinar las causas que habían originado la crítica situación por la que atravesaba la tierra para «proponer una ecología que, entre sus distintas dimensiones, incorpore el lugar peculiar del ser humano en este mundo y sus relaciones con la realidad que le rodea» (LS 15). El papa Francisco se hacía eco de que, en muchas partes del mundo, la contaminación, la basura y la cultura del descarte, de forma especial entre los grupos sociales más pobres y más expuestos a los efectos contaminantes, estaban ocasionando millones de muertes prematuras (LS 20). Así, hacía referencia explícita a que la calidad del agua era la causa de que muchos seres humanos muriesen todos los días (LS 29). También hacía hincapié en la falta de equidad que existía entre las personas y entre los pueblos, y cómo «el ambiente humano y el ambiente natural se degradan juntos, y no podremos afrontar adecuadamente la degradación ambiental si no prestamos atención a causas que tienen que ver con la degradación humana y social» (LS 48). Esta intuición pontificia ponía de manifiesto un aspecto fundamental de lo que estaba ocurriendo en muchas partes del planeta, ya que el quebranto del medio ambiente originado por conductas irresponsables –agotamiento de reservas naturales, contaminación, etc.– afectaba especialmente a los estratos sociales más vulnerables. Así, comentaba cómo «el impacto de los desajustes actuales se manifiesta también en la muerte prematura de muchos pobres, en los conflictos generados por falta de recursos y en tantos otros problemas que no tienen espacio suficiente en las agendas del mundo» (LS 48).

Consecuentemente, el papa Francisco era consciente de que todo este deterioro ambiental y social conllevaba a que se produjesen desastres ecológicos en ámbitos muy distintos, con el riesgo que implicaba para el ecosistema y la vida en la Tierra. Además, reconocía la diversidad de opiniones que existían sobre la situación y las distintas respuestas que se daban al respecto; desde las que «sostienen a toda costa el mito del progreso y afirman que los problemas ecológicos se resolverán simplemente con nuevas aplicaciones técnicas, sin consideraciones éticas ni cambios de fondo» (LS 60), hasta los que «entienden que el ser humano, con cualquiera de sus intervenciones, solo puede ser una amenaza y perjudicar al ecosistema mundial» (LS 60). Ante este abanico de actitudes y posicionamientos, el pontífice reclamaba diálogo para buscar una respuesta integral a tan acuciantes problemas (LS 60). Por otra parte, estaba convencido de que las soluciones deberían venir desde posturas e interpretaciones diferentes, entre las que se encontraba la de la Iglesia católica. Por esta razón, a la luz de la fe y desde lo enseñado en el relato bíblico, señalaba que

por su dignidad única y por estar dotado de inteligencia, el ser humano está llamado a respetar lo creado con sus leyes internas, ya que «por la sabiduría el Señor fundó la tierra» (Prov 3,19). Hoy la Iglesia no dice simplemente que las demás criaturas están completamente subordinadas al bien del ser humano, como si no tuvieran un valor en sí mismas y nosotros pudiéramos disponer de ellas a voluntad. Por eso los obispos de Alemania enseñaron que en las demás criaturas «se podría hablar de la prioridad del ser sobre el ser útiles» (LS 69).

Sin olvidar la raíz humana de la crisis ecológica, el papa tenía presente el paradigma tecnocrático en el que se asienta la civilización dominante en el mundo. Valoraba muy positivamente los innumerables avances científicos, «especialmente en la medicina, la ingeniería y las comunicaciones» (LS 102), que han beneficiado a la humanidad en múltiples aspectos. No obstante, también manifestaba una honda preocupación porque el inmenso poder que proporcionaba toda esta nueva tecnología no había ido en paralelo con el «desarrollo del ser humano en responsabilidad, valores, conciencia» (LS 106). Asimismo, señalaba cómo el relativismo iba de la mano de esta cultura tecnocrática que se orientaba hacia una

patología que empuja a una persona a aprovecharse de otra y a tratarla como mero objeto [...] Es la misma lógica que lleva a la explotación sexual de los niños o al abandono de los ancianos que no sirven para los propios intereses. Es también la lógica interna de quien dice: «Dejemos que las fuerzas invisibles del mercado regulen la economía, porque sus impactos sobre la sociedad y sobre la naturaleza son daños inevitables» (LS 123).

Advertía con especial firmeza que, cuando la técnica se perfeccionaba y crecía al margen de la ética, era una amenaza para la vida humana, ya que difícilmente autolimitaría su poder (LS 135). En consecuencia, exhortaba al género humano a practicar una ecología integral que tuviese en cuenta todos los factores que habían ocasionado la actual crisis medioambiental, y que, además, fuese capaz de integrar criterios humanos y sociales (LS 137). Desde este paradigma de sentido existencial, el papa Francisco atinaba a señalar que

la ecología integral es inseparable de la noción de bien común, un principio que cumple un rol central y unificador en la ética social. Es «el conjunto de condiciones de la vida social que hacen posible a las asociaciones y a cada uno de sus miembros el logro más pleno y más fácil de la propia perfección» (LS 156).

Al mismo tiempo, indicaba que la idea de bien común 9 entendía el desarrollo sostenible desde parámetros solidarios intergeneracionales, porque incorporaba también a los futuros habitantes de la Tierra, por el destino común que aúna e identifica a todo el género humano de cualquier época y lugar (LS 159). A partir de estos principios, el papa Francisco proponía unas líneas de acción que implicaba a los distintos sectores que conforman el entramado político y social, tanto desde los ámbitos nacionales como internacionales, porque «la gravedad de la crisis ecológica nos exige a todos pensar en el bien común y avanzar en un camino de diálogo que requiere paciencia, ascesis y generosidad, recordando siempre que “la realidad es superior a la idea”» (LS 201). Invitaba a la humanidad para que, desde el entorno familiar, se decantase por una educación y una espiritualidad ecológica que propiciase la regeneración requerida, para poder afrontar el futuro con esperanza; así, recordaba las palabras de san Juan Pablo II en la encíclica Centesimus annus, en la que recalcaba

la importancia central de la familia, porque «es el ámbito donde la vida, don de Dios, puede ser acogida y protegida de manera adecuada contra los múltiples ataques a que está expuesta, y puede desarrollarse según las exigencias de un auténtico crecimiento humano. Contra la llamada cultura de la muerte, la familia constituye la sede de la cultura de la vida» (LS 213).

Esta llamada a la conversión ecológica como fuente de vida, que este pontífice realizaba desde postulados familiares, era al mismo tiempo una llamada de atención para señalar cómo

las criaturas tienden hacia Dios, y a su vez es propio de todo ser viviente tender hacia otra cosa, de tal modo que en el seno del universo podemos encontrar un sinnúmero de constantes relaciones que se entrelazan secretamente [...] Así asume en su propia existencia ese dinamismo trinitario que Dios ha impreso en ella desde su creación. Todo está conectado, y eso nos invita a madurar una espiritualidad de la solidaridad global que brota del misterio de la Trinidad (LS 240).

2. Las Exhortaciones apostólicas. Una llamada en defensa de la vida: su significado y valoración

En sus Exhortaciones apostólicas, el papa Francisco trata el tema del final de la vida y la muerte en su relación con la misericordia, desde aspectos tan destacados como los referidos al anuncio del Evangelio, el universo familiar, la llamada a la santidad de los fieles cristianos y la misión de los jóvenes en el mundo.

a) Exhortación apostólica «Evangelii gaudium»

La Exhortación apostólica Evangelii gaudium («La alegría del Evangelio»), publicada en 2013, trató el tema del anuncio del Evangelio al mundo actual. Desde el comienzo del documento, el papa Francisco expresó el sentido y la novedad que encierra esta actividad misionera:

En cualquier forma de evangelización, el primado es siempre de Dios, que quiso llamarnos a colaborar con él e impulsarnos con la fuerza de su Espíritu. La verdadera novedad es la que Dios mismo misteriosamente quiere producir, la que él inspira, la que él provoca, la que él orienta y acompaña de mil maneras. En toda la vida de la Iglesia debe manifestarse siempre que la iniciativa es de Dios, que «él nos amó primero» (1 Jn 4,19) y que «es Dios quien hace crecer» (1 Cor 3,7). Esta convicción nos permite conservar la alegría en medio de una tarea tan exigente y desafiante que toma nuestra vida por entero. Nos pide todo, pero al mismo tiempo nos ofrece todo (EG 12).

Estas palabras reflejan con fidelidad el significado que para este pontífice tenía la evangelización, desde el marco referencial de la Constitución dogmática sobre la Iglesia Lumen gentium, del Concilio Vaticano II. En este contexto evangelizador, el papa Francisco quiso insistir especialmente en nueve aspectos que, según su criterio, debían ser tratados con detenimiento y que estructuró de la siguiente manera: a) la reforma de la Iglesia en salida misionera; b) las tentaciones de los agentes pastorales; c) la Iglesia entendida como la totalidad del pueblo de Dios que evangeliza; d) la homilía y su preparación; e) la inclusión social de los pobres; f) la paz y el diálogo social; g) las motivaciones espirituales para la tarea misionera (EG 17). La importancia que reivindicó para estas cuestiones la puso de manifiesto al reclamar para ellas el sentido «programático de su pontificado», y esperaba:

Que todas las comunidades procuren poner los medios necesarios para avanzar en el camino de una conversión pastoral y misionera, que no puede dejar las cosas como están. Ya no nos sirve una «simple administración». Constituyámonos en todas las regiones de la Tierra en un «estado permanente de misión» (EG 25).

El final de la vida y la muerte aparece reflejado a lo largo de los cinco capítulos de la Exhortación; así, al referirse a los desafíos y a los retos que, de forma ineludible, debía abordar la humanidad en estas primeras décadas del tercer milenio, el papa Francisco era consciente del giro copernicano que, de forma vertiginosa, estaban dando la cultura y las ciencias en la forma de entender la vida y la muerte. Consiguientemente, al hablar de este decisivo y crucial momento de la historia, decía:

Se ha generado por los enormes saltos cualitativos, cuantitativos, acelerados y acumulativos que se dan en el desarrollo científico, en las innovaciones tecnológicas y en sus veloces aplicaciones en distintos campos de la naturaleza y de la vida. Estamos en la era del conocimiento y la información, fuente de nuevas formas de un poder muchas veces anónimo (EG 52).

Desde esta innegable realidad, advertía de las funestas consecuencias que ocasionaría una mala gestión de tan inmenso poder. En determinadas circunstancias, a partir de esos parámetros ideológicos, incluso se puede llegar a entender que existen vidas humanas prescindibles, sin dignidad ni derechos. Esta perversa concepción de la existencia le llevó a señalar:

Así como el mandamiento de «no matar» pone un límite claro para asegurar el valor de la vida humana, hoy tenemos que decir «no a una economía de la exclusión y la inequidad». Esa economía mata. No puede ser que no sea noticia que muere de frío un anciano en situación de calle y que sí lo sea una caída de dos puntos en la bolsa. Eso es exclusión […] Ya no se trata simplemente del fenómeno de la explotación y de la opresión, sino de algo nuevo: con la exclusión queda afectada en su misma raíz la pertenencia a la sociedad en la que se vive, pues ya no se está en ella abajo, en la periferia o sin poder, sino que se está fuera. Los excluidos no son «explotados», sino desechos, «sobrantes» (EG 53).

Con esta rotundidad y contundencia el pontífice denunciaba la terrible situación por la que atravesaban determinados grupos sociales. Totalmente vulnerables, eran considerados inútiles por su falta de eficacia y productividad desde distintas ideologías que, sin ningún tipo de escrúpulo, anteponían unos objetivos basados en el «poder del dinero» y en el «crecimiento económico». Según el papa, esta era la causa por la que se había llegado, casi sin advertirlo, a la «globalización de la indiferencia» en el mundo (EG 54). En consecuencia, desde una dimensión social de la evangelización exhortaba para que se prestase atención a las nuevas formas de pobreza y fragilidad, «donde estamos llamados a reconocer a Cristo sufriente, aunque eso aparentemente no nos aporte beneficios tangibles e inmediatos: los “sin techo”, los tóxico-dependientes, los refugiados, los pueblos indígenas, los ancianos cada vez más solos y abandonados, etc.» (EG 210). Ante esta dramática situación, el pontífice insistía una vez más en que «la sola razón es suficiente para reconocer el valor inviolable de cualquier vida humana», pero si además la miramos desde la fe, «toda violación de la dignidad personal del ser humano grita venganza delante de Dios y se configura como ofensa al Creador del hombre» (EG 213). Así, en este documento magisterial, desde una percepción intergeneracional del ser humano, en relación con los interrogantes que plantean las cuestiones relacionadas con la vida y la muerte, se instaba a respetar la naturaleza y a tener una sensibilidad ecológica con toda la creación 10. Apoyándose en esta argumentación de fundamentación evangélica, el papa Francisco reclamaba la «inclusión social de los pobres» a partir de un diálogo político-social que buscase el pleno desarrollo humano, el bien común y la paz (EG 238). Según su criterio, esta vía dialógica debía focalizarse en tres áreas:

Con los Estados, con la sociedad –que incluye el diálogo con las culturas y con las ciencias– y con otros creyentes que no forman parte de la Iglesia católica. En todos los casos, «la Iglesia habla desde la luz que le ofrece la fe», aporta su experiencia de dos mil años y conserva siempre en la memoria las vidas y sufrimientos de los seres humanos. Esto va más allá de la razón humana, pero también tiene un significado que puede enriquecer a los que no creen e invita a la razón a ampliar sus perspectivas (EG 238).

En conclusión, en Evangelii gaudium se exhorta a los miembros de la Iglesia a evangelizar con el Espíritu; es decir, a ser

evangelizadores que oran y trabajan. Desde el punto de vista de la evangelización, no sirven ni las propuestas místicas sin un fuerte compromiso social y misionero ni los discursos y praxis sociales o pastorales sin una espiritualidad que transforme el corazón (EG 259).

De esta manera, el papa Francisco pretendía estar junto a los más desfavorecidos, muy especialmente cuando su vida está en juego porque se desprecian su dignidad y derechos.

b) Exhortación apostólica «Amoris laetitia»

El papa Francisco publicó la Exhortación apostólica Amoris laetitia en el contexto del Año jubilar de la misericordia. Perseguía el deseo de situar a la familia desde esa perspectiva misericordiosa que tiende hacia la plenitud del amor 11:

En primer lugar, porque la entiendo como una propuesta para las familias cristianas, que las estimule a valorar los dones del matrimonio y de la familia, y a sostener un amor fuerte y lleno de valores como la generosidad, el compromiso, la fidelidad o la paciencia. En segundo lugar, porque procura alentar a todos para que sean signos de misericordia y cercanía allí donde la vida familiar no se realiza perfectamente o no se desarrolla con paz y gozo (AL 5).

En esta Exhortación, el pontífice expuso detallada y sistemáticamente sus reflexiones sobre el tema del final de la vida y de la muerte en el entorno familiar. Como era de esperar, recogió el trabajo realizado por los Sínodos Extraordinario y Ordinario sobre la familia que se celebraron en el Vaticano en los meses de octubre de los años 2014 y 2015. Por una parte, subrayó aquellos pasajes del evangelio en que Jesús mostró su cercanía con las personas que vivían la tragedia de la enfermedad (la suegra de Pedro, el padre del epiléptico, etc.) y de la muerte (Lázaro, la hija de Jairo, el hijo de la viuda de Naín, etc.) (AL 21), implicándose con todos ellos en sus dramas familiares, mostrándoles «la meta del camino, cuando Dios “enjugará las lágrimas de sus ojos. Ya no habrá muerte, ni luto, ni llanto, ni dolor” (Ap 21,4)» (AL 22). Por otra parte, en esta Exhortación apostólica, al hablar de la realidad y desafíos de las familias, el papa, como en otras ocasiones, manifestó su preocupación por las personas ancianas y remarcó el lugar que les correspondía ocupar en el seno familiar, ya en el ocaso de sus vidas, cuando tenían la muerte próxima. Así, recogía textualmente apreciaciones de la Relación final del Sínodo de 2015, en la que, al referirse a ellos, se constataba que

en las sociedades altamente industrializadas, donde su número va en aumento, mientras que la tasa de natalidad disminuye, estos corren el riesgo de ser percibidos como un peso. Por otro lado, los cuidados que requieren a menudo ponen a dura prueba a sus seres queridos (AL 48).

Además, observaba la necesidad de valorar más que nunca los momentos finales de la vida, «porque en la sociedad actual se trata de cancelar de todos los modos posibles el momento del tránsito» (AL 48). Tras reconocer que numerosas familias integran y valoran a sus ancianos hasta su muerte desde el profundo sentido que tiene toda existencia humana en el misterio pascual, que ante todo es misterio de amor que salva (AL 48), el pontífice señalaba la grave amenaza que suponía para la vida familiar la eutanasia y el suicidio asistido, ya legales en algunos países y en vías de hacerlo en otros (AL 48). Por este motivo, afirmaba con firmeza el derecho de todo ser humano a tener una muerte natural (AL 83), es decir, a finalizar la vida en este mundo sin precipitar ni prolongar artificialmente el fallecimiento. Sin duda, tratar de que la persona muera cuando llegue su hora lo más sosegadamente posible, reconciliada y en paz es el principal objetivo al que se debe aspirar en momentos tan definitivos de la existencia. Por esta misma razón rechazaba con rotundidad el encarnizamiento terapéutico (AL 83), ya que dilatar en el tiempo un proceso de muerte irreversible, sin tener expectativa terapéutica alguna de mantener con vida al ser humano moribundo, incluso con graves sufrimientos, es desde todo punto de vista inmoral. Pero también condenaba la eutanasia (AL 83) y el suicidio asistido (AL 48) por ir en contra de la concepción cristiana de lo que significa respetar la vida y violar el precepto «no matarás». Además, desde los criterios éticos que sostiene la Iglesia católica –el fin no justifica los medios–, atentar contra la dignidad de la persona no es una alternativa legítima para combatir el dolor y el sufrimiento. Como decía Benedicto XVI en la encíclica Spe salvi:

Es cierto que debemos hacer todo lo posible para superar el sufrimiento, pero extirparlo del mundo por completo no está en nuestras manos, simplemente porque no podemos desprendernos de nuestra limitación, y porque ninguno de nosotros es capaz de eliminar el poder del mal, de la culpa, que –lo vemos– es una fuente continua de sufrimiento (SS 3) 12.

Asimismo, de forma novedosa, también rechazaba con firmeza la pena de muerte (AL 83) como forma de castigo de asesinos y criminales. En este sentido, no se debe olvidar que, posteriormente, con fecha 1 de agosto de 2018, la Congregación para la Doctrina de la Fe, siguiendo instrucciones del propio papa Francisco, publicó una carta dirigida a los obispos «acerca de la nueva redacción del n. 2267 del Catecismo de la Iglesia católica sobre la pena de muerte», condenándola definitivamente sin ningún tipo de excepciones 13.

En otro orden de cosas, al hablar de la vida en la «familia grande», en la que, además de padres e hijos, también tienen su espacio las personas de edad avanzada –abuelos, tíos, primos, vecinos, etc.–, volvió a retomar el tema de la ancianidad para llamar la atención sobre el miedo que con frecuencia sufren hombres y mujeres en la fase final de sus vidas. El temor a ser abandonados, olvidados y despreciados, a menudo constituye una angustia añadida a la precaria situación que ya padecen por sus propias circunstancias. Ante esta desoladora realidad, que por desgracia experimentan tantas personas en el ocaso de su existencia, abogaba por desafiar a esta cultura del «descarte» con actitudes de gratitud, hospitalidad y respeto hacia este grupo de seres humanos que, en épocas pasadas, lideró el gobierno y la responsabilidad en la construcción y desarrollo de la estructura familiar y social (AL 191).

Haciendo suyas las enseñanzas de Juan Pablo II, que invitaba a reconocer la importancia de estas personas en las familias, cuando un mal entendido progreso, basado en la competitividad, el beneficio, la utilidad y el consumismo, les había arrastrado al olvido y la marginación, exhortaba a reconocer que son un puente intergeneracional con sus descendientes más jóvenes, a los que les donaban un rico bagaje cultural, ético y religioso. En no pocas ocasiones, son ellos los que en su longevidad inician a sus nietos en la fe cristiana (AL 192). Consecuentemente, observaba que «la ausencia de memoria histórica es un serio defecto de nuestra sociedad. Es la mentalidad inmadura del “ya fue”. Conocer y poder tomar posición frente a los acontecimientos pasados es la única posibilidad de construir un futuro con sentido» (AL 193). En definitiva, el papa Francisco afirmaba, una vez más, la importancia que tenía la existencia humana cuando está llegando a su fin, no solo por su valor ontológico, por haber sido creada a «imagen y semejanza» de Dios (Gn 1,26-27), sino también porque la ancianidad es una etapa de la vida rica en experiencia y valores, adquiridos en el acontecer de los años. La transmisión de esos valores a las generaciones más jóvenes conlleva no olvidar la reflexión realizada ante acontecimientos ocurridos en el pasado y que constituyen una sabiduría a la que no se puede renunciar. Sería prescindir de la memoria histórica a la hora de afrontar situaciones que, de alguna manera, ya han sido experimentadas, examinadas y analizadas en tiempos pasados; es decir, han sido ocasión de aprendizaje sobre el sentido y las consecuencias que conlleva cualquier decisión personal.

Además, en esta Exhortación también se enseña que el ser humano, en cualquier momento de su existencia, tiene una misión que cumplir, aunque sea desde una precariedad orgánica que dificulte el uso de sus facultades, tales como la capacidad intelectual, cognitiva, etc.; incluso desde esa vulnerabilidad, en la medida de lo posible, tiene la oportunidad de dar gloria a Dios con su vida, a pesar de ser un prójimo necesitado de ayuda, atención y cuidado.

Otro aspecto importante que, de forma novedosa, se plantea en Amoris laetitia es la manera cristiana de afrontar y de vivir la muerte de un ser querido. En este sentido, se afirma con claridad y determinación que se debe «ofrecer la luz de la fe y acompañar a las familias en esos momentos» (AL 253), ya que «abandonar a una familia cuando la lastima una muerte sería una falta de misericordia, perder una oportunidad pastoral, y esa actitud puede cerrarnos las puertas para cualquier otra acción evangelizadora» (AL 253). El papa Francisco era consciente del dolor y de la angustia que pueden aparecer en los procesos de duelo, en los que a menudo surgen preguntas que difícilmente tienen respuesta solo con argumentos humanos. Consecuentemente, invitaba a los fieles cristianos a vivir las zozobras y desazones que conlleva la muerte de un ser querido desde la fe, porque se puede «descubrir que quienes hemos perdido un ser querido todavía tenemos una misión que cumplir, y que no nos hace bien querer prolongar el sufrimiento, como si eso fuera un homenaje» (AL 255). Además, la fe en Cristo resucitado arraiga la certeza de que su presencia espiritual siempre acompañará a la persona en su peregrinaje por este mundo, ya que el misterio de la redención atraviesa la historia desde sus inicios hasta que concluya al final de los tiempos, portando la salvación y la esperanza de una vida plena en la parusía para todo el género humano 14. Así, la Biblia habla de un Dios que nos creó por amor y que nos ha hecho de tal manera que nuestra vida no termina con la muerte (cf. Sab 3,2-3) […] «nuestros seres queridos no han desaparecido en la oscuridad de la nada: la esperanza nos asegura que ellos están en las manos buenas y fuertes de Dios» (AL 256).

También señalaba el papa que la comunicación con las personas que ya han traspasado las fronteras de este mundo no desaparece, sino que se transforma; que la oración es el medio por el cual se ruega al Señor por ellos y su santificación, y que «la unión de los miembros de la Iglesia peregrina con los hermanos que durmieron en la paz de Cristo de ninguna manera se interrumpe […] Se refuerza con la comunicación de los bienes espirituales» (AL 257). Esta reflexión sobre cómo afrontar y aceptar la muerte de un ser querido finaliza con una observación profética para la forma de aceptar y de prepararse para el fallecimiento propio, ya que

el camino es crecer en el amor hacia los que caminan con nosotros, hasta el día en que «ya no habrá muerte, ni duelo, ni llanto ni dolor» (Ap 21,4). De ese modo, también nos prepararemos para reencontrar a los seres queridos que murieron (AL 258).

c) Exhortación apostólica «Gaudete et exsultate»

El 19 de marzo de 2018, el papa Francisco publicó la Exhortación apostólica Gaudete et exsultate. Su objetivo era que no cayese en el olvido la llamada a la santidad que Dios hace al ser humano en todos y cada uno de los instantes de su vida. En esta ocasión, lo hacía de una manera muy concreta y especial, «procurando encarnarlo en el contexto actual, con sus riesgos, desafíos y oportunidades. Porque a cada uno de nosotros el Señor nos eligió “para que fuésemos santos e irreprochables ante él por el amor” (Ef 1,4)» (GE 2). Sin duda, esta forma de presentar y situar la santidad desde la cotidianidad reflejaba el carácter específico que debe distinguir la vida de los discípulos de Jesús:

Para un cristiano no es posible pensar en la propia misión en la tierra sin concebirla como un camino de santidad, porque «esta es la voluntad de Dios: vuestra santificación» (1 Tes 4,3). Cada santo es una misión; es un proyecto del Padre para reflejar y encarnar, en un momento determinado de la historia, un aspecto del Evangelio (GE 19).

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