Prólogo

Este libro es un reflejo de una vida intensa y extensa de amor y de lucha, donde el autor, nuestro amigo y compañero Fernando Bermúdez, dirige una mirada retrospectiva a todo lo vivido, en un ambiente de silencio profundo, de desierto, donde se reencuentra consigo mismo y vuelve a curar sus heridas de tantos años de cercanía, acompañamiento y compromiso con los más empobrecidos, con una esperanza renovada que, en algunos momentos de su vida, se ha visto resquebrajada por el sufrimiento ante tantas injusticias que han causado un dolor de muerte. Fernando, junto a su entrañable compañera de amor y lucha, Mari Carmen, ha vivido la muerte de amigos, ha recorrido caminos donde se encontraba cadáveres en las cunetas a manos de opresores y represores. Este libro es una reflexión desde la vida, una vida honda, que expresa vivencias que nos conmueven y nos desgarran, pero que no se queda aquí, sino que nos abre a una tierra y un cielo nuevos.

El grito del silencio nos invita silenciar nuestra vida, a buscar espacios de reflexión, huyendo de los ruidos y del consumismo, para darnos cuenta de cómo vivimos y qué podríamos aportar a la propia vida. Fernando lanza, desde este silencio, un grito, pero un grito de vida en abundancia, para seguir caminando por las sendas de la justicia, la libertad, la paz y la fraternidad. Es un silencio que nos comunica, que nos abre a la esperanza, que nos invita a ser nosotros mismos, lo que Dios quiere de nosotros, que es construir una humanidad nueva. Es un silencio que arranca de la experiencia del autor, que quiere expresar que otro mundo es posible, que la última palabra y la última acción no la van a tener los poderosos de este mundo, sino el ser humano en su dignidad y el Dios liberador, para que la crueldad de este mundo se transforme en humanidad.

Fernando nos dice que esta sociedad de desesperanza y oscurecida no es una realidad nueva, sino que la hemos vivido en muchas épocas de la historia. Por eso nos remonta al Apocalipsis, donde habla de ese monstruo que fue el Imperio romano, donde confluyen la resistencia y la esperanza, y nos invita a esa esperanza y a esa resistencia en la actualidad contra ese otro monstruo que es el neoliberalismo, que quiere enriquecer a los ya enriquecidos y empobrecer cada vez más a los empobrecidos, destruyendo cualquier esperanza y resistencia. Nos invita el autor a una revolución espiritual que transforme y humanice la realidad histórica desde una espiritualidad que rompa el materialismo y la sumisión personal y social, y que conecte con los derechos humanos.

El grito del silencio es el grito para que despertemos nuestra conciencia social y ecológica, para que seamos profetas y poetas sociales, como afirma el papa Francisco, para que nuestro corazón rezume misericordia, esa misericordia que empatiza con el dolor humano, que nos hace vivir y convivir con el que sufre, que nos hace sentirnos ciudadanos del mundo, que lucha contra todo tipo de racismo, xenofobia y rechazo del pobre, que hace de la solidaridad y de la justicia social expresión de la ternura entre los pueblos, como afirma Pedro Casaldáliga.

El grito del silencio es el grito por la utopía, por recuperarla, por hacerla horizonte de vida, una utopía que abarca la vida de la persona y la del planeta. Es el grito por convertir nuestro estilo de vivir desde el amor y la sencillez, haciéndonos rebeldes frente al mal.

Es un libro que merece la pena leer, pero leer poco a poco, reflexionando y haciéndolo vida, amando, luchando, soñando y cuidando la vida.

Termino este prólogo dando las gracias a Fernando por haberme pedido que lo escribiera, porque, para mí, Fernando y Mari Carmen son expresión de rebeldía y de ternura. Son signos de esperanza y de lucha por todo lo que han sembrado a lo largo de su vida en tantos rincones del mundo.

JOAQUÍN SÁNCHEZ,

sacerdote

Introducción

Desde joven sentí una atracción especial por el silencio. Buscaba espacios para estar solo, reflexionar, encontrarme conmigo mismo y con el Misterio que nos trasciende. A medida que han ido pasando los años, he encontrado en el silencio un espacio de luz para visualizar y analizar críticamente los acontecimientos de la vida, desde lo más próximo y cotidiano hasta lo que sucede a nivel mundial. El silencio me ha posibilitado saborear multitud de experiencias y diferenciar las luces y sombras que hay en este mundo. Crea un clima sereno para analizar y discernir los acontecimientos de la vida.

Hoy somos testigos de una de las mayores crisis de la historia. Vivimos, a nivel mundial, una situación compleja y conflictiva. Estamos sumergidos en una crisis global y sistémica, en una crisis de humanidad, crisis de civilización y climática que pone en riesgo la existencia humana sobre el planeta. La globalización neoliberal, la creciente desigualdad socioeconómica, el vertiginoso desarrollo de la tecnología, la explosión demográfica y el deterioro ecológico han llevado al mundo a un desequilibrio.

Existe el riesgo de vivir la vida superficialmente, atrapados y alienados por el materialismo neoliberal, preocupados tan solo por el afán de tener y la búsqueda del máximo confort, despreocupados del crecimiento humano y espiritual y del sufrimiento de multitud de hombres y mujeres.

Vivimos llenos de ruidos que ahogan los sonidos del espíritu, generando una crisis todavía más profunda: la pérdida del sentido de nuestra existencia. La política ha sido contaminada por dirigentes que secuestran la verdad, y con este secuestro la mentira se ha instalado en el poder y en los medios de comunicación. Las redes sociales, en gran medida, han sido también contaminadas. Lo cual desasosiega, crea confusión y hace correr el riesgo de generar una crisis de confianza, arrebatar la paz interior y golpear la esperanza.

La gran tragedia del hombre moderno, retomando el pensamiento del teólogo Paul Tillich, es haber perdido la dimensión de profundidad. Ya no se es capaz de estar solo, en silencio consigo mismo, ni de preguntarse quiénes somos, de dónde venimos y adónde vamos. Hemos perdido la capacidad de interrogarnos sobre lo que hacemos y debemos hacer de nosotros mismos en este breve lapso de tiempo entre el nacimiento y la muerte.

Estas preguntas no encuentran ya respuesta alguna en muchos hombres y mujeres. Más aún, ni siquiera son planteadas cuando se ha perdido la dimensión de profundidad. Parece que las generaciones actuales no tienen el coraje de plantearse estas cuestiones. Prefieren seguir caminando entre ruidos y tinieblas.

El ser humano siempre se ha interrogado sobre el sentido de su existencia. Pero hoy siento que muchos tratan de echar tierra sobre estos planteamientos. Por eso considero como un apremiante reto volver a preguntar por el sentido de la vida y de la historia y estar abiertos a una respuesta, aun cuando no la veamos de manera precisa.

Durante muchos años he servido como misionero en América Latina y después en España como activista de derechos humanos. Han sido años de lucha incansable por la justicia y la paz, siempre con la esperanza de ver un cambio y una sociedad alternativa donde todos los seres humanos seamos socialmente iguales, aunque diferentes, y totalmente libres, de manera que a nadie le sobre para que a nadie le falte y todos podamos vivir dignamente.

Habiendo superado los 75 años, visualizo que el mundo sigue igual o peor, con una escandalosa y creciente desigualdad social. Mientras una minoría acapara la mayor parte de la riqueza del planeta, multitudes de personas siguen sumidas en la extrema pobreza y el hambre. Continúa en los países del Norte global la fiebre por la carrera armamentista y la venta de armas a los países del Sur, generando guerras, destrucción, muerte y sufrimiento.

Me mueve a adentrarme en el silencio la necesidad de pensar, evaluar el pasado y analizar el presente histórico para situarme en él. Necesito retornar a las fuentes de la vida para generar un cambio de conciencia y una transformación interior que anime la esperanza en la utopía de un mundo nuevo. Yo no soy más que un insignificante granito de vida en una historia inmensamente más grande que mi existencia y la de mis coetáneos.

Este libro ha sido escrito a fuego lento. Es fruto de largos períodos de silencio aun en medio del compromiso por la defensa y promoción de los derechos humanos al servicio de las comunidades campesinas e indígenas de Centroamérica y Chiapas, y después en el trabajo con los refugiados de Oriente Medio y de África. Por eso he querido titularlo El grito del silencio, que es, en gran medida, el grito de aquellos que no pueden hablar. Este silencio es el grito más fuerte.

En el silencio se encuentra uno consigo mismo, con sus debilidades y fortalezas, con las tristezas y alegrías del pueblo y, sobre todo, con la luz para ver la realidad con ojos nuevos.

No entiendo el silencio como una evasión cobarde, pues callar ante la injusticia lo convertiría en un delito, sino como un grito profético de anuncio y denuncia que arranca de la experiencia interior sobre el sentido de la vida y de la historia y sobre la dolorosa realidad del sufrimiento humano.

Este libro es una invitación a la reflexión, a la interiorización y a la toma de conciencia de que nuestro paso por la vida tendrá sentido si pasamos por ella liberándonos de apegos, para amar, hacer el bien y contribuir a que este mundo sea un poquito más humano y feliz que el que nosotros encontramos.

A la luz del silencio trataré temas que en la oscuridad de los ruidos del sistema neoliberal no tendrían la misma comprensión. Abordaré las crisis tanto personales como históricas, la realidad socioeconómica, política, ecológica y religiosa, la espiritualidad más allá de las religiones, el sufrimiento humano, el grito de la Tierra, el final de la vida…

El silencio es el clima donde surgen estas reflexiones, que deseo compartir con aquellas personas inquietas que anhelan vivir su existencia con sentido y esperanza, que no aceptan el mundo como está y que sueñan nuevas alternativas para la humanidad al lado de los empobrecidos de la tierra, como señala el papa Francisco.

Las semillas de este libro fueron sembradas a lo largo de muchos años. Algunos de los capítulos son reflexiones y poemas que fui escribiendo años atrás, y hoy me nace, desde lo más profundo, compartirlos con vosotros.

1

El sonido del desierto

El desierto es un lugar inhóspito, árido, vacío, solitario, imponente y de silencio absoluto. Solo se escucha el sonido del viento y, en los días de calma, el de mis propios pasos, el de mi respiración y los latidos del corazón. El sonido del desierto es silencio. No hay nada que nos distraiga.

En el desierto no hay caminos. La arena arrastrada por el viento los cubre. Ahí nos entra la duda. ¿Qué dirección seguir? Escogemos una que parece segura, pero después se pierde entre la arena. El camino es uno mismo. «Yo doy mis pasos al sendero y el sendero me da el eco de todo lo eterno que vive en mí» (Antonio López Baeza).

Y es que el desierto no es solo un lugar geográfico. Es sobre todo una experiencia humana y espiritual. Su esencia es la interioridad. El silencio del desierto nos insta a descender al interior de nosotros mismos y reconocer y aceptar humildemente nuestras limitaciones, debilidades y fortalezas. Y como experiencia espiritual no significa huida del mundo ni alejamiento de los hombres, sino liberación interior y presencia de Dios como plenitud humana. Así lo han vivido los místicos del desierto.

Hay un santo al que le tengo singular devoción por ser el patrono de mi pueblo: Onofre, un anacoreta del desierto del siglo IV. Su imagen refleja toda una espiritualidad. Aparece vestido con hojas de palmera, de rodillas sobre la roca desnuda ante un ángel de Dios, que le lleva el pan de Jesús. Está en una actitud contemplativa frente al Misterio. Su rostro irradia paz y serenidad. Solo tiene la Biblia y el crucifijo como fuentes de inspiración. A un lado aparece una calavera, símbolo de la caducidad de las cosas, y una corona y un cetro de oro tirados por el suelo, como rechazo al poder y a la riqueza que se incrustaron en la Iglesia.

Este hombre se dejó interpelar por la llamada de Jesús, quien «poniendo en él los ojos, le amó y le dijo: “Una sola cosa te falta, vete, vende cuanto tienes y dalo a los pobres, y tendrás un tesoro en el cielo; luego, ven y sígueme”» (Mc 10,11). Onofre se desprendió de las riquezas y las repartió entre los pobres, y, movido por el Espíritu, se retiró al desierto, en la región de la Tebaida, en Egipto. Allí vivió como anacoreta en la gruta de una peña, cerca de un oasis, en la más cruda pobreza, dedicado al trabajo manual, entregado a la oración y al servicio de la gente que habitaba en los pequeños poblados del desierto.

Hoy, para ser hombre o mujer del desierto no es necesario retirarse a la Tebaida o al Sinaí. El desierto puede hallarse en todas partes, aun en medio de las actividades más comprometidas de la ciudad. Los anacoretas antiguos se fueron al desierto movidos por la búsqueda de una mayor radicalidad y coherencia en su fe. Al igual que Jeremías y Elías, bastantes cristianos se retiraron al desierto después de experimentar la desilusión, el ambiente decadente y la insatisfacción por las formas de vida prevalentes en la sociedad de cristiandad posconstantiniana. Estos hombres del desierto nos enseñan que la vida es un éxodo, una peregrinación, un nomadismo espiritual que no permite instalación. Vivimos a la intemperie. Somos caminantes. «No tenemos morada permanente aquí», dice Pablo de Tarso. Bernanos señala que la tentación de la instalación es tan fuerte en el ser humano que hasta somos capaces de acomodarnos a la sombra de la cruz de Cristo.

El desierto, una actitud espiritual

Caminamos por la vida buscando la plenitud y el sentido de la historia. Este éxodo es ante todo interior. Es el éxodo de Abrahán cuando dejó su tierra de Ur de Caldea y se lanzó a caminar por el desierto a la aventura de Dios, en busca de una tierra nueva. Es el éxodo de Moisés caminando, en la soledad del desierto, hacia la tierra prometida. Es el nomadismo de los profetas y sus «noches oscuras». Es el retiro al desierto de Juan Bautista para, desde ahí, llamar al pueblo a un cambio de vida. Es la itinerancia de Jesús de Nazaret y su pasión por el Reino. Es el éxodo misionero de los apóstoles y de todos los misioneros de la historia. El desierto y la misión tienen una misma raíz espiritual: la desinstalación como actitud permanente.

El desierto es parte de la condición humana. Es la experiencia de vacío, soledad, frustración... Pero es también una actitud espiritual de purificación y liberación. El desierto nos lleva a descender al fondo de nuestro ser y encontrar ahí el rostro de Dios y del hermano. En él palpamos el desafío inquietante del silencio total, desnudo, con una fuerza sobrenatural. Como actitud espiritual requiere del marco externo: vacío de los sentidos, ausencia de personas y de ocupaciones, austeridad de vida, pobreza de medios... El desierto es el gran desapego de todo, donde estamos solos frente a nosotros mismos y frente a la trascendencia. Esto nos lleva a la experiencia de lo absoluto y lo relativo de todo lo demás, incluidos las personas y nosotros mismos.

La espiritualidad del desierto acentúa lo relativo de las cosas y la búsqueda y encuentro con el Misterio trascendente, que llamamos Dios, el Inabarcable, el siempre mayor: mayor que nuestro corazón, mayor que nuestros proyectos, mayor que nuestra familia, mayor que nuestra Iglesia, mayor que todo modelo social, por perfecto que sea, mayor que cualquier mediación.

El desierto nos purifica. Nos hace experimentar nuestra fragilidad, y, a partir de ahí, descubrimos nuestra misión en la vida. Dios no necesita de nuestras cualidades o capacidades, sino de nuestra pobreza y miseria. Cuenta Pablo de Tarso que, en su desánimo al experimentar su impotencia y debilidad, el Espíritu se le reveló diciéndole: «Te basta mi gracia, pues mi poder se manifiesta en tu debilidad» (2 Cor 12,9). El desierto es purificación y liberación interior, donde «Dios habla al corazón» y nos hace nacer de nuevo, para ver a las personas y las cosas con ojos nuevos y amarlas con corazón nuevo.

Según la lógica humana, Moisés parecía más apto para realizar la misión que Dios le iba a encomendar de liberar a su pueblo siendo príncipe de Egipto, pero tuvo que abandonar el palacio del faraón, el poder y la riqueza y huir al desierto. Lo abandonó todo. Se convirtió en un exiliado, un perseguido. El faraón le buscó para matarlo. Desde su experiencia de sentirse nada y desde la soledad del silencio, propia del desierto, Dios actúa. «Te basta mi gracia, pues mi poder se manifiesta en tu debilidad».

El desierto es espacio de soledad, silencio y verdad. Ahí se experimenta quiénes somos. Se toma conciencia de nuestra pequeñez y de la grandeza del amor del Misterio que nos envuelve. El desierto nos abre a la compasión, a la ternura y a la solidaridad con los pobres y desheredados de este mundo. Nos enseña a amar. Carlo Carretto cuenta que, cansado de tanto activismo como militante cristiano en Italia, sintió una fuerte necesidad de retirarse al desierto. Y se fue al Sahara. En la soledad de aquella desolada región reencontró el verdadero rostro de Dios y del hermano. Después de doce años, el Espíritu lo regresó al «corazón de las masas», al ajetreo del mundo. De nuevo en la ciudad contempló en los hombres y mujeres otros rostros diferentes. Veía el mundo con los ojos de Dios, con mirada de misericordia y ternura. Desde entonces fue un «contemplativo en la acción», un hombre del desierto en la ciudad.

2

Bajo las alas del silencio

Peregrino soy,

caminando voy

por senderos de color de tierra.

Atravieso horizontes de arena

y el desierto se me hizo silencio

en las profundidades del alma.

Bajo un sol inclemente,

paso a paso voy siguiendo

por el desierto de Judá,

tras las huellas de Yeshúa.

Soplan vientos huracanados

en el desierto del Sahara,

de jaima en jaima comparto

el dolor y la esperanza

de saharauis refugiados,

huyendo de la muerte.

De noche desafío el cansancio

en horas robadas al sueño,

ascendiendo a la luz de la luna

y rasgando las cumbres rocosas del Sinaí;

en silencio revivimos la tradición mosaica,

leyes de la fraternidad.

Los sueños ensanchan mi corazón

y de repente el pensamiento

me traslada a la selva del Petén,

en la cintura de América.

Desierto y selva,

dos realidades aparentemente opuestas,

¿qué tienen de común?

El desierto es silencio callado,

solo la música del viento se escucha

y el vacío de la existencia.

En la selva, el silencio es plenitud de vida,

explosión de sonidos,

pájaros, insectos, animales salvajes,

árboles que sollozan en la sombra;

dos silencios que hablan de misterio,

dos silencios que arrastran

y cautivan al sentirme perdido

entre horizontes de arena o en la jungla,

dos silencios que evocan eternidad

y llaman a mirar más allá de las cosas.

No atarse a nada ni a nadie,

no absolutizar ni idolatrizar

nada ni a nadie,

ser libre como el viento

solo para amar, servir

y ofrecer mi mano a quien lo necesite.

El silencio me enseña que

en la vida todo pasa;

pasan las cosas, pasan las personas

pasan las alegrías, pasan las tristezas,

éxitos y fracasos, todo se deshace,

solo Dios permanece,

plenitud inabarcable

de libertad y de amor.

Cuando yo era estudiante de teología, caminaba bajo el sol abrasador de una mañana de verano con otros compañeros por el desierto de Judá, desde Jerusalén hacia Hebrón. Íbamos en silencio, memorizando las huellas de Yeshúa el Nazareno, quien «se dejó guiar por el Espíritu a través del desierto» (Lc 4,1).

Después de varias horas de camino, entramos en la mezquita de los Patriarcas. Directos fuimos a la tumba de Abrahán y Sara. Multitud de creyentes, musulmanes, judíos y cristianos de las distintas Iglesias nos unimos en silencio en una sola plegaria ante el padre del monoteísmo. En mi interior me interrogaba sobre el porqué de las discordias y luchas entre estas confesiones religiosas, si todos tenemos el mismo padre Abrahán y el mismo Dios. No sé cuál sería la plegaria de los allí reunidos, pero la mía fue una súplica por la armonía entre las religiones, para que se abran veredas de paz en el mundo.

Años después volé a Tinduf, y desde esta ciudad argelina viajé a los campamentos saharauis. Quince días en Smara, a orillas del desierto. Llanuras infinitas de arena y pedruscos. Silencio amasado con el sufrimiento de refugiados y caminantes solitarios, lejos de toda civilización. De noche, en la inmensidad del desierto, la bóveda celeste cubierta de estrellas de norte a sur y de oriente a occidente me envolvía como un gran manto cósmico. Me veía vigilado por un número incontable de estrellas, algunas tan luminosas y cercanas, casi al alcance de la mano.

Y todavía, años más tarde, dejando las arenas del desierto del Sinaí, ascendimos a la montaña sagrada del Horeb. Era de noche. Después de cinco horas de empinada ascensión entre rocas desnudas llegamos a la cumbre. Silencio. Aquí se le reveló a Moisés el Misterio que hoy es Roca para judíos, cristianos y musulmanes. No hay palabras. Solo el silencio habla en medio de la brisa de la mañana, acariciando las cumbres del Sinaí. Al atardecer descendimos al ritmo del sol poniente, contemplando el rojo y ardiente resplandor que se hundía en el horizonte de las desnudas y desérticas montañas sinaíticas.

Dejé el desierto. La misión me llevó a la selva del Petén, acompañando a las Comunidades de Población en Resistencia del norte de Guatemala. El latido de la jungla es una explosión de vida. Un silencio sonoro y elocuente. Las noches son un concierto de sonidos de animales y aves nocturnos. Por las mañanas, la brisa húmeda que llega del río La Pasión refresca el ambiente denso, tropical, mientras los rayos del sol buscan filtrarse entre los gigantescos árboles. Todo es vegetación, una lujuriosa explosión verde: verde por arriba, verde a mi alrededor, verde bajo mis pies. Entre esa espesura verde de la selva se esconden los latidos de miles de seres vivientes. En la selva tampoco hay caminos. El camino es uno mismo. También entre el sonido de la selva se halla el silencio del alma.

El silencio es el grito del alma

Hay personas que viven la vida inconscientemente. Nacen, crecen, envejecen y mueren. Pasan por la historia como un soplo.

Dentro de cada ser humano hay una parcela que muchos no han llegado a descubrir. Es el espacio interior, de silencio, donde nos encontramos con nosotros mismos. Es nuestro yo subterráneo. Nadie puede entrar en ese espacio privado de nuestro yo. Ahí encuentras un refugio donde puedes retirarte en cualquier momento, estar solo contigo mismo. Ahí puedes conocer secretamente lo más profundo de tu ser, que no es solo el cuerpo, sino tu esencia, la auténtica esencia de tu alma, lo que tú eres desde antes de tener uso de razón. Es ahí donde escucharás la voz de la conciencia, que es la voz de Dios, y donde se desarrolla «el resplandor del misterio que nos permite ver más allá de cuanto alcanzan nuestros sentidos», en palabras de Antonio López Baeza.

El silencio nos revela la experiencia impronunciable y, por tanto, nos lleva a lo más trascendente de la existencia. El silencio es el grito del alma, como diría el filósofo Francisco Jarauta.

Cuando las preocupaciones traten de doblegarte, hundirte o llevarte por salidas evasivas, busca refugio y paz en tu espacio interior. Desde este lugar tuyo, íntimo, observa la realidad que te rodea. Contempla con compasión y comprensión a las personas con quienes convives y te encuentras. Desentraña qué hay dentro de ellas, sin juzgarlas. Lo cual no significa que haya que dejar de denunciar los hechos que se opongan a la ética universal.

En el silencio, todo reposa y se remansa: el pasado, las expectativas, las cicatrices, las borrascas, las tempestades, las agitaciones, las debilidades, las dudas, las incertidumbres, las noches de oscuridad espesa, los desengaños y frustraciones.

En la vida, todos los hombres y mujeres tenemos problemas, sean de una índole o de otra. El secreto está en cómo afrontarlos. El silencio nos ofrece esa posibilidad, serenando la mente y el corazón, liberándonos de todo deseo alienante y de las preocupaciones que nos angustian. Y nos aporta luz, sabiduría y fortaleza para tomar opciones.

Todos los días, a ser posible, haz un rato de silencio (algunos lo llaman meditación). Siéntate en un lugar tranquilo. Respira hondo. Aplaca tus pensamientos y sentimientos. Haz un vacío dentro de ti. Quédate en un estado de quietud, sin prisa. Así lograrás la superación de recuerdos, deseos, imaginaciones, apegos o sentimientos de culpabilidad por los errores o fallos cometidos. Perdónate a ti mismo.

Suelta las amarras. Deja todo lo que te hace daño y lo que impide que vivas en paz y con sosiego. Despréndete de resentimientos y rencores. Despójate de todo lo que te impide ser feliz y vivir la vida positivamente. Que solo te indigne la injusticia que se comete contra los débiles, los pobres, los indefensos, los niños…

3

Vivir desde el silencio

Quiero construir una casa en el silencio,

sin paredes ni ventanas,

para aquietar el pensamiento

en la oscuridad iluminada.

Andrea Luca

Hoy se habla mucho y se escucha poco. Basta con asomarse a cualquier tertulia en los medios o en conversaciones entre amigos y familiares. Todos hablan al mismo tiempo y casi no se escucha. Esto no es sino un síntoma de la falta de silencio existente en la sociedad.

El silencio ayuda a controlar las emociones y deseos. Nos libera de intereses mezquinos, de apegos, preocupaciones y temores. Nos ayuda a poner orden en el caos interior de nuestras emociones y pasiones. Es libertad del corazón. El silencio interior nos revela la auténtica esencia del alma.

El silencio conlleva capacidad de escucha, de diálogo, de reflexión y profundidad en la palabra. El silencio es el arte de toda conversación. Nos ayuda a situarnos en el lugar del otro, a ser comprensivos y compasivos. Es, a veces, un modo de comunicación más efectivo que las palabras.

Aporta ver con la mente y el corazón la realidad que nos rodea, la realidad del mundo en que vivimos, un mundo desbordado de ruidos –ruidos exteriores y ruidos interiores– que ahogan la vida e impiden que germine la espiritualidad y broten la alegría y la esperanza.

La ambición económica, la corrupción y especulación financiera, el afán de tener, de dominar, de sobresalir y la búsqueda insaciable de placeres destruyen lo más noble que existe en el corazón humano: la capacidad de amar y de contemplar la vida con la mirada transparente y limpia de un niño.

Muchos hombres y mujeres de hoy, materializados por el consumismo, no saben lo que es el frescor de una tarde de primavera. Han perdido el sentido de la contemplación, de maravillarse ante la inmensidad del mar, del bosque o del desierto, de sorprenderse contemplando en la noche el cielo estrellado y de extasiarse ante los gestos sencillos de la gente humilde. Han perdido la sensibilidad para encontrar en lo pequeño la grandeza de la vida, la belleza, la armonía, la paz interior.

Son incapaces de quedarse solos, sin móvil, sin Internet, sin televisión, sin aparato de sonido, sin vehículo… Tienen miedo al silencio y a la soledad. Tienen miedo de escuchar la voz que viene de dentro, la voz que nunca miente, la voz de la conciencia, que siempre nos acompaña y nos dice lo que es ético y lo que no lo es.

Es necesario liberarse del miedo al silencio para encontrarse con uno mismo y ser feliz. Se trata, sencillamente, de dejarse atraer y descansar en él, cerrar los ojos, respirar hondo, relajarse y quedarse sosegado. No implica tanto esforzarse en poner atención cuanto descansar en la atención que somos, señala Martínez Lozano. Es necesario volver a nuestros orígenes, volver a la fuente, al lugar donde todo empezó.

Vivir en el silencio significa poner consciencia en todo aquello que hago y vivo, en la tarea que estoy realizando, en el trabajo de la huerta, en los quehaceres de la casa, en la relación familiar, en la lucha por la defensa y promoción de los derechos humanos, en la lectura o escucha de noticias, en el sufrimiento de la gente… Simplemente, pongo consciencia en aquello que está sucediendo y discierno serenamente lo que es bueno y lo que es malo. El silencio me ofrece luz, sabiduría, serenidad, y me libera de miedos y prejuicios. Es fuente de sabiduría y de liberación.

El desafío más apremiante para el hombre y la mujer de hoy es la renovación ético-espiritual, y esta no se logra sino por el silencio. Alguno puede argumentar: el silencio, ¿es aislamiento, una huida, una fuga mundi? Desde mi experiencia, el silencio no es una huida del mundo, en el sentido de falta de valor para enfrentarse con entereza a la vida. No es una evasión, lo cual sería un egoísmo refinado. Tampoco es una despreocupación por los problemas de la sociedad. El silencio es un medio necesario para llegar al conocimiento de uno mismo, y para penetrar críticamente en la esencia de la vida y visualizar los acontecimientos nacionales e internacionales desde otra dimensión. O, dicho de otra manera, el silencio me posibilita observar la vida tanto con el microscopio como con el telescopio.

No me interesa el silencio en sí mismo, sino la actitud interior del silencio, como liberación personal y apertura al amor. La persona crece en el silencio, porque es el camino para descender a lo más profundo de nuestro ser, para confrontarse con uno mismo, con la realidad histórica y con el Misterio trascendente. Me ayuda a descubrir y contemplar la acción del Espíritu en los acontecimientos históricos y a escuchar el grito de los pobres de la tierra. Me posibilita sentir sus sufrimientos, sus luchas y esperanzas de liberación.

Liberación interior

El sentido del silencio es la interiorización. Porque de nada sirve el silencio exterior si por dentro estamos llenos de ruidos, imaginaciones, fantasías, que son como humo arrastrado por el viento.

El silencio exterior no tendría sentido si no hacemos silencio interior, que es dominio y control de la imaginación y de las emociones, para experimentar la fuente de energía, de creatividad e inteligencia que hay en el interior de cada ser humano, como bien señala el monje benedictino Anselm Grün.

Cuando tratamos de hacer silencio, puede ser que descubramos dentro de nosotros un desorden debido a la aglomeración de recuerdos, pensamientos, sentimientos, imaginaciones y emociones incontrolados que se entrecruzan en nuestra mente. Pueden hacerse presentes estados de ánimo que nos inquietan y miedos que interrumpen nuestra concentración. Afloran a la superficie deseos y necesidades reprimidas, e incluso acuden a nuestra mente un sinfín de oportunidades perdidas y de fantasías.

Silencio no significa solo renuncia a la palabra, sino, sobre todo, liberación de toda clase de pensamientos inútiles y sentimientos que distraen la conciencia. Nos abre la puerta para penetrar en la dimensión espiritual que nos conduce a una profunda transformación interior.

Exige desprenderse de recuerdos del pasado para adentrarse con entereza y madurez en el presente, como veremos más adelante. Con el silencio posibilitamos la superación de traumas y heridas no cicatrizadas para lograr el encuentro y armonía con uno mismo, con las personas que nos rodean, con el cosmos y con el misterio de Dios, que nos envuelve.

El silencio interior nos libera de añoranzas, apegos, preocupaciones y temores. Nos ayuda a poner orden en el caos interior de nuestras emociones y pasiones. Nos conduce a un vaciamiento y desprendimiento de todo. Es libertad de la mente y del corazón. Con el silencio interior enmudecen las actitudes e impulsos egoístas, agresivos y violentos. Posibilita que se desarrolle el amor agape, el amor generoso y desinteresado, amor a la vida, a la creación y a las personas. Desarrolla la ternura. El silencio interior nos revela la auténtica esencia del alma.

El silencio conlleva capacidad de escucha, de diálogo, de reflexión y profundidad en la palabra. En el silencio, la palabra alcanza su plenitud, señala Arturo Paoli. Nos infunde ternura, respeto y tolerancia, nos ayuda a situarnos en el lugar del otro, a ser comprensivos y compasivos. Nos capacita para estar abiertos al Espíritu y al amor a todos los hombres y mujeres, particularmente a los más pobres y necesitados.

El viaje más fascinante, que muchos rehúyen emprender, es el viaje al interior de uno mismo. Provoca vértigo y miedo encontrarnos con nuestras propias miserias, con nuestros traumas, con nuestro pasado, con nuestras contradicciones, nuestras luchas interiores, nuestras debilidades y pequeñeces, pero también con nuestras fortalezas y posibilidades, anhelos y sueños. El monje trapense Thomas Merton subraya la necesidad de realizar este viaje al centro de uno mismo cuando dice: «¿Qué ganamos con navegar hasta la Luna si no somos capaces de cruzar el abismo que nos separa de nosotros mismos?».

Solo en la soledad del desierto interior es posible encontrarnos con nosotros mismos y crecer como personas y como creyentes. La espiritualidad del desierto relativiza las cosas, hasta la misma religión, con sus dogmas, cánones, normas y ritos, para centrarse en la búsqueda y unión con el Misterio trascendente, el Absoluto, el Dios amor, el Dios de Jesús, que se nos hace presente en los pobres y excluidos. O, dicho con otras palabras, desde el silencio llegamos a relativizarlo todo, menos el misterio de Dios y el sufrimiento humano provocado por la injusticia.

El silencio nos ayuda a tomar conciencia de que somos energía en el universo. Nuestros pensamientos, sentimientos, plegarias y acciones son energía que se proyecta hacia toda la humanidad y hacia el universo, allí donde la fuente del amor nos revitaliza. Allí regresamos al origen de todo y al futuro.

Cuando, por la noche, en silencio, contemplamos las estrellas y nos detenemos en una de ellas, y vamos adentrándonos en su interior, y atravesamos el cosmos, sentimos que todo el universo es nuestra casa y que somos parte de la Energía que dio origen a la explosión y expansión cósmica del Big Bang.

El silencio nos identifica con todos los seres vivos de nuestra tierra, con los árboles y plantas, aves y peces, con los animales domésticos y de las montañas y selvas. Todos son nuestros hermanos. Salimos de la misma Fuente. Pero muy particularmente nos identifica y hermana con todo ser humano, sin distinción de nacionalidad, color de la piel, lengua o credo religioso. Todo hombre y mujer es mi hermano, compañero de camino.

El silencio rompe prejuicios, desecha toda discriminación, racismo, xenofobia y aporofobia, disipa los miedos al diferente, nos abre a la acogida, particularmente del inmigrante y refugiado. Supera los nacionalismos y las fronteras. Nos hace ciudadanos del mundo.

El silencio nos enseña que lo que importa en la vida es pasar por ella siendo coherentes, amando y haciendo el bien. Todo lo demás es relativo. ¿Se abrirá nuestra sociedad a la brisa del silencio, a la fuerza creadora que une y mueve todo?

Como ejercicio propongo sentarse, si es posible todos los días, en un lugar tranquilo, sin ruido alguno, olvidando las tareas que tenemos entre manos; descansar las manos sobre el regazo, cerrar los ojos y escuchar solo el sonido de la propia respiración. Quedarse inmóvil, sereno, durante un largo rato, abriendo todos nuestros canales a la acción del Espíritu. Y, desde el silencio, escuchar la voz de la conciencia. Y seguir en silencio, sin prisa, hasta escuchar el grito de la humanidad sufriente y el grito de la tierra. Así irás viendo lo que acontece a tu alrededor y en el mundo con ojos nuevos y descubrirás tu misión en la vida.

Dios habla cuando el hombre calla

Hoy no es necesario retirarse al desierto de la Tebaida, del Sahara, del Sinaí o de Palestina, como hicieron los anacoretas y monjes antiguos, para buscar el silencio. El desierto puede hallarse en todas partes, también aquí, porque el desierto no significa alejamiento de la gente, sino silencio interior y conciencia de la presencia de Dios en la historia y en la vida de cada ser humano. El silencio del desierto se encuentra en la ciudad, en nuestra casa, en la vida cotidiana, en el trabajo, en las luchas por un mundo más humano y, sobre todo, dentro de uno mismo.

El desierto es el lugar al que hay que ir, sobre todo en tiempos de crisis, para ver la luz que da sentido a la vida y a la historia y levanta la esperanza de los pobres de la tierra.

Los antiguos ermitaños y monjes del desierto son hitos que interpelan nuestra vida personal y desenmascaran a la sociedad moderna, por haberse hecho esclava del materialismo consumista impuesto por el sistema capitalista neoliberal, que es injusto, inhumano y cruel, causante del hambre de millones de seres humanos. En este sistema no hay tiempo para reflexionar ni para confrontarse consigo mismo, ni con la realidad histórica, ni con Dios. No hay tiempo para orar. Se teme al silencio. La soledad nos espanta.

El viento de la historia es elocuente. Su sonido solo se percibe desde el silencio. Para construir un mundo alternativo, justo y profundamente humano es necesario aprender a escuchar el sonido del silencio.

No pocos líderes que llegaron al poder con proyectos revolucionarios y sueños de un mundo nuevo de justicia y fraternidad se acomodaron al statu quo traicionando sus principios, porque les faltó mística, y esta se desarrolla a través del silencio y la escucha atenta del clamor de los pobres. Cuando los movimientos revolucionarios descuidan la mística, la utopía y la ética en la acción política, caen en el mismo pecado que denunciaban en el capitalismo. Por eso el mundo necesita hombres y mujeres de silencio.

Del silencio salen los místicos, los profetas y los auténticos revolucionarios. El místico descubre y encuentra a Dios en el rostro de los pobres y se comunica con él en el silencio de la vida.

Dios habla cuando el hombre calla. Dios habla en el firmamento, habla en la montaña, en la diminuta flor del campo, en la inmensidad del mar, en la sonrisa de los niños, en los gestos de ternura de una madre…, pero sobre todo en el enfermo, en el anciano abandonado, en el hambriento, en los hombres y mujeres sin trabajo, en los niños de la calle, en los emigrantes y refugiados, en los campesinos sin tierra, en los encarcelados, en las víctimas de la violencia y de las guerras. Solo el hombre y la mujer de silencio son capaces de descubrir el grito de Dios en el grito de la humanidad sufriente. Ahí se escucha a Dios, se interioriza su Palabra y se hace carne en un compromiso de servicio y de lucha por la construcción de una sociedad alternativa.

Cuando el amor se hace silencio

En la sociedad actual se habla y se cantan canciones de amor por todas partes. Adolescentes entablan relaciones amorosas. Pronto estas se rompen y dicen que han encontrado otro amor. Lo mismo acontece en personas adultas. Incomprensiones, desconfianzas, infidelidades y rupturas están a la orden del día. Los ruidos de este mundo superficial que vivimos impiden descender a las profundidades del amor, que se nutren del silencio.

Hay un libro bíblico, el Cantar de los Cantares, que recoge el diálogo amoroso entre un hombre y una mujer. Es el drama de dos enamorados que se buscan y se encuentran, desafiando los obstáculos que se les presentan en el camino.

El Cantar de los Cantares es una traducción del hebreo Shir hashirim, que en español se diría «el más bello cantar». Este libro es una glorificación poética del amor humano. En él se celebra a la mujer admirada, amada y amante, y al hombre que contempla a la mujer, la respeta, la ama apasionadamente y busca la alegría y el éxtasis de su encanto corporal.

En este poema, la mujer y el hombre enamorados se expresan con toda su fuerza afectiva la mutua entrega. No es la mera búsqueda de la satisfacción erótica lo que les atrae, sino el deseo de compartir la vida y ser dos en uno, saboreando y recreándose libremente en el placer del amor.

En el Cantar de los Cantares, la sexualidad adquiere un sentido sagrado. No es la sexualidad la que hace descubrir el amor, sino el amor el que revela la esencia de la sexualidad. La contemplación mutua, la mirada que estremece, el sentirse y acariciarse, constituyen un diálogo amoroso, un asombroso complemento en el cual las manos se encuentran, los labios se unen y se abrazan los cuerpos. «Estaban ambos desnudos, el hombre y la mujer, pero no se avergonzaban el uno del otro», dice el Génesis. El hombre contempla y acaricia el cuerpo de la mujer. La palma de su mano recibe con ternura la redondez de sus pechos. Y la mujer acaricia con sus manos y besa con sus labios el cuerpo del hombre.

El diálogo amoroso espiritual y corporal alcanza su momento culmen en la unión de sus cuerpos. En lo más profundo de la carne y en lo más elevado de su espíritu se encuentran y se hacen un solo ser. Es un éxtasis de amor. Es la expresión más perfecta y maravillosa de la comunión íntima, entera y total del hombre y la mujer que se aman. En esta unión se realiza la entrega y aceptación total. Y después de la unión y del orgasmo viene el silencio contemplativo, el descanso sosegado, el sentirse dos en uno.

Aquí no hay lugar para las palabras. El silencio es más elocuente. «El alma amada en el Amado transformada», cantaba san Juan de la Cruz. Porque hacer el amor es mucho más que el acto sexual. Hacer el amor lo abarca todo: el abrazo, el beso, las caricias, la mirada, la palabra, la entrega, el silencio. El hombre y la mujer descubren y contemplan la belleza de sus cuerpos con los ojos de Dios, con la mirada libre de egoísmo y del deseo de dominación. Contemplan, a través de sus cuerpos, la profundidad y belleza de sus almas. La sexualidad se transforma en el lenguaje más profundo y bello para comunicar y compartir el amor. Es una liturgia de amor. Es así como la vida se transforma en un canto a la belleza y en una melodía de amor.

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Dos maneras de vivir

En julio de 2010 marché de retiro al monasterio cisterciense de Notre Dame d'Atlas, en Midelt, en el corazón de Marruecos. Es una comunidad monástica reubicada en ese lugar bereber, al pie de las montañas desérticas del Atlas, en medio del mundo musulmán, después del martirio de siete monjes del monasterio de Tibhirine (Argelia), acontecimiento ocurrido en 1996.

Las campanas del monasterio y los muecines desde los minaretes de las mezquitas llaman varias veces al día a la oración, en un permanente diálogo, sin competencias, alabando al único Dios, que los musulmanes llaman Alá y los cristianos Abbá, Padre.

Mis días transcurrían en silencio, participando en la liturgia de las Horas con los monjes, uno de ellos, Jean-Pierre, superviviente de la masacre de Tibhirine. En este ambiente monacal y martirial, rodeado del clima espiritual musulmán y al pie del sepulcro del abbé Peyriguère, discípulo de Carlos de Foucauld, traté de trascender la institucionalidad de las religiones, para adentrarme en la esencia de la fe, en el Misterio trascendente, el Dios de la vida, que convoca a todos los hombres y mujeres de la tierra a vivir en fraternidad. Jesús señala el camino: lo más importante de la religión es la práctica de la misericordia, la práctica de la justicia y la fe sincera (Mt 23,23). Lo demás es secundario.

Fui al Magreb como cristiano, me descubrí a mí mismo como musulmán y regresé más cristiano y más ecuménico. Y con esta actitud de libertad evangélica y macroecuménica viví en silencio este retiro. Traté de dejarme conducir por el reposo del espíritu que ofrece la persona de Jesús: «Venid conmigo a solas y descansad». Es el momento de la intimidad, de la absoluta confianza, de la apertura del corazón, de la purificación de mis pensamientos, sentimientos y deseos.

El ser humano, al ser una unidad dual de cuerpo y espíritu, posee una vida biológica y una vida espiritual. El espíritu es la parte interior del cuerpo, y el cuerpo es la parte exterior del espíritu. Entre ambas existe una profunda interrelación, de manera que lo que acontece en el cuerpo afecta a la vida espiritual, y viceversa.

La vida espiritual es, en realidad, lo que da profundidad y sentido a la existencia humana, pues el hombre y la mujer no son meros animales que nacen, crecen, se reproducen, enferman y mueren, sino que su espíritu trasciende a la misma muerte. Tampoco el ser humano es solo un mero producto de la evolución, sino que nace del corazón de Dios como un ser único e irrepetible, amado por él y con una misión en la vida.

El espíritu humano puede moverse en diferentes niveles: desde el más alto nivel, que llamaríamos de santidad o «vivir según el espíritu», pasando por otros niveles intermedios, hasta el más bajo nivel, que llamaríamos estado de posesión diabólica, al que Pablo denomina «vivir según la carne».

Todo hombre y mujer puede moverse en cualquiera de estos niveles.

El más bajo nivel de espíritu

Es el de aquella persona que se mueve por tendencias e impulsos pasionales, de búsqueda descontrolada de poder, de riqueza y de placer. Vive bajo la obsesión de comprar. Poseer cosas. Tener y acumular sin medida. Se encuentra llena de cosas por fuera, pero vacía por dentro. Vive sin ética alguna. Se rige por la competitividad que marca el sistema capitalista neoliberal y por el estímulo de un consumismo irracional e irresponsable impuesto por el mismo sistema. Vive en un ambiente acomodado, buscando rodearse de todo confort, sin que nadie la moleste ni la cuestione.

En este nivel se ubican políticos avarientos de poder, banqueros, financieros y grandes empresarios que se lucran a costa de empobrecer al pueblo llano. Corruptos que evaden impuestos y depositan su dinero en paraísos fiscales. Y también gente pobre con cabeza de rico que se ha dejado engañar. Y aquellos que han entrado en la dinámica de la obtención de dinero fácil mediante el narcotráfico o sucios negocios.

La codicia, el odio, la mentira, los resentimientos y la venganza, con frecuencia, anidan y se desarrollan en lo más profundo de la conciencia. Este es el nivel de la concupiscencia manifestada en tendencias, deseos, imaginaciones, acciones sexuales descontroladas y adicciones al alcohol y a la droga. Las personas que se mueven en este nivel, con frecuencia arrastran heridas pasadas, acumuladas y cada vez más sangrantes, que giran sobre sí, como un círculo vicioso, llevando a la persona incluso a estados de obsesión. El mal espíritu se aprovecha de estas heridas y traumas pasados para hundirlas en la desesperanza y la baja autoestima. En este estado predomina el espíritu de egoísmo y el individualismo. Todo se mueve en torno al ego. Su ética es: «Lo que me satisface es bueno, lo que no favorece mis gustos e intereses es malo». No piensa ni le preocupa la ética ni el bien y la felicidad de los demás. Permanece indiferente ante el sufrimiento humano.

La persona que se mueve por estos caminos se hace esclava de sí misma, de sus instintos e impulsos pasionales o de su ideología de muerte. Vive cegada y obsesionada por el deseo que despierta el sistema y sus medios de comunicación. Vive prisionera, encarcelada en sus apegos. No es libre. Actúa arrastrada por una corriente interna misteriosa. Este es un espíritu de esclavitud que impregna todo su psiquismo y puede afectar a su mismo cuerpo, porque existe una relación muy estrecha entre el cuerpo y la mente, entre lo somático y lo espiritual. Por ejemplo, si uno tiene pensamientos sexuales, el cuerpo se ve afectado inmediatamente. Se pone en mente un objeto sexual y el cuerpo comienza a responder. Y, al no haber control de la mente, la persona actúa descontroladamente. Es esclava de sí misma.

En este nivel no hay espacio para la libertad, ni para los pensamientos nobles, ni para el amor, ni para el servicio y donación gratuita a los demás. Hay insensibilidad frente al sufrimiento de los pobres y marginados, inmigrantes y refugiados. El amor se reduce al eros. No entiende el amor agape, oblativo, generoso. Su relación con los otros se mueve por intereses de todo género y por el «me cae bien» o «me cae mal». A las personas del otro sexo las ve desde el plano físico y sexual. Las visualiza como objeto de utilización o explotación de placer. Es racista en el sentido étnico-cultural y social. En sus palabras y actitudes afloran la xenofobia y la aporofobia. A quienes no son de su condición social, de su cultura o religión, los considera como extraños y los trata con desprecio, lo cual se observa en la relación con los inmigrantes.

No hay cabida para las mociones del Espíritu de Dios. No hay posibilidad de contemplación del Misterio trascendente. La persona no tiene paz interior. Se encuentra turbada, obsesionada y en estado de ansiedad permanente, aunque aparentemente dé la impresión de vivir alegre y feliz. En el fondo, esta persona está insatisfecha, vacía, sin sentido, por eso necesita distraerse con ruidos y llenarse de cosas para acallar los gritos de su soledad. Tiene pánico al silencio.

Este sería el estado de posesión diabólica. Si un hombre o una mujer ha llegado a este estado, es porque libremente se ha dejado arrastrar.

El nivel más elevado del espíritu humano

Es el camino de la libertad interior y del amor. La persona que se mueve en este nivel espiritual ha entrado en un proceso de transformación, en un cambio profundo de conciencia, de mente y de corazón. Acepta su realidad, sus limitaciones y debilidades con paz y confianza en la misericordia de Dios. Su pasado lo abandona confiadamente en las manos de Aquel que todo lo purifica. Su plegaria es: «Gloria a ti, Dios de la vida, porque tu amor y misericordia se despliegan sobre nuestras debilidades». Si en el pasado ha tenido heridas, estas están en un proceso de sanación. Vive a partir del presente mirando al futuro. Siempre caminante, en actitud de búsqueda de nuevos horizontes.

El hombre o la mujer que ha emprendido este camino está en proceso permanente de crecimiento interior, de superación de las tendencias de la carne, entendiendo por «carne» el apego a las cosas, a las personas, a la codicia del dinero, al afán de poder y a los impulsos egoístas e ideologías de muerte.

Vive libre de toda atadura. Tiene control de su imaginación, pues esta enciende el deseo y el deseo se traduce en una actitud de vida. Mira a las personas, las cosas y los acontecimientos de la vida con los ojos de Dios. Tiene los sentidos bien abiertos para percibir la armonía del universo y el gozo y la paz del Espíritu. Vive en el hoy eterno de Dios, libre como el pájaro que vuela por el cielo gozando de la frescura en el estío.

El más alto nivel espiritual es el amor (1 Cor 13), entendido como una actitud interior que se irradia hacia fuera, hacia las personas, y comprende desde los más pequeños gestos y detalles de sensibilidad humana, de ternura, de compasión, de consuelo y de servicio, hasta el más radical compromiso profético de lucha contra la injusticia y contra la violación de los derechos humanos. El amor no excluye a nadie. Acoge y abraza a todos los seres humanos. Abraza la vida entera.

En este nivel se contempla el mundo y a las personas con profundo respeto y con entrañable ternura, buscando el bien y la felicidad de aquellos a los que ama y de todo ser humano, comenzando por los que viven a su alrededor. Esta actitud dispone para el servicio sin esperar nada como recompensa.

Vive los acontecimientos de la vida y de la historia con un sentido trascendente. Sabe discernir en ellos dónde está lo ético y dónde lo opuesto a la ética, dónde está el proyecto de vida y dónde el proyecto de muerte. Se sitúa conscientemente al lado de la vida y en contra de la muerte, incluso arriesgando su propia vida. Le anima una actitud de búsqueda de la verdad, de justicia, misericordia y compasión. Es tolerante con todos, pero, como Jesús, intolerante con los intolerantes. Si es cristiano, contempla el rostro sufriente de Cristo crucificado en los pobres, marginados, excluidos sociales y enfermos. Se acerca a ellos y les tiende la mano con la actitud del buen samaritano.

Ama a todos como Jesús nos ha amado. No impone sus creencias, sencillamente las comparte, con una actitud de respeto hacia las otras confesiones religiosas y hacia los no creyentes, consciente de que el reino de Dios trasciende las creencias y no creencias. En este sentido, es ejemplar el testimonio de los monjes del monasterio de Midelt y las hermanas religiosas que trabajan en las comunidades bereberes en las montañas del Atlas, que no tratan de «convertir» a ningún musulmán, sino dar testimonio de los valores del Reino y de fidelidad a Dios a través de la entrega y el amor al pobre.

Su amor a los demás es de agape, es decir, amor generoso, desinteresado, tierno y profundamente humano. Detesta el rencor y la venganza, y acepta el perdón como camino para la reconciliación, sin abandonar la exigencia de justicia, porque perdón y justicia no están reñidos. Aquí es donde se entiende el sentido de la recuperación de la memoria histórica de los crímenes cometidos por los dictadores.

La persona que se mueve en este nivel espiritual ve más allá de lo visible. Ve la vida y la historia con ojos de eternidad. «Bienaventurados los limpios de corazón, porque ellos verán a Dios», dice Jesús. En verdad, como decía un viejo profesor, no es posible entender lo que no vemos si, mirando lo que vemos, no encontramos lo que miramos. De ahí que esta actitud espiritual nos lleve a movernos dentro del proyecto de Dios, para contemplar y saborear lo invisible a través de lo visible y vivir la presencia del Misterio trascendente en la propia existencia.

Merece la pena vivir nuestro paso por la historia –que es breve– aspirando al más alto nivel de espíritu, no por el gusto de sentirse justo y perfecto, pues somos conscientes de nuestras limitaciones y debilidades, sino porque eso es lo que nos hace profundamente humanos a todos los hombres y mujeres, sean de la religión que fuere. «Sed perfectos como el Padre celestial es perfecto», dice Jesús.

Moviéndonos en estos niveles espirituales podremos servir más y mejor a los demás y hacer presente el reino de Dios en la historia, que es lo que importa. Todo lo demás es pasajero y caduco. Todo pasa. Pasan los años. Pasan las distintas etapas de la vida. Pasan
las personas. Pasan las cosas. Pasan las penas y las alegrías. Pasa la vida como pasa la primavera. No hay nada absoluto. Todo es relativo menos el amor. Solo el amor no pasa. Quien camina por el mundo amando con una actitud de compasión y haciendo el bien permanece para siempre.

De ahí la apremiante necesidad de hacer una opción por lo que no pasa, por lo que permanece más allá de la historia. Vamos muriendo cada día a todo lo que pasa, a todo lo que nos ata: cosas, personas y, sobre todo, a nuestro ego, para vivir en la entera libertad, en palabras de Pedro Casaldáliga.

Ángeles y demonios

Cuando hablo de «demonios», me estoy refiriendo a aquellas fuerzas internas e inclinaciones que dominan nuestra conciencia y nos hacen esclavos de las pasiones. Y, cuando hablo de «ángeles», me refiero a los ideales, sueños y actitudes de libertad, amor y servicio a los demás.

El proceso de pasar del sometimiento de los «demonios» a la libertad de los «ángeles» es lo que llamamos conversión, que es una profunda transformación interior. Su punto de partida es un encuentro con el Misterio trascendente, como Saulo en el camino de Damasco. Es la experiencia profunda e indescriptible de haber descubierto una nueva dimensión de la vida, que exige una ruptura con el pasado, con el «hombre viejo», y exige, asimismo, decisión y ascesis para vivir como «hombres nuevos» y «mujeres nuevas», libres como el viento.

Este proceso de transformación no es solo tarea humana, es ante todo obra del Espíritu. «Sin mí nada podéis hacer» (Jn 15,5). El Espíritu siempre sopla, como una suave brisa, generando una transformación interior y una revolución de la conciencia. Pero las preocupaciones de la vida, las superficialidades del posmodernismo, las pasiones, los apegos, los ruidos que tenemos dentro y fuera, no nos dejan escuchar la voz del Espíritu, que habla en el silencio del corazón y en lo profundo de la conciencia (Ap 3,20; Jn 14,23b). Por eso, estemos donde estemos, es necesario vivir la espiritualidad del desierto, que es desprendimiento y liberación, para caminar, ligeros de equipaje, al encuentro del amado, en palabras de Juan de la Cruz.

La persona que desea liberarse y ascender a otros niveles necesita retirarse al desierto, salir de la situación ruidosa en que se halla, hacer silencio, descender a su interior y escuchar al Espíritu. El desierto purifica. El profeta Elías buscó las soledades sonoras del Sinaí; Pablo, después de su conversión, se retiró al desierto de Arabia; Francisco de Asís se adentró en las profundidades del Subasio y, después, en la Porciúncula; Ignacio de Loyola se retiró a la gruta de Manresa; Carlos de Foucauld se fue al desierto de Tamanraset, en el Sahara… Es necesario buscar el desierto allí donde estemos, porque el desierto, como decíamos, no es solo un lugar geográfico, sino, ante todo, una actitud de silencio e interiorización.

Hay personas que, después de un largo camino de vida comprometida, han logrado moverse en el más alto nivel del espíritu. Teresa de Ávila llamaría a esto «séptimas moradas», que es el estado de contemplación mística y de un estilo de vida sencilla, austera, en fidelidad a Dios y entregada enteramente al servicio de los demás. Mística y profecía son inseparables. Por los frutos se conoce el árbol, nos dice Jesús en su Evangelio.

Estos frutos o manifestaciones de los más altos niveles de espíritu, que yo llamo el triunfo de los «ángeles» frente a los «demonios», son la humildad, el servicio, la opción por los pobres, la causa de la justicia, la comunión eclesial, la búsqueda de la unidad, la criticidad y el buen juicio, la honestidad, la autenticidad, la «pobreza de espíritu», la solidaridad con los crucificados de la historia, el espíritu de compasión y misericordia, la profundidad humana, la fidelidad en el amor, la capacidad de escucha, la tolerancia y el diálogo, la libertad frente a la ley, la transparencia y limpieza de intenciones, el testimonio de vida y el compromiso profético. En conclusión, Pablo, en la carta a las comunidades de Galacia, señala que los frutos del Espíritu son: «Amor, alegría, paz, tolerancia, agrado, generosidad, fidelidad, sencillez, dominio de sí» (Gál 5,22).

La lucha entre ángeles y demonios la llevamos dentro de nosotros. Podemos ser o no conscientes de ello. De ahí la necesidad de analizar los sentimientos y deseos que emanan de nuestro interior. Unos para desecharlos, otros para acogerlos. La felicidad radica en abandonar aquellos apegos y deseos que nos llevan a vivir superficialmente, en un mundo de apariencias, buscando éxitos y triunfos que, sin darnos cuenta, nos llevan a un vacío y soledad existencial. La fuente de la felicidad consiste en liberarse de todo deseo y en ser uno mismo, sin que te inmute lo que otros piensen de ti.

Testimonios de hombres y mujeres de espíritu

Hay personas que han logrado, con su apertura al espíritu de la vida, moverse en el más alto nivel, de manera que su existencia es un «vivir según el espíritu». En este nivel se han situado muchos hombres y mujeres en la historia, tanto creyentes como no creyentes, cristianos como no cristianos, profetas y mártires, que son maestros espirituales. Sobresale, para los cristianos, Jesús de Nazaret, a quien confesamos como la «imagen visible del Dios invisible» y Señor de la historia. Hago, asimismo, memoria de otros hombres y mujeres que son referentes en la historia por su defensa de la dignidad del ser humano. Son tantos que es imposible mencionarlos a todos. Solo señalo algunos:

Siddharta Gautama, el Buda, gran sabio, en el silencio descubrió, vivió y proclamó la liberación interior y la superación de los deseos como causa del sufrimiento.

Moisés, amigo de Dios, libertador de su pueblo y legislador sobre la base de las leyes de la fraternidad.

Isaías y demás profetas bíblicos, hombres y mujeres que defendieron los derechos de los pobres y denunciaron con fuerza a los opresores del pueblo. Fueron conciencia crítica en la sociedad, para interpretar con claridad y valentía los signos de los tiempos.

Judit, mujer valiente que liberó a su pueblo de las manos del poderoso ejército asirio.

Sócrates, padre de la filosofía política y de la ética.

Hypatia, destacada humanista, matemática y astróloga, mujer coherente y auténtica del siglo IV, mártir del fanatismo religioso cristiano.

Averroes, filósofo y científico musulmán andalusí, abierto a la diversidad y respetuoso con todas las confesiones religiosas.

Maimónides, teólogo y médico judío andalusí, insigne humanista.

Francisco de Asís, el hombre que se hermanó con los más pobres y con la naturaleza.

Ibn Ben Arabí y Muhammad Rumi, poetas y místicos musulmanes, el primero de origen murciano, el segundo de origen persa. Ambos eruditos teólogos sufíes.

Fray Bartolomé de Las Casas, cofundador del derecho internacional y precursor de los derechos humanos. Destacado defensor de los indígenas de las Américas.

Teresa de Jesús y Juan de la Cruz, dos grandes místicos cristianos universales.

Tomás Moro, visionario de la utopía en un mundo nuevo y político defensor de la libertad religiosa.

Juana de Arco, joven campesina francesa, heroína de la libertad, mártir de la intolerancia religiosa.

Harriet Tubman, luchadora por la libertad de los afroamericanos esclavos, defensora de la igualdad entre negros y blancos.

Mahatma Gandhi, hindú que supo unir espiritualidad y compromiso político, líder de la no violencia.

Miguel de Unamuno, humanista, apasionado en la búsqueda de la verdad.

Carlos de Foucauld, hombre del desierto, inserto en el mundo musulmán, hermano universal.

Dietrich Bonhoeffer, teólogo y pastor luterano, hombre libre y mártir del nazismo.

Clara Campoamor, destacada defensora de los derechos de las mujeres en España.

Miguel Hernández, poeta apasionado por la justicia y la libertad, represaliado por el franquismo.

Pierre Teilhard de Chardin, teólogo y científico que aportó una nueva visión cósmica a la creación y supo reconocer la presencia de Dios en la evolución.

Martin Luther King, insigne defensor de los derechos de los negros en Estados Unidos y mártir de la libertad y de un mundo sin discriminación racial.

Hélder Câmara, obispo de los pobres, peregrino infatigable de la paz.

Óscar Romero, obispo, profeta y mártir, santo de los derechos humanos.

Paulo Freire, padre de la educación popular liberadora.

Juan Gerardi, mártir de la memoria histórica y de la reconciliación.

Teresa de Calcuta, mujer testigo de la misericordia y de la acogida de marginados.

Roger de Taizé, profeta de la reconciliación y de la fraternidad macroecuménica.

Nelson Mandela, defensor de los derechos humanos y de la reconciliación interétnica.

Marcos Ana, preso político durante la dictadura franquista, torturado y condenado a muerte. Amnistiado, salió de la cárcel perdonando a sus torturadores y tendiendo la mano a todo ser humano.

Berta Cáceres, activista indígena hondureña, defensora del medio ambiente, asesinada por su compromiso en defensa de las comunidades indígenas lencas.

Ernesto Cardenal, monje trapense, poeta y revolucionario. Trovador de la libertad, la justicia y el amor.

Pedro Casaldáliga, poeta místico y profeta de la esperanza en un mundo nuevo al lado de los indígenas amazónicos.

Papa Francisco, pastor de la Iglesia universal, hombre libre, reformador y coherente con su fe.

Solo son algunos ejemplos entre miles, millones de hombres y mujeres, unos más conocidos, otros menos, que pasaron por la historia haciendo el bien, llamando al desarrollo de la conciencia, aportando a la humanización de este mundo y contribuyendo al avance de la humanidad hacia su liberación integral. Despertaron sueños. Levantaron la mirada más allá de las estrellas, adelantando lo eterno en la historia.

Ellos son un hito en el camino de la humanidad, cuyos testimonios de vida se nos presentan como un referente fresco, un estímulo gozoso para el hombre y la mujer de hoy. Son profetas de la historia que apuntan hacia la utopía que mueve las turbinas del espíritu, para transitar por la vida amando y aportando a la construcción de un nuevo mundo.

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Cuando el silencio
se hace historia

Desde el silencio interior contemplamos los acontecimientos de la historia de una manera diferente a como se visualiza desde los ruidos que envuelven este mundo. El silencio ayuda a ser críticos, a relativizar muchas cosas y a penetrar en el sentido trascendente que encierran los acontecimientos humanos.