Рибху-гита
Часть I (главы 1—14)

С. М. Неаполитанский Переводчик

© С. М. Неаполитанский, перевод, 2021

ISBN 978-5-0053-5862-2 (т. 1)

ISBN 978-5-0053-5863-9

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Введение

Рибху-гита (ṛbhu-gītā), входящая в шестую часть Шиварахасья-пураны и состоящая из более, чем двух тысяч строф, открывает знание о природе Брахмана, Атмана, недвойственности и иллюзорности мира. Мудрец Рибху, получив это тайное знание от самого Шивы, передал его своему ученику Нидагхе в собрании мудрецов на склонах горы Кедара в Гималаях. ¹ ²

Части подобных диалогов между Рибху и Нидагхой о Брахмане представлены также в других текстах: Теджобинду-упанишаде и Вараха-упанишаде, относящихся к Кришна Яджур-веде, Маха-упанишаде Сама-веды, Аннапурна-упанишаде Атхарва-веды.

Учение Рибху-гиты

Текст, отражая подходы адвайты, многократно утверждает, что только Брахман является единственной реальностью, а всё остальное, что кажется существующим, – всего лишь воображение.

При описании Атмана или Брахмана в первую очередь используется отрицание, потому что Самосущее никогда не может быть объектом, не может быть тем, что воспринимается или познается. Метод отрицания и «деконструкции» в процессе самоисследования устраняет ложные представления и неведение, порождающее отождествление с телом и умом. Эта «деконструкция» на самом деле не есть разрушение чего-либо реального, поскольку то, с чем происходит отождествление – предположения, идеи, концепции – ложно, нереально. То, что остается после так называемой деконструкции, не является чем-то новым. Это не что-то вновь достигаемое. Это не трансформация. Это то, что было, есть и будет всегда, это неделимая единая сущность (акханда-эка-раса).

Весь текст Рибху-гиты пронизан бескомпромиссным посланием адвайта-веданты: «Всё есть высший Брахман, ничего другого нет», «Атман – это Брахман». Это и есть освобождающее осознание, которое раскрывается через убежденность в том, что «я есть Брахман». Многократно в тексте повторяется, что мир и его явления – это лишь проекции ума. Видение чего-либо, отделенным от единосущного Брахмана, – причина страданий, страха и закабаленности.

Рибху-гита – одна из первых книг, прочитанных Раманой Махарши в Тируваннамалае после достижения самореализации. Рамана Махарши описывает свое состояние после прочтения Рибху-гиты следующим образом: «Я еще не знал, что за всем лежала единая сущность или безличная Реальность и что Бог и я тождественны ей. Позже, в Тируваннамалае, когда я слушал Рибху-гиту и другие священные книги, я узнал всё это и обнаружил, что они анализировали и называли то, что я чувствовал интуитивно без анализа и определений». Часто Рамана и ученики садились после обеда и читали Рибху-гиту по очереди. Чтение продолжалось почти два часа подряд. Он говорил: «Чтение Рибху-гиты сродни пребыванию в самадхи. Неважно, понимает ли человек значение или нет. Тем не менее, результат можно ощутить». Из его слов явствует, что если есть книга, чтение которой может настроить ум на трансцендентное состояние, то это Рибху-гита. ³ ⁴

Переводы

Брахман Бикшу Шастри под именем Улаганатха Свами перевел Рибху-гиту на тамильский язык. Его труд, опубликованный в 1880-х годах, представляет собой вольный перевод оригинального санскритского текста и состоит из 1964 стихов. ⁵

В 1984 году Шри Раманашрам опубликовал «Сущность Рибху-гиты». Этот сокращенный вариант, подготовленный профессором Н. Р. Кришнамурти Айером, включает избранные отрывки, рекомендованные Раманой Махарши. Книга состоит из 122 стихов, переведенных на английский с варианта Гиты на тамильском языке.

В 1995 году был издан английский перевод Рибху-гиты с санскрита, осуществленный доктором Х. Рамамурти при содействии Нома. В 2017 году вышло второе издание данного перевода, дополненное и исправленное. На основе перевода Х. Рамамурти и Нома Рибху-гита была также издана на итальянском, немецком, корейском языках. ⁶

В 2000 году был опубликован полный английский перевод тамильского издания Рибху-гиты. Перевод также осуществлен доктором Х. Рамамурти и Номом.

В 2009 году ашрам Рамана Махарши опубликовал перевод, сделанный Лингешваром Рао и Анилом Шармой. Данное издание содержит оригинальный санскритский текст и транслитерацию всей шестой части Шиварахасья-пураны, включающей 50 глав. ⁷

Неповторимая чистота недвойственного опыта, переданного в Рибху-гите и созвучного посланию более известных Авадхута-гиты и Аштавакра-гиты, представляет большой интерес не только для приверженцев адвайта-веданты, но и для исследователей других традиций недвойственности: махаяны, дзен, суфийского мистицизма, неоплатонизма и т.п., а также апофатического богословия, изложенного в работах псевдо-Дионисия Ареопагита, Григория Паламы, Н. Кузанского и других христианских авторов.

В данную электронную книгу, изданную в рамках проекта «Сакральные тексты Индии», входит 14 первых глав. Полная версия Рибху-гиты, состоящая из 44 глав и являющаяся первым переводом санскритского текста на русский язык, доступна в бумажном варианте в книжных магазинах. Это издание, опубликованное в 2021 году Институтом метафизики, содержит транслитерацию санскритского текста, перевод, примечания, обширную библиографию и глоссарий. ⁸ ⁹

Глава 1. Диалог Рибху и Нидагхи

skandaḥ —

kedāreśaṃ pūjayantaṃ śāṃbhavaṃ munisattamam |

bhasmarudrākṣasampannaṃ niḥspṛhaṃ munayo’bruvan || . || 1 1

1. Сканда:

Мудрецы так обратились к Рибху, преданному Шамбху, свободному от желаний, лучшему среди мудрецов, украшенному пеплом и рудракшей, поклоняющемуся Владыке Кедара.

munayaḥ —

padmodbhavasutaśreṣṭha tvayā kailāsaparvate |

ārādhya devamīśānaṃ tasmāt sūtraśrutīritam || . || 1 2

jñānaṃ labdhaṃ muniśreṣṭha tvaṃ no brūhi vimuktaye |

yena saṃsāravārāśeḥ samuttīrṇā bhavāmahe || . || 1 3

2, 3. Мудрецы:

О, достойный сын Брахмы, для нашего освобождения, просвети нас мудростью Вед в виде кратких изречений, которую ты обрел на горе Кайласа, поклоняясь Господу, и благодаря которой мы сможем пересечь безбрежный океан повторяющихся рождений. ¹⁰

sūtaḥ —

ṛbhurmunīnāṃ vacasā tuṣṭaḥ śiṣṭān samīkṣya tān |

aṣṭamūrtipadadhyānaniṣṭhāṃstānabhyuvāca ha || . || 1 4

4. Сута:

Довольный словами мудрецов, Рибху обратился к собранию мудрецов, которые утвердились в созерцании стоп Господа, проявляющегося в восьми формах. ¹¹

ṛbhuḥ —

nāgopyaṃ bhavatāmasti śāṃbhaveṣu mahātmasu |

trinetrapremasadanān yuṣmān prekṣya vadāmi tat || . || 1 5

5. Рибху:

Нет ничего тайного для вас, о великие духом, благородные, преданные Шамбху. Глядя на вас из обители любви трехокого Господа, я сообщу вам ¹²

śāṅkaraṃ sūtravijñānaṃ śrutiśīrṣamahodayam |

śṛṇudhvaṃ brahmavicchreṣṭhāḥ śivajñānamahodayam || . || 1 6

6. выраженное в кратких изречениях знание Шанкары, благословение вершины Вед. О, лучшие из ищущих знание о Брахмане, услышьте это освобождающее знание Шивы, ¹³

yena tīrṇāḥ stha saṃsārāt śivabhaktyā jitendriyāḥ

namaskṛtvā mahādevaṃ vakṣye vijñānamaiśvaram || . || 1 7

7. с помощью которого вы, покорившие чувства через преданность Шиве, пересечете океан самсары. Вознеся почтение Великому Богу, я изложу вам знание Владыки.

ṛbhuḥ —

viśvasya kāraṇamumāpatireva devo

vidyotako jaḍajagatpramadaikahetuḥ |

na tasya kāryaṃ karaṇaṃ maheśituḥ

sa eva tatkāraṇamīśvaro haraḥ || . || 1 8

8. Рибху:

Причиной вселенной является только божественный супруг Умы. Он, Излучающий свет, – единственная причина вселенной, неодушевленного мира и радости. Для Великого Владыки нет необходимости в каких-либо действиях. Хара один – причина всего. ¹⁴ ¹⁵ ¹⁶

sūtaḥ sāyakasaṃbhavaḥ samuditāḥ sūtānanebhyo hayāḥ

netre te rathino rathāṅgayugalī yugyāntamṛgyo rathī |

mauvīmūrdhni rathaḥ sthito rathavahaścāpaṃ śaravyaṃ puraḥ

yoddhuṃ keśacarāḥ sa eva nikhilasthāṇoraṇuḥ pātu naḥ || . || 1 9

9. Неподвижный оснащен таким образом: Вишну – стрела, гора Меру – лук; сын Вишну, Брахма, – возничий; Веды, эманации возничего, – это лошади; солнце и луна, два ока восседающего в колеснице, – это два колеса колесницы. Васуки, венец Господа – это тетива лука, нацеленного на Трипуру. Пусть пыль с его стоп защитит нас. ¹⁷

nidāghamatha saṃbodhya tato ṛbhuruvāca ha |

adhyātmanirṇayaṃ vakṣye nāsti kālatrayeṣvapi || . || 1 10

10. Затем, обращаясь к Нидагхе, Рибху сказал:

Я расскажу тебе об определении Атмана, который не достижим в прошлом, настоящем и будущем. ¹⁸ ¹⁹

śivopadiṣṭaṃ saṃkṣipya guhyāt guhyataraṃ sadā |

anātmeti prasaṅgātmā anātmeti mano’pi vā |

anātmeti jagadvāpi nāstyanātmeti niścinu || . || 1 11

11. Это вечная тайна тайн, сущность всех поучений Шивы. Нет ничего, о чем можно было бы говорить как о не-Атмане, ни об уме как о не-Атмане, ни о мире как о не-Атмане. Будь уверен, нет не-Атмана.

sarvasaṃkalpaśūnyatvāt sarvākāravivarjanāt

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || . || 1 12

12. При отсутствии всех намерений исчезают все образы. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана. ²⁰ ²¹

cittābhāve cintanīyo dehābhāve jarā ca na |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || . || 1 13

13. При отсутствии ума нет мышления, при отсутствии тела нет старения. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

pādābhāvādgatirnāsti hastābhāvāt kriyā ca na |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || . || 1 14

14. При отсутствия ног нет ходьбы, при отсутствия рук нет действий. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана. ²²

brahmābhāvājjagannāsti tadabhāve harirna ca |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || . || 1 15

15. При отсутствии создателя нет мира; при отсутствии мира нет Хранителя мира. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана. ²³ ²⁴

mṛtyurnāsti jarābhāve lokavedadurādhikam |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || . || 1 16

16. При отсутствии старения нет смерти. Нет ни мира, ни Вед, ни богов. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана. ²⁵

dharmo nāsti śucirnāsti satyaṃ nāsti bhayaṃ na ca |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || . || 1 17

17. Нет праведности, нет чистоты, нет истины, нет страха. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

akṣaroccāraṇaṃ nāsti akṣaratyajaḍaṃ mama |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || . || 1 18

18. Нет повторения слога «Ом», нет распада материального для меня. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана. ²⁶

gururityapi nāstyeva śiṣyo nāstīti tattvataḥ |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || . || 1 19

19. Воистину, нет даже учителя и нет ученика. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

ekābhāvānna dvitīyaṃ na dvitīyānna caikatā |

satyatvamasti cet kiñcidasatyatvaṃ ca saṃbhavet || . || 1 20

20. Где нет первого, нет второго; и где нет второго, там нет первого. Если есть истинное, то возникнет что-то неистинное.

asatyatvaṃ yadi bhavet satyatvaṃ ca ghaṭiṣyati |

śubhaṃ yadyaśubhaṃ viddhi aśubhaṃ śubhamasti cet || . || 1 21

21. Если возникает неистинное, то также возникает истинное. Если есть неблагоприятное, то есть благоприятное. Знай, если есть благоприятное, будет и неблагоприятное.

bhayaṃ yadyabhayaṃ viddhi abhayādbhayamāpatet |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || . || 1 22

22. Если ты думаешь о бесстрашии, появляется страх; страх сопутствует бесстрашию. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

baddhatvamasti cenmokṣo bandhābhāve na mokṣatā |

maraṇaṃ yadi cejjanma janmābhāve mṛtirna ca || . || 1 23

23. Если есть рабство, есть освобождение; при отсутствии рабства нет освобождения. Если есть рождение, есть смерть, а при отсутствии рождения нет смерти.

tvamityapi bhaveccāhaṃ tvaṃ no cedahameva na |

idaṃ yadi tadevāpi tadabhāve idaṃ na ca || . || 1 24

24. Если есть «ты», есть «я»; если нет «ты», нет «я». Если есть «это», то есть «то»; в отсутствие «того» также не существует «этого».

asti cediti tannāsti nāsti cedasti kiṃca na |

kāryaṃ cet kāraṇaṃ kiñcit kāryābhāve na kāraṇam || . || 1 25

25. «Есть это» подразумевает, что «нет того»; если нет «есть», то нет ничего. Если есть следствие, есть какая-то причина; если не существует следствия, нет причины.

dvaitaṃ yadi tadā’dvaitaṃ dvaitābhāve’dvayaṃ ca na |

dṛśyaṃ yadi dṛgapyasti dṛśyābhāve dṛgeva na || . || 1 26

26. Если есть двойственность, есть недвойственность; в отсутствие двойственности также нет недвойственности. Если есть видимое, есть видящий; если нет видящего, отсутствует видимое. ²⁷

antaryadi bahiḥ satyamantābhāve bahirna ca |

pūrṇatvamasti cet kiṃcidapūrṇatvaṃ prasajyate || . || 1 27

27. Если есть внутреннее, то, несомненно, есть внешнее. Если нет внутреннего, нет и внешнего. Если есть совершенство, то есть какое-то несовершенство.

kiñcidastīti ceccitte sarvaṃ bhavati śīghrataḥ |

yatkiṃcit kimapi kvāpi nāsti cenna prasajyati || . || 1 28

28. Если есть что-то малое в уме, то все проявляется быстро. Если нет ничего, ничего и не возникает.

tasmādetat kvacinnāsti tvaṃ nāhaṃ vā ime idam |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || . || 1 29

29. Ничто никогда не существует: ни ты, ни я, ни то, ни это. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

nāsti dṛṣṭāntakaṃ loke nāsti dārṣṭāntikaṃ kvacit |

kevalaṃ brahmabhāvatvāt nāstyanātmeti niścinu || . || 1 30

30. В этом мире нет ничего, что может послужить примером этому. И нет ничего, для чего следует приводить пример. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана. ²⁸ ²⁹

paraṃ brahmāhamasmīti smaraṇasya mano na hi |

brahmamātraṃ jagadidaṃ brahmamātratvamapya hi || . || 1 31

31. Нет ума, способного помыслить: «Я есть высший Брахман», «Эта вселенная – только один Брахман», «Ты – только Брахман».

cinmātraṃ kevalaṃ cāhaṃ nāstyanātmeti niścinu |

ityātmanirṇayaṃ proktaṃ bhavate sarvasaṅgraham || . || 1 32

32. Я – только сознание, и нет не-Атмана. Будь уверен в этом. Таким образом, вкратце, определение Атмана было сказано тебе.

sakṛcchravaṇamātreṇa brahmaiva bhavati svayam || . || 1 33

33. Кто услышит это однажды, тот сам становится Брахманом.

nidāgha

bhagavan ko bhavān ko nu vada me vadatāṃ vara |

yacchrutvā tatkṣaṇānmucyenmahāsaṃsārasaṃkaṭāt || . || 1 34

34. Нидагха:

Кто ты, о господин? Кто ты на самом деле? О, лучший среди красноречивых, поведуй мне о том, что мгновенно освобождает от великих трудностей круговорота рождений.

ṛbhuḥ-

ahameva paraṃ brahma ahameva paraṃ sukham |

ahamevāhamevāhamahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 1 35

35. Рибху:

Воистину, я – высший Брахман. Я – высшее счастье. Я есть то, что я есть. Я – только Брахман.

ahaṃ caitanyamevāsmi divyajñānātmako hyaham |

sarvākṣaravihīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 1 36

36. Воистину, я есть сознание. Я – божественное знание Атмана. У меня нет слов, чтобы выразить себя. Я – только Брахман.

ahamarthavihīno’smi idamarthavivarjitaḥ |

sarvānarthavimukto’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 1 37

37. У меня нет никакой цели. Этот мир не имеет цели. Я свободен от всех недостатков. Я – только Брахман. ³⁰ ³¹ ³²

nityaśuddho’smi buddho’smi nityo’smyatyantanirmalaḥ |

nityānadasvarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 1 38

38. Я всегда чист, просветлен, вечен, совершенно безупречен. Я по природе вечное блаженство. Я – только Брахман.

nityapūrṇasvarūpo’smi saccidānandamasmyaham |

kevalādvaitarūpo’hamahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 1 39

39. Я по природе вечное совершенство. Я – бытие-сознание-блаженство. Я по природе абсолютная недвойственность. Я – только Брахман.

anirdeśyasvarūpo’smi ādihīno’smyanantakaḥ |

aprākṛtasvarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 1 40

40. Мою природу невозможно описать. Я без начала и без конца. Я по природе нематериален. Я – только Брахман.

svasvasaṃkalpahīno’haṃ sarvāvidyāvivarjitaḥ |

sarvamasmi tadevāsmi ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 1 41

41. Я лишен собственных намерений. Я лишен всякого неведения. Я есть все. Я есть То. Я – только Брахман. ³³

sarvanāmādihīno’haṃ sarvarūpavivarjitaḥ |

sarvasaṅgavihīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 1 42

42. Я лишен всех имен. Я лишен всех форм. Я лишен всех привязанностей. Я – только Брахман.

sarvavācāṃ vidhiścāsmi sarvavedāvadhiḥ paraḥ |

sarvakālāvadhiścāsmi ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 1 43

43. Я – создатель всякой речи. Я за пределами всех Вед. Я за пределами всех времен. Я – только Брахман.

sarvarūpāvadhiścāhaṃ sarvanāmāvadhiḥ sukham |

sarvakalpāvadhiścāsmi ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 1 44

44. Я за пределами всех образов. Я – счастье, которое за пределами всех имен. Я за пределами всех эонов времени. Я – только Брахман. ³⁴

ahameva sukhaṃ nānyadahameva cidavyayaḥ |

ahamevāsmi sarvatra ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 1 45

45. Воистину, я – счастье и больше ничего. Я – неизменное сознания. Я повсюду. Я – только Брахман.

kevalaṃ brahmamātrātmā kevalaṃ śuddhacidghanaḥ |

kevalākhaṇḍosāro’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 1 46

46. Я – это Атман, являющийся только Брахманом. Я – только всецелостность чистого сознания. Я – только неделимая сущность. Я – только Брахман. ³⁵

kevalaṃ jñānarūpo’smi kevalākārarūpavān |

kevalātyantasāro’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 1 47

47. Я по природе только знание. Я по природе только бездействующий. Я только безграничная сущность. Я – только Брахман.

satsvarūpo’smi kaivalyasvarūpo’smyahameva hi |

arthānarthavihīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 1 48

48. Я по своей природе – бытие. Воистину, я по своей природе абсолютное единство. Я за пределами смысла и отсутствия смысла. Я – только Брахман. ³⁶

aprameyasvarūpo’smi apratarkyasvarūpavān |

apragṛhyasvarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 1 49

49. Я по своей природе неизмеримый. Я по своей природе необъяснимый. Я по своей природе непостижимый. Я – только Брахман.

arasaṃyutarūpo’smi anutāpavivarjitaḥ |

anusyūtaprakāśo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 1 50

50. Я по природе несмешиваемый ни с чем. Я свободен от печали. Я сияю непрерывно. Я – только Брахман.

sarvakarmavihīno’haṃ sarvabhedavivarjitaḥ |

sarvasandehahīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 1 51

51. Я вне всех действий. Я лишен всех различий. Я лишен всех сомнений. Я – только Брахман.

ahaṃbhāvavihīno’smi vihīno’smīti me na ca |

sarvadā brahmarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 1 52

52. Я свободен от концепции «я». Я свободен от концепции «моё». Я всегда по природе Брахман. Я – только Брахман.

brahma brahmādihīno’smi keśavatvādi na kvacit |

śaṅkarādivihīno’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 1 53

53. Я не Брахма, я лишен свойств Брахмы и подобных ему, я лишен свойств Вишну. Я лишен свойств Шанкары. Я – только Брахман.

tūṣṇīmevāvabhāso’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam |

kiñcinnāsti paro nāsti kiṃcidasmi paro’smi ca || . || 1 54

54. Я – сияние тишины. Я – только Брахман. Я не малое. Я не великое. Я самое малое. Я также самое великое.

na śarīraprakāśo’smi jagadbhāsakaro na ca |

cidghano’smi cidaṃśo’smi satsvarūpo’smi sarvadā || . || 1 55

55. У меня нет сияющего тела; и я не источник света для вселенной. Я – всецелостность сознания. Я сознающий. Я всегда по своей природе бытие.

mudā muditarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam |

na bālo’smi na vṛddho’smi na yuvā’smi parāt paraḥ || . || 1 56

56. Я радостный. Я – воплощение радости. Я – только Брахман. Я ни ребенок, ни юноша, ни старик. Я выше высочайшего.

na ca nānāsvarūpo’smi ahaṃ brahmāsmi kevalam |

imaṃ svānubhavaṃ proktaṃ sarvopaniṣadāṃ paraṃ rasam || . || 1 57

57. Я по своей природе не разделен. Я – только Брахман. Таким образом, мой собственный опыт – высшая сущность всех Упанишад.

yo vā ko vā śṛṇotīdaṃ brahmaiva bhavati svayam || . || 1 58

58. Кто слушает это, тот сам становится Брахманом.

na sthūlo’pyanaṇurna tejamarutāmākāśanīrakṣamā

bhūtāntargatakośakāśa-hṛdayādyākāśamātrākramaiḥ |

udgrantha-śruti-śāstra-sūtra-karaṇaiḥ kiñcijjña sarvajñatā

buddhyā mohitamāyayā śrutiśatairbho jānate śaṅkaram || . || 1 59

59. Те, кто введен в заблуждение понятиями «незнания» и «всеведения», проистекающими из толкований Вед, священных писаний, трактатов, сутр и т. п., не знают, даже изучив сотни писаний, что Шанкара, ни являясь материальным, ни состоящим из атомов, ни огнем, ни ветром, ни пространством, ни водой, ни землей, является только сияющим пространством сердца внутри тел всех существ. ³⁷

Глава 2. Поучения Шивы

nidāghaḥ —

evaṃ sthite ṛbho ko vai brahmabhāvāya kalpate |

tanme vada viśeṣeṇa jñānaṃ śaṅkaravākyajam || . || 2 1

1. Нидагха:

Почтенный Рибху! Кто удостоен состояния Брахмана? Поведуй мне то знание, которое открыли слова Шанкары.

ṛbhuḥ —

tvameva brahma evāsi tvameva paramo guruḥ |

tvamevākāśarūpo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || . || 2 2

2. Рибху:

Поистине, ты – Брахман. Поистине, ты – высший учитель. Поистине, ты по природе пространство. Ты есть Брахман, в этом нет сомнений.

tvameva sarvabhāvo’si tvamevārthastvamavyayaḥ |

tvaṃ sarvahīnastvaṃ sākṣī sākṣihīno’si sarvadā || . || 2 3

3. Поистине, ты – бытие всего. Поистине, ты – смысл всего. Ты неизменный. Ты свободен от всего. Ты – свидетель. И нет свидетеля для тебя. ³⁸

kālastvaṃ sarvahīnastvaṃ sākṣihīno’si sarvadā |

kālahīno’si kālo’si sadā brahmāsi cidghanaḥ |

sarvatattvasvarūpo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || . || 2 4

4. Ты – время. Ты вне всего. Ты всегда без свидетеля. Ты вне времени. Ты – время. Ты всегда Брахман, всецелостность сознания. Ты – природа всех истин. Ты – Брахман, в этом нет сомнений. ³⁹

satyo’si siddho’si sanātano’si mukto’si mokṣo’si sadā’mṛto’si |

devo’si śānto’si nirāmayo’si brahmāsi pūrṇo’si parāvaro’si || . || 2 5

5. Ты – истина. Ты совершенен. Ты предвечный. Ты освобожденный. Ты – освобождение. Ты всегда бессмертный. Ты – Бог. Ты – покой. Ты без страданий. Ты – Брахман. Ты – полнота. Ты далеко и близко. ⁴⁰

samo’si saccāsi sanātano’si satyādivākyaiḥ pratipādito’si |

sarvāṅgahīno’si sadāsthito’si brahmāsi pūrṇo’si parāparo’si || . || 2 6

6. Ты однородный. Ты – существование. Ты вечный. Ты определен словом «истина» и подобными словами. Ты лишен каких-либо частей. Ты всегда непоколебим. Ты – Брахман. Ты – полнота. Ты высшее и низшее. ⁴¹ ⁴²

sarvaprapañcabhramavarjito’si sarveṣu bhūteṣu sadodito’si |

sarvatra saṃkalpavivarjito’si brahmāsi pūrṇo’si parāvaro’si || . || 2 7

7. Ты свободен от заблуждений всего явленного мира. Ты – сущность всех существ, которые когда-либо были. Ты свободен от намерений. Ты – Брахман. Ты – полнота. Ты далеко и близко. ⁴³

sarvatra santoṣasukhāsano’si sarvatra vidveṣavivarjito’si |

sarvatra kāryādivivarjito’si brahmāsi pūrṇo’si parāvaro’si || . || 2 8

8. Ты всегда радостен и счастлив. Ты свободен от враждебности. Ты свободен от действий. Ты – Брахман. Ты – полнота. Ты далеко и близко.

cidākārasvarūpo’si cinmātro’si niraṅkuśaḥ |

ātmanyevāvasthito’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || . || 2 9

9. Ты по природе пространство сознания. Ты – только сознание. Ты – свобода. Воистину, ты пребываешь только в себе. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

ānando’si paro’si tvaṃ sarvaśūnyo’si nirguṇaḥ |

eka evādvitīyo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || . || 2 10

10. Ты – блаженство. Ты – Высший. Ты лишен всего, и ты без качеств. Ты един, нет второго. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

cidghanānandarūpo’si cidānando’si sarvadā |

paripūrṇasvarūpo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || . || 2 11

11. Ты по природе целокупность сознания и блаженство. Ты всегда сознание-блаженство. Ты по своей природе полнота всего. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

tadasi tvamasi jño’si so’si jānāsi vīkṣyasi |

cidasi brahmabhūto’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || . || 2 12

12. Ты есть То. Ты есть. Ты – познание. Ты – Он. Ты знаешь, ты видишь, ты есть сознание. Ты – сущность Брахмана. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

amṛto’si vibhuścāsi devo’si tvaṃ mahānasi |

cañcaloṣṭhakalaṅko’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || . || 2 13

13. Ты бессмертен. Ты всепроникающий. Ты – Бог. Ты величайший. Ты – речь. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

sarvo’si sarvahīno’si śānto’si paramo hyasi |

kāraṇaṃ tvaṃ praśānto’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || . || 2 14

14. Ты – все; ты лишен всего. Ты – покой. Ты действительно Высшее. Ты – причина. Ты – величайшее умиротворение. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

sattāmātrasvarūpo’si sattāsāmānyako hyasi |

nityaśuddhasvarūpo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || . || 2 15

15. Ты по природе только бытие. Ты – вечное бытие. Ты по природы вечно чистый. Ты – Брахман, в этом нет сомнений. ⁴⁴

īṣaṇmātravihīno’si aṇumātravivarjitaḥ |

astitvavarjito’si tvaṃ nāstitvādivivarjitaḥ || . || 2 16

16. Ты лишен даже чего-то малого; в тебе нет даже атома. Ты вне существования. Ты вне небытия и тому подобного. ⁴⁵

yo’si so’si mahānto’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || . || 2 17

17. Кем бы ты ни был, ты есть Он. Ты – величественность. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

lakṣyalakṣyhīno’si cinmātro’si nirāmayaḥ |

akhaṇḍaikaraso nityaṃ tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || . || 2 18

18. Ты лишен определения и определяемого. Ты – только сознание. Ты чист. Ты всегда неделимая единая сущность. Ты – Брахман, в этом нет сомнений. ⁴⁶ ⁴⁷

sarvādhārasvarūpo’si sarvatejaḥ svarūpakaḥ |

sarvārthabhedahīno’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || . || 2 19

19. Ты по своей природе основа всего. Ты по природе энергия всего. Ты лишен всех различий в сущности. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

brahmaiva bhedaśūnyo’si viplutyādivivarjitaḥ |

śivo’si bhedahīno’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || . || 2 20

20. Воистину, ты Брахман, лишенный различий и лишенный беспокойства. Ты благий, лишенный разделений. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

prajñānavākyahīno’si svasvarūpaṃ prapaśyasi |

svasvarūpasthito’si tvaṃ tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || . || 2 21

21. Ты свободен от изречения «осознание есть Брахман». Ты воспринимаешь свою собственную природу. Ты пребываешь в собственной природе. Ты – Брахман, в этом нет сомнений. ⁴⁸

svasvarūpāvaśeṣo’si svasvarūpo mato hyasi |

svānandasindhumagno’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || . || 2 22

22. Ты остаешься в своей природой. Ты познаешь только свою природу. Ты погружен в океан своего собственного блаженства. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

svātmarājye tvamevāsi svayamātmānamo hyasi |

svayaṃ pūrṇasvarūpo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || . || 2 23

23. Ты один существуешь в царстве своего Я. Ты склоняешься только пред собой. Ты – сама полнота по природе. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

svasmin sukhe svayaṃ cāsi svasmāt kiñcinna paśyasi |

svātmanyākāśavadbhāsi tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || . || 2 24

24. Ты счастлив сам в себе. Ты не воспринимаешь ничего вне себя. В самом себе ты сияешь и подобен пространству. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

svasvarūpānna calasi svasvarūpānna paśyasi |

svasvarūpāmṛto’si tvaṃ tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || . || 2 25

25. Ты утвержден в своей природе. Ты не воспринимаешь ничего за пределами своей природы. Ты по своей природе нектар. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

svasvarūpeṇa bhāsi tvaṃ svasvarūpeṇa jṛṃbhasi |

svasvarūpādananyo’si tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || . || 2 26

26. Ты сияешь своей собственной природой. Ты расцветаешь своей собственной природой. Ты не отличен от своей собственной природы. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

svayaṃ svayaṃ sadā’si tvaṃ svayaṃ sarvatra paśyasi |

svasmin svayaṃ svayaṃ bhuṅkṣe tvaṃ brahmāsi na saṃśayaḥ || . || 2 27

27. Ты всегда сам в себе. Ты видишь себя везде. Ты наслаждаешься сам собой. Ты – Брахман, в этом нет сомнений.

sūtaḥ —

tadā nidhāghavacasā tuṣṭo ṛbhuruvāca tam |

śivapremarase pātraṃ taṃ vīkṣyābjajanandanaḥ || . || 2 28

28. Сута:

Затем, довольный словами Нидагхи, Рибху, сын Брахмы, продолжал наставлять его, смотря на него как на сосуд, полностью подходящий для сока любви Шивы, ⁴⁹

ṛbhuḥ —

kailāse śaṅkaraḥ putraṃ kadācidupadiṣṭavān |

tadeva te pravakṣyāmi sāvadhānamanāḥ śṛṇu || . || 2 29

29. Рибху:

Однажды на горе Кайласа Шанкара наставлял своего сына. Я скажу тебе то же самое. Слушай внимательно.

ayaṃ prapañco nāstyeva notpanno na svataḥ kvacit |

citraprapañca ityāhurnāsti nāstyeva sarvadā || . || 2 30

30. Этот проявленный мир не существует. Он никогда не был создан и не существует сам по себе. Это называется картиной мира; это нереально, всегда нереально. ⁵⁰

na prapañco na cittādi nāhaṃkāro na jīvakaḥ |

kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || . || 2 31

31. Нет проявленного мира; нет ума и тому подобного; нет самости и живого существа. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.

māyakāryādikaṃ nāsti māyākāryabhayaṃ nahi |

kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || . || 2 32

32. Нет последствий иллюзии и тому подобного. Нет страха перед последствиями иллюзии. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.

kartā nāsti kriyā nāsti karaṇaṃ nāsti putraka |

kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || . || 2 33

33. Нет деятеля; нет действия; нет ничего, что надо делать, сын! Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.

ekaṃ nāsti dvayaṃ nāsti mantratantrādikaṃ ca na |

kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || . || 2 34

34. Нет одного; нет второго. Нет мантры, нет тантры или чего-то подобного. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.

śravaṇaṃ mananaṃ nāsti nididhyāsanavibhramaḥ |

kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || . || 2 35

35. Нет слушания, нет размышления, нет глубокой медитации – всё это заблуждение. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.

samādhidvividhaṃ nāsti mātṛmānādi nāsti hi |

kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || . || 2 36

36. Нет двух типов самадхи. Нет познающего, познания и познаваемого. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман. ⁵¹ ⁵²

ajñānaṃ cāpi nāstyeva avivekakathā na ca |

kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || . || 2 37

37. Воистину, нет неведения. Нет обсуждения о неразличении. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.

anubandhacatuṣkaṃ ca saṃbandhatrayameva na |

kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || . || 2 38

38. Нет четырех видов соединений. Нет трех видов отношений. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман. ⁵³ ⁵⁴

bhūtaṃ bhaviṣyanna kvāpi vartamānaṃ na vai kvacit |

kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || . || 2 39

39. Нет нигде прошлого и будущего. Нигде нет настоящего. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман.

gaṅgā gayā tathā setuvrataṃ vā nānyadasti hi |

kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || . || 2 40

40. Нет Ганги, Гайи, обета посещения Сету или чего-то подобного. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахман. ⁵⁵

na bhūmirna jalaṃ vahnirna vāyurna ca khaṃ kvacit |

kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || . || 2 41

41. Нигде нет ни земли, ни воды, ни огня, ни воздуха, ни пространства. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахмана.

naiva devā na dikpālā na pitā na guruḥ kvacit |

kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvadā || . || 2 42

42. Воистину, нигде нет богов, нет хранителей направлений, нет отца и нет учителя. Это нереально, всегда нереально. Есть только один Брахмана.

na dūraṃ nāntikaṃ nāntaṃ na madhyaṃ na kvacit sthitiḥ |

nādvaitadvaitasatyatvaṃ asatyaṃ vā idaṃ na ca || . || 2 43

43. Нет ничего далекого или близкого, нет конца, нет середины и нет никакого другого состояния. Нет недвойственности, нет двойственности. Нет истины, нет неистины. И нет ничего обозначаемого как . это

na mokṣo’sti na bandho’sti na vārtāvasaro’sti hi |

kvacidvā kiñcidevaṃ vā sadasadvā sukhāni ca || . || 2 44

44. Нет освобождения и нет рабства. Нет необходимости в обсуждениях. Нигде и никогда нет ни реальности, ни нереальности, ни счастья.

dvandvaṃ vā tīrthadharmādi ātmānātmeti na kvacit |

na vṛddhirnodayo mṛnyurna gamāgamavibhramaḥ || . || 2 45

45. Нет нигде пар противоположностей, нет никаких обязанностей, касающихся святых мест, нет не-Атмана. Нет ни роста, ни рождения, ни смерти, ни заблуждений о приходе и уходе.

iha nāsti paraṃ nāsti na gururna ca śiṣyakaḥ |

sadasannāsti bhūrnāsti kāryaṃ nāsti kṛtaṃ ca na || . || 2 46

46. Нет «здесь», нет «там». Нет учителя, нет ученика, нет реальности, нет нереальности, нет существования, нет действия, которое нужно выполнить, и никакого невыполненного действия.

jātirnāsti gatirnāsti varṇo nāsti na laukikam |

śamādiṣaṭkaṃ nāstyeva niyamo vā yamo’pi vā || . || 2 47

47. Нет каст, нет предназначения, нет сословий и нет обычаев. Нет шести качеств, начиная со спокойствия, нет самоконтроля и нет ограничивающих принципов. ⁵⁶

sarvaṃ mithyeti nāstyeva brahma ityeva nāsti hi |

cidityeva hi nāstyeva cidahaṃ bhāṣaṇaṃ na hi || . || 2 48

48. Воистину, нет такого, о чем можно сказать: «всё – иллюзия», «это – Брахман», «это – сознание» или «я – сознание».

ahamityeva nāstyeva nityo’smīti ca na kvacit |

kevalaṃ brahmamātratvāt nāsti nāstyeva sarvathā || . || 2 49

49. Нет ничего такого, как «я»; нигде нет никакого «я вечен». Это нереально, всегда нереально. Есть только одно бытие Брахмана.

vācā yaducyate kiñcinmanasā manute ca yat |

buddhyā niścīyate yacca cittena jñāyate hi yat || . || 2 50

50. Всё, что сказано словами, что помышляется ум, решается интеллектом, познается мыслью,

yogena yujyate yacca indriyādyaiśca yat kṛtam |

jāgratsvapnasuṣuptiṃ ca svapnaṃ vā na turīyakam || . || 2 51

51. что соединяется йогой, что воспринимается чувствами, а также состояния бодрствования, сна и сна без сновидений, и четвертое состояние —

sarvaṃ nāstīti vijñeyaṃ yadupādhiviniścitam |

snānācchuddhirna hi kvāpi dhyānāt śuddhirna hi kvacit || . || 2 52

52. всё это не существует. Следует знать, что всё это – обман иллюзии. Чистота никогда не достигается омовением, чистота не достигается медитацией. ⁵⁷

guṇatrayaṃ nāsti kiñcidguṇatrayamathāpi vā |

ekadvitvapadaṃ nāsti na bahubhramavibhramaḥ || . || 2 53

53. Нет трех качеств природы; и нет ничего состоящего из трех качеств природы. Нет признаков единства и двойственности. Нет великих заблуждений и иллюзий.

bhrāntyabhrānti ca nāstyeva kiñcinnāstīti niścinu |

kevalaṃ brahmamātratvāt na kiñcidavaśiṣyate || . || 2 54

54. Нет страха и отсутствие страха. Несомненно, нет ничего. Есть только один Брахман, и больше ничего нет.

idaṃ śṛṇoti yaḥ samyak sa brahma bhavati svayam || . || 2 55

55. Тот, кто слышит это и понимает, сам становится Брахманом.

īśvaraḥ —

vārāśyambuni budbudā iva ghanānandāmbudhāvapyumā-

kānte’nantajagadgataṃ suranaraṃ jātaṃ ca tiryaṅ muhuḥ |

bhūtaṃ cāpi bhaviṣyati pratibhavaṃ māyāmayaṃ cormijaṃ

samyaṅ māmanupaśyatāmanubhavairnāstyeva teṣāṃ bhavaḥ || . || 2 56

56. Владыка:

Подобно пузырям, возникающим в водах океана, боги, люди и животные во вселенной возникали и будут возникать снова и снова в океане блаженства Шивы. Нет никаких мирских страданий для тех, кто благодаря своему опыту ясно воспринимает как всё это, возникающее из волн иллюзии. ⁵⁸ я

haraṃ vijñātāraṃ nikhilatanukāryeṣu karaṇaṃ

na jānante mohādyamitakaraṇā apyatitarām |

umānāthākāraṃ hṛdayadaharāntargatasarā

payojāte bhāsvadbhavabhujaganāśāṇḍajavaram || . || 2 57

57. Из-за заблуждения люди не осознают, что Хара – причина каждой частицы и причина каждого существа, а также безграничная причина великого растворения. Когда присутствие Шивы сияет, отражаясь в водах пространства сердца, подобно орлу [Гаруде], змея мирских страданий исчезает.

Глава 3. Мир,  преисполненный бытия и сознания

īśvaraḥ —

vratāni mithyā bhuvanāni mithyā

bhāvādi mithyā bhavanāni mithyā |

bhayaṃ ca mithyā bharaṇādi mithyā

bhuktaṃ ca mithyā bahubandhamithyā || . || 3 1

1. Владыка:

Религиозные обеты иллюзорны. Миры иллюзорны. Различные состояния иллюзорны. Обители иллюзорны. Страх также иллюзорен. То, что дает поддержку, иллюзорно. Наслаждение иллюзорно. Множественность привязанностей иллюзорна. ⁵⁹ ⁶⁰

vedāśca mithyā vacanāni mithyā

vākyāni mithyā vividhāni mithyā |

vittāni mithyā viyadādi mithyā

vidhuśca mithyā viṣayādi mithyā || . || 3 2

2. Веды также иллюзорны. Речь иллюзорна. Изречения иллюзорны. Многообразие иллюзорно. Богатство иллюзорно. Небо и другие подобные элементы иллюзорны. Луна иллюзорна. Все объекты иллюзорны.

guruśca mithyā guṇadoṣamithyā

guhyaṃ ca mithyā gaṇanā ca mithyā |

gatiśca mithyā gamanaṃ ca mithyā

sarvaṃ ca mithyā gaditaṃ ca mithyā || . || 3 3

3. Учитель также иллюзорен. Благие качества и недостатки также иллюзорны. То, что тайно, иллюзорно. Исчисления иллюзорны. Движение иллюзорно. То, что пройдено, иллюзорно. Всё иллюзорно. Сказанное иллюзорно.

vedaśāstrapurāṇaṃ ca kāryaṃ kāraṇamīśvaraḥ |

loko bhūtaṃ janaṃ caiva sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || . || 3 4

4. Веды, священные писания, предания, причина и следствие, Владыка, мир, элементы, живые существа, люди – всё иллюзорно, в этом нет сомнений.

bandho mokṣaḥ sukhaṃ duḥkhaṃ dhyānaṃ cittaṃ surāsurāḥ |

gauṇaṃ mukhyaṃ paraṃ cānyat sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || . || 3 5

5. Рабство, освобождение, счастье, страдание, медитация, ум, боги и демоны, вторичное и главное, высшее и отделенное – всё иллюзорно, в этом нет сомнений. ⁶¹

vācā vadati yatkiñcit sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ |

saṅkalpāt kalpyate yadyat manasā cintyate ca yat || . || 3 6

6. Всё, что описано словами, совершенно иллюзорно. В этом нет сомнений. То, что создает воображение, или помышляет ум,

buddhyā niścīyate kiñcit cittena nīyate kvacit |

prapañce pañcate yadyat sarvaṃ mithyeti niścayaḥ || . || 3 7

7. то, что решает интеллект, то, что познается мышлением, и всё, что есть в этом проявленном мире, иллюзорно. В этом нет сомнений.

śrotreṇa śrūyate yadyannetreṇa ca nirīkṣyate |

netraṃ śrotraṃ gātrameva sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || . || 3 8

8. Что бы ни слышали уши и не видели глаза, сами глаза, уши и тело – всё иллюзорно, в этом нет сомнений.

idamityeva nirdiṣṭamidamityeva kalpitam |

yadyadvastu parijñātaṃ sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || . || 3 9

9. Что бы ни определялось как «это» или воображалось как «это», какой бы объект ни познавался – всё иллюзорно, в этом нет сомнений.

ko’haṃ kintadidaṃ so’haṃ anyo vācayate nahi |

yadyat saṃbhāvyate loke sarvaṃ mithyeti niścayaḥ || . || 3 10

10. «Кто я?» «Что есть То или это», «я есть Он» – эти и другие подобные изречения нереальны. Что бы ни происходило в этом мире, всё иллюзорно, в этом нет сомнений.

sarvābhyāsyaṃ sarvagopyaṃ sarvakāraṇavibhramaḥ |

sarvabhūteti vārtā ca mithyeti ca viniścayaḥ || . || 3 11

11. Все практики, всё тайное и все причины иллюзорны. Понятие «все существа» также иллюзорно, в этом нет сомнений.

sarvabhedaprabhedo vā sarvasaṃkalpavibhramaḥ |

sarvadoṣaprabhedaśca sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || . || 3 12

12. Все различия и разнообразие и все намерения иллюзорны. Все недостатки и их различие полностью иллюзорны, в этом нет сомнений.

rakṣako viṣṇurityādi brahmasṛṣṭestu kāraṇam |

saṃhāre śiva ityevaṃ sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || . || 3 13

13. «Вишну – хранитель», «Брахма – причина творения», «Шива – разрушитель», и все другие подобные представления – иллюзорны. В этом нет сомнений.

snānaṃ japastapo homaḥ svādhyāyo devapūjanam |

mantro gotraṃ ca satsaṅgaḥ sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || . || 3 14

14. Ритуальные омовения, повторение молитв, покаяние, огненное приношение, ежедневные практики, поклонение божествам, мантры, родословная и святое собрание – всё это иллюзорно. В этом нет сомнений. ⁶²

sarvaṃ mithyā jaganmithyā bhūtaṃ bhavyaṃ bhavattathā |

nāsti nāsti vibhāvena sarvaṃ mithyā na saṃśayaḥ || . || 3 15

15. Всё иллюзорно. Мир иллюзорен. Так же иллюзорны прошлое, настоящее и будущее. Нет никаких состояний ума. Всё иллюзорно, в этом нет сомнений.

cittabhedo jagadbhedaḥ avidyāyāśca saṃbhavaḥ |

anekakoṭibrahmāṇḍāḥ sarvaṃ brahmeti niścinu || . || 3 16

16. Различия мышления и различия мира – всецело следствие неведения. Миллионы вселенных – всё это Брахман. Будь уверен в этом.

lokatrayeṣu sadbhāvo guṇadoṣādijṛṃbhaṇam |

sarvadeśikavārtoktiḥ sarvaṃ brahmeti niścinu || . || 3 17

17. Все благое в трех мирах, развитие благих и дурных качеств и мудрые поучения всех учителей – всё это Брахман. Будь уверен в этом.

utkṛṣṭaṃ ca nikṛṣṭaṃ ca uttamaṃ madhyamaṃ ca tat |

omkāraṃ cāpyakāraṃ ca sarvaṃ brahmeti niścinu || . || 3 18

18. Возвышенное и низменное, лучшее и посредственное, священный слог Ом, а также буква «а» – всё это Брахман. Будь уверен в этом.

yadyajjagati dṛśyeta yadyajjagati vīkṣyate |

yadyajjagati varteta sarvaṃ brahmeti niścinu || . || 3 19

19. Всё, что появляется в этом мире, всё, что наблюдается в этом мире, и всё, что существует в этом мире, – всё это Брахман. Будь уверен в этом.

yena kenākṣareṇoktaṃ yena kenāpi saṅgatam |

yena kenāpi nītaṃ tat sarvaṃ brahmeti niścinu || . || 3 20

20. Что бы ни обозначалось словом, всё, что связано с чем-либо, и всё, чем руководит кто-либо, – всё это Брахман. Будь уверен в этом.

yena kenāpi gaditaṃ yena kenāpi moditam |

yena kenāpi ca proktaṃ sarvaṃ brahmeti niścinu || . || 3 21

21. Что бы ни проходило через кого бы то ни было, что бы ни доставляло радость кому бы то ни было, и всё, что рассказано кем бы то ни было – всё это Брахман. Будь уверен в этом.

yena kenāpi yaddattaṃ yena kenāpi yat kṛtam |

yatra kutra jalasnānaṃ sarvaṃ brahmeti niścinu || . || 3 22

22. Что бы ни было дано кем бы то ни было, что бы ни делалось кем бы то ни было, и все места, где бы ни происходило омовение в святых водах, – всё это Брахман. Будь уверен в этом.

yatra yatra śubhaṃ karma yatra yatra ca duṣkṛtam |

yadyat karoṣi satyena sarvaṃ mithyeti niścinu || . || 3 23

23. Какие бы ни совершались благие дела, какие бы ни были злые поступки, и что бы ты ни делал искренне – всё это иллюзорно. Будь уверен в этом.

idaṃ sarvamahaṃ sarvaṃ sarvaṃ brahmeti niścinu |

yat kiñcit pratibhātaṃ ca sarvaṃ mithyeti niścinu || . || 3 24

24. Это всё и все я – всё это Брахман. Будь уверен в этом. Всё, что кажется понятным, – иллюзорно. Будь уверен в этом.

ṛbhuḥ —

punarvakṣye rahasyānāṃ rahasyaṃ paramādbhutam |

śaṅkareṇa kumārāya proktaṃ kailāsa parvate || . || 3 25

25. Рибху:

Я снова поведаю тебе об удивительной тайне тайн, которую Шанкара открыл своему сыну на Кайласе.

tanmātraṃ sarvacinmātramakhaṇḍaikarasaṃ sadā |

ekavarjitacinmātraṃ sarvaṃ cinmayameva hi || . || 3 26

26. Все тонкие первоэлементы – это только сознание, извечно неделимая единая сущность. Это просто сознание, которое невозможно исчислить. Всё состоит только из сознания. ⁶³

idaṃ ca sarvaṃ cinmātraṃ sarvaṃ cinmayameva hi |

ātmābhāsaṃ ca cinmātraṃ sarvaṃ cinmayameva hi || . || 3 27

27. Всё это – только сознание. Всё состоит только из сознания. Отражение Атмана – только сознание. Всё состоит только из сознания.

sarvalokaṃ ca cinmātraṃ sarvaṃ cinmayameva hi |

tvattā mattā ca cinmātraṃ cinmātrānnāsti kiñcana || . || 3 28

28. Весь мир также – только сознание. Всё состоит только из сознания. «Твоё» и «моё» также – только сознание. Нет ничего, кроме одного сознания.

ākāśo bhūrjalaṃ vāyuragnirbrahmā hariḥ śivaḥ |

yatkiñcidanyat kiñcicca sarvaṃ cinmayameva hi || . || 3 29

29. Пространство, земля, вода, воздух, огонь, Брахма, Хари, Шива, что бы ни было из этого и что бы то ни было из всего остального – всё состоит только из сознания.

akhaṇḍaikarasaṃ sarvaṃ yadyaccinmātrameva hi |

bhūtaṃ bhavyaṃ ca cinmātraṃ sarvaṃ cinmayameva hi || . || 3 30

30. Всё есть неделимая единая сущность, которая есть только сознание. Прошлое и будущее – это только сознание. Всё состоит только из сознания.

dravyaṃ kālaśca cinmātraṃ jñānaṃ cinmayameva ca |

jñeyaṃ jñānaṃ ca cinmātraṃ sarvaṃ cinmayameva hi || . || 3 31

31. Вещество и время – это только сознание. Знание состоит только из сознания. Познаваемое и познание – это также только сознание. Всё состоит только из сознания.

saṃbhāṣaṇaṃ ca cinmātraṃ vāk ca cinmātrameva hi |

asacca sacca cinmātraṃ sarvaṃ cinmayameva hi || . || 3 32

32. Общение – это только сознание. Воистину, слова – только сознание. Истина и ложь – только сознание. Всё состоит только из сознания.

ādirantaṃ ca cinmātraṃ asti ceccinmayaṃ sadā |

brahmā yadyapi cinmātraṃ viṣṇuścinmātrameva hi || . || 3 33

33. Начало и конец – это только сознание. Если что-либо существует, это всегда состоит из сознания. Брахма – только сознание. Воистину, Вишну – только сознание.

rudro’pi devāścinmātraṃ asti naratiryaksurāsuram |

guruśiṣyādi sanmātraṃ jñānaṃ cinmātrameva hi || . || 3 34

34. Рудра и божества также – только сознание. Точно также люди и звери, а также боги и демоны, учитель и ученик, бытие и знание – всё это поистине только сознание. ⁶⁴

dṛgdṛśyaṃ cāpi cinmātraṃ jñātā jñeyaṃ dhruvādhruvam |

sarvāścaryaṃ ca cinmātraṃ dehaṃ cinmātrameva hi || . || 3 35

35. Видящий и видимое, познающий и познаваемое, подвижное и неподвижное – это только сознание. Все чудесное – это только сознание. Воистину, тело – только сознание.

liṅgaṃ cāpi ca cinmātraṃ kāraṇaṃ kāryameva ca |

mūrtāmūrtaṃ ca cinmātraṃ pāpapuṇyamathāpi ca || . || 3 36

36. Даже образ Бога – это только сознание. Причина и следствие, форма и бесформенное, грех и добродетель также – только сознание.

dvaitādvaitaṃ ca cinmātraṃ vedavedāntameva ca |

diśo’pi vidiśaścaiva cinmātraṃ tasya pālakāḥ || . || 3 37

37. Двойственность и недвойственность – только сознание. Веды и Веданта, основные направления света, промежуточные направления и стражи направлений также являются только сознанием. ⁶⁵

cinmātraṃ vyavahārādi bhūtaṃ bhavyaṃ bhavattathā |

cinmātraṃ nāmarūpaṃ ca bhūtāni bhuvanāni ca || . || 3 38

38. Все мирские взаимодействия – только сознание; прошлое, будущее и настоящее, имя и форма, существа и миры – только сознание.

cinmātraṃ prāṇa eveha cinmātraṃ sarvamindriyam |

cinmātraṃ pañcakośādi cinmātrānandamucyate || . || 3 39

39. Жизненная сила – только сознание. Все чувства – только сознание. Пять оболочек и тому подобное – только сознание. Только сознание называется блаженством. ⁶⁶

nityānityaṃ ca cinmātraṃ sarvaṃ cinmātrameva hi |

cinmātraṃ nāsti nityaṃ ca cinmātraṃ nāsti satyakam || . || 3 40

40. Вечное и преходящее – это только сознание. Воистину, все только сознание. Нет ничего вечного, кроме сознания; нет ничего реального, кроме сознания.

cinmātramapi vairāgyaṃ cinmātrakamidaṃ kila |

ādhārādi hi cinmātraṃ ādheyaṃ ca munīśvara || . || 3 41

41. Бесстрастие – это только сознание. Этот мир – только сознание. Всякая основа и всё поддерживаемое – это только сознание, о повелитель мудрецов! ⁶⁷ ⁶⁸

yacca yāvacca cinmātraṃ yacca yāvacca dṛśyate |

yacca yāvacca dūrasthaṃ sarvaṃ cinmātrameva hi || . || 3 42

42. Что-либо и когда-либо существующее, что-либо и когда-либо увиденное, что-либо и когда-либо достигнутое – всё это только сознание.

yacca yāvacca bhūtāni yacca yāvacca vakṣyate |

yacca yāvacca vedoktaṃ sarvaṃ cinmātrameva hi || . || 3 43

43. Какими бы ни были существа, что-либо и когда-либо не говорилось и что-либо и когда-либо не утверждали Веды – всё это только сознание.

cinmātraṃ nāsti bandhaṃ ca cinmātraṃ nāsti mokṣakam |

cinmātrameva sanmātraṃ satyaṃ satyaṃ śivaṃ spṛśe || . || 3 44

44. Нет рабства, есть только сознание. Нет освобождения, есть только сознание. Только сознание – единственная реальность. Я говорю во имя Шивы: «Это истина, истина».

sarvaṃ vedatrayaproktaṃ sarvaṃ cinmātrameva hi |

śivaproktaṃ kumārāya tadetat kathitaṃ tvayi |

yaḥ śṛṇoti sakṛdvāpi brahmaiva bhavati svayam || . || 3 45

45. Поистине, всё, что говорится в трех Ведах, – только сознание. Это было сказано Шивой Кумару, и это повторяется тебе. Кто услышит это хоть раз, тот сам становится Брахманом.

sūtaḥ —

īśāvāsyādimantrairvaragaganatanoḥ kṣetravāsārthavādaiḥ

talliṅgāgāramadhyasthitasumahadīśāna liṅgeṣu pūjā |

akledye cābhiṣeko… …digvāsase vāsadānaṃ

no gandhaghrāṇahīne rūpadṛśyādvihīne gandhapuṣpārpaṇāni || . || 3 46

46. Сута:

Я буду внутренне совершать поклонение Тому, Чье тело является пространством, произнося «ишавасья» и другие мантры, предлагая место, одежду и хвалу, совершая поклонение Ишана-линге во имя Всевышнего, Великого, Который установлен посреди космоса. Буду омывать Его, хотя Он не смачиваемый, предлагать одежды Тому, Кто одет в пространство, предлагать сладко пахнущие цветы Единому, который без осязания или запаха, без формы или внешнего вида.

svabhāse dīpadānaṃ… …sarvabhakṣe maheśe

naivedyaṃ nityatṛpte sakalabhuvanage prakramo vā namasyā |

kuryāṃ kenāpi bhāvairmama nigamaśirobhāva eva pramāṇam || . || 3 47

47. Предлагаю светильники Тому, Кто является самосветящимся, предлагаю пищу Тому, Кто является самодостаточым всепоглотителем. Обхожу вокруг и простираюсь перед Тем, Кто перешагивает миры. Это вершина Вед. Таков путь истинного познания.

avicchinnaiśchinnaiḥ parikaravaraiḥ pūjanadhiyā

bhajantyajñāstadajñāḥ vidhivihitabuddhyāgatadhiyaḥ |

tathāpīśaṃ bhāvairbhajati bhajatāmātmapadavīṃ

dadātīśo viśvaṃ bhramayati gatajñāṃśca kurute || . || 3 48

48. Несведущие, настроенные на ритуальные действия, совершают поклонение посредством бесконечных внешних атрибутов. Мудрые поклоняются внутренне в полном согласии с установленными предписаниями. Владыка, хотя и вводит мир в заблуждение, возносит в Свою обитель всех, кто поклоняется с различными настроениями ума.

Глава 4. Описание Атмана

ṛbhuḥ —

atyadbhutaṃ pravakṣyāmi sarvalokeṣu durlabham |

vedaśāstramahāsāraṃ durlabhaṃ durlabhaṃ sadā || . || 4 1

1. Рибху:

Я поведаю тебе о самом чудесном, о самом редком во всех мирах. Это сущность Вед и других писаний. Поистине это редкое, очень редкое.

akhaṇḍaikaraso mantramakhaṇḍaikarasaṃ phalam |

akhaṇḍaikaraso jīva akhaṇḍaikarasā kriyā || . || 4 2

2. Мантра – это неделимая единая сущность. Результат – неделимая единая сущность. Индивидуальная душа – это неделимая единая сущность. Религиозный обряд – это неделимая единая сущность. ⁶⁹

akhaṇḍaikarasā bhūmirakhaṇḍaikarasaṃ jalam |

akhaṇḍaikaraso gandha akhaṇḍaikarasaṃ viyat || . || 4 3

3. Земля – это неделимая единая сущность. Вода – неделимая единая сущность. Запах – неделимая единая сущность. Небо – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ śāstraṃ akhaṇḍaikarasaṃ śrutiḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ brahma akhaṇḍaikarasaṃ vratam || . || 4 4

4. Писание – это неделимая единая сущность. Веды – это неделимая единая сущность. Брахман – это неделимая единая сущность. Религиозные обеты – это неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikaraso viṣṇurakhaṇḍaikarasaḥ śivaḥ |

akhaṇḍaikaraso brahmā akhaṇḍaikarasāḥ surāḥ || . || 4 5

5. Вишну – неделимая единая сущность. Шива – неделимая единая сущность. Брахма – неделимая единая сущность. Боги – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ sarvamakhaṇḍaikarasaḥ svayam |

akhaṇḍaikarasaścātmā akhaṇḍaikaraso guruḥ || . || 4 6

6. Всё есть неделимая единая сущность. Я – неделимая единая сущность. Атман – неделимая единая сущность. Учитель – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ vācyamakhaṇḍaikarasaṃ mahaḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ deha akhaṇḍaikarasaṃ manaḥ || . || 4 7

7. Всё, что описывается словами, – неделимая единая сущность. Свет – неделимая единая сущность. Тело – неделимая единая сущность; ум – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ cittaṃ akhaṇḍaikarasaṃ sukham |

akhaṇḍaikarasā vidyā akhaṇḍaikaraso’vyayaḥ || . || 4 8

8. Мышление – неделимая единая сущность. Счастье – неделимая единая сущность. Знание – неделимая единая сущность. Неизменный – неделимая единая сущность. ⁷⁰

akhaṇḍaikarasaṃ nityamakhaṇḍaikarasaḥ paraḥ |

akhaṇḍaikarasāt kiñcidakhaṇḍaikarasādaham || . || 4 9

9. Вечность – неделимая единая сущность. Высшее – неделимая единая сущность. Обыденное – из неделимой единой сущности. Я – из неделимой единой сущности.

akhaṇḍaikarasaṃ vāsti akhaṇḍaikarasaṃ na hi |

akhaṇḍaikarasādanyat akhaṇḍaikarasāt paraḥ || . || 4 10

10. Либо существует только неделимая единая сущность, либо неделимой единой сущности нет, и то, что отделено, также из неделимой единой сущности. Высшее – из неделимой единой сущности.

akhaṇḍaikarasāt sthūlaṃ akhaṇḍaikarasaṃ janaḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ sūkṣmamakhaṇḍaikarasaṃ dvayam || . || 4 11

11. Грубое – из неделимой единой сущности. Люди – из неделимой единой сущности. Тонкое – это неделимая единая сущность. Двойственное – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ nāsti akhaṇḍaikarasaṃ balam |

akhaṇḍaikarasādviṣṇurakhaṇḍaikarasādaṇuḥ || . || 4 12

12. То, что не существует, – это неделимая единая сущность. Сила – неделимая единая сущность. Вишну – из неделимой единой сущности. Атом – из неделимой единой сущности.

akhaṇḍaikarasaṃ nāsti akhaṇḍaikarasādbhavān |

akhaṇḍaikaraso hyeva akhaṇḍaikarasāditam || . || 4 13

13. То, что не существует, – это неделимая единая сущность. Ты – из неделимой единой сущности. Воистину, существует только неделимая единая сущность. Всё это – из неделимой единой сущности.

akhaṇḍitarasād jñānaṃ akhaṇḍitarasād sthitam |

akhaṇḍaikarasā līnā akhaṇḍaikarasaḥ pitā || . || 4 14

14. Знание – из неделимой единой сущности. Существование – из неделимой единой сущности. Растворение – неделимая единая сущность. Отец – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasā bhaktā akhaṇḍaikarasaḥ patiḥ |

akhaṇḍaikarasā mātā akhaṇḍaikaraso virāṭ || . || 4 15

15. Преданные Богу – неделимая единая сущность. Муж – неделимая единая сущность. Мать – неделимая единая сущность. Вират – это неделимая единая сущность. ⁷¹

akhaṇḍaikarasaṃ gātraṃ akhaṇḍaikarasaṃ śiraḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ ghrāṇaṃ akhaṇḍaikarasaṃ bahiḥ || . || 4 16

16. Тело – неделимая единая сущность. Голова – неделимая единая сущность. Нос – неделимая единая сущность. Внешнее – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ pūrṇamakhaṇḍaikarasāmṛtam |

akhaṇḍaikarasaṃ śrotramakhaṇḍaikarasaṃ gṛham || . || 4 17

17. Всецелостность – неделимая единая сущность. Бессмертие – неделимая единая сущность. Слух – неделимая единая сущность. Дом – это неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ gopyamakhaṇḍaikarasaḥ śivaḥ |

akhaṇḍaikarasaṃ nāma akhaṇḍaikaraso raviḥ || . || 4 18

18. То, что должно храниться в тайне, – это неделимая единая сущность. Шива – неделимая единая сущность. Имя – неделимая единая сущность. Солнце – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaḥ somaḥ akhaṇḍaikaraso guruḥ |

akhaṇḍaikarasaḥ sākṣī akhaṇḍaikarasaḥ suhṛt || . || 4 19

19. Луна – неделимая единая сущность. Учитель – неделимая единая сущность. Свидетель – неделимая единая сущность. Друг – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikaraso bandhurakhaṇḍaikaraso’smyaham |

akhaṇḍaikaraso rājā akhaṇḍaikarasaṃ puram || . || 4 20

20. Родственник – неделимая единая сущность. «Я есть» – неделимая единая сущность. Правитель – неделимая единая сущность. Город – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaiśvaryaṃ akhaṇḍaikarasaṃ prabhuḥ |

akhaṇḍaikaraso mantra akhaṇḍaikaraso japaḥ || . || 4 21

21. Господство – неделимая единая сущность. Господь – неделимая единая сущность. Мантра – неделимая единая сущность. Повторение мантр – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ dhyānamakhaṇḍaikarasaṃ padam |

akhaṇḍaikarasaṃ grāhyamakhaṇḍaikarasaṃ mahān || . || 4 22

22. Созерцание – неделимая единая сущность. Состояние – неделимая единая сущность. Объекты чувственного восприятия – неделимая единая сущность. Великое – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasaṃ jyotirakhaṇḍaikarasaṃ param |

akhaṇḍaikarasaṃ bhojyamakhaṇḍaikarasaṃ haviḥ || . || 4 23

23. Свет – неделимая единая сущность. Запредельное – неделимая единая сущность. Пища – неделимая единая сущность. Подношение – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikaraso homaḥ akhaṇḍaikaraso jayaḥ |

akhaṇḍaikarasaḥ svargaḥ akhaṇḍaikarasaḥ svayam || . || 4 24

24. Огненное приношение – неделимая единая сущность. Победа – неделимая единая сущность. Небеса – неделимая единая сущность. Я сам – неделимая единая сущность.

akhaṇḍaikarasākārādanyannāsti nahi kvacit |

śṛṇu bhūyo mahāścaryaṃ nityānubhavasampadam || . || 4 25

25. Всегда, в любое время нет ничего, кроме природы неделимой единой сущности. Снова слушай о чудесном сокровище вечного опыта.

durlabhaṃ durlabhaṃ loke sarvalokeṣu durlabham |

ahamasmi paraṃ cāsmi prabhāsmi prabhavo’smyaham || . || 4 26

26. Оно очень редко встречается в мире, оно самое редкое во всех мирах. Я есмь. Я запредельный. Я – свет. Я – источник света.

sarvarūpaguruścāsmi sarvarūpo’smi so’smyaham |

ahamevāsmi śuddho’smi ṛddho’smi paramo’smyaham || . || 4 27

27. Я – учитель в различных образах. Я есть все образы. Я есть Он. Воистину, я есть. Я чист. Я великолепный. Я – Высшее.

ahamasmi sadā jño’smi satyo’smi vimalo’smyaham |

vijñāno’smi viśeṣo’smi sāmyo’smi sakalo’smyaham || . || 4 28

28. Я есть. Я всегда знающий. Я – истина. Я без порока. Я – мудрость. Я особенный. Я обычный. Я есть всё.

śuddho’smi śokahīno’smi caitanyo’smi samo’smyaham |

mānāvamānahīno’smi nirguṇo’smi śivo’smyaham || . || 4 29

29. Я чист. Я без печали. Я – сознание. Я невозмутим. Я вне чести и бесчестия. Я без атрибутов. Я есть Шива.

dvaitādvaitavihīno’smi dvandvahīno’smi so’smyaham |

bhāvābhāvavihīno’smi bhāṣāhīno’smi so’smyaham || . || 4 30

30. Я вне двойственности и недвойственности. Я вне пар противоположностей. Я есть Он. Я свободен от существования или отсутствия существования. Я вне языка. Я есть Он.

śūnyāśūnyaprabhāvo’smi śobhano’smi mano’smyaham |

tulyātulyavihīno’smi tucchabhāvo’smi nāsmyaham || . || 4 31

31. Я – проявление пустоты и отсутствия пустоты. Я всепрекрасный. Я – ум. Я вне равенства и неравенства. Я пуст по природе, меня нет.. ⁷²

sadā sarvavihīno’smi sātviko’smi sadāsmyaham |

ekasaṃkhyāvihīno’smi dvisaṃkhyā nāsti nāsmyaham || . || 4 32

32. Я всегда вне всего. Я светоносен. Я вечно есть. Я не исчисляюсь как один; и я не исчисляюсь как два. Я не существую. ⁷³

sadasadbhedahīno’smi saṃkalparahito’smyaham |

nānātmabhedahīno’smi yat kiñcinnāsti so’smyaham || . || 4 33

33. Я вне различий реальности и нереальности. Я без намерений. Я без различий в самом себе. Что бы не существовало – это я.

nāhamasmi na cānyo’smi dehādirahito’smyaham |

āśrayāśrayahīno’smi ādhārarahito’smyaham || . || 4 34

34. Нет «я», и нет другого. Я лишен тела и тому подобного. Я без прибежища или его отсутствия. Я без поддержки. ⁷⁴

bandhamokṣādihīno’smi śuddhabrahmādi so’smyaham |

cittādisarvahīno’smi paramo’smi paro’smyaham || . || 4 35

35. Я вне рабства, освобождения или любого другого состояния. Я – чистый Брахман. Я свободен от ума и всего подобного. Я высочайший. Я – Высшее.

sadā vicārarūpo’smi nirvicāro’smi so’smyaham |

ākārādisvarūpo’smi ukāro’smi mudo’smyaham || . || 4 36

36. Я всегда по природе исследование. Я неисследуемый. Я есть Он. Я по природе буква «а», я буква «у» и другие. Я – радость. ⁷⁵ ⁷⁶

dhyānādhyānavihīno’smi dhyeyahīno’smi so’smyaham |

pūrṇāt pūrṇo’smi pūrṇo’smi sarvapūrṇo’smi so’smyaham || . || 4 37

37. Я свободен от созерцания и отсутствия созерцания. Я вне того, что можно созерцать. Я есть Он. Я совершеннее совершенства. Я совершенное совершенство. Я по природе полнота всего. Я есть Он.

sarvātītasvarūpo’smi paraṃ brahmāsmi so’smyaham |

lakṣyalakṣaṇahīno’smi layahīno’smi so’smyaham || . || 4 38

38. Я по природе превосходящий всё. Я высший Брахман. Я есть Он. Я лишен определения и того, что определяется. Я не растворяюсь ни в чем. Я есть Он. ⁷⁷ ⁷⁸

mātṛmānavihīno’smi meyahīno’smi so’smyaham |

jagat sarvaṃ ca draṣṭāsmi netrādirahito’smyaham || . || 4 39

39. Я не измеряющий, и я не измеримый. Я есть Он. Я провидец всего мира, и у меня нет глаз или каких-либо других средств восприятия.

pravṛddho’smi prabuddho’smi prasanno’smi paro’smyaham |

sarvendriyavihīno’smi sarvakarmahito’smyaham || . || 4 40

40. Я всесильный. Я пробужден. Я всегда присутствующий. Я – Высшее. Я лишен всех органов чувств. Я вне всех действий. ⁷⁹

sarvavedāntatṛpto’smi sarvadā sulabho’smyaham |

mudā muditaśūnyo’smi sarvamaunaphalo’smyaham || . || 4 41

41. Я насыщаюсь Ведантой. Я всегда легко достижим. Я радостный и безрадостный. Я – плод всех видов безмолвия.

nityacinmātrarūpo’smi sadasaccinmayo’smyaham |

yat kiñcidapi hīno’smi svalpamapyati nāhitam || . || 4 42

42. Я извечно по природе только сознание. Я реальный и нереальный и преисполнен cознания. Нет ничего, что ограничивает меня.

hṛdayagranthihīno’smi hṛdayādvyāpako’smyaham |

ṣaḍvikāravihīno’smi ṣaṭkośarahito’smyaham || . || 4 43

43. Я свободен от узла в сердце. Из сердца я распространяюсь повсюду. Я свободен от шести изменений. Я свободен от шести оболочек. ⁸⁰ ⁸¹ ⁸²

ariṣaḍvargamukto’smi antarādantaro’smyaham |

deśakālavihīno’smi digambaramukho’smyaham || . || 4 44

44. Я свободен от шести врагов. Я внутри внутреннего. Я вне пространства и времени. Моя одежда – пространство. ⁸³

nāsti hāsti vimukto’smi nakārarahito’smyaham |

sarvacinmātrarūpo’smi saccidānandamasmyaham || . || 4 45

45. Я свободен от «есть» и «нет». Я без отрицательного слога «не». Я по природе всё, что есть только сознание. Я бытие-сознание-блаженство.

akhaṇḍākārarūpo’smi akhaṇḍākāramasmyaham |

prapañcacittarūpo’smi prapañcarahito’smyaham || . || 4 46

46. Я по естеству неделим. Я – неделимая природа. Я по образу вселенский ум. Я вне вселенной.

sarvaprakārarūpo’smi sadbhāvāvarjito’smyaham |

kālatrayavihīno’smi kāmādirahito’smyaham || . || 4 47

47. Я по природе всевозможные образы. Я не лишен состояния бытия. Я свободен от трех периодов времени. Я свободен от страсти и других подобных качеств.

kāyakāyivimukto’smi nirguṇaprabhavo’smyaham |

muktihīno’smi mukto’smi mokṣahīno’smyahaṃ sadā || . || 4 48

48. Я свободен от тела и от обладателя телом. Я проявляюсь как лишенный качеств. Для меня нет освобождения. Я – свобода. Я извечно свободен.

satyāsatyavihīno’smi sadā sanmātramasmyaham |

gantavyadeśahīno’smi gamanārahito’smyaham || . || 4 49

49. Я вне реальности и нереальности. Я всегда только бытие. Мне некуда идти. Я без движения.

sarvadā smararūpo’smi śānto’smi suhito’smyaham |

evaṃ svānubhavaṃ proktaṃ etat prakaraṇaṃ mahat || . || 4 50

yaḥ śṛṇoti sakṛdvāpi brahmaiva bhavati svayam |

50. Я всегда по природе памятования. Я спокоен. Я дружелюбен. Так объясняется мой собственный опыт. Это объяснение превосходно. Тот, кто услышит это хотя бы раз, становится самим Брахманом.

piṇḍāṇḍasaṃbhavajagadgatakhaṇḍanodya-

dvetaṇḍaśuṇḍanibhapīvarabāhudaṇḍa |

brahmorumuṇḍakalitāṇḍajavāhabāṇa

kodaṇḍabhūdharadharaṃ bhajatāmakhaṇḍam || . || 4 51

51. Я преклоняюсь пред Господом, который пришел, чтобы разрушить мир, рожденный из вселенского яйца, Своими славными руками, соперничающими с хоботом слона, который держит голову Брахмы, для кого гора Меру служит луком, Васуки – тетивой, Вишну – стрелой.

viśvātmanyadvitīye bhagavati girijānāyake kāśarūpe

nīrūpe viśvarūpe gataduritadhiyaḥ prāpnuvantyātmabhāvam |

anye bhedadhiyaḥ śrutiprakathitairvarṇāśramotthaśramaiḥ

tāntāḥ śāntivivarjitā viṣayiṇo duḥkhaṃ bhajantyanvaham || . || 4 52

52. Те, кто наделен непоколебимым умом, осознают Тебя как свое бытие, поклоняясь Тебе, супругу богини Умы, являющемуся по природе светом, лишенному формы и предстающему в образе вселенной. Другие, сосредоточенные на разделении, всегда озабочены распространением наставлений писаний, касающихся сословий и стадий жизни. Истощенные этим и потерявшись в мирских делах, они теряют покой и день за днем пожинают скорбь.

Глава 5. Пустота мира и нереальность всего

ṛbhuḥ —

vakṣye prapañcaśūnyatvaṃ śaśaśṛṅgeṇa saṃmitam |

durlabhaṃ sarvalokeṣu sāvadhānamanāḥ śṛṇu || . || 5 1

1. Рибху:

Я расскажу тебе о пустоте мира. Он сравнивается с рогами зайца. Это знание труднодостижимо во всех мирах. Слушай внимательно. ⁸⁴

idaṃ prapañcaṃ yat kiñcidyaḥ śṛṇoti ca paśyati |

dṛśyarūpaṃ ca dṛgrūpaṃ sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || . || 5 2

2. Каким бы не видели этот мир и что бы не слышали о нем, форма, которая воспринимается, и образ видящего – всё это как рога зайца.

bhūmirāpo’nalo vāyuḥ khaṃ mano buddhireva ca |

ahaṃkāraśca tejaśca sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || . || 5 3

3. Земля, вода, огонь, воздух, пространство, ум, интеллект, самость и свет – всё это как рога зайца. ⁸⁵

nāśa janma ca satyaṃ ca lokaṃ bhuvanamaṇḍalam |

puṇyaṃ pāpaṃ jayo mohaḥ sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || . || 5 4

4. Разрушение, создание, истина, мир, небеса, добродетель, порок, победа и заблуждение – всё это как рога зайца.

kāmakrodhau lobhamohau madamohau ratirdhṛtiḥ |

guruśiṣyopadeśādi sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || . || 5 5

5. Желание, гнев, жадность, заблуждение, гордость, невежество, любовь, стойкость, учитель и ученик, наставление и тому подобное – всё это как рога зайца.

ahaṃ tvaṃ jagadityādi ādirantimamadhyamam |

bhūtaṃ bhavyaṃ vartamānaṃ sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || . || 5 6

6. «Я», «ты», «мир» и все другие подобные понятия, начало, конец и середина, прошлое, будущее и настоящее – всё это как рога зайца.

sthūladehaṃ sūkṣmadehaṃ kāraṇaṃ kāryamapyayam |

dṛśyaṃ ca darśanaṃ kiñcit sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || . || 5 7

7. Грубое тело, тонкое тело, причина и следствие, то, что видимо, и видение, – всё это как рога зайца.

bhoktā bhojyaṃ bhogarūpaṃ lakṣyalakṣaṇamadvayam |

śamo vicāraḥ santoṣaḥ sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || . || 5 8

8. Наслаждающийся, объект наслаждения и наслаждение, неотличие объекта от своих признаков, спокойствие, различение и удовлетворенность – всё это как рога зайца.

yamaṃ ca niyamaṃ caiva prāṇāyāmādibhāṣaṇam |

gamanaṃ calanaṃ cittaṃ sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || . || 5 9

9. Самоконтроль, самоограничение, дыхательные и подобные практики и обсуждение этого, движение, колебание и мышление – всё это как рога зайца.

śrotraṃ netraṃ gātragotraṃ guhyaṃ jāḍyaṃ hariḥ śivaḥ |

ādiranto mumukṣā ca sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || . || 5 10

10. Уши, глаза, тело, происхождение, тайна, неподвижность, Хари, Шива, начало, конец и стремление к освобождению – всё это как рога зайца.

jñānendriyaṃ ca tanmātraṃ karmendriyagaṇaṃ ca yat |

jāgratsvapnasuṣuptyādi sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || . || 5 11

11. Органы познания, пять тонких элементов, органы действия, бодрствование, сон, глубокий сон и любые подобные состояния – всё это как рога зайца.

caturviṃśatitattvaṃ ca sādhanānāṃ catuṣṭayam |

sajātīyaṃ vijātīyaṃ sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || . || 5 12

12. Двадцать четыре принципа, четыре практики, однородное и неоднородное – всё это как рога зайца. ⁸⁶ ⁸⁷

sarvalokaṃ sarvabhūtaṃ sarvadharmaṃ satatvakam |

sarvāvidyā sarvavidyā sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || . || 5 13

13, Все миры, все существа, все учения с их истинами, все знания и всё неведение – всё это как рога зайца.

sarvavarṇaḥ sarvajātiḥ sarvakṣetraṃ ca tīrthakam |

sarvavedaṃ sarvaśāstraṃ sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || . || 5 14

14. Все сословия, все общины, все святыни и места паломничества, все Веды и все писания – всё это как рога зайца.

sarvabandhaṃ sarvamokṣaṃ sarvavijñānamīśvaraḥ |

sarvakālaṃ sarvabodha sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || . || 5 15

15. Все виды рабства, все пути освобождения, вся мудрость, Господь, все периоды времени и все наставления – всё это как рога зайца. ⁸⁸

sarvāstitvaṃ sarvakarma sarvasaṅgayutirmahān |

sarvadvaitamasadbhāvaṃ sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || . || 5 16

16. Всё существование, все действия, все виды общения с мудрыми и все представления о двойственности и нереальности – всё это как рога зайца.

sarvavedāntasiddhāntaḥ sarvaśāstrārthanirṇayaḥ |

sarvajīvatvasadbhāvaṃ sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || . || 5 17

17. Вся Веданта, все доктрины, все выводы о смысле писаний и представление о реальности всех форм жизни – всё это как рога зайца.

yadyat saṃvedyate kiñcit yadyajjagati dṛśyate |

yadyacchṛṇoti guruṇā sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || . || 5 18

18. Всё, что известно, всё, что можно увидеть в этом мире, и всё, что услышано от учителя, – всё это как рога зайца.

yadyaddhyāyati citte ca yadyat saṃkalpyate kvacit |

buddhyā niścīyate yacca sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || . || 5 19

19. Что бы ни мыслилось умом, каким бы ни было намерение, и всё, что решается интеллектом – всё это как рога зайца.

yadyad vācā vyākaroti yadvācā cārthabhāṣaṇam |

yadyat sarvendriyairbhāvyaṃ sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || . || 5 20

20. Что бы ни выявлялось словами, что бы ни обозначалось словами и что бы ни воспринималось любыми органами чувств – всё это как рога зайца.

yadyat santyajyate vastu yacchṛṇoti ca paśyati |

svakīyamanyadīyaṃ ca sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || . || 5 21

21. Какой бы объект ни был отвергнут, всё услышанное или увиденное, своё или принадлежащее другому – всё это как рога зайца.

satyatvena ca yadbhāti vastutvena rasena ca |

yadyat saṅkalpyate citte sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || . || 5 22

22. Всё, что проявляется как существование, всё, что проявляется как объект и сущность, и всё, что воображается умом, – всё это как рога зайца.

yadyadātmeti nirṇītaṃ yadyannityamitaṃ vacaḥ |

yadyadvicāryate citte sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || . || 5 23

23. Что бы ни определялось как Атман, какие бы слова ни считались вечными, и что бы ни исследовалось умом – всё это как рога зайца.

śivaḥ saṃharate nityaṃ viṣṇuḥ pāti jagattrayam |

sraṣṭā sṛjati lokān vai sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || . || 5 24

24. Шива всегда разрушает, Вишну защищает три мира, а Брахма создает миры – всё это как рога зайца.

jīva ityapi yadyasti bhāṣayatyapi bhāṣaṇam |

saṃsāra iti yā vārtā sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || . || 5 25

25. То, что называется душой, какие бы речи ни произносились, и утверждения подобные «это круговорот рождений» – всё это как рога зайца.

yadyadasti purāṇeṣu yadyadvedeṣu nirṇayaḥ |

sarvopaniṣadāṃ bhāvaṃ sarvaṃ śaśaviṣāṇavat || . || 5 26

26. Всё, что написано в Пуранах, что утверждается в Ведах, истины всех Упанишад – всё это как рога зайца.

śaśaśṛṅgavadevedam uktaṃ prakaraṇaṃ tava |

yaḥ śṛṇoti rahasyaṃ vai brahmaiva bhavati svayaṃ || . || 5 27

27. Это объяснение, данное тебе, как рога зайца. Кто бы ни слышал эту тайну, сам становится Брахманом.

bhūyaḥ śṛṇu nidāgha tvaṃ sarvaṃ brahmeti niścayam |

sudurlabhamidaṃ nṝṇāṃ devānāmapi sattama || . || 5 28

28. Слушай дальше, благородный Нидагха! Несомненно, что всё это – Брахман. Это понимание труднодостижимо для людей и даже для богов.

idamityapi yadrūpamahamityapi yatpunaḥ |

dṛśyate yattadevedaṃ sarvaṃ brahmeti kevalam || . || 5 29

29. Какой бы образы ни называли «это» или «я», и то, что воспринимается как «это», – всё только один Брахман.

deho’yamiti saṅkalpaḥ tadeva bhayamucyate |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || . || 5 30

30. Говорится, идея «это есть тело» – страх. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман. ⁸⁹

deho’hamiti saṅkalpaḥ tadantaḥkaraṇaṃ smṛtam |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || . || 5 31

31. Идея «я есть тело» упоминается как внутренний орган познания. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман. ⁹⁰

deho’hamiti saṅkalpaḥ sa hi saṃsāra ucyate |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || . || 5 32

32. Говорится, идея «я есть тело» – круговорот рождений. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti saṅkalpaḥ tadbandhanamihocyate |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || . || 5 33

33. Говорится, идея «я есть тело» – рабство. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti yad jñānaṃ tadeva narakaṃ smṛtam |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || . || 5 34

34. Понятие «я есть тело» упоминается как ад. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti saṅkalpo jagat sarvamitīryate |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || . || 5 35

35. Говорится, идея «я есть тело», – это весь мир. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti saṅkalpo hṛdayagranthirīritaḥ |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || . || 5 36

36. Говорится, идея «я есть тело» – узел в сердце. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

dehatraye’pi bhāvaṃ yat taddehajñānamucyate |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || . || 5 37

37. Понятие «я есть тройственное тело» называется телесным знанием. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман. ⁹¹

deho’hamiti yadbhāvaṃ sadasadbhāvameva ca |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || . || 5 38

38. Понятие «я есть тело» – это понятие реальности и нереальности. В трех периодах времени этого нет. Всё – только Брахман.

deho’hamiti saṅkalpastatprapañcamihocyate |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || . || 5 39

39. Говорится, идея «я есть тело» – это проявленный мир. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti saṅkalpastadevājñānamucyate |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || . || 5 40

40. Говорится, идея «я есть тело» – это только невежество. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti yā buddhirmalinā vāsanocyate |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || . || 5 41

41. Говорится, представление «я есть тело» – нечистое скрытое желание. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti yā buddhiḥ satyaṃ jīvaḥ sa eva saḥ |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || . || 5 42

42. Представление «я есть тело» – это действительно то, что есть живое существо. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti saṅkalpaḥ mahānarakamīritam |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || . || 5 43

43. Говорится, идея «я есть тело» – великий ад. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti yā buddhiḥ mana eveti niścitam |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || . || 5 44

44. Представление «я есть тело» – безусловно только ум. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti yā buddhiḥ paricchinnamitīryate |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || . || 5 45

45. Провозглашается, что представление «я есть тело» – это ограничение. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti yad jñānaṃ sarvaṃ śoka itīritam |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || . || 5 46

46. Провозглашается, что знание «я есть тело» – источник всех печалей. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti yad jñānaṃ saṃsparśamiti kathyate |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || . || 5 47

47. Знание «я есть тело» называется восприятием чувств. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti yā buddhiḥ tadeva maraṇaṃ smṛtam |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || . || 5 48

48. Представление «я есть тело» упоминается как смерть. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti yā buddhiḥ tadevāśobhanaṃ smṛtam |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || . || 5 49

49. Представление «я есть тело» упоминается как неблагоприятное. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti yā buddhiḥ mahāpāpamiti smṛtam |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || . || 5 50

50. Представление «я есть тело» упоминается как великий грех. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti yā buddhiḥ tuṣṭā saiva hi cocyate |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || . || 5 51

51. Представление «я есть тело» – поистине губительно, так говорится. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti saṅkalpaḥ sarvadoṣamiti smṛtam |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || . || 5 52

52. Идея «я есть тело» упоминается как недостаток. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti saṅkalpaḥ tadeva malamucyate |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || . || 5 53

53. Говорится, идея «я есть тело» – порок. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

deho’hamiti saṅkalpo mahatsaṃśayamucyate |

kālatraye’pi tannāsti sarvaṃ brahmeti kevalam || . || 5 54

54. Говорится, идея «я есть тело» – великое сомнение. В трех периодах времени этого нет. Всё – только один Брахман.

yatkiñcitsmaraṇaṃ duḥkhaṃ yatkiñcit smaraṇaṃ jagat |

yatkiñcitsmaraṇaṃ kāmo yatkiñcitsmaraṇaṃ malam || . || 5 55

55. Все воспоминания – это печаль. Все воспоминания – это мир. Все воспоминания – желание. Все воспоминания – это порок.

yatkiñcitsmaraṇaṃ pāpaṃ yatkiñcitsmaraṇaṃ manaḥ |

yatkiñcidapi saṅkalpaṃ mahārogeti kathyate || . || 5 56

56. Все воспоминания – это грех. Все воспоминания – это мысль. Любое намерение считается великой болезнью.

yatkiñcidapi saṅkalpaṃ mahāmoheti kathyate |

yatkiñcidapi saṅkalpaṃ tāpatrayamudāhṛtam || . || 5 57

57. Любое намерение считается великим заблуждением. Любое намерение считается тройственным страданием.

yatkiñcidapi saṅkalpaṃ kāmakrodhaṃ ca kathyate |

yatkiñcidapi saṅkalpaṃ saṃbandho netarat kvacit || . || 5 58

58. Любое намерение описывается как вожделение и гнев. Любое намерение – это привязанность, больше ничего.

yatkiñcidapi saṅkalpaṃ sarvaduḥkheti netarat |

yatkiñcidapi saṅkalpaṃ jagatsatyatvavibhramam || . || 5 59

59. Любое намерение – страдание, ничего больше. Любое намерение – неправильное понимание реальности мира.

yatkiñcidapi saṅkalpaṃ mahādoṣaṃ ca netarat |

yatkiñcidapi saṅkalpaṃ kālatrayamudīritam || . || 5 60

60. Любое намерение – большой недостаток, ничего более. Любое намерение считается тремя периодами времени.

yatkiñcidapi saṅkalpaṃ nānārūpamudīritam |

yatra yatra ca saṅkalpaṃ tatra tatra mahajjagat || . || 5 61

61. Любое намерение – это множество образов. Там, где есть намерение, там огромный мир..

yatra yatra ca saṅkalpaṃ tadevāsatyameva hi |

yatkiñcidapi saṅkalpaṃ tajjagannāsti saṃśayaḥ || . || 5 62

62. Везде, где есть намерение, есть нереальность. Каким бы ни было намерение – это мир явлений. В этом нет сомнений.

yatkiñcidapi saṅkalpaṃ tatsarvaṃ neti niścayaḥ |

mana eva jagatsarvaṃ mana eva mahāripuḥ || . || 5 63

63. Намерение – всё то, что не существует. В этом нет сомнений. Только ум – это весь мир. Сам ум – великий враг.

mana eva hi saṃsāro mana eva jagattrayam |

mana eva mahāduḥkhaṃ mana eva jarādikam || . || 5 64

64. Только ум – круговорот рождений. Ум – это три мира. Только ум – великое страдание. Ум – это старость и подобное. ⁹²

mana eva hi kālaṃ ca mana eva malaṃ sadā |

mana eva hi saṅkalpo mana eva hi jīvakaḥ || . || 5 65

65. Только ум – это время. Только ум – всегда порок. Воистину, ум – это намерение. Воистину, ум – это и есть индивидуальная душа.

mana evāśucirnityaṃ mana evendrajālakam |

mana eva sadā mithyā mano vandhyākumāravat || . || 5 66

66. Ум – это постоянное загрязнение. Ум – это магия. Только ум – ложь. Ум подобен сыну бесплодной женщины.

mana eva sadā nāsti mana eva jaḍaṃ sadā |

mana eva hi cittaṃ ca mano’haṃkārameva ca || . || 5 67

67. Ум никогда не существует. Ум всегда инертен. Ум – это мышление, ум – это самость.

mana eva mahadbandhaṃ mano’ntaḥkaraṇaṃ kvacit |

mana eva hi bhūmiśca mana eva hi toyakam || . || 5 68

68. Ум – великое рабство. Ум – внутренний инструмент познания. Ум – земля. Ум – это вода.

mana eva hi tejaśca mana eva marunmahān |

mana eva hi cākāśo mana eva hi śabdakaḥ || . || 5 69

69. Ум – огонь. Ум – могучий ветер. Ум – пространство. Ум – это звук.

mana eva sparśarūpaṃ mana eva hi rūpakam |

mana eva rasākāraṃ mano gandhaḥ prakīrtitaḥ || . || 5 70

70. Ум имеет природу прикосновения. Ум – это то, что создает образы. Ум имеет природу вкуса. Ум называется запахом.

annakośaṃ manorūpaṃ prāṇakośaṃ manomayam |

manokośaṃ manorūpaṃ vijñānaṃ ca manomayaḥ || . || 5 71

71. Оболочка пищи имеет природу ума. Оболочка жизненной силы состоит из ума. Оболочка ума имеет природу ума. Оболочка знания также состоит из ума. ⁹³

mana evānandakośaṃ mano jāgradavasthitam |

mana eva hi svapnaṃ ca mana eva suṣuptikam || . || 5 72

72. Ум – это оболочка блаженства. Ум – состояние бодрствования, ум – состояние сна, ум – состояние глубокого сна.

mana eva hi devādi mana eva yamādayaḥ |

mana eva hi yatkiñcinmana eva manomayaḥ || . || 5 73

73. Ум – это боги и другие подобные существа. Ум – это бог смерти и подобные ему. Ум – всё, что есть. Сам ум состоит из ума.

manomayamidaṃ viśvaṃ manomayamidaṃ puram |

manomayamidaṃ bhūtaṃ manomayamidaṃ dvayam || . || 5 74

74. Эта вселенная состоит из ум. Это тело состоит из ум. Все существа состоят из ума. Эта двойственность состоит из ума.

manomayamiyaṃ jātirmanomayamayaṃ guṇaḥ |

manomayamidaṃ dṛśyaṃ manomayamidaṃ jaḍam || . || 5 75

75. Эти виды жизни состоят из ума. Эти качества состоят из ума. Видимое состоит из ума. Это неодушевленное состоит из ума.

manomayamidaṃ yadyanmano jīva iti sthitam |

saṅkalpamātramajñānaṃ bhedaḥ saṅkalpa eva hi || . || 5 76

76. Всё, что бы ни было, состоит из ума. Ум появляется как живое существо. Невежество – только идея. Различия – только идея.

saṅkalpamātraṃ vijñānaṃ dvandvaṃ saṅkalpa eva hi |

saṅkalpamātrakālaṃ ca deśaṃ saṅkalpameva hi || . || 5 77

77. Знание – только идея. Пары противоположностей – только идея. Время – только идея. Пространство – только идея.

saṅkalpamātro dehaśca prāṇaḥ saṅkalpamātrakaḥ |

saṅkalpamātraṃ mananaṃ saṅkalpaṃ śravaṇaṃ sadā || . || 5 78

78. Тело – только идея. Жизненная сила – только идея. Созерцание – только идея. Слушание – это только идея.

saṅkalpamātraṃ narakaṃ saṅkalpaṃ svarga ityapi |

saṅkalpameva cinmātraṃ saṅkalpaṃ cātmacintanam || . || 5 79

79. Ад – это только идея Даже рай – это идея. Сознание – только идея. Размышление об Атмане – только идея.

saṅkalpaṃ vā manāktattvaṃ brahmasaṅkalpameva hi |

saṅkalpa eva yatkiñcit tannāstyeva kadācana || . || 5 80

80. Мирское – только идея. Воистину, Брахман – это только идея. Какой бы идея не была, воистину, этого никогда нет. ⁹⁴

nāsti nāstyeva saṅkalpaṃ nāsti nāsti jagattrayam |

nāsti nāsti gururnāsti nāsti śiṣyo’pi vastutaḥ || . || 5 81

81. Идеи нет, совсем нет. Трех миров нет, совсем нет. Учителя нет, совсем нет. Ученика нет, совсем нет.

nāsti nāsti śarīraṃ ca nāsti nāsti manaḥ kvacit |

nāsti nāstyeva kiñcidvā nāsti nāstyakhilaṃ jagat || . || 5 82

82. Тела нет, совсем нет. Ума нет, нигде нет. Нет ничего, никогда нет. Всего мира нет, нет.

nāsti nāstyeva bhūtaṃ vā sarvaṃ nāsti na saṃśayaḥ |

sarvaṃ nāsti prakaraṇaṃ mayoktaṃ ca nidāgha te |

yaḥ śṛṇoti sakṛdvāpi brahmaiva bhavati svayam || . || 5 83

83. Существ нет, совсем нет. Всего нет, без сомнений. Нидагха, тема «нет ничего», было объяснена мной. Кто услышал это хоть раз, сам становится Брахманом.

vedāntairapi candraśekharapadāmbhojānurāgādarā-

dārodārakumāradāranikaraiḥ prāṇairvanairujjhitaḥ |

tyāgādyo manasā sakṛt śivapadadhyānena yatprāpyate

tannaivāpyati śabdatarkanivahaiḥ śāntaṃ manastadbhavet || . || 5 84

84. Умиротворение ума, достигаемое знанием Упанишад, стремлением к лотосным стопам украшенного полумесяцем Господа, и освобождение из леса привязанности к жене, сыновьям и другим, достигаемое посредством отречения и медитации на стопы Шивы, невозможно достичь с помощью множества слов или логики. ⁹⁵

aśeṣadṛśyojjhitadṛṅmayānāṃ

saṅkalpavarjena sadāsthitānām |

na jāgrataḥ svapnasuṣuptibhāvo

na jīvanaṃ no maraṇaṃ ca citram || . || 5 85

85. Для тех видящих, которые стали свободными от бесконечных иллюзий мира и пребывают без намерения, нет состояний бодрствования, сна и сна без сновидений, а также нет жизни и смерти.

Глава 6. Я есть Брахман

nidāghaḥ —

kutra vā bhavatā snānaṃ kriyate nitarāṃ guro |

snānamantraṃ snānakālaṃ tarpaṇaṃ ca vadasva me || . || 6 1

1. Нидагха:

О почтенный учитель, поведуй мне, где ты совершаешь омовения? Какая мантра для омовения? Какое время подходит для омовения и подношений?

ṛbhuḥ —

ātmasnānaṃ mahāsnānaṃ nityasnānaṃ na cānyataḥ |

idameva mahāsnānaṃ ahaṃ brahmāsmi niścayaḥ || . || 6 2

2. Рибху:

Омовение в Атмане – это великое омовение, ежедневное омовение и ничто другое. Убежденность «я есть Брахман» – это воистину великое омовение. ⁹⁶

parabrahmasvarūpo’haṃ paramānandamasmyaham |

idameva mahāsnānaṃ ahaṃ brahmeti niścayaḥ || . || 6 3

3. Я по природе высший Брахман. Я – высшее блаженство. Убежденность «я есть Брахман» – воистину, великое омовение.

kevalaṃ jñānarūpo’haṃ kevalaṃ paramo’smyaham |

kevalaṃ śāntarūpo’haṃ kevalaṃ nirmalo’smyaham || . || 6 4

4. Я по природе только знание. Я только Всевышний. Я по природе только спокойствие. Я только Непорочный.

kevalaṃ nityarūpo’haṃ kevalaṃ śāśvato’smyaham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 5

5. Я по природе только вечность. Я – только неизменный. Воистину, всё это высший Брахман. Я – только Брахман.

kevalaṃ sarvarūpo’haṃ ahaṃtyakto’hamasmyaham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 6

6. Я – природа всего. Я освобожден. Я есть я. Всё это – высший Брахман. Я – только Брахман.

sarvahīnasvarūpo’haṃ cidākāśo’hamasmyaham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 7

7. Я по природе свободен от всего. Я – пространство сознания. Я есть. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

kevalaṃ turyarūpo’smi turyātīto’smi kevalam |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 8

8. Я по природе только четвертое состояние. Я только то, что выходит за пределы четвертого состояния. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

sadā caitanyarūpo’smi saccidānandamasmyaham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 9

9. Я всегда по природе сознание. Я – бытие-сознание-блаженство. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

kevalākārarūpo’smi śuddharūpo’smyahaṃ sadā |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 10

10. Я по природе то, что существует как одно единственное. Я всегда по природе чистота. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

kevalaṃ jñānaśuddho’smi kevalo’smi priyo’smyaham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 11

11. Я только чистое знание. Я один. Я возлюбленный. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

kevalaṃ nirvikalpo’smi svasvarūpo’hamasmi ha |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 12

12. Я лишен волнений. Я есть моя собственная природа. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

sadā satsaṅgarūpo’smi sarvadā paramo’smyaham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 13

13. Я всегда по природе связан с истиной. Я всегда Высший. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман. ⁹⁷

sadā hyekasvarūpo’smi sadā’nanyo’smyahaṃ sukham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 14

14. Я всегда по природе единство. Я всегда только счастье. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

aparicchinnarūpo’ham anantānandamasmyaham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 15

15. Я по природе безграничный. Я бесконечное блаженство. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

satyānandasvarūpo’haṃ citparānandamasmyaham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 16

16. Я по природе истинное блаженства. Я – сознание и высшее блаженство. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

anantānandarūpo’hamavāṅmānasagocaraḥ |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 17

17. Я по природе бесконечное блаженство. Я за пределами речи и ума. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

brahmānadasvarūpo’haṃ satyānando’smyahaṃ sadā |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 18

18. Я по природе блаженство Брахмана. Я всегда по природе блаженство истины. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

ātmamātrasvarūpo’smi ātmānandamayo’smyaham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 19

19. Я по природе только Атман. Я исполнен блаженства Атмана. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

ātmaprakāśarūpo’smi ātmajyotiraso’smyaham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 20

20. Я по природе сияние Атмана. Я – сущность света Атмана. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

ādimadhyāntahīno’smi ākāśasadṛśo’smyaham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 21

21. Я без начала, середины и конца. Я подобен пространству. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман. ⁹⁸

nityasattāsvarūpo’smi nityamukto’smyahaṃ sadā |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 22

22. Я по своей природе вечное бытие. Я извечно неизменно свободен. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

nityasampūrṇarūpo’smi nityaṃ nirmanaso’smyaham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 23

23. Я по природе вечно целостный. Я всегда свободен от ума. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман. ⁹⁹

nityasattāsvarūpo’smi nityamukto’smyahaṃ sadā |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 24

24. Я по своей природе вечное бытие. Я извечно неизменно свободен. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

nityaśabdasvarūpo’smi sarvātīto’smyahaṃ sadā |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 25

25. Я по своей природе вечный звук. Я превосхожу всё и всегда. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

rūpātītasvarūpo’smi vyomarūpo’smyahaṃ sadā |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 26

26. Я по своей природе за пределами всех форм. Я всегда по природе как пространство. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

bhūtānandasvarūpo’smi bhāṣānando’smyahaṃ sadā |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 27

27. Я по своей природе блаженство существ. Я блаженство речи. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

sarvādhiṣṭhānarūpo’smi sarvadā cidghano’smyaham |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 28

28. Я по природе основа всего. Я всегда целокупность cознания. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман. ¹⁰⁰

dehabhāvavihīno’haṃ cittahīno’hameva hi |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 29

29. Я лишен телесного состояния. Я свободен от ума. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

dehavṛttivihīno’haṃ mantraivāhamahaṃ sadā |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 30

30. Я свободен от всякой телесной активности. Я – мантра. Я есть всегда. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

sarvadṛśyavihīno’smi dṛśyarūpo’hameva hi |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 31

31. Я лишен всего, что можно увидеть. И я – видимый образ. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

sarvadā pūrṇarūpo’smi nityatṛpto’smyahaṃ sadā |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 32

32. Я всегда по природе полнота всего. Я всегда удовлетворен. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

idaṃ brahmaiva sarvasya ahaṃ caitanyameva hi |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 33

33. Воистину, всё это – Брахман. Я – только сознание. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

ahamevāhamevāsmi nānyat kiñcicca vidyate |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 34

34. Воистину, я есть только я, другого нет. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

ahameva mahānātmā ahameva parāyaṇam |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 35

35. Я – великий Атман. Я – конечная цель. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

ahameva mahāśūnyamityevaṃ mantramuttamam |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 36

36. «Я – великая пустота» – это лучшая мантра. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

ahamevānyavadbhāmi ahameva śarīravat |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 37

37. Я один проявляюсь как будто другой. Я как будто обладаю телом. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

ahaṃ ca śiṣyavadbhāmi ahaṃ lokatrayādivat |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 38

38. Я также проявляюсь как ученик. Я проявляюсь как три мира. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

ahaṃ kālatrayātītaḥ ahaṃ vedairupāsitaḥ |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 39

39. Я превосхожу три периода времени. Меня провозглашают Веды. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

ahaṃ śāstreṣu nirṇītaḥ ahaṃ citte vyavasthitaḥ |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 40

40. Я описан в священных писаниях. Я обитаю в уме. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

mattyaktaṃ nāsti kiñcidvā mattyaktaṃ pṛthivī ca yā |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 41

41. Кроме меня, ничего нет. Без меня нет земли. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

mayātiriktaṃ toyaṃ vā ityevaṃ mantramuttamam |

idameva paraṃ brahma ahaṃ brahmāsmi kevalam || . || 6 42

42. Без меня нет воды – это лучшая мантра из всех. Всё это – высший Брахман. Я есть только Брахман.

ahaṃ brahmāsmi śuddho’smi nityaśuddho’smyahaṃ sadā |

nirguṇo’smi nirīho’smi ityevaṃ mantramuttamam || . || 6 43

43. Я – Брахман. Я чист. Я всегда чист, всегда. Я без качеств. Я без желаний. Это лучшая мантра.

haribrahmādirūpo’smi etadbhedo’pi nāsmyaham |

kevalaṃ brahmamātro’smi kevalo’smyajayo’smyaham || . || 6 44

44. Я по природе Хари, Брахма и другие. Я лишен какого-либо из этих различий. Я – только один Брахман. Только я один существую. Я непревзойденный.

svayameva svayaṃ bhāsyaṃ svayameva hi nānyataḥ |

svayamevātmani svasthaḥ ityevaṃ mantramuttamam || . || 6 45

45. Я сам сияю сам собой, только я сам, нет другого. Я пребываю сам в себе. Это лучшая мантра.

svayameva svayaṃ bhuṅkṣva svayameva svayaṃ rame |

svayameva svayaṃjyotiḥ svayameva svayaṃ rame || . || 6 46

46. Я сам радуюсь в самом себе. Я сам наслаждаюсь собой. Я сам свой свет. Я сам наслаждаюсь собой.

svasyātmani svayaṃ raṃsye svātmanyevāvalokaye |

svātmanyeva sukhenāsi ityevaṃ mantramuttamam || . || 6 47

47. Я радуюсь в своем я. Я сам созерцаю свое я. Я счастлив в своем я. Это лучшая мантра.

svacaitanye svayaṃ sthāsye svātmarājye sukhaṃ rame |

svātmasiṃhāsane tiṣṭhe ityevaṃ mantramuttamam || . || 6 48

48. Я пребываю в своем осознании. Я наслаждаюсь радостью в царстве своего я. Я восседаю на троне своего я. Воистину, это лучшая мантра.

svātmamantraṃ sadā paśyan svātmajñānaṃ sadā’bhyasan |

ahaṃ brahmāsmyahaṃ mantraḥ svātmapāpaṃ vināśayet || . || 6 49

49. Кто всегда воспринимает мантру Атмана, осуществляет знание об Атмане, для того мантра «Я – Брахман, я есть» уничтожит все его грехи.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Шиварахасья-пурана (IAST: śiva rahasya purāṇa – «Тайное учение Шивы») является одной из упапуран шиваизма. Она также относится к Итихасам, «эпосу», и состоит из двенадцати частей или 100 тысяч шлок (хотя окончательный объем не определен). Пурана содержит объяснения важнейших доктрин, ритуалов и легенд шиваизма. Она встречаются в различных вариантах древних рукописей. Однако до настоящего времени критического изучения этих рукописей не проводилось. (. Encyclopaedic Dictionary of Puranas. Sarup & Sons, 2001.). Завершение ее кодификации, по мнению Г. Панде, приходится на 14—15 века ( Life and thought of Śaṅkarācārya. Delhi: Motilal Banarsidass Publishers, 2011). Джайендра Сарасвати отмечает, что Шанкарачарья (ок. 788—820) ссылается на Шиварахасья-пурану ( Preceptors of Advaita. Samata Books, 2003). Шайва-упапураны включают: Шива-пурану, Саура-пурану, Шивадхарма-пурану, Шивадхармоттару-пурану, Шиварахасью-пурану, Экамра-пурану, Парашара-пурану, Васиштхалаинга-пурану и Викхьяда-пурану. В Шиварахасья-пурану входит текст «Тысяча имен Шивы» (Шива-сахасранама). Swami Parmeshwaranand Govind Chandra Pande. Pujyasri Jayendra Saraswathi Swamigal.

Вернуться

2

Рибху – великий мудрец, один из сыновей Брахмы. Рибху не стал одним из прародителей как заповедовал Брахма, а выбрал путь отречения. Он был наставником Нидагхи, сына Пуластьи и внука Брахмы. В Вишну-пуране описаны две встречи Рибху и Нидагхи, в течение последней Рибху открыл Нидагхе суть знания недвойственности. (Вишну-пурана Ч. 2. Гл. 15—16). (см.: Puranic Encyclopedia. New Delhi: Motilal Banarsidass, 1975. P. 647). Mani Vettam.

Вернуться

3

Ramana Maharshi and the Path of Self Knowledge. Tiruvannamalai: Sri Ramanasram, 2010. P. 81. Osborne А.

Вернуться

4

Ribhu-gita // Translated by Dr. Lingeswara Rao and Dr. Anil Sharma. Tiruvannamalai: Sri Ramanasram, 2009. P. VIII.

Вернуться

5

С переводом Бхикшу Шастри связано поучительное предание. Глубоко пораженный учением чистой недвойственности, изложенным в Рибху-гите, Бхикшу Шастри, переводя ее, так строго придерживался этой подхода, что отрицал реальность всех явлений, включая самих богов. Он сказал, что их существование так же верно, как существование сына бесплодной женщины, рогов у зайца и цветов в небе. Уязвленные его нигилизмом, боги подвергли переводчика испытанию, и он потерял зрение. Чтобы искупить это наказание, посланное за необдуманный вызов обладающему формой аспекту (сагуна) бесформенного (ниргуна) Божества, ему пришлось вписать шлоку, восхваляющую Шиву в конце каждой из 44 глав Рибху-гиты. Только после этого его зрение вернулось к нему.

Вернуться

6

La Ribhu Gita. Hamsa, 2008. Paolin Botello C.

Вернуться

7

Из 50 глав шестой части Шиварахасья-пураны три первые главы описывают кратко историю передачи знания Шивы мудрецу Рибху, а три последних, заключительных главы описывают славу поклонения Шиве. 44 главы составляют непосредственно Рибху-гиту. В данном издании нумерация глав Рибху-гиты начинается с 4 главы шестой части.

Вернуться

8

Название глав, входящих в Рибху-гиту, на санскрите: 1) ṛbhu-nidāgha saṃvādaḥ; 2) śivena kumāropadeśa varṇanaṃ; 3) prapañcasya saccinmayatva kathanam; 4) svātma-nirūpaṇam; 5) prapañca-śūnyatva-sarvanāstitva nirūpaṇam; 6) aham brahmāsmi prakaraṇa nirūpaṇam; 7) brahma-tarpaṇa ātma-homākhya prakaraṇa-dvaya-varṇanam; 8) jīvanmukta prakaraṇam; 9) dehamukti prakaraṇavarṇanam; 10) sarvamātma prakaraṇam; 11) ātmānanda prakaraṇa varṇanam; 12) brahmaiva sarvam prakaraṇa nirūpaṇam; 13) cideva-tvam prakaraṇa varṇanam; 14) sarva siddhānta saṃgraha prakaraṇam; 15) ṛbhu-nidāgha saṃvādaḥ; 16) brahmānanda prakaraṇam; 17) ātma-vaibhava prakaraṇam; 18) sarva-prapañca-heyatva prakaraṇa varṇanam; 19) nāma-rūpa niṣedha prakaraṇam; 20) rahasyopadeśa prakaraṇam; 21) aham brahma prakaraṇa nirūpaṇam; 22) brahmaṇaḥ sarva-rūpatva nirūpaṇa prakaraṇam; 23) jñānāmṛta-manomaya-prakaraṇa varṇanam; 24) ānanda-rūpatva nirūpaṇa prakaraṇam; 25) ātma-vailakṣaṇya prakaraṇam; 26) tanmaya-bhāvopadeśa prakaraṇam; 27) brahmaika-rūpatva nirūpaṇa prakaraṇam; 28) mahāvākyārtha nirūpaṇa prakaraṇam; 29) sarva-mithyātva nirūpaṇa prakaraṇam; 30) saccidānanda rūpatā prakaraṇam; 31) dṛṣṭāntair-brahma-sādhana-prakaraṇam; 32) brahma-bhāvanopadeśa prakaraṇam; 33) brahma-bhāvanopadeśa prakaraṇam; 34) sarva-siddhānta prakaraṇam; 35) prapañca śūnyatva prakaraṇam; 36) sarva-laya prakaraṇam; 37) citta-vṛtti-nirodha prakaraṇam; 38) grantha-praśasti nirūpaṇam; 39) nidāghānubhava varṇana prakaraṇam; 40) nidāghānubhava varṇana prakaraṇam; 41) nidāghānubhava varṇanam prakaraṇam; 42) nidāgha-kṛta-guru-stuti varṇanam; 43) jñānopāya-bhūta śiva-vrata nirūpaṇam; 44) ṛbhu-kṛta saṃgrahopadesa varnanam.

Вернуться

9

См.: Рибху-гита. За пределами недвойственности / Пер. с санскрита Неаполитанского С. М. – СПб., Институт метафизики, 2021. 544 с. При переводе использовался санскритский текст, размещенный на ресурсе: https://sanskritdocuments.org/doc_giitaa/RGall.html, а также санскритский текст, представленный в книге Ribhu-gita // Translated by Dr. Lingeswara Rao and Dr. Anil Sharma. Sri Ramanasram. Tiruvannamalai, 2009.

Вернуться

10

Ssaṃsāra (самсара) означает «блуждание», «бесконечное скитание», а также «циклическое изменение». Самсара является фундаментальной концепцией во всех индийских религиях, связана с теорией кармы и представлением, что все живые существа циклически проходят через перерождение. Термин относится к таким фразам, как «цикл последовательного существования», «трансмиграция», «колесо жизни» и «цикличность всей жизни, материи, существования». Согласно Монье-Вильямсу, а происходит от глагола , что означает «вращаться, проходить через ряд состояний, идти к или получать, двигаться по кругу». Концептуальная форма от этого корня появляется в древних текстах как , что означает «прохождение через последовательность состояний, рождение, возрождение живых существ и мира». Концепция затем противопоставляется концепции мокши, также известной как мукти, нирвана или кайвалья, которая относится к освобождению от этого цикла бесконечного странствия. самсар saṃsṛ самсарана

Вернуться

11

Aṣṭa-mūrti (Аштамурти) – относится к восьми космическим телам Шивы. В соответствии с Шива-пураной 1.19: «Среди восьми космических тел Шивы (аштамурти) земное тело (партхива) является лучшим. Поскольку ему не поклоняются никто другой, о брахманы, это приносит большую пользу. Так же, как Шива является старейшим и самым превосходным из всех божеств, так и его земной фаллический образ является самым превосходным из всех. […]». Согласно главе 1.21 Шива-пураны: « […] истинный последователь после совершения поклонения в установленном порядке должен поклоняться восьми (аштамурти) космическим телам (Шивы), состоящим из трех миров. Земля (кшити), вода (апас), огонь (анала), ветер (вайю), эфир (акаша), солнце (сурья), луна (сома) и жертвоприношение (яджамана) – это восемь космических тел. Шарва, Бхава, Рудра, Угра, Бхима, Ишвара, Махадева и Пашупати – это проявления Шивы». (см. также Шива-махимна-стотра, 28). Шатапатха-брахман (6.1.3.1—18) приводит следующую версию восьми форм Шивы (аштамурти): «Когда проявился жизненный принцип, у него не было имени, поэтому он плакал. Праджапати спросил причину и, получив информацию о том, что ребенку нужно имя, сначала дал ему имя Рудра, затем Шарва, Пашупати, Угра, Ашани, Бхава, Махадева и Ишана. Это была концепция, из которой в Пуранах сформировалась концепция Шива-аштамурти. Восемь форм Шивы символизируют пять грубых материальных элементов (эфир, воздух, огонь, вода и земля), два противоположных принципа праны и апаны (тепло и холод, представленные солнцем и луной) и принцип ума (манас), который является восьмым». Более тысячи имен Шивы представлены в книге: . Тысяча имен Шивы. Шива-сахасранама. М.: Книга, 2020. Неаполитанский С. М

Вернуться

12

Śāṃbhu – приносящий счастье, дарующий процветание, источник блага, благодетель; одно из имен Шивы.

Вернуться

13

śīrṣa – голова, верхняя часть, вершина, то, что на верху, передняя часть, то, что во главе. Śruti-śīrṣa – голова Вед, вершина Вед и т.п., часто относится к Упанишадам.

Вернуться

14

Jaḍa – «неодушевленный», безжизненный, материальный (противоп. cetana – сознательный); физический; инертный, не относящийся к миру живых существ, неподвижный; нечувствующий, лишенный чувств и разума; тупой, парализованный и т. п.

Вернуться

15

Pramada – пьяный, в состоянии алкогольного опьянения, страстный; радость, удовольствие, восторг, наслаждение.

Вернуться

16

Хара – одно из имен Шивы. (См., например Шива-пурана 1.20). Одно из толкований этого имени – «тот, кто разрушает», «кто устраняет (грехи)», «кто уничтожает зло» и т. п. Хара представляет очищающую силу разрушения и прокладывает путь новому творению, как на вселенском, так и на личном уровнях. Хара уничтожает невежество, иллюзию, зло и все недостатки, которые необходимо устранить.

Вернуться

17

Эпитет Шивы.

Вернуться

18

nirṇaya – полное установление, решение, определение, урегулирование; (в логике) дедукция, умозаключение, вывод, демонстрация, констатация; экзегеза; применение убедительного аргумента, повествование о событиях; обсуждение, рассмотрение.

Вернуться

19

Атма () – «Я», «Я есть», «Я естьность», «Высшее Я», «Абсолют, осознающий Себя», всеобъемлющее духовное начало, поток самоосознания, чистое сознание, единственный субъект, лишённый частей или атрибутов, свидетель. Как возвратное местоимение часто переводится в англоязычных изданиях как Self.В словарях Монье-Вильямса, Апте, Макдонелла переводится как дыхание; душа; жизнь, себя; душа, принцип жизни; индивидуальное я, абстрактное я; ум. интеллект, тело; сущность, природа.  – слово относится к досанскритскому, хотя и арийскому периоду, и во многих местах Вед означает «сущность, дыхание, душа». Нет единого мнения о этимология этого слова. Ряд исследователей считает, что слово образовано от протоиндоевропейского слова *h₁eh₁tmṓ (корень, означающий «дыхание») и родственно древневерхненемецкому «дыхание», современному немецкому «дышать» и  «дыхание, дыхание». В словаре Kalātattva-kośa «атман» обозначает сущность всего, что вездесущее, самосущее; на втором уровне атман («я») также отождествляется с телом, умом, интеллектом, жизненной силой и так далее. Философские школы, такие как адвайта-веданта, рассматривают Атман внутри каждого живого существа как полностью идентичный Брахману. Школа адвайты считает, что есть одно Я, которое соединяет и существует во всех живых существах, независимо от их форм. Единство объединяет все существа, все существование является единой реальностью. Адвайта-веданта рассматривает Атман как самосущее осознавание, безграничное и недвойственное. Для адвайтистов Атман – это Брахман, Брахман – это Атман, каждое «я» не отлично от бесконечности. В адвайта-веданте утверждается, что Атман – это универсальный принцип, одно вечное недифференцированное самосветящееся сознание, истина. В современном философском дискурсе ведантическое понимание Атмана корреспондируется с идеями панпсихизма (А. Уайтхед, Г. Стросон, Д. Чалмерс), квантового монизма (Дж. Шаффер), открытого индивидуализма (Э. Шрёдингер и Д. Колак). ātmā, ātman ātman Ātmā atum atmen Atem

Вернуться

20

Ākāra – форма, образ, фигура, аспект; идентичность; знак, внешний вид; образ, запечатленный в уме, впечатление: также идея. В буддийской психологии ākāra – образ восприятия, построенный умом (манасом) на основе форм восприятия (нимитта). Благодаря этому психологическому механизму создается устойчивый и структурированный взгляд на мир. (см. исследование: A Study of the Usages and Meanings of Ākāra in Abhidharma. University of Washington, 2016). Fei Zhao.

Вернуться

21

Brahman – Абсолютная Истина, Абсолют, единый, самосущий безличный Дух, вечный неизменный, Сущее. Происходит от корня bṛh «расширяться, расти, увеличиваться». В адвайта-веданте Ниргуна Брахман, то есть Брахман без атрибутов, считается абсолютной и единственной реальностью. Осознание, свобода, блаженство – это не свойство Брахмана, а сама Его природа. В Тайттирия-упанишаде (2.1.1) провозглашается: «Брахман – это знание, истина, бесконечность (satyaṃ jñānam anantaṃ brahma)». Слова «истина», «знание» и «бесконечность» не являются тремя отдельными обозначениями различных сущностей; это три слова, обозначающие природу одной и той же сущности.

Вернуться

22

Kevala – своеобразный, одинокий, единственный, изолированный; цельный, абсолютный, идеальный; чистый, простой, несмешанный; только, просто, исключительно, полностью, абсолютно; один, только один; все, целое.

Вернуться

23

Здесь говорится о Тримурти и процессе космогенеза: Брахма – создатель, демиург вселенной, Вишну (Хари) – хранитель вселенной, Шива – разрушитель.

Вернуться

24

bhāvatva – бытие, существование, присутствие; то, что бытийствует; состояние бытия, существования, становление.

Вернуться

25

Вар.: «нет профанического и сакрального», «мирского и священного», «относящегося к миру и ведам».

Вернуться

26

Akṣara – «нетленный, неразрушимый, неизменный», «слог, слово» и т. п. Также эпитет Господа, Вед и омкары. Ср. Теджобинду-упанишад (4.21): akṣaroccāraṇaṃ nāsti guruśiṣyādi nāstyapi | ekābhāve dvitīyaṃ na na dvitīye na caikatā || 21||

Вернуться

27

Шри Рамана Махарши отмечал: «Веданта говорит, что вселенная появляется в поле зрения одновременно с видящим… Без видящего нет объектов видения. Найдите наблюдателя, и творение окажется включенным в него…» (Будь тем, кто ты есть. СПб., 1994). Рамана Махарши.

Вернуться

28

dṛṣṭāntaka – тот, кто использует пример или сравнение в качестве доказательства.

Вернуться

29

Dārṣṭāntika – объяснение или иллюстрирование на основе примера, то, что является предметом иллюстрации (упамейя).

Вернуться

30

Artha – букв. «значение», «смысл», «цель», «объект», «сущность», «предназначение», «ценность», «польза», «суть» и т. п. в зависимости от контекста.

Вернуться

31

Idam – это, этот, этот мир, феноменальный мир, всё это, что видимо, и т. п. в зависимости от контекста.

Вернуться

32

Anartha – бесполезное, не имеющее смысла, цели; бессмысленное; зло, беда, несчастье; бред, недостаток, нежелательное, не имеющее ценности, пользы (ан-артха) и т. п.

Вернуться

33

Saṃkalpa – воля, желание, цель, интенция, намерение; верование, настроение, убеждение; концепция, идея, представление, понятие, сформированное в уме.

Вернуться

34

Rūpa – форма, облик, природа, состояние, проявление, образ, свойство, характеристика, сущность; красивая форма, красота, великолепие.

Вернуться

35

Ghana – компактный, плотный, толстый, непрерывный, постоянный; расширение, диффузия; множество, количество, масса; любая компактная масса или вещество; сконцентрированный, сгущенный.

Вернуться

36

Kaivalya – абсолютное единство; абсолютное блаженство. (Макдонел).

Вернуться

37

Каждая глава Рибху-гиты завершается строфами, в которых кратко повторяются некоторые основные темы главы. Х. Рамамурти в предисловии к переводу этого писания отмечает, что, хотя эти строфы могут быть произнесены не Рибху, а кем-то другим, кого трудно идентифицировать с Рибху, они выражают ту же Высшую Истину и прославляют Шиву.

Вернуться

38

Sākṣi (cакши) – «свидетель» относится к «чистой осознанности», что свидетельствует о мире, но не вовлекаются в дела мира. Сакши вне времени, и пространства; сакши является свидетелем всех мыслей, слов и дел, не подвергаясь их влиянию, кроме сакши, во всей вселенной нет ничего другого.

Вернуться

39

Tattva – реальность, истина, таковость; изначальная субстанция, первоэлемент; сущность; учение, принцип творения, то-естьность.

Вернуться

40

Ср.: в Новом Завете: «Ибо в Нём угодно было обитать всей полноте» (Кол. 1:19).

Вернуться

41

Sama – тот же, равный, однородный, гомогенный; одинаковый; полный, целостный и т. п.

Вернуться

42

Parāpara – отдаленный и ближайший, высший и низший. В кашмирском шиваизме parāpara – промежуточное состояние между пара (Высшее) и апара (низшее). Это единство в разнообразии, т.е. единство и различие одновременно. Parāpara обозначает также все сущее.

Вернуться

43

Prapañca – видимый, проявленный мир или вселенная, которая иллюзорна и является сценой разнообразных действий; показ, проявление; экспансия, распространение, расширение, усиление, объяснение, разъяснение, расплывчатость, диффузность, обилие; многообразие, разнообразие, куча, изобилие, количество, явление, внешний вид и т. п. Термин, означающий «распространение», в смысле умножения ошибочных концепций, идей и верований, которые скрывают истинную реальность. Прапанча – концепции, идеи и словесные формулировки, которые для ведантистов (и некоторых буддистов махаяны), в конечном счете, затеняют недвойственную природу реальности.

Вернуться

44

Хайдеггер отмечал, что неопределимость бытия – это результат того, что бытие не есть сущее. Бытие не описуемо на языке сущего. Может быть, вообще нет никакой проблемы определения, и само понятие «бытие», и понимание бытия, подобно некоей «врожденной идее», всегда уже присутствуют в мышлении?

Вернуться

45

Aṇumātra – имеющий размер атома, состоящий из атомов.

Вернуться

46

Lakṣya (лакшья) – это характеризуемое, определяемое, объект, цель, то, что определяется; лакшана – определение, обозначение, характеристика, признак, характерное свойство, процедура дефинирования и т. п. М.В. Мютель отмечает: «…слово лакшана изначально не понималось как процедура определения. Оно имело значение метки, знака, характеристики (не обязательно специфической, выделяющей или родовой, а просто любой характеристики), а производное от него слово лакшья трактовалось как „характеризующее что-либо“. Грамматисты использовали лакшану в качестве особого грамматического термина, обозначающего правило, т.е. в более широком смысле. Ватсьяяна взял слово „лакшана“ в его первоначальном значении, но тоже стал использовать его как термин. Он придал лакшане значение специфической характеристики, или выделяющего признака, и именно в этом качестве лакшана постепенно оказалась вписанной в метаязык ньяи и стала общим обозначением и самой процедуры определения». ( К истории понятия определенности в индийской мысли (вьякарана и классическая ньяя) // История философии. №11. М.: ИФ РАН, 2004). Мютель М. В.

Вернуться

47

akhaṇḍaikarasa – безраздельная единая сущность. akhaṇḍa – неделимая, безраздельная, не имеющая частей; непрерывная, целая. Экараса – один вкус, единственное удовольствие, только одного чувства, единая (одна) сущность. Слово «раса» многозначительно и переводится в зависимости от контекста как «сущность, эссенция, чувство, вкус, сок» и т. п. (См. Notes On «Rasa» In Vedic And Buddhist Texts. /Mahfil. 1997. Vol. 7, No. ¾. P. 215—218). а эквивалентно понятию . «Самараса» – при переводе буддистских и индуистских текстов трактуется как «один вкус», «вкус единства», «сущностная однородность», «состояние единого вкуса», «равный вкус», «ощущение тождественности всего» «та-же-самая-естьность» и т. п. Раса – сок, сущность, квинтэссенция, нектар; вкус, аромат, объект вкуса, орган вкуса; склонность, чувство, переживание, любовь, настроение; религиозное чувство (Апте, Монье-Вильямс). Понятие «раса» широко используется в индийской драматургии, поэзии, теологии. Ади Шанкара комментирует, что раса означает «блаженство, которое присуще самому себе и проявляется даже в отсутствие внешних влияний», потому что блаженство – это нематериальное состояние, которое является духовным, субъективным и присущим человеку. (см. Approaches to Acting: Past and Present. Bloomsbury Academic, 2005). Кэн Уилбер писал в своей книге «Один вкус»: «Желания плоти, идеи ума и озарения души – это все совершенные выражения сияющего Духа, который один населяет Вселенную, возвышенные жесты того Великого Совершенства, что одно затмевает мир. Во всем Космосе есть только Один Вкус, проявляется ли он в плоти, в уме или в душе. Пребывая в этом Одном Вкусе, перенесенный за пределы земного, мир возникает в чистейшей Свободе и сияющем Высвобождении, бесконечно счастливый, затерявшийся в вечности и безнадежный перед изначальным лицом неумолимой тайны. Все вытекает из Одного Вкуса, все возвращается к Одному Вкусу, а в промежутке, составляющем содержание данного момента, есть только сон, а порой кошмар, от которого нам было бы лучше пробудиться». В традиции натхов самараса – это «сущностное единство всех вещей и всего сущего, равновесие невозмутимость, высшее блаженство гармонии, то, что является эстетически сбалансированным, недифференцированным единством, абсолютной однородностью, наиболее совершенным объединением и высшим завершением Единства… Самараса – состояние абсолютной свободы, мира и достижений в реализации Абсолютной Истины. Самараса подразумевает радость и счастье, сопровождаемыми невозмутимостью и спокойствием, которые сохраняются после завершения самадхи и продолжаются в бодрствующем или сознательном состоянии. Самараса – это одно из четырех ключевых слов традиции Натха, другие три – это свеччхачара, сама и сахаджа». (см. www.internationalnathorder.org/rasa/). Published by: Asian Studies Center, Michigan State University https://www.jstor.org/stable/40874447). Adele M. Fiske. Экарас самараса Daniel Meyer-Dinkgräfe.

Вернуться

48

Одно из великих изречений prajñānam brahma – «осознание (познание) есть Брахман», или «Брахман есть знание» (Ататреяупанишада 3.3). Jñā может быть переведено как «знание», «осознание», «познание», понимание» и т. п. Pra как маркировка или как указание на «высшее», «великое», «абсолютное». Таким образом, слово prajñāna – переводится различными авторами как «высшее знание», «мудрость», «осознание», «абсолютное знание», «познание» и т. п.

Вернуться

49

Abjaja – «рожденный из лотоса», эпитет Брахмы. Abja – лотос, и ja – рожденный. Говорится, что Брахма возник из лотоса, который вырос из пупка Вишну.

Вернуться

50

Citraprapañca – картина мира, видимы мир и т. п. Citra – явный, видимый, различимый, ясный, яркий; разные, многообразные, содержащее слово, разнообразие цвета; картина, эскиз; орнамент и т. п. Prapañca – мир.

Вернуться

51

Savikalpa- и nirvikalpa-samādhi. Согласно М. Комансу, Шанкара трижды упоминает самадхи в Упадешасахасре, но он не превозносит его; наоборот, исходя из понимания того, что Атман – это нирвикальпа по своей природе, он противопоставляет Атман и разум и говорит: «Поскольку у меня нет беспокойства (викшепа), у меня нет поглощенности (самадхи). Беспокойство или поглощенность принадлежат изменчивому уму». (См. Upadeśasāhasrī of Śaṅkaracharya, A Thousand Teachings: in Two Parts – Prose and Poetry. Translated by Swāmī Jagadānanda. Madras: Śrī Ramakrishna Math, 1979.) Шанкара критикует медитацию как дуалистически структурированную деятельность. Более того, Шанкара безоговорочно критикует точку зрения санкхья-йоги, согласно которой освобождение – это отделение от связи пуруши и пракрити, он говорит: «Совершенно неразумно, что освобождение – это либо связь [с Брахманом], либо отделение [от пракрити]. Ибо ассоциация не вечна, и то же самое верно и для диссоциации». Таким образом, из вышеизложенного очевидно, что Шанкара отвергает как сотериологию йоги, а именно, что освобождение должно быть достигнуто через реальное отделение пуруши от пракрити, так и стремление к этой цели, то есть достижению нирвикальпы или асампраджнята-самадхи. (Цит. на основе Michael Comans. The Method of Early Advaita Vedanta: A Study of Gaudapada, Sankara, Suresvara and Padmapada. Motilal Banarsidass Publishers, 2002).

Вернуться

52

mātṛ-māna. Матри-мана-мейа: познающий, познание и познаваемое; измеряющий, измерение, измеряемое. (Glossary of Sanskrit Terms by Swami Krishnananda https://www.swami-krishnananda.org/glossary/glossary_mn.html). В Тантралоке (1.2) говорится: naumi cit-pratibhāṃ devīṃ parāṃ bhairava-yoginīm | mātṛ-māna-prameyāṃśa-śūlāmbuja-kṛtāspadām || 2 ||

Вернуться

53

Catuṣka – состоящая из четырех, совокупность четырех. Anubandhacatuṣka букв. означает четыре соединения, а именно: 1) aдхикари («квалифицированный ученик»), который достиг экаграты («однонаправленного ума»), читта-шуддхи («чистоты ума») и викшепы («свободы от беспокойства и рассеянности») или адхикары (компетентности); 2) вишая («предмет» или «тема»), относящийся к идентичности дживы и Брахмана; 3) прайоджана, или пхалашрути, «результат» (или «плод»), который состоит в полном прекращении страданий (атйантика-дукха нивритти) и достижении высшего счастья и парамананда-прапти (paramānanda-prāpti), и 4) самбандха («отношение» или «интертекстуальность») между адхикарой, вишаей и прайоджаной. (см.: Aldous Huxley and Indian Thought. Sterling Publishers, 2003. P. 16.; см. также «Веданта-сару» Садананды 1.5).

Вернуться

54

Самавайа, самйога, сварупа.

Вернуться

55

Место на юге Индии (Рамешвар), где начинался мост, построенный Рамой. Благочестивый индуист давал обет (врата) посещения святых мест.

Вернуться

56

Śamādiṣaṭka – культивирование шести качеств, таких как: śama – душевное спокойствие; dama – контроль чувств; uparati – отстранение чувств и не позволение им снова идти к объектам чувств; titikṣā – терпение; śraddhā – вера в писания, в учителей и в себя; samādhāna – концентрация ума.

Вернуться

57

Upādhi – обман, фантом, ограничение, обусловливание, наложение, маскировка; то, из-за чего одна вещь принимается за другую; атрибут, ограничивающее дополнение, обозначение, ложное отождествление и т. п. В адвайта-веданте: упадхи (от upa-ā-dhā «накладывать») – наложения, проекции, из-за которых возникает иллюзия множественности и отделенности. Все сущности в конечном итоге в мире есть только Брахман, проявляющийся через упадхи. Эти упадхи – не что иное, как различные формы майи. (Swami Bhajanananda. Four Basic Principles of Advaita Vedanta. Prabuddha Bharata, 2010). По словам Шанкары, «хотя Брахман и един, Упанишады наставляют нас о нем как о цели медитации и знания либо с помощью, либо без помощи его связи с ограничениями упадхи» (Комментарий на «Брахма-сутры», 1.1.1; пер. Исаевой Н. В.). Ср. у св. Игнатия Брянчанинова: « [Бог] Неограниченный по силе и власти как бы ограничил Себя…» (Еп. Игнатий (Брянчанинов). Аскетические опыты // Соч. 2-е изд. Т. 2. СПб., 1886). Также см. о концептуализациях реальности как симуляции у Ника Бострома, Барри Дайнтона и др.

Вернуться

58

Ghanānandā – состоящий из чистой радости [см. Нрисимха-тапания-упанишад].

Вернуться

59

Mithyā – ложно, обманчиво, неправильно, иллюзорно (часто, как прилагательное); «ложное, неправдивое, нереальное, притворное и т. д.; фигура речи, выражение невозможности вещи, зависимость от невозможного обстоятельства; ложное утверждение; ложь, неправда, клевета, ложное обвинение; ложное предсказание; лицемерный; неверное представление; ложное сообщение или речь. ошибка, заблуждение, ересь; неверный своему обещанию, ошибочное восприятие; мнимое преимущество, заблуждение.

Вернуться

60

bharaṇa – несение, поддержание, обладание, поддержка, питание; акт питания, ношения или поддержки; акт вынашивания или ношения; питательные вещества.

Вернуться

61

Citta – ум, разум, мышление, мысль, сердце, память, психическая активность, ментальная деятельность, рефлексия. Иногда выступает синонимом манаса (ментальности, рассудка) и виджняны (распознавания, ясной мудрости). Однако, если манас специально определён как координатор восприятия через органы чувств (индрии) и «орган» рационального мышления, а виджняна сопоставляется с «различительным познанием», то читта имеет более обобщённый характер, включая в себя эмоции и память. В йога-даршане читта сама по себе лишена сознательности, подобно всем видоизменениям материи. Она лишь «отражает» свет абсолютного Высшего Я, приобретая тем самым иллюзию собственного сознания. Модификации (активности) читты (читта-вритти) – истинное познание (прамана), ложное познание (випарьяя), «воображение» (викальпа), сон (нидра) и память (смрити). Макс Мюллер пишет о переводе слова citta: «Вритти – слово, которое я перевожу как действие, переводилось также как движение или функция; тогда как читта, которое я перевожу как мышление, мысль, часто переводилось – ум или мыслящий принцип. Любопытно, что в йоге употребляется слово, которое, насколько я знаю, не было признанным термином санкхьи. В санкхьи таким термином был манас (ум, центральное чувство), но манас в деятельном состоянии и, конечно, как развитие ахамкары и буддхи». (Шесть систем индийской философии. М., 2009) Б. Загуменов предлагает переводить слово как психика (См. Сознание или ум? (О переводе буддийских терминов читта, манас и виджняна) / II Международная научно-практическая конференция. Изд-во: Алмазный путь. 2011. С. 540—546. http://www.zagumyonnov.16mb.com/node/547). Мюллер М. citta Загуменов Б.

Вернуться

62

Gotra – родословная, линия родословной, происхождение, род, клан, семейство. Традиционно означает линию происхождения семьи дваждырожденного к тому или иному конкретному древнему мудрецу. В Риг-веде «готра» означает просто «загон для коров». Согласно Брихадараньяка-упанишаде (2.2.6), Гаутама, Бхарадваджа, Вишвамитра, Джамадагни, Вашиштха, Кашьяпа и Атри – семь мудрецов (также известных как саптариши); потомство этих мудрецов объявлено готрами. Существует еще одна теория о готрах: у сыновей риши и учеников гурукулы была одна и та же готра. Считается, что они обладают схожими воззрениями и философией. В широком смысле готра относится к людям, которые являются потомками по непрерывной мужской линии от общего мужского предка. Название готры может использоваться как фамилию, но оно отличается от фамилии, в традиционном индийском обществе готра особенно важна при заключении брака. Панини определяет готру в грамматических целях как (Aṣṭādhyāyī IV 1.162), что означает «слово готра обозначает потомство (мудреца), начинающееся с сына сына». Когда человек говорит: «Я принадлежу к Кашьяпа-готре», он имеет в виду, что он ведет свое происхождение от древнего мудреца Кашьяпы по непрерывной отцовской линии. apatyaṃ pautraprabhṛti gotram

Вернуться

63

Tanmātra – «только то». Согласно санкхьи, это пять «тонких» первоэлементов (таттв) мироздания – звук, осязаемое, форма, вкус и запах, лежащие в основе пяти материальных стихий (махабхута), называемых также физическими или «грубыми» элементами (бхуты).

Вернуться

64

Саяначарья в своем комментарии к Риг-веде 1.114.1 объясняет слово шестью разными способами: 1. rodayati sarvamantakāle iti rudraḥ. Это означает, что Рудра – тот, кто заставляет всех плакать перед концом или смертью. 2. yadvā | rut saṁsārākhyaṁ duḥkhaṁ tad drāvayati apagamayati vināśayatīti rudraḥ. Рут означает страдания самсары, и тот, кто устраняет или уничтожает страдание, называется Рудра. 3. yadvā | rutaḥ śabdarūpāḥ upaniṣadaḥ | tābhirdrūyate gamyate pratipādyate iti rudraḥ. Это означает, что «рут» относится к Упанишадам. Тот, кто знает Упанишады, известен как Рудра. 4. rut śabdātmikā vāṇī, tatpratipādyā ātmavidyā vā | tāmupāsaakebhyo rāti dadātīti rudraḥ. Это означает, что «рут» обозначает божественную речь и духовное знание. Тот, кто передает эти знания последователям, известен как Рудра. 5. yadvā | ruṇaddhi āvṛṇoti iti rut andhakārādi | tat dṛṇāti vidāsyatīti rudraḥ. «Рут» означает «препятствовать тьме» и т. д. Тот, кто рассеивает тьму, известен как Рудра. 6. yadvā | kadācid devāsurasaṅgrāme agnayātmako rudro devair nikṣiptaṁ dhanamapahṛtya niragāt | asurān jitvā devā enamanviṣya dṛṣtvā dhanamapāharan | tadānīmarudat | tasmāt rudra ityākhyāyate. Есть предание о том, как Агни стал известен как Рудра. Давным-давно боги вступили в жестокую битву с асурами. Для защиты своего богатства боги хранили его рядом с Агни. Но Агни украл их богатство и сбежал. После поражения асуров, боги искали свои сокровища. Они нашли Агни и взяли свое богатство у него. Тогда Агни зарыдал, и с того дня он стал называться Рудрой. (см.: https://shodhganga.inflibnet.ac.in/bitstream/10603/236665/10/10_chapter%202.pdf). rudra

Вернуться

65

Промежуточная точка компаса, любая из четырех (то есть NE, SE, SW, NW), лежащая между четырьмя кардинальными точками: также любая точка, лежащая между любыми двумя предполагаемыми точками.

Вернуться

66

Pañcakośā – пять оболочек. Kośā – ножны, покров, оболочка, покрытие; сокровищница; емкость для хранения чего-либо, футляр. Коши сравниваются с оболочками. Как ножны являются внешними по отношению к мечу, так и коши являются внешними по отношению к Атману, который является самым внутренним «Я» всего. Согласно Тайттирия-упанишаде, человеческие существа имеют пять оболочек (панча коша): аннамайя коша – физическая оболочка, состоящая из пищи; пранамайя коша – оболочка, состоящая из праны; маномайя коша – оболочка ума; виджнянамайя коша – оболочка знания; анандамайя коша – оболочка, состоящая из блаженства.

Вернуться

67

Vairāgya – бесстрастие, непривязанность или отречение, в частности отречение от удовольствий временного материального мира. «Vi» означает «без» + «rāga», означающее «страсть, чувство, эмоция, интерес»). Вайрагья – отстраненность от того, что вызывает привязанность у большинства людей.

Вернуться

68

Ādhāra – поддержка, сила поддержки, основа, опора.

Вернуться

69

Akhaṇḍaikarasa – неделимая единая сущность, одна неделимая субстанция. В философии прослеживаются два основных подхода к трактовке понятия субстанции – монистический и плюралистический. Философы, склонные к монизму и панпсихизму, допускают единую и единственную субстанцию, которая мыслится как причина самой себя. В западной философии концептуализирование неразделимой субстанции представлены в работах Спинозы, Юма, Гегеля, у представителей нейтрального монизма Маха, Уайтхеда, Рассела и др. (см., например: Panpsychism, Physicalism, Neutral Monism and the Russellian Theory of Mind», Journal of Consciousness Studies. 2008. 15 (5): 48—67). О сравнительном анализе монизма Шанкары и Спинозы см.: Monism of Śaṅkara and Spinoza – a Comparative Study. International Journal of Social Science and Humanities. 2016. Vol. 4. Is.3, pp. 483—489; см. также П. П. Гайденко. – Субстанция. / Гуманитарная энциклопедия: Концепты [Электронный ресурс] // Центр гуманитарных технологий, 2002—2020 URL: https://gtmarket.ru/concepts/6868. Holman Emmett. Shakuntala Gawde.

Вернуться

70

āvyaya – неизменный, неизменямый, нетленный, нерушимый, непреходящий; эпитет Шивы.

Вернуться

71

Вират (virāṭ) – это комическое тело. Согласно С. Радхакришнану, вират – это все, это гипостатизация понятия о мире как целом. Это вся совокупность вещей, сумма всего существующего. Это состояние бодрствования Космического Я; Космическое Я, проходящее через четыре состояния: вайшванара, тайджаса, праджня и атман, называется Вирадж, Хираньягарбха, Ишвара и Брахман соответственно.

Вернуться

72

Термин означает «бесполезный», «пустой», «незначительный», «пустяковый». В Веданте, однако, он приобретает более конкретное техническое значение для обозначения абсолютной нереальности химерных сущностей, таких как цветок в небе, который не может существовать. В этом смысле может быть добавлен в список четырех видов отсутствия Кумарилы (предыдущее отсутствие, последующее отсутствие, взаимное отсутствие и полное отсутствие). (см. https://elisafreschi.com/2014/03/24/what-is-unreal/). Тексты данной главы во многом схожи с текстами третьей главы Майтрея-упанишады. tuccha tuccha

Вернуться

73

Sātvika – применительно к действиям или проявлениям сатвика-бхавы; относящийся к качеству саттвы: честный, верный, хороший, нежный, чистый, дружелюбный и т. д.

Вернуться

74

В Тантралоке (29.64) говорится: . В Майтрея-упанишаде (3.8) говорится: Вариант: «Я не есть не другой» или «Я не есть я, и я не есть другой». nāhamasmi na cānyo’sti kevalāḥ śaktayastvaham nānātmabhedahīno’smi hyakhaṇḍānandavigrahaḥ | nāhamasmi na cānyo’smi dehādirahito’smyaham || 8 ||

Вернуться

75

Vicāra – размышление, обдумывание, мысль, рассмотрение, рефлексия, вопрошание, исследование; суждение, распознавание, различение; решение, обсуждение, мнение.  – различающее познание, которое отличает реальное от нереального. Ведантическая практика активирует вичару («исследование»), чтобы усилить вивеку («различение»), чтобы разрушить виварту («ложное наложение»), чтобы разрушить васаны («скрытые желания»); таким образом устанавливается вайрагья («непривязанность»), и практикующий становятся видваном («мудрым человеком») и достигают виджняны («самореализации»). Вичара

Вернуться

76

nirvicāra – не нуждающийся в каком-либо рассмотрении, не исследуемый.

Вернуться

77

Sarvātīta (sarva+atīta) – превосходящий пределы всего, трансцендентный, находящийся за пределами всего и т. п.

Вернуться

78

Lakṣya – имеющее признаки, определяемое, описываемое; то, что характеризуется, определяется по характеристикам (lakṣaṇa). Д. Б. Зильберман отмечает: «Вещь же, согласно Шанкаре, дифференцируется, когда отрицаются все прочие возможные ее определения. Но нет смысла в применении предикатов к объекту единичного класса, если вообще нельзя соотнести его с иными объектами. В таком случае предикаты могут служит лишь несобственными определениями – лакшана, а не атрибуциями, как это было на предыдущем уровне. В то время как признак (санджня) дифференцирует одну вещь среди других вещей ее класса, лакшана выделяет ее из всех вещей». . Откровение в адвайта-веданте как опыт семантической деструкции языка. Вопросы философии. №5. 1972. С. 121. О лакшана-вритти см. также: http://www.vicharasagara.com/2015/05/sakti-and-laksana-vrtti.html Зильберман Д. Б

Вернуться

79

pravṛddha – взрослый, развитый, зрелый; сильный, великий, большой, высокий, могучий, могущественный.

Вернуться

80

Hṛdaya-granthi – узел сердца; согласно DDSA, всё, что связывает душу или огорчает сердце (avidyārūpasaṃsāra-bandhana). В Мундака-упанишад 2.2.8. говорится: bhidyate hṛdayagranthiśchidyante sarvasaṃśayāḥ.

Вернуться

81

Ṣaḍvikāra – шесть изменений, которые происходят со всеми существами: возникновение, существование, рост, зрелость, распад и смерть.

Вернуться

82

Согласно Кубджикамата-тантре шесть оболочек грубого физического тела (piṇḍa): кожа (tvac), кровь (rakta), плоть (māṃsa), жир (medas), кости (asthi), и костный мозг (majjā).

Вернуться

83

Ariṣaḍvarga – нечистоты ума, которые действуют как «ари» или враг на пути духовного развития, обычно делятся на шесть разновидностей и называются «аришадварга», группа из шести врагов, шести препятствий, на пути освобождения: похоть (kāma), гнев (krodha), жадность (lobha), гордость (mada), заблуждение (moha), зависть (mātsarya). См. также Тантрараджа-тантру, где упоминается эти шесть препятствий.

Вернуться

84

Такие фантомные объекты как «рога зайца», «сын бесплодной женщины» являются совершенно несуществующими (т.е. это «пустые понятия»). Они неспособны «быть ни причиной, ни следствием чего-либо, и о них нельзя сказать даже того, что они произведены майей». ( Стратификации реальности в онтологии адвайта-веданты…). См. для сравнения Ланкаватара-сутру: «Несуществование чего должно быть подтверждено в отношении чего?». Шохин В. К.

Вернуться

85

Ahaṃkāra – ahaṃ (я) +kāra (то, что делает, создает). Часто в западных переводах переводится как «эго», «эгоизм, «принцип индивидуации», «чувство я», «я-концепция», «самость», «самостность». Ахамкара – это то, что производит абхиману, чувство «я» и «моё». Согласно метафизике санкхьи ахамкара – это принцип индивидуации, возникающий в процессе эволюции пракрити (природы) после махата или буддхи. Он рассматривается как субстанция, поскольку является материальной причиной других субстанций, таких как разум или органы чувств. Благодаря своему действию различные пуруши (индивидуальные ««я»») наделены, каждый, отдельным ментальным фоном. Эти пуруши отождествляют себя с актами пракрити через ахамкару. На индивидуальном уровне принцип ахамкары заставляет пурушу чувствовать, что он получает ощущения через чувства и ум, и принимает решение о соответствующих действиях, используя интеллект. На космическом уровне пять чувств познания (джнанендрии), пять органов действия (кармендрии), ум (манас) и пять тонких элементов, таких как земля (танматры), созданы из ахамкары. В «Сиддха-сиддханта-паддхати» Горакшанатхи перечисляются следующие проявления ахамкары: абхимана – чувство самости, эго; мадия – осознание тела, чувств и мыслей как собственных; мама-сукха – идея собственного счастья; мама-духкха – идея собственного несчастья; мама-ида – чувство единоличного владения чем-либо. В сетевой парадигме этот слой сети отвечает за индивидуализацию. О понимании ахамкары в индийской психологии см. Concept ahamkara: Theoretical and empirical analysis. https://www.ipi.org.in/texts/kirankumar/kirankumar-ego-sp.php, а также Salagame K.K. (2011), Ego and ahamkara: Self and identity in modern psychology and Indian thought, in Cornelissen R. M. Matthijs, Foundations of Indian Psychology, Noida: Pearson Education, с. 133—145. Полагаю, что рассмотрение ахамкары на основе процессных онтологий может открыть новые перспективы в понимании ахамкары. Salagame K. K. at al.

Вернуться

86

Сaturviṃśatitattva – двадцать четыре принципа (элемента, таттвы) материальной природы в санкхье: 1) природа (пракрити); 2—4) интеллект (буддхи или махат), принцип эго (ахамкара), ум (манас); 5—9) пять органов чувств (джнанендрии); 10—14) пять органов действия (кармендрии); 15—19) пять тонких элементов: форма (рупа), звук (шабда), запах (гандха), вкус (раса), прикосновение (спарша); 20—24) пять грубых элементов: земля (притхиви), вода (джала), огонь (агни), воздух (вайу), эфир (акаша). (См.: Сутры философии санкхьи. Татва-самаса, Крама-дипика, Санкхья-сутры, Санкхья-сутра-вритти, изд. подготовлено В. К. Шохиным. М., 1997;  Classical Sāṃkhya: An Interpretation of Its History and Meaning, London: Motilal Banarasidass, 1998). Larson G. J.

Вернуться

87

Sādhanā catuṣṭaya – четыре практики, способствующие осознанию Брахмана: 1) вивека – способность различать между реальным и нереальным; 2) вайрагья – непривязанность, беспристрастность; 3) развитие шести качеств: сама, дама, упарати, титикша, шраддха, самадхана; 4) мумукшутва – стремление к освобождению.

Вернуться

88

В словарях Макдонелла, Апте и Монье-Вильямса bodha – понимание, знание, осознание; пробуждение; состояние бодрствования, сознание, мудрость; просветление, бдительность и т. д. Бодха – происходит от глагола будх (пробудиться, осознать, заметить, понять). В текстах веданты бодха рассматривается как процесс, цель и высшее состояние сознания. Бодха – изначальное состояние, в которое возвращаются после пробуждения от сна. В метапсихологии йоги бодха – это высшее состояние осознания без когнитивных искажений и фильтров. (Cм. Meditation: Classic and Contemporary Perspectives edited by Jr. Shapiro. – Aldine Transaction, 2008). Шанкара в Атма-бодхе провозглашает: «Осознание Я – это единственный путь к свободе».

Вернуться

89

Идеи – это модификации пространства интенциональности (санкальпа), согласно которым конструируется кажимость мира.

Вернуться

90

Antaḥkaraṇa – antar (внутренний) + karaṇa (инструмент, орган). Согласно Веданте, термин антахкарана относится к внутреннему инструменту познания, внутреннему органу, и включает ахамакару, буддхи манас, читту. Хотя антахкарана одна, она принимает четыре формы, а именно: манас, буддхи, читта и ахамкара, в соответствии с различными функциями, которые она выполняет.

Вернуться

91

dehatraye (или śarīra-traya) – три тела, тройственное тело: грубое тело (sthūla-dēha), тонкое тело (liṅga-dēha), причинное тело (kāraṇa-dēha). Стхула-деха (шарира), или грубое тело, – это материальное физическое смертное тело, которое ест, дышит и действует. Он состоит из множества разнообразных компонентов, произведенных действиями в прошлой жизни из элементов, прошедших панчикарану, то есть сочетание пяти изначальных тонких элементов. Сукшма-шарира, или тонкое тело, – это тело ума и жизненной энергии, которые поддерживают физическое тело живым. Оно содержит: пять танматр, пять органов восприятия – глаза, уши, кожа, язык и нос; пять органов действия (карма-индрия) – речь, руки, ноги, анус и гениталии;. пять пран, манас, ахамкара и буддхи (интеллект). Карана-шарира, или причинное тело, – это причина или семя тонкого тела и грубого тела. У него нет никакой другой функции, кроме как быть семенем тонкого и грубого тела. Это нирвикальпа рупам, «недифференцированная форма». Оно происходит от авидьи, «незнания» или «незнания» истинной идентичности атмана, вместо этого порождая понятие дживы. Карана-шарира состоит из майи, поэтому обладает всеми характеристиками майи. Описано, что у него есть такие атрибуты, как анади (без начала и конца), авидья (неведение) и анирвачья (неописуемое или необъяснимое). Причинное тело считается самым сложным из трех тел. Оно содержит впечатления, импринты (васаны и санскары), который являются результатом прошлого опыта. (см., например тексты Шанкарачарьи «Таттва-бодхи», «Панчикаранам» и т.д.).

Вернуться

92

Ср.: «Только ум – это сансара! Пусть человек с усердием очистит его. Ум формирует будущее поведение: это вечная тайна». Майтрейя-упанишада, 1.9. (Samnyasa Upanishads. Oxford University Press, 1992). Olivelle P.

Вернуться

93

annakośa – физическое тело, оболочка, состоящая из пищи.

Вернуться

94

Франц Брентано, положивший начало современным дискуссиям о природе интенциональности, отмечает в книге «Психология с эмпирической точки зрения»: «Каждый ментальный феномен характеризуется тем, что в средневековой схоластике называлось интенциональным (или ментальным) внутренним существованием объекта, и что мы можем назвать, хотя и не совсем точно, референцией к содержанию, направленностью на объект (который здесь не следует понимать как вещь) или имманентной объективностью. Каждый ментальный феномен заключает в себе нечто как объект, хотя для каждого ментального феномена это происходит по-разному… Это интенциональное внутреннее существование является характерной особенностью исключительно ментальных феноменов: ни один физический феномен ничего подобного не выражает. Поэтому можно определить ментальные феномены, сказав, что это феномены, интенционально содержащие в себе объект». ((1874/1911/1973) Psychology from an Empirical Standpoint, London: Routledge and Kegan Paul, 1911 P. 89). Таким образом, у Брентано интенциональность – признак всех ментальных состояний, у М. Хайдеггера интенциональность предполагает движение от ничто (оторваться от ничто), у К. Ясперса интенциональность направлена к бытию (прикрепиться к бытию), а Дж. Серль включает в интенциональные состояния широкий спектр ментальных состояний, связанных с обращенностью сознания вовне, а не на самого себя. Brentano F.

Вернуться

95

Ср. со строфой из «Вивекачудамани» Шанкары (58) v – «Громкая речь из красивых слов, искусное толкование писаний и подобная эрудиция приносят только небольшое удовольствие ученому, но не достаточны для освобождения». āgvaikharī śabdajharī śāstravyākhyānakauśalam | vaiduṣyaṃ viduṣāṃ tadvadbhuktaye na tu muktaye || 58 ||

Вернуться

96

В Шанкха-смрити (8. 1—11), Агни-пуране (155. 3, 4) и других текстах говорится о следующих видах омовения: Mantrasnāna – окропление себя водой, сопровождающееся повторением специальных мантр. Bhaumasnāna – очищение тела с помощью земли. Āgneyasnāna – с помощью священного пепла. Vāyavīyasnāna – с помощью пыли, поднимаемой копытами коров. Divyasnāna – с помощью потоков дождя, сопровождаемого солнечным светом. Mānasasnana – с помощью повторения святых имен Бога, мантр, медитации.

Вернуться

97

Л. Рао и А. Шарма переводят «я извечно по природе сатсанг» Слово saṅga переводится как связь, прикосновение, контакт с, отношение, связь или общение, привязанность.

Вернуться

98

ākāśa – пространство, эфир, небо. Происходит от корня kāś, означающего «быть». В ведийском санскрите это существительное с общим значением «открытое пространство, пустота». Согласно ньяе и вайшешике, акаша или эфир – пятая физическая субстанция, которая является субстратом качества звука. Это единая и всепроникающая физическая субстанция, которая неощутима. Акаша соотносится в некотором роде с вакуумом, пространством и полем в физике (можно было бы перевести этот текст «я подобен полю»). А. Эйнштейн в книге «Эволюция физики» пишет «Сначала понятие поля было не более как прием, облегчающий понимание явлений с механической точки зрения. Наш новый язык – это описание поля в пространстве между зарядами, а не самих зарядов; описание поля существенно для понимания действия зарядов. Признание новых понятий постепенно росло, пока субстанция не была оттеснена на задний план полем. Стало ясно, что в физике произошло нечто весьма важное. Была создана новая реальность, новое понятие, для которого не было места в механистическом описании… пространство обладает физическим свойством передавать электромагнитные волны, и не слишком много заботиться о смысле этого утверждения. Можно еще употреблять слово „эфир“, но только для того, чтобы выразить упомянутое физическое свойство пространства… Его история, никоим образом не законченная, продолжается теорией относительности.». Лауреат Нобелевской премии по физике Роберт Б. Лафлин так сказал о роли эфира в современной теоретической физике: «Как это ни парадоксально, но в самой креативной работе Эйнштейна (общей теории относительности) существует необходимость в пространстве как среде, тогда как в его исходной предпосылке (специальной теории относительности) необходимости в такой среде нет… Слово „эфир“ имеет чрезвычайно негативный оттенок в теоретической физике из-за его прошлой ассоциации с оппозицией теории относительности. Это печально, потому что оно довольно точно отражает, как большинство физиков на самом деле думают о вакууме… Теория относительности на самом деле ничего не говорит о существовании или несуществовании материи, пронизывающей вселенную… Но мы не говорим об этом, потому что это табу». (Laughlin R. B. A Different Universe: Reinventing Physics from the Bottom Down (англ.). – NY, NY: Basic Books, 2005. – P. 120—121).

Вернуться

99

Sampūrṇa – полный, изобилующий, наполненный; целый, целостный, преизобильный; завершенный.

Вернуться

100

Cidghana – cit+ghana. Если переводить буквально, масса сознания, совокупность сознания, целокупность или сконцентрированность (концентрат) сознания, целостное или непрерывное сознание. Монье Вильямс и Апте приводят следующие значения для слово «ghana» твердый, компактный, плотный, плотно заполненный, вязкий, густой; масса, множество; непрерывный, полный. Об аспектах перевода данного термина см: The Oneness/otherness Mystery: The Synthesis of Science and Mysticism. Motilal Banarsidass Publ., 1999. P. 519—521, а также An Introduction to Tantric Philosophy: The Paramarthasara of Abhinavagupta with the Commentary of Yogaraja. Routledge, 2014. (ком. 213—214). Sutapas Bhattacharya. Lyne Bansat-Boudon, Kamalesha Datta Tripathi.

Вернуться