PRESENTACIÓN

Presento el libro que José María Arnaiz acaba de escribir y, desde su título, es tan actual como sugestivo: Una nueva forma de ser Iglesia es posible y urgente.

José María tiene un buen número de publicaciones. Uno de sus últimos libros es Queridos chilenos y chilenas (Santiago de Chile, San Pablo, 2018), una recepción en clave personal y pastoral de la visita del papa Francisco a Chile. Ya aquí deja traslucir, como cristiano y sacerdote, la gran intensidad con que vive estos momentos de la Iglesia y, al igual que muchos de nosotros, confiesa su indignación a la vez que su gran amor por la Iglesia universal y chilena. Esta intensidad se traduce en una espiritualidad marcada por el discernimiento y una teología que ilumina nuevas formas de ser Iglesia y de evangelizar la sociedad actual. Por su condición de religioso marianista, la figura de María le ha servido de espejo para ver reflejado en ella el modo de ser y proceder de la nueva forma de ser Iglesia.

Ya en la década de los ochenta, un autor afirmaba que «lo que está en crisis no es el cristianismo, sino la forma de ser cristiano». Una «crisis», desde su explicación etimológica, tiene dos caras: así como es «acción que separa, escinde, divide», es también «discernimiento, juicio y decisión». La crisis nos ofrece la posibilidad de la cordura en tiempos de ruptura. Por eso ella misma está henchida de la posibilidad de suscitar caminos nuevos que superen aquellas rutas que nos deshacen como discípulos de Jesús y como pueblo de Dios.

Este libro me atrevería a catalogarlo en el género de «enseñanza profética». Este género está bien representado en varios autores cristianos contemporáneos. Pero más que en el profetismo del Antiguo Testamento hunde sus raíces en los profetas cristianos del Nuevo Testamento, bien representado en textos paulinos (1 Cor 12; 14) y en las cartas de Juan (1 Jn 4,1-6), entre otros escritos. El calificativo de «profética» a «enseñanza» hace de esta un saber con intuiciones teológicas, pastorales y humanas que plantean –a la luz de Jesús y su Evangelio– nuevas formas de ser y quehacer para el pueblo de Dios en el mundo, y particularmente en Chile, en medio de la crisis por haber perdido el rumbo en la protección de niños y adultos vulnerables.

La propuesta central del autor en estos tiempos de crisis es una Iglesia «sinodal, profética, esperanzada y esperanzadora». Por lo mismo, una Iglesia cada vez más centrada en Cristo Jesús. El auténtico encuentro con Cristo genera una Iglesia convertida a él y centrada en él. Pero no se puede vivir en Cristo sin ser signo de esperanza en las dimensiones de «pueblo de Dios esperanzado» y «esperanzador». Lo primero porque, centrado en Cristo, la Iglesia tiene la certeza de que la vida del Resucitado venció a la muerte y al pecado; lo segundo porque se construye con parámetros evangélicos tales que los miembros de dicho pueblo viven y gestionan una realidad con vocación de trascendencia, es decir, llamada a la plenitud escatológica.

La fortaleza en las crisis y el discernimiento en ellas en cuanto pueblo de Dios exigen la práctica del carisma de profecía y un caminar sinodal. Si la realidad tiene vocación escatológica, el profetismo en la Iglesia está llamado a discernir los caminos que hay que recorrer para no desdecir dicha vocación y, a la luz de esta, desvelar las fuerzas del mal con las que el pueblo de Dios vive en complicidad. La invitación de José María es a la parresía para terminar con «el invierno de la profecía». El caminar sinodal se sustenta en la idéntica condición de hijos de Dios y la igual dignidad de todos los miembros del pueblo de Dios; su consecuencia es que siempre y todos tienen algo que aportar y, por lo mismo, merecen ser escuchados y tomados en cuenta. La Iglesia es tarea comunitaria, porque es «la comunidad» de Jesucristo.

Por tanto, es urgente estrenar una «nueva hoja de ruta» a partir del encuentro con el Resucitado. En efecto, solo el encuentro con él, el testimonio y la predicación del kerigma, cuyo centro es el anuncio de la resurrección de Jesús y de su condición de Señor, provoca cambios sustanciales de vida y de las estructuras que sostienen la vida cristiana y eclesial. Esta experiencia está en la base de las primeras comunidades y explica el testimonio atrayente de sus vidas ante la gente de las urbes grecorromanas. A esto hay que agregar, como también indica José María, la atención privilegiada a los pobres y a las víctimas de abusos.

Tendrá que brotar de aquí no un cristianismo instalado, de «más de lo mismo», sino de diáspora; no uno de grandes masas, de sociedad de cristiandad, sino de convicción personal; no un cristianismo de «perfectos» que surge de la búsqueda voluntariosa de la perfección cristiana, sino de «santos», que es participación de la vida del Santo, Jesucristo. Solo así el actual presente de la Iglesia en el mundo y en Chile tendrá futuro.

La crisis nos pone ante una posibilidad maravillosa: recrear desde la Palabra de Dios nuestra identidad de pueblo de Dios y nuestro servicio como tal al mundo. Para eso hay que comprender qué dice el Espíritu a las Iglesias (Ap 2,7), para descubrir cómo hoy Dios quiere que seamos discípulos misioneros del Señor de la historia y de la vida.

+ SANTIAGO SILVA RETAMALES

presidente de la Conferencia Episcopal de Chile

exsecretario general del CELAM

INTRODUCCIÓN

«Otro Chile es posible» es el nombre de una Fundación en la que me toca participar y que me ha dejado con un esquema mental que quiero aplicar a esta reflexión que lleva por título: Una forma nueva de ser Iglesia es posible y urgente. Título que nace de una fuerte convicción: no existe aquello que no se puede cambiar ni ninguna muerte que no se pueda transformar en vida.

Esa nueva forma de ser Iglesia corresponde básicamente a una Iglesia sinodal, profética, esperanzadora y convertida a Jesucristo. En estas páginas querría ser capaz de ofrecer elementos y pistas de reflexión, herramientas y sugerencias para motivar la puesta en marcha de un proceso que lleve significativamente a la renovación de una Iglesia que sea cada vez más evangélica y evangelizadora.

Una Iglesia que fije los ojos en Jesús y en su Evangelio con la convicción de que tiene que hacerse cargo de los pobres. Los cambios que ello supone son de «vino» y de «odres», y ambos tienen que ser nuevos, distintos, y facilitar una cercanía al pueblo de Dios. Esta real conversión eclesial no es de un remiendo, sino una novedad bien revolucionaria tanto en su mensaje como en su actuación. Se trata de vivir de manera distinta, de resistirnos a que todo siga igual, de rechazar seguir haciendo todo como siempre. No queremos una Iglesia hecha de componendas y de arreglos y con una vida superficial, ya que está claro que así no infunde alegría ni dinamismo en nuestros corazones, porque está sumergida en una profunda crisis.

Elaborar la propuesta de esa Iglesia que se transforma para responder a su misión es una tarea que se inició con su nacimiento. Tiene una historia, y de ella vamos a hablar. Para K. Rahner, esa actividad, como expresó al terminar el Concilio Vaticano II, fue siempre para el pueblo de Dios un deber y una oportunidad; y sigue siéndolo. Como vamos a ver más adelante, estos tiempos son los de una profunda e inédita crisis de fe y en la que es urgente identificar y poner nombre a los grandes cambios religiosos, culturales, sociales, tecnológicos, económicos y políticos, a las llamadas de nuevas estructuras de autoridad y participación en las decisiones y a los movimientos relacionados con la globalización, la distribución de recursos y el medio ambiente. En una palabra, la Iglesia precisa estrenar una nueva «hoja de ruta».

Son momentos difíciles para la Iglesia y, por tanto, se le pide proceder con lucidez y responsabilidad. Sería funesto que viviera hoy sorda a las llamadas que le llegan: desoyendo las palabras de vida del Evangelio, no escuchando su buena noticia, no captando los signos de los tiempos. Difícil y duro es vivir en la Iglesia encerrados en nuestra ceguera y sordera, en la apatía y la desolación, en la rabia y la tristeza, en el dolor y hasta en la vergüenza que tanto abundan en ella y en torno a ella. Sin duda, esta decepción es mayor entre los jóvenes, ya que han crecido escuchando la arenga posmoderna y progresista hostil a la Iglesia católica. Esta no debe olvidar que la tierra prometida está por delante, no por detrás, y que su salida de esta crisis no será inmediata. Llevará tiempo, ya que, en el fondo, está radicada en que jerarquía y sacerdotes se alejaron en su actuar del Evangelio y de las enseñanzas de Jesús y, por el contrario, se enfocaron en mantener el poder en sus diversas formas.

La Iglesia, como ha intentado en algún momento, no debe pretender perpetuarse como sistema rígido y fijado de una determinada manera y para siempre. Su encuentro con quien la fundó, Cristo Jesús, la tiene que llevar a una conversión continua, fruto de una conversación con los mundos en los que se halla presente, y así renovarse y responder a su gran tarea de ser sacramento universal de salvación.

Por eso queremos presentar un recorrido para conocer mejor a Jesús y dejar entrar en la Iglesia la fuerza liberadora y transformadora de su Evangelio. Los seguidores de Jesús no deberíamos perder la confianza y el aliento. Nuestra sociedad está urgida de testigos vivos que ayuden a seguir creyendo en el amor, ya que no hay porvenir para el ser humano si termina perdiendo la fe en el amor.

Por tanto, está claro que no podemos limitarnos a aceptar la realidad actual de Iglesia ni contentarnos con lo que se vive. Hemos de abrirnos a un futuro desafiante que, en el fondo, ya está comenzando. La Iglesia debe ser la reserva espiritual de la humanidad, pero ha entrado en crisis. No puede menos, como propongo en estas páginas, que iniciar un camino de búsqueda de su más auténtica identidad, que la llevará a ser, en lugar de una Iglesia de masas, una Iglesia pequeña grey, minoritaria, donde se viva un cristianismo de diáspora y los cristianos seamos tales no por tradición sociológica, sino por convicción personal y con una verdadera calidad cristiana. En el fondo, así se pasará de una comunidad de masas a una comunidad de creyentes.

No hay ninguna duda de que la realidad de la Iglesia se ha complejizado y problematizado. Uno diría que muchos de sus integrantes ahora son de «pertenencia débil», ya que no han descubierto todavía lo más apasionante del Evangelio; o peor aún, son de «creencia sin pertenencia». No hay duda tampoco de que tenemos que pasar de una Iglesia sociológica a una Iglesia de cristianos convencidos; a una Iglesia que hace suyas las luchas y logros de las generaciones precedentes y para llevarlas a metas más altas.

Si no hacemos cambios profundos en la manera de ser Iglesia, seguiremos condenados a ser minoría y a no tener incidencia mayor en el tejido socio-cultural, político y económico-social, y, por supuesto, en el religioso. Eso es lo que no pocos piensan, sienten, creen y quieren para llegar a un vivir cristiano hecho de sabiduría y de audacia. La peor de las tentaciones consiste en quedarse rumiando la desolación. El futuro modo de ser de la Iglesia, o será distinto al del presente, o no surgirá en ella y con ella nada nuevo que vuelva a encantar a los hombres y mujeres de nuestros días. En este momento, la crítica seria y la propuesta profética son parte del anuncio evangélico.

La finalidad de todo este esfuerzo de reflexión y propuesta es una «regeneración» de la Iglesia. A ello apuntamos. Ello va a suponer un dinamismo de evangelización inculturada que involucre a todo el pueblo de Dios en un proceso hermenéutico del Evangelio en la historia actual. Ello, en parte, se consigue dinamizando las prácticas comunicativas y participativas en las que se regenera por la fuerza del Espíritu el «nosotros» eclesial gracias a la interacción de los sujetos –laicos, religiosos y sacerdotes– que lo constituyen. Pero hay que descubrir las no pocas contradicciones que hay en la estructura de la Iglesia y cambiar. No es posible que, en su seno, la ley canónica facilite que un obispo o superior religioso sea pastor y juez al mismo tiempo. Eso dificulta la imparcialidad y la credibilidad; es un grave error.

Por supuesto, para que esta regeneración se dé se debe leer valiente y desapasionadamente el período posconciliar para indicar los factores de resistencia a las reformas, reformas abiertas o deseadas por el Concilio. Eso lo vamos a conseguir situando al sujeto eclesial en su dinámica institucional y en la de sus estructuras. Para ello hay que entrar en un proceso global que debe promoverse, acompañarse y motivarse. Tenemos que tener conciencia de que no nos encontramos ante un cambio circunstancial o una mutación que no afecta a la cultura colectiva del cuerpo social, sino ante una verdadera reforma de la Iglesia que afecta a todo y lo reconfigura y lleva a un real nuevo modo de ser Iglesia.

Sin ninguna duda, para los católicos, a diferencia de otras Iglesias, el concepto y la realidad de la Iglesia ha sido y es central. Ello incluye dimensiones diferentes de vivencia religiosa: la experiencia religiosa personal, la vivencia comunitaria, el itinerario proporcionado y adecuado de formación, la acción pastoral integral y la acción socio-cultural. A partir de todo esto, la nueva forma de ser Iglesia supone el encuentro con Jesucristo que suscita fe en él; no hay discipulado sin encuentro personal. A partir de ahí, esta forma nueva tiene que concebirse como un dinamismo espiritual que permita vivir ese discipulado como itinerario de la conversión permanente y de la llamada a la santidad, que son constitutivos junto con el despliegue de un real compromiso misionero.

Por supuesto, también, que «nuestra mayor amenaza es el gris pragmatismo de la vida cotidiana de la Iglesia, en el cual, aparentemente, todo procede con normalidad, pero en realidad la fe se va desgastando y degenerando en mezquindad. Justamente, el Gran Inquisidor de la novela del mismo título argumenta que todo está bien porque está bien organizado y, sin embargo, Jesús se encuentra ausente. A todos nos toca recomenzar desde Cristo, reconociendo que no se comienza a ser cristiano por una decisión ética o una gran idea, sino por el encuentro con un acontecimiento, con una Persona que da un nuevo horizonte a la vida y, con ello, una orientación decisiva» (Aparecida 12).

Está claro que esto pide un nuevo modo de ser Iglesia, y para ello entrar decididamente con todas las fuerzas en los procesos constantes de renovación misionera y de abandonar las estructuras caducas que ya no favorecen la transmisión de la fe. La Iglesia tiene que despertar y poner todo lo que hacemos al servicio del Reino de Dios. La masa de la humanidad es pesada y se necesitan siglos de maduración antes de que el cristianismo consiga que la caridad lo haga fermentar todo. Los seguidores de Jesús no debemos perder la confianza y el aliento.

Esta Iglesia, que con verdadera pasión busca otro rostro, otro corazón y otra mente, no puede seguir como hasta ahora con una pastoral de conservación. No hay duda de que el inspirarse más en Ad gentes que en Lumen gentium del Concilio implicará profundos cambios personales y estructurales. Hay que abandonar muchas cosas, entre ellas el estilo y las ambiciones de la Iglesia masiva de cristiandad, y volver a ser fermento para una nueva eclesiogénesis misionera desde dentro. Más aún, hay que volver al Evangelio y hay que volver a Jesús: «Cada vez que intentamos volver a la fuente y recuperar la frescura original del Evangelio brotan nuevos caminos, métodos creativos, otras formas de expresión, signos más elocuentes, palabras cargadas de renovado significado para el mundo actual» (EG 11).

La vida de la Iglesia solo puede entenderse mirando hacia atrás; pero la tenemos que vivir mirando hacia adelante. En torno a ese «hacia adelante» va a girar este libro. En él también vamos a dejar claro que está bien que la Iglesia no haga el mal y descubramos las ocasiones en que esto ha sucedido. Pero está mal que esta realidad maravillosa no haga el bien y lo multiplique y lo contagie. Las dos realidades descritas son parte de la vida cotidiana de la Iglesia. Pero esta no puede olvidar que el bien es fecundo y da fecundidad. Así lo experimentó y confesó san Juan XXIII: «La bondad hizo fecunda mi vida».

Esta vez, la del comienzo del siglo XXI, es otra de las veces que intentamos que la Iglesia vuelva a la fuente; es la vez del siglo XXI, de América Latina, del Vaticano II, del papa Francisco, de la conversión pastoral, de la renovación para siempre, de su nueva figura en esta etapa histórica, de Medellín y de Aparecida, de una renovada sinodalidad, de la mujer y de los laicos, del rechazo de los abusos sexuales, de poder y de conciencia… es la vez de creer, compartir y crecer, porque una nueva forma de Iglesia es necesaria y es posible; más aún, es indispensable. La gran intuición con la que se han escrito estas páginas es doble; es posible superar esta crisis. Esta convicción nace de otra no menor: solo la mar agitada hace grande al marino. La Iglesia sabe de fortaleza y de paciencia, y de la gran pasión por lo mejor, y de hombres y mujeres capaces de superar las crisis.

Esta conversión eclesial por la que vamos a apostar en este libro es «una real vuelta a casa». Para ello hay que cambiar lo más sencillo, natural y ordinario. Lo van a hacer algunos, porque permaneció en ellos un poso de humanismo cristiano y también porque la Iglesia deberá aportar paz y alegría y ayudar a vivir de una manera libre y fraterna. En toda conversión eclesial, como vamos a ver más adelante, aparecerá en escena una comunidad cristiana llamada a ser un resto vivo y dinámico, y para nada un residuo. Esto es fuente de un enorme gozo y lleva a buscar las llaves y a encontrar la puerta para poder realmente volver a casa.

Este gran empeño y esfuerzo está naciendo para corregir sus deformaciones, algunas de las cuales se prolongan durante siglos, y corresponder cada vez mejor a la voluntad del Señor. Pero la misma Iglesia no está en condiciones de decirnos con exactitud qué debe cambiar y en qué dirección orientar su camino y su necesidad de fidelidad y fecundidad. El impulso de reforma es una gracia y está estrechamente ligado a una imagen de la Iglesia trazada por el Concilio Vaticano II a través de la relectura del testimonio bíblico y de lo mejor de las fuentes y de la tradición eclesial. Para nada la Iglesia se encuentra en «un punto de no retorno», como pretenden algunos.

Por lo demás, esta tarea es urgente. No conviene que la Iglesia se acostumbre a ser como es y lo que es. Hay que proceder antes de que sea demasiado tarde. Los cambios que se van a ir proponiendo tienen carácter de urgencia. Es urgente para cada uno de nosotros mirar al futuro y regenerar la esperanza. La ausencia de esperanza construye una humanidad y una Iglesia sin juventud. El papa Francisco es un tenaz opositor a esta mentalidad que se encuentra en el corazón de la cultura actual. Nos ha invitado con fuerza a ser personas de primavera y no de otoño. Es decir, personas que esperan la flor, el fruto, que aguardan el sol que es Jesús. En la medida en que los análisis de la realidad son cada vez más correctos y certeros, el dolor es más profundo, el escándalo es mayor y se siente mucha vergüenza, que tiene que convertirse urgentemente en una indignación tal que se transformará en propuesta de reforma.

¿Quiénes van a llevar a cabo este empeño prometedor? ¿Quiénes van a definir e implementar esta nueva forma de ser Iglesia? Eso está muy claro. «En la historia de la Iglesia católica, los verdaderos renovadores son los santos. Ellos son los verdaderos reformadores, los que cambian, transforman, llevan adelante y resucitan el camino espiritual» (J. BERGOGLIO / A. SKORKA, Sobre el cielo y la tierra. Buenos Aires, Ed. Sudamericana, 2013). «Estos procesos requieren personas con gran docilidad al Espíritu Santo para vivir según la dinámica del éxodo y del don y del salir de sí» (EG 21); personas que se relativizan mucho a sí mismas y relativizan su propio discurso, mirándose sobre todo desde la perspectiva que podría tener el oyente. Estas personas son los reales destinatarios de este libro. En ellas se ha fijado la mirada al escribirlo y a algunas de ellas se ha escuchado.

Mahatma Gandhi invitaba a la gente a «ser el cambio que querían ver». Buen consejo, y es el consejo que dirigimos a los sencillos protagonistas de esta refundación de la Iglesia. Ellos necesitan vivir hasta las últimas consecuencias aquello que quieren y necesitan testimoniar; ser una señal para el mundo y para la Iglesia. Lucharán por ser una familia que respeta todos los dones de todos sus miembros e impulsa para utilizarlos al máximo y en bien de los demás.

Esas personas hacen nuevas todas las cosas, regalan vida nueva (Rom 6,4) y convierten a esa nueva forma de ser Iglesia en semilla de la nueva creación (2 Cor 4,17), y descubren y comparten la misericordia del rostro de Jesús. Esos hombres y mujeres requieren apertura a la vitalidad del Espíritu. No les puede faltar un gran deseo que se convierte en pasión de reforma que se junta a la libertad para alcanzar el amor. Así quedarán invadidos por el dinamismo evangélico y teologal y se convertirán en actores de la reforma y sinceramente entregados a hacer realidad la misma.

¿Adónde vamos a llegar? A entregar motivación, reflexión y propuestas para elaborar a nivel local, diocesano y universal un nuevo paradigma eclesial y una nueva forma de ser Iglesia, y sobre todo elementos para un concreto plan para vivirlo. Nadie sabe muy bien cómo afrontar este escenario complejo y doloroso. Frente a esta suerte de parálisis no vamos a ofrecer nada muy sistemático ni un listado preciso de soluciones. Recogeremos inquietudes, preguntas e intuiciones. Presentaremos lo que será un proceso de conversión y de acciones concretas que materialicen esta nueva conciencia y concepción de Iglesia que busca en la realidad en la que se encuentra hacer vida el proyecto de Dios, abandonando prácticas poco evangélicas y estructuras rígidas y paralizantes que desvirtúan la misión y reconstruyendo las capacidades de sana convivencia cristiana en el respeto y el reconocimiento del otro.

Este paradigma al que vamos a llegar se halla fuertemente influido, por supuesto, por el contexto de crisis, y no puede ser entendido con independencia de ella. Ella se convierte en desafío urgente y nos lleva a una reformulación y transformación de la misma Iglesia y a la conexión entre la emergencia de ese nuevo paradigma sobre ella y el contexto de crisis eclesial, que es profunda. Así surge una verdadera Iglesia generativa. Por ella y en ella se dará una fuerza generadora que transmite la fe. Esta debe ser una dimensión central de la comunidad cristiana. Así, la misión de la Iglesia se irradia hacia los últimos y se produce una auténtica sinergia.

Para T. Radcliffe, OP, no debemos temer ni tener miedo a los momentos de crisis en la Iglesia; tiene que llevarnos a preguntarnos qué cosas nuevas ocurrirán y nacerán; a través de la crisis crecerá y brotará nueva vida. Es un hecho que los seres humanos crecemos por medio de las crisis. Es nuestro camino, y una crisis bien vivida nos debe llevar a una nueva claridad. Ello no quiere decir que vayamos a quitarle peso a la realidad crítica que estamos viviendo. Para algunos es un verdadero tsunami en el que se potencian la rabia y la decepción, la impotencia y el desencanto, la sorpresa y la iniquidad, la pena y la desazón. Pero de una u otra manera se transmite en estas páginas una convicción: de esta crisis se va a salir y, por lo mismo, no faltará en este libro el discurso sobre la valentía, la esperanza, la lucidez, el mirar al mal a la cara y meter el bien en el dinamismo dinamizador de toda nuestra existencia. La crisis no es sinónimo de callejón sin salida; es, sí, una encrucijada en la que se divisan diversas posibilidades de salida y hay que optar por una de ellas. Está cargada de sabiduría la reflexión de P. Neruda: «Podrán cortar todas las flores, pero no podrán detener la primavera».

Por lo mismo, no faltará el tono autocrítico de la realidad eclesial en estas páginas, aunque lo más destacado será la nueva oportunidad en el modo de ser y de proceder de la misma Iglesia. Por supuesto, si tanto cambia la Iglesia no podremos seguir haciendo en ella lo mismo y de la misma manera. La envergadura del cambio va a suponer un modo diverso de actuar en nuestras formas de proceder, de sentir, de hablar y soñar, en el nombramiento y misión de los obispos, en la relación con las personas como interlocutoras y no como gente que solo tiene que escucharnos. Todo ello se convertirá en una nueva propuesta. En ella invitaremos, en los diversos niveles, a participar activamente en el proceso de traducir todo este aporte en acciones concretas adecuadas a cada realidad. Para bien responder a esta tarea ayudará entrar en un permanente discernimiento pastoral y llegar a una nueva etapa marcada por el nuevo modo de ser Iglesia.

Sin ninguna duda, se va a repetir mucho la palabra «crisis»; y aplicada a la Iglesia y con esa fuerte palabra va unido un real cuestionamiento de ella, pero no un rechazo. A la Iglesia la he cuestionado porque la amo, y amo a quienes en ella tienen peso y responsabilidad. Confío en que ello quede claro en cada una de las líneas de este libro; lo está en mi mente y en mi corazón. En toda esta reflexión no querría olvidar que la inteligencia sin amor es gélida; el amor sin inteligencia, ingenuo. La inteligencia y el amor juntos son sabiduría; la que pedimos al Señor que no nos falte al elaborar esta propuesta de una nueva forma de ser Iglesia.

Es verdad, la Iglesia llega casi siempre tarde a la escucha de la historia, pero llega. Confiamos en que llegará en la presente situación. Esto resulta muy exigente y demanda mucha generosidad y energía.

No podemos olvidar que la corrupción de lo mejor se convierte en lo peor; pero, de hecho, no existe nada que no se pueda cambiar, ni ninguna oscuridad que no se pueda iluminar, ni ningún fracaso que no se pueda transformar en un nuevo comienzo. El valor de renovarse es la mejor garantía de futuro, y estamos convocados a hacer realidad «la impostergable renovación eclesial» (EG 27 y 32). La fidelidad auténtica no se ejerce ni se mide con el miedo, la perplejidad y la inseguridad, sino con «la tesitura del riesgo». El valor de renovarse es la única garantía del presente y también del futuro.

La realidad que se describe, la propuesta que se hace, es, sobre todo, chilena, latinoamericana y europea. Pero no deja de ser global. Estas páginas responden a lo que se ve, se oye y se vive en Chile, pero, a medida que avanzaba en la elaboración del libro, me confirmaba que la propuesta de un nuevo modo de ser Iglesia no tiene fronteras. Responde a una llamada y necesidad del pueblo de Dios universal. En todas partes está presente parte del problema, como se acaba de ver en la «Cumbre anti-abusos: ¡nunca más!», convocada por el papa Francisco (21-24 de febrero de 2019), y de todas partes tiene que venir la solución. Solo así va a ser posible y urgente.

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NECESITAMOS UNA NUEVA FORMA
DE SER IGLESIA PORQUE ESTÁ EN CRISIS

Desde el comienzo de nuestra reflexión queremos dejar claro que una nueva forma de ser Iglesia es una auténtica reforma, y para ser tal se debe intervenir al mismo tiempo en tres niveles: en los contenidos de su conciencia colectiva, en la forma de las relaciones internas y en las estructuras, los procedimientos, las actividades y las funciones en que se expresa. No se trata de una mera readaptación, sino de orientar un proceso total de reforma de la Iglesia.

Todo proceso de regeneración tiene que ser pensado en la lógica de la integración de los sujetos y también de la interconexión de las estructuras y de la acción social. Solo así se va a garantizar esa interconexión, custodiando la pluralidad y manteniendo la identidad en el devenir. Para C. Schikendantz, «la Iglesia de hoy está llamada, casi exigida, a realizar una de las operaciones más traumáticas para su forma de organización actual: revisar la idea de autoridad con la que procede a todos los niveles»¹.

Del mismo autor es el pensamiento de que el liderazgo de la Iglesia católica se opone a los estándares modernos de gobernanza, ya que está atrapado, mental y sistemáticamente, en una visión «jerarcológica» que en buena parte estaría superada. La solución no viene de la introducción de la democracia en la Iglesia, sino de una transformación de ella a partir de las propias raíces, fundamentada en una autocomprensión teológica de la Iglesia.

Esos tres niveles en los que necesitamos volcar todo el esfuerzo de reforma eclesial corresponden, en primer lugar, a la proyección de la misión o, mejor aún, a la reproyección de la misión, ya que la Iglesia existe para evangelizar (Pablo VI); y esa misión tiene que enganchar con las urgencias del presente. Ello supone, sobre todo, encarnar el Evangelio en el corazón de nuestras culturas y responder a las grandes aspiraciones de la humanidad. En eso se convierte el compromiso por el Reino. En segundo lugar, está la refundación de la identidad de la misma Iglesia. Ello le va a suponer a la Iglesia dar con una experiencia originaria; para conseguirla, el pasado –o su pasado– será como una nueva fuente de vida. En tercer lugar, apuntaremos a la renovación institucional. Del «hacer» y del «ser» pasaremos a responder a la necesidad de «renovar la institución». Esta necesidad es muy provocativa en este momento. La Iglesia se tiene que reencarnar en estructuras que sean sacramento que genere gracia abundante. Esta institución en sí misma debe ser creíble; debe presentarse como mensaje que evoque el Evangelio y responda a las grandes aspiraciones de la humanidad. Así la Iglesia acertará a traslucir lo divino en lo humano.

Este pensamiento y acción de refundación, para llegar a una nueva forma de ser Iglesia en estas tres dimensiones, a su vez se tiene que orientar en tres vectores que estarán muy presentes en este apartado, ya que en torno a ellos se debe producir el verdadero cambio en las típicas relaciones eclesiales: modificar los modelos educativos y formativos, repensar los poderes y la autoridad y reconocer y resituar sobre todo los dos miembros integrantes más olvidados: las mujeres y los laicos. Los tres elementos están correlacionados con las recientes metamorfosis socio-culturales. Los tres conciernen a las mediaciones que estructuran todo el cuerpo social de la Iglesia, que deben ser repensadas y reconfiguradas en las reformas.

Estamos hablando de una reforma que sigue a una crisis. La Iglesia está en crisis. Han salido a la luz muchas de nuestras miserias, nuestros errores, cegueras y sorderas que dañan seriamente nuestra convivencia y afectan a la confianza de la sociedad en la comunidad cristiana. Han sido muchos los que se han desconcertado ante la gravedad de los hechos, nuestros límites, nuestro pecado. Las crisis son parte de la vida, son tiempos oscuros. Son períodos en los que nos perdemos y que hacen sufrir. Son momentos clave en los que se requiere sabiduría, coraje y humildad, dones que Jesús nos puede dar si los pedimos desde lo más hondo de nuestras entrañas. Vamos a tratar de llegar a una nueva claridad que nos sirva para caminar en el día y también en la noche. En las crisis, cuando son bien vividas, crece y brota nueva vida, se vuelve a crecer.

En estas páginas querríamos llegar a poder describir la que denominamos la clave de bóveda de la Iglesia reformada, de ese otro modo de ser Iglesia. Ella vive una tensión fuerte entre lo que en realidad es capaz de hacer y su posibilidad de ser en plenitud. Tensión que le exige afrontar el fracaso y el límite y, en este momento, prestar mucha atención a la débil credibilidad y confianza de que goza; a una cierta deformación clerical, a los prejuicios masculinos y a la realidad de la mundanidad espiritual. Pero tensión que le puede llevar también a una profundización en la calidad de los diversos encuentros humanos y al reconocimiento de la presencia y acción de Dios en ellos. La Iglesia tiene delante de sí el desafío de llevar a cabo transformaciones estructurales que reconfiguren roles, funciones, poderes y ejercicios para una mejor comunicación y animación intraeclesial.

Las iniciativas proféticas concretas de las Iglesias locales pueden traer mucha vida a la Iglesia universal, tanto en relación con su actividad interna como con su misión evangelizadora. Todo esto nos llevará a concluir que la clave de bóveda de la Iglesia de nuestros días es la escucha que se despliega y traduce en acción. Esta escucha, que se hace diálogo, tiene que formar parte de las palabras y de las acciones de la reflexión teológica de la misma Iglesia y de toda la acción salvadora que atañe a la existencia concreta y diaria de las personas, las comunidades y la sociedad. Hasta ella llega y las transforma. Así, la salvación acontece y se hace palabra, acción y eco en los más pobres, y esa propuesta hecha realidad trae vida nueva y se transforma en una maravillosa metanoia.

No hay duda de que, cuando se mira a la Iglesia de nuestros días, se concluye que a uno le duele la realidad misma de la institución; frente a ella no se trata de actuar de francotirador, ya que incluso más de uno ha llegado a pensar que habría que ponerle una bomba por dentro y hacer que todo desapareciera de una vez. Tampoco conviene ignorar estos datos siguiendo la política del avestruz. Nos merecemos y queremos una institución mejor. Pero, procediendo con mucha seriedad y con los datos de la experiencia, llegamos a concluir que son varios los aspectos que hay que desmontar desde lo más profundo. Nos toca asumir con verdad la envergadura del cambio que todo esto va a suponer en nuestros modos de organización, de relación, de animación, de nombramiento y ejercicio del mandato de obispos, de administración económica, de nuestra actitud de escucha en la organización del culto y de la formación de las personas.

Al partir de este diagnóstico no damos carácter de síntoma a la pésima imagen que a veces suelen presentar de la Iglesia los medios de comunicación, que por lo general solo hablan de ella para comentar algún escándalo, preferentemente de índole sexual o económico, o de reales o supuestas peleas internas. Ello es así porque tantas veces para el periodismo solo cuenta lo estrambótico y la mala noticia. De hecho, vivimos ahogados por las malas noticias. Emisoras de radio y de televisión o las páginas de Internet descargan sobre nosotros una avalancha de noticias de odio, peleas, hambres, violencias y escándalos grandes y pequeños. Los vendedores de sensacionalismo no parecen encontrar otra cosa más notable en nuestro planeta. Con todo, la intención de este proceder no siempre está clara y, de hecho, los medios de comunicación social con alguna frecuencia no pueden enseñar mucho, ya que ellos carecen también de credibilidad y de auténticas propuestas alternativas para este momento. Con todo, en el mundo de las comunicaciones los hay que proceden muy correctamente y a sabiendas de que su misión es la de ejercer y defender un derecho que es el derecho a una información basada en la verdad y encaminada a hacer justicia.

A su vez, el modo de reaccionar de la Iglesia suele ser muy defensivo, lo que la lleva a considerarse indebidamente atacada o perseguida sin parar, a preguntarse si habrá hecho algo mal o dado pie a algunas de esas duras críticas. Con alguna frecuencia se vive en la misma Iglesia una cierta incapacidad para recibir serenamente las críticas, y eso hay que considerarlo como la mayor señal de crisis. Más aún, cuando la crisis se reconoce y se asume, es solo para echar toda la culpa de ella a la maldad del mundo exterior y añorar en silencio una antigua situación de poder eclesial y de cristiandad. Es muy importante no desautorizar la realidad o enrocarse en torno a unas minorías ajenas a la historia y que se limitan a culpar a los demás, sin preguntarse si han hecho algo mal y, en ese caso, cómo tendrán que proceder.

La intención principal de estas páginas es crear la audacia y la lucidez para anticipar el futuro de la Iglesia y la Iglesia del futuro. Ello supone un proceso de conversión eclesial con etapas definidas. Supone, también, en opinión de K. Rahner, que los cristianos del futuro sean gente con experiencia espiritual profunda, y si no la tienen no serán cristianos. Despertar esa experiencia creyente es la tarea principal de la Iglesia, y no protegerse, reclamando un poder y una autoridad totalmente extrínsecos y sentirse perseguida cuando la sociedad no se lo concede.

Las evoluciones actuales provocan conflictos dentro de la misma Iglesia que hay que acertar a superar, ya que, si no se hace realidad esta regeneración, poco a poco se socavaría seriamente la creatividad de la Iglesia, la capacidad de imaginar el futuro y, sobre todo, de iniciar un presente con futuro; por eso, bien podemos afirmar que solo quien tiene una fe en el futuro puede vivir intensamente el presente; solo quien conoce el destino camina con firmeza, a pesar de los obstáculos. El proceder de Jesús es bien distinto: no condena. Invita, propone y deja a la comunidad creyente con un proyecto alternativo y muy original. Somos viajeros, y nuestra vida y la de la Iglesia son siempre expectación.

En esta reflexión y propuesta no vamos a olvidar que la misión no solo representa la naturaleza misma de la Iglesia (AG 2), sino que es su origen, su fin y su vida. La misión hace a la Iglesia, porque la convierte en un buen instrumento de salvación. La constituye en comunidad de salvados y salvadores, de discípulos y misioneros. Por supuesto, es «una pasión por Jesús y al mismo tiempo una pasión por el pueblo» (EG 268) y un verdadero germen de mundo nuevo que la gracia que nos precede y acompaña va suscitando constantemente dentro y fuera de la Iglesia. El Evangelio del que vive la Iglesia «siempre tiene la dinámica del éxodo y del don del salir de sí» (EG 21).

La misión así entendida no responde en primer lugar a las iniciativas humanas; su protagonista es el Espíritu Santo; suyo es el proyecto misionero, y la Iglesia es la servidora de la misión. No es ella la que hace la misión, sino que la misión es la que hace a la Iglesia. La misión, por tanto, no es el instrumento, sino el punto de partida y el fin y, por lo mismo, se encuentra en la clave de bóveda de la Iglesia. En consecuencia, no será poco el espacio que dedicaremos a esa misión en estas páginas. Nos interesa de una manera especial saber qué está haciendo la Iglesia y cómo lo está haciendo para bien de la humanidad. Solo así podremos cambiar su rostro. Tiene que ser central en ella, como lo fue en Jesús, traer la buena noticia del Reino y salir de la crisis. No hay ninguna duda de que esa nueva forma de ser Iglesia bien se puede definir y presentar «en clave de una misión que pretende abandonar el cómodo criterio pastoral del “siempre se ha hecho así”. Invito a todos a ser audaces y creativos en esta tarea de repensar los objetivos, las estructuras, el estilo y los métodos evangelizadores de las propias comunidades» (EG 33). Una Iglesia así se sale de lo institucional y se lanza a ser diferente.

Todo esto nos va a llevar a la conclusión de que no se trata de plantear reformas de entrada, sino de suscitar un proceso espiritual y de discernimiento que ayude a encontrar y meter lo genuino del Reino de Dios en lo cotidiano de la Iglesia y del mundo. Así lo ha expresado el papa Francisco: «No quiero una Iglesia preocupada por ser el centro y que termine encerrada en una maraña de obsesiones y de procedimientos» (EG 49). Esta sencilla propuesta puede traer grandes consecuencias, y desde luego supone un cambio de perspectiva, de estilo, de articulación y de propuesta; invita a centrarnos en lo principal, en el amor a Jesucristo, y desde ahí repensar el conjunto. Cuando se vuelve al Evangelio, «brotan nuevos caminos, métodos creativos, otras formas de expresión, signos más elocuentes, palabras cargadas de renovado significado para el mundo actual. En realidad, toda auténtica acción evangelizadora es siempre “nueva”» (EG 11) y es fruto de una nueva forma de ser Iglesia. No hay duda de que es hora de despertar en la Iglesia y, por supuesto, de arriesgar. En toda reforma hay incluido riesgo.

La conflictividad pertenece inevitablemente a la existencia eclesial, como, por lo demás, a toda existencia humana. La unidad o la comunión eclesial no consisten en la uniformidad y ausencia de conflictos, sino en el amor que tiende lazos y puentes de cordialidad y de respeto entre ellos. En un proceso como el que estamos proponiendo no hay duda de que surgirá la discordia y la pelea, y costará llegar al acuerdo.

Hay dos grandes narraciones sobre el futuro de la Iglesia y sobre este nuevo modo de caminar por la historia. Una es optimista; la otra, pesimista. Por supuesto, la primera afirma que de este proceso de la reforma de nuestros días la Iglesia saldrá adelante y triunfante. Su tarea evangelizadora recuperará las metas de Evangelio y las asumirá. Seguirá evangelizando y convirtiendo. La segunda garantiza un inevitable declive y les pone fecha y nombre a sus protagonistas. Sostiene que perderá la confianza y la influencia en las personas y en las instituciones. El fuego de Jesús poco a poco se irá apagando. Y muchos de sus integrantes vivirán cómodamente instalados en la vida. Nadie ignora que la Iglesia tiene que lidiar con cambios amplios a nivel de la sociedad; los contextos socio-culturales, como vamos a ver más adelante, hay que tenerlos también muy en cuenta al mirar el futuro de la Iglesia. Estos contextos son escenarios de incertidumbre que marcan, por supuesto, el presente y serán decisivos para el futuro; y para un futuro que ahora es desde todo punto de vista muy incierto.

No hay ninguna duda de que la forma de la Iglesia del futuro está aún por verse. Es verdad que el pensamiento cristiano ofrece una escatología triunfalista, pero en un sentido sociológico y realista tiene que darse la acción. Dicho con otras palabras, la Iglesia del futuro no es un hecho; tiene que ser imaginada y construida. Tiene que reivindicar su posición constantemente. Ello es debido a una gran realidad: los sistemas más generalizados de la sociedad global tienden a marginar lo religioso; a su vez, hay instituciones que han asumido gran parte de las tareas convencionales de la religión. La Iglesia del futuro necesita imaginar cómo puede continuar aprovechando todas sus posibilidades para abordar los desafíos globales.

También el mundo de hoy se puede entender como un poliedro, una comunidad de muchas identidades. Para el papa Francisco, la globalización de la Iglesia tiene que ser reelaborada y no debe entenderse como un modo de colonización desde el centro que homogeniza cada lugar al que llega. La Iglesia del futuro tiene que beneficiarse de esa realidad poliédrica que describiremos más adelante. Reconoce muchos modos de diferencias que no solo son culturales. Estos desafíos piden humildad en todos aquellos que constituimos la Iglesia de hoy, que busca su nueva forma de ser; también piden evitar la arrogancia de una escatología triunfalista. La Iglesia del futuro depende de la Iglesia de hoy, que escucha y responde al mundo que habita.

No olvidemos que estos contextos se pueden transformar en oportunidades siempre que en la Iglesia se movilicen sus auténticos recursos institucionales y culturales y, sobre todo, la presencia, propuesta y acción que viene de Jesús. Es un hecho que la sociedad global está prescindiendo de lo religioso y, por supuesto, de lo cristiano y de los cristianos. Muchos la ven posible, necesaria e incluso indispensable para una buena parte de la humanidad. No ponen fecha a esa nueva forma. Para lograrla, un gran protagonista es el papa Francisco, y sería muy necesario un nuevo concilio, una auténtica asamblea eclesial, presidida por el papa e integrada por hombres y mujeres, por clérigos y laicos, por jóvenes y adultos.

Se impone cada vez con más fuerza la necesidad de que la Iglesia convoque ese nuevo concilio para prolongar el Vaticano II y, por supuesto, para ir mucho más lejos en las reformas de la misma Iglesia. Un concilio en el que el rol del papa, como servidor de la comunión, será reafirmado, pero, al mismo tiempo, la institución eclesiástica se deberá embarcar en un auténtico proceso de descentralización. No hay duda de que hay que dar más iniciativa y poder a las Iglesias locales, y tanto a nivel nacional como continental. Por supuesto, determinadas decisiones se pueden tomar en Europa teniendo en cuenta las culturas y mentalidad de sus habitantes, pero sin que ello comprometa a los creyentes de Asia o de América. Nuestra querida Iglesia debe ser cada vez más «católica» y un poco menos romana.

En esta reflexión se encontrará una doble vertiente: la reforma estructural y la reforma personal, las reformas de la Iglesia y en la Iglesia. A su vez, no podemos dejar de prestar atención, para hacer bien el proceso, a la verdadera identidad de la Iglesia, a las formas de realización histórica y al contexto socio-cultural en el que la Iglesia vive y lleva adelante su misión. Por lo mismo, serán muy repetidas las llamadas a quienes integramos la Iglesia, tanto a la conversión como a la renovación espiritual.

Desde el punto de partida queremos dejar muy claro que tradicionalmente la reforma eclesial siempre se ha definido como un cambio para mejor y que se debe hacer cuando se da una urgente necesidad. Cuando eso ocurre, esa idea de reforma se convierte en un caballo de batalla y en una urgente necesidad, y «hay que ir a las raíces, reconocerlas y ver lo que esas raíces tienen que decir a día de hoy» (Francisco, en L’Osservatore Romano, 20 de junio de 2014). Esa es la situación presente, y tenemos que precisar los instrumentos con los que hay que llevar a cabo dicha reforma y cómo presentar esa nueva forma de ser Iglesia que se está pidiendo con voz fuerte. Ecclesia semper reformanda nos recuerda que el «siempre» de esta proclama nos pone a tono con lo que Dios quiere. Como afirma Francisco, «la Iglesia siempre se tiene que reformar, si no, se queda atrás. Hay cosas que servían para el pasado y otras épocas y ahora ya no sirven, entonces hay que reformarlas».

Con esta reconfiguración de la Iglesia vamos a entrar en el tema desde la perspectiva de lo nuevo, de una nueva forma de ser Iglesia, del vino nuevo en odres nuevos (Mc 2,18-22). En la Iglesia estamos buscando algo nuevo, una nueva forma de ser Iglesia. Las primeras comunidades cristianas destacaron con mucha fuerza la novedad que para ellas representaban el mensaje y la actuación de Jesús. Con él se inicia una «nueva alianza»; se introduce el «mandamiento nuevo del amor»; es portador de un «espíritu nuevo» y una «vida nueva». Hace posible la esperanza de conocer un día el «nuevo cielo» y la «tierra nueva». Solo él puede decir: «Todo lo hago nuevo» (Ap 21,5). Bien sabemos que esta novedad exige nuevos esquemas mentales, nuevos modos de actuación, nuevas formas y estructuras que estén en sintonía con la vida y el espíritu nuevos que trae Jesús. Nos toca asumir la novedad de Jesús, que nos lleva a una vida más intensa, más honda y más gozosa. Según el mismo Jesús, es una equivocación poner un remiendo nuevo a un manto viejo o echar vino nuevo en odres viejos.

La novedad tiene que llegar hasta el fondo; hay que renovar desde la raíz. «Nadie cose un remiendo de tela nueva a un vestido viejo, porque lo añadido hará encoger el vestido, lo nuevo hará encoger lo viejo y el desgarrón se hará mayor» (Mc 2,20-22). Una verdadera reforma de la Iglesia es algo nuevo; un vino nuevo para la misma Iglesia y para la humanidad. Es un error poner pequeños remiendos a una Iglesia que se presente como una realidad envejecida y deteriorada. Hemos de renovar nuestra Iglesia desde lo más hondo. No dudemos de que eso nos llevará a recuperar la alegría. Esto es un claro signo de lo valiosamente nuevo que ha conseguido la Iglesia. La alegría se descubre cuando se vive la vida con fuerza, desde dentro, con novedad. En la Iglesia que acompaña a lo nuevo se advierte el fruto de la novedad cuando se abre a las llamadas que nos invitan al amor, la adoración y la fe entregada. Para nada hay que tener miedo a la novedad que proviene de Cristo muerto y resucitado.

Por supuesto, no podemos contentarnos con un pasado glorioso; la Iglesia no debe convertirse en monumento de lo que fue ni reducirse a alimentar la nostalgia de ese pasado. Hemos de pasar de bautizados a discípulos y de discípulos a misioneros. Estamos en una Iglesia, sobre todo en América Latina, de discípulos misioneros, que se proclama en estado de misión y que mira hacia adelante, que para nada quiere reducirse a una mera supervivencia. Tiene que tomar conciencia de que el futuro se está gestando en el presente.

Hemos de purificar nuestro cristianismo de adherencias culturales en las que con frecuencia nos hemos quedado anclados e incrustados y, por tanto, paralizados o yendo hacia atrás. Nos toca abrirnos a lo nuevo que está aflorando y que marca el espíritu, las estructuras y los modos de proceder. Esa Iglesia tiene que acoger la diversidad sexual, cultural, generacional, religiosa, ecológica, socio-política y económica; y, por supuesto, nos tiene que orientar al Otro, al totalmente diverso, al Misterio, al Amor, al Padre de Jesús de Nazaret. En el fondo, lo que se le pide a esa nueva forma de ser Iglesia es ser la Iglesia de Jesús y, por tanto, permanecer en él y dar fruto.

«El Espíritu Santo no es un Espíritu de innovación, sino de incesante renovación por la fuerza del origen, es decir, por el Evangelio de Jesucristo, porque la tarea del Espíritu Santo es continuar haciendo presente a Jesucristo en su novedad» (W. Kasper). Estas palabras del cardenal Kasper nos ayudan a clarificar de inmediato la perspectiva en la que nos vamos a orientar y con la que vamos a relacionar el Espíritu, el Evangelio y la renovación de la Iglesia. Se trata de precisar, en diálogo con los tiempos, la innovación, que se traduce en cambio de estructuras, de lenguajes, de comportamientos y otros muchos aspectos por el estilo. La auténtica renovación nos lleva constantemente al punto generador de la vida de la Iglesia, que es el Evangelio.

Queremos juntar atinadamente en estas páginas innovación y renovación. Queremos recuperar el centro, la palabra iluminadora de Dios, y, a partir del centro, llegar al horizonte, a la misión, a la confrontación con la historia y la experiencia humana, que constituye lo cotidiano de la vida de la Iglesia. Así puede tener vida abundante la Iglesia, y para ello debe tener muy en cuenta las auténticas necesidades de las personas. En el fondo, se trata de «conformar, renovar y revitalizar la novedad del Evangelio, arraigada en nuestra historia desde un encuentro personal y comunitario con Jesucristo que genere discípulos y misioneros» (Aparecida 11).

2

¿DE DÓNDE VENIMOS? ¿DÓNDE ESTAMOS?
EN UNA IGLESIA EN CRISIS

«Cuando teníamos todas las respuestas listas, nos cambiaron las preguntas» (E. Galiano). Eso ocurre en la Iglesia de nuestros días. De hecho, más que en una época de cambios estamos en un cambio de época, en la que tenemos la sensación de que «todo lo que es sólido se deshace en el aire» (J. Baudrillard). Estamos perplejos, incluidos los cristianos y la misma Iglesia. En esta época impera la razón técnico-industrial y el crecimiento económico sin ética y sin valores y, por tanto, sin límites. Por lo mismo, sus profundas transformaciones en curso, con sus singulares características y sus inquietantes síntomas, nos arrojan a lo imprevisible. Estamos en crisis. No es extraño que se eleven cada vez más voces clamando por la necesidad de una revolución más profunda que la que pueden aportar los sistemas ideológicos y también la misma Iglesia.

Así es, ya que nos damos cuenta de que estamos caminando rápidamente, pero no sabemos bien hacia dónde. Solo presentimos que la intensidad y la cantidad de los cambios aluden a una nueva era. En ese sentido se habla de la era «posindustrial», «posmoderna» e incluso «poscristiana» y «poseclesial». Algunos se refieren a una especie de «cisma blanco» que se habría instalado en el seno de la institución eclesial y que hace que haya cristianos sin Iglesia, que «crean, pero no pertenezcan». Todos coinciden en que la comunidad eclesial actual se encuentra en una situación «tensionada» entre su realidad concreta y a veces contradictoria y la esperanza que brota de sus propios anhelos de reforma; se sitúa entre sus fragilidades y sus fortalezas, reto capaz de ser, difícilmente un testimonio capaz de despertar credibilidad.

Sin ninguna duda, el llamamiento a vivir de una nueva forma como Iglesia le exige en este momento la capacidad de humildad suficiente para confrontarse audazmente con el fracaso y el límite, e incluso esto mismo hacerlo con sinceridad. Por supuesto, la tensión de la Iglesia es la propia de quien tiene una condición de peregrina y una meta escatológica, y la de alguien al que no le falta y vive el contraste de tener abusos y escándalos y, al mismo tiempo o por lo mismo, anhelos de reforma. Esto nos lleva a repensar, renovar y refundar la Iglesia para el presente y el futuro si queremos salir de la crisis, que por supuesto paraliza y desalienta. No son pocas las tentaciones y debilidades que frenan su misión, que de una u otra forma nos paralizan y que en la práctica nos hacen olvidar los indicios y los testimonios de santidad en crecimiento.

La vida consagrada y los clérigos son parte de esta Iglesia y de su crisis, y en crisis están; y tienen conciencia de que les corresponde un aporte especial y significativo para afrontar esta situación, como lo han hecho muchas veces en su historia. Como religioso, tengo claro que los religiosos, en varios momentos de esa historia, tuvieron que testimoniar y anunciar que la Iglesia se encontraba en un callejón sin salida. Más aún, han tenido que vivir esos momentos como una época de transición y, mejor aún, como un tiempo pascual. Incluso lo han visto y transformado en una nueva síntesis, y no son pocos los que la consideran como una bendición y, por usar texto y contexto bíblico, como un nuevo Pentecostés. Así nació un nuevo carisma y, por supuesto, un nuevo modo de ser religioso y de vivir la misión.

Por eso es oportuno destacar el especial rol que los religiosos debemos tener en este momento, ya que de hecho estamos llamados a ser la quilla de la Iglesia, como indicó Pablo VI al cardenal Pironio. Y tal como afirma el papa Francisco –sigo usando imágenes–, la vida consagrada encontrará, en las heridas y llagas de la Iglesia y del mundo, la fuerza de la resurrección. De esta situación no se sale con reproches y condenas; se supera con una clara opción por la vida y pagando el debido precio por ella. Es bueno no disimular ni esconder esas llagas. «Una Iglesia con llagas es capaz de comprender las llagas del mundo de hoy y hacerlas suyas, sufrirlas, acompañarlas y buscar sanarlas. Una Iglesia con llagas no se pone en el centro, no se cree perfecta, sino que pone allí al único que puede sanar sus heridas y tiene nombre: Jesucristo» (Francisco, Discurso a los sacerdotes, diáconos, religiosos, religiosas y seminaristas, catedral de Santiago de Chile, 16 de enero de 2018).

Para algunos, la actual crisis de la Iglesia no tiene precedentes; es muy profunda. Estos expresan su sentir diciendo que estamos viviendo un «largo invierno eclesial»; el nuestro es un acontecimiento de gran magnitud. En el invierno eclesial, obra de Camilo Maccise, profeta carmelita y mexicano, se presentan con mucha claridad los grandes contrastes de la institución vaticana. Con objetividad se nos muestran las entrañas del poder de la Curia en la Santa Sede. Desde el mundo de los religiosos, en sus años pasados en Roma, Camilo descifra las tentaciones del poder y vanidad en el Vaticano, los juegos de negociaciones complejas, los caprichos y obsesiones de los personajes que marcaron un período caracterizado por la clericalización centralista y autoritaria de la Iglesia.

Con la castiza expresión teresiana decimos que vivimos «tiempos recios». Todo ello ha producido y produce mucho dolor, desconcierto, indignación, perplejidad y, por supuesto, en algunos casos, alejamiento de la comunidad cristiana. Necesitamos una auténtica revolución que transforme la misma conciencia de los que vivimos la realidad eclesial para que en la Iglesia no se dé la competencia, la lucha entre sus integrantes, el engaño, la mediocridad y la indiferencia.

En Chile «nos encontramos ante un caso muy serio de podredumbre». Así se expresaba hace poco tiempo el vocero del Vaticano refiriéndose al caso Karadima. Los hay que piensan que estamos ya metidos en un verdadero cisma y que falta vida comunitaria dentro y un hilo conductor para el conjunto de su proceder, que sería lo que le podría llevar a salir de la situación. A algunos esta situación los tiene mudos. No son pocos los que piensan que detrás de esta crisis hay otra crisis más profunda. Para ellos, todo el proceso va acompañado de la falta de confianza y credibilidad en los sacerdotes y obispos, y en general en la Iglesia. Esto es lo peor del momento. Nunca se vivió tanta desconfianza y tanta sospecha, y sin duda que hay razones para ello.

Esta crisis de confianza tampoco tiene precedentes históricos. Es muy complicado llevar adelante la acción evangelizadora sin dar credibilidad a la Iglesia. En el caso de Chile, emblemático en este aspecto, ni siquiera la visita del papa Francisco en enero de 2018 fue el catalizador de esta misma crisis para así poder dar paso a un nuevo comienzo. Las crisis de credibilidad y relevancia pública de la Iglesia marcan la transmisión de la fe en el contexto actual. La confianza queda especialmente afectada cuando se dan situaciones de abusos sexuales en las que no se escucha a las víctimas, no se investigan los hechos ni a los responsables, no se ponen los medios para que se alcance la justicia, ni se pida públicamente perdón, ni se llegue a un compromiso consistente con la prevención.

Por supuesto, nada reforma más y mejor y contribuye a recuperar la confianza que la justicia, la misericordia, la reconciliación y el perdón. Eso reconocía la Conferencia Episcopal de Chile ya en 2012: «A nadie se le oculta que, por nuestras faltas, la Iglesia ha perdido la credibilidad. No sin razón algunos han dejado de creernos. Nos hemos predicado a nosotros mismos y no a Jesucristo».

Todo esto le lleva a uno a expresar cercanía y apoyo a todos los que experimentan de modo especial la oscuridad y la duda de su fe. También a los que por cualquier motivo se sienten defraudados de la Iglesia y dolidos con ella; a los que no se sienten acogidos por ella; por supuesto, merecen un recuerdo especial los que padecen exclusión o son injustamente discriminados.

Resulta doloroso constatar que se nos hace difícil transparentar al mundo de hoy el mensaje que hemos recibido. Nuestras propias debilidades y faltas, nuestro retraso en proponer necesarias correcciones, han generado desconcierto. Nos preocupa también que muchos perciban nuestro mensaje como una moral de prohibiciones, usada en otros tiempos, y que no nos vean proponiéndoles un ideal por el cual valga la pena jugarse la vida, que es exactamente lo mismo que hace Jesús. Debemos asumir en este momento el llamamiento del Señor a una profunda conversión para que anunciemos su Evangelio de tal manera que seamos creíbles y contribuyamos al desarrollo verdaderamente humano de nuestro país. Un desarrollo compartido con justicia y sin exclusiones (cf. Comité Permanente CECh, 27 de septiembre de 2012).

Al mismo tiempo, tenemos que aceptar que nuestra Iglesia se ha vuelto incapaz de iniciar en una verdadera experiencia espiritual. En parte porque faltan en ella auténticos «mistagogos» y sobran pretendidos maestros de la razón moral. Esto sucede cuando al mismo tiempo la crisis de la modernidad despierta en algunos un hambre de espiritualidad. La modernidad creyó que los grandes valores por los que acabó con el cristianismo –libertad, derechos humanos, justicia, verdad– brotaban exclusivamente de la razón humana. Nuestra espiritualidad es pobre; nos cuesta reconocer la presencia de Jesucristo en el corazón de la vida; no sabemos discernir los tiempos y las situaciones con facilidad, nos resulta difícil conversar con los que no creen y hacen las cosas de manera diferente. Creemos que la espiritualidad consiste solo en participar en la eucaristía o en ciertas normas morales.

No percibimos como Iglesia que nuestra fuente más radical es el Evangelio y que todo deriva de la experiencia de Dios comunicada por Jesús de Nazaret. En parte ha ocurrido lo que en su día escribía el cardenal Y. Congar: «Cuando la Iglesia olvida algunos valores evangélicos, Dios los hace aparecer fuera de ella». La sana antropología cristiana subraya la coincidencia dinámica entre la libertad y el amor, ya que la libertad no consiste en la afirmación del ego, sino en la entrega amorosa y razonable de nosotros mismos. Pero el proceder de la Iglesia y sus mensajes no han acertado en este campo, y ello también ha sido causa importante de esta crisis.

Lamentablemente, no son pocos en la Iglesia los que defienden un modelo aparentemente inalterado del ministerio sacerdotal y sacral, masculino y célibe, incluso de vivencia de fe y de incidencia en la vida interna de la comunidad creyente cristiana. Viven como si no hubiera pasado nada y nada pasara. Están al margen de la Iglesia oficial y de tener que afrontar los desafíos que corresponden a un mundo en profundo cambio. Bien podemos decir que no logran descubrir a su vez el germen esperanzador y la alternativa evangélica en los momentos de crisis eclesial profunda. Está claro, por lo demás, que en este momento todos los ministerios sienten el desafío a crecer en una cultura del cuidado y el respeto de los hermanos, superando todo rastro de una cultura de abusos.

Prueba visible de esta crisis no son tanto los conflictos o descontentos internos cuanto la tácita y numerosa defección de bautizados cristianos. A ello se añade el hecho de que muchos hijos «pródigos», un tanto perdidos por la deriva del alejamiento, añoran algún tipo de alimento espiritual y se ponen a buscarlo. Pero de entrada descartan a la Iglesia católica como el lugar en el que lo van a encontrar. Frente a todo esto, una vez más, la política del avestruz no sirve. Esta realidad, al menos nos debe llevar a preguntarnos si estamos haciendo algo mal. De hecho, la Iglesia de nuestros días tiene miembros de gran generosidad y de más calidad que en otras épocas. Justamente, estos cristianos admirables se merecen una institución mejor. Una institución que no esté en crisis. Para añadir algo más, bien podemos destacar una cierta incapacidad para recibir serenamente las críticas y examinarse ante el Señor

El actual momento de crisis requiere juntarnos y avanzar con los demás. Una crisis puede ser una posibilidad. Para lograrlo, hay que orar unos con otros y unos por otros. Asimismo, es indispensable hacernos responsables de los más frágiles: animarlos, informarles de la verdad sin alarmarlos y ayudarles a dar el paso que un cristiano debiera dar en las actuales circunstancias. Es fundamental sentirse Iglesia y hacernos responsables de ella. «La Iglesia necesita cambiar mucho, continuamente, para ser siempre la misma Iglesia de Jesucristo en el Espíritu» (Hélder Câmara).

La Iglesia católica es vida, institución, proyecto, alternativa… No hay ninguna duda de que ahora se da una crisis bastante generalizada en las instituciones. Como estamos viendo, la Iglesia de Chile no está lejos de esa realidad. Pero de las crisis se sale. Para ello hay que acertar a ofrecer valiosas alternativas. Se precisan, sobre todo, personas creativas e innovadoras que pongan en marcha instituciones que den forma a un espíritu y a un carisma que encauce la misión. No hay duda de que con alguna frecuencia hay que llegar a la «destrucción creadora». Para el papa Benedicto XVI, «normalmente son las minorías creativas las que determinan el futuro». Ellas aciertan a «cambiar vidas que consiguen cambiar vidas».

No son muchos, pero sí unos cuantos, los que creemos que esta crisis de la Iglesia, de mi Iglesia de Chile, tiene salida, y podemos llegar a una profunda reconstrucción de la Iglesia que soñamos, esperamos y por la que luchamos. En mi caso, cada vez es mayor la convicción de que el problema es lo suficientemente grave como para pensar que tenemos que crear algo nuevo de verdad; y esto nuevo es posible, más aún, tiene la categoría de indispensable. Pero no hay duda de que es difícil hermanar esta Iglesia y, por supuesto, este mundo, pero es posible. El triunfo pascual de Jesús no nos ahorrará sufrir lo que estamos pasando, pero debiera hacernos crecer y darnos fuerzas para llegar a una Iglesia mejor que la que somos. La que se convierte en buena noticia para este momento de la historia.

Requiere también «escuchar» mucho y bien. Ello lleva, por ejemplo, a evitar reducir la concepción de todo el espacio eclesial a una sola forma de vivir el cristianismo; también a superar el afán de excluir, expulsar y negar espacio a otras formas de ser cristiano. Esta postura de exaltación de lo absoluto pretende imponer su propia verdad contra la caridad, en contra de lo que nos sugiere san Pablo (Ef 4,15). Eso es muy distinto al panorama de la Iglesia de los primeros tiempos, marcada por una sana pluralidad y un solo Señor, Jesús de Nazaret.

En los momentos de refundación de las instituciones nunca es bueno impacientarse, desesperarse y cambiar nuestras opciones y decisiones más profundas. No hay duda de que nos vamos a seguir encontrando con partidarios y detractores de la renovación eclesial colegiada. Pero ahora más que nunca es necesario mantener la calma y perseverar. En los tiempos de crisis se requiere estar unidos y reunidos y avanzar con los demás. No hay duda de que los cambios que se necesitan son tan grandes que tardarán años en producirse. Pero hay que dar el primer paso cuanto antes. Con esta crisis algo se ha caído y destruido, y nuestra tarea es reconstruir. Necesitamos fortalecer el impulso misionero y, a partir de él, emprender una profunda revisión de las estructuras pastorales para adecuarlas a su mejor finalidad. «La conversión pastoral de nuestras comunidades exige que se pase de una pastoral de mera conservación a una pastoral decididamente misionera» (Aparecida 370).

Para ello no pueden faltar algunos criterios que posibiliten esta reconstrucción y las actitudes que la dinamicen. Unos y otras se están perfilando poco a poco. Se trata de acelerar el ritmo. La palabra «reforma» se ha convertido en una palabra talismán, y pareciera que, como por arte de magia, nos encontráramos caminando hacia una situación nueva de cambio y transformación. Ya hemos indicado que estamos ante una nueva época, un nuevo milenio y una nueva sociedad. Todo ello interpela a la Iglesia, que no puede permanecer indiferente: está llamada a responder adecuadamente a los nuevos tiempos, relativizando las formas pasadas y encontrando las mejores respuestas para el hombre de hoy. Y la interpela doblemente, ya que ha tenido procederes desacertados. Ahí está el doble reto. Nos corresponde afrontarlo desde los cambios que se necesiten y con actitudes evangélicas renovadas.

Ese reto de la superación de la crisis hay que leerlo como una llamada a la conversión para fortalecer la dimensión misionera y tomar una nueva forma: «La Iglesia necesita una fuerte conmoción que le impida instalarse en la comodidad, el estancamiento y la tibieza, al margen del sufrimiento de los pobres del continente» (Aparecida 362). Esta conversión, en este caso, se tiene que dar desde la más profunda identidad eclesial, ya que Dios no quiere salvar a cada persona aisladamente, sino construyendo un pueblo que lo reconozca. No hay auténtico seguimiento de Jesús al margen de la comunidad de los creyentes, ya que «nadie se salva solo» (EG 113).

Así, nosotros y la Iglesia nos despojamos de todo sentido de empoderamiento, superioridad y suficiencia; esto es indispensable para que, en este momento eclesial, podamos renovar nuestra vocación y vida eclesial, y de modo tal que seamos discípulos y misioneros, convencidos y convincentes de la novedad de la Iglesia, que reaviva la del Evangelio. Así podremos convertir la crisis en bendición y, por supuesto, en oportunidad. Para ello tenemos que clarificar, sanar y corregir aspectos diversos de la vida de la Iglesia y, sobre todo, impulsar propuestas que lleguen a permear la nueva praxis eclesial y la liberación de su energía espiritual.

3

CAUSAS DE ESTA CRISIS
Y DE LA NECESARIA REFORMA

En este capítulo me centraré en precisar aquellas causas que llevan y han llevado a describir cómo tiene que ser esa otra Iglesia posible, ya que de una u otra forma están en el origen de la misma crisis. Con todo, no analizaré con mucho detalle dichas causas por las que hemos llegado a la actual situación. Sin embargo, es necesario tener la valentía necesaria para mirar de frente el dolor causado, el rostro de las víctimas y la magnitud de sus argumentos, y a los responsables de esos procederes. De todas formas, quiero enumerar y presentar las que he podido advertir en la Iglesia geográficamente más cercana, la de Chile. Este tiempo es tiempo de escucha y discernimiento, y ello exige llegar a las raíces de lo sucedido. Todo ello es sana sabiduría para bien vivir el presente y el futuro.

No hay ninguna duda de que las modificaciones de la Iglesia en su historia se han producido de dos maneras: ya sea como consecuencia de acontecimientos o procesos externos sobre los que ella no ha podido ejercer control alguno, ya sea que han venido ad intra de la propia Iglesia como consecuencia de decisiones deliberadamente adoptadas por los responsables de las comunidades. Muchos de los cambios radicales son resultado de la primera de ambas opciones.

En la crisis de este momento, las dos dimensiones han tenido y tienen peso específico. Además, es un hecho que la Iglesia ejerce un control muy imperfecto, como ya indicamos, sobre el curso de la historia. Por otra parte, las decisiones adoptadas dentro de ella y en orden a una reforma no se producen de buenas a primeras, sino que a menudo constituyen una reacción frente a los cambios que se realizan fuera de ella. También es complicado el problema del cambio en la continuidad. Todo esto pone en evidencia que no existen soluciones fáciles al problema y, por supuesto, no podemos hablar alegremente de la reforma de la Iglesia como si se tratara de un concepto libre de complicaciones.

En el origen de todo lo que vamos a presentar en este capítulo hay que reconocer que existen personas y grupos en la Iglesia profundamente heridos. Han sido muchos los problemas graves de comunión y de confianzas rotas y que están reclamando a gritos propiciar encuentros, vínculos, horizontalidad y construcción colectiva. Se impone promover ambientes sanos y seguros que superen el clericalismo y otros tipos de comportamientos de desigualdad y dependencia. Se ha descuidado mucho colocar en el centro del proceder eclesial el valor de cada persona. Por lo mismo, se impone establecer nuevas formas de gestión de la vida de las comunidades y de las organizaciones de la Iglesia para ofrecer el servicio pastoral con toda su diversidad y riqueza. Solo así podremos establecer otra forma de ser Iglesia.

Creo que en esta situación hay que destacar que la significativa crisis que estamos viviendo se ha producido:

– Por la realidad de los abusos de conciencia, de poder y sexuales por parte de sacerdotes y consagrados. Esto ha supuesto para la Iglesia una historia tristísima y una auténtica herida que seguirá abierta durante décadas. Además, la queremos considerar desde un comienzo como un eslabón de una larga cadena de escándalos. Hubo un momento en que los pastores y sacerdotes criticaron duramente los pecados de los fieles, sobre todo los relacionados con la sexualidad. Lamentablemente, ha habido otro momento en que se comenzó a saber que ellos mismos habían caído en delitos mayores que los que denunciaban. Esta percepción de la opinión pública es la que ha sumido a la Iglesia en un momento de grave crisis y le pide salir urgentemente de la situación y llegar a ser una Iglesia transformada, purificada y misericordiosa.

Es una realidad que los abusos se han convertido en una verdadera plaga. Sobre todo, cuando son a menores, este mal se tiene que transformar en una oportunidad de conciencia y de purificación, como quiere el papa Francisco. Se impone erradicar la brutalidad de este flagelo de la sociedad y de la Iglesia para comenzar a escuchar el grito de los pequeños y de todos los abusados –hombres y mujeres–, que piden justicia. Hay mucho pecado de pensamiento, palabra y obra en lo que se ha hecho y en lo que se ha omitido. Se impone estar claramente en contra de los abusadores y encubridores, y con mucha frecuencia seductores. La falta de transparencia en este tema es una nueva violencia con las víctimas. Quien no ha informado o no informa alienta el clima de sospecha, de desconfianza, y llega a provocar la rabia e indignación con la institución.

Lo que está preocupando es la casi certeza de que tiene que existir algo subyacente que produce y favorece estas conductas que ensucian el rostro de la Iglesia y la desprestigian. Es extraño que no aparezcan reflexiones suficientemente profundas y capaces de dilucidar y clarificar mejor este fenómeno. En cambio, abundan las excusas, como la apelación al pecado, que todos los seres humanos compartirían, la solicitud frecuente del perdón para el abusador o el humilde reconocimiento de los abusos cometidos. El creyente ilustrado debe reflexionar racionalmente sobre la praxis eclesial a la luz de la fe. No hay duda de que lo que ha ocurrido y está ocurriendo en la Iglesia es fruto de la concreta praxis eclesial, y pide «tolerancia cero» con los culpables. ¿Cómo llegar a una explicación consistente y lúcida y a una cierta certeza de un proceder totalmente distinto tanto en el presente como en el futuro? Por supuesto, evitar los encubrimientos de los culpables es un paso indispensable.

No hay ninguna duda de que, con los abusos, los abusadores han influido mucho en el descrédito del papel de guía moral que a la Iglesia le corresponde desempeñar. Ni se debe dudar de que la gente se pregunta y se preguntará: ¿cómo una institución incapaz de contener y orientar las pulsiones de sus integrantes y comprensiva con ella misma, incluso cuando es delictual, pretenda orientar normativamente la vida de nadie?

Esta crisis de abusos sexuales está empujando a la Iglesia a aguas desconocidas. ¿Qué saldrá de ella? No es fácil advertirlo. Pero sí es claro que el abuso sexual es como el asesinato del alma de una persona. Sin duda, solo lo vamos a descubrir al responder a esta pregunta: ¿cómo es que alguien puede sufrir abusos en un contexto de comunidad cristiana? Continuar diciendo «lo siento» y ofrecer una compensación financiera no es suficiente. Hay que ir más lejos. Pero no puede faltar hacer un esfuerzo honesto por reconectarnos con las personas que han sufrido el abuso. «Sin renovación, sin deplorar lo ocurrido y sin que los victimarios rindan cuenta no hay paz en la Iglesia y en la sociedad» (A. Grün).

Por supuesto, se impone aumentar la conciencia de las causas y sus consecuencias en los abusos sexuales en la formación inicial y permanente de los sacerdotes y de los obispos, de los superiores religiosos y de todos los agentes pastorales. Se precisa introducir reglas y normas concernientes a los seminaristas y candidatos al sacerdocio o la vida consagrada y tener programas de formación para consolidar su madurez humana, espiritual y psicosexual, así como sus relaciones interpersonales y comportamientos. Se impone revisar las actitudes, los hábitos y los modos de relacionarse y de reaccionar de los sacerdotes.

Hay sacerdotes y personas de Iglesia que quieren disminuir su real responsabilidad afirmando y repitiendo que los abusos no están circunscritos a la Iglesia y que se encuentran en las familias, el deporte, las escuelas, el teatro…, y eso es verdad. Pero son muy acertadas las palabras de Valentina Alazraki, periodista mexicana, en su comunicación en la cumbre anti-abusos (23 de febrero de 2019) convocada por el papa Francisco: «Pero tienen que entender que con ustedes [sacerdotes] tenemos que ser más rigurosos por el rol moral que tienen. Robar, por ejemplo, está mal, pero si el que roba es un policía nos indigna más, porque hace lo contrario de lo que debería hacer, es decir, proteger a la comunidad de los ladrones. Si un médico o una enfermera envenena a los pacientes en lugar de curarlos, nos indigna más, porque en lugar de curarlos va en contra de su ética y de su código deontológico».

Al final de ese encuentro sobre la protección a menores en la Iglesia, el papa Francisco fue claro e impactante en su discurso: «Un solo caso de abuso en la Iglesia representa ya en sí mismo una monstruosidad […] y deberá ser afrontado con la mayor seriedad […] El eco de este grito silencioso de los pequeños que en vez de encontrar paternidad y guías espirituales han encontrado a sus verdugos hará temblar los corazones anestesiados por la hipocresía y por el poder […] Por ello, el objetivo de la Iglesia será escuchar, tutelar, proteger y cuidar a los menores olvidados, explotados o abusados allí donde se encuentren».

El famoso informe australiano sobre este tema concluye con que la no sinodalidad de la Iglesia, y sobre todo la exclusión de los laicos y de las mujeres en los puestos de liderazgo de la misma, ha contribuido al mal manejo del problema de los abusos infantiles. Esto le lleva a la Iglesia a revisar la idea de autoridad con la que procede en todos los niveles. Sin ninguna duda, eso le exige más audacia evangélica y sensibilidad hacia las víctimas de sus abusos de poder, de sexo y de conciencia para llegar a un nuevo modelo histórico, teológico y cultural de Iglesia, como vamos a ver con más precisión en el capítulo siguiente.

Frente a esta durísima realidad, somos no pocos los que soñamos, con D. Scherer, con que todo el sufrimiento de las víctimas de los perversos depredadores, sean quienes sean, se convierta en energía constructiva capaz de hacer justicia y de castigar, ciertamente, pero también de reparar y curar. Una energía constructiva que al mismo tiempo sepa inventar las soluciones y modos para que ciertos abusos y ciertas violencias no vuelvan a suceder nunca más. Sí, yo sueño con que el poder de algunos se transforme en deber y en servicio, en escucha y comprensión. Sí, yo sueño con que cada persona pueda adquirir la certeza de ser escuchada y comprendida con amor. Que cada persona pueda adquirir la conciencia de ser sujeto y no objeto. Y sueño, además, con que esta conciencia impulse a cada persona a acoger y la dote de una mirada tolerante. Nada está jamás perdido. Cada día puede ofrecernos la posibilidad de un nuevo nacimiento.

Se impone erradicar la cultura del abuso, y para ello lo mejor es proponer acciones orientadas al establecimiento de la justicia y reparación, creando ambientes seguros, protocolos transparentes y efectivos, acompañamientos revitalizadores de las víctimas, reparación de las mismas y unas vivencias de la afectividad y la sexualidad sanas, integrales y convertidas en expresiones de auténtico amor a la vida y a las personas.

– Por el deficiente liderazgo de la jerarquía, que la llevó y la lleva a centrarse en sí misma. No hay duda de que vivimos un proceso de creciente deterioro y descomposición del clero y de sus figuras relevantes. Esto, en buena parte, se dio cuando sobre todo las máximas cúpulas renunciaron tácita o expresamente a lo central de su tarea apostólica y evangélica, que no es otra que acompañar y defender a quienes más sufren, sin importar su condición social, ideas políticas o su calidad de pecadores. Se reemplazó tantas veces el padecer con quienes más lo necesitan por una actitud moralizante y hasta castigadora y fuertemente autoritaria.

Todo esto dio paso a una escalada de hipocresías y culto a la apariencia que no solo vacían de sentido la misión y la tarea pastoral, sino que también se transforman en caldo de cultivo para la posterior conciencia de impunidad y las atrocidades con las que nos hemos encontrado con frecuencia, sobre todo debido a los diversos abusos. La verdadera tarea de la jerarquía no es reproducirse y prolongar su existencia a lo largo de siglos. Jesús la necesita para que el Reino de Dios llegue, especialmente a la gente más necesitada de amor, justicia, cuidado, consuelo y perdón. Es gran tarea conseguir que la santa Madre Iglesia jerárquica sea siempre cercana al pueblo santo y fiel a Dios en camino. Con bastante frecuencia no lo ha sido.

No hay duda de que el ejercicio del liderazgo en la Iglesia debe hacerse de modo acorde con el modelo del buen pastor (Jn 10,1-18). Tanto el ejercicio del poder como el uso del dinero no deben opacar la finalidad de la misión eclesial ni disminuir la credibilidad de su mensaje. Todos somos corresponsables, aunque sea en diversos niveles y modos de vida, de nuestra Iglesia. Los apóstoles anunciaron a Jesús como el «jefe que lleva a la vida». Las ideologías no dan vida, y lo que hoy necesitamos es confianza nueva para transformar la vida y hacerla más humana.

En ese sentido, todos en la Iglesia estamos llamados a ejercer un liderazgo y a caminar con otros para alcanzar las metas propuestas; tenemos el desafío de hacer nuestras las necesidades de los demás y comprometernos con los desorientados para acompañarlos en la superación de sus problemas. Un buen líder no es el que manda, sino el que comprende desde dentro y se hace cargo de las necesidades de los demás. Cuando eso ocurre, su palabra es creíble, pertinente y escuchada, da confianza y es obedecida con afecto. Anima con sencillez y con gusto aceptan ser animados por él. Cuando eso no se da, se pierde la confianza que siempre resultará difícil de recuperar.

En una Iglesia de comunión, la autoridad suscita una «obediencia» acogedora, leal y adulta. Algo bien distinto de lo que ocurre habitualmente ahora. El clericalismo es un modo de proceder y una actitud que nace del abuso de poder, que se da con frecuencia en los que somos clérigos en relación con el resto del pueblo de Dios. Está referido a una forma de ser Iglesia en que se idolatra al sacerdote y se le confiere un cierto halo de santidad y de superioridad, como perteneciente a una élite, sin mayor cuestionamiento de su palabra y de su actuar.

El santo y paciente pueblo de Dios, nacido y animado por el Espíritu del Señor, es el mejor rostro de la Iglesia profética. Pone al Señor en el centro de la entrega diaria de sí misma y el verdadero centro en la dignidad de las personas.

Será este santo pueblo de Dios el que nos libere de la plaga del clericalismo, que es el terreno fértil para muchas desgracias. Es un gran reto que tenemos por delante el de desclericalizar la Iglesia. Para ello, los clérigos tenemos que estar entre la gente, ir por la calle, vivir como un ciudadano más y sentirse uno más. Así se llega a una Iglesia que es parte de la realidad de la gente y pueblo de Dios. El reto es desclericalizar y descentralizar la Iglesia actual en favor de una que sea totalmente plural y en donde los laicos puedan aportar todo el dinamismo carismático que poseen.

– Por una reforma no adecuada de la formación del clero de la Iglesia. Equivocado sería circunscribir esta crisis solo al ámbito de los abusos. Si estos han podido extenderse, ha sido por la existencia de un contexto que lo ha permitido. Resultan simplistas las explicaciones que intentan vincularlos casi exclusivamente con la norma del celibato, pero sí le cabe a la Iglesia atender los procesos de admisión y formación de los sacerdotes. Es una realidad crítica en el marco del agudo clericalismo que ha caracterizado la vida eclesial, y que al colocar al pastor en una posición de exacerbada preeminencia respecto de su comunidad abre espacio a otras formas de abuso y reduce mucho la calidad del aporte del sacerdote.

Del retrato de los pastores también nace el retrato de la Iglesia. Los clérigos están necesitados de una formación capaz de enardecer el corazón de la gente, de caminar con ellos en la noche, de asumir y compartir las ilusiones y desilusiones de las mujeres y de los hombres, de transmitir el mensaje cristiano de tal forma que impacte y transforme, de ser y vivir en comunidad, de compartir vida y misión. «Jesús no fue primordialmente de ningún credo verdadero ni de ninguna moral. Fue más bien maestro de un estilo de vida, de un camino y de un camino de transformación» (M. Borg). Estar formado para ello es muy exigente y muy necesario.

En las diversas responsabilidades se precisa formar personas con mucha capacidad de buena relación, verdaderamente misericordiosas y con disposición para ofrecer comprensión, perdón y amor; capaces de descender a la noche, como dice el papa Francisco, pero sin dejarse dominar por la oscuridad y perderse. No les deben faltar capacidades para estas delicadas tareas y servicios. Todo ello pide una formación humana y espiritual, teológica y pastoral, de gran calidad. Así llegarán a un ejercicio de la profecía que despierte mucha vida en la Iglesia.

Esta formación debe entenderse como un proceso formativo, destinado a ofrecer herramientas de discernimiento provenientes de las ciencias religiosas y de las ciencias humanas y sociales, y potenciando así el desarrollo humano y de la fe, la condición de discípulo y la vocación misionera, las categorías de encuentro con Jesús y de conversión permanente o crecimiento espiritual, el sentido de pertenencia y de capacidad de leer los signos de los tiempos.

Cada vez se ve como más urgente una profunda revisión de las estructuras de formación y de preparación del clero y de la vida consagrada para poder ofrecer un adecuado servicio pastoral. Para ello se precisan maestros de vida que enseñen estando cerca, haciéndose próximos y que respondan solo después de que hayan escuchado, y que enseñen después de haber aprendido. Son muchas las quejas que llegan de la comunidad cristiana. Poner en clave misionera todas las actividades habituales de una parroquia es exigente. Para ello hay que estar formado adecuadamente. Hacer los debidos cambios de estructuras pide una buena preparación; juntar el espíritu con la institución supone una capacidad desarrollada que no todos tienen.

La falta de calidad de esta formación ha hecho trabajoso un desarrollo del rol de la mujer y de los laicos, ajenos a la cultura eclesiástica, a los que a veces han optado por su clericalización para hacerlos homogéneos. El Concilio Vaticano II, a diferencia del de Trento, no nos ha proporcionado propiamente un nuevo tipo y modelo de formación del sacerdote, sino que se limitó a una actualización del clásico. Más aún, tenemos varios sectores de sacerdotes estresados pasando por dificultades y sometidos a las más variadas demandas. No hay duda de que el clero está necesitado de una ordenación y formación diferente para la nueva forma de ser Iglesia, para la dimensión de pueblo, para su clase dirigente, para afrontar con altura de miras la cuestión del laicado y de las mujeres.

En el fondo, esta formación sacerdotal necesita ofrecer los elementos principales de «un renovado humanismo que evite caer en todo tipo de reduccionismos». Eso se consigue con la presentación de un camino que hay que seguir y con una meta clara y una propuesta lúcida que lleve a enseñar a pensar lo que se siente y se hace; a sentir lo que se piensa y se hace, y a hacer lo que se piensa y se siente. Esto deja con un dinamismo de grandes capacidades puestas al servicio de las personas y de la sociedad. La formación de los sacerdotes les debe capacitar para asumir debidamente las renuncias que acompañan a sus compromisos de vida y de misión; pero sobre todo el sacerdote tiene que estar capacitado para hacer las grandes y exigentes opciones que se le pide. Serán capaces de integrar en su plan de vida y en su modo de proceder la verdad, el bien y la belleza.

Los seminarios no tienen que ser pensionados cerrados para jóvenes adultos; deben ser abiertos e integradores; abiertos a la vida, la cultura y la sociedad. Los contenidos tienen que ser bíblicos y teológicos, pero incluirán también las ciencias humanas. En el tiempo de su formación, un futuro sacerdote y pastor aprenderá a trabajar en equipo, a superar los conflictos, a gestionar la conducción de los grupos o instituciones después de haber escuchado a sus integrantes. A bien administrar los recursos humanos se aprende.

El sacerdote de nuestros días no puede olvidar que, de hecho, «vive bajo sospecha». Además de ser bueno tiene que hacer el bien y parecer bueno. De entrada, no son pocas las personas que dudan de su autenticidad y de los valores del clérigo. Para él es duro vivir constantemente bajo sospecha; es muy frecuente que se le impute doble vida. El ideal es que esto se convierta en una llamada a la conversión. Necesitamos que otra Iglesia, otro sacerdocio, otro laicado sea posible. Es urgente discernir cómo resignificar y renovar este servicio eclesial desde la centralidad de Jesucristo y al servicio de la dignidad humana. No puede faltar una mirada integral sobre el ministerio y la persona del sacerdote, su formación, incluyendo de un modo especial la dimensión de la afectividad y la sexualidad. De una manera especial, los sacerdotes deben aceptar su sexualidad e integrarla en sus vidas. Más aún, su tarea es transformar la sexualidad en vivacidad y creatividad.

Sin ninguna duda, la propuesta renovada de una formación permanente que acompañe toda la vida y tanto en los momentos serenos como en los de crisis, tanto a nivel personal como institucional, ayudará a vivir desde Dios la sexualidad y la afectividad y a que nadie abuse de nadie.

– Por la psicología de élite, muy infiltrada en la Iglesia. Psicología que termina generando dinámicas de división, separación, círculos cerrados que desembocan en espiritualidades narcisistas y autoritarias, como hemos vivido y estamos viviendo entre nosotros. El cierto mesianismo del que nace el clericalismo y el elitismo destruye la conciencia de pertenencia a un mismo pueblo, el de Dios, y a la comunidad eclesial. Así también se deja de ser auténtica comunidad y, por supuesto, por ese camino se llega a la invisibilización de los últimos. A la lógica de poder le conviene que estos queden fuera de las estructuras sociales y culturales.

Debemos ser conscientes de que «seremos fecundos en la medida en que potenciemos comunidades abiertas desde su interior y así se liberen de pensamientos cerrados y autorreferenciales, llenos de promesas y espejismos que prometen vida, pero que en definitiva favorecen la cultura del abuso» (Francisco, Carta al pueblo de Dios que peregrina en Chile, 31 de mayo de 2018). Se precisa terminar con el autoritarismo y los abusos de poder y con la exclusión. El «clericalismo» ha contribuido a que los abusos sexuales se dieran y a que se llegara a respuestas inadecuadas frente a estos hechos delictuales. Para superar estas situaciones de reales abusos hay que pasar de una eclesiología jerárquica a una eclesiología comunitaria.

Por lo demás, no hay que olvidar que la teología de la comunión que no se traduce en estructuras comunitarias resulta sencillamente irrelevante. Una renovada eclesiología sinodal reclama formas concretas de realización y pone en cuestión en la Iglesia y en las Iglesias a todas las personas y las estructuras, y en todos los niveles: local, nacional, regional y global. Se ha terminado el proceder piramidal que lleva a concentrar todo el poder en una sola persona; se debe comenzar con mucho vigor a usar la mesa circular para bien decidir y actuar. Estamos todos invitados a impregnar de sinodalidad la vida de la Iglesia en todos sus aspectos y dimensiones, lo cual implica aprender a vivir desde la cercanía y la horizontalidad.

– Por la clara opción a nivel socio-político y eclesial por la independencia y el individualismo. Cuando eso ocurre, cada uno busca los recursos y las estrategias para cuidar de sí y para autovalorarse. Son objetivos muy fuertes y muy concretos para nuestro mundo individualista. La independencia y la autosuficiencia cuentan mucho. Marcan buena parte de la vida de nuestros pueblos y también de la Iglesia. Por otra parte, no falta la llamada a compartir, a la dependencia. El pariente rico y poderoso debe compartir con los familiares que tienen menos, y a veces hacerlo es una real obligación y no una cuestión de generosidad. Estamos ante dos puntos de vista bien distintos. Los dos pueden llevar a consecuencias negativas.

No hay duda de que el punto lógico entre independiente y dependiente es interdependiente. Es la propuesta de la sana antropología. Eso es lo que también en la Iglesia estamos llamados a ser. Es uno de nuestros mayores retos, tanto como miembros de una sociedad sana como integrantes de la gran comunidad eclesial. No es fácil dar ese paso, pero es indispensable. Trae muchos cambios al vivir cotidiano.

– Por el debilitamiento de la fe, debido sobre todo a un desencuentro y desvinculación entre cultura actual y la presentación del Evangelio. No se ha logrado estar abiertos a discernir los signos de los tiempos como el camino ideal para interpretar las necesidades humanas, socio-políticas, éticas, religiosas y espirituales de los cristianos de nuestros días. Es mucho lo que se pierde el que no cree, y sobre todo si la fe se vive con pasión y con alegría y desembocando en el servicio.

Con bastante frecuencia en la Iglesia, estos cambios se han considerado como una crisis, lo cual es de por sí una postura conservadora. Por el contrario, deberían ser para ella un desafío: «Una cultura inédita late y se elabora en la ciudad […] las transformaciones de esas grandes áreas y la cultura que expresan son un lugar privilegiado de la nueva evangelización» (EG 73). Necesitamos reconocer que nuestra manera de abordar la evangelización ha sido insuficiente para animar los tiempos en que vivimos. Ha cambiado la cultura, el lenguaje, las costumbres, y nosotros no hemos cambiado y nos contentamos con el «siempre se ha hecho así».

No hay que olvidar que evangelizar es estar donde se gestan los nuevos relatos, paradigmas, y alcanzar con la palabra de Jesús los núcleos más profundos del corazón de las personas y del alma de los pueblos. Eso será evangelizar de un modo nuevo, de una manera vital, en profundidad, llegando hasta las mismas raíces de la experiencia cultural de cada persona y de cada sociedad. Así también se podrá entablar un diálogo en profundidad, franco y sin temores con las realidades nuevas de nuestro mundo, tan alejado de la vida eclesial. Ese diálogo se tiene que iniciar de un modo especial con los jóvenes y los animadores de la cultura.

Gran desafío que los criterios del Evangelio vayan impregnando el tejido socio-político. A eso podemos llamar la llegada del Reino; mejor aún, es la llegada del Reino. Eso se consigue cuando las convicciones que determinan nuestras conductas y organizan los hábitos de vida que brotan y mandan en ella vienen de la propuesta de Jesús.

En los cambios culturales, ineludibles después de los enormes progresos de la ciencia y de la tecnología, hay aspectos verdaderamente positivos que deben ser detectados y que nos ofrecen muchas posibilidades. Por supuesto, también hay aspectos negativos. Las crisis pueden tener dos causas: por una parte, la excesiva presencia de los aspectos negativos, y, por otra, el mal manejo de las novedades que se han producido. Aun las cosas buenas, como la exigencia de transparencia, si no se manejan bien, producen crisis. Hay que superar una cierta ingenuidad, como sugiere el papa Benedicto XVI: «Mientras que en el pasado era posible reconocer un tejido cultural unitario, ampliamente aceptado en su referencia al contenido de la fe y a los valores inspirados en ella, hoy no parece que sea ya así en vastos sectores de la sociedad, a causa de una profunda crisis de fe que afecta a muchas personas» (Porta fidei 2).

Necesitamos valentía y lucidez para discernir los actuales signos de los tiempos. La fe profesada y auténtica nos garantiza que Dios ha entrado en la historia, y en nuestra historia, para quedarse. La fe es una realidad histórica y por ella se reconoce la presencia de Dios en esa historia. Desde el corazón del Evangelio reconocemos la íntima conexión que existe entre evangelización y promoción humana, que necesariamente debe expresarse y desarrollarse en toda acción evangelizadora.

Por lo mismo, el Evangelio se tiene que situar y ofrecer antes que todos los discursos normativos y éticos. El Evangelio no es un código de buena conducta, sino un estupendo relato de una vida entregada generosamente, la de Cristo muerto y resucitado; el cristianismo no es sobre todo una ordenación ética, sino una auténtica revolución y propuesta espiritual y fraternal. ¡Qué fuerte y desafiante leer en el evangelio que las prostitutas nos precederán en el Reino de Dios! La prioridad de todo es Jesús.

– Por no haber respondido la Iglesia a la insistencia, a partir del Concilio Vaticano II, en la necesidad de reconocer y bien interpretar «los signos de los tiempos», es decir, las voces fuertes y consistentes del hombre y la mujer de nuestros días que se necesitan escuchar, leer y a veces traducir y comentar y, por supuesto, a la luz de la Palabra de Dios (GS 44). Ya en el mismo documento leemos: «Es deber permanente de la Iglesia escrutar a fondo los signos de los tiempos de la época e interpretarlos a la luz del Evangelio, de forma que, acomodándose a cada generación, pueda la Iglesia responder a los perennes interrogantes de la humanidad sobre el sentido de la vida presente y de la vida futura y sobre la mutua relación de ambas» (GS 4).

Este discernimiento socio-cultural es indispensable y ha estado y está muy descuidado; tenemos que ser sismógrafos vivos que adviertan los terremotos que se acercan y también la llegada del buen tiempo. Para ello hay que abrir bien los ojos de creyente, de pastor y persona del siglo XXI y ver bien y expresar aún mejor lo que se percibe, de tal forma que se convierta en el adecuado contexto del proceder eclesial. Para lograrlo se precisa reavivar la fe y evidenciar su dimensión profética.

El profundo y vertiginoso cambio cultural está impactando en las diversas formas de vida y la convivencia de los seres humanos a escala local, regional y global. Existe un cambio cultural que cuestiona en su raíz a la Iglesia y su mensaje. Es indispensable dialogar hoy con esa cultura. Eso lleva a la configuración de nuevos y desafiantes escenarios: la reconfiguración de las relaciones entre hombres y mujeres, la reconfiguración de la familia, la emergencia de nuevos actores, la pérdida de relevancia de algunas instituciones, los procesos migratorios, los avances científicos y técnicos, los cambios demográficos, los cambios en la economía y en el mundo del trabajo, la decepción de la política, especialmente entre los jóvenes, y la aparición de gobiernos autoritarios, a pesar del llamado al empoderamiento de la ciudadanía. Todo esto afecta significativamente a la institución eclesial y le plantea la urgencia de una conversión significativa.

– Por no haberse situado bien la Iglesia frente la globalización que, como movimiento cultural y socio-político, ha llegado para quedarse con nosotros. Con ella y por ella se sitúa lo local en una perspectiva compleja, diferente de los escenarios del siglo XX, organizados en su mayoría en el marco nacional o colonial. En esos escenarios se había ambientado el católico, tanto el de la antigua cristiandad como el de la nueva. Ahora le ha llegado el desafío de transformar la vivencia cristiana en un fenómeno global. Las Jornadas Mundiales de la Juventud son un claro ejemplo de un evento mundial que junta a jóvenes de diferentes contextos religiosos. El éxito del evento se basa en las amplias redes de trabajadores juveniles y, sobre todo, de la clara constatación de la condición global del cristianismo contemporáneo.

Estas redes religiosas globales están siendo desafiadas constantemente por la realidad de la globalización de la sociedad moderna; no es solo la sociedad, sino también la Iglesia la que ha entrado y ha aprendido del dinamismo de la globalización. La cultura moderna, el desarrollo de los medios de comunicación y la movilidad de las gentes hacen que cualquier creyente entre fácilmente en contacto con otras culturas, religiones o ideologías. Es enorme la fuerza que va adquiriendo este fenómeno. Para la Iglesia es bueno recordar que siempre es posible vivir la propia fe sin disolverla ligeramente en falsos relativismos o encerrarnos ciegamente en fanatismos que no tienen nada que ver con la propuesta de Jesús. La Iglesia abierta y fraterna nos repite que siempre es posible la fidelidad a Jesús y a su proyecto y la apertura honesta a todo lo bueno y positivo que se encuentra fuera del cristianismo.

No hay duda de que los activistas que se basan en la fe recurren a redes mundiales para abordar lo que creen que son cuestiones sobre las cuales la Iglesia no puede callar, como los derechos humanos, la libertad religiosa o el cambio climático. La Iglesia es un fenómeno global y tiene preocupaciones globales, y responde globalmente a determinadas preocupaciones de la humanidad. La influencia de la Iglesia en este nivel y en estos temas globales no es algo que pueda darse por sentado, sino más bien algo que debe lograrse. Tiene que globalizar su visión y su misión. Todo esto debe dejar de ser tan romano, tan italiano, tan occidental y ser y servir para la realidad global.

Más aún, la Iglesia tiene que aprender a proceder en positivo en el contexto de la globalización. Para bien proceder hay que acertar a «pensar globalmente para actuar bien localmente». La Iglesia, con alguna frecuencia, ha pensado localmente, en Roma, en Italia, en Europa, en Occidente, y ha actuado y pedido actuar globalmente, respondiendo así al pensar en su proceder en un lugar concreto. Ha impuesto el proceder local sobre la realidad global. Ha preferido la uniformidad a la diversidad. Ahora el proceder tiene que ser totalmente diverso. Eso no es dejar de lado la encarnación, sino se tiene que orientar a encarnarse globalmente. Es mucha la riqueza que viene de la globalización.

El perfil demográfico de la Iglesia puede ser