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¿Era Lilit un demonio bíblico?

Conflicto de identidad

Una de las figuras más enigmáticas de la Biblia es, sin duda, Lilit. A partir de su aparición en la Sagrada Escritura fue experimentando, en los siglos posteriores, diversas transformaciones hasta llegar a adquirir una identidad completamente distinta de la que tenía en un primer momento.

Comenzó como una habitante del desierto, compañera de chacales y reptiles. Más tarde, debido a la imaginación popular, se convirtió en un demonio seductor. Fue considerada la primera esposa de Adán, antes de que apareciera Eva. Le crecieron alas y se volvió una asesina de bebés. Se transfiguró en un espíritu con siniestros poderes que se aprovechaba de los hombres desprevenidos. Finalmente, en los tiempos modernos ha sido reivindicada como emblema feminista de quienes luchan por los derechos de la mujer.

Pero ¿quién era realmente este personaje del que tanto se ha hablado y escrito? ¿Cuáles son las fuentes antiguas que lo citan? ¿Cómo se produjeron sus mutaciones?

Un horroroso castigo

La mención más antigua que existe de «Lilit» la encontramos en la Biblia, en un poema del libro de Isaías dedicado a la destrucción del reino de Edom.

Edom era un país vecino de Judá, en la orilla oriental del mar Muerto. A lo largo de su historia, los edomitas y los judaítas siempre tuvieron relaciones conflictivas. Habían estado enfrentados desde la época de Saúl (1 Sam 14,47) y David (2 Sam 8,14). Pero la enemistad se agudizó cuando, siglos más tarde, los edomitas, aprovechándose de la debilidad de Judá, la invadieron y se apoderaron de una parte de su territorio.

Los judíos nunca olvidaron esta afrenta, y los profetas pronunciaron duros vaticinios contra ellos (Jr 49,7-22; Ez 25,12-14; Abd 2-18). Pero sobre todo un autor anónimo –cuyos escritos están hoy incorporados en el libro de Isaías– compuso un terrible poema sobre la futura destrucción de Edom (Is 34). En él describe con detalle la devastación que le aguarda. Dice que sus habitantes serán aniquilados, sus muertos cubrirán las calles, los cadáveres se pudrirán al sol, la tierra quedará empapada de sangre y grasa, las ciudades serán incendiadas, y las casas, arrasadas hasta los cimientos (Is 34,1-12).

El poema termina diciendo: «En sus palacios crecerán espinos, / y en sus fortalezas, ortigas y cardos. / Será guarida de chacales / y refugio de las crías del cernícalo. / Los gatos monteses se juntarán con las hienas, / y la cabra salvaje llamará a su pareja. / También reposará lilit, / y allí encontrará descanso para ella. / En él anidará la lechuza, / pondrá los huevos, incubará y cuidará las crías. / En sus sombras se juntarán los buitres, / cada uno con su pareja» (Is 34,13-15).

De serpientes y burros

Esta lúgubre descripción nos da una idea del desprecio que llegaron a sentir los judíos por su vecino Edom.

Pero ¿quién es lilit, mencionada entre las bestias que ocuparán aquellas ruinas? Lamentablemente, no está claro en el poema. Por eso las Biblias traducen este término con diversas expresiones: «monstruo nocturno», «demonio de la noche», «fantasma que espanta», «criatura noctámbula», «bruja». La Biblia griega –llamada de los Setenta o Septuaginta (LXX)– usa el vocablo «onocentauro», que es el nombre de un animal mitológico, mitad burro y mitad hombre. La Biblia latina –llamada Vulgata– emplea la palabra «Lamia», que era un ser legendario con rostro de mujer y cuerpo de serpiente. Lutero, en su versión alemana, puso «duende». Otras Biblias, ante tanta incertidumbre, optan por dejar la palabra lilit sin traducir.

Algunos incluso piensan que alude a un demonio o espíritu nocturno.

Pero hoy los biblistas rechazan todas estas propuestas y prefieren otra solución. ¿Cuál es?

Buscando en los paralelos

El poema de Isaías donde aparece mencionada anunciaba el desastre de Edom y la devastación de sus ciudades. Decía que en ellas solo habría lugar para las fieras salvajes y las criaturas del desierto.

Si es así, ¿qué hace un demonio como Lilit conviviendo con los animales salvajes? ¿Por qué el autor nombraría a un ser diabólico junto a las hienas, los chacales y los buitres? La figura de un espíritu no encaja en este contexto. Por eso los estudiosos hoy sostienen que el escritor bíblico se refería también aquí a un animal salvaje que, al igual que las otras criaturas mencionadas, moraba entre las ruinas y los lugares inhóspitos. El poema enumera ocho tipos de animales. Cuatro son fieras: 1) el chacal; 2) el gato montés; 3) la hiena, y 4) la cabra salvaje. De los otros cuatro, tres son aves: 1) el cernícalo; 2) la lechuza, y 3) el buitre. El cuarto es la enigmática lilit.

Ahora bien, uno de los rasgos de la poesía hebrea es el llamado «paralelismo», que consiste en repetir en la frase siguiente lo mismo que se dijo en la anterior, pero empleando palabras y términos distintos. De esta manera, cuando alguna palabra del poema resulta ambigua, es posible clarificarla por sus términos paralelos.

Si ahora volvemos al poema, vemos que en él aparecen mencionadas cuatro fieras y tres aves. Podemos, pues, suponer que el término que falta alude también a un ave. Tendríamos así cuatro fieras y cuatro aves silvestres.

¿De qué ave se trata? El término lilit está relacionado con la palabra hebrea laila, «noche». Parece, pues, tratarse de un ave nocturna. También se vincula, según los estudiosos, con la raíz hebrea lol, que significa «girar rápidamente, volverse», lo que describiría la rapidez para girarse y el ondular de su vuelo. Estas dos precisiones señalan a un pájaro de hábitos nocturnos y vuelo ágil. No podemos concretar más. Por tanto, una traducción bastante aproximada sería «ave rapaz nocturna». A ella posiblemente aludía Isaías cuando hablaba de lilit en su poema sobre Edom.

Esta es la única vez que el nombre lilit aparece en la Biblia.

Ladrona de poluciones

A mediados del siglo VI a. C., los judíos fueron llevados cautivos a Babilonia, y allí conocieron el mito sumerio de Lilitu, un demonio femenino perverso que atacaba por las noches a los desprevenidos. Cuando regresaron años más tarde a su patria, trajeron esa leyenda. Entonces, con el tiempo, y debido a la semejanza de ambas voces, el término lilit, que en la Biblia designaba a un ave, fue identificado con el nombre de aquel espíritu femenino nocturno, adquiriendo así una segunda fisonomía.

¿Cómo sabemos esto? Porque esta nueva creencia se conservó durante siglos entre los judíos, y quedó registrada en el Talmud (una colección de escritos rabínicos de en torno al año 500 d. C.). Hoy podemos encontrar cinco referencias a Lilit en el Talmud. Aunque son muy breves e incidentales, vemos que aparece con estos nuevos rasgos.

¿Cómo retrata el Talmud a Lilit? Como un demonio femenino con cabello largo, rostro de mujer y dotado de alas que le permitían trasladarse y volar. Vagaba por las noches y se aparecía en sueños a los hombres que dormían solos, para robarles el semen y poder procrear demonios. Por eso los rabinos aconsejaban: «Uno no debe dormir solo en una casa, porque quien lo hace es atrapado por Lilit» (Shabbath 151,b).

Las vasijas protectoras

Alrededor del siglo III d. C., la figura de Lilit adquirió un tercer perfil, esta vez entre los judíos de Mesopotamia. Por estar vinculada al semen y la procreación, se convirtió en un ser que mataba a las parturientas en el momento de dar a luz, así como a los bebés recién nacidos. Se pensaba que aparecía en el momento del alumbramiento para acabar con la vida de la madre y del niño, y, en caso de no lograrlo, seguía intentándolo en los días posteriores. En esta nueva etapa, Lilit no era sino un modo supersticioso de explicar las infecciones y enfermedades a las que estaban expuestas las embarazadas y los bebés neonatos en aquel tiempo. Por ello, y ante el temor que sentían las embarazadas, surgieron una serie de conjuros y encantamientos que debían ser recitados para mantenerla alejada del hogar y protegerse de ella.

Hoy conocemos estos conjuros gracias a los cuencos de cerámica descubiertos en la ciudad de Nippur –en Babilonia– que pertenecieron a familias judías radicadas allí entre los siglos IV y VII d. C. De estos cuencos, dieciocho contienen inscripciones en arameo con hechizos y oraciones mágicas que se guardaban en las casas de las mujeres embarazadas como protección contra el malvado demonio femenino.

Luchar por un lugar digno

Pero la imaginación judía no se detuvo aquí. Siguió moldeando la imagen de Lilit, de manera que hacia el siglo VIII esta recibió una cuarta personalidad: se convirtió nada menos que... ¡en la primera esposa de Adán! Esta referencia aparece más tarde en una obra anónima titulada El alfabeto de Ben Sirá, del año 900 d. C. Es una colección de veintidós cuentos, en uno de los cuales, el quinto, encontramos a Lilit.

Para entender este relato debemos tener en cuenta que el libro del Génesis contiene dos narraciones distintas sobre la creación del hombre y la mujer. En la primera, Dios crea a Adán y Eva simultáneamente (Gn 1,27). En cambio, en la segunda, Dios crea a la pareja de manera sucesiva: primero a Adán, de barro, y luego a Eva, de la costilla de Adán (Gn 2,7.21-22).

Para resolver esta contradicción, el autor del Alfabeto de Ben Sirá escribe su historia. Dice que, cuando Dios creó al hombre y a la mujer (Gn 1,27), esta primera mujer no era Eva, sino Lilit. La pareja se llevaba mal desde el comienzo y discutían permanentemente. ¿El motivo? Lilit se negaba a yacer debajo de su marido durante las relaciones sexuales. Adán insistía en que ese era el lugar de ella, pero Lilit respondía: «Los dos fuimos creados al mismo tiempo. ¿Por qué yo voy a estar debajo?». Las peleas eran reiteradas, y ninguno quería ceder la posición dominante. En un cierto momento, cansada de lidiar, Lilit pronunció el sagrado nombre de Dios y escapó del paraíso volando por los aires para no volver jamás.

Para no morir ahogada

Al verse solo, Adán acudió a Dios: «Señor, la mujer que me diste por compañera huyó lejos de mí». Entonces Dios lo hizo dormir, le extrajo una costilla y le creó una segunda esposa, Eva, una mujer sumisa y obediente, que no volvió a tener discusiones con él. Por eso el Génesis afirma que esta sí fue «su ayuda adecuada» (Gn 2,18).

¿Y Lilit? Según el Alfabeto, se convirtió en un espíritu alado y se instaló en el mar Rojo, guarida de demonios y criaturas siniestras. Dios envió tres ángeles para que la buscaran y llevaran de vuelta al paraíso, pero ella se negó. Resentida por el maltrato sufrido, se comprometió a matar a los niños durante los primeros ocho días desde el nacimiento si se trataba de un varón; en caso de ser mujer, la atacaría durante doce días. Los ángeles amenazaron con ahogarla en el mar Rojo; entonces ella debió jurar, por el nombre de Dios, que en los hogares donde hubiera amuletos con conjuros mágicos no haría daño a los bebés.

Por esa razón se creía que, cuando Lilit veía su nombre escrito en algún cuenco o amuleto, escapaba rápidamente del lugar. Esto sirvió para tranquilizar a las mujeres en los momentos críticos de su vida sexual (como la pérdida de la virginidad, el embarazo, el parto o el puerperio, en los que se pensaba que irrumpían fuerzas sobrenaturales) y ayudó a generaciones de madres a lidiar con sus miedos.

Una vida interminable

La quinta y última fuente sobre la evolución de la figura de Lilit la tenemos en el Zohar, una colección de veintidós libros escritos en España alrededor del año 1250 por el rabino Moisés de León. Es la obra más importante de la Cábala (una corriente mística judía que busca y rastrea interpretaciones escondidas en la Biblia). El Zohar –término hebreo que significa «esplendor»– menciona 56 veces a Lilit.

Según estos místicos, la creación de Lilit aparece en el libro del Génesis. En efecto, la Biblia afirma: «Dios creó al hombre a su imagen; lo creó varón y mujer» (Gn 1,27). Ahora bien, los cabalistas interpretaban esta frase de manera curiosa. Como, según este texto, el hombre fue creado «varón y mujer», sostenían que el primer ser humano era una criatura andrógina, mitad hombre y mitad mujer, y que así vivió durante un tiempo hasta que Dios, debido a la dificultad de caminar que tenía el ser humano, lo hizo caer en un profundo sueño y le extrajo la mitad. La parte femenina pasó a ser Lilit.

Este extraño mito del origen andrógino del hombre ya se encuentra en Platón (en su libro El banquete, del siglo IV a. C.). Pero el Zohar le atribuye a la mitad femenina características propias, tales como que era una compañía inapropiada para Adán, que huyó de su lado, que se convirtió en la serpiente que tentó a Eva en el paraíso, que su poder de matar niños aumentaba cuando menguaba la luna, que con el demonio Samael engendró numerosos descendientes y que llegó a ser uno de los pocos espíritus inmortales, por lo que permanecerá viva hasta el fin del mundo.

Mil rostros en uno solo

Con la llegada de la modernidad, la figura de Lilit despertó cierta fascinación entre algunos autores, que la evocaron como una mujer seductora, cautivadora y sensual, arquetipo de la lujuria y el desenfreno. Más tarde, los movimientos feministas la rehabilitaron, convirtiéndola en una intrépida luchadora por la igualdad de la mujer. La leyenda de su discusión con Adán por no yacer debajo fue leída de manera simbólica, como una reacción contra la autoridad patriarcal y la búsqueda de la reivindicación de su dignidad, a diferencia de Eva, la segunda compañera de Adán, dócil y complaciente, que terminó sometiéndose a sus deseos.

Sin embargo, Lilit nunca pudo quitarse de encima su fama de cruel y perversa. El poeta alemán J. Goethe (1749-1832) la presentó en el Fausto como malvada. El escritor francés Victor Hugo (1802-1885) la identificó como madre de los espíritus malignos. El investigador británico Stephen Langdon, como una licenciosa prostituta. Y C. S. Lewis (1898-1963), en Las crónicas de Narnia, la evoca como uno de los personajes más nefastos de su saga. Desde entonces, el nombre de Lilit ha aparecido en películas, novelas, series de televisión, bandas de rock, cómics, discografías y hasta en personajes de videojuego, siempre en su rol de criatura siniestra y encarnación del mal. La imagen de la mujer emancipada e independiente, paradigma de la igualdad entre hombres y mujeres, no pudo con el peso de la diabólica tradición.

Decir lo que quiso decir

Lilit era simplemente un ave cazadora nocturna. Así aparece en la Biblia, en un fantástico poema incluido en el libro de Isaías. El profeta quería simplemente enseñar que Dios rechaza a los malvados, como el reino de Edom, y que está siempre del lado del que sufre, como el pequeño pueblo de Israel. Pero, debido a influencias extrabíblicas y a la fantasía popular, su identidad fue sufriendo mutaciones y convirtiéndose sucesivamente en demonio de la noche, seductora de hombres, enemiga de las parturientas, pareja rebelde de Adán y hasta serpiente del paraíso. Incluso hoy su figura sigue asustando a algunos cristianos.

Lamentablemente, esto ha ocurrido con numerosos personajes y episodios de la Biblia, cuyo correcto sentido se ha desfigurado y han terminado asumiendo rasgos tenebrosos. Muchos lectores encuentran en la Biblia figuras demoníacas, fuerzas satánicas, anuncios catastróficos, profecías aterradoras y condenas inhumanas donde no las hay. Esto ha terminado convirtiendo a la Sagrada Escritura en una obra perturbadora y brutal, cuando en realidad se trata de un texto pleno de vitalidad y de aprecio por lo humano.

Hoy los estudios bíblicos han avanzado enormemente, y, gracias a ellos, hemos podido conocer mejor lo que la Biblia enseña y lo que Dios nos revela en ella. Por eso es importante asomarse a estas investigaciones y tenerlas en cuenta a la hora de su lectura. Porque, como decía Louis Pasteur: «La poca ciencia nos aleja de Dios; mucha ciencia nos acerca a Dios».

PARA CONTINUAR LA LECTURA

DULITZKY, J., Mujeres de Egipto y de la Biblia. Buenos Aires, Biblos, 2000.

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¿Cómo nació el relato del éxodo?

La salida sin salida

La salida de los hebreos de Egipto después de 430 años de esclavitud es, sin duda, el acontecimiento más importante de la historia de Israel. Según la Biblia (Ex 14), aquel día las aguas del mar se abrieron en dos para dejarlos pasar y luego volvieron a cerrarse engullendo al ejército del faraón en un milagro jamás olvidado por el pueblo judío. Este suceso constituye la mayor gesta de su historia y el que marcó su nacimiento como nación. Sin embargo, cada vez más estudiosos sostienen que el éxodo nunca existió. Y las modernas investigaciones, realizadas en diversas ramas de estudio, parecen darles la razón.

En efecto, el primer problema que encontramos sobre este tema es que la Biblia lo sitúa en dos fechas distintas.

La primera es en el siglo XV a. C.: «En el año 480 de la salida de los israelitas de Egipto, el cuarto año del reinado de Salomón [...] este emprendió la construcción del Templo de Yahvé» (1 Re 6,1). Sabemos que Salomón comenzó a reinar hacia el año 971 a. C. Por tanto, su cuarto año sería el 967 a. C. Y 480 años antes (480 + 967) situaría el éxodo en el 1447 a. C., durante el reinado del faraón Tutmosis III (1457-1412 a. C.).

Pero resulta difícil aceptar esta cronología. Según la Biblia, los hebreos en Egipto fueron obligados a construir las ciudades de Pitom y Ramsés (Ex 1,11). Y estas no existían en el siglo XV a. C. Se edificaron mucho más tarde. Por eso algunos estudiosos toman los 480 años como una cifra simbólica, que representa la duración de una generación –cuarenta años– por cada una de las doce tribus de Israel (40 x 12 = 480).

El hijo y las plagas

Esto nos lleva a considerar la segunda fecha: el siglo XIII a. C., cuando se construyeron las ciudades de Pitom y Ramsés mencionadas en la Biblia (Ex 1,11). Por tanto, el éxodo habría tenido lugar en esa época, durante el reinado del faraón Ramsés II (1279-1213 a. C.).

Sin embargo, esta fecha es más problemática todavía. En primer lugar, porque nada hay en los registros históricos que relacione a Ramsés II con el éxodo. Él no murió ahogado en el mar persiguiendo a los hebreos, como dice la Biblia (Sal 136,15), sino de muerte natural y con más de 90 años. Tampoco su hijo primogénito falleció por una plaga (Ex 12,29). Ni consta que su ejército se hundiera en el mar (Ex 15,4).

En segundo lugar, porque varios elementos de la narración bíblica resultan incompatibles con esta fecha. Veamos algunos de ellos.

Los viajeros fantasmas

1) Ninguna fuente egipcia, ya sea gráfica (papiros, pergaminos) o epigráfica (inscripciones en templos, tumbas, monumentos) menciona a un grupo de israelitas en Egipto durante 430 años, como afirma la Biblia (Ex 12,40). Más aún: no tenemos ni una alusión al nombre de Israel en Egipto durante el tiempo del éxodo, a pesar de que era frecuente entre los egipcios mencionar a los pueblos que esclavizaban.

2) En tiempos de Ramsés II, Egipto había construido una serie de fortalezas militares a la salida del país, en sus carreteras y vías de comunicación. La vigilancia que estas realizaban era tan estricta que se conserva un papiro –conocido como el papiro Anastasi V, del siglo XII a. C.– en el que los guardias de un puesto caminero piden información a otro puesto de control porque habían huido... ¡dos esclavos! Si se conserva la noticia de la preocupación provocada por la fuga de dos esclavos, ¿cómo pudieron haber salido dos millones de israelitas sin que las patrullas fronterizas dejaran constancia?

3) Los arqueólogos no han encontrado la más mínima evidencia del paso de los israelitas por el desierto durante el siglo XIII a. C. Teniendo en cuenta que se han detectado minúsculos campamentos de cuatro o cinco personas que pasaron por allí siglos más tarde, ¿cómo es posible que dos millones de personas, con niños, provisiones y animales, durante cuarenta años, no dejaran la menor huella?

4) En el oasis de Cadés Barnea, donde, según la Biblia, los israelitas estuvieron detenidos y asentados treinta y ocho años (Dt 2,14), los sondeos arqueológicos tampoco han podido encontrar evidencia alguna de ocupación.

5) Cuando los israelitas llegaron a la tierra prometida, la Biblia dice que tuvieron que enfrentarse al rey de Edom (Nm 20,14-21), al de los amorreos (Nm 21,21-25) y al de Moab (Nm 22). Sin embargo, en aquella época ninguno de estos tres reinos existía. Surgieron mucho después.

Una propuesta posible

Frente a estos obstáculos ineludibles, muchos estudiosos prefieren pensar que el éxodo nunca existió como hecho histórico, y que se trata de un mito o leyenda creado por Israel en una época posterior para mostrar cómo Dios protegió y cuidó a su pueblo desde sus comienzos.

Pero esta propuesta tampoco es tan sencilla. Porque sabemos que los autores sagrados no creaban de la nada los relatos de su historia. Se basaban en hechos realmente sucedidos que luego ampliaban, retocaban o modificaban, pero que no los inventaban de cero. Por consiguiente, sería tan erróneo decir que los hebreos nunca estuvieron sometidos a Egipto como decir que alguna vez lo estuvieron. ¿Cómo salir del atolladero?

Hoy los biblistas han propuesto una tercera solución que podría resolver este dilema.

Las bellas muchachas del faraón

Sabemos que, en el siglo XV a. C., el faraón Tutmosis III conquistó la región de Canaán (que más tarde se conocerá como la tierra prometida, Israel o Palestina). A partir de entonces, Canaán se convirtió en una provincia egipcia y parte integrante de su territorio. Para administrarla mejor, Tutmosis estableció allí centros de gobierno egipcios y colocó en ellos sus propias autoridades. Así, el territorio de Canaán quedó dividido en varias ciudades-Estado, cada una de las cuales estaba dirigida por un funcionario egipcio responsable ante el faraón del área que controlaba.

Tanto Tutmosis III como los faraones posteriores, viendo el valor estratégico y económico de la nueva provincia, buscaron asegurar su control construyendo una red de fortalezas, almacenes y centros administrativos a lo largo de toda la ruta que llevaba de Egipto a Canaán, y sometieron a la población local a fuertes cargas impositivas. Algunos registros de la época mencionan la enorme cantidad de grano y obsequios que esas ciudades-Estado debían entregar al palacio del monarca.

Los gobernantes locales realizaban, además, frecuentes deportaciones de prisioneros, que eran luego utilizados como sirvientes en el palacio del faraón o entregados como donación a los templos del país, o incluso cedidos a familias particulares. Existe una carta de esa época –carta El Amarna 288– en la que consta que el rey de Jerusalén había mandado al faraón diez esclavos, ochenta prisioneros y veintiuna muchachas jóvenes, todas «muy hermosas y que no tenían defecto alguno».

En cierto momento del siglo XIII a. C., algunas tribus cananeas empezaron a organizarse a su manera, adquiriendo entidad propia, y tomaron el nombre de Israel. Como la región dependía de la autoridad central egipcia, estos «israelitas» se vieron sometidos al gobierno egipcio.

Aparecidos del mar

La dura opresión que sufrían los habitantes de Canaán –entre ellos, los israelitas– generaba periódicas revueltas, de manera que los faraones se veían obligados a organizar permanentes campañas para aplastarlas y afianzar sus dominios en la región. Así, en el año 1207 a. C. estalló una insurrección, y el faraón Merneptah (1213-1203 a. C.) debió emprender una cruzada en Canaán para pacificarla. A su regreso grabó en un bloque de piedra los detalles de su campaña con las poblaciones sometidas. Entre ellas menciona a «Israel». Se trata de un detalle asombroso, porque es la primera vez que este nombre aparece en la historia, y es la más antigua mención que existe de él.

A lo largo de 350 años, Egipto gobernó Canaán de manera ininterrumpida e hizo sentir su poder con mano de hierro.

Pero de pronto, hacia el año 1150 a. C., la situación cambió. Durante el gobierno del faraón Ramsés III, Egipto fue invadido por una serie de pueblos extranjeros, llamados los «pueblos del mar», que lo atacaron y debilitaron. El poder egipcio empezó a desmoronarse y los faraones tuvieron que replegar sus fuerzas para concentrarlas en su propio país. Ya no pudieron seguir conservando el territorio extranjero que se habían anexionado y tuvieron que abandonar la provincia de Canaán. Su administración colapsó y sus centros de poder se derrumbaron en una debacle catastrófica.

Así, después de más de tres siglos de sometimiento, la tierra de Canaán se vio libre del yugo egipcio.

En busca de un recuerdo

La abrupta retirada de Egipto trajo un gran alivio a los israelitas de Canaán y significó el comienzo de una nueva era. Después de siglos de dominación, por fin experimentaban la libertad. No sabemos si se enteraron del motivo que llevó a los egipcios a retirarse del territorio cananeo. Lo cierto es que, para ellos, se trató de un milagro; su fe los llevó a atribuir semejante prodigio a la intervención de su Dios, Yahvé.

La amarga experiencia de sometimiento y explotación a manos de los egipcios jamás fue olvidada por las tribus de Israel. La figura del faraón se convirtió en prototipo del rey tirano, y Egipto, en el símbolo de la «casa de servidumbre» (Dt 5,6). Tampoco olvidaron la «milagrosa» liberación; y comenzaron a decir que Dios los había «sacado» de la esclavitud, los había «liberado» del poder egipcio. Estas afirmaciones expresaban la idea de que Dios había rescatado a Israel de aquella tiranía, dándole el pleno control del país que habitaban. Pero, en realidad, no habían salido de Egipto, sino de la jurisdicción de Egipto. En otras palabras: Israel nunca estuvo en Egipto, sino que Egipto estuvo en Israel. Los israelitas no salieron, sino que fue Egipto el que salió. No hubo cambio de geografía, sino cambio de soberanía. A esta liberación se referían ellos cuando recordaban su «salida de Egipto».

Aparece en los profetas

La memoria de aquella independencia se conservó de generación en generación en el pueblo de Israel, principalmente entre las tribus del norte, que formaban el pueblo de Israel, y que fueron las que más habían padecido la opresión.

Pero, con el paso de los siglos, el contexto de aquella dependencia y de su posterior liberación se fue perdiendo, y las generaciones posteriores comenzaron a pensar que la esclavitud «de» Egipto había sido una esclavitud «en» Egipto. Así, el recuerdo de la retirada egipcia de Canaán se transformó en una retirada hebrea de Egipto.

¿A qué se debió este cambio? En el siglo IX a. C. apareció en Oriente una nueva potencia internacional: Asiria. Su fuerza militar, sus técnicas de guerra y la crueldad de sus campañas, nunca vistas en la región, la convirtieron en el terror de los pueblos vecinos. Una de esas prácticas consistía en la deportación en masa de poblaciones enteras y el traslado de naciones conquistadas de un lugar a otro. Se hizo frecuente así ver a pueblos y reinos salir de sus tierras y dirigirse a sitios distantes, donde eran sometidos al nuevo poder político.

La estrategia asiria de deportación a gran escala habría llevado a los israelitas a pensar que también su antigua opresión había sido un «traslado» de Canaán a Egipto, y que, por tanto, su liberación había consistido en un regreso a su patria. Que es en esta época cuando nació la idea del éxodo «salida» lo comprobamos en el hecho de que la más antigua mención que existe del éxodo en la Biblia se encuentra en los profetas Amós (Am 2,10; 3,1; 9,7) y Oseas (Os 2,16-17; 9,10; 11,1-5; 12,10.14; 13,4-5), dos profetas del siglo VIII a. C., época de los asirios. Antes de esa fecha no existe ninguna alusión al éxodo.

La biografía calcada

Si el pueblo de Israel como tal nunca fue esclavo en Egipto ni hubo éxodo alguno, quedan dos enigmas por resolver.

Primero: ¿cómo es que hoy tenemos un itinerario tan detallado de su peregrinación por el desierto? En efecto, la Biblia menciona con tanta exactitud las etapas por las que los israelitas fueron pasando durante esos cuarenta años (Ex 13-19; Nm 20-25; 33) que es posible reconstruir su trayecto desde Egipto hasta la tierra prometida. Si la marcha no existió, ¿de dónde salió ese itinerario?

Los arqueólogos responden que la mayoría de los sitios mencionados en ese itinerario pertenecen al siglo VIII a. C., no antes. Eran las etapas de las rutas caravaneras de comerciantes nómadas de aquel tiempo. Por tanto, el éxodo y la peregrinación por el desierto son dos tradiciones independientes que se unieron siglos más tarde para formar la crónica del regreso de los israelitas a Canaán.

El segundo interrogante es: si el pueblo de Israel no salió de Egipto, ¿qué papel jugó Moisés?

También aquí los estudiosos responden que la figura de Moisés fue añadida posteriormente. Quizá fue un líder tribal, de cuya vida no sabemos nada, pero que luego fue convertido en guía y legislador del pueblo de Israel. La historia bíblica sobre su nacimiento, su milagrosa salvación en una cesta y su educación en la corte egipcia (Ex 2) está copiada de la biografía del rey Sargón I de Acad. Esta fue escrita en tiempos de Sargón II (721-705). Y solo se conoció en Israel en el siglo VII a. C. Por tanto, habría sido en esta época –quinientos años después de la fecha del éxodo– cuando se compuso la historia de Moisés y se añadió a la epopeya del éxodo, otorgándole un lugar central.

Las razones del relato

La historia bíblica del éxodo puede entonces reconstruirse de la siguiente manera. En un primer momento (siglo XII a. C.) Egipto, que llevaba siglos oprimiendo a Canaán, se retiró de allí dejando a los israelitas libres de su dominio. En un segundo momento (siglo VIII a. C.), a esa liberación administrativa se la transformó en una liberación física y se le añadió un itinerario con las etapas por el desierto. En un tercer momento (siglo VII a. C.) se gestó la figura de Moisés y se la agregó como el personaje central de aquella hazaña.

Faltaba la redacción final. Y esta tuvo lugar en tiempos del rey Josías de Jerusalén (640-609 a. C.), debido a razones políticas. En efecto, en esa época habían vuelto a surgir las aspiraciones expansionistas de Egipto, esta vez a cargo del faraón Psamético I (664-610 a. C.), quien intentaba extender nuevamente sus fronteras sobre Canaán. Entonces Josías ordenó tomar las tradiciones del éxodo, con sus tres elementos, y ponerlas por escrito para mostrar que Dios, con su gran poder, ya había liberado una vez a Israel del país del Nilo. Por tanto, ahora no había que temer en caso de un futuro enfrentamiento entre el rey Josías y los egipcios. Yahvé siempre protegería a su pueblo.

Primero hay que lanzarse

Quienes redactaron la crónica del éxodo nunca imaginaron que ella se convertiría en la epopeya más grandiosa de la historia de Israel. Y no solo de Israel. También los primeros cristianos la consideraron como un anticipo del suceso central de su fe. Porque, así como Dios liberó a los israelitas en una noche de Pascua sacándolos de la esclavitud, también Jesús liberó a la humanidad en una noche de Pascua sacándola de otra esclavitud: la del pecado. Así, su resurrección se convirtió para los cristianos en el nuevo éxodo, gracias al cual todos pueden pasar de la esclavitud del pecado a una vida más plena y de libertad.

El relato del éxodo no pretende enseñarnos que Dios va a intervenir en nuestras vidas cada vez que tengamos un problema, sino que Dios nos acompaña para que nosotros nos liberemos. Dios quiere nuestra libertad; pero trabajar por ella está en nuestras manos, no en las de Dios. Él no anda abriendo las aguas para que nosotros caminemos a través de ellas.

Todos recordamos la película Los diez mandamientos, en la que Moisés, genialmente interpretado por Charlton Heston, levanta su bastón para abrir las aguas y hacer cruzar al pueblo hebreo. Pero, en realidad, la Biblia no cuenta eso. En la Biblia, Dios ordena a Moisés: «Di a los hijos de Israel que caminen» (Ex 14,15-16). Y solo después de que ellos empezaron a andar Moisés levanta el bastón para abrir el mar. Solo si empezamos a caminar se abren las aguas. Solo la valentía de emprender el camino hace que el camino se manifieste. Es la audacia de salir a buscar la que nos hace conseguir lo que queremos. Porque, en el fondo, no hay metas inalcanzables; solo hay gente que decide rendirse a mitad del trayecto.

PARA CONTINUAR LA LECTURA

FINKELSTEIN, I. / SILBERMAN, N. A., La Biblia desenterrada. Madrid, Siglo XXI, 2003.

LIVERANI, M., Más allá de la Biblia. Historia antigua de Israel. Barcelona, Crítica, 2005.

3

¿Por qué la Biblia cuenta tres muertes del rey Saúl?

El mal fin de un buen comienzo

La muerte de Saúl, el primer rey de Israel, es uno de los grandes enigmas de la Biblia. Gobernó el país en el siglo XI a. C., y al principio su reinado parecía prometedor. Todo indicaba que Dios lo había elegido como su representante para liberar a Israel de la opresión de los temibles filisteos (1 Sam 10,1). Sin embargo, su vida terminó de manera abrupta y trágica, puesto que pereció durante una batalla, y después de su muerte su cadáver fue decapitado, despojado de sus armas, escarnecido y colgado sobre las murallas de la ciudad (1 Sam 31,1-10).

Pero ¿qué sucedió en esa batalla? La Biblia trae tres versiones distintas, de manera que hoy resulta difícil saber lo que realmente pasó.

Todas coinciden en que murió combatiendo contra los filisteos, lo cual parece confirmar este dato como históricamente cierto. Pero, según la primera versión, se suicidó arrojándose sobre su espada (1 Sam 31,4-6). De acuerdo con la segunda, le pidió a un joven que pasaba por allí que lo matara (2 Sam 1,1-10). Y en la tercera fueron los mismos filisteos quienes lo mataron (2 Sam 21,12). Hay un cuarto relato, contado por el Cronista –así se llama al autor de los libros de las Crónicas–, el cual, desorientado ante tantas versiones discrepantes, da la suya propia, que en el fondo se puede aplicar a cualquiera de las otras tres: dice que el responsable de su muerte fue Dios, debido a las infidelidades e injusticias cometidas por el rey (1 Cr 10,13-15).

Frente a estas incoherencias es lógico que uno se pregunte: ¿cómo murió Saúl? ¿Fue un suicidio? ¿Fue eutanasia? ¿Fue un homicidio? ¿Por qué surgieron tantas tradiciones diferentes sobre su deceso?

Perdido antes de empezar

La batalla de Gelboé, en la que murió Saúl, tuvo lugar hacia el año 1007 a. C. Los filisteos habían reunido un poderoso ejército y se habían instalado en la localidad de Sunem, al norte del país, del otro lado del valle de Esdrelón. Saúl, al enterarse de que iba a ser atacado por el norte, condujo sus tropas hasta el valle y acampó frente a ellos, al pie de las montañas de Gelboé, cinco kilómetros al sur del campamento enemigo (1 Sam 28,4). Las fuerzas filisteas eran superiores a las israelitas tanto en número como en armamento, de modo que el resultado de la batalla era previsible. Saúl lo sabía y aun así se atrevió a hacerles frente.

Al comenzar el combate, bastó una sola carga del ejército filisteo para dispersar a las tropas de Saúl, que sufrieron muchas bajas. Los supervivientes escaparon y se escabulleron entre las montañas, perseguidos por el enemigo (1 Sam 31,1). En medio de la fuga desordenada, tres hijos de Saúl fueron alcanzados por las flechas y murieron (1 Sam 31,2). Luego los filisteos salieron en busca de Saúl y lo divisaron a lo lejos, protegido por su pequeña guardia personal. Lo acorralaron, y los arqueros lanzaron una lluvia de flechas sobre él, dejándolo herido de gravedad (1 Sam 31,3). Con tres de sus hijos muertos y él mismo seriamente herido, Saúl comprendió que era el fin.

Dormir sobre la espada

Aquí es donde la Biblia relata la primera versión de su muerte: «Dijo Saúl a su escudero: “Saca tu espada y traspásame, para que no lleguen esos incircuncisos y hagan mofa de mí”. Pero el escudero no quiso, pues estaba lleno de temor. Entonces Saúl tomó la espada y se arrojó sobre ella. Viendo el escudero que Saúl había muerto, se arrojó también sobre su espada y murió con él. Así murieron ese mismo día juntamente Saúl, sus tres hijos, su escudero y todos sus hombres» (1 Sam 31,4-6).

Este relato es el más conocido, el más divulgado y el que suele aceptarse como histórico por la mayoría de los comentaristas. Incluso cuando se estudia a los suicidas de la Biblia, siempre se cita entre ellos a Saúl, porque nadie pone en duda que efectivamente él se habría quitado la vida, de acuerdo con este episodio.

Un testimonio sin testigo

Sin embargo, la narración despierta un serio interrogante al que no se suele prestar atención: ¿cómo se enteró el autor bíblico de lo sucedido si cuantos presenciaron la escena del suicidio terminaron muertos? El texto bíblico afirma claramente que «ese mismo día», junto con Saúl murieron tres de sus hijos, su escudero, toda su escolta y todos sus hombres (1 Sam 31,6), es decir, cuantos estuvieron con el rey en la batalla. Si no sobrevivió ningún testigo ocular, ¿quién le contó al redactor cómo fueron los últimos instantes de la vida de Saúl? Además, ¿habría tenido fuerzas Saúl para arrojarse sobre su espada, hallándose gravemente herido como estaba?

Tales inconsistencias llevan a sospechar que la historia de su suicidio es más una leyenda que un suceso real. Probablemente fue compuesta años después de su muerte para criticar a Saúl y enlodar su figura.

Diario de una pesadilla

En efecto, el relato del suicidio de Saúl, aunque aparenta ser una narración ejemplar en la que el monarca prefiere inmolar su vida antes que caer en manos enemigas, es, sin embargo, una narración vergonzosa. Lo sabemos por el contexto: el autor ya había anticipado que Saúl moriría en esa batalla como castigo por haber desobedecido la voz de Dios y haberse comportado como un mal rey (1 Sam 28,16-19).

Por tanto, la crónica de la muerte de Saúl es un episodio deshonroso, no heroico. Lo describe como un cobarde, tembloroso y asustado (1 Sam 28,5), rogando a un subalterno que acabe con él para no ser capturado con vida y escapar así del maltrato que le esperaba; y ante la negativa de su escudero decide suicidarse.

Para completar esta imagen humillante, el redactor bíblico dice que, a continuación, sus enemigos ultrajaron y escarnecieron su cadáver (1 Sam 31,8-10). Y, como resultado de su muerte, las ciudades israelitas volvieron a verse oprimidas por los filisteos (1 Sam 31,7), es decir, se retrocedió a la situación en la que el país se hallaba antes de su reinado. Lo cual nos indica que el gobierno de Saúl, el primer rey, el esperado por toda la nación, fue un absoluto fracaso y no aportó nada a la liberación de Israel del yugo de los filisteos.

Este final bochornoso coincide con la imagen, siempre negativa, que el autor de los libros de Samuel nos ofrece sobre Saúl a lo largo de sus páginas. Por eso incluyó también esta leyenda poco honorable de su muerte.

El pavoroso favor

Los mismos israelitas pronto se dieron cuenta de lo endeble de este relato y elaboraron una segunda versión, que figura en la Biblia inmediatamente después de la primera (2 Sam 1,1-16).

Según esta, al terminar la batalla de Gelboé, David, que en aquel entonces era el jefe de un pequeño grupo, se hallaba en la ciudad de Sicelag cuando vio llegar a un hombre que venía del campamento de Saúl con la ropa rota y ceniza sobre su cabeza, es decir, con signos visibles de duelo. David le preguntó de dónde venía, y el joven le respondió que estaba huyendo de la batalla, porque el ejército de Israel había sido derrotado y el rey había muerto (2 Sam 1,1-5). David le preguntó qué había