MARIO BETTI

Das Doppelantlitz der Biografie

Lebenslauf und Mysterienort

Jedes Menschen Geschichte soll eine Bibel sein – wird eine Bibel sein.

Novalis

Inhalt

1.Das Leben wird vorwärts gelebt und rückwärts begriffen

2.Die Biografie – Naturgesetz und Lebensertrag

3.Ich-Entfaltung im Rhythmus der Zeit

4.Herausforderungen, Krisen, Überwindungen

5.«ICH» ist Liebe – Wandlungen im Lebenslauf

6.Der Karma-Gedanke: Liebe − Zufall oder Vorbestimmung?

7.Wege und Abwege der Biografie: Klingsor, Kundry, Amfortas, Parsifal

8.Kann man lieben lernen? Eine Anregung

9.Die kosmische Biografie von Mensch und Erde – Der Gral

10.Vom Mysterienstrom in der Geschichte – Seelenproben und Sonneneinweihung

11.Menschheit an der Schwelle – Die Biografie als Mysterienort

12.Das Phönix-Feuer des Ich im Abgrund des Nichts

Anmerkungen und Hinweise

1.Das Leben wird vorwärts gelebt und rückwärts begriffen

Dieses Wort des großen dänischen Philosophen Kierkegaard habe ich kürzlich als Motto über der interessanten und bewegenden Biografie von Günther Maria Halmer, Theater-, Fernseh- und Filmschauspieler, gefunden. Fliegen kann jeder ist der Haupttitel, und dann folgt: Ansichten eines Widerborstigen.¹

Der vielseitige Halmer, Jahrgang 1943, hat viel durchgemacht: Höhen und Tiefen des Lebens hat er durchmessen, Weiten und Engen unserer komplexen, modernen Zeit hat er genossen und erlitten. Zwei Säulen seiner eigenen und einer jeden Biografie sind ihm während seines unruhigen, ja rastlosen Berufslebens aufgegangen: einmal in Kanada, als Arbeiter in einer in den Bergen einsam gelegenen Asbest-Mine. Er war erst drei- undzwanzigjährig und war wie per Zufall dorthin, im Norden Kanadas, gelandet. Unglücklich über sein Leben und an seinen Unsicherheiten leidend, hoffte er sich zu finden.

Und welcher junge Mensch, früher oder später, macht sich nicht auf diese Suche, wenn ihn der Wein der Zeit nicht zu trunken macht? Denn an Süchten ist unsere Welt gewiss nicht arm. Vielleicht sind alle Süchte sogar ein hilfloser Ausdruck dieser Suche.

Der zweite Winter dort ging bereits ins Land.

Gerne möchte ich jetzt eine längere Passage aus dieser Zeit zitieren, um die erste der vorhin erwähnten Komponenten etwas sichtbar zu machen:

«Einmal wurde ich acht Nächte lang abkommandiert, die Lastwagen, die ihre Felsbrocken in die Halde hinabkippten, zu dirigieren und vor dem Abgrund zu warnen. Eine einsame, eintönige Beschäftigung bei minus fünfunddreißig Grad und eisigem Wind. Etwa jede halbe Stunde tauchte ein beladener Lastwagen auf, fuhr rückwärts an die Bergkante, kippte auf mein Zeichen die Ladung aus und verschwand, Dieselqualm hinterlassend, wieder in die Nacht. Dazwischen nichts als Stille, Kälte, Wind. Manchmal hüpfte ein weißer Schneehase vorbei. Ich hatte viel Zeit zu frieren und über mich und meine Zukunft nachzudenken. Dreiundzwanzig Jahre war ich inzwischen alt, und immer wieder stellte sich mir dieselbe alte Frage: Wie würde es mit meinem Leben weitergehen? Was hatte es mit mir vor? Ich hatte mich hierher, ans Ende der Welt, treiben lassen, doch ich wusste, das war nicht das Ziel. Wohin würde mich mein Weg führen? Gab es irgendwo eine Aufgabe für mich? Gab es irgendwo auf der Welt ein junges Mädchen, das noch gar nicht wusste, dass es mich gab, und das dennoch irgendwann meine Ehefrau werden würde? Wo war sie? In Deutschland oder in Kanada? Als was für einen Mann würde sie mich kennenlernen? Ich hatte keine Ahnung. Diese acht Nächte auf der einsamen Bergspitze waren die kältesten und längsten, aber auch die nachdenklichsten Nächte meines Lebens. Der eisige Wind pfiff gnadenlos, aber ich nahm ihn kaum wahr. Meine Gedanken kreisten immer um dasselbe Thema: Was wird aus mir? Irgendwann wurde mir in diesen schneehellen, eisklaren Nächten bewusst, wo mein Problem lag. Es war nur eine Binsenweisheit, vielleicht banal, aber die wirklich bedeutsamen Dinge erscheinen im Nachhinein oft so überraschend einfach. Tatsächlich muss man sie aber zunächst einmal begreifen, und das ist das Schwierige daran. Mir wurde klar, dass ich die Wahl hatte, dass ich frei entscheiden konnte. Jahrelang hatte ich mich so schmerzlich nach etwas gesehnt und dabei nicht verstanden, dass ich es bereits besaß. Ich begriff plötzlich etwas, was der französische Philosoph Rousseau mit dem Satz zusammenfasste: ‹Der Mensch wird frei geboren und liegt überall in Ketten.› Sobald man das Licht der Welt erblickt, ist man bereits ein Gefangener. Ein Gefangener seiner Herkunft. In diesem Moment beginnt die Programmierung des Ichs. Man übernimmt die Sprache, das Essen, den ästhetischen Geschmack, Kultur, Moral, Religion, Denkweise, Nationalgefühl, Traditionen und Benehmen der Eltern, der Gesellschaft, in die man hineingeboren ist. Durch Kindergarten, Schule, Kirche, Militär, Universität wird man weiter zu einem Menschen geformt, wie ihn sich die Eltern, die Lehrer, die Verwandten, die Freunde und letztlich der Staat wünschen. Entspricht man nicht dieser Erwartung, verhält man sich nicht konform, wird es schwierig. Man bekommt Probleme, so wie ich in all den Jahren vorher. Das war der eigentliche Kern all meiner Schwierigkeiten in meiner Jugend. An mir war gar nichts falsch, wie ich lange gedacht hatte, sondern ich passte nur nicht in die Norm, erfüllte nicht die Erwartungen, die mein Vater, mein Lehrer, die Gesellschaft an mich richteten. Ich weigerte mich, mich in die vorgesehene Programmierung einzufügen, mich anzupassen. Das war das Problem. Und noch etwas begriff ich in den Nächten auf diesem einsamen Berggipfel: Die achtzehn Monate in Kanada hatten diese Programmierungen in mir gelöscht […] Erst hier, fast am Ende der Welt, hatte ich erkannt, dass es auch andere Lebensplanungen gab, dass man sein Leben auch vollkommen anders leben konnte. Nur in dieser Einsamkeit, unbeeinflusst von anderem Denken, anderen Meinungen, konnte ich zu mir finden. In dieser weiten, unberührten Natur begann ich plötzlich, meine eigene innere Stimme zu hören. Nur in dieser absoluten Stille der Seele konnte ich diese noch sehr schwache Stimme hören. Ich wusste, hier in Cassiar würde mir keiner mit sogenannter Vernunft meine heimlichen Wünsche zerstören. Die Toleranz und Gleichgültigkeit meiner Arbeitskollegen, diese Konzentration nur auf sich selbst hatten für mich etwas unglaublich Befreiendes. Natürlich würde man in einer Notsituation anderen helfen, aber ansonsten war man nur mit sich und seinem eigenen Leben beschäftigt und ließ dem anderen seine Freiräume, zu tun und zu lassen, was er wollte. So etwas hatte ich bisher noch nie erlebt.»²

In völliger Seeleneinsamkeit entdeckt er die Last des Überkommenen, des Tradierten des Immer-so-Gewesenen, und sein Wesenskern, sein tieferliegendes «Ich», sagt ihm, dass er «die Wahl hatte», dass er «frei entscheiden konnte» und dass er «sein Leben auch vollkommen anders leben konnte». Hier, nur mit sich selber zusammen, fängt er an, seine «eigene innere Stimme zu hören».

Und dieser zunächst «sehr schwachen Stimme» versucht er fortan, wenn auch mit wechselndem Erfolg, die Treue zu halten.

Hier haben wir, sozusagen klassisch, eine der drei tragenden Säulen unserer Biografie: eine innere Stimme, die im Lauf des Lebens immer wieder gehört werden kann. Die zweite ist das untrügliche Gefühl, dass ich, in welcher Lage ich mich auch befinden mag, immer die freie Wahl habe, mich so oder so dem zu stellen, was das Schicksal einem entgegenbringen mag.

Im Laufe seiner Lebenserzählung merken wir gleich, dass er zunächst kräftig vorwärts lebt, dass sich ihm aber das volle Verständnis vieler Begebenheiten immer wieder entzieht.

Und dann schreibt Halmer, der immer wieder kurze Rückblicke hält:

«In meiner Geschichte ist immer wieder von einem roten Faden die Rede, und manchmal habe ich tatsächlich das Gefühl, dass eine unsichtbare Hand unsere Geschicke lenkt. Vielleicht stimmt das auch, und es gibt keine Zufälle im Leben. Claudia hat mir später gestanden, dass sie schon nach zwei Monaten ihren Eltern geschrieben habe, sie habe ihren künftigen Ehemann gefunden. Nämlich mich […]

Immer wieder und mit der Zeit immer öfter werden wir beide bei Interviews nach dem Geheimnis unserer Verbindung gefragt. Schauspieler, die so lange verheiratet sind, gelten als ungewöhnliche Exemplare. Was sollen wir darauf antworten? Ist das ein Geheimnis, wenn man den festen Willen hat, trotz mancher Meinungsverschiedenheiten zusammenzubleiben und Vertrauen zueinander zu haben? Das verlangt Respekt, Ehrlichkeit und Verständnis für den anderen. Ob ich allerdings mit mir verheiratet sein wollte, weiß ich nicht. Eine andere Frau hätte mich mit meinem störrischen Charakter und meiner Egomanie vielleicht schon lange in die Wüste geschickt. Es hat doch sehr viel Liebe und Verständnis von Claudia gefordert, mich auszuhalten. Dafür bin ich ihr sehr, sehr dankbar.»³

Und hier kommt die dritte Säule einer jeden Biografie zum Ausdruck, die, wie auch die ersten beiden, die oben erwähnt wurden, uns im Laufe dieses Buches immer wieder beschäftigen wird: Es gibt einen roten Faden und eine «unsichtbare Hand», die «unsere Geschicke lenkt». Auch von diesem«festen Willen» […] «trotz mancher Meinungsverschiedenheiten zusammenzubleiben und Vertrauen zueinander zu haben» wird später die Rede sein.

Ja, in der Regel wird das Leben tatsächlich vorwärts gelebt und rückwärts begriffen.

Dass es so ist, hängt mit zwei Grundkräften, Grundelementen unserer Seele zusammen: Leben und Erinnerung, Wille und Denken. Gerne möchte ich etwas tiefer darauf eingehen, weil hier eine Grundpolarität unserer Existenz gleichsam an die Oberfläche des Bewusstseins kommt, die uns manches Lebensrätsel klären kann.

Dazu greife ich gerne ein vielsagendes Motiv aus der griechischen Mythologie auf: die Polarität zwischen den Titanensöhnen Prometheus, dem Voraussehenden und Voranstürmenden, und dem nach-denkenden Epimetheus.

Der Menschenfreund Prometheus brachte den Menschen gegen den Willen des mächtigen Zeus das Feuer, das er von dessen Blitz entwendet hatte: das Feuer, womit Kultur und Zivilisation geschaffen werden können. Und Epimetheus ist im Gegensatz dazu der Rückwärtsgewandte, der aus Vergangenheit und Erinnerung Hoffnung für die Zukunft schöpft. Beide Brüder sind ein treffendes Bild für zwei Seeleneigenschaften des Menschen: Wille und Vorstellung, so wie sie Rudolf Steiner im Zusammenhang mit der Anthropologie kindlicher Entwicklung dargestellt hat.⁴ Der Wille, als unmittelbar tätige Kraft, schafft fortwährend Realitäten mit ihren Folgen für die Zukunft. Die «Vorstellung», das Nachdenken, kann nur nachkommen. Es betrachtet und beurteilt vor allem das bereits Vorhandene oder das Gewesene.

In der Herzensmitte – im Gefühl – findet oft eine Auseinandersetzung zwischen diesen beiden Seeleneigenschaften statt, sei es bei Entscheidungen, die zukunftsrelevant sind, wie auch bei Rückblicken, um aus der Vergangenheit zu lernen. Wie beide Tendenzen oft geradezu aufeinanderprallen, kann man sehr gut bei Gruppenprozessen beobachten, bei Kollegien in ihren Konferenzen oder auch bei Parlamentsdebatten. Da sitzen zusammen, in der Regel unversöhnlich, die Konservativen gegenüber den Progressiven, die Avantgardisten mit den Traditionalisten oder Ewiggestrigen. Und so weiter.

Eine solche Polarität finden wir auch im natürlichen Spannungsfeld zwischen Jugend und Alter, zwischen dem aktiven und dem beschaulichen Leben. Oder, anders formuliert, zwischen der vita activa und der vita contemplativa, wie man es im Mittelalter charakterisiert hätte.

Und so ist es auch in unserer Biografie, selbst wenn es immer wieder – wie in allem Lebendigen – Ausnahmen von der Regel gibt.

Halten wir also Prometheus und Epimetheus als Agens unserer Entwicklung paradigmatisch fest sowie die bereits erwähnten drei Säulen einer Biografie: die innere Stimme und die Freiheit, sich dem zu stellen, was einem entgegenkommt, und zwar gemäß unserem individuellen Willen. Dadurch kann man nach und nach seinen roten Faden entdecken: die dritte Säule.

Es folgt jetzt, wie im Vogelflug angeschaut, eine erste Darstellung allgemeiner Lebensstufen, ergänzt durch Überlegungen und Betrachtungen, so wie sie sich aus der Lebenserfahrung ergeben. In einem weiteren Kapitel werden sie im Sinne der ihnen zugrunde liegenden Gesetzmäßigkeit genauer angeschaut und etwas vertieft.

2.Die Biografie – Naturgesetz und Lebensertrag

Einem Universalgenie der Antike verdanken wir eine treffende Erstbezeichnung des Menschen im Kontext seiner Evolution: Der Mensch ist ein Zóon politikón, ein soziales Lebewesen.

So Aristoteles vor über zweitausenddreihundert Jahren.

Als Lebewesen ist der Mensch Entwicklungsgesetzen unterworfen, und als soziales «Zóon» ist er sowohl Ergebnis als auch Gestalter gemeinschaftlicher Prozesse. Nun weisen Lebewesen – am Beispiel der typischen einjährigen Pflanze – ganz bestimmte Entwicklungsabläufe auf, wie Goethe in seiner Darstellung der regelmäßigen Pflanzenmetamorphose gezeigt hat. Auffallend ist der Rhythmus Evolution – Involution als Grundprozess allen Wachstums: Die Pflanze entfaltet sich in Raum und Zeit, indem Phasen der Evolution, d.h. der Ausdehnung, Phasen der Involution, der Zusammenziehung, gesetzmäßig folgen. In Letzteren verinnerlicht sozusagen die Pflanze Säfte und Kräfte, um höhere Entwicklungen zu ermöglichen. So wächst das kleine Samenkorn über die runden Keimblätter hinaus bis zur Entfaltung breiter, in sich differenzierter Sprossblätter. Dieser ersten Ausdehnung folgt eine erste Zusammenziehung: die räumlich auf engem Raum aneinanderliegenden Hoch- und Kelchblätter, denen bald eine zweite Ausdehnung in den Kronenblättern – in der Blüte – folgt.

Und so geht es weiter bis zur neuen Samenbildung in der ausgereiften Frucht: Ein erster Zyklus vollendet sich. (S. Abbildung)

Figur 1

Figur 2

Aus: Walter Bühler, Die zweifache Abstammung des Menschen – Evolution und Menschwerdung, Bad Liebenzell 1982.

Wenn sich die Blüte einseitig immer weiter entfalten wollte, würden Pflanzen keine Kraft zur Fruchtbildung mehr haben.

Etwas Ähnliches geschieht im Laufe unseres Lebens, denn es ist auch von vergleichbaren Prozessen mitbestimmt. Nur dass hier für Ausdehnung einfach Wachstum, oder Jugend, steht, und statt Zusammenziehung können wir jetzt das Wort Alter oder Verinnerlichung im eigentlichen Sinne anwenden. Aber: Während es die Natur ist, die in der Regel alles in der Pflanze organisiert und gestaltet, wird der Mensch aufgerufen, seine inneren Reifungsprozesse selber in die Hand zu nehmen. Sein «Ich» ist der Zauberstab, der immer wieder, auch im höheren Alter, neue Einsichten und Perspektiven eröffnen kann.

Wenn wir allerdings unser Augenmerk einseitig auf unsere biologische Befindlichkeit richten – keine Seltenheit heute −, dann können wir, mehr oder weniger verzweifelt, nur versuchen, medikamentös den unvermeidlichen, naturgegebenen Alterungsprozess teilweise aufzuhalten oder sich den Mühlen zweifelhafter Schönheitschirurgie zu überlassen. Dann haben wir aber das Handtuch geworfen.

Frühere Kulturen, aber auch frühere Jahrhunderte hatten eine ganz andere Beziehung zum Alterungsprozess als heute. Man schätzte die Weisheit des Alters über alle Maßen, denn man wusste, dass alte Menschen viel erfahren und dass sie über den Sinn des Lebens viel gedacht hatten. Mochte dieser Sinn darin bestehen, den Willen der Götter zu erforschen und anzuwenden oder das Leben wie ein Jammertal anzusehen, das einem hilft, seine Sünden zu erkennen und zu bereuen. Aber auch heute geht es im Leben darum, den tieferen Sinn unserer Existenz im Kosmos im Allgemeinen zu ergründen und im Besonderen den Sinn unserer individuellen Existenz im gesellschaftlichen Zusammenhang zu entdecken.

Was also das Soziale im weitesten Sinn anbelangt oder auch die biografisch relevante Anpassung an die soziale Umwelt, stellt man fest, dass wir etwa in den ersten drei Jahrsiebten von unserer Umwelt schicksalhaft geprägt werden: durch Sprache, Umgangsformen, Religionsgemeinschaft und anderes mehr. Das ist die eigentliche Anpassungsphase, die selbstverständlich kürzer oder länger sein kann. Denn jedes Individuum ist gewissermaßen eine Ausnahme von der Regel. Ja, es macht eigentlich jede Biografie zum Rätsel.

Danach folgt die ersehnte Selbstentfaltung des Individuums, das aber heißt das Ringen um Entfaltungsfreiheit, frei von familiären oder gesellschaftlichen Vorgaben, die mehr oder weniger zwangsweise einem unter Umständen weiterhin aufoktroyiert werden.

Vorhin war ja die Rede von der inneren Stimme und von der Freiheit als zwei Säulen der biografischen Ausreifung. Es kam dann die dritte dazu, der rote Faden, wie ihn Günther Maria Halmer nennt. Das ist die Suche nach dem Potenzial, das in jedem von uns ruht, wie es einmal Rudolf Steiner in seiner Philosophie der Freiheit klassisch dargestellt hat: «Jedes Wesen hat seinen eingeborenen Begriff (das Gesetz seines Seins und Wirkens).»⁵

Obwohl wir körperlich, seelisch und kulturell von unserer Umgebung geprägt werden, dürfen wir nicht vergessen, dass sich bereits in den ersten Lebenswochen ein Individuum zum Ausdruck bringt. Dieser fundamentale Sachverhalt wird auch durch die neuere Säuglingsforschung bestätigt.

Das zeigt sich schon in den frühen Formen des Nachahmens, als eine erste Stufe familiärer und gesellschaftlicher Prägung. Diese erste Periode der Anpassung verläuft bereits äußerst individuell. Der «Umgangsstil» eines Kindes, den wir täglich aufs Neue entdecken, rührt nicht vom Erbgut her. Das Erbgut liefert im Grunde genommen lediglich eine Art Rohstoff zur weiteren Bearbeitung. Individuelle Nachahmung hingegen ist zunächst eine Willensbetätigung, die wiederum auf den noch zarten, unfertigen Körperbau verändernd, ja plastizierend zurückwirkt.

Der auch in der Anthropologie verwendete Terminus «Neotenie», d.h. die Unreife des Gehirns bei Neugeborenen, weist beispielsweise auf die Notwendigkeit weiterer Ausformung bestimmter Gehirnsysteme hin. Und das geschieht durch aktive Wahrnehmung der Außenwelt. Beim gesunden Kind treten Wahrnehmen und Nachahmen, wenn auch unterschiedlich intensiv, immer zusammen auf. Wer mit Kindern zu tun hat, braucht hier nicht auf Ergebnisse der Hirnforschung zu warten, um hier Sicherheit des Urteils zu gewinnen.

Ein kleines, aber lehrreiches Beispiel aus der Kindheit meiner ältesten Tochter: Einmal – sie war erst drei Jahre alt – war sie mit ihrer Puppe nicht zufrieden. Es war die Zeit, in der ich Teile von Goethes Faust in einem Kurs behandelte und worüber ich mich auch mit meiner Frau zu Hause unterhalten hatte. Plötzlich gibt die Kleine ihrem Wägelchen einen kräftigen Ruck und sagt, ganz empört: «Kannst du nicht den Augenblick genießen?!» − Als ob die Puppe und nicht Faust den berühmten Pakt mit dem Teufel geschlossen hätte. Nun, ich habe mir das Meinige gedacht …

Dieser ersten Zeit einer eher körperlich-sinnlich orientierten Nachahmung folgt die Periode der mehr seelisch-innerlich orientierten Nachahmung, die man auch eine Phase des Nach-Eiferns nennen könnte, weil man im Grunde genommen eine Autorität sucht und eine gewisse Führung braucht.

Durch eine lebhafte Fantasie werden, mehr oder weniger bewusst, innere Vorbilder aufgebaut. Es ist allerdings erstaunlich, welche Zeitgenossen oft als Vorbilder ausgesucht werden. Und dennoch bedeutet das nur ein inneres Tasten nach dem Eigentlichen, das sich in einem selber manifestieren möchte.

Ideale von Schönheit und Stärke, von Können und Dürfen, von Freiheit und Liebe bilden sich oft unmerklich, aber stetig: Wir haben es ja bei dieser Entwicklung mit Phasen des Erwachens, des Aus-Wickelns bereits vorhandener Anlagen zu tun, die sich immer mehr zu einer Einheit integrieren.

Das Leben ist immer ein Ganzes.

Eine weitere Phase, die sich bereits in der Pubertät und in der Adoleszenz meldet und etwa bis zum 21. Lebensjahr dauert, könnte man eine Periode des Nach-Denkens nennen. So, wie nachweislich in etwa den ersten sieben Jahren physisch nachgeahmt wird und dann später seelisch, kommt jetzt eine nicht minder intensive Zeit geistiger «Nachahmung». Gedanken der mehr oder weniger Großen aus Geschichte und Gegenwart werden einerseits kräftig nachgedacht und mit eigenen, oft bemerkenswerten Kommentaren versehen. Das eigene Denkvermögen wird dadurch geschult und mit der Umwelt sozusagen abgestimmt. Man diskutiert oft und gerne – soweit Smartphones nicht allzu stark im Spiel sind – und setzt sich in der Regel zunächst von der Meinung der Älteren ab. Es sei denn, der Jugend wird kein freies Denken ermöglicht und es wird am «Ich» vorbei erzogen. Aus diesen Tatsachen ergibt sich die Notwendigkeit, soweit es sich verwirklichen lässt, den Kindern und Jugendlichen ein nachahmenswertes, nacheifernswürdiges und nachdenkensintensives Milieu zu schaffen.

Also baut sich der werdende Mensch in den verschiedenen Phasen der Anpassung und Abstimmung sein individuelles Leibes- und Seelen-Instrument, um dann seine ureigene Schicksalsmelodie zu spielen. Dass diese biografierelevante Zeit durch Katastrophen, Krankheiten und Unfälle schwer beeinträchtigt werden kann, liegt natürlich auf der Hand. Aber auch im Falle einer «normalen» Entwicklung gibt es viele Variationen in Bezug auf die Hindernisse, die uns begegnen können. Ich werde in einem späteren Kapitel näher darauf eingehen. Alles hat freilich auch Übergänge und alle Entwicklungsrhythmen sind selbstverständlich sehr individuell.

Aber: Wann ist man «reif» oder «erwachsen» im eigentlichen Sinn des Wortes – mit 18 oder mit 21 wie früher, oder gar später? Die Antwort, die das Leben selber gibt, ist eindeutig: Ein Mensch ist erst dann reif und erwachsen, wenn er bereit ist, aus eigener Einsicht die volle Verantwortung für sein Leben und Handeln zu übernehmen, selbst wenn er mit Hindernissen zu kämpfen hat.

Für den heranwachsenden Menschen wird das Leben zunehmend spannender: Die Zwanzigerjahre beginnen, in deren Verlauf er sich in der Regel mehr und mehr in die Welt außerhalb der Familie hineinlebt. Abgesehen von Ausnahmen – das Leben ist keine Einbahnstraße – sind es jetzt Jahre der Ausbildung, des Studiums, der beruflichen Entwicklung, der intensiven Partnerschaften und der Familiengründung. Es sind aber auch Jahre der Wohngemeinschaften, der langen Diskussionsabende, der Reisen, der Ideale, der Hoffnungen und Enttäuschungen, ja auch Jahre der Exzesse.

Psychologisch gesehen entwickelt sich etwa zwischen 21 und 28 ein bestimmtes Glied unserer Seele, eine bestimmte Funktion: die Empfindungsseele.⁶ Es ist die Zeit, die von Forschern auch die vitale oder expansive Phase genannt wird. Denn gerade das Vitale, Spontane, das Vorausstürmend-Idealistische, das Prometheische charakterisiert diese bunte und abwechslungsreiche Lebenszeit. In der anthroposophisch orientierten Geisteswissenschaft und Anthropologie stellt sich dieser Sachverhalt so dar, dass unser «Ich», das in sich «das Gesetz seines Seins und Wirkens hat», in diesen Jahren den eigenen Leib und die Welt ganz ergreifen möchte. Zunächst ist ja die Sphäre all unserer Sinne schicksalsgestaltend. Die ganze sinnenfällige Welt um uns zieht uns magisch an. Alles wollen wir sehen, hören und mitmachen: Dabei sein ist alles, sagt die Empfindungsseele. Wie intensiv können uns in dieser Zeit ein Sonnenuntergang, ein Kunstwerk, ein Mensch oder auch ein Auto begeistern! Alles, was gefühlsmäßig-sinnlich erfahrbar ist – spontan, unmittelbar −, ist jetzt Stoff eigener Lebensgestaltung; Amor trägt in dieser Zeit, je nach Veranlagung, besonders viele Pfeile in seinem Köcher.

Verstandeserwägungen oder kühle Distanz führen uns hier selten durchs Leben weiter. Schicksalsmäßig gesehen ist es so, wie wenn wir ein Pferd reiten würden, das besser als der Reiter weiß, wo unser Weg und unsere Lebensaufgaben liegen, wenn nicht familiärer Druck, Sippenzwang oder gesellschaftliche Konvention es auf bereits bekannte Pfade zwingen. Denn es geht um den roten Faden unserer Biografie. Es ist schon eine tiefe Wahrheit, die Friedrich Rückert in seinem Gedicht zum Ausdruck bringt:

«Vor jedem steht ein Bild des, das er werden soll;

Solang er das nicht ist, ist nicht sein Friede voll.»

Wie schaffen wir es aber, dieses «Bild» zu finden? Das Pferd steht hier für die eigene Intuition, die, gepaart mit einer ehrlichen Bestandsaufnahme und Beurteilung der eigenen Leistungen, bei der Beantwortung dieser Frage sehr weit führen kann. Auch wenn die Antwort erst «rückwärts» gefunden wird.

Also: extrovertierte Empfindungsseele auf der einen Seite und inneres Suchen nach der eigenen Intuition – nach der «inneren Stimme» − auf der anderen. Ein Spagat, der recht dramatisch erlebt werden kann, denn eine zentrale Frage ist auch: Ist die Gesellschaft bereit, die Ideale aufzugreifen, die jede neue Generation mit sich bringt und auch verwirklichen möchte? Bei vielen Erneuerungsimpulsen, welche die Jugend im Laufe des 20. Jahrhunderts bewegt hat, konnte man erleben, wie sie entweder irregeleitet wurden oder wie sie an den Betonmauern des Establishments zerschellten. Andererseits, von der Beatgeneration der frühen Fünfzigerjahre an bis heute betreiben junge Menschen eine beispiellose Selbstzerstörung an Leib und Seele durch Alkohol und Rauschdrogen und seit relativ kurzer Zeit auch durch erhöhten Medienkonsum. Aus Frust und Resignation? Sind nur die älteren Generationen daran schuld? Aber auch Neues entsteht. Ein durchaus positives Signal sind beispielsweise unter anderem die weltweite Bewegung Fridays for Future oder die Zivilgesellschaft. Stehen wir vielleicht am Anfang neuer, zivilisations- und kulturfördernder Bewegungen, welche Jugendkräfte in eine heilsame Richtung positionieren können?

Gewiss, die Spannung zwischen Ideal und Wirklichkeit ist gerade im Zenit, weil man noch nicht direkt in das Räderwerk der Zivilisation eingreifen kann. Aber später, wenn die jüngeren Generationen Mütter, Väter, Arbeiter, Angestellte, Freiberufler oder gar Politiker geworden sind: Wie steht es dann mit den eigenen Idealen? Wollen wir sie noch oder werden sie verdrängt? Das ist die eigentliche Jugendfrage, die zur Altersfrage werden kann.

Ein großer Schritt wäre jedenfalls schon getan, wenn wir als Eltern, Lehrer, Arbeitgeber und sonstige Menschen an den Hebeln der Macht auf eine den Erfordernissen der Empfindungsseele gemäße Vielschichtigkeit in der Ausbildung Rücksicht nehmen würden. Das würde uns und den jungen Menschen helfen, etwas von den Impulsen wahrzunehmen, die in den Zwanzigerjahren, aber auch darüber hinaus, auf dem Grund der Seele ruhen. Denn wir alle tragen, aus vorgeburtlichen Welten kommend, Erneuerungsimpulse für alle Gebiete des Lebens in uns: für eine Zivilisation, die in Gefahr ist, wie ein gestrandeter Wal an der eigenen Schwere zugrunde zu gehen. Nicht «Jugendwahn» für spätere Jahrzehnte ist also angesagt, sondern echte Jugendkraft, die, einmal entfaltet und später verinnerlicht, uns durchs ganze Leben und zu echten Fortschritten führen kann, nicht zuletzt zu realistischer Verwirklichung unserer Ideale.

Ganz am Anfang hatte ich darauf hingewiesen, dass Entwicklungsprozesse in der Pflanzenwelt sich auch in der menschlichen Seele widerspiegeln. Gemeint war der Rhythmus Evolution – Involution als Grundprozess allen Wachstums zu Blüte und Frucht hin. Die Pflanze entfaltet sich in Raum und Zeit, indem auf Phasen der Ausdehnung Phasen der Zusammenziehung folgen. Beim Menschen ist ja dieser Pendelschlag auf seelisch-geistiger Ebene zu finden. Somit wäre die innere Aufgabe der Dreißigerjahre bereits umrissen: den natürlichen Elan der vergangenen Jahre zunehmend zu verinnerlichen, um diese Spannkraft dann, über die Vierzigerjahre hindurch und hinaus, in Eigenbesitz zu verwandeln. Es geht um die Bildung eines Innenraums, der uns vermehrt die Kraft verleiht, Selbstgestalter unseres Schicksals zu werden.

Hier zwei Beispiele aus dem Leben Goethes und der Popsängerin Taylor Swift, die uns auf diesen biografischen Entwicklungssprung aufmerksam machen. Zunächst zwei Briefstellen des jungen Goethe. Die erste – er war 23 Jahre alt – charakterisiert treffend eine Seite der Empfindungsseele, während die zweite, neun Jahre später, die Grundtendenz einer neuen Lebensphase veranschaulicht:⁷«Gestern nachts geschwärmt, heute früh von Projekten aus dem Bett gepeitscht. Oh, es sieht in meinem Kopf aus wie in meiner Stube, ich kann nicht einmal ein Stückchen Papier finden als dieses blaue. Doch alles Papier ist gut, um Ihnen zu sagen, dass ich Sie liebe.» Und dann: «Halte künftig meine Briefe in Ordnung und lass sie lieber heften, wie ich mit den Deinigen auch tun werde, denn die Zeit vergeht und das wenige, was uns übrig bleibt, wollen wir durch Ordnung, Bestimmtheit und Gewissheit in sich selber vermehren.» Das spricht wirklich Bände!

Und über Taylor Swift lernen wir in Bezug auf ihr Album Lover, das Autobiografisches schildert: «… Tatsächlich erzählt die Platte aber vor allem davon, wie es sich lebt, wenn man 29 Jahre alt ist, etwas von der Welt gesehen hat, sich nach mehr Verlässlichkeit sehnt und sich nicht mehr so leicht mitreißen lassen möchte von den Strudeln des Lebens – aber zugleich weiß, wie hoch die eigenen Ansprüche sind. All dies gießt Swift in makellose Lieder wie den Titelsong, der auf den ersten Blick eine romantische Liebeserklärung an einen Mann ist – untergründig aber von der Frage getrieben wird, ob eben dieser Typ wirklich gut genug für den Rest des Lebens ist. […] Mit 29 fangen die Menschen an, sich an ein besseres Gestern zu erinnern …»⁸

Etwa 240 Jahre trennen beide Aussagen, und doch ist der Grundtenor verblüffend ähnlich.

Es kann auch so geschehen: Plötzlich, etwa um das 29./30. Jahr herum, begeistern mich ein Sonnenuntergang, ein Kunstwerk oder ein bestimmter Mensch nicht mehr wie früher. Alles scheint eine graue Patina zu bekommen, und das kann natürlich die unterschiedlichsten Formen annehmen. Wird man alt? Sind die Liebe, die Lebensfreude, das Engagement im Beruf hin? Nicht unbedingt! Die alte, naturbedingte Beschwingtheit möchte einer tieferen Seelenkraft einfach etwas Platz machen, um dann, wenn eine Verinnerlichung angestrebt wird, klarer und bewusster hervorzutreten. Man wird in sich zunehmend einsam, man zweifelt intensiver am Sinn eines Berufes, einer Partnerschaft oder gar am Sinn des Lebens selber. Die Verstandes- und Gemütsseele, eine weitere, natürliche Seelenkraft, meldet sich. Und nach und nach – das Leben geht weiter – merken wir: Wir sind die Gefragten. Man beginne einen wirklichen Dialog mit sich selbst, mit seinem Partner oder mit dem Leben selber, auf der Suche nach dem Wahren und Echten im Wechselbad der Gefühle, aber ohne Gram, ohne Verbitterung oder gar Schuldzuweisungen. Nicht meine Arbeit, nicht mein Partner, geschweige denn das Leben haben mir Sinn zu geben, denn ich kann sie von heute auf morgen verlieren. Es ist an mir, der Welt einen Sinn zu geben. Nicht also fragen: Was schuldet sie mir? Sondern: Was verlangt sie von mir, was bin ich bereit zu geben? Und das im vollen Bewusstsein der Tatsache, dass ich ab heute, angefangen bei mir selber, meine Welt verändern kann. Keine theoretische Weltverbesserung ist also angesagt, sondern Selbstbestimmung auf verschiedenen Lebensebenen, von sozialen Bezügen angefangen bis hin zu Fragen der Umweltverschmutzung. Und zwar unmittelbar dort, wo es in meiner Reichweite steht. Anders kommt man in der heutigen Zeit mit ihren Unsicherheiten und Problemen nicht weiter.

Letzten Endes ist das die sogenannte Midlife-Crisis, die sich heute bereits sehr früh ankündigen kann. Sie ist eigentlich nichts anderes als eine mehr oder weniger bewusste Schatzsuche.

Das wahre «Ich», unser spiritueller Wesenskern, der sich nur im freien, souveränen Handeln offenbaren kann und der tief mit unserem biografischen roten Lebensfaden zu tun hat, ist der eigentliche Lebenskünstler. Denn es gibt im Prinzip keine Situation im normalen Leben, in die ich nicht als wacher, verantwortungsvoller Zeitgenosse mitgestaltend eingreifen kann. Außerdem kann sich hier mehr und mehr das Gesetz unseres «Seins und Wirkens» manifestieren.

Das ist dann das Geschenk der mutig durchgestandenen Dreißigerjahre: Das sind bereits einige Gaben der Bewusstseinsseele, die uns im Laufe dieses Buches besonders intensiv beschäftigen wird.

Wie geht es jetzt weiter?

Gerne wird der Lebenslauf immer wieder mit dem Kreislauf der Natur verglichen. Die Jugend gleicht dann dem Frühling und Sommer mit ihrem Blütenmeer, und der Spätsommer mit dem Herbst zeigen schließlich mit ihrer reifen Ernte, wie viel Gutes dem Jahr abgerungen werden konnte: ein treffendes Gleichnis für das Menschenleben!

Tatsächlich macht der Mensch in der Regel bereits eine Zwischenbilanz im Laufe seiner Vierzigerjahre, aber auch davor. Er schaut dann, mehr oder weniger freudig, in eine Zukunft, die einige Ungewissheiten, nicht nur beruflich, mit sich bringt, zumal unser rein biologisches Leben eindeutig auf den «Herbst» zugeht. Nicht nur die Notwendigkeit einer Brille macht das deutlich.

Das betrifft Frauen und Männer gleichermaßen, wie auch immer ihre Stellung im Sozialen und im Wirtschaftsleben sein mag; ob zu Hause oder im Betrieb, ob freischaffend oder weisungsgebunden. Zwar sind es noch Jahre einer kräftigen Entfaltung, und doch haben die Jahre ab 40 eine Art Januskopf, der gleichzeitig nach hinten und nach vorne gewandt ist. Das konnte ich sowohl dem eigenen Lebensduktus ablesen als auch Gesprächen mit Altersgenossen entnehmen.

Wir schauen auf die besonderen Jugend- und Erlebnismöglichkeiten der Zwanzigerjahre zurück, vielleicht mit einer gewissen Wehmut, aber wir blicken gerne auch auf die erste Ernte unseres Lebens hin. Unter Umständen denken wir an all das, was wir eigentlich hätten erreichen wollen und bis heute noch nicht geschafft haben. Andererseits kann sich unser Wertesystem dahingehend geändert haben, dass wir nach neuen beruflichen Chancen Ausschau halten. Oft wollen neue Weichen gestellt werden.

Psychologisch-geisteswissenschaftlich betrachtet, können zu Beginn dieses vierten Jahrzehnts alle drei Funktionen der Seele lebensrelevant geworden sein, die uns jetzt die Grundlage von ganz neuen Entfaltungsmöglichkeiten liefern, worauf bereits hingewiesen wurde: Entwickelt sich biografisch die sinnlich orientierte Empfindungsseele etwa im Alter zwischen 21 und 28 Jahren, so meldet sich vom 29. bis zum 35. Lebensjahr die eher realistisch-nüchterne Verstandes- und Gemütsseele mit ihrer Tendenz zum Zweifel, aber auch zur Verinnerlichung. Und schließlich erwacht in der Seele bis gegen 42 und darüber hinaus die Bewusstseinsseele, die Ich-Seele, als der eigentliche, freie Initiativ-Faktor unseres Lebens.⁹ Sie trägt unseren spirituellen Wesenskern in sich.

Es handelt sich bei allen diesen Bezeichnungen selbstverständlich um spezifische Qualitäten des einheitlichen geistigseelischen Organismus des Menschen, die im konkreten Leben ständig ineinanderfließen. Auch die Zeitangaben sind lediglich Schwerpunkte in der biografischen Entwicklung, die selber auch unterschiedliche Phasen der Entfaltung durchmachen, sodass manches im Leben relativ frühzeitig erwachen kann und manches andere später. Es gibt eben auch frühreife Menschen und sogenannte Spätzünder. Und weil das «Ich» jede Biografie zum Unikat – oder zum Rätsel – macht, so sind auch alle diese Prozesse in der Regel äußerst individuell. Dazu kommt, wenn sich ein neues Seelenelement meldet, wie beispielsweise die Verstandesseele, dass sie die Empfindungsseele integrieren möchte, sodass die Biografie nicht einem Stafettenlauf der Seelenkräfte ähnelt. Es handelt sich vielmehr um eine progressive Anreicherung unseres innersten Wesens.

Aber das Wachstum des Menschen ist noch nicht vollendet, denn weitere Seelen- und Geisteskräfte sind in uns veranlagt. Deren Entfaltung ist allerdings im Wesentlichen von unserem freien Willen abhängig. Gemeint sind die von Rudolf Steiner genannten Geistselbst, Lebensgeist und Geistesmensch,¹⁰ die, gleich Sternenkleidern, in der Nussschale unserer Ichheit veranlagt sind.

Pauschal gesehen, denn im nächsten Kapitel werde ich näher darauf eingehen, haben diese drei miteinander verbundenen Qualitäten mit unserer tieferen spirituellen Dimension zu tun.

Somit haben wir in der Kindheit eine erste Entwicklung von Leib, Seele und Geist. Daraus entfalten sich die Empfindungs-, Verstandes- und Bewusstseinsseele, um in einer weiteren Metamorphose sich in Geistselbst, Lebensgeist und Geistesmensch zu steigern, wie Goethe sagen würde.

Bei den letztgenannten Gliedern leben wir unter anderem im Bereich der Wahrheit (das Geistselbst) und wie sie sich mit uns verbinden kann. Aber auch im Bereich starker Impulse der Liebe, (der Lebensgeist), wie sie in uns als Anlage leben – denn wir sind nicht zum Kampf ums Dasein verdammt. Schließlich wurzelt in uns – neben unleugbarer, intensiver Selbstsucht – auch der Impuls totaler Opferkraft (der Geistesmensch).

Je nach unserer moralisch-geistigen Konstitution sind diese Möglichkeiten, mehr oder weniger latent, immer vorhanden.

Der Mensch der Vierzigerjahre ist oft auf dem Gipfel seiner Macht, mit der ganzen Wucht einer schwer zu verbergenden Egozentrik. Aber gerade jetzt, wenn man gelernt hat, auf manche innere Stimme zu hören – manche sprechen von «Bauchgefühl», andere von Gewissen −, dann merken wir, leise aber unüberhörbar, die Engelsstimme unseres höheren Selbst, als Oberbegriff unserer tieferen Dimension, das echte Zukunft schaffen will: «Wandle deine äußere Macht in innere Verantwortung für dich, deine Mitmenschen und für die Erde.» Es ist auch die Zeit, die ein Psychologe The age of the eminent leaders nennt.¹¹ Auch hier kommen wir ohne Selbsterziehung nicht weiter.

In dieser vielschichtigen Phase, die auf die Fünfzigerjahre übergreift, werden auch langsam Problemfelder sichtbar, die primär mit unserer körperlichen Konstitution zu tun haben, denn der Sand unserer Lebensuhr rinnt weiter. Lievegoed führt hier aus: «Der Wunsch, wieder jung zu sein (der die innere Sehnsucht nach etwas Neuem verdecken soll), kann sich in Projektionen nach außen richten: Viele Männer tragen in diesem Alter plötzlich flotte und sportliche Kleidung, bekommen einen federnden Gang und bemühen sich, witzig zu sein. Der Gockel im Mann wird andeutungsweise sichtbar. Aber auch Frauen lassen sich bei der Kosmetikerin verjüngen und wollen gerne für die ältere Schwester ihrer Tochter gehalten werden. Die Illusion, dass man noch einmal von vorn anfangen, noch einmal zwanzig sein kann, muss natürlich enttäuscht werden, es gibt aber Männer und Frauen, die sich diese Illusion sehr lange erhalten können.»¹²

Was nun? Gelingt es uns, durch innere, spirituelle Arbeit die Seele etwas von ihrer einseitigen Verhaftung am Körperlichen zu lösen, dann eröffnen sich wie in einer inneren Imagination jene begeisternden Perspektiven, die das Wetterleuchten des Geistselbst und der anderen «Sternenkleider» in uns ankündigen können. Gepaart mit der Entdeckung der geistigen Dimension allen Seins geht die Erweckung einer inneren Jugendkraft, die in sich die Quelle einer fortschreitenden Sinnerfüllung trägt. Trotz oder gerade wegen heranrückender Herbstzeit.

Bei einer mehr allgemeinen Betrachtung über den Lebenslauf kann man, trotz spezifischer Schwerpunkte oder Knotenbildungen, die Fünfzigerjahre ähnlich charakterisieren wie die Jahre unmittelbar davor.

Wir erinnern uns: Zwischenbilanz und Neubeginn. Oder wir denken an die ungemütlichen Stunden, in denen wir mehr und mehr das Altern empfinden, mit der sich anbahnenden, für beide Geschlechter relevanten Menopause. Oder wir haben unserem Lebensschiff einen neuen Kurs gegeben. Das alles kann sich natürlich auch im fünften Jahrzehnt ereignen. In diesen Jahren ist man unter Umständen beruflich auf dem Höhepunkt der eigenen Möglichkeiten. Erfahrung, Macht und Vorausschau – ob Frau oder Mann – stehen uns zur Verfügung. Die speziellen Fragen der früheren Jahre dürften im Kern bereits geklärt sein und eine neue, schöpferische Phase hat begonnen oder kann beginnen.

Hier scheint mir ein ganz bestimmter und im Allgemeinen wenig beachteter Aspekt von einschneidender Bedeutung zu sein, wie ich in recht vielen Fällen beobachten konnte. Gemeint ist die Zeit des sogenannten dritten Mondknotens, also die Jahre um 55, 56 und 57. Was heißt das?

Etwa alle achtzehn Jahre und sieben Monate steht der Mond wieder in fast demselben Verhältnis zur Sonne, zur Erde und zu den Fixsternen wie bei der Geburt. Unabhängig davon, wie bewandert wir in modernen astronomisch-astrologischen Fragen sind, steht es empirisch fest, dass in dieser Periode wesentliche Veränderungen in unserem ganzen Seelengefüge vonstattengehen.¹³

Als Grundphänomen kann man angeben, dass wir in diesen Zeiten etwas von unserer Vergangenheit ablegen – leiblich, seelisch und geistig −, um eine Art Neugeburt kraft unserer intimsten Ich-Kräfte, das aber zugleich heißt, kraft unseres freien Willens zu verwirklichen.

Etwa im 19. Lebensjahr findet eine progressive Herauslösung aus leiblich-familiären Zusammenhängen statt. Und mehr oder weniger bewusst kann sich das eigene Lebensziel – das Bild dessen, was wir werden sollen – zeigen. Manchmal durch Träume oder auch durch eine Auslandsreise mitbewirkt, oder gar durch ein starkes biografisches Erlebnis, wie beispielsweise der Tod eines uns nahestehenden Menschen. In meinen Seminaren über Biografik konnte ich immer wieder diese Tatsache bestätigt bekommen. Mit etwa 37 Jahren hat ein solcher Loslösungsprozess eher den Charakter einer seelischen Befreiung aus gesellschaftlich-sozialen Bindungen, wie wir gewissermaßen urbildlich anhand von Goethes Italienreise feststellen können. Er fühlte sich dort wie neugeboren. Und, im 56. Lebensjahr wird die Sache geistiger, existenzieller. Eine schwere gesundheitliche Krise kann hier Pate einer ganz neuen beruflichen oder geistigen Wegrichtung, oder beides, stehen. Je nach Dauer des Lebens kann dieser Rhythmus auch bei späteren «Mondknoten-Geburtstagen» gesteigert erlebt werden.

Das Schicksal kommt aber immer von innen, auch wenn es oft äußere Umstände sind, die es uns sagen. Ein Verlust, eine plötzlich auftretende Depression, die lange im Unterbewussten rumort hat, können hier Auslöser eines relativ plötzlichen Kurswechsels werden. Aber auch eine erneute Entscheidung, den bereits eingeschlagenen Kurs zu behalten.

Unsere künftige Lebensstimmung und Schaffenskraft in die Sechzigerjahre hinein hängt dann weitgehend davon ab, wie wir diese «Knoten» lösen. Fädchen um Fädchen beispielsweise, oder wie Alexander der Große mit dem berühmten gordischen Knoten: Mit einem Schwerthieb war er entzweit und der Weg in die Zukunft wurde dadurch frei. Es ist gewiss eine Frage des Temperaments und der Lebenseinstellung, wie ich hier handle. Etwas pointiert gesagt: ein klarer Fall für den Choleriker, kein Problem für den Sanguiniker, eine Frage der Zeit für den Phlegmatiker und ein besonders tiefes Problem für den Melancholiker. Dennoch spricht die Erfahrung für einen klaren und deutlichen Schritt bzw. für einen inneren Schritt, bevor zu viel Zeit ins Land geht: entweder für das bekannte Hier und Jetzt – aber neu – oder für ein zukünftiges Dort und Dann. Es ist aber immer das innere Gesetz unseres individuellen Seins und Wirkens, das sich hier meldet. Oft sind es alte Denk- und Sehgewohnheiten, die uns den Weg in die Zukunft versperren, oder auch Angst vor den ungewissen Folgen. Wichtig dabei ist zuallererst, dass wir Ziele haben – oder neu finden, gerade mithilfe der vom dritten Mondknoten begünstigten Situation.

Wir befinden uns jetzt bereits im Herbst des Lebens. Ich erlaube mir noch eine Parallele zu ziehen: Im Herbst feiert man ja das Fest des Erzengels Michael, des Drachenbezwingers. Diese Tatsache ist recht vielschichtig. Und im Zusammenhang mit der menschlichen Seele entsteht unter anderem die Frage: Wie kann dieses Bild uns helfen, den Drachen der Herzensträgheit und der Lebensschwere zu überwinden, in die wir vielleicht allzu selbstquälerisch hineinstarren und davon gelähmt werden? In sachlich richtigen Darstellungen wird Michael uns gezeigt, wie er dem Drachen nicht in die Augen schaut, wie sein Blick sich nicht in die Dunkelheit verliert – die kennt er ja. Wir sehen ihn, ob auf einem Pferd sitzend, in Anlehnung an Motive aus der Legende des Heiligen Georg, oder stehend, in der Kraft einer absolut geraden Haltung: Bild der Geradheit seines Wesens, der Aufrichtigkeit seiner Hingabe an Gott und Bild seines Standvermögens im Verfolgen seiner Ziele, die er vor sich sieht. Das ist das Geheimnis seiner Kraft und seines Sieges. Und ich sehe darin auch die Kraft – wenn wir fest an unseren Lebenszielen halten −, die uns seelisch-siegreich durch die nächsten Jahre oder Jahrzehnte führen kann.

Nun haben wir mittlerweile die Sechzigerjahre erreicht.

Dieses Wort «Die Sechziger» kann unterschiedliche Assoziationen auslösen: Man wird noch älter, die baldige Verrentung oder Pensionierung lässt uns ins Grübeln kommen oder wir denken an unsere künftige Freiheit mit Reisen, Büchern und Sonstigem. Oder wir denken, dass noch vor Kurzem – 2018 – der Studentenrevolte von 1968 − dem Höhepunkt der damaligen Sechzigerjahre – weltweit medienintensiv gedacht wurde. Politiker, Sportler, Manager und Normalverbraucher beiderlei Geschlechts sind zu Wort gekommen und haben versucht zu artikulieren, was damals gedacht und, wenn auch etwas konfus, gewollt wurde. Ich war selbst damals in meinen Zwanzigern, und heute noch denke ich an zwei Worte, die in jenen Tagen viel zitiert und abgedruckt wurden. Das erste kam aus Paris: «L’imagination au pouvoir», was so viel heißt wie: «Die Fantasie soll an die Macht», und das zweite kam von der deutschen Studentenschaft: «Unter den Talaren, Muff von 1000 Jahren.»

«Imagination» stand für vermisste Erneuerung aller Verhältnisse, für Dynamik und Zukunft, während «Muff» ein prägnantes Bild für Altes, Statisches, Rückständiges, ja, für absoluten Stillstand galt: Prometheus und Epimetheus miteinander im Kampf. Merkwürdig: Beide Begriffe sind ebenfalls ein Schlüssel zum Verständnis und zur Bewältigung der Sechzigerjahre unserer persönlichen Biografie. Aber auch darüber hinaus, zumal in den Siebziger-, Achtzigerjahren und weiteren Jahren, sofern man noch ein selbstbestimmtes Leben führen kann, sich immer wieder Situationen ergeben, die unsere innere Zukunfts-Kreativität herausfordern – auf der Basis unserer Vergangenheits-Erfahrung. Wenn man also beispielsweise als Betriebsangehöriger einer Firma die Zielgerade der Sechziger erreicht hat, so droht tatsächlich ein «Ruhestand». Droht? Ist nicht das Rentenalter der Hafen schlechthin, mit all dem Duft der weiten Welt, der ein Hafen zu bieten hat? Gewiss. Aber nur wenn sie oder er genug «Imagination» haben, an etwas Sinnvolles danach zu denken, das heißt das neue Ufer zu bestimmen, das unsere Seefahrt erreichen möchte. Der Möglichkeiten gibt es viele, zumal wir Wesen sind, die aus Leib, Seele und Geist bestehen.

Vor einiger Zeit sagte mir ein Freund, der bereits die Achtziger erreicht hat, dass es in seinem Alter nicht nur wichtig ist, am Leben zu bleiben, sondern im Leben! Ja, das ist es eigentlich, worauf es mehr und mehr gemäß der eigenen Möglichkeiten ankommt.

Denn damit wird die Gefahr des absoluten Ruhestands gebannt, wie das Versinken in den Fernsehsessel, um nur ein Beispiel zu nennen. Natürlich muss man auch hier die Kirche im Dorf lassen, denn freilich soll man ausspannen, sich ausruhen, sich manchen bisher unerfüllten Wunsch leisten. Und schließlich dürfen wir auch das tun, was wir tun möchten. Es gibt auch hier kein Pauschalgesetz. Nur darf man dabei nicht vergessen – wenn man im Leben bleiben will −, dass unser Leben, anders als es bei den Tieren der Fall ist, auf bewussten Sinn angelegt ist und nicht nur auf das Überleben. Und hier brauchen wir Fantasie.

Überhaupt brauchen wir Fantasie im Leben. Fantasie verliert sich nicht in der Vergangenheit, wo vielleicht alles «besser» war. Fantasie ermöglicht mir, meinem Alltag neuen oder tieferen Sinn zu geben, und es ist Fantasie, die mir Kraft gibt, unter Umständen selbst im vorgerückten Alter einen neuen Kurs einzuschlagen.

Ja, das Leben kann eigentlich bis zum letzten Atemzug vorwärts gelebt werden, wenn wir den Aspekt der Verinnerlichung der Seelenkräfte oder die Möglichkeit einer Metamorphose richtig bedenken. Hier hilft uns Prometheus gerne, und Epimetheus steuert uns die richtigen Begriffe bei, ein vollbrachtes Leben rückwärts zu verstehen.

3.Ich-Entfaltung im Rhythmus der Zeit

In der Literatur werden unterschiedliche Metaphern verwendet, um den menschlichen Lebenslauf in einem umfassenden, einheitlichen Zusammenhang darzustellen.

Am bekanntesten ist ja der Kreislauf der Jahreszeiten: Frühling, Sommer, Herbst und Winter. Aber auch Bilder einer Meerfahrt werden gerne verwendet, etwa in Anlehnung an Stoffe der Weltliteratur, wie Odysseus’ Irrfahrten mit ihren Meeresstürmen, Ungeheuern und Sirenengesängen. Manchmal wird das Leben auch mit einer Bergwanderung verglichen: der mühsame Aufstieg, die ständige Sturzgefahr oder die plötzlichen Unwetter, die den Wanderer jederzeit überraschen können. Sogar die Welt der Kunst, wie am Beispiel der Musik, kann schöne Sinnbilder geben: Leitmotiv, Kontrapunkte, Dissonanzen, Akkorde und vieles mehr. Und alle diese Variationen über das Thema «Leben» sind stimmig.

Denn große Welt und kleine Welt, oder Makrokosmos und Mikrokosmos, wie man früher gesagt hätte, gehören unzertrennlich zusammen: Erde, Wasser, Luft, Feuer und Licht sind ebenso außen wie innen im ständigen Austausch und in Wandlung zu finden.

Was mich bereits als Kind mit Staunen und Bewunderung erfüllte, war das Wunder der Verwandlung in Märchen und Legenden, aber auch wie sie in Ovids Metamorphosen geschildert wird. Ein Abbild von Berninis «Apollo und Daphne» in meiner Jugend-Enzyklopädie habe ich oft und lange betrachtet. Die Geschichte des durch einen goldenen Pfeil des Amors getroffenen, unglücklich liebenden Apollo bewegte mich stark: Wie er sie erblickt, flieht sie ihm weg. Er bittet die Nymphe zu halten, denn er sei nicht wie der Wolf auf der Jagd nach dem Lamm, sondern ein unglücklich Liebender, der sie beschützen will. Aber ein ganz anderer Pfeil Amors hatte die wunderschöne Nymphe getroffen, nicht ein goldener der Liebe, sondern ein bleierner, der die Liebe verscheucht. Und die verfolgte Daphne ruft ihren mächtigen Vater, Peneios, zu Hilfe und er verwandelt sie in einen Lorbeerbaum, der fortan der heilige Baum Apollos wurde. Und da der junge Apollo ewig jung ist, so soll die Pracht des Lorbeerbaumes ewig jung bleiben.

Diese Möglichkeit der Verwandlung, der Metamorphose, sehe ich über die bereits geschilderten Bilder hinaus als das Grundgesetz der Biografie oder der unterschiedlichen Reifungsprozesse, die sich im Laufe des Lebens zum Teil natürlich entfalten und zum Teil nur durch Eigenkraft zu vollenden sind. Man denke hier an die bereits erwähnte, schöpferische Polarität von Evolution und Involution.

Weltgeschichtlich betrachtet verdanken wir Goethe die wissenschaftlich fundierte Entdeckung der unterschiedlichen Metamorphosengesetze, die alles Sein durchziehen und gestalten, auch wenn manches nicht ganz zu Ende entwickelt werden konnte, wie beispielsweise die Metamorphose der Tiere, nachdem er die der Pflanzen bereits dargestellt hatte. Selbstverständlich sind Ovids Metamorphosen nicht im gleichen Sinn als «wissenschaftlich» zu bezeichnen. Sie entstammen dem reichen mythologischen und legendenhaften Stoff der Antike, den Ovid literarisch aufgearbeitet hat, und bedürften eines eigenen Schlüssels, um ihre Tiefe zu erfassen.

In mir erweckten sie damals ein noch unbestimmtes Gefühl für die Wandelbarkeit menschlicher Zusammenhänge, die sich im Laufe des Lebens immer wieder bestätigte. Vor allem das Wort «Metamorphose» übte eine starke Kraft aus. Deshalb möchte ich in dieser Arbeit versuchen, auf dieses Zauberwort immer wieder zurückzukommen, um Lebenssituationen – biografische Stationen – mit ihrem Wandlungspotenzial etwas durchsichtig zu machen.

Goethe selber hat sein eigenes Leben auch im Sinne einer stetigen Wandlung betrachtet. Und wenn ich diese Perspektive als vorbildlich und als Grundlage meiner eigenen Ausführungen annehme, so deshalb, weil sie so zentral ist wie die Keplerschen Gesetze für die Astronomie; sie ist also nicht überholt. So äußerte einmal der Achtzigjährige seinem getreuen Eckermann im Zusammenhang mit dem zweiten Teil des Faust, den der Dichter selber nun als ausgereift betrachtet: «Da die Konzeption so alt ist», sagte Goethe, «und ich seit fünfzig Jahren darüber nachdenke, so hat sich das innere Material so sehr gehäuft, dass jetzt das Ausscheiden und Ablehnen die schwere Operation ist. Die Erfindung des ganzen zweiten Teiles ist wirklich so alt, wie ich sage. Aber dass ich ihn erst jetzt schreibe, nachdem ich über die weltlichen Dinge so viel klarer geworden, mag der Sache zugutekommen. Es geht mir damit wie einem, der in seiner Jugend sehr viel kleines Silber und Kupfergeld hat, das er während dem Lauf seines Lebens immer bedeutender einwechselt, so dass er zuletzt seinen Jugendbesitz in reinen Goldstücken vor sich sieht.»¹⁴

Ein wunderbarer Lebensertrag!

Zu diesem Gesamtthema gehört auch die Realität der fortschreitenden Jahrsiebte in der Individualentwicklung von jedem von uns, wie sie bereits im zweiten Kapitel angedeutet wurde. Als ich zum ersten Mal davon hörte, dachte ich, das wäre eine relativ moderne Erkenntnis, die Rudolf Steiner für die Pädagogik und für die Lebensbetrachtung im Allgemeinen entdeckt und angewandt hat. Neu entdeckt und erforscht hat er sie wohl, aber sie war auch bereits im alten Griechenland bekannt. Man teilte den Lebenslauf in Hebdomaden, in Jahrsiebte.

Solon, der große athenische Gesetzgeber (640 – 561), schrieb bereits:

«Wenn mit dem Ende des ersten Jahrsiebents der Knabe den

Zahnkreis

Auswirft, gemäß der Natur, ist er noch unreif, ein Tor.

Wenn aber weitere sieben Jahre der Gott ihm vollendet,

Kommen schon Zeichen hervor, dass ihm die Jugend nun reift.

Barthaar keimt ihm jetzt im dritten Jahrsiebent, und dunkler

Färbt sich die blühende Haut, kraftvoll strafft sich sein Leib.

Aber des Mannes Stärke entwickelt sich dann in der vierten

Siebenerreihe zuhöchst. Taten vollbringt jetzt der Mann!

Doch im fünften Jahrsiebent trachtet der Mann nach

Vermählung,

Dass in die Zukunft hinaus wachse ein blühend Geschlecht.

Drauf im sechsten reift des Mannes Gesinnung und stählt sich.

Künftig mag er nicht mehr wirken an nichtigem Werk.

Vierzehn Jahre hindurch, im siebten und achten Jahrsiebent,

Wirkt in vollendeter Kraft jetzt sein Verstand und sein Wort.

Auch noch im neunten leistet er Manches, doch sinkt von

der Höhe

Kraftvoll männlicher Taten, Weisheit und Rede herab.

Wem aber Gott das zehnte Jahrsiebent zur Neige vollendet,

Ihn ereilt dann der Tod wohl zu der schicklichen Zeit.»¹⁵

Diese Elegie ist auch Zeugnis patriarchalischer Lebenseinstellung in einer von Männern dominierten Kultur. Denn, wenn auch etwas anders nuanciert, betreffen diese Lebensstufen, gerade im Hinblick auf Ich-Bewusstsein und Ich-Entfaltung, genauso Frauen wie Männer. Im vorigen Kapitel habe ich davon einen kurzen Hinweis gegeben, und jetzt möchte ich einige Motive erneut aufgreifen und vertiefen.

Es ist die Rede von den drei primären Beziehungen zur Welt gewesen, die der Heranwachsende in den drei ersten Jahrsiebten durchlebt: Nachahmen, Nacheifern, Nach-denken. Und, genauso wie eine gesunde Ernährung von Anfang an nach Möglichkeit angesagt ist, so auch mutatis mutandis, und ebenfalls nach Möglichkeit, eine nachahmenswerte, nacheifernswürdige und nachdenkensintensive Lebensumgebung. Denn auch das gesamte Lebensmilieu, nicht nur die tägliche Ernährung, wirkt sich das ganze weitere Leben hindurch mit großer Nachhaltigkeit aus. Will man die maßgeblichen Faktoren unserer Umgebung, ihren zentralen Einfluss auf unser Seelenleben im Sinne dieser Dreiheit mit einer Metapher umschreiben, so kann man das Bild eines Goldsuchers am Ufer eines Flusses entwerfen.

Der Sand, den er siebt, sind die täglichen Einflüsse, Eindrücke und Begegnungen. Die Goldkörner stellen jene Bildungsqualitäten dar, welche die bereits erwähnte Dreiheit – nachahmen, nacheifern und nach-denken – gleichsam mit dem richtigen Glanz versehen. Diese Goldkörner, die durch den Fluss der Zeit immer wieder unser Seelenleben bereichern, sind: Güte, Schönheit und Wahrheit. Was ist damit gemeint?

Fangen wir mit der Güte an. Es ist immer ein großes Wunder, was ich auch an meinen eigenen Kindern beobachten konnte, mit welcher Entschlossenheit, trotz häufigem Schwanken und Stolpern, das kleine Kind zuerst die Aufrechte sucht und später seine ersten Schritte in den weiten Raum hinein wagt. Sein Blickkreis ist zunächst ganz gering. Erst langsam erweitert sich das Gesichtsfeld und das Kind nimmt dann auch entferntere Dinge wahr. Es ist eigentlich eine Eroberung des Raumes, was hier stattfindet. Eine primäre Ur-Erfahrung als Mutterboden künftiger Schritte in die weite Welt des Alltags und der Erwachsenen oder gar künftiger Reisen um den Erdglobus. Sein Raumerleben ist zunächst sehr stark an die Fähigkeit des Gehens gebunden, und je weiter es laufen kann, desto freier fühlt es sich und umso interessanter erscheint ihm die Welt. Gerade dieses Tasten des Bodens, dieses Durchschreiten, sich mit den eigenen Gliedern in Beziehung setzen zu den Dingen, um sie dann auch gründlich zu be-greifen, begründet ein erstes, fundamentales Verhältnis zur Umwelt. Das verleiht ein Grundgefühl von Sicherheit im Leben, das ihrem mitgebrachten Ur-Vertrauen in die Welt entspricht. Wenn der Boden immer schwanken würde, könnte man schwerlich richtig laufen lernen.

Ähnlich verhält es sich mit den sozialen Verhältnissen, die in der unmittelbaren Umgebung des Kindes auf seine offenen Sinnesorgane einwirken. Das Kind ist bekanntlich ganz Ohr, ganz Auge, aber auch ganz Bewegung, und ahmt, ungefiltert, ziemlich alles nach; und speichert es aber auch: Gebärden, Sprache, Schimpfworte, Koseworte, Verhaltensweisen. In der Zeit, als ich Lehrer war und ein erster Elternabend nach einiger Zeit stattfand, konnte ich unschwerlich anhand der Gangart und Sprechweise einiger Mütter oder Väter das zugehörige Kind erraten! Und wenn ich schon beim Thema «Eltern» bin, darf man auch nicht vergessen, dass stabile Familienverhältnisse, feste Bezugspersonen, die nicht unbedingt Eltern sein müssen, ein großes Grundgefühl von Sicherheit im Leben verleihen. Sie sind ein Seelenboden, worauf Kinder später im Laufe ihrer Biografie immer ruhen können. Ähnlich wie der feste, sichere Boden unter unseren Füßen zu den unerlässlichen Ur-Erfahrungen gehört. In diesem Sinne kann man das Wort «Güte» im erweiterten Sinne anwenden: gut bedeutet Sicherheit, Gediegenheit, Solidität, Stabilität. Qualitäten, die auch im Seelischen soweit wie möglich den Kindern übertragen werden sollten. Natürlich weiß ich, wie desolat die Familiensituation diesbezüglich in unserer Zeit sein kann und dass das eben Gesagte nicht immer die Ausgangssituation aller Biografien ist. Und dennoch kann man trotzdem nach und nach den Kindern – wenn beispielsweise die getrennt lebenden Eltern sozialreif sind – wieder Sicherheit geben.

Alles in allem ist in den ersten Jahren von grundlegender Bedeutung, dass der werdende Mensch fühlt: Die Welt ist gut.

Denn in diesen Jahren befinden wir uns in der Phase der körperlich-seelischen Entwicklung. Alle Erfahrungen prägen sich konstitutionell bis in die körperlichen Organe ein als die physische Grundlage späterer Seelenentwicklung.

Vermögen wir unseren Kindergenerationen nichts oder kaum «Gutes» zu geben, so sind im Alter unweigerlich – früher oder später – Unsicherheit des Lebensgefühls, Pessimismus, Geiz, Machtstreben, Profilsucht und Eifersucht die Folge. Als Erwachsene, einmal, dass wir solche Anlagen in uns entdeckt haben, können wir einiges heilen. Ein Wundermittel ist eine gesunde, freie, bodenständige religiöse Haltung Mensch, Natur und Kosmos gegenüber: Wenn man als Kind nicht das Glück gehabt hat, religiöse Werte zu erleben, und wenn einer sogar Atheist geworden ist, so können schon die unzähligen Wunder um uns und über uns, die gediegene Wiederkehr der Rhythmen der Jahreszeiten – selbst mitten im Klimawandel – das Gefühl vermitteln: Das Sein und Werden sind gut. Und bin ich vielleicht etwas denkerisch veranlagt, so kann das Lesen, Mitdenken und Vertiefen spiritueller Texte in uns nach und nach ein ähnliches Grundgefühl vermitteln.

Es ist mir schon klar, dass ich hier nur ein paar Anregungen vermitteln kann und dass darüber viel mehr gesagt werden müsste, aber auf die Kernbotschaft kommt es mir an, die ein jeder auf seine spezielle Lebenssituation anwenden mag. Nicht belehren möchte ich, sondern Erfahrungen weitergeben.

Ohne nun die Bedeutung der «Güte» für das weitere Leben zu vergessen, tritt für die Zeit zwischen 7 und 14 – die Übergänge sind stets fließend – ein anderer Faktor auf, der ebenfalls für unsere spätere Lebenseinstellung von großer Bedeutung ist: das Gefühl, das Erlebnis, dass die Welt voller Schönheit ist. Auch hier möchte ich kurz erklären, wie es gemeint ist, denn Worte erhalten erst ihren wahren Sinn, wenn sie in ihren dafür bestimmten Zusammenhang gebracht werden.

Während sich in den ersten Lebensjahren vornehmlich alle Sinne um den Aufbau unserer Gesamtkonstitution kümmern, befreien sich jene verborgenen Bildekräfte, die unsere Organe nach und nach aus eher undifferenzierten Gestaltungen jeweils Leber, Milz, Lungen und so weiter geformt haben. Sie bilden dann innerlicher, seelischer, und betätigen sich als das Wunder der menschlichen Fantasie.¹⁶ Natürlich spielt auch das kleine Kind fantasievoll. Sein Tun ist aber sozusagen objektzentriert und sachlich bezogen: Klötze, Steine, Kastanien, Autos, Schiffe, Käfer. Der sinnlich sichtbaren Welt ist das Kind hingegeben. Aber die oben gemeinte Fantasiekraft ist vergleichbar einem inneren Künstler, der ungeheuer kreativ alle unsere Seelenkräfte in Bewegung setzt. Diese neu entfachte Fantasie bewegt nicht allein Klötze, Steine und ordnet sie neu, wie eben oft Kinder tun, sondern es werden zunehmend innere Bilder, ja Vor-bilder oder Ideale in der Seele erschaffen. Daher sind besonders in diesen Jahren jene Vorbilder so wichtig, an denen sich die Fantasie der Jungen oder Mädchen betätigen kann. Lebensideale werden in der Seele gleichsam geistig aufgebaut, denen man freiwillig nacheifern kann. Ähnlich wie bei einer geliebten und verehrten Autorität in der Welt des Alltags. Aber diese Kreativität, die unserer Natur innewohnt, soll sich allseitig entfalten. Denn sie ist eine Kraft, die im späteren Leben Berge versetzen kann. Und die Gefahr ist, weil jede Kraft an sich Energie bedeutet und weil jede Energie nach Äußerung drängt, dass sie sich dann zerstörerisch – krawallartig – verhält, im illusionären Drang, dass die Dinge später gleichsam von selbst ihre Neuordnung finden werden.

Daher ist es auch von zentraler Bedeutung, wie beispielsweise in der Waldorfpädagogik üblich, dass in der Schule, als Pendant zu den mehr kognitiven Fächern, jeder die Möglichkeit freier, bildnerischer Gestaltung bekommt, bei der sich auch das eigene ästhetische Vermögen schulen kann. Genauso wichtig ist eine musikalische Betätigung oder eine Bewegungskunst wie die Eurythmie.

Alles in allem bekommen die jungen Menschen die konkrete Möglichkeit, etwas zu schaffen, Werte zu erzeugen, die vor ihnen noch nie da waren. Sind die kognitiven Lernprozesse wie etwa in unverzichtbaren Fächern wie Physik oder Mathematik eher als epimetheisch zu bezeichnen, so ist alles Tun, ob in Kunst, Handwerk, Gartenbau und anderem von einem prometheischen, zukunftsorientierten Zug impulsiert: Ich schaffe etwas, was vorher noch nicht da war – aber durch mich da ist. Dadurch gewinnt man ein Reservoir an Gestaltungsmöglichkeiten, die später im Beruf, in der Partnerschaft, ja sogar beim Älterwerden goldwert sind, um es mit Goethe zu sagen. Und das Selbsterschaffene, das Selbsterzeugte, erfüllt einen immer wieder mit einem Gefühl von Schönheit.

Dazu sind auch Unterricht in Erdkunde, Pflanzen- und Tierkunde da, um einen lebendigen Kontakt zu der unsagbaren Schönheit unseres Kosmos zu bekommen. Denn das Bedürfnis nach Schönheit ist, besonders in diesem Alter, durchweg vorhanden, auch wenn dieses Bedürfnis manchmal seltsame Formen annimmt, wie ich immer wieder als Lehrer und als Vater erleben konnte.

Aber der Begriff «Schönheit» darf nicht zu eng gefasst werden. Denn eine weitere Form dieser Sehnsucht, wie ich oft beobachten konnte, ist die nach schönen, harmonischen sozialen Verhältnissen: ein schönes Gespräch, eine schöne Zusammenkunft, ein Grundverhalten der Menschen untereinander, auch in Konfliktsituationen, das man durchaus als schön bezeichnen kann. Also: die Welt ist schön. Dieses Gefühl hat eine starke biografische Relevanz.

Natürlich sind das auch Ideale, die nicht immer erreicht werden können. Aber es gibt ein Wort, Carl Schurz zugeschrieben, das einen im Leben immer wieder befeuern kann: Ideale sind wie Sterne; wir werden sie zwar nie erreichen, aber wir können uns an ihnen orientieren.

Und was kann eine mangelnde Pflege der Fantasiekräfte für das spätere Leben bedeuten? Das ist relativ einfach gesagt: Spießertum, Konsumgier, soziale Passivität, Subalternertum sind mitunter Folgen verpasster oder nie gehabter Chancen, das eigene seelische Produktivvermögen zu intensivieren, damit später nicht allein die Vermehrung materiellen Vermögens im Mittelpunkt meiner Biografie steht.

Einmal, dass man solche Gefahren sieht, gibt es natürlich, wie es bei Giften bekannt ist, ein Antidot. Und das heißt: Kunsterleben, Kunstschaffen, soziale Kreativität üben. Aber auch echtes Naturerleben, öfters praktiziert, oder gar Naturpflege können Wunder bewirken. Warum ist es so, könnte man fragen.

Woher haben wir dieses Urvertrauen, dass die Welt gut ist, und die Sehnsucht nach dem Schönen später? Woher die Überzeugung, wenn zwischen 14 und 21 unsere Denkkräfte zunehmend scharf werden, dass wir imstande sind, die Wahrheit zu erkennen, weil Wahrheit überall entdeckt und uns bewusst werden kann?

Gewiss sind viele Antworten möglich, je nach dem Standpunkt, den man jeweils einnimmt. Ich halte mich an den alten Seher Platon, dass wir alle vor der Geburt in Welten voller Güte, Schönheit und Wahrheit gelebt haben und dass dieses Lichtgold überall auf der Erde entdeckt, erlebt und erkannt werden kann; zumal Erde und Kosmos eine sichtbare Offenbarung der schaffenden Ideenwelt sind, die der Evangelist Johannes den Logos, das «Wort», nennt. Diese uralte Weisheit wurde durch Rudolf Steiner gewissermaßen neu erforscht und für alle Zweige des praktischen Lebens fruchtbar gemacht. Seine von ihm entwickelte «Anthroposophie» ist primär «ein Erkenntnisweg, der das Geistige im Menschenwesen zum Geistigen im Weltenall führen möchte».¹⁷ Auf diesem «Weg» fußen die Betrachtungen dieses Buches.

Was nun das Thema Wahrheit anbelangt, knüpfe ich gerne an den menschenkundlichen Entwicklungsprozess der Freilegung wirkender Bildekräfte an, wie sie im Zusammenhang mit der Intensivierung der Fantasie erwähnt wurde.

Ist die Begabung zur Fantasie, wie sie etwa im zweiten Jahrsiebt beobachtet werden kann, eine Art Metamorphose der bisher ausschließlich im körperlichen Aufbau sich betätigenden Aufbaukräfte, so geschieht ein Ähnliches für die Intensivierung der Denkkräfte im dritten Jahrsiebt. Mathematik, Naturwissenschaften, Philosophie und anderes tragen das ihrige dazu bei, treffen sie doch auf junge Menschen, die selbstverständlich davon ausgehen, dass ihre Denkkräfte imstande sind, Wahrheit zu entdecken und zu erleben. Manche noch weit verbreitete Anschauung der Vergangenheit, wie etwa Rationalismus, Agnostizismus oder Positivismus, ist ihnen noch fremd, obwohl sie auch, natürlich, die Anlage dazu haben. Aber unbewusst leben sie noch im Nachglanz jener vorhin erwähnten, vorgeburtlichen Wahrheitswelten. Daher ihre oft verblüffende Urteilssicherheit. Und ihr offener Zugang zu vielseitiger Denkbetätigung auch in Bezug auf naturkundliche Fragen. Ja, die Welt ist wahr, und ich kann lernen, sie mehr und mehr mit meinem Denken zu verstehen. Und genauso wie mich die beiden anderen Erlebnisqualitäten für das spätere Leben ausrüsten, so auch ein unverkrampfter Umgang mit den eigenen Erkenntnismöglichkeiten, denn jeder Mensch hat zunächst Vertrauen zum Denken.

Sozial gesehen, fördert eine solche Ausgangsposition auch Toleranz und Offenheit Andersdenkenden gegenüber, ohne deshalb in Kritiklosigkeit zu verfallen. Anders herum können sich später jene bekannten Symptome geistiger – und oft auch sozialer – Dekadenz zeigen wie: Dogmatismus, Fundamentalismus, ausweglose Skepsis und Agnostizismus. Aber auch hier gibt es Möglichkeiten der Heilung: sich auf Wahrheitssuche begeben, philosophische Texte, die konträr zur eigenen Anschauung stehen, lesen.¹⁸ Wichtig ist, dass man auf der Suche bleibt. Auch hier sind Gespräche, Begegnungen und neue Gedanken Quellkräfte für unsere weitere Biografie.

Somit hätten wir mit Güte, Schönheit und Wahrheit, mit ihrem Schwerpunkt in den ersten drei Jahrsiebten, drei unverzichtbare Grundbestandteile – drei Goldkörner – unserer Ich-Entwicklung, zumal für die Zeit der Entwicklung auf den Bahnen der körperlich-seelischen Reifung. Mit etwa 21 Jahren beginnt auf dieser Grundlage die Kernphase seelisch-geistigen Wachstums, eines Ich-Wachstums, das nur durch innere, individuelle, freie Willensbetätigung vonstattengehen kann: Ab 42 setzt schwerpunktmäßig eine rein geistig-seelische Entwicklung an.

Da dieses Kapitel hauptsächlich die Ich-Entfaltung als Gegenstand hat, möchte ich kurz skizzieren, was damit – mit dem «Ich» – gemeint ist. Denn mit unserem «Ich» ist eine innere Instanz gegeben, die das identitätsstiftende Zentrum der gesamten Persönlichkeit ist. Das Ich-Bewusstsein durchdringt alle Seelenkräfte. Wir sagen: Ich habe Hunger, ich fühle Schmerz, ich hasse, ich liebe, ich will, ich denke. Das Ich ist der Mittelpunkt unserer Innerlichkeit, der auf sich selbst alle peripheren Erlebnisse bezieht. Verkannt wird das «Ich», wo unbestimmtes Fühlen oder triebhafter Wille dieses verwechseln mit seinem egoistischen Aspekt, den man gemeinhin als «Ego» bezeichnet. Letzteres ist lediglich der elementare, natürliche Ausdruck einer viel umfassenderen Instanz, derer ur-eigene Form weder leiblich noch gefühlsmäßig-seelischer Art ist, sondern ideell-geistiger Natur.

Sigismund von Gleich charakterisiert sie als eine «Substanz oder das sich selbst durchsichtige und sich selbst tragende Sein.»¹⁹ In der Tat ist das Ich das Einzige in der Welt der materiellen Dinge, das sich selbst benennen kann. Alles andere kann nur von außen benannt und erfasst werden. Dieses Sich-selbst-Wissen des Ich ist eine rein geistige Tätigkeit, die freilich ein gut funktionierendes Gehirn als Grundlage braucht. Aber der Denk-Wille steht zum Gehirn in etwa wie meine Absicht, einen Spaziergang zu machen: Es ist mein Wille zu gehen, der die Beine in Bewegung setzt, nicht umgekehrt. So wie erst mein Denkwille das Gehirn in Bewegung setzt und nicht umgekehrt. Mögen populärwissenschaftliche, neurologische Spekulationen vordergründig etwas anderes behaupten – die volle Lebensrealität ist auf meiner Seite.

Im Erleben des Ich-Sagens zu sich selbst leuchtet Bewusstseinslicht auf, nicht Materie. Die physikalisch unmögliche Leistung des Freiherrn von Münchhausen, der sich am eigenen Schopf erfasst und in die Luft hochzieht, vollbringt das Ich geistig, indem es sich selbst – ohne Stütze von außen − «Ich» nennt. Der Vergleich ist zwar etwas komisch, aber die Erfahrung bestätigt dieses Wunder des «Ich-bin-Ich», das einem schon durch eigene Beobachtung und Nachdenken bewusst werden kann.

Nun ist, wie alles Lebendige, auch unser Ich in Entwicklung begriffen, trotz der Konstante, die uns durch unsere eigene Biografie als Ich-Bewusstsein begleitet.

Jetzt drängt sich erneut das Bild der Entwicklung einer einjährigen Pflanze auf, wie es im zweiten Kapitel im Zusammenhang mit Evolution – Involution skizziert wurde. Nur möchte ich diesen Vergleich auf die Jahrsiebte von 21 bis 42 Jahren ebenfalls beziehen, aber auch auf die Jahre danach. Wir erinnern uns: Die Pflanze entfaltet sich in Raum und Zeit, indem Phasen der Evolution, d.h. der Ausdehnung, Phasen der Involution, der Zusammenziehung, gesetzmäßig folgen. In Letzteren verinnerlicht sozusagen die Pflanze Säfte und Kräfte, um höhere Entwicklungen wie Frucht- und Samenbildung zu ermöglichen.

In diesem Sinne kann man die ersten drei Jahrsiebte so anschauen: Vom stillen Wachstum des Keimes im Mutterleib bis zur Pubertät und darüber hinaus haben wir Jahre der körperlich-seelischen «Ausdehnung»: die Sprossblätter. Sie werden gefolgt und begleitet von der «Zusammenziehung» in die Verschlossenheit und Introversion, die typisch für diese Jahre sind: die Bildung der sich auf engem Raum befindlichen, die Knospe gleichsam schützenden Kelchblätter. Es folgt dann die besondere Entfaltung der Jahre zwischen 21 und 42 als eigentliche Blüte der Biografie: selbstverständlich idealtypisch angeschaut. Wenn wir jetzt diese Wahr-Metapher ergänzen, können wir hinzufügen, dass sich während des Blühens eine weitere Zusammenziehung ereignet, und zwar – vereinfacht ausgedrückt – in der Gestaltung der Staubblätter und des Fruchtknotens.

Auf die Biografie bezogen würde es heißen, dass die Frucht- und Samenbildung für die nachfolgenden Jahre etwa in der Lebensmitte beginnt, um das 35. Jahr herum. Es ist die Zeit der sogenannten Midlife-Crisis. Diese Jahre münden in die eigentliche Fruchtbildung, in die dritte Ausdehnung.

Der Tod, der am Ende des Lebenslaufs eintritt, ist, geistig gesehen, zugleich die Vollendung der Samenbildung und der Beginn eines Weiterlebens, Weiterwachsens in «neuen Räumen», wie Hermann Hesse sagen würde.

Kurz zusammengefasst lässt sich am Beispiel des Wachsens und Welkens einer einjährigen Pflanze ein treffendes Bild der Rhythmen, die unserem eigenen Lebenslauf innewohnen, zeigen. Und das nicht aus poetischer Fantasie heraus, sondern aus der bereits erwähnten Anschauung, dass es sich in Natur und Kosmos – im Großen wie im Kleinen – um gleiche Gesetze handelt, die auf verschiedenen Ebenen wirksam sind. Den pflanzlichen Ausdehnungen entsprechen unsere eigenen Entfaltungen, und dem Prozess des Zusammenziehens sind unsere vielfältigen Krisen, aber auch die verborgenen Geburtsprozesse, die sich in diesen Zeiten, für uns meistens unbewusst, abspielen, ein zutreffendes Gleichnis. Denn es handelt sich, konkret gesehen, um Wandlungen unseres Wesenskerns, unseres «Ich», des Garanten unserer Identität. Und wenn ich es mit einem Samenkorn vergleiche, dann pflanzt es sich weiter fort von Leben zu Leben, wie das Samenkorn von Jahr zu Jahr, von Jahreszeit zu Jahreszeit. Ist der Same Ausdruck der Ewigkeit seiner Gattung, so ist jedes «Ich» eine Gattung für sich. Es trägt in sich das Gesetz von unserem «Sein und Wirken», das aber heißt, dass der rote Faden unserer Biografie, wovon Günther Maria Halmer spricht, hier zu finden ist, sowie die anderen «Säulen»: seine verborgene innere Stimme und die in uns allen veranlagte Freiheit. Aus der Gegenwart heraus kann das Ich, dank dem Gedächtnis, in die Vergangenheit schauen und, dank einem innewohnenden Ahnungsvermögen, Zukunftsbilder entwerfen. In seiner Mitte, beide beherrschend, vereinigt es Prometheus und Epimetheus.

Goethe, der Darsteller vielschichtiger Schicksale, wusste um die Rätselhaftigkeit und um die Tiefen des «Ich», das er einmal, in einem seiner Orphischen Urworte, geprägte Form nennt:

«Wie an dem Tag, der dich der Welt verliehen,

Die Sonne stand zum Gruße der Planeten,

Bist alsobald und fort und fort gediehen

Nach dem Gesetz, wonach du angetreten.

So musst du sein, dir kannst du nicht entfliehen,

So sagten schon Sibyllen, so Propheten;

Und keine Zeit und keine Macht zerstückelt

Geprägte Form, die lebend sich entwickelt.»²⁰

Schauen wir jetzt in diesem Sinne auf die Zwanzigerjahre hin und auf die Jahre danach. Ich knüpfe jetzt an das im zweiten Kapitel bereits Ausgeführte an und versuche es zu ergänzen und zu vertiefen. Ich habe dort die Kernaspekte der Jahre zwischen 21 und 42 unter dem Aspekt von drei Funktionen der Seele, wie sie Rudolf Steiner nennt: die Empfindungsseele, die Verstandes- und Gemütsseele und die Bewusstseinsseele betrachtet. Ich bin dann auch auf die Weiterentwicklung während der Jahre danach kurz eingegangen.

Die Empfindungsseele (21 – 28) wurde als ein vitaler, expansiver Pol charakterisiert, voll Spontaneität, Sturm und Drang, aber auch voll Idealismus. Die sinnliche Welt dominiert gewissermaßen über unser Innenleben, das, salopp formuliert, von der Hand in den Mund lebt. Häufiger Partnerwechsel kann besonders in diesen Jahren stattfinden, oder auch andere Veränderungen. Ein unsichtbares Pferd scheint uns immer dorthin zu führen, wo wir hingehören oder vom Schicksal erwartet werden.

Unser Ich erlebt sich, bewertet sich und entwickelt sich weiter anhand der täglichen Erfahrungen und vor allem aufgrund der Resonanz, des Echos, das wir von unserer Umwelt bekommen. Jede richtige Begegnung, jenseits von der Smalltalk-Ödnis, bereichert uns, sowie Reisen oder auch Kunsterlebnisse. Viele sogenannte Schlüsselerlebnisse finden in diesen Jahren besonders intensiv statt. Dann glimmt das elementare Feuer dieser Zeit etwas ab, um, vielleicht etwas stiller, in der Phase der Verstandes- und Gemütsseele (29–35) wieder entfacht zu werden – wenn auch etwas anders als bisher. Die Phase der Empfindungsseele ist zentral für die Bildung eines tragenden Selbstgefühls. Sie ist außerdem charakterisiert durch das Erfahren der eigenen Seelenweite in der Begegnung mit der Welt. Die Verstandes- und Gemütsseele ist insofern kein Widerspruch in sich, etwa: Gemüt kontra Verstand, weil Gedanken in uns oft tiefere Gefühle erzeugen als die bloße Sinnesanschauung. Das kann man beispielsweise bei Blumenbetrachtungen feststellen. Das Erleben der Schönheit wird durch das Wunder der Gesetzmäßigkeiten intensiviert, die dem Wachsen und Welken zugrunde liegen und welche durch das Denken erforscht werden können.

In dieser Lebensphase, wie