La humanidad necesita una profunda renovación cultural; necesita redescubrir esas virtudes que constituyen el fundamento sólido sobre el cual construir un futuro mejor para todos. Las situaciones de crisis por las que actualmente está atravesando —ya sean de carácter económico, alimentario, ambiental o social— son también, en el fondo, crisis morales relacionadas entre sí. Estas obligan a replantear el camino común de los hombres. Obligan, en particular, a un modo de vivir caracterizado por la sobriedad y la solidaridad, con nuevas reglas y formas de compromiso, apoyándose con confianza y valentía en las experiencias positivas que ya se han realizado y rechazando con decisión las negativas. Sólo de este modo la crisis actual se convierte en una oportunidad de discernimiento y de nuevas proyecciones.

Humanity needs a profound cultural renewal; it needs to rediscover those virtues which can serve as the solid basis for building a brighter future for all. Our present crises – be they economic, food-related, environmental or social – are ultimately also moral crises, and all of them are interrelated. They require us to rethink the path which we are travelling together. Specifically, they call for a lifestyle marked by sobriety and solidarity, with new rules and forms of engagement, one which focuses confidently and courageously on strategies that actually work, while decisively rejecting those that have failed. Only in this way can the current crisis become an opportunity for discernment and new strategic planning.

Benedicto XVI

Liderazgo virtuoso

Construir el presente y preparar el futuro

Colección Razón Abierta serie Estudios

Director

Leopoldo José López Prieto (Universidad Francisco de Vitoria)

Comité Científico Asesor

Daniel Sada (Universidad Francisco de Vitoria)

Federico Lombardi S. J. (Fundación Joseph Ratzinger)

Stefano Zamagni (Fundación Joseph Ratzinger)

Paolo Benanti (Pontificia Universidad Gregoriana)

Andrew Briggs (Universidad de Oxford)

Rafael Vicuña (Pontificia Universidad Católica de Chile)

Javier Prades (Universidad San Dámaso)

Este proyecto ha sido posible gracias al apoyo de la subvención de Templeton World Charity Foundation, Inc. Las opiniones expresadas en esta publicación pertenecen a los autores y no reflejan necesariamente las de Templeton World Charity Foundation, Inc.

This project has been made possible through the support of a grant from the Templeton World Charity Foundation, Inc. The opinions expressed in this publication are those of the authors and do not necessarily reflect the views of the Templeton World Charity Foundation, Inc.

© 2020 Pierluca Azzaro y Fernando Chica Arellano de la coordinación

© 2020 Los autores de sus textos

© 2020 Editorial UFV

Universidad Francisco de Vitoria

editorial@ufv.es // www.editorialufv.es

Primera edición: diciembre de 2020

ISBN edición impresa: 978-84-18360-57-2

ISBN edición digital: 978-84-18360-58-9

ISBN edición ebook: 978-84-18360-68-8

Depósito legal: M-29189-2020

Preimpresión: MCF TEXTOS, S. A.

Impresión: Producciones digitales Pulmen, S. L. L.

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Impreso en España - Printed in Spain

ÍNDICE

Virtuous Leadership and Christian Humanism: A Preliminary Thought

Pierluca Azzaro

Introducción

Federico Lombardi

I. La Voz de la Iglesia

Le sfide della regione panamazzonica: Cooperazione necessaria tra gli Organismi internazionali e la Chiesa cattolica e leadership etica

Pedro Ricardo Barreto Jimeno

El liderazgo ético a la luz del magisterio del papa Francisco

Francesc Torralba

Solidarity and Development: Toward an Ethics of the Common Good

Stephan Kampowski

Il contributo del Magistero dei papi all’opera delle Organizzazioni internazionali

Fernando Chica Arellano

II. La voz de las instituciones internacionales

Laudato Si y los ODS 2030: Una oportunidad para relanzar el multilateralismo y salvar el planeta

René Castro

Building the Present and Preparing the Future with an Ethical Leadership

Maria Helena Semedo

L’impegno dell’IFAD per i popoli indigeni

Mattia Prayer Galletti

III. La voz de los expertos: agricultura, economía, relaciones internacionales

Ética y sostenibilidad: Quo vadis, Terra?

José T. Esquinas Alcázar

Agroecologia, foodtech e sicurezza alimentare

Stefano Zamagni

Ethics at the Service of Development

Máximo Torero

Il presente e il futuro dei rapporti internazionali con una leadership etica

Vincenzo Buonomo

Empowerment

Pietro Sebastiani

Los autores

VIRTUOUS LEADERSHIP AND CHRISTIAN HUMANISM: A PRELIMINARY THOUGHT

Pierluca Azzaro

‘Humanity needs a profound cultural renewal; it needs to rediscover those virtues which can serve as the solid basis for building a brighter future for all. Our present crises – be they economic, food-related, environmental or social – are ultimately also moral crises, and all of them are interrelated. They require us to rethink the path which we are travelling together. Specifically, they call for a lifestyle marked by sobriety and solidarity, with new rules and forms of engagement, one which focuses confidently and courageously on strategies that actually work, while decisively rejecting those that have failed. Only in this way can the current crisis become an opportunity for discernment and new strategic planning’.¹

Ten years ago, Benedict XVI strongly exhorted humanity to rediscover the ethics of reasonable and shared virtue, on the basis of which the future could be planned anew. He did this specifically in his Message for the World Day of Peace, which that year he dedicated to respect and care for the creation and which had the significant title ‘If you Want to Cultivate Peace, Protect the Creation’. Indeed, the very close connection that exists between the protection of the creation and the safeguarding of justice and peace is a common theme that pervades the Magisterium of the Popes at the end of the twentieth century and the beginning of the twenty-first century. Benedict XVI himself, emphasised this: ‘Twenty years ago, Pope John Paul devoted his Message for the World Day of Peace to the theme: Peace with God the Creator, Peace with All of Creation». He emphasized our relationship, as God’s creatures, with the universe all around us. ‘In our day’, he wrote, ‘there is a growing awareness that world peace is threatened… also by a lack of due respect for nature’. He added that ‘ecological awareness, rather than being downplayed, needs to be helped to develop and mature, and find fitting expression in concrete programmes and initiatives’. Previous Popes had spoken of the relationship between human beings and the environment. In 1971, for example, on the eightieth anniversary of Leo XIII’s Encyclical Rerum Novarum, Paul VI pointed out that ‘by an ill-considered exploitation of nature (man) risks destroying it and becoming in his turn the victim of this degradation’. He added that ‘not only is the material environment becoming a permanent menace – pollution and refuse, new illnesses and absolute destructive capacity – but the human framework is no longer under man’s control, thus creating an environment for tomorrow which may well be intolerable. This is a wide-ranging social problem which concerns the entire human family’.²

More generally, the intellectual and human journey of Joseph Ratzinger has been marked by awareness that, in the history of humanity, the gravest crises and the most dramatic and inhuman regressions have always coincided with the obscuring of the ethics of authentic virtue: ethics of virtue that are based upon the harmonious and indissoluble unity of their constituent elements – faith and reason. His theological output on this subject has been as broad as it has been deep.³

I will confine myself here to citing a homily that Benedict XVI gave forty years ago, specifically on the eve of the first and historic elections for the European Parliament. A few weeks later European citizens chose their leadership, and indeed the homily had the significant title: ‘The Responsibility of Christians for Europe’. On that occasion, the then Archbishop of Munich and Freising, commenting on the readings of the day, emphasised that when Paul invited the Philippians to guide their public and private lifestyles by doing ‘whatever is true, whatever is honourable, whatever is just, whatever is pure, whatever is lovely, whatever is gracious, if there is any excellence and if there is anything worthy of praise’ (Phil 4:9), he consciously used terms that belonged totally to Greek moral philosophy. And in doing this, Paul invited the Philippians to follow the wisdom of Greece, that is to say, to follow reason and act according to reason. It is evident that one is not dealing here, and paradoxically specifically in Paul, with a faith that in relation to reason declares itself superfluous in the context of a process where reason will progressively become completely self-sufficient. On the contrary, at the moment of its greatest purification, Greek reason was specifically a perception of what it did not possess to be truly, fully and lastingly itself. It was awareness of the support that it needed to remain truly human and reasonable, that is to say, directed towards good. This was required by the ethical parameters that could not be self-given for it to remain truly free: at its highest moment Greek reason – beyond all of its knowledge and power – had insight into what constituted its summit and completion – to perceive the eternal, to be sensitive to God. It is here, for Ratzinger, that should be sought the meaning of the mysterious episode narrated in Acts 16:6-10, which marks the beginning of the ethics of Christian virtue: the Macedonian, who appears himself in a dream to Paul and beseeches him to come to him to help him, represents the spirit of the Greek world, he represents reason. And with Paul, who sails for Greece, is the Spirit of Jesus Christ, of God made man, to answer this supplication, to ‘grasp the extended hand of reason’.⁴ This is the moment of the birth of what Ratzinger also defines as ‘humanism of the incarnation’ as an interior identity, as the ethos of Europe and then of the West. ‘What Paul brings to the Macedonians is, first of all, encounter with Him, true God of true God and, at the same time, true man, who suffered for us, who was crucified and buried; who rose again on the third day, and who brought with him human nature in the glory of God ‘to prepare a place for you’» (Jn 14:2). The figure of Jesus Christ is at the centre of European history and is the foundation of true humanism, of a new humanity. Because if God became man, then man acquires a dignity that is totally new. If, instead, man is only the product of a chance evolution, then his very humanity is an accident and thus, at a certain point, it will be possible to sacrifice man for apparently higher purposes. But if God, instead, has created and willed every individual man, things are completely different. And if God Himself became a man, if He even suffered for man, then man shares in the dignity specific to God. Whoever errs about what man is, attacks God Himself. Respect for human dignity and respect for the human rights of each individual man, is the foundation of all authentic progress. Whoever, for a purported higher progress, abandons faith in Jesus Christ, abandons the foundation of human dignity. From this Christian humanism, the humanism of the incarnation, developed the peculiar character of Christian culture. All of its specific characteristics at a deep level can be traced back to faith in the incarnation, and they dissolve as soon as this faith is removed.⁵

In other terms, morality always lives inscribed in a broader religious horizon that constitutes its breath and vital context. Outside this context, it becomes asphyxiated and formal; it weakens and then dies. The ethical recognition of the sacredness of life, and commitment to respect for it, needs faith in the creation as their horizon. Atheistic humanism, to which Christian humanism is opposed, in the final analysis is a contradiction in terms.

From this comes a consequence of great importance. In conformity with their nature, the virtues of Christianity can also be achieved without confessing Christianity; indeed, they can be achieved in the context of a non-Christian religion as well. However, they cannot be achieved in the context of a State that sees itself, in principle, as totally agnostic towards religion and that, as a consequence, tolerates faith only as a private opinion that cannot advance any public claims. A kind of State of this character – not secular but secularist – which gives to Christian faith substantially only that private tolerance that ancient Rome gave to it – in the end will always trample on human dignity, will always show itself to be the enemy of creatures and of the creation.⁶

Specifically on this basis, Joseph Ratzinger/Benedict XVI, in continuity with his predecessors – and his successor Francis in continuity with him – has always emphasised that to obtain fruitful dialogue with Islam and the safeguarding of the dignity of every human person and the creation, we should value the way of understanding Islam starting with its core – total dedication to God. It is in this sense that we should understand the incipit of the Document on Human Fraternity for World Peace and Living Together, which declares: ‘Faith leads a believer to see in the other a brother or sister to be supported and loved. Through faith in God, who has created the universe, creatures and all human beings (equal on account of his mercy), believers are called to express this human fraternity by safeguarding creation and the entire universe and supporting all persons, especially the poorest and those most in need’.⁷

At the same time, naturally, this is a matter of rejecting, as well as the aggressive secularism of the Western kind, the interpretation of political-revolutionary Islam, where the religious element becomes a part of a cultural chauvinism and is thus subordinated to political demands. Benedict XVI thus wrote very significantly in his post-synodal exhortation Ecclesia in Medio Oriente of 2012: ‘Like the rest of the world, the Middle East is experiencing two opposing trends: secularization, with its occasionally extreme consequences, and a violent fundamentalism claiming to be based on religion. Some Middle Eastern political and religious leaders, whatever their community, tend to look with suspicion upon secularity (laicité) as something intrinsically atheistic or immoral. It is true that secularity sometimes reduces religion to a purely private concern, seeing personal or family worship as unrelated to daily life, ethics or one’s relationships with others. In its extreme and ideological form, secularity becomes a secularism which denies citizens the right openly to express their religion and claims that only the State can legislate on the public form which religion may take. These theories are not new. Nor are they confined to the West or to be confused with Christianity. A healthy secularity, on the other hand, frees religion from the encumbrance of politics, and allows politics to be enriched by the contribution of religion, while maintaining the necessary distance, clear distinction and indispensable collaboration between the two spheres. No society can develop in a healthy way without embodying a spirit of mutual respect between politics and religion, avoiding the constant temptation either to merge the two or to set them at odds. The basis of a constructive relationship between politics and religion is, first and foremost, human nature – a sound understanding of man – and full respect for inalienable human rights. A sense of this correct relationship should lead to the realization that relations between the spiritual (religious) and the temporal (political) spheres should be marked by a kind of unity in distinction, inasmuch as both are called, while remaining distinct, to cooperate harmoniously in the service of the common good. This kind of healthy secularity ensures that political activity does not manipulate religion, while the practice of religion remains free from a politics of self-interest which at times is barely compatible with, if not downright contrary to, religious belief. For this reason, a healthy secularity, embodying unity in distinction, is necessary and even vital for both spheres. The challenges raised by the relationship of politics and religion can be met patiently and courageously through a sound human and religious formation. Constant emphasis needs to be put on the place of God in personal, family and civic life, and on the proper place of men and women in God’s plan. Above all, greater prayer is required for this intention’.⁸

To respond effectively to the great challenges of the present, investing in suitable formation is of decisive importance. Against the acritical acceptance of every ‘trend’ because of the simple fact that it is, or seems to be, supported by the majority, we need to reawaken, specifically in future leaders, the sensitivity of man towards truth, a sense of God, and thus the energy of the moral conscience, without which no commitment to safeguarding creatures and the creation will be really effective.

And it is exactly within this framework that we should locate the contribution that it is intended to make with the Roman Study Seminars on Virtuous leadership presented here and with the following ‘Joint Diploma in Virtuous Leadership’ that the Joseph Ratzinger-Benedict XVI Vatican Foundation is about to launch. It is doing this, in cooperation with various Roman pontifical universities, with the ‘Expanded Reason Institute of the University Francisco de Vitoria’ of Madrid, and with the support of the Templeton World Charity Foundation: ‘Humanity needs a profound cultural renewal; it needs to rediscover those virtues which can serve as the solid basis for building a brighter future for all’.

¹ If you Want to Cultivate Peace, Protect the Creation. Message of His Holiness Pope Benedict XVI for the Celebration of the World Day of Peace, 1 January 2010. In: http://www.vatican.va/content/benedict-xvi/en/messages/peace/documents/hf_ben-xvi_mes_20091208_xliii-world-day-peace.html

² Ibidem.

³ The great addresses that Benedict XVI has given on this subject – at the University of Regensburg, at the College des Bernardins of Paris, at Westminster Hall in London, at the Bundestag of Berlin, at La Sapienza University in Rome, and yet others – constitutes almost the summit of an analysis that has lasted a lifetime. Volume 3, of two tomes, of the Opera omnia of Joseph Ratzinger, is explicitly dedicated to this subject. Cf. Joseph Ratzinger, Der Gott des Glaubens und der Gott der Philosophen. Philosophische Vernunft – Kultur – Europa – Gesellschaft, 3/1 and 3/2 of the Joseph Ratzinger Gesammelte Schriften (JRGS) (Herder, Freiburg im Breisgau, 2020).

⁴ Joseph Ratzinger, Die Verantwortung des Christen für Europa. Predigt zum Gottesdienst am 12. Mai 1979 im Dom zu München, JRGS 3/1, p. 788ff.

⁵ Cf. Joseph Ratzinger, Wahrer Friede und wahre Kultur: Christlicher Glaube und Europa. Homily given on the occasion of the visit of a delegation of the German Bishops’ Conference to the Polish episcopate on 13 September 1980: JRGS 3, p. 792ff.

⁶ Cf. in this sense, only as example, the speech by Benedict XVI before the German Bundestag on 22 September 2011.

⁷ Cf. http://www.vatican.va/content/francesco/en/travels/2019/outside/documents/papa-francesco_20190204_documento-fratellanza-umana.html

⁸ Post-Synodal Apostolic Exhortation Ecclesia In Medio Oriente of His Holiness Pope Benedict XVI. In: http://www.vatican.va/content/benedict-xvi/en/apost_exhortations/documents/hf_ben-xvi_exh_20120914_ecclesia-in-medio-oriente.html

INTRODUCCIÓN

Federico Lombardi

LE GRANDI DOMANDE DELL’UMANITÀ

Le grandi domande dell’umanità di oggi sono, giustamente, oggetto di attenzione e di riflessione da parte di chi guarda con lungimiranza e ampiezza di orizzonti a ciò che avviene nel nostro Pianeta.

La Chiesa cattolica, sotto la guida del magistero dei Papi, guarda tale problema con una particolare preoccupazione per lo sviluppo integrale delle persone umane in ordine al loro fine. Ciò implica attenzione a una molteplicità di dimensioni dell’essere e dell’agire che comprendono il valore morale, la dignità spirituale, il rapporto della persona con gli altri e con Dio.

Le Organizzazioni istituite dalla comunità internazionale per operare in vista del bene comune della famiglia umana vi guardano preoccupandosi del bene temporale delle persone e della società umana, in una prospettiva di benessere, di giustizia e di pace. Esse cercano le vie per creare le condizioni economiche, sociali e culturali che rendano possibile una vita buona su questa Terra.

La Chiesa ha offerto documenti e linee guida che hanno prodotto grande risonanza nell’opinione pubblica mondiale. Pensiamo, in particolare, all’ultima Enciclica di Papa Francesco, Laudato sì, «sulla cura della nostra ‘casa comune’» e a quella del suo predecessore Benedetto XVI, Caritas in veritate, che ne costituisce, in un certo senso, la premessa e la preparazione.

Le Nazioni Unite, riferimento fondamentale delle principali Organizzazioni Internazionali, da parte loro, hanno sviluppato nel corso degli ultimi decenni un’impegnativa riflessione per identificare e precisare in modo sempre più ampio e coerente gli Obiettivi dello Sviluppo globale. Si tratta di Obiettivi concreti per orientare gli sforzi dei governi e delle istituzioni verso finalità ben identificabili con azioni di cui si possa verificare e «misurare» l’efficacia. Nel tempo la stessa visione dello sviluppo si è approfondita e allargata, è diventata più consapevole di aspetti imprescindibili e interconnessi fra loro nei campi socioeconomico, culturale e ambientale. Siamo giunti così alla Agenda 2030 delle Nazioni Unite con i suoi 17 grandi Obiettivi di Sviluppo Sostenibile.

Ispirare, illuminare, guidare, animare tutti noi, ma, in particolare, le persone responsabili di promuovere il cammino comune dello sviluppo integrale e sostenibile nella nostra «casa comune», è un compito urgente. Per questo l’incontro e la collaborazione fra la Chiesa e le Organizzazioni Internazionali assume un’importanza cruciale. L’ispirazione religiosa e la riflessione etica si devono comporre e integrare con le competenze e il lavoro della ragione nelle discipline scientifiche, economiche, sociali, psicologiche, storico-culturali e così via.

I SEMINARI DELL’AUTUNNO 2019 E IL PRESENTE VOLUME

È da intendere in questa prospettiva il significato dei contributi raccolti in questo volume, frutto di tre Seminari che hanno avuto luogo nell’autunno del 2019 per iniziativa della Fondazione vaticana J. Ratzinger – Benedetto XVI in collaborazione con il Rappresentante della Santa Sede presso le Organizzazioni internazionali delle Nazioni Unite a Roma – la FAO, l’IFAD e il PAM – e con l’appoggio dell’Istituto Razón Abierta di Madrid e un contributo della Templeton World Charity Foundation.

Ci si può domandare perché la Fondazione Ratzinger si sia impegnata in questa iniziativa. Il fatto è che le attività della Fondazione – secondo lo spirito del suo Fondatore – non mirano esclusivamente a studiare il suo pensiero e la sua opera, ma anche a sviluppare nuove ricerche e iniziative a partire da essi. Ora, è noto a tutti come Benedetto XVI abbia affrontato a più riprese i grandi problemi dell’umanità di oggi: le responsabilità per la giustizia e la pace e l’esigenza di una «ecologia umana». Proprio lavorando su queste tematiche e sulla loro continuità fra Papa Benedetto e Papa Francesco (come avvenuto, in particolare, in un Simposio internazionale organizzato presso l’Università Cattolica di Costa Rica sulla Laudato si’, nel 2017), la Fondazione ha avviato una fruttuosa collaborazione con il Rappresentante della Santa Sede presso le Organizzazioni Internazionali delle Nazioni Unite a Roma e con gli ambienti delle stesse Organizzazioni. A ciò si è sommata anche un’altra delle direttive di collaborazione della Fondazione, che la vede impegnata sui temi della leadership responsabile ed eticamente ispirata per rispondere efficacemente alle domande urgenti dell’umanità di oggi e che si inserisce in un programma di promozione della «Virtuous Leadership», a cui la Templeton World Charity Foundation e l’Istituto madrileno Razón Abierta, sono particolarmente interessati.

Le iniziative dell’autunno 2019 sono state tre e hanno preso le mosse da una circostanza eccezionalmente favorevole: il Sinodo dei Vescovi per l’Amazzonia. Infatti, il primo Seminario si è inserito nel contesto del Sinodo per l’Amazzonia ed è stato sostenuto dalla Segreteria del Sinodo. Si è svolto nel pomeriggio di sabato 19 ottobre, aperto a tutti ma indirizzato soprattutto ai partecipanti al Sinodo. Il Seminario, intitolato: «Le sfide della regione panamazzonica: cooperazione necessaria tra gli Organismi internazionali e la Chiesa cattolica e leadership etica», mirava a fare incontrare alti funzionari della FAO e dell’IFAD con i membri del Sinodo, in modo da approfondire il ruolo delle Organizzazioni Internazionali nell’affrontare i problemi dell’Amazzonia, nella prospettiva di una leadership responsabile, etica. Gli interventi sono stati tenuti da: Card. P.R. Barreto Jimeno; Dr. R. Castro-Salazar (Assistente del Direttore Generale FAO); Dr. M. Prayer Galletti (IFAD); Prof. F. Torralba (Università di Barcellona), Mons. F. Chica Arellano (Rappresentante della Santa Sede presso le Organizzazioni delle Nazioni Unite a Roma). Alla sessione degli interventi è seguito un Concerto offerto ai sinodali e agli altri partecipanti da un’orchestra e un coro provenienti dalla Bolivia (Coros y Orquestra Palmarito & Urubichà), che ha arricchito la serata con il suo, apprezzatissimo, contributo artistico.

Il secondo Seminario ha avuto luogo il 13 novembre, presso la FAO, sul tema: «Costruire il presente e preparare il futuro con una leadership etica» («Building the Present and Preparing for the Future with an Ethical Leadership»), con gli interventi di: Dr.ssa M.H. Semedo (Vicedirettore Generale FAO); Prof. S. Zamagni (Presidente della Pontificia Accademia delle Scienze Sociali); Ecc. P. Sebastiani (Ambasciatore d’Italia presso la Santa Sede); Prof. V. Buonomo (Rettore della Università Lateranense).

Infine, il 16 dicembre, ha avuto luogo il terzo Seminario presso l’IFAD, sul tema: «Leadership etica e cooperazione internazionale», con gli interventi di: Dr. D. Brown (Vicepresidente IFAD); Prof. J. Esquinas Alcázar (Università di Cordoba); Dr. M. Torero (FAO); Prof. S. Kampowski (Istituto Teologico Giovanni Paolo II); Mons. F. Chica Arellano.

Un quarto Seminario, che era stato già organizzato per il 5 marzo 2020 sul tema: «Leadership etica e spiritualità», per approfondire il tema della Virtuous leadership nella prospettiva delle tradizioni spirituali domenicana, gesuitica e benedettina, purtroppo non ha potuto essere realizzato per la sopraggiunta pandemia del coronavirus.

Nel presente volume gli interventi tenuti nei Seminari non sono pubblicati secondo l’ordine cronologico in cui hanno avuto luogo, ma seguendo un criterio diverso. In principio sono raccolti i contributi più direttamente collegati alla visione e all’impegno della Chiesa cattolica, in seguito i contributi sui compiti e la visione di alcune importanti Organizzazioni internazionali, presentati dai loro stessi responsabili. Infine sono presenti gli approfondimenti degli esperti su alcune delle grandi questioni da affrontare, soprattutto nel campo dell’attività agroalimentare, della cooperazione e delle relazioni internazionali.

LA PROSPETTIVA E IL CONTRIBUTO DELLA CHIESA CATTOLICA

Il breve intervento del card. Pedro Barreto Jimeno in apertura del Seminario, con la partecipazione dei membri del Sinodo per l’Amazzonia, funge bene – in certo senso – da introduzione generale. Egli manifesta il cordiale desiderio di collaborazione fra Chiesa e Organizzazioni Internazionali di fronte a una sfida concreta e di gran peso come quella della salvezza e del benessere dell’Amazzonia. In essa, oltre alle questioni ambientali, viene messa in primo piano anche quella del rispetto dei popoli indigeni e della loro cultura e responsabilità.

Il contributo del prof. Stephan Kampowski approfondisce la questione dell’etica del bene comune alla luce dell’Enciclica sociale di Benedetto XVI Caritas in Veritate, mettendo in luce come, per Papa Ratzinger, le vere radici del problema del sottosviluppo non sono solo di natura economica o demografica, ma vanno cercate più profondamente nelle relazioni fra persone e popoli. Solidarietà e, ancor più, fratellanza sono le vere chiavi per uno sviluppo degno della persona umana.

Mons. Fernando Chica Arellano studia il tema della leadership etica nelle responsabilità e nelle attività delle Organizzazioni internazionali e delle Relazioni internazionali, in rapporto al magistero dei Papi, da Pio XII in poi, ma soprattutto in Giovanni Paolo II, Benedetto XVI e Francesco. La considerazione di un ordine internazionale che si eleva verso la prospettiva di una «civiltà dell’amore» permette di cogliere la profondità e l’intensità con cui la Chiesa vuole offrire l’ispirazione necessaria per un impegno generoso e appassionato per la costruzione della famiglia universale dei popoli.

Infine, il prof. Francesc Torralba offre un’ampia, affascinante e dettagliata lezione sulla leadership etica alla luce del magistero e dell’esempio di Papa Francesco. Il fatto che Papa Bergoglio sia assurto indiscutibilmente al ruolo di leader internazionalmente riconosciuto e rispettato, interlocutore credibile per le grandi domande e preoccupazioni dell’umanità di oggi, merita una riflessione attenta da parte di coloro che – anche se a livello diverso e più modesto – condividono la responsabilità del servizio per la comunità umana.

COMPITI E IMPEGNI DEI GOVERNI E DELLE ORGANIZZAZIONI INTERNAZIONALI

Il Dr. René Castro prende le mosse dalle problematiche affrontate nelle riunioni della Conferenza delle Parti delle Nazioni Unite sul Cambio Climatico (la «COP») per rilevare l’urgenza degli appelli lanciati da Papa Francesco nella Laudato si’ e per spiegare l’importanza degli Obiettivi di Sviluppo Sostenibile adottati dalle Nazioni Unite nel 2015. Essi rappresentano, effettivamente, un quadro di riferimento ampio e integrato per l’azione multilaterale, i cui primi responsabili sono i governi. Le Organizzazioni internazionali hanno un compito di carattere esecutivo e lo sforzo per il raggiungimento degli Obiettivi nel 2030 costituisce per esse e per i loro operatori un impegno non solo di natura tecnica, ma anche altamente morale per la salvezza del Pianeta.

La Dr.ssa Maria Helena Semedo, sulla stessa linea, insiste sul fatto che l’Agenda per la realizzazione degli Obiettivi di Sviluppo Sostenibile non dev’essere un «mero processo tecnocratico di riforme» operative, ma dev’essere attraversata da una forte «radice etica», in cui i cambiamenti delle policies vengano accompagnati dai cambiamenti delle persone e «nessuno venga lasciato indietro». Ancora, gli Obiettivi devono essere considerati indivisibili, cosicché le dimensioni ambientali e sociali non possano essere trascurate o subordinate a quella economica. Particolarmente intenso è il richiamo a unire la necessaria «neutralità» delle Organizzazioni internazionali con «le più alte aspirazioni etiche». A tale riguardo continua ad essere di ispirazione la grande figura di Dag Hammarskjöld con il suo appello al «servizio» come centro dell’identità dell’international public servant.

Anche il Dr. Donal Brown inquadra il suo intervento nelle prospettive degli Obiettivi di Sviluppo Sostenibile e descrive il servizio dell’IFAD, nella cooperazione internazionale, alla luce di questi. Le dimensioni etiche nel lavoro dell’IFAD sono molteplici. La principale di esse anima tutto l’impegno per lo sviluppo agricolo dei Paesi e delle popolazioni più povere secondo il nobile motto: «Non lasciare indietro nessuno – Leaving no one behind». Ma ciò si articola in rapporti con i governi che si devono ispirare a principi di trasparenza e accountability e in modalità di lavoro sul campo che siano estremamente attente alla promozione di ogni singola comunità e persona, con le sue specifiche caratteristiche, tenendo conto soprattutto delle fragilità e vulnerabilità dei poveri.

Il Dr. Mattia Prayer Galletti si sofferma in particolare sull’impegno dell’IFAD in favore dei popoli indigeni nelle diverse regioni del mondo. In questo campo si incontrano le grandi sfide dell’umanità di oggi in una forma concreta e specifica: i popoli indigeni sono visti come un ostacolo al modello oggi prevalente di sviluppo economico; essi hanno un rapporto con la natura che li rende particolarmente capaci di rispondere positivamente alla problematica ambientale; sono popoli con culture proprie, degne di grande rispetto, da cui vi è molto da imparare e che oggi sono ad alto rischio di estinzione; sono comunità che incontrano grandi difficoltà a ottenere il riconoscimento dei loro diritti nell’ambito dei sistemi politici e giuridici dei Paesi dove si trovano. Tutte queste considerazioni sono di fondamentale importanza anche nel contesto del Sinodo per l’Amazzonia e per l’attuazione dei suoi orientamenti.

SCIENZA ED ETICA DAVANTI AI GRANDI DILEMMI:

FAME, ECOLOGIA, GIUSTIZIA, PACE…

José T. Esquinas Alcázar prende le mosse dal problema della fame e della malnutrizione per sottoporre a dura critica la deriva mercantilistica odierna dell’attività agroalimentare con le sue conseguenze drammatiche di ingiustizia e di spreco e per mettere in luce l’importanza, non riconosciuta, dell’agricoltura familiare e dei piccoli agricoltori. Il discorso però si allarga sul futuro del pianeta – Quo vadis Terra? – per superare una visione antropocentrica e formulare le esigenze di un’etica più inclusiva. Queste vengono così riassunte: ridefinire lo sviluppo e sostituire il PIL (Prodotto Interno Lordo) con indicatori più adeguati; riconciliare economia ed ecologia, internalizzando le esternalità nel contesto di un’economia solidale e «circolare», capace cioè di trasformare i residui in risorse; riconoscere in forma efficace i diritti delle generazioni future; sviluppare la cittadinanza e la governance mondiale in prospettiva multilaterale sulla base di quattro principi: Sostenibilità, Etica, Rispetto della diversità, Armonia nelle relazioni sociali e con la natura.

Anche Máximo Torero, alla luce della sua esperienza di economista dello sviluppo presso la FAO, vede nella fame e nella malnutrizione due sfide cruciali e urgenti da affrontare per un’esigenza etica imprescindibile. Egli mette in luce la questione della sicurezza alimentare nel contesto dei rapporti commerciali internazionali, rilevando gli effetti catastrofici dei conflitti commerciali fra i grandi Paesi del mondo (oggi, ad esempio, Stati Uniti e Cina) sulla situazione dei popoli più poveri e deboli. Tuttavia le cause dei problemi sono molteplici, come, per esempio, i sussidi governativi per prodotti che, in realtà, conducono a malnutrizione e diete nocive (obesità) e così via. In tal senso, l’autore insiste sulla interconnessione fra i diversi Obiettivi di Sviluppo Sostenibile. Egli conclude ricordando che già nel 1982 la FAO affermava che i problemi della fame nel mondo avrebbero potuto essere risolti con una spesa irrisoria rispetto a quelle militari, purché vi fosse la necessaria «volontà politica» di perseguire le giuste priorità.

Le difficoltà di affrontare efficacemente le grandi questioni connesse alle attività del settore agroalimentare e alla sicurezza alimentare nel quadro di uno sviluppo sostenibile vengono discusse dal Prof. Stefano Zamagni nel contributo più esteso del nostro volume. L’Autore ritiene che: «di tutti i settori economici della contemporaneità, quello dell’agri-food è il settore produttivo caratterizzato dalla più alta intensità di dilemmi, di natura sia etica sia politico-istituzionale». Così, per quanto sia vero che la produzione globale di cibo nel mondo è abbondante e gli sprechi eccessivi, pensare che il problema sia solo di natura distributiva è una semplificazione eccessiva. Zamagni richiama poi l’attenzione sul peso che la finanza esercita sull’agricoltura e sul sistema dei prezzi e sul fatto che si sono sviluppati metodi di produzione agricola fortemente dannosi per la biodiversità (monoculture, semi brevettati, ecc.). Venendo alle strategie di intervento, si propone lo sviluppo – soprattutto in regioni strategiche – dell’«agroecologia», che tiene conto sia della sostenibilità economica che di quelle sociale e ambientale; sul fronte «culturale» si propone una vera educazione ai regimi alimentari, attenta alla qualità più che alla quantità degli alimenti (ad esempio, riduzione del consumo di carne); sul fronte economico-istituzionale si insiste sulla necessità di opporsi alla concentrazione del potere nelle mani di pochissimi gruppi multinazionali. Giusta determinazione dei prezzi, modifica dei modelli di consumo, lotta all’accaparramento delle terre, difesa dall’abuso dei brevetti, agroecologia, sono linee operative su cui orientare urgentemente l’impegno comune.

Il tema della cooperazione internazionale per lo sviluppo è al centro del contributo dell’Ambasciatore Pietro Sebastiani. L’orizzonte più ampio in cui egli si colloca è quello della costruzione della pace come alleanza universale, in cui ogni persona e ogni comunità umana possano intraprendere il loro cammino di sviluppo in condizioni di dignità, responsabilità e consapevolezza, con un ruolo attivo e con un atteggiamento di condivisione. In tal senso il messaggio dell’Enciclica Laudato Si’ è molto prezioso, poiché coniuga inscindibilmente il tema dell’ecologia con quello della giustizia sociale. Ma l’autore insiste anche con forza sulla necessità di intensificare la cooperazione internazionale, oggi gravemente insufficiente (gli investimenti necessari per cambiare effettivamente i termini del problema dovrebbero essere 15/20 volte maggiori!). Essa non deve venire considerata dominio riservato dei governi e di qualche ONG, ma coinvolgere anche il settore privato, le piccole e medie imprese, le cooperative agricole e di servizi. Il caso del rapporto fra Europa e Africa è emblematico e, senza uno sforzo molto più grande, l’Europa non avrà un futuro.

Infine, il prof. Buonomo affronta con coraggio il tema della leadership etica di chi è chiamato ad operare nel mondo dei rapporti internazionali. La sua è un’analisi articolata che rifugge dalla facile enumerazione di principi o valori astratti e cerca di tener conto della grande varietà delle situazioni e anche delle trasformazioni dell’odierno panorama mondiale. Si cerca di mettere a fuoco quali siano i valori etici su cui fondare una leadership, quali gli obiettivi da perseguire, quali i caratteri del leader stesso. I contesti sono diversi nel caso dei rapporti bilaterali o multilaterali. Il leader non è autonomo, perché rappresenta una dimensione collettiva, deve far ricorso alla expertise, deve saper far uso dell’immagine e non solo dell’analisi razionale, deve possedere l’arte di individuare i problemi, diagnosticarli e proporre soluzioni adeguate, e, infine, intervenire tempestivamente. In un contesto come quello attuale segnato da interessi egoistici delle persone e dall’unilateralismo degli Stati, la leadership si deve configurare come un servizio dinamico, capace di orientare verso competenze, conoscenze e discernimento: sul piano interno verso persone, comunità e istituzioni; in una dimensione più ampia come quella internazionale verso la «casa comune». Così la nobile figura dell’international civil servant, che era stata evocata negli interventi dei responsabili degli Organismi internazionali, assume concretezza e spessore. Si comprende, così, più profondamente la difficoltà e la grandezza del suo compito, in cui leadership, in ultima analisi, significa servizio.

LE SFIDE DELLA REGIONE PANAMAZZONICA:

COOPERAZIONE NECESSARIA TRA GLI

ORGANISMI INTERNAZIONALI E LA CHIESA

CATTOLICA E LEADERSHIP ETICA

Pedro Ricardo Barreto Jimeno

Fratelli e sorelle, distinte Autorità. Buonasera!

Desidero toccare tre punti, che esprimono anche ciò su cui stiamo riflettendo nel Sinodo a partire dai popoli indigeni amazzonici.

In primo luogo, le voci dell’Amazzonia. Le sfide della Regione Amazzonica esigono una cooperazione necessaria tra le Organizzazioni internazionali e la Chiesa cattolica perché viviamo in un’emergenza locale, regionale e globale. La mia intenzione, in questo intervento, non è di fare una lezione scientifica o accademica sulla situazione della Panamazzonia, – questo lo hanno fatto altri, e in maniera magistrale – desidero solamente evidenziare la situazione di urgenza che si sperimenta in questi territori socioculturali e che coinvolge i governi, le loro istituzioni tutelari, la stessa Chiesa cattolica e le altre confessioni religiose, per rispondere a questa problematica socio-ambientale, ciascuno per la sua visione e responsabilità specifica. Per questo sono necessari l’ascolto, il discernimento e l’azione consensuale e congiunta di tutti gli attori sociali, per ascoltare il grido dei poveri e dei popoli, che è allo stesso tempo il grido della Madre Terra. Ascoltare il grido della nostra «Casa comune» presenta alcuni aspetti che tutti conosciamo. Io desidero solamente evidenziarne alcuni: la contaminazione e il degrado socio ambientale, la distruzione degli equilibri climatici, la crescente perdita della biodiversità, che sono conseguenza dell’attuale sistema tecnocratico. Come ha detto Papa Francesco nella riunione dei Movimenti Popolari a Santa Cruz de la Sierra: «Questo sistema non ce la fa più». Queste sono ragioni, tra le molte altre, per sensibilizzare e mobilitare i principali attori che costituiscono la società, come la FAO, l’IFAD, la Chiesa cattolica e le altre confessioni religiose, e tutte le persone che, come scrive Papa Francesco nella Laudato si’: «abitano nella nostra Casa comune».

Dobbiamo al tempo stesso ascoltare il grido dei poveri, che si manifesta in domande vitali per la sopravvivenza dell’umanità e che in modo speciale colpisce coloro che stanno al margine, gli scartati, quelli che vivono nella «periferia» e specialmente in Amazzonia. Sentiamo alcuni segni di questo grido dei poveri nella poca o nessuna disponibilità di acqua potabile, e anche nella carenza di acqua nel mondo per lo scioglimento dei ghiacciai, in conseguenza al cambiamento climatico. Vi sono anche l’insicurezza alimentare e la limitazione della produttività agricola, il diffondersi di malattie nelle persone e negli animali, l’instabilità politica dei nostri Paesi amazzonici, i flussi migratori causati dai problemi socio-ambientali e politici. Davanti a questa drammatica situazione, che riguarda principalmente la Regione Amazzonica, è urgente una stretta collaborazione tra le istituzioni e le Chiese, per cercare una soluzione integrale e in questo modo salvare la vita e frenare un’inevitabile estinzione biologica del nostro Pianeta, come suggerisce la Lettera Enciclica Laudato Si’ del nostro «amato fratello Francesco», così chiamato dai fratelli e sorelle indigeni amazzonici.

In secondo luogo: l’urgenza di formare leader etici, per guidare e difendere la vita nella nostra «Casa comune». Il contributo della Chiesa cattolica, la collaborazione inter-istituzionale e il dialogo interreligioso, possiedono radici etiche che permettono di cercare un nuovo modello di sviluppo umano integrale, alternativo all’attuale. In accordo con Papa Francesco, affermiamo che «tutto è connesso», in ciascuno di noi, nelle nostre famiglie, nei nostri Paesi, nei nostri continenti e nella nostra «Casa comune». Nel corso del Sinodo, abbiamo evocato qui a Roma il cammino della croce di Cristo nei popoli originari dell’Amazzonia. Abbiamo ricordato i tanti e le tante martiri di ieri e di oggi, conosciuti e dimenticati, ma soprattutto quelli che attualmente vivono e accompagnano la vita di donne e uomini minacciati. Il filo conduttore di questa riflessione è il cammino di «rivelazione» iniziato dal Concilio Vaticano II e che ci ha illuminato attraverso San Giovanni XXIII, San Paolo VI, San Giovanni Paolo II e il Papa emerito Benedetto XVI. In questo passaggio attraverso il tempo e lo spazio, l’acqua, simbolo della vita, scorre abbondante nel Rio delle Amazzoni e anche nella Chiesa, grazie a Cristo: «Io sono l’acqua viva che zampilla per la vita eterna». Il Rio delle Amazzoni raccoglie piccoli e grandi affluenti, così noi andiamo verso la foce per espandere senza limiti gli orizzonti di vita piena che ci offre Gesù. Siamo riuniti come Chiesa, popolo di Dio, in questo cammino sinodale, in comunione con il successore dell’apostolo Pietro, Papa Francesco, e con i nostri fratelli e sorelle, vescovi e anche con i membri dei popoli originari dell’Amazzonia.

Terzo e ultimo punto: valorizzare la cultura come azione dinamica della saggezza ancestrale dei popoli originari. Al termine di questo incontro assisteremo a uno splendido concerto musicale, un segno della cultura indigena originaria della popolazione di Sant’Ignazio de Moxos, in Bolivia. Per questo, nello spirito di San Francesco d’Assisi, che è un mistico e un pellegrino che viveva in semplicità in una meravigliosa armonia con Dio, con noi, con la natura e con se stesso, dobbiamo riaffermare quanto il Santo Padre Francesco disse lo scorso febbraio nell’incontro con l’IFAD (Fondo Internazionale per lo Sviluppo Agricolo): «Sempre, la centralità della persona umana! Ricordando che i nuovi processi che si vanno sviluppando, non sempre possono essere incorporati in schemi stabiliti dall’esterno, ma devono partire dalla stessa cultura locale».

Concludo dicendo che la speranza ci invita a riconoscere che c’è sempre una via d’uscita, che possiamo sempre riorientare il cammino, che possiamo fare sempre qualcos’altro per risolvere i problemi vitali dell’umanità. E – come Papa Francesco – diciamo che le nostre lotte e le nostre preoccupazioni per questo Pianeta non ci devono rubare la gioia e l’allegria della speranza! Grazie!

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