PETER R. MÜLLER

Columbans
Revolution

Wie irische Mönche Mitteleuropa
mit dem Evangelium erreichten —
und was wir von ihnen lernen können

Dieses Buch als E-Book:

ISBN 978-3-86256-729-4, Bestell-Nummer 588 664E

Dieses Buch in gedruckter Form:

ISBN 978-3-937896-64-9, Bestell-Nummer 588 664

Die Deutsche Bibliothek verzeichnet diese Publikation in der

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Inhalt

Danksagung

Vorwort von Peter Aschoff

1. Warum ist dieses Thema ein Thema?

Zur Methodik

2. Die Welt, aus der die Iren kamen

2.1 Die Kelten

2.2 Irische Kultur und irisches Mönchtum

2.2.1 Nachfolger der Druiden

2.2.2 Netzwerke: Starke Verflechtung mit der Gesellschaft

2.2.3 Mönche gehörten zur politischen Oberschicht

2.3 Die Spiritualität irischer Mönche

3. Die Welt, in die die Iren kamen

3.1 Gallisch-römische Kultur

3.2 Die Germanen

3.3 Aus Gallien wird das Reich der Merowinger

3.3.1 Die Kirche im Merowingerreich

3.3.2 Das Merowingerreich wird christlich

4. Columbans Revolution

4.1 Columbans Lebensweg

4.2 Klostergründungen schaffen geistliche Zentren

4.3 Unterstützung durch Machthaber

4.3.1 Evangelisation als politische Aufgabe

4.3.2 Das Entstehen des irofränkischen Mönchtums

4.4 Geistliches Leben

4.4.1 Die irofränkischen Klosterbewegung verhilft der Benediktinerregel zum Durchbruch

4.5 Predigt und Lehre

4.5.1 Predigt

4.5.2 Kulturelle Leistungen

4.6 Heilung, Zeichen und Wunder

4.7 Power Encounters – Machtvolle Begegnungen

4.8 Die Mitte

4.8.1 The Flaw of the Excluded Middle

4.8.2 Die Mitte als wichtiges Entscheidungskriterium

4.9 Kairos

5. Wirkmechanismen

5.1 Hatten die irischen Mönche eine Wirkung?

5.1.1 Es entstanden lebensfähige einheimische Gemeinschaften

5.1.2 Es wurde evangelisiert

5.1.3 Entsendete Missionare (Multiplikation)

5.1.4 Kulturelle Adaption des Evangeliums

5.2 Welche Wirkmechanismen lagen vor?

5.2.1 Faktor 1: Strukturelle Lösungen für Herausforderungen in Gallien

5.2.2 Faktor 2: Kulturelle Übereinstimmung zwischen Iren und Franken

5.2.3 Faktor 3: Langfristiges Denken, Handeln und Engagement

5.2.4 Faktor 4: Zusammenwirken mit Machthabern

6. Abschluss und Ausblick

Strukturen für eine neue Welt

Sprich mit mir – der Kultur in die Augen schauen

Langsamkeit und Langfristigkeit

Gedanken zu Kirche und Macht

Veränderung mitgestalten

Bibliografie

Neufeld Verlag

Danksagung

Ein afrikanisches Sprichwort lautet: „Wenn du schnell gehen willst, gehe alleine. Wenn du weit gehen willst, gehe gemeinsam.“ Nicht nur für die Iren waren ihre Netzwerke entscheidend – dieses Buch ist erst durch die Mitwirkung einer ganzen Reihe von Leuten zu dem geworden, was Sie nun schön gebunden in den Händen halten.

Ich möchte mich an dieser Stelle bei IGW für ein flexibles und modernes Studienprogramm bedanken. Dieses Buch ist das Ergebnis von sieben gemeinsam gegangenen Jahren. Besonderen Dank schulde ich Fritz Peyer-Müller, der mich als mein Studienleiter und Begleiter während dieser Zeit mit vielen Anmerkungen immer wieder herausgefordert und ermutigt hat.

Michael Girgis brachte mich auf die Idee, Peter Aschoff als Mentor für das Schreiben der Arbeit zu fragen. Der hat zugesagt und in einer Reihe von langen Telefonaten viele Ideen und kritische Rückfragen eingebracht, die diesem Buch zu mehr Tiefe verholfen haben.

Ein Dankeschön auch an Miriam Brunner und Eva Allmendinger für das Korrekturlesen des Manuskripts und jede Menge Anmerkungen zur Lesbarkeit des Textes sowie an Cla Gleiser von IGW für das Lektorieren. Klaus Wetzel von der Akademie für Weltmission, Korntal, hat mich mit einer sehr hilfreichen E-Mail aus einer vertrackten methodischen Sackgasse herausgeführt: auch ihm meinen Dank.

Auf der eher etwas technischen Seite danke ich meinem Sohn Felix: vielen Dank für das Fotokopieren verschiedener Quellen. Steve Jobs für die Erfindung eines Computers, ohne den die Welt heute ganz anders aussähe, und der mir treue Dienste beim Schreiben geleistet hat: dem Mac. Und Wil Shipley von Delicious Monster für seinen wirklich innovativen Omini Outliner; dieses kleine, aber feine Stückchen Software hat mir geholfen, den riesigen Schwarm an Zitaten und Quellen in eine nachvollziehbare Form zu bringen. Sehr flexibel, so wie ich es mag.

Mathias Burri von IGW und David Neufeld für die sehr konstruktive Zusammenarbeit im Herstellungsprozess dieses Buches. Ein riesiges Dankeschön der Stiftung für Bildung und Forschung, die den Druck dieses Buches überhaupt erst ermöglicht hat.

Und schließlich danke ich Ihnen, geschätzter Leser, für Ihre Neugierde. Sie interessieren sich für unsere europäischen Wurzeln und wie die Geschichte auf unserem Kontinent wohl weiter gehen könnte. Vergessen Sie nicht, dass Sie selbst ein Teil dieser Geschichte sind, so wie Columban, Gallus und seine Freunde. Sie sind nicht allein.

Peter R. Müller

Kaufering, im April 2008

Vorwort von Peter Aschoff

Der Begriff „Mission“ erlebt zu Beginn des 21. Jahrhunderts ein überraschendes Comeback. Nachdem lange Zeit nur fromme Exoten davon sprachen und häufig angestaubte Konzepte damit verbanden, ist das Thema nun auf die Tagesordnung der großen Kirchen zurückgekehrt. In meinem Stadtteil von Erlangen – kirchlich gesehen noch eine ziemlich intakte Region – verzeichnet die Statistik über 45 Prozent „Sonstige“: Konfessionslose oder Anhänger anderer Religionen. Wie geht man mit dieser Situation um, die in anderen Landstrichen noch extremer ist?

Da kann ein Buch, das sich mit der Mission eines heidnischen Europas mit christlichen Restbeständen befasst, zumindest Hoffnung wecken – selbst wenn diese Geschichte schon viele Jahrhunderte alt ist. Christen können auch als Minderheit eine beachtliche Wirkung entfalten. Mehr noch als die Erweckungsbewegungen des 18. und 19. Jahrhunderts, die Kirchlichkeit und Glaubenswissen voraussetzen konnten und nur den persönlichen Glaubenseifer der Einzelnen neu beleben mussten, mussten die keltischen Mönche um Columbanus den Germanen in Mitteleuropa erst einmal plausibel machen, warum sie um des Evangeliums willen ihre Götter und Traditionen zurücklassen sollten. Ich selbst habe diese Geschichten als zutiefst ermutigend und bereichernd empfunden.

Peter Müller hat diese Bewegung einfühlsam und verständlich nachgezeichnet. Während es im angelsächsischen Sprachraum eine Fülle aktueller Literatur über das keltische Christentum und seine missionarische Wirkung gibt, klaffte im deutschen hier eine bedauerliche Lücke. Doch es ist nicht nur die historische Darstellung, sondern auch die bewusste Verbindung mit missiologischer Reflexion, die dieses Buch so wertvoll macht: Es ist gut zu wissen, dass früheren Generationen kleine und große Durchbrüche gelungen sind. Und natürlich kann man das heute nicht naiv imitieren und eine Anleitung in vier Schritten daraus stricken. Wir können uns aber inspirieren lassen für einen beherzten und kreativen Ansatz christlicher Gemeinschaftsbildung in unserer Zeit rasender Veränderung und üppiger Vielfalt der Weltanschauungen und Lebenskonzepte.

Die Denkanstöße, die Peter Müller hier gibt, reichen von Fragen der kirchlichen Struktur über das Verhältnis von Glaube und Kultur hin zu Überlegungen, dass ein langfristiges Denken, Planen und Agieren wichtiger ist als überdrehter Aktionismus. Und er stellt schließlich die heikle Frage nach dem Umgang mit Macht und Einfluss aus der Perspektive des Reiches Gottes: Wie bringen Christen den Einfluss und die Herrschaft Gottes in dieser Welt zur Geltung, ohne sich selbst missbräuchlich Macht anzueignen?

Ich wünsche allen Lesern dieses Buches, dass sie aus der Beschäftigung mit diesem spannenden Stück Kirchengeschichte ermutigt und mit neuen Ideen hervorgehen. Und wenn es Ihnen dann so ergeht, machen Sie es wie die irischen Mönche: Behalten Sie die Dinge nicht für sich, teilen Sie die Impulse mit anderen und leben Sie gemeinsam aus, was Ihnen wichtig geworden ist.

Peter Aschoff

Erlangen, im April 2008

1. Warum ist dieses Thema ein Thema?

An einem Freitagnachmittag, dem 2. Oktober 1992, ging ich auf dem Weg nachhause durch die Augsburger Annastraße, vorbei am ehemaligen Annakloster, wo schon Martin Luther zu den heißen Zeiten der Reformation logiert hatte. Auf diesem Weg hallten zwei Worte in meinem Kopf: kulturelle Relevanz. Laut wie ein Hammer, der gegen eine Glocke schlägt. Es war, als würde jemand neben mir herlaufen und mich die ganze Zeit anschreien: „Kulturelle Relevanz! Kulturelle Relevanz! Kulturelle Relevanz!“ Ich erinnere mich, wie ich schließlich zuhause ankam und mich verstört und verwundert fragte, was diese Worte eigentlich bedeuten – kulturelle Relevanz.

Einige Jahre zuvor hatte ich mich für Jesus entschieden, leitete nun die Jugendarbeit einer charismatischen Freikirche in Augsburg. Aus diesem merkwürdigen Erlebnis heraus begann ich ein Unbehagen zu entwickeln über unsere Schwierigkeiten, mit der Gesellschaft um uns herum in einen wirklichen Austausch zu gelangen. Mir fiel auch auf, dass ich keine Idee hatte, wie wir aus unserem frommen Ghetto herauskommen könnten.

Die Frage hat mich nie mehr losgelassen. Einige Jahre später saß ich mit Bert Simon auf dem Sofa, als er durch Landsberg kam. Eine schillernde Gestalt, wollte er doch für karitative Zwecke die Distanz zwischen Erde und Mond laufen. Oft hatte er bei Kirchen Quartier gefunden. Wir unterhielten uns über – kulturelle Relevanz. Er meinte: „Bei vielen Freikirchen würde doch keiner in der Stadt bemerken, wenn es sie plötzlich nicht mehr gäbe. Sie sind völlig irrelevant für die Menschen in ihrer Umgebung.“ Die Kirchen, so seine Ansicht, füllten keine „Marktlücke“ aus. Auch darüber habe ich immer wieder nachgedacht.

Während meines Studiums in den USA schrieb ich eine Arbeit über die irische Kirche mit ihren berühmten Missionaren – Columban dem Älteren, Brendan, und wie sie alle hießen. Ihr evangelistisches Feuer, ihre kompromisslose Hingabe und ihre missionarische Wirksamkeit hinterließen eine bleibende Faszination in mir. So entstand das Thema dieser Arbeit.¹ Die Frage, die ich mir stellte: Wie kann es sein, dass diese irischen Mönche im Frühmittelalter einen solch religions- und kulturhistorischen Einfluss hatten, während die Freikirchen, die ich kennen gelernt habe, heute praktisch oft bedeutungslos für die sie umgebende Gesellschaft sind? Was hatten diese Mönche, das wir heute nicht haben? Was war ihre „Marktlücke“?

Es begann für mich eine spannende Reise in die Zeit des Frühmittelalters. Hatte ich bisher damit eine dumpfe, irgendwie langweilige Epoche der Geschichte verbunden, so entdeckte ich nun eine faszinierende Zeit voller dramatischer Umbrüche. Ich staunte darüber, wie viele Parallelen zu unserer heutigen Welt sich mir aufdrängten. Sehr bald machte sich allerdings auch Ernüchterung über meine „Helden“, die irischen Mönche, breit. Ich lernte von ihren Bündnissen mit Machthabern und begann mich erst einmal zu fragen, ob sie wirklich Helden oder nicht einfach nur korrupt gewesen waren. Doch je mehr ich mich in das Thema hineingrub und sie in ihrer eigenen Zeit zu verstehen versuchte, desto mehr wuchs der Respekt vor dem, was Columban & Co. bewirkt haben.

Zur Methodik

Technisch gesehen stellt dieses Buch eine missiologische Fallstudie dar. Es beschreibt, wie eine bestimmte Kultur mit dem Evangelium erreicht wurde – in diesem Fall die germanisch-keltische – im ehemals römischen Gallien und dem, was heute der deutschsprachige Raum ist. Eine Schwierigkeit dabei war die dünne Quellenlage. Es gibt aus dieser Zeit im Frankenreich kaum schriftliche Aufzeichnungen. Ich habe mich darum auf Fachliteratur gestützt, die zum Großteil aus der Kirchengeschichte und Geschichte stammt. Diese Arbeiten versuchen, aufgrund von Aufzeichnungen, archäologischen Daten, anthropologischen Einsichten und anderen Indizien ein Bild von den Vorgängen der damaligen Zeit zu zeichnen – also eine Art Puzzle, in dem man die Lücken so klein wie möglich halten möchte. Mein erstes Ziel war es, aus diesen verschiedenen Veröffentlichungen in den Kapiteln 2 bis 4 ein möglichst lebendiges, dreidimensionales Bild der damaligen Geschehnisse zusammenzufügen. Ich habe dabei bewusst versucht, viele Brücken in unsere heutige Zeit zu bauen, um die Übertragbarkeit zu erhöhen.

In Kapitel 5 untersuche ich, ob und wie es durch die irischen Mönche zu einer missionarischen Wirkung gekommen ist. Aus den Ergebnissen formuliere ich mit Vorsicht und großem Respekt abstrakte Prinzipien. Eine der wichtigen Einsichten, die ich gewonnen habe, ist die Unwiederholbarkeit dessen, was damals geschah. Wir können nicht einfach aus der Beobachtung der Geschehnisse der damaligen Zeit Methoden „herausholen“ und sie dann als Wundermittel für den Gemeindebau heute einsetzen. Wie bei missiologischen Fallstudien üblich, können wir aber sensibilisiert werden für bestimmte Faktoren, die im richtigen Kontext die Evangelisation und den Gemeindebau kraftvoller und fruchtbarer machen. Mein Wunsch für diese Arbeit ist, dass genau das geschieht.

Ich überlasse es dem Leser, der um Perspektiven für das Wachstum des Reiches Gottes in unserer heutigen Zeit ringt, mit wachen Sinnen die Einsichten dieses Buchs auf seine aktuelle Fragestellung zu übertragen. Mein Anliegen war es, eine „offene Schnittstelle“ zu schaffen, die dem heutigen Leser einen Zugang zu dieser für die europäische Entwicklung so entscheidenden Zeit ermöglicht.² Meine Hoffnung ist, dass dieses Wissen für Gemeindebau und die Remissionierung Europas frische, praktische und besonders auch europäische Hilfen gebären hilft.

Peter R. Müller

Anmerkungen

1 Den entscheidenden Anstoß gab übrigens Thomas Cahill mit seinem wunderbar spannenden und inspirierenden Beststeller Wie die Iren die Zivilisation retteten, den ich im Frühjahr 2006 zu lesen begonnen hatte.

2 Die gleiche Intention verfolgt George Hunter III. mit The Celtic Way of Evangelism. Hunter ist Professor für Gemeindewachstum und Evangelisation am amerikanischen Asbury Seminary. Das aufwändig recherchierte Buch verfügt über viele gute Einsichten, gerade auch zur Übertragbarkeit in die heutige Zeit. Sein Bild der Iren scheint mir stellenweise etwas zu idealistisch; dennoch eine empfehlenswerte Lektüre, die stark das irische Wirken in Schottland und England im Blick hat.

2. Die Welt, aus der die Iren kamen

2.1 Die Kelten

Die Geschichte Europas beginnt im diffusen Nebel einer schriftlosen Kultur. Etwa 4 500 v. Chr. entwickelten die Menschen den Ackerbau. Bereits Jahrhunderte vor den Pyramiden bauten sie gigantische Steinanlagen, wie etwa das berühmte Stonehenge, die ein sehr detailliertes astronomisches Wissen verraten. Etwa gegen 800 v. Chr. erwähnen erstmals griechische und römische Autoren diese Kultur und bezeichnen sie als Kelten (Oliphant 1992:80 ff.).

Die Kelten waren kein Volk im eigentlichen Sinne, sondern können besser als eine Gruppe von Völkern verstanden werden, die eine ähnliche Sprache und eine gemeinsame Kultur verband. Sie unterhielten lebhafte Handelsbeziehungen untereinander und auch in die antike Welt (Oliphant 1992:84). Von den Griechen und Römern erhielten sie den Namen Galatoi/Keltoi, Kelten, was möglicherweise vom Wort für „kämpfen“ kommt (Dillon Chadwick 2004:11). Kämpfen konnten die Kelten jedenfalls. Nackt stürmten sie wie Berserker in die Schlacht (Cahill 1995:82 ff.). Die Römer fürchteten sie und konnten sie letztlich nur durch ihr geschlossenes, strategisches Vorgehen besiegen. Denn eine große Schwäche der Kelten war ihr leicht zu entflammendes Temperament und ihre innere Zersplitterung in sich streitende Stämme und Parteien, wie etwa Julius Caesar in seinem Werk über die Gallier – der Name Gallien leitet sich von den dort lebenden Kelten ab – feststellt. Er heuerte einfach einzelne Stämme an, die ihm dann beim Erobern der anderen Gallier halfen (Olsen 2003:22).

Abbildung 1: Keltische Ausbreitung, die mit der La-Tène-Kultur ihren Höhepunkt fand.

Keltische Christen gab es bereits im zweiten Jahrhundert. Der Kirchenvater Irenaeus (130–200)³ etwa arbeitete missionarisch unter den Kelten. Beim Konzil von Arles im Jahr 314 sind vier britische und 16 von 36 gallischen Bischöfen anwesend (Olsen 2003:44 f.). Wann das Christentum das keltische Irland erreichte, ist nicht ganz so klar. Wahrscheinlich gegen Ende des vierten Jahrhunderts, denn im Jahr 431 entsendet Papst Coelestin I. den Palladius als Bischof nach Irland zu den gläubig gewordenen Iren (Angenendt 1990:204). Die Bekehrung der Insel als Ganzes findet etwa ab 450 statt, als der Brite Patrick in einem Traum einen „Mazedonien-Ruf“ (vgl. Apostelgeschichte 16,9–10) empfängt und nach einer theologischen Ausbildung dort zu missionieren beginnt.

Etwa zur gleichen Zeit dürften auch Gelehrte vom europäischen Festland nach Irland gekommen sein, die vor den im Zuge der Völkerwanderung einbrechenden Hunnen, Goten und Vandalen flohen; im Gepäck hatten sie antike Bücher in Griechisch und Latein (Löwe 1982:1015). So entwickelte sich in der bis dahin schriftlosen Kultur⁴ ein blühendes Bildungswesen. Während im Alten Europa die Bibliotheken von den Barbaren niedergebrannt wurden, kopierten die Iren die antike Literatur, einschließlich der Bibel.

563 verließ der Abt Columcille (Columba oder auch Columban der Ältere) Irland und gründete vor der schottischen Küste auf der Insel Iona ein Kloster. Innerhalb weniger Jahre gewann er mit seinen Mönchen die keltischen Stämme der Pikten zum Glauben. Von Iona wird 635 Aidan ausgesandt, um dem Wunsch des Königs Oswald nach einem Prediger zu entsprechen. Er gründete auf der Insel Lindisfarne ein Kloster, von dem aus Nordengland missioniert wurde (Olsen 2003:117).

Das antike Europa versank im Chaos der Völkerwanderung, während sich unbehelligt von Rom in Irland und später auf der britischen Insel ein ganz eigenes, keltisches Christentum entwickelte, das nicht vom römischen Hierarchiedenken geprägt war. Überall entstanden Klöster, in denen Mönche in der Askese Gott suchten, aber auch intensiv in die Gesellschaft hineinwirkten. Sie bildeten nicht einfach nur christliche Zentren. Um die Klöster siedelten sich Bauern und Handwerker an, der Adel schickte seine Söhne und Töchter dort zur Ausbildung, Menschen kamen, um Heilung, Segen und Schutz zu erhalten. Einige dieser Klöster wuchsen zu den ersten städtischen Zentren im sonst ländlichen Irland.

In der Zeit von 500 bis 800 verließen irische Mönche ihr Zuhause, um Heiligung in der Fremde zu suchen (Bitel 1990:223). Columban (Columba der Jüngere) war der wohl einflussreichste von ihnen, wie wir noch sehen werden. Mit diesen Mönchen kam nicht nur das Christentum zurück in das inzwischen von Germanen überrannte nördliche Römische Reich, sondern später, zur Zeit Karls des Großen (König von 786 bis 814), auch eine große Reform der Bildung, in der Iren als Lehrer und Vordenker eine wichtige Rolle spielen sollten (Löwe 1982:1 026 f.). In dieser Zeit wurden allerdings auch die Normannenüberfälle auf Britannien und Irland heftig und regelmäßig. Klöster wurden niedergebrannt, Mönche und Bevölkerung abgeschlachtet oder versklavt. Der Strom irischer Mönche und Pilger auf den Kontinent trocknete aus und kam zum Erliegen.

2.2 Irische Kultur und irisches Mönchtum

2.2.1 Nachfolger der Druiden

In der keltischen Kultur erfüllten die Druiden die Funktion der Priester. Sie vermittelten zwischen der geistlichen Welt und stellten damit das Überleben in der Ungewissheit des Lebens sicher.⁵ Für ihre Anbetungsstätten wählten sie Orte, an denen „der Himmel die Erde berührt“ (Bitel 1990:43). Die Druiden rekrutierten sich in erster Linie aus der keltischen Oberschicht. Bis zu 20 Jahre dauerte die Ausbildung der jungen Männer, die sich ihnen anschlossen. Sie lernten zu schreiben und bildeten die intellektuelle Elite der Gesellschaft, zahlten keine Steuern und waren vom Kriegsdienst befreit. Sie waren Mediziner, Forscher, Lehrer und Richter.

Hatte Patrick noch Priester nach dem im späten Römischen Reich üblichen Modell der Diözesen mit ihren städtischen Pfarrkirchen eingesetzt, so passten die Iren sehr schnell die Kirchenstrukturen ihrer gesellschaftlichen Realität an. Das christliche Leben organisierte sich um Klöster herum, die aus mönchischen Einsiedeleien in der Nähe von Siedlungen hervorgegangen waren, und zwar oft genau an den Orten, an denen vorher druidische Heiligtümer gewesen waren (Bitel 1990:50, 98). Manchmal existierten die alten heidnischen Monumente sogar neben den neuen christlichen Kirchen weiter.⁶ In der Mentalität der irischen Christen mit ihrer Ehrfurcht vor der und Liebe zur Natur findet sich das Denken der Druiden wieder (Hunter 2000:87). Der berühmte Mönch Columcille etwa bezeichnete Jesus einmal als seinen „heiligen Druiden“ (Olsen 2003:114). Es ist nicht zu übersehen, dass die Mönche fließend und scheinbar recht mühelos die Rolle übernahmen, die bis dahin die Druiden gespielt hatten. „Die Kirche ersetzte die Druiden als Angelpunkt der Gesellschaft“ (:71). Daraus erklärt sich auch ihre später für Europa so entscheidende Bildung und intellektuelle Brillanz, mit der die Iren „die Zivilisation retteten“ (Cahill 1995:196). Es zeigt, wie die Mönche selbstverständliche gesellschaftliche Erwartungen erfüllten, was sicherlich ein Faktor für die rasante Ausbreitung des christlichen Glaubens in Irland war.⁷

2.2.2 Netzwerke: Starke Verflechtung mit der Gesellschaft

Das frühmittelalterliche Irland war relativ dünn besiedelt. Hunderte von Königreichen mit einer Bevölkerung von jeweils 500 bis 12 000 Personen überzogen die Insel (Bitel 1990:2). Aus dieser Zahl kann man schon sehen, dass ein König eher ein Stammesfürst war. Die Lebensbedingungen waren hart: Fruchtbarer Boden musste dem stetig nachwuchernden Wald abgekämpft werden, das unberechenbare Wetter verdarb Ernten, und so war der Hunger eine ständige Bedrohung. Um überleben zu können, war der Einzelne auf die Unterstützung der Gruppe angewiesen, und nicht selten überfiel ein Stamm den anderen in einem der berüchtigten Rinderraubzüge. Seit dem siebten Jahrhundert unterwarfen einzelne Könige andere, um sie tributpflichtig zu machen. Eine die ganze Insel überspannende Herrschaft gab es allerdings nie.

Eine Stammeskultur funktioniert nach ganz anderen Prinzipien als unsere moderne pluralistische Gesellschaft. Die Sicherheit kommt aus der Gemeinschaft, die den Einzelnen unterstützt, etwa bei Krankheit oder dem Aufbringen des Brautpreises. Umgekehrt stellt die Gruppe Forderungen an den Einzelnen (Hiebert 1992:C29). Entscheidungen werden als Gruppe getroffen und Verwandtschaft ist die Basis für soziale Beziehungen. Die Ordnung baut dabei nicht auf Gesetzen auf, sondern auf der gegenseitigen Verantwortung und Haftung von Mitgliedern einer Gruppe, die auch von außen als Gruppe gesehen wird (Aschoff 2006:45).

Die Iren lebten in einer solchen Stammeskultur, bevor das Evangelium sie erreichte, und auch viele Jahrhunderte danach. Der Gemeinschaftsgedanke war ihnen so tief verwurzelt, dass auch Mönche und Nonnen entgegen der formellen Rhetorik des „Vater und Mutter verlassen um Christi Willen“ und des Ideals der Abgeschiedenheit faktisch fast ausnahmslos in starken Netzwerken über die Klostermauern hinaus eingebunden waren (Bitel 1990:89). Anders ließen sich auch die Gefahren des Lebens nicht meistern. Jedes Kloster errichtete um sich herum ein Netzwerk zum Schutz und zur Versorgung.

Zölibatäres Leben als (offizielle) Voraussetzung für ein Mönchsdasein setzte sich erst im elften Jahrhundert allmählich durch (Bitel 1990:236). Mönche hatten Familien, Ämter wurden mit Verwandten besetzt (Bitel 1990:105). Die Gründerfamilien, die oft aus dem irischen Adel stammten, besaßen ein Quasi-Erbrecht auf die Besetzung geistlicher Ämter (Angenendt 1990:205). Das Kloster war also „Klan“, gleichzeitig aber auch – wie jeder Klan – in ein enges Netzwerk mit anderen Klans eingebunden. Diese Verbindungen konnten durch Verwandtschaft begründet sein oder durch politisches Taktieren. Wie fest diese Netzwerke zwischen Kloster und Politik waren, lässt sich etwa daran erkennen, dass Klöster öfter überfallen und niedergebrannt wurden – und zwar nicht nur von Stammesfürsten, sondern auch von anderen Klöstern. Beinahe jeder Grund schien dafür gut genug: der Reichtum eines Klosters, sein Bündnis mit dem falschen König oder Rivalitäten zwischen Klöstern. Das Kloster Armagh etwa wurde zwischen 800 und 1 200 mindestens 50 Mal überfallen (Bitel 1990:148 f.).

Um das Zentrum des Abtes bzw. der Oberin und seiner/ihrer Mönche und Nonnen gab es Landpächter und Handwerker – die Manaig –, die im Austausch für ihre Dienste geistliche Dienstleistungen erhielten (Bitel 1990:127 f.). Mit lokalen Fürsten wurden Bündnisse geschlossen; dem militärischen Schutz und Geldzahlungen standen praktische Dienste wie die Ausbildung der Kinder der Oberschicht (Olsen 2003:92) und das Sicherstellen des Segens Gottes gegenüber (Bitel 1990:191 ff.). In einer so unberechenbaren Welt war der Schutz Gottes etwas, für das die Menschen bereit waren, einen hohen Preis zu zahlen. Klöster wurden gestiftet, Ländereien geschenkt – manchmal auch gleich mit den Menschen, die darauf lebten (Bitel 1990:121).

2.2.3 Mönche gehörten zur politischen Oberschicht

„Die Söhne und Töchter der irischen Führer werden Mönche und Jungfrauen Christi“, schrieb Patrick um das Jahr 450 in seiner Confessio. In Scharen schlossen sich die Kinder der regierenden Klasse dem neuen Glauben und seinen Gemeinschaften an (Olsen 2003:74). Das lag wohl auch daran, dass die örtlichen Túaths (Mitglieder der Regierung) ihren Nachwuchs dort ausbilden und erziehen ließen.

Die Mönche traten wie schon ihre Vorgänger, die Druiden, als Richter und Schlichter in Konfliktfällen auf. Diese Rolle als Friedensstifter bauten sie im Laufe der Jahrhunderte immer weiter aus. So wurden sie zu Reformern der Gesellschaft. Seit Anfang des siebten Jahrhunderts begannen die Mönche, so genannte Cána zu erlassen. Ein Cáin war ein niedergeschriebenes Gesetz, das über die Grenzen des jeweiligen Königreiches hinweg galt, manchmal für ganz Irland. Das Cáin Pátraic etwa verbot das Umbringen von Klerikern, andere Cána richteten sich gegen Rinder-Raubzüge oder die Sonntagsarbeit (Bitel 1990:163). Wenn soziale Beziehungen, die durch Gesetze geregelt wurden, nicht richtig funktionierten, brachten die Mönche sich als Mediatoren und Beschützer der Hilflosen ein (Bitel 1990: 171 f.). So veränderten sie nicht nur das Wertesystem und die soziale Struktur Irlands, sondern führten ganz nebenbei auch noch eine Schrift- und Gesetzeskultur ein.

Einzelne Äbte spielten dabei die Rolle von Diplomaten. Columcille beispielsweise, selbst ein Königssohn und zur Sühne einer von ihm angezettelten blutigen Schlacht nach Iona in die Verbannung gegangen, setzte sich aktiv ein in der Königsnachfolge und für das Existenzrecht der Barden (Olsen 2003:113 f.). Seine Nachfolger in Iona waren nicht weniger einflussreich. Sie wurden aktiv als Geiselbefreier, Gesetzgeber, für den Schutz von Frauen im Krieg und die Menschenrechte im Allgemeinen (Olsen 2003:118 ff.).

2.3 Die Spiritualität irischer Mönche

Die Spiritualität der irischen Mönche im Frühmittelalter wirkt für den Betrachter im 21. Jahrhundert seltsam widersprüchlich. Da ist einerseits eine radikale, oft unmenschlich wirkende Askese. Andererseits erkennt man eine enge Gemeinschaft und Bodenständigkeit, von der wir in unserem heutigen, oft viel zu kopflastigen Christentum sicher einige wichtige Lektionen lernen können.

Sünde verstanden die Iren als Symptom einer Krankheit, nämlich des sündhaften Grundzustandes des Menschen. Sie war also nicht das Ergebnis einer einmaligen Entscheidung für Gut oder Böse. Buße diente darum nicht der Wiedergutmachung, sondern der Therapie. „Eine Vielzahl von Vergehen erfordert eine Vielzahl von Bußen“, heißt es in der Bußregel Columbans. „Und so wie Ärzte verschiedene Medizinen herstellen müssen, so müssen geistliche Ärzte verschiedene Heilmittel für die verschiedenen Wunden, Unpässlichkeiten, Leiden und Schwächen der Seele haben.“ Die Buße entsprach der Krankheit: Wer zuviel redet, wurde mit Schweigen bestraft, der Ruhelose mit dem Praktizieren von Sanftmütigkeit, der Vielfraß mit Fasten, der Schläfrige mit Wachen, der Stolze mit Gefängnis (Olsen 2003:88). Dabei richtete sich die Buße nach der Tat, weniger nach der Motivation, was sich für das Mittelalter als prägend erweisen sollte (Angenendt 190:201 ff.). In Columbans Bußbüchern ist nachzulesen: Wer beichtet, der „erfragt die geschuldete Buße“. Wer etwa wegen Völlerei oder Trunkenheit die Kommunion erbricht, hat dreimal 40 Tage zu büßen; wenn dasselbe wegen Krankheit geschieht, sind es sieben Tage. Buße ist gleichbedeutend mit Strafe: „Wer am Beginn eines Psalmes hustet und nicht gut singt, werde mit sechs Schlägen bestraft; wer beim Opfer nicht die Ordnung einhält, sechs Schläge; wer beim Chorgebet lächelt, sechs Schläge“ (aus Columbans Bußbuch, Angenendt 1990:214).

Arbeit galt den Mönchen als das Mittel, um Demut zu lernen. Die Begriffe wurden austauschbar verwendet, auch für „Arbeiten“ wie das Beten in einem eiskalten Fluss (Bitel 1990:133). Die Askese war nach diesem Verständnis eine unbedingte Voraussetzung für wirkliches geistliches Leben. Häufig wurden in Klöstern täglich alle 150 Psalmen gebetet. Strenges Fasten, lange Nachtwachen, stundenlanges Stehen im kalten Wasser stellten einige der geistlichen Übungen dar, mit denen die sündhafte fleischliche Natur bezwungen werden sollte. Beim Crossfigel (Crucis Vigilia) hielt der Asket die Arme stundenlang in Kreuzesform ausgebreitet. Gebete wurden dabei oft als Lorica bezeichnet, was soviel heißt wie „Schutzpanzer“: Sie waren ein magisches Mittel, um Unheil abzuwehren (Angenendt 1990:205). Diese Arbeit hatte allerdings auch ihren Lohn. Der Mönch, der sich in Gebet und Askese übte, erwarb dadurch Virtus, die himmlische Kraft. Wie wir in Kapitel 4.8 sehen werden, eine der Kernkompetenzen, die einen Vir Dei ausmachten, einen Mann Gottes. Denn mit dieser Kraft konnte er den Segen und Schutz Gottes sicherstellen. Aus eben diesem Grund waren auch die Gräber der Heiligen und deren Reliquien so wichtig, denn in ihnen wohnte die Kraft des oder der verstorbenen Heiligen (Bitel 1990:185). Auch in der keltischen Kultur hatten die Gräber schon eine wichtige Rolle gespielt. Nun wurden sie zu Orten, an denen man dem Heiligen begegnen konnte (Bitel 1990:70 f.).

Als eine besondere Form der Askese verstand man das Martyrium. Nachdem es eine Christenverfolgung wie in der Antike in Irland nie gab, bei der jemand ein Rotes Martyrium – den Tod um Christi willen – erlitt, entwickelten die Mönche die Idee des Grünen Martyriums – durch Fasten und Arbeit vom eigenen Verlangen befreit werden – und des Weißen Martyriums. Bei letzterem ging es darum, alles um Christi willen zu verlassen, selbst wenn das Fasten, Hunger und harte Arbeit bedeutete. Wer in das Weiße Martyrium ging, wurde ein Peregrinus. Dieser Begriff wurde später ein Synonym für die irischen Wandermönche des Frühmittelalters.

Im irischen Verständnis war die Zugehörigkeit zu einer Sippe gleichbedeutend mit dem Menschsein, damit, eine „Person“ zu sein, mit dem Leben an sich. Peregrini ist der Plural des lateinischen Peregrinus und war ursprünglich ein juristischer Begriff für Menschen, die wegen Verbrechen aus der menschlichen Gemeinschaft, der Familia, ausgeschlossen wurden. Sie, die sich wie Tiere verhalten hatten, sollten nun wie ein Tier ohne Gemeinschaft leben. Sie wurden zu einem Schreckgespenst, zu einer Unperson, und verhielten sich auch nach ihrer Verbannung oft so, in dem sie beispielsweise Reisende überfielen und bestialisch ermordeten. Die Mönche übernahmen diesen Begriff für jemanden, der alle Gemeinschaft um Christi willen verlässt. Besonders in der Zeit von 500 bis 800 verließen irische Mönche Heimat, Verwandte und Verbündete, um Heiligung in der Fremde zu suchen. „Ihr tiefer Glaube war, dass ihr Tod in der Ödnis Gottes Gericht über einen Sünder demonstrieren würde; ihr Überleben aber würde ihnen eine geistliche Belohnung geben, die über alles hinausging, was sie zuhause finden konnten“ (Bitel 1990:223 ff.).

Selbst im Weißen Martyrium gingen die Iren nie allein. Columban etwa zog nach dem Vorbild Jesu mit zwölf Mönchen in die Fremde. Das gemeinschaftliche Leben war wie die Askese fest im „genetischen Code“ der Iren verwurzelt. Wie wichtig Netzwerke waren, haben wir bereits gesehen. Jeder Mönch hatte außerdem seinen Anamchara. Das Wort bedeutet „einer, der meine Zelle mit mir teilt“, ein Seelenfreund. Diese Person, der man sich ganz öffnete, leitete einen auf dem Weg der Nachfolge Christi. Als der Seelenfreund eines jungen Mönches im Doppelkloster Kildare gestorben war, sagte die Heilige Brigid (454–524) zu ihm: „Jemand ohne einen Seelenfreund ist ein Körper ohne einen Kopf. Iss nicht, bevor du einen Seelenfreund gefunden hast“ (Olsen 2003:93 f.). Der Seelenfreund Columcilles erlegte ihm als Buße auf, ins Exil zu gehen und so viele Seelen zu bekehren, wie durch dessen Verschulden in der unheilvollen Schlacht von Cúl Dreimne getötet wurden: 3 000.

Lange vor Guinness und Kilkenny kannten die Iren schon das Bier. Von Brigid ist ein Biersegen überliefert, und im Kloster Cell Sléibe verwandelte die Oberin sogar einmal Wasser in Bier, um durch dieses Wunder bei episkopalem Besuch angemessen auftischen zu können (Bitel 1990:209). Gastfreundschaft hatte einen hohen Stellenwert. Der Besuch eines Gastes war immer wichtiger als das eigene Fasten, das die Mönche bereitwillig unterbrachen, um mit einem Gast zu essen. Auch wenn die heiligen Orte im Kloster für Besucher und Laien tabu waren, so wurden Gäste doch mit warmem Herzen und Händen in eigenen Gästehäusern willkommen geheißen. Reisende, Flüchtlinge und junge Menschen fanden eine zeitweise und manchmal auch dauerhafte Heimat in den Klostermauern, was ein Ausdruck der keltischen Großzügigkeit war (Aschoff 2006:65). Und wie man späteren Berichten über „das Geschrei der Iren“ entnehmen kann,⁸ verstanden sie schon immer zu feiern.

Das Abschreiben und Studieren der Bibel und anderer antiker Texte, auch das Aufschreiben keltischer Sagen, entwickelte sich zu einer wichtigen Beschäftigung der irischen Mönche. Dabei leisteten sie erstklassige handwerkliche Arbeit und verzierten die von ihnen gefertigten Handschriften mit manchmal nachgerade witzigen und charmanten Illustrationen. Aus den Randnotizen, die sie neben den eigentlichen Texten machten, kann man sehen, wie sie über die Arbeit reflektierten – und manchmal auch über ganz andere Dinge.⁹ Sie besaßen die in der Antike so großartig entwickelte Fähigkeit, in abstrakten Bahnen zu denken, die dem frühmittelalterlichen Europa mit dem Niedergang der antiken Kultur verloren gegangen war.

Anmerkungen

3 Die Lebensdaten stammen, sofern nichts anderes vermerkt ist, aus dem Biographisch-Bibliographischen Kirchenlexikon.

4 Diese Schriftlosigkeit war eine bewusste Entscheidung. Für Geschäftszwecke und auf Gräbern verwendete die Oberschicht allerdings auch schon mal Griechisch oder das keltische Ogham (Wikipedia: Kelten).

5 Prinzipielle Ausführungen dazu im Kapitel zur „Mitte“, 4.8.

6 So beispielsweise bod Fergusso, „Fergus’ Penis“, ein phallischer Stein neben einem dem weiblichen Geschlecht entsprechenden Steinbecken (Wikipedia: Bullaun). Bei Krönungen wurde er verwendet, um die Einheit des Königs mit der weiblichen Erde darzustellen. Später wurde ein Kreuz eingemeißelt, der Stein stand in der Ecke einer mittelalterlichen Kirche in Knockdrum, Cork (Bitel 1990:53).

7 Hunter (2000:87 f.) sieht besonders in der Achtung gegenüber der und Liebe zur Natur, die die irische Spiritualität kennzeichnet, einen deutlichen Zusammenhang mit der Spiritualität der Druiden.

8 Der Ire Dungal erzählt zum Beispiel um 800, dass irische Pilger ihren Gastgebern durch ihre hohe Zahl, ihre Unausstehlichkeit und ihr Geschrei lästig wurden (Löwe 1982:1 026 f.).

9 Aus Platzgründen kann ich das hier nicht weiter ausführen. Ich hatte aber wirklich meinen Spaß mit dem sechsten Kapitel in Thomas Cahills Wie die Iren die Zivilisation retteten.

3. Die Welt, in die die Iren kamen

Geschichten finden immer in der Geschichte statt. Sie basieren auf einem Vorspiel, das die Bühne bereitet. In der Geschichte von „Columbans Revolution“ ist dieser Kontext ein gewaltiger Umbruch. Das, was wir als „Ende der Antike“, „Untergang des Römischen Reiches“ und „Völkerwanderung“ bezeichnen, findet in Westeuropa statt. Das Leben der Menschen verändert sich in vieler Hinsicht radikal – und zwar nicht nur das der Römer und Kelten, die bisher dort gelebt hatten, sondern auch das der einwandernden Goten, Sweben, Alanen, Burgunder, Langobarden und Germanen. Religion, Kultur, Lebensstil – alles wird in einen Strudel der Veränderung gezogen und verwandelt. Tatsächlich ist dieses Chaos, das ab etwa 400 n. Chr. in Westeuropa einsetzt, die Geburtsstunde des Europas, in dem wir leben. In diese Welt wandern schließlich seit 590 die irischen Mönche und setzen eine Dynamik in Gang, die prägend für die nächsten 1 000 Jahre und darüber hinaus sein sollte.

3.1 Gallisch-römische Kultur

Bis zum Jahr 400 ist dieses Westeuropa bis an Donau und Rhein Teil des Römischen Imperiums, das im zweiten und dritten Jahrhundert seine größte Ausdehnung überhaupt erreicht hatte. Ein durchgängiges Straßensystem, eine einheitliche Sprache und „Leitkultur“ reichen vom Fuß der schottischen Highlands bis ans Schwarze Meer, von der Nordsee bis nach Ägypten. In vielem ähnelt das Römische Reich unserer heutigen Welt: Es gibt ein komplexes Regierungssystem mit einer hoch entwickelten Gesetzeskultur – übrigens so gut durchdacht, dass sogar unser heutiges deutsches Recht in etlichen Punkten darauf aufbaut – und ausgeklügelten fiskalischen Strukturen. Bildung, Kunst, Handwerk, Architektur, Verkehr, Technik, Landwirtschaft und selbst die Küche sind feingliedrig ausgebildet, es herrscht ein hohes Maß an abstraktem Denken. Die Gesellschaft hat pluralistische Züge und ein erstaunlich modern anmutendes politisches Grundwesen.¹⁰

Abbildung 2: Römerreich um 400 n. Chr. mit gallischer Diözese Galliarium (diese und alle folgenden Karten basieren auf der Europakarte EU2 des Schweizer Weltatlasses, © Prof. Dr. h. c. Ernst Spiess).

Konstantin der Große (regierte 306 bis 337) organisierte die Verwaltung des riesigen Reiches neu in vier Bezirken. Diese waren in sogenannte Diözesen eingeteilt; die Diözesen wiederum umfassten verschiedene Provinzen. Die Beweggründe für seine Reformen klingen für uns heute erstaunlich vertraut: Alles im Reich sollte einer umfassenden Administration unterliegen, so dass der Staat Kontrolle über das Wirtschaftsgeschehen haben würde und ihm keine Steuereinnahmen verloren gingen. Das riesige Römische Reich wurde in ein West- und ein Ostreich geteilt. Etwa 100 Jahre nach dieser Entscheidung benötigte der verarmende Westen immer dringender Geld,¹¹ um den aufgeblähten Apparat von Bürokratie und Militär zu unterhalten, der für den Erhalt des weitläufigen Westreiches erforderlich war (Angenendt 1990:53 f.). Das wahrhaft gnadenlose römische Steuersystem hatte eine Ausdünnung der Mittelschicht zur Folge und das Auseinanderklaffen der „Schere“ zwischen Armen und Reichen. Während der kleine Mann unbarmherzig für seine Steuerschuld herangezogen wurde, war der Landadel in der politischen und gesellschaftlichen High Society zuhause und zahlte faktisch keine Steuern; es entwickelte sich eine Kaste von Superreichen mit großen Ländereien. Seit etwa 400 begünstigte diese Situation in Westeuropa einerseits die Flucht des kleinen Mannes unter die Herrschaft der einfallenden Barbaren, die immer noch besser schien als der Quasi-Sklavenstatus des Imperium Romanum. Auf der anderen Seite schottete sich der Geldadel mit Privatarmeen auf seinen Ländereien gegen einfallende Plünderer ab (Cahill 1995:24 ff.). Als immer öfter germanische Plünderer in die gallischen Grenzgebiete einfielen, zogen die Bessergestellten ins Landesinnere. Gutshöfe und Kulturlandschaften wurden aufgegeben, germanische Siedler füllten die Leere. Das zivilisatorisch hochstehende römische Leben hörte innerhalb weniger Jahre auf zu existieren. Am Ende stand der Zerfall der römischen Herrschaft in diesem Gebiet (Angenendt 1990:113).

Im Jahr 313 hatte Konstantin das Christentum zur akzeptierten Religion im Römischen Reich gemacht. Unter Kaiser Theodosious wurde es 380 zur Staatsreligion. Heidnische Religionen wurden verboten. Die Kirche wurde nicht nur salonfähig, sondern auch steuerbegünstigt und schmiegte sich eng an die staatliche Verwaltung. Geistliche erhielten den Status von kaiserlichen Beamten und trugen auch deren Kleidung, nämlich Talare (Uhlmann 1996/97:116 f.). Um das Jahr 400 gibt es bereits überall im römischen Westeuropa Christen. Bischofssitze bestehen in Köln, Mainz, Trier, Straßburg und Augsburg, also an den Grenzen zu den Germanen. In der Diözese Gallien sind allerdings nur die Städte christlich (Hillgarth 1987:321), während sich trotz des Verbotes nichtchristlicher Religionen durch Theodosius auf dem Land – auf der Heide, daher der Begriff „Heiden“ – die alten Religionen halten.

3.2 Die Germanen

So groß das Römerreich war: Die Germanen im Norden konnte es nie wirklich bezwingen. Entlang der Grenze von Donau und Rhein hatten die Römer ein Netz von Kasernen und Verteidigungsanlagen errichtet, um die Barbaren fern zu halten. So blühten im Süden und Westen römische Kultur und Wirtschaft, während der Druck von Norden und Osten immer stärker wurde. Dabei war es nicht in erster Linie eine militärische Invasion, die Rom fürchtete. Man wollte einfach die Schmarotzer und