Записки о вере и религии
Екатерина Воробьёва

© Екатерина Воробьёва, 2025

ISBN 978-5-0053-2993-6

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Предисловие

Данная книга представляет собой заметки и размышления автора относительно вопросов веры и религии. Автор сознаёт, что многие положения в книге являются дискуссионными и предостерегает, что изложенная точка зрения является субъективной и не претендует на истину в последней инстанции. Автор уважает убеждения и точку зрения других людей по отношению к затронутым в данной книге вопросам и ни в коем случае не хотела принизить, оскорбить или задеть веру, чувства и самоуважение любого человека, общин, сообществ и их культуру, обычаи, ценности и традиции.

Введение

Задача сегодняшнего материального мира удерживать человека в забвении, а его дух в коме. Это причина, по которой многие духовные люди держат себя в изоляции от общества. Нам известны монахи, которые уходили в пустыни, в горы, где они жили в пещерах, проводили всё своё время в молитве в отрешении от мира. Духовный рост и принадлежность к группе или организации несовместимы, особенно это касается религиозных организаций с общинным строем. Существуют различные церкви и храмы, куда любой из нас может зайти и побыть наедине с Богом, служить литургию, исповедаться, причаститься, послушать интересную проповедь, всё это важно и нужно, но недостаточно.

С одной стороны, хорошо быть частью группы, но если эта группа мучится из-за своей зависимости и слабости, тогда чтобы быть её частью, человеку тоже нужно быть слабым и неполноценным. Если ты хочешь этого, тогда нет смысла дальше продолжать читать эту книгу, так как цель данной книги помочь людям освободиться из тюрьмы, но, к сожалению, путь освобождения и духовного роста – это одинокий путь, потому что каждый из нас индивидуален. И каждый должен найти свой индивидуальный путь, для того чтобы стать полноценным, тогда он сможет жить вместе со всеми в единстве. Чтобы лететь как орёл, нужно оставить стаю птиц. Ступив на этот путь, ты станешь проводить больше времени наедине с собой, и научишься ценить компанию самого себя. Ты научишься быть с самим собой, как с лучшим другом, и поэтому больше никогда не почувствуешь себя одиноким.

Часто религия ограничивает нас, но это не значит ни в коем случае, что духовный рост в храме невозможен. Это означает, что понятие религии часто основывается на желании человека принадлежать к группе, ведущей себя определённым образом, чтобы знать, что с его спасением и душой всё в порядке. Человек просто слушается группу или священника, и делает, что они говорят, считая, что теперь с ним всё будет хорошо. Но дело в том, что духовный рост не зависит от нашей принадлежности к какой-либо группе; не зависит от того, насколько мы оправдываем ожидания других, и как ведём себя в соответствии с их желаниями. Наш духовный рост – это наша внутренняя связь с Богом. Если есть группа людей, которая растёт вместе, это, конечно, прекрасно и очень могущественно, но если мы стараемся приравниваться к группе по типу: все растут определённым образом, в одном темпе, и нельзя расти сильнее или быстрее, чтобы не выделяться, тогда это будет останавливать наш духовный рост. Во многих сообществах, не только религиозных, а вообще в различных социальных группах (школа, институт, работа), есть определённые условности. Например: «Если ты хочешь принадлежать к нашей группе, мы будем тебя любить, будем заботиться о тебе, будем всё для тебя делать, если ты не слишком растёшь и остаёшься с нами на одном уровне. Мы будем одной семьёй, но лишь до тех пор, пока ты не выделяешься из общей массы, из нашего общества, а остаёшься таким же, как и все». Задумайтесь, если другой человек или группа нас так ограничивает, когда мы растём и развиваемся, стоит ли в таком случае продолжать с ними взаимодействовать?! Потому что это не настоящие друзья, если они не хотят, чтобы мы росли. Бывает очень больно иногда осознавать, что такие люди есть в нашей жизни. Ведь мы так надеялись, что это наши настоящие друзья, и чувствуем себя обманутыми, когда они оставляют нас, нам кажется, что мы что-то не так сделали. Здесь важно знать, что когда мы растём – мы меняемся, и наше окружение тоже меняется. Однако, оно не всегда меняется так, как мы бы хотели или как себе представляли. Иногда из нашей жизни уходят те люди, которые мы думали останутся навсегда, а люди, о которых мы думали, что скорее всего уйдут – остаются.

Общественное сознание построено на механизмах манипуляции и контроля, поэтому человек, желающий духовного роста, не может быть религиозным лидером. Эти две вещи несовместимы. Общественное сознание, в основном, построено на вопросах: «Что обо мне думают другие люди? Что они говорят обо мне за моей спиной? Как понравиться людям? Как произвести лучшее впечатление? Как расположить к себе нужного и важного человека? Как защититься от недоброжелателей? Как помочь кому-либо?». Конечно помогать другим – дело святое, но зачастую мы не знаем, как помочь. Как правильно помочь. Какая именно помощь нужна человеку с точки зрения Божественной воли, а не нашей? Как помочь другому, не оказав ему медвежью услугу под личиной помощи? Перед тем как помогать, нужно знать, что является высшим благом для человека с точки зрения Божественной воли, но мы не можем этого узнать до тех пор, пока сами не выйдем за рамки социальной обусловленности и своего ЭГО. Есть люди, которые считают, что должны спасать каждого встречного, спасать его душу в срочном порядке, таким людям важно понимать, что делая это, они стараются влезть на чужую территорию без разрешения, и, конечно, будут определённые негативные последствия. В таких отношениях всё сводится к тому, как использовать других, и как быть использованным другими людьми.

По-настоящему мы любим человека только тогда, когда у нас отсутствует какая-либо повестка дня по отношению к нему. Когда мы не боимся людей, и не видим в них источник потенциальной опасности. Ощущение личной безопасности не связано с людьми вообще. Человек нравственный никогда не применяет манипуляцию по отношению к окружающим. Никаких попыток получения личной выгоды от взаимодействия с людьми. Ощущение изобилия и достатка не имеет никакого отношения к людям и взаимодействию с ними. Когда ты приходишь к такому состоянию, тебе больше не нужны другие люди для того, чтобы быть счастливым, успешным или чувствовать себя в безопасности. Вот только тогда и рождается истинная любовь. Поэтому, друг мой, я хочу сказать, что мне ничего от тебя не нужно, но моя любовь к тебе безгранична и эта любовь вдохновляет писать данную книгу.

Есть люди более материальные – это люди, которые прекрасно вписываются в физический мир. Они хорошо социально-материально адаптированы, но им совершенно непонятна духовность, они мало что об этом знают, да особо и не интересуются. Такие люди всё время находятся в обществе и очень не любят бывать одни. Они принадлежат к царству земному или, по-другому, человеческому. Вот это земное царство я называю «социум», и он очень силён. Социум сильно влияет на нас, и навязывает свою политику, культуру, мировоззрение, вкусы, моду, ценности и прочее. Он пытается подмять человека под определённый шаблон, сделав его поверхностным, удобным и предсказуемым. Из-за этого влияния нам бывает порой очень тяжело понять, где подлинные мы, а где социальная маска. Мы запутываемся в этих ложных ролях, как муха в паутине.

С самого детства нас учат родители, учителя, телевидение жить в мире определённым образом. И мы настолько привыкаем к этому образу жизни, что даже несмотря на испытываемый дискомфорт, не можем ничего изменить. Смысл духовного пути – это познать и материальный мир, и мир духовный. Человек – это существо имеющее дух и физическое тело, поэтому следует познавать не только духовные тайны, но также и физический материальный мир. Только живём мы в этом материальном мире по духовным законам, то есть по закону Божьему, и это отличает нас от людей, живущих в царстве земном по земным законам. Социально-материальные люди живут по законам социума, духовные люди живут по законам Духа.

Мы все находимся на разных уровнях развития, но на любом из этих уровней, есть люди, находящиеся на ступеньку выше. Эти люди могут подтянуть нас до своего уровня, но они могут делать это только до определённого момента, то есть только до того уровня, на котором сами находятся. Когда же мы поднимемся на их ступеньку, тогда станем равны, и эти люди больше не смогут помогать нам расти дальше. Тогда появятся другие люди, которые находятся ещё на ступеньку выше, и уже они ведут нас за собой, но и они также ведут нас только до того момента, пока мы не окажемся на одной ступеньке. Затем мы оставляем их, и идём ещё выше… Если же мы цепляемся за какого-либо одного человека, который является нашим духовным лидером или учителем, то вырастая до его уровня, мы не растём дальше. Вывести нас из ограничений нашего восприятия может только тот, кто сам находится за пределами наших ограничений, поэтому лучший духовный рост осуществляется непосредственно через Бога, так как Бог совершенен. Для Бога нет никаких ограничений, и стремление к Нему является бесконечным ростом и мотивацией для нас. Иисус Христос показал нам путь, дал учение, и этого достаточно для того, чтобы самостоятельно учиться, самостоятельно пробивать себе дорогу, тянутся к Богу, налаживать с Ним контакт, совершенствовать себя и духовно расти. По сути, всё уже есть в каждом человеке, в потенциале, необходимо только это в себе пробудить. И, начать можно с того, чтобы максимально стараться жить по заповедям Бога, руководствоваться во всех своих действиях совестью и честностью, и развивать такие качества как: эмпатия, сострадание, искренность. Работать над тем, чтобы искоренять свои пороки, зависимости, уметь признаваться в недостойном поведении, видеть свои ошибки и уметь извинятся за них. Вот, в общем-то и всё. Для начала этого более чем достаточно. Если хотя-бы какие-то простые, банальные вещи мы начнём делать – это уже даст хорошую базу, а там уже дело пойдёт своим чередом.

Очень многие люди пытаются прокачивать в себе «чакры», сидеть в позе «лотоса», заниматься модными йогическими упражнениями, дыхательными практиками, но при этом они совершенно не работают над собой внутренне и забывают об элементарных, простых вещах, которые каждый день встречаются нам в повседневной жизни. Вместо всех этих модных практик, лучше просто начать работать над своим характером, над качествами своей личности, учиться терпению, познать что такое смирение – и это будет поистине духовная практика. Можно сколько угодно прокачивать «чакры», сколько угодно настраивать «каналы» и прочее, но если твоя совесть не чиста, если ты имеешь корыстные мотивы, ты алчен и порочен, то всё к чему ты сможешь подключиться – это только дьявольские миры. Ни одно чистое существо не сможет с тобой выйти на контакт, потому что ты слишком грязный для них. Ты находишься в том мире, где нет чистых существ, поэтому твоя связь с ними просто-напросто невозможна. Так если ты занимаешься чем-то подобным, рекомендую хорошенько подумать о том, для кого ты всё это делаешь.

Всё вышесказанное касается не только модных восточных учений, так же приходя и в православную церковь, мы часто слышим: «Если ты хочешь быть одним из нас, то должен делать определённые вещи, чтобы соответствовать нашему культу» – и дают целый список того, что нужно делать и как выглядеть. И если мы этого не сделаем – нас не примут. Но ведь может быть так, что требования культа человеку не по сердцу, он не понимает смысла всех этих действий, и выполняет эти требования просто так, впустую. Он делает это не оттого, что у него сердце просит, не оттого, что испытывает от этих действий чувство радости и счастья или духовное преображение, а потому что так надо, потому что ему так сказали, и потому, что все остальные так делают. Это можно сравнить с гардеробом: к примеру, человеку нужно купить брюки и вместо того, чтобы пойти в магазин и померить разные подходящие по размеру и фасону варианты, чтобы ему было комфортно, человек идёт к друзьям и говорит: «У меня нет брюк. Мне очень нужны брюки. У вас случайно нет каких-нибудь брюк, которые я мог бы одеть?». Друзья дают свои брюки, и человек пытается одеть их на себя, несмотря на то, что брюки могут быть в два раза больше или в два раза меньше нужного размера. Это очень смешно выглядит. Вот так же и с духовными принципами и инструментами, которые тоже бывают не по размеру.

Это так же одна из причин, по которой не следует давать советы тогда, когда о них никто не просит. Каждый человек должен расти сам. Чаще всего мы даём совет человеку с того уровня, на котором сами находимся, не думая о том, что человек находится совершенно на другой ступеньке, и для него этот совет может быть не уместен. Есть некоторые этапы, на которых мы можем помогать друг другу, но всегда есть опасность стать зависимым. К примеру, вместо того, чтобы раскрывать свой потенциал и учиться мудрости самостоятельно, девочка просто будет прислушиваться к советам матери, и делать так, как она сказала. В итоге она так и не научится думать и принимать решения самостоятельно, и станет полностью зависима от мнения матери.

И точно так же в религиозных группах…

Конечно, когда группа узнает, что человек ими интересуется и хочет присоединиться, то очень обрадуется, но если посмотреть в сердце этой ситуации, можно увидеть, что их радость не оттого, что они видят духовный рост человека, их радость исходит от чувства собственной важности, что кто-то ещё приобщается к их группе, и будет отдавать туда свою жизненную энергию. Голубая мечта истинного врача, как духовного (священник), душевного (психолог), так и медицинского в том, чтобы у него не осталось пациентов. Если духовный лидер считает своей целью помочь людям исцелиться и реализовать свой потенциал, стать цельными, самодостаточными, здоровыми и счастливыми, чтобы они больше не нуждались в нём, тогда это прекрасно. Тогда его цель может быть достигнута. Это освободит и его от бремени всё время служить другим, и он сможет посвятить часть жизни себе и своим близким. Но если он слишком старается помогать другим, чтобы чувствовать себя важным и нужным, и считает, что его помощь просто необходима, то он мешает их росту и самостоятельному развитию.

Люди все разные, и у каждого человека свой путь, уготованный ему Богом, поэтому мы можем только направлять, подсказывать, но ни в коем случае не пытаться решать проблемы за других и не навязывать свои советы, как истину в последней инстанции. Каждый человек должен получить своё личное откровение от Бога. И даже те люди, которые живут, как нам кажется неправильно и страдают, живут так, как им в данном моменте надо. Они получают свои уроки. Если мы будем говорить им, что они неправильно живут – они не поймут. Они смогут понять это только тогда, когда к ним придёт их осознание, их откровение, а это возможно только через личный опыт. Всё, что мы можем сделать – это принимать других людей, и стараться своей жизнью, своим примером и своим присутствием в их жизни показывать, что бывает и по-другому. По-настоящему дружеский совет может даваться только таким образом: «Если мои слова не для тебя, тогда не принимай их». Поэтому и тебе, дорогой читатель, я рекомендую проверить всё написанное в этой книге в своём сердце. Попробуй воплотить в жизни то, что прочитаешь. Попробуй поэкспериментировать, чтобы увидеть результаты и тогда уже решить для тебя это или нет. И когда ты получишь свой результат – это будет уже твоё знание и твой опыт. Не проглатывай всё, что тебе дают. Сначала аккуратно пробуй, и если тебе не нравится, тогда не продолжай это жевать, а просто выплюнь, но если ты ещё не распробовал, тогда продолжай жевать, и потом решишь выплюнуть это или проглотить. Всё, что ты принимаешь как духовную истину, из любых источников, необходимо получить как личное откровение. Всегда проверяй полученные знания в своём сердце, на своём жизненном опыте, в своей ситуации. Может быть так, что ты услышал что-то и воспринял это неправильно или услышанные тобой слова были вырваны из контекста, а потому имели совершенно другое значение. Всегда не просто передавать духовные истины словами, так как то, что я пишу, и то, что ты читаешь, может быть совершенно разными вещами, оттого что каждый человек воспринимает входящую информацию через призму своего восприятия, на своём уровне, и через свой опыт. В связи с этим очень важно учиться «зреть в корень», понимать суть и не быть поверхностным.

Духовность

*для создания данной главы я использовала некоторые материалы из бесед и лекций протоирея А. Меня, которому хочу выразить глубокое почтение и благодарность за его служение при жизни, и за оставленное наследие. Светлая память.

Духовность – это понимание и принятие, а понять можно только самого себя. Значит нужно рассматривать другого человека как самого себя, и принять его, а это значит убрать разделение на себя и другого.

«Возлюби ближнего своего, как самого себя» – так звучит главная христианская заповедь.

Если мы видим в других пороки и слабости, тогда работаем над тем, чтобы искоренить их в себе, и когда мы освободимся сами, тогда можем помочь и другим.

Человек создан по образу и подобию Творца.

Что это означает?

Если в нашем организме всё структурировано по образу и подобию материального мира неживого и живого, то в нас есть нечто, отсутствующее в этом не живом и живом мире. Это нечто является духовностью, то есть специфической особенностью человека. Именно эта особенность и позволяет человеку преобразовывать или загаживать землю, позволяет свободно идти навстречу злу или выбирать добро. Животное не выбирает. Психология любого животного является, в значительной степени, отображением процессов, которые происходят у него в организме. Человек же, напротив, часто идёт вопреки требованиям организма, бросает вызов элементарным потребностям своего тела, возвышается над ним. Так вот природа вещей такова, что человек является двуединым существом. Чтобы это понять, не нужно быть ни философом, ни психологом, ни биологом, достаточно элементарного самонаблюдения. Что нам даётся в первичном опыте? Нам даётся точка внутреннего пространства, откуда мы видим и познаём этот мир. Видим, не обязательно в зрительном смысле. Если у человека повреждены все рецепторы, он продолжает обладать этой точкой. Он всё равно имеет стержень, этот особый осевой элемент, который делает человека человеком. Библия учит, что тело человека создано из праха земного, так говорит нам вторая глава книги Бытия. Прах земной – это образ материи, образ того, из чего складывается всё бытие. Далее, ищем в мироздании то, что делает человека человеком. Свободную волю, нравственность, самосознание, творчество, создание нового. Бесчисленные поколения бобров, муравьёв, пчёл и других животных, которые создают себе дома, повторяли всегда одни и те же формы. Они не творили. Не было такого чтобы бобёр, вдруг решил создать хатку себе в виде храма Василия Блаженного. Творить то, что ещё не существует, может только человек, однако он ограничен, так как может творить только из того, что имеет вокруг себя в природе. Творить из ничего может только Бог.

В природе нет добра и зла. Когда говорят о естественнонаучной этике, говорят о деревянном железе, потому что естественно-научное исследование нейтрально по отношению к морали. Химические процессы, и физические, и физиологические, которые происходят в организме убийцы, такие же как в организме человека благородного. Разницы принципиальной здесь нет. Природа не знает добра и зла, поэтому строить культуру только на натуралистических основах – это значит вести её в тупик аморализма. Мы это все прекрасно знаем на собственном опыте, потому что наш век, дал в руки человеку, потерявшему нравственные ориентиры, убийственные инструменты для разрушения других жизней. Сегодня человечество перед глобальной катастрофой.

Очень важно подчеркнуть, что исследования в области уголовного права, показали, что не угроза наказания, не высшая мера, а только факторы внутренние, присущие человеку, являются тормозом, способным противодействовать причине преступления. Настоящие преступники никогда не боятся наказания. Более того, они включаются в эту игру, и у них даже есть определённый спортивный запал, азарт. Только, если он скажет себе «нельзя», внутренне скажет – это может его остановить. Таким образом, полагая, что уголовный кодекс для нас заменил Закон Божий, мы глубоко ошибаемся, потому что уголовный кодекс чтут обычные люди, не преступники. Преступники его не чтут. Они живут по законам совершенно иным «диким». Итак, нравственные принципы, творчество, самосознание, неописуемое единство того, что мы называем личностью. Через личность проходит поэзия, музыка, всякое творчество. Не бывает философской системы, которую бы люди, собравшись, придумали коллективно. Картина, написанная толпой художников, никогда не будет столь прекрасна, как создание гения индивидуального. Личность – это священное. Вот почему Библия говорит: «человек создан по образу и подобию Божьему», ибо в основе мироздания лежат силы, которые способны были создать такое существо, такое начало, как человеческая личность, и в ней отражаются общие космические законы, законы высшей духовности. Образ и подобие природы с одной стороны, образ и подобие Творца с другой стороны. Вот причина двойственности человека. Она и создаёт красоту его жизни. Если бы мы жили только по законам психобиологическим, то никогда бы этого не было. Разумеется, здесь можно сказать о значении социальных факторов, но когда мы говорим о социуме, мы ведь должны сначала создать человека, а потом социум, потому что социальная жизнь, и при этом сложнейшая, имеется у многих позвоночных. Между тем мы отличаемся от социума антилоп или крыс. Как бы не были сложны социальные отношения в стаде обезьян, где есть свои фюреры, свои классы, свои революции, свои виды и формы обрядов подчинения и господства, всё-таки у человека что-то другое. Следовательно, сначала должен был быть человек, а потом человеческое общество. Потому что социальная жизнь сама по себе, если бы она фатально и автоматически вела бы к очеловечиванию, то половина животного мира превратилась бы в людей. Мы знаем, что социальная жизнь – свойство значительной части млекопитающих и птиц. Вот возьмём только теплокровных – они все живут по своим законам социальной жизни. Более того, эти законы распространяются часто и на ячейку социума, то есть семью. Не надо думать, что личная жизнь млекопитающих или птиц это что-то беспорядочное и безобразное, как бывает иногда у людей. Обратите внимание на учебники по зоопсихологии. Как тонко, как строго всё устроено, какие сложные брачные ритуалы и обряды ухаживания существуют у птиц и у млекопитающих. Значит социум с его законами есть в животном мире, а вот человек создаёт совершенно иной социум. Это же касается и труда, между прочим, потому что процесс работы становится трудом только тогда, когда он осознан.

Когда мы рассматриваем древний библейский текст, мы должны понимать его, как символ. Символ человека. Там сказано, что Бог создаёт человека из праха и духа. Потом он повелевает ему дать имена животным.

Что это означает?

На древнем востоке господин давал имена своим слугам – это был признак его власти, и когда человек становится властителем природы, он нарекает имена животным. Это было понятно древнему читателю. Сегодня нам нужен небольшой комментарий. Бог говорит: «нехорошо человеку быть одному. Создадим ему помощника». И вот появляется жена. И они становятся «одна плоть». Посмотрите, чему учит Библия о любви. Любовь даётся не для размножения. Размножение возможно и без любви, а вот любовь без встречи двух – невозможна настоящая. И Бог не сказал, вот человек, не может размножаться, надо сделать ему самку, чтобы он смог размножиться. Нет. Там сказано: «Нехорошо человеку быть одному. Создадим ему помощника». И вот рождается жена из ребра человека… Ребро в древности символизировало жизнь, и Ева названа Хава, на древнееврейском, значит жизнь. Она мать всех живущих.

Что это означает?

Что мужчина и женщина могут стать потенциально одним человеком, что ни мужчина, ни женщина не являются полнотой человека, человеческого существа, а полнота достигается в их взаимной любви, в их единении. Поэтому Библия говорит: «Крепка, как смерть, любовь». Это та грандиозная сила, которая должна связывать людей. Единство – это цель мироздания. Сказано дальше, что «будут двое плоть едина». Ни слова о детях! Потому что – это второе. А здесь две личности встречаются и образуют третью, и третья личность – это не ребёнок, а двое любящих, способные смотреть на мир глазами друг друга.

Понимаете, каждый человек трансцендентен другому, он замкнут в клетке собственного «Я». И начинается это с раннего детства, когда человек просыпается во тьме и видит только свои ручки. Окружающее ещё для него смутно. Он чувствует себя центром мироздания. Он потребитель. Он сосёт, он вбирает в себя жизнь. Он по определению эгоцентрик. Но когда человек взрослеет, эта тюрьма должна быть разбита, но она у нас остаётся. И мы несём на себе эту клетку, под названием ЭГО, в которую заключено наше сердце. А вот любовь есть первый божественный дар, разрушающий эту клетку.

С давних времён принято считать, что человека портит цивилизация. Да, она действительно его портит, но человек почему-то такое существо, что и без цивилизации он тоже портится. Люди везде люди, грехи везде грехи… не надо всё валить на цивилизацию. Цивилизация нейтральна, она может быть использована и к добру, и ко злу. Считается, что первобытный человек, как tabula rasa (чистая доска), был прекрасен, и вот когда возникли социальные институты, когда начали развиваться наука и техника, тогда всё стало плохо. Это не верно. Как не верно и то, что только изменение социальной структуры может улучшить человеческое общество, что если мы накормим всех людей, они станут счастливей. Практика высокоразвитых стран сегодня показала, что там не наступило царство счастья. Швеция, будучи одной из самых благополучных стран, занимала чуть ли не первое место по самоубийству и наркомании. Казалось бы, вот она мечта! Мечта: все наелись, все напились, все оделись… всё! Так называемый «американский образ жизни» – нажимай кнопку. Оказывается нет. Оказывается – это тупик, и здесь человек вызывает уважение. Вот если бы эти шведы удовлетворились, успокоились, и не стали бы пьянствовать и безобразничать, их бы не за что было уважать. Наступление кризиса указывает на то, что они живые люди, что оказывается, человеку этого мало, человек духовное существо, его нельзя кормить подачками, как медведя в цирке. Кроме того, человек вид почвы неблагополучный, кризисный внутривид. Возьмите простой пример – среди млекопитающих, даже хищных, нет случая, чтобы шла жестокая внутривидовая борьба, чтобы, скажем, львы шли стенкой на стенку на других львов и пожирали их. Посмотрите на человека: с самого начала человеческой истории этот вид занимается самоистреблением. Зоология такого не знает, значит что-то неблагополучно в нашем виде.

Эрих Фромм утверждал, что в нашем подсознании эхом отдаётся тот кризис, который произошёл в момент осознания человеком самого себя. Собственно сам миг, когда человек стал человеком, оторвал его от природы, и он чувствует себя чужаком в природе, отдалённым от материнского лона, поэтому всегда дискомфортно, всегда неуютно, и вот здесь основа всех неврозов, всех кризисов человеческого бытия.

Прав он?

Да прав, но не полностью. Дело в том, что здесь дело не только в природе. Человек может остаться в соединении с природой. Мы знаем, что очень одухотворённые и тонкие люди были отделены от природы, жили в городах. И наоборот в сельских местностях была дикость и жестокость, и нельзя сказать всё это однозначно.

Что говорит нам Библия?

Она говорит о том, что в начале существования человека произошёл перелом его бытия – это называется грехопадением, или первородным грехом, или некой болезнью нашего вида. Человек вид не совсем здоровый, хотя он богоподобен, хотя в нем отображена искра космического разума, он при этом существо болезненное. Зло, которое живёт в человеке создаёт внутренние кризисы, не обусловленные часто внешними воздействиями. Библейское сказание символизирует это в виде образа древа познания добра и зла. Древо познания добра и зла – это символ мироздания, которым человек захотел управлять сам, независимо от воли Творца, и здесь произошёл надлом. В культурах первобытных народов господствует один принцип – это принцип магии. Человеку хочется научиться таким приёмам, которыми можно заставить служить себе и богов, и силы природы, и духов, и демонов, то есть «да будет воля моя». Вот в чём принцип магии, и этот принцип объясняет нам тайну грехопадения, когда человек посягает на это древо, он говорит: «воля моя, а не воля Творца». И всё ломается, но ломается не полностью, продолжается диалог человека с вечностью, начинает раскрываться история того, что мы называем Библией, историей спасения. То есть диалог человека с Богом, когда он получает заповеди, получает указания, и человек борется, и восходит, и откатывается назад, это драматический путь, это история, которая продолжается и сегодня. Она заключена не только в Библии, это происходит и на личностном уровне. Разумеется, есть и коллективное мышление, но чаще всего оно бывает примитивным. Когда собираются много умных людей, они немножко глупеют. Здесь вступают в игру какие-то стадные факторы. Так вот, личностный выбор мы находим во второй части Библии, в Евангелии.

Евангелие возвещает нам, что Бог открывался всегда человеку, через сложные явления природы, через мудрость, закодированную во всей структуре вселенной, которая об этом красноречиво свидетельствует, что Он являлся через великих мудрецов, подвижников, святых. Но более всего и абсолютно, Он является в личности Иисуса Христа. Это универсальная личность. Она является средоточием мировой истории. Недаром, наше летоисчисление начинается с Рождества Христова. Христианство возносит личностное начало на абсолютную высоту. В Евангелии прямо сказано, что человек есть сын Божий, Адам. В Евангелии от Луки говорится: Адам Божий.

Кто же такой Адам?

Часто мы не понимаем глубины этого образа, а ведь это образ всего человечества. В христианском учении неоднократно говорилось о том, что человек един. Наши личности являются как бы частями единого человеческого организма. Но это плохо сказано, употребим это слово лишь для удобства. У Карла Густава Юнга это приняло форму коллективного бессознательного. Он открыл экспериментальным образом и через свои мысли, и сновидения, коллективное бессознательное. Он открыл то, что христианство давно знало. Точно так же как и Фрейд открыл методику снятия неврозов, которую исповедью практиковали уже столетия. Всё это было, и всё это действительно реально, и всё это действительно подлинно. У Юнга каждый человек причастен общечеловеческому бессознательному. Вот это и есть наш всецелый Адам. Мы должны научиться любить жизнь, любить живые существа. Мы оглохли и ослепли, мы себя обокрали, потому что рядом с нами природа, которая является нашей сестрой, и матерью в каком-то смысле. Научиться это всё любить – это процесс внутренний.

Что значит «Бог среди нас»?

Дух Истины всегда в учениках Божьих. Он между нами и среди нас, если мы с Богом. Он смотрит за нами и выделяет способных к развитию способностей. Он побуждает к ученичеству с Христом, и, если кто откликается, Он с теми работает. Ставленники князя мирского следят за теми, кто стадом стоит, они их и стригут и доят, из тех же, кто душу развивать пытается, тому духом Истины открываются способности, и первая из них к пониманию сути Божьей и истины. Но для того, чтобы просветиться светом Божественного ведения, нужно стремление к добру, искание праведности, любовь к Божиим заповедям, хранение чистой и непорочной нравственности. Нужно вспомнить оживотворяющие заповеди Бога, и не только самим хранить их, но и учить тому же ближнего, тогда свет Божий распространится по лицу всей земли.

Человек, исполняя заповеди и противясь греху, тем самым противостоит всеобщему растлению в мире.

Учение Христово есть Благая, или Радостная, Весть. Так его называл Он Сам: Бесора по-арамейски, по-гречески Евангелие. Он принёс миру не новые философские доктрины, не проекты общественных реформ и не познание тайн потустороннего. Он в корне изменил отношение людей к Богу, открывая им тот Его лик, который прежде лишь смутно угадывался. Благая Весть Иисуса говорит о высшем призвании человека и о радости, которую дарует ему единение с Творцом. Проповедь Иисуса обращена не к «массам», не к безликому муравейнику, а к личности. В толпе духовный уровень людей снижается, они оказываются во власти стадных инстинктов. Поэтому Христос придаёт такое значение отдельным судьбам. В любом человеке заключён целый мир, бесконечно ценный в очах Божиих. Если Иисус и пользовался словом «стадо», то в Его устах оно звучало совсем иначе, нежели в наши дни. Для Его слушателей оно ассоциировалось с предметом любви и постоянной заботы: на овец смотрели почти как на членов семьи.

«Добрый пастырь, – говорил Иисус, – каждую овцу зовёт по имени и готов положить за неё жизнь».

Молиться Иисус учит простыми словами, с любовью и доверием: На первое место в этой молитве ставятся не человеческие желания, а воля Господа. Обращаясь к Нему, люди не должны искать только своего. Сын готов всегда и во всем полагаться на Отца. Слова «да придёт Царство Твоё» указывают, что во всей полноте оно ещё не наступило. Христос прямо говорит, что в «веке сем» на земле господствуют демонические силы. Сатана доныне остаётся «князем мира сего».

(А. Мень «Сын Человеческий»)

Многие спрашивают:

«В мире столько страдания и несправедливости, и, если Бог всеведущ, значит он знает об этом. Почему он это допускает? Как терпит это? Почему, видя страдания людей, особенно невинных детей, не пресечёт зло, дав нам пример справедливости?»

Если поднимать вопрос таким образом, то мы прежде всего должны спросить себя: имеем ли мы право переносить на Творца свойства надзирателя? Потому что мы бы были тогда не людьми, не образом и подобием Божиим. Мы были бы детским садом, марионетками. Нам очень хочется, чтоб наверху сидел большой господин, или «большой брат», и правил, и который бы всё время наблюдал за нами, и при малейшем нарушении тут же карал бы виноватых и поощрял невинных. Этого нет. И этого не должно быть. Человек по замыслу вечному является соучастником Божественного творения. Библия называет это словом «Завет».

Завет – это значит «союз» по-русски (церковнославянское слово), на древнееврейском brit (הינאתירב/ Союз) – это значит с каким-то мало-мальски равноправным существом. Но если это существо – заводная кукла, то какой же может быть с ним союз? Если его жёстко запрограммировали на добро? Если ему не дали возможность выбирать между добром и злом? Тогда что же это за выбор? Когда не будет возможности совершать зла, когда всё будет запрограммировано в одну сторону, то у человека не будет ни завоевания, ни подвига, ни личности, ни свободы – ничего. Это будет просто кукольный театр, где невидимые руки дёргают за ниточки. Кто-то скажет: «А так удобней было бы. Как чудесно, если б нас дёргали за ниточки, а мы бы себе дремали». Но Бог не хочет этого. Поэтому мы и ответственны. Создание человека – это есть особый акт природы. В человеке есть дух, неугасимый огонь, с помощью которого мы можем бороться со злом.

Какой смысл нам проникать в метафизические тайны зла?

Христос вовсе нам не объясняет, почему и отчего произошло зло. Потому что мы этого не поймём. Так как объяснение иррациональной стихии зла в космосе – это абсурд, потому что иррациональное не может быть рационально объяснимо. Объяснить зло, дать логически ясную концепцию – это значит сделать зло обоснованным, а оно необоснованно. Как слепая стихия бунта, как тёмное стремление против света. Тёмная стихия. И ей надо противостоять. Христос не объяснял, откуда явилось зло, и, следовательно, считал достаточным то, что открыто в Ветхом Завете. Человек призван не столько размышлять о зле, сколько бороться с ним. В Евангелии проблема зла – практическая проблема, жизненная задача, поставленная перед теми, кто ищет согласия с Божиим замыслом. Христос учит нас не тому, как произошло зло в мире, – это философия, а учит тому, КАК ЖИТЬ В МИРЕ, ГДЕ ЕСТЬ ЗЛО.

Он сказал:

«В мире будете иметь споры. Но мужайтесь, Я победил мир.»

Мы все связаны между собой. Если бы не моя мать, не ваша мать – мы бы не получили по наследству то, что мы получили. Связан человек. Все: дети, внуки, родственники, весь человеческий род – это одна семья. Великая солидарность. Этим передаётся всё благое, всё святое, всё священное, всё прекрасное. Но мы должны помнить, что этим же передаётся и злое. Если человек разлагает своё тело наркотиками, а потом болеет его ребёнок, или у него рождается ребёнок урод, – ребёнок, конечно, не виноват. Но здесь же не уголовный суд. Это нравственный миропорядок, это закон, и у него действительно может родиться такой ребёнок, потому что мы все тесно связаны. В этой единой системе, когда страдает один орган, потом всё это отдаётся во всём организме. И это ещё больше подчёркивает ответственность человека. Ответственность матерей. Ответственность отцов. Ответственность целых групп, учителей, всех нас. Как говорил Достоевский: «все друг за друга в ответе». Это очень правильные слова. Только мы их понимаем вроде какого-то утопического лозунга, непонятно что значащего. Мы действительно в ответе. И это составная и необходимая часть возрождения этических принципов в нашем, да и в любом обществе. Совершенный Бог сотворил совершенного человека. Всё началось с единства в многообразии. Адам и Ева, мужчина и женщина, призванные быть одним целым, во-первых, с Богом, во-вторых, друг с другом. Это единство разрушено грехом, когда человек ослушался воли Божьей, и отделился от Него: «…вы будете как боги…». Теперь каждый стал достигать совершенства в одиночку. И теперь самой трудной работой для человека стала «работа над собой». К примеру, комплекс неполноценности, когда человек чувствует себя хуже других – это самооценка. Человек зациклен на себе, постоянно сравнивает себя с другими, находя других лучшими, что приносит разочарование и депрессию. Другая сторона – перфекционизм, во всем стараться быть совершенным самому и требовать этого от других. Но, глубоко в душе каждый перфекционист – ребёнок старающийся заслужить одобрения взрослых. Как комплекс неполноценности, так и перфекционизм далеки от сущности совершенства. Совершенство не в том, чтобы быть супергероем, или суперменом. Совершенство в том, чтобы понять, что ты только часть целого, и без других составляющих нет совершенства.

Тело Христа – церковь. Церковь – это люди, живущие по Закону Божьему и следующие за Христом, Божественное совершенство на земле. Мы можем достигать совершенства в определенной сфере жизни, где мы имеем особенные способности, но в целом быть совершенным невозможно без причастности к Телу Христа. Каждый человек по отдельности, какой бы способный он ни был, не может быть совершенным сам в себе. Только в Теле Христа для нас открылась возможность быть совершенными. Пока человек считает себя особенным, он не может войти в совершенство Тела Христова. Несмотря на то, что каждый из нас уникален, настоящая наша ценность в единстве. Несмотря на то, что в каждом из нас есть сила Божья, по-настоящему мы сильны только в ЕДИНСТВЕ. Мы не можем сами определять своё место в Его Церкви. Господь бережно и заботливо помещает нас в Теле Христа как Ему угодно. Наша жизнь стала временной с тех пор, когда человек попытался стать богом, то есть самодостаточным и совершенным. Замысел Божий не в том, чтобы сделать каждого из нас универсальным, но в том, чтобы мы снова ощутили себя частью Его замысла. Когда мы замыкаемся в индивидуальность, это повышает чувство собственной значимости и наше восприятие очень сильно сужается, что разрывает нашу связь с действительностью и с окружающими нас людьми. Чем сильнее растёт самомнение, тем уже и примитивнее мыслит человек. Постепенно такое мышление превращается в синдром, который уже не сужает наше восприятие, а начинает его дробить – возникает расстройство мышления, под названием «клиповый синдром», а это трансформирует остаточное мышление в пакет примитивных условных реакций (рефлексов), выработанных на циклично повторяющиеся вокруг события. Вдумайтесь: мы окончательно перестаём слышать и понимать друг друга, мы начинаем друг на друга реагировать, следуя выработанным и заученным шаблонам примитивного поведения.

Индивидуальность – это не просто клетка, которая становится всё теснее, это ещё и дыба, изнутри разрывающая на части нашу личность. Зло, с которым человек соприкасается теснее всего, живёт в нём самом: воля к господству, подавлению и насилию – с одной стороны, и слепая мятежность, ищущая самоутверждения и безграничного простора инстинктам, – с другой. Эти демоны дремлют на дне души, готовые в любой миг вырваться наружу. Их питает ощущение своего «я» как единственного центра, имеющего ценность. Растворение «я» в стихии общества, казалось бы, ограничивает бунт индивидуума, но при этом – нивелирует, стирает личность.

Выход из тупика был дан в библейской заповеди:

«Возлюби ближнего, как самого себя».

Она призывает к борьбе против звериных эгоцентрических начал, за признание ценности другого «я», к борьбе, которая должна создать высшего человека, «новое творение». Только любовь способна победить дьявола. Пусть в окружающем человека мире и в нём самом многое восстаёт против заповеди о любви; силу для её исполнения люди найдут у Того, Кто Сам есть Любовь, Кто открылся в Евангелии Иисуса как милосердный Отец. Подлинная вера неотделима от человечности. Люди, которые забывают об этом, похожи на строителей, соорудивших дом без фундамента, прямо на песке. Такое здание обречено рухнуть при первой же буре. Как основу нравственности Иисус сохранил предписания Декалога. «Если хочешь войти в жизнь, соблюдай заповеди», – говорил Он богатому юноше. Кроме того, Он одобрил принцип Гиллеля: «Не делай другому того, что не любо тебе самому», однако придал этому изречению оттенок большей активности и действенности: «Во всём, как хотите, чтобы люди поступали с вами, так с ними поступайте и вы». Евангелие далеко от негативного морализма с его формальной схемой «добродетели», которая сводится к одним запретам. Блаженный Августин писал: «Люби Бога, и тогда поступай, как хочешь», то есть отношение к людям должно органично вытекать из веры. Познавший Отца не может не любить и Его творение. Более того, Иисус прямо говорит: «То, что вы сделали одному из братьев Моих меньших, – то сделали Мне». Он будет судить не по «убеждениям» людей, а по их делам. Тот, кто служит ближнему, служит Богу, пусть даже он этого не осознаёт.

Он жил в обычной жизни, понимаете? Он освятил повседневность. Он никогда не звал людей бросать всё, бежать в пустыню, сидеть и размышлять о своём третьем глазе и о чём-то в этом роде. Он ждал, чтобы люди жили по Божьи среди самых обычных вещей, в самых обычных обстоятельствах. Заметьте, что все Его притчи, это обычная жизнь. Пахарь, женщина, которая замешивает тесто, играющие дети… Он внёс духовное в самое простое. И христианин – это тот, кто всегда видит во всём священное. Горсть земли, глоток воды – всё, по-своему, священно. Во всём проявляется святое. В пище, в работе физической, в работе ума, в наших поступках… Есть притча, где судья спрашивает всех: «что ты сделал для Него?». Разве он спрашивает, вознёсся ли ты до седьмого неба, что ты созерцал, глядя на свой пуп в позе лотоса или уходя в астрал? Он говорит: «то, что вы сделали моим братьям меньшим, вы сделали Мне». Вот, что самое главное. Накормил ли ты голодного, посетил ли ты того, кто был болен, кто находился в тюрьме – вот весь набор. Он даже не спросил, какие у тебя доктрины в голове. Значит нет ничего более практического, чем Евангелие. И можно по Евангелию жить, в любой профессии находясь. Среди святых есть князья, нищие, цари, епископы – люди всех сословий. На своём профессиональном уровне быть христианином. На своей кухне. Поэтому глубоко заблуждаются те, кто является «воскресными христианами», то есть час-полтора они проведут в храме, а потом ушли, и живут, не вспоминая ни о Боге, ни о душе. Это, собственно, единственное, что от нас ожидается фактически, единственный ответ, который мы должны дать. Вовсе не какие-то просветления, прозрения – а жизнь, праведная жизнь, святость в каждом действии… Но это трудно. Легче говорить о мистике, чем просто жить по христиански. Если у нас этого не получается – значит мы не делаем главного, тогда всё остальное идёт прахом.

Религия как эгрегор

Цель каждой религии – это соединение человека с Богом. Это цель любой религии, даже самой допотопной, просто это делается на том уровне, на котором люди это поняли или на котором они способны понять. Каждый из нас, говоря о Боге, имеет в виду что-то своё. Многие задаются вопросом, если Бог один, то почему столько религий? Потому что ограниченны люди, а Бог безграничен. Каждый человек какую-то часть схватывает и постигает, а Бог – бесконечен. Можно ли считать свою веру единственно истинной?

На этот вопрос хорошо ответил протоиерей А. Мень:

«Богопознание – это процесс. Человек смутно чувствует реальность Бога – это уже вера, какая-то начальная её ступень. Бога можно сравнить с солнцем, а людей различных вероисповеданий с жителями различных поясов Земли. Если где-то у полярных льдов не видят Солнца по полгода, и оно доходит до них в слабом отблеске, то на экваторе оно палит с полной силой. Точно так же в историческом развитии религий всё больше и больше наращивалось приближение к Богу. В виде образа можно себе представить так, что все религии – это руки человеческие, простёртые к небу, это сердца, устремлённые куда-то ввысь. Это поиск Бога, и догадки, и прозрения. В Евангелие есть ответ, который люди должны уже усвоить, реализовать и дать в свою очередь ответ. Ответом будет вся наша жизнь, всё наше служение, всё наше бытие».

Зачастую, говоря о религиях и разнице в них, мы цепляемся за внешнее: как правильно исполнять ритуалы? А на каком языке правильно молиться? Как правильно одеваться? Как правильно обустраивать свой дом? Это всё внешнее. Однако то, что на самом деле имеет значение и является нашей связью с Богом, для которой и создана вся эта система – это внутренняя сторона. Религия и все обряды созданы для того, чтобы обращать наше внимание на Бога в духе и истине.

Что такое истинный Бог в духе?

Здесь обратимся к Евангелию от Иоанна, к самому началу книги:

«В начале было слово, и слово было у Бога и слово было Бог. Оно было вначале у Бога и все через него начало быть и без него ничто не начало быть, что начало быть. В нём была жизнь и жизнь была свет человеков и свет во тьме светит, и тьма не объяла его. В нём свет истины, который освещает всякого человека, приходящего в мир».

Я воспринимаю это место так, что каждый человек, рождающийся в мире имеет духа внутри себя. Он может его осознать и проявить или закопать так глубоко, что никто никогда не найдёт, но всё же он у него есть, а поклоняться Богу в духе и истине, означает активизировать эту искру Бога в себе. Стяжать Духа Святого внутри себя, общаться духом своим с духом Божьим. Самое большое искушение происходит когда мы начинаем поклоняться чему-то, что находится вне нас. Когда мы поклоняемся чему-то вне себя, по сути получается идолопоклонство. И то что происходит, к сожалению, в очень многих религиях – это именно идолопоклонство. Выглядит оно как очень набожное поклонение Богу по их системе, однако вместо того, чтобы использовать разные традиции и обряды как инструмент, чтобы вспомнить о своём Божественном начале и активизировать его, люди отказываются от этого Божественного начала из-за страха ответственности. Они боятся друг друга, боятся, что кто-то будет обозначать их еретиками, и таким образом создают себе Бога по образу и подобию своему. Человек не умеющий понимать ни сердцем, ни умом Бога, даже в самом малом, не понимает, что есть такая сила, которая безусловно любит всё живое. Он не может понять того, что выходит за пределы его восприятия. Невозможно понять то, чего не знаешь. Человек создаёт себе ограниченного бога и поклоняется ему как раб, отдавая всю свою силу, для того чтобы этот бог его защищал и оберегал от всего, что кажется человеку злым или враждебным. Хочется думать, что это какая-то фантазия, которой не существует, однако на самом деле, если в это верит большая группа людей, то их групповая энергия создаёт отдельную сущность, которая приобретает свою собственную личность, и становится бесплотной силой. Сегодня этому дано название – «эгрегор».

Эгрегор – «ментальный конденсат», порождаемый мыслями и эмоциями группы (общности) людей или животных и обретающий самостоятельное бытие. Это групповая энергетика, когда внимание многих людей направленно в одну точку. Люди с общими мыслями, целями и убеждениями, создают энергоинформационную сущность, и подпитывают её своей жизненной энергией.

Каждый человек находится под покровом Божьим. Бог всем управляет. Если мы считаем иначе – это означает, что мы лучше знаем, чем Бог. Мы не довольны тем, как Он управляет и предъявляем Ему претензии. Каждый из нас находится на том уровне, где должен находиться именно сегодня, если кто-то поклоняется эгрегору, то смысл этой религии в том, чтобы поднять его ещё на уровень выше, но это будет возможно только по мере того, как человек будет к этому готов. Люди, создавая себе эгрегоры, отдают им свою силу, но и взамен они тоже кое-что получают. Если мы считаем, что должны освободить людей от их рабских отношений – это гордыня с нашей стороны. Мы должны понимать, что если человек осознанно вошёл в этот союз и сам отдал свою свободу, то только он может принять решение забрать её обратно. Люди идут к Богу на своём уровне, они отдают свою силу, для того чтобы эгрегор их защитил, что он и делает. Все получают то, чего хотят.

Есть внутренний уровень духовности – это наша связь с Богом. И есть внешний уровень – это то, как мы это выражаем. Это наши отношения с людьми, отношения между организациями, более политический уровень.

Внутренняя сторона духовной организации – это каждый человек входящий в эту организацию, а внешняя (политическая) сторона – это то, как эти люди общаются друг с другом и с окружающими. Важно не путать эти уровни. Когда человек смотрит на духовную организацию, он видит только внешнюю сторону. Он смотрит на то, как ведут себя люди, как они выглядят, как говорят, и рассматривать со стороны духовную сторону организации достаточно сложно. Именно поэтому люди часто не понимают сути религии. Каждая существующая группа имеет свой эгрегор. Эгрегоры часто рассматриваются людьми исключительно в негативном аспекте, как какая-то плохая сила. На самом деле это не так.

Эгрегор (др.-греч. ἐγρήγοροι – страж), та энергия, которая формируется, чтобы охранять традиции, создаваемые группой. Эгрегоры управляют всеми областями нашей жизни и бывают как деструктивными, так и конструктивными.

Например, есть группа людей, которая ходит в храм, читает Писание, с целью прийти к Богу через христианскую традицию – это одна группа, один эгрегор.

Есть другая группа людей, которая приходит в храм, чтобы обратить на себя внимание. Они идут в церковь для того, чтобы показать какое у них красивое платье или чтобы другие увидели, какие они набожные и т. п. Это отдельный эгрегор, поскольку есть большое количество людей, которые относятся к религии именно так. Этот эгрегор ниже уровнем сознания.

Однако, зачастую, цель большинства людей – это выживание. Люди этого уровня собираются вместе, чтобы создавать определенный порядок, который позволит им выжить в этом непредсказуемом мире. Их цель звучит примерно так: «Лишь бы ничего не повредило нам». Это то, на чём основаны самые большие эгрегоры и самые известные. Они являются вредоносными, потому что основаны на страхе, сюда относится и христианский эгрегор уровня выживания. Человек ради того, чтобы выжить готов на всё. Он готов принести в жертву всех своих близких, лишь бы выжить самому. Люди живущие на этом уровне, создают злобнейший эгрегор, который имеет отношение к религии, но, к сожалению, с духовным ростом имеет мало общего. Поскольку большинство людей находится на уровне выживания, то и большинство эгрегоров находится на этом уровне. Эгрегоры живут за счёт жизненной энергии людей и если люди вдруг перестают питать их своей энергией, (то есть перестают обращать на них внимание) то они могут быть очень злыми и начнут требовать от людей энергию. Как это может выглядеть?

К примеру, есть религии и секты требующие жертвоприношений животных или даже человеческих. Есть и более мягкая форма жертвы – пост. Когда человек постится не ради собственного духовного роста, а ради группы, в которой он находится или чтобы получить защиту, умилостивив «злого бога», так как их отношения основаны на страхе. Человек думает, что он недостаточно сильный, чтобы обеспечить свои нужды, поэтому ему нужно искать внешние силы, которые ему помогут и эти силы нужно уговаривать, приносить дары, чтобы они приняли грешного человека. Такой человек не собирается каяться в своих грехах и менять что-то в жизни. Он хочет только жаловаться и клянчить у Бога хорошей жизни, потому что недоволен тем, что имеет в настоящее время. Люди этого уровня приходят в церковь и пытаются уговорить Бога исполнить их желания. Они понимают, что крайне грешные и поэтому эгрегор христианства не должен обращать на них внимания, и чтобы получить это внимание, им нужно долго кланяться, молиться и поститься, дабы эгрегор увидел их искренность и захотел им помочь. Но этот эгрегор, так же как и этот человек, существует на уровне выживания и также находится в страхе. Он боится потерять энергию, поэтому жёстко требует выполнения всех обрядов, постов и молитв.

Дальше есть уровень повыше – это когда мы хотим не просто отдавать свою жизненную силу какому-то эгрегору, но хотим познавать Бога, Его волю. Мы знаем, что этот Бог не есть человек, потому что Он не создан человеками по их образу и подобию. Он есть Бог, который сотворил человека по образу и подобию Своему. И это уже не человеческий характер, это характер Божественный. Люди этого уровня работают над собой для того, чтобы активировать в себе этот Божественный характер. И эти люди понимают, что в молитве не нужно уговаривать Бога, не нужно торговаться с ним: «Я тебе – это, а ты мне – это», и уж тем более Богу нет никакой нужды в том, чтобы Ему приносили кого-то в жертву. Бог всё сотворил, всё принадлежит Ему. Мы ничего не можем принести в жертву Богу, чтобы помочь Ему. Ничего такого, что давало бы Ему энергию. Он и есть вся энергия, что нам Ему жертвовать? Бог создал людей и зверей не для того, чтобы мы их закалывали во имя Него и для Него. Сама идея жертвенности становится абсурдной, когда мы понимаем, что Бог – это сама жизнь, Он всё создал и всё принадлежит Ему. Как мы можем приносить Богу в жертву Его же творения? А вот что действительно радостно Богу – это наше сокрушённое сердце. Если мы осознаём свою греховность, если понимаем, где ошиблись в жизни и находим в себе силы и мужество покаяться, тогда мы открыты и у нас может восстанавливаться связь с Богом. Когда же мы находимся в грехе – наше сердце ожесточённое, и мы не можем получать информацию и наставления от Бога, не можем наладить с Ним связь. Человек, который любит Бога, очень дорожит связью с Ним. Он старается перенастраивать себя, направляя на Бога всё своё внимание и изменяя умонастроение. В этом и есть основная цель молитвы и поста. Мы направляем наше внимание с человеческого уровня выживания на Божественный уровень. Когда человек находится на уровне духовном, где он обращается к всесильному Богу Творцу, тогда он не подчиняется эгрегору и не становится его рабом. У такого человека есть сила намного выше эгрегора, и поэтому эгрегор ему в принципе не нужен. Рабский страх заменяется любовью. Разумеется, сохраняется страх Божий, но страх Божий – это значит благоговение перед Богом, и искренняя боязнь Его потерять.

Каждый из нас может иметь дело с эгрегором, но поскольку мы не находимся в страхе и в подчинении, то имеем к нему другое отношение.

Есть такое правило: каждое действие имеет противодействие. Когда мы бросаем мяч на пол, он с такой же силой отскакивает обратно. Так же и с людьми, если мы относимся к человеку без уважения, нападаем на него, то, разумеется, получим в ответ реакцию – человек нападёт на нас, защищая себя, а если мы относимся к человеку с уважением, то он автоматически относится с уважением к нам. Как только мы начинаем опускаться на уровень страха в общении с людьми, находящимися в эгрегоре, мы попадаем в область его власти, и он относится к нам враждебно. Так что, чтобы он нас уважал, нам нужно уважать себя и быть на высоком уровне. Других людей не нужно спасать от эгрегора. Важно понимать, что это угроза не только для эгрегора, но и для людей, которые его создали. Ведь они создали эгрегор, чтобы он помог им, и если мы нападаем на этот эгрегор – это является нападением на группу.

Здесь может возникнуть вопрос, а как Бог смотрит на эту ситуацию? В Библии есть очень сильные слова о том, что такое поклонение эгрегору – это идолопоклонство. Это можно назвать духовной проституцией. У Христа есть довольно жёсткие слова к фарисеям, которые отвергали слово Божье, чтобы следовать за установленными человеком правилами. С одной стороны, Богу очень больно смотреть на то, как люди мучатся в своих бедах и не приходят к Нему, так как Он всесильный и может всё решить, но, с другой стороны, помочь человеку можно только на том уровне, на котором он готов эту помощь принять. Если человек придёт, например, в магазин Ашан, в котором огромное количество продуктов, а у него только две руки, сколько он сможет унести с собой? Даже если подарить ему огромное количество продуктов, он не сможет их все унести. Ему будет тяжело и больно тащить на себе эти сумки, даже несмотря на то, что это якобы благословение. Бог понимает вместимость каждого, и Он бесконечно терпелив.

Главная задача человека – обращать своё внимание на то, что у него внутри, и меньше судить о других людях, если они что-то делают не так, как ему кажется правильным. Мы не знаем ничего о них. Невозможно смотреть со стороны и определить на каком уровне находится человек. Не нужно тратить свою силу на возмущение.

Апостол Павел говорил: «Самый большой грешник – это я». Почему он так думал?

Я понимаю это место так, что я смотрю на мир через свои глаза, я отвечаю только за себя, и меня волнует только мой грех. А что делают другие, что для них греховно, и что нет – меня не касается. Мне сначала нужно поработать с собой, обращать внимание внутрь себя, нет ли во мне чего-то такого, что нужно очистить.

Если мы понимаем, что Бог всегда с нами, то нам не нужна никакая защита. Нам не нужен никакой эгрегор. У нас есть сила намного больше. Мы можем быть в традиции, но не поклоняться эгрегору, а существовать параллельно с ним. Бесспорно, люди, которые должны сейчас нести духовную истину, в большинстве, своему призванию не отвечают, так исторически сложилось. Эти помехи можно убрать только одним способом – самим проникнуть и добраться до сути. Церковь – это не кто-то из вне приходящий, не какая-то институция, которая нам что-то предлагает, иногда даже навязывает, – а это мы сами. Церковь не снимает ни с кого ответственности. Напротив, каждый из нас должен чувствовать себя частью Церкви Христовой, носителем Его учения, а не ждать, что кто-то нам преподнесёт эти истины.

Эго – друг или враг?

Многие модные сегодня восточные школы учат тому, что наше ЭГО препятствует нам на нашем пути к Богу. В связи с этим, есть тенденция ненавидеть наше ЭГО, стремиться его подавить и каким-то образом от него избавиться. Люди всячески раздражаются и негодуют о том, что у них вообще оно есть. Однако парадокс в том, что негативные эмоции, такие как раздражение, гнев, недовольство может испытывать как раз только наше ЭГО. Значит кто ненавидит наше ЭГО? Наше ЭГО! Когда мы стараемся выйти за пределы нашей личности, кто старается это делать? Наша личность!

Найти истину очень тяжело. И самый первый шаг на нашем духовном пути – это осознать, что мы все заблуждаемся в той или иной степени. Мы не можем видеть с точки зрения Бога и нам известна только лишь малая часть, которая также искажена нашим восприятием. Признание этого факта – это и есть смирение, и в этом смирении мы открываемся для того, чтобы получить больше информации. Мы растём, и наше восприятие меняется с получением новой информации и опыта. Если наше восприятие не меняется – это признак того, что мы духовно мёртвые, потому что всё живое движется. Всё имеет какое-то, хотя бы внутреннее движение. Для того чтобы жить, нужно двигаться. Нужно меняться, но не насильно, а в естественном процессе нашей жизни, применяя новое и отбрасывая старое. Всякий раз, когда мы меняемся, наше восприятие усиливается. В такие моменты мы можем оглядываться на свои старые убеждения, на ветхих себя, и может казаться, что многое было так глупо и не нужно… Мы виним и укоряем себя в том, что были какие-то не такие. Однако, это естественный процесс внутреннего роста. Когда детки маленькие их одежда им по размеру, но когда они вырастают, им нужно менять свой гардероб. Так же и с нами, взрослыми. Когда-то наши убеждения хорошо служили нам, но мы из них выросли, и теперь они сильно нас ограничивают, поэтому нужно отложить эту «тесную одежду» в сторону, и примерить размер побольше.

Мы кушаем и ходим в туалет – это естественный процесс. Однако, если мы будем думать, что должны только кушать и перестанем ходить в туалет, в нашем организме начнутся сильные сбои, которые могут даже убить нас в конце концов. Необходим постоянный обмен: мы воспринимаем новое и отпускаем старое. Хотя в нашей жизни есть и некоторые истины, которые сами по себе не меняются, меняется лишь наше восприятие этих истин.

Всегда нужно быть очень осторожными сравнивая себя с другими, потому что это ведёт либо к осуждению, либо к поклонению, либо к другим вредным явлениям. Все люди разные. И одежда для всех разная: брюки высокого будут велики низкому, а в брюки худого, толстый не поместится. Наше ЭГО очень любит судить категорическими суждениями: «это хорошо – это плохо; это правильно – это неправильно; это красиво – это уродливо; это мне нравится – это не нравится». Любая категорическая реакция – это голос нашего ЭГО. Когда мы что-то воспринимаем как «плохое», и относимся к этому с пренебрежением и раздражением, тогда это не приносит нам никакого духовного роста. Духовный рост – это понимание и принятие. Однако и тут нужно быть очень внимательными, так как всё-таки есть ситуации, где необходимо проявить твёрдость и настойчивость, и в этом случае категорическое высказывание будет очень кстати. Это касается ситуаций, связанных с нашей внутренней работой, например отказом от вредных привычек, слабостей и зависимостей. Допустим, я осознала, что мне не помогает выпивать, чтобы «снять стресс», и к тому же это вредно для здоровья, и решила отказаться от употребления алкоголя. Но вот, я прихожу в гости, где угощают вином, и все выпивают… Я думаю, ну ладно, сейчас я с друзьями за компанию выпью стаканчик вина, вроде как не вредно, это закрепляет нашу дружбу. Но ведь я же решила до этого, что это никак мне не помогает и не поспособствует моему росту! И чтобы в следующий раз меня не искушали, я отказываюсь и высказываюсь категорически и твёрдо. Иногда это нужно, потому что есть очень сильное искушение, но в остальных случаях, особенно касаемо точки зрения другого человека, так категорически высказываться не полезно. Это ведёт к углублению и укоренению в нас нашего ЭГО.

Как мы можем подружиться с нашим ЭГО?

Во-первых, нужно помнить о том, что Бог является любовью. А что делает любовь? Любит. Это её природа. Поэтому если мы стремимся к духовному росту, тогда наша задача пребывать в любви ко всему и ко всем.

Что это значит? Что мы должны любить теперь всех пьяниц, негодяев, маньяков, крыс и тараканов?

Да. Но любовь бывает разной. Мы можем любить комара, но понимать, что в данной ситуации нам придётся его убить. Мы не испытываем враждебности по отношению к комару, у нас нет к нему презрения или ненависти. Мы понимаем, что это творение Божье, ещё одна форма жизни. Мы любим этого комара за то, что он комар. Также мы можем любить и другого человека, даже бомжа или пьяницу, но не общаться с ними. Мы понимаем, что они сделали выбор жить той жизнью и не испытываем по отношению к ним негативных эмоций, ненависти или желания их уничтожить. Господь всем нам дал свободу выбора, и поэтому каждый человек может выбирать для себя именно тот образ жизни, который хочет. Солнце светит всем. Оно не различает кто хороший, кто плохой, а просто светит. Так же и мы живём и любим просто потому, что живём. Мы принимаем весь наш мир, и всё, что в нём, включая людей, такими каковы они есть, Господь сам разберётся как с ними быть.

Наша человеческая природа по отношению к нашей духовной природе, и во многих других отношениях, ведёт себя как маленький капризный ребёнок, нуждающийся в воспитании, но очень нужный. Если мы не будем учить и воспитывать наше ЭГО, тогда оно будет пытаться владеть нами, как тиран. Также как если мы не будем воспитывать своих детей, то они начнут терроризировать нас своим поведением. Однако, если мы слишком жёстко относимся к своему ЭГО и стараемся слишком сильно его ущемлять и подавлять, это равносильно тому, как ругать двухлетнего ребёнка за то, что он не может поднять пакеты с продуктами. Мы должны понимать на каком уровне находимся и как правильно к себе подойти, чтобы не позволять себе облениться, но также и не надорваться от тяжести.

Библия является отличным помощником на этом пути. Относиться к Библии нужно как к своему личному наставнику, не просто читать поверхностно или слушать чьё-то толкование, а стараться самим вникать в суть. Можно попросить в молитве: «Господи, помоги понять, что Ты хочешь передать для меня? Помоги мне научиться читать Твою мудрость. Помоги мне научиться видеть между строк и понимать, что имеется в виду». И тогда Он обязательно даст ответ, либо через откровение, либо через книгу, либо через человека. А если мы не хотим сами вникать в слово Божье, потому что считаем, что эта информация для нас закрыта и только священники могут нам что-то объяснить, только они могут это вообще понять, тогда мы сами закрываем себе дверь в спасение.

Все люди на уровне выживания считают себя нуждающимися, они думают, что не хватает ресурсов и нужно за них бороться с другими людьми. У нас в России было много монахов, и монашество оказало сильное влияние на восприятие людей. Многие убеждены, что если они хотят духовно расти, то лучше всего удалиться от общества и уйти куда-то в монастырь, в лес, в пещеру, в пустыню и т. п. Духовному человеку действительно часто бывает тяжело жить в обществе и ему очень хочется убежать куда-нибудь в природу. Человек думает, что если бы он мог уйти куда-то в лес, как эти монахи, и жить там, ему было бы очень хорошо. Но, во-первых, если бы человеку удалось это сделать, то, возможно, это было бы и не так хорошо, как кажется на первый взгляд. И, во-вторых, даже если бы было хорошо в отшельничестве, может быть именно поэтому человеку и нельзя туда уходить. Для того, кто хотел бы остаться в обществе – крест отшельничество, а для того, кто не хочет жить в обществе – крест учиться жить в социуме, сохраняя при этом свою праведность. Бывает, кто-то понимает, что его жизненная задача уйти от общества и быть в одиночестве, смотреть в своё сердце и бороться с самим собой, тогда он должен это делать. Это очень нелегко, но это его крест. Сказано:

«Кто не поднимает свой крест и не идёт за мной, недостоин меня»

(Мф. 10:38).

Но для каждого из нас есть разные способы спасения, и каждый несёт свой крест.

Спасение – это не просто пребывание в духе. Причина, по которой все стремятся к покою – необходимость соединить нашу человеческую и Божественную природу. И важно понимать, что духовная природа без человеческой такая же половина, как человеческая природа без духовной, то есть мы не стараемся превратиться из человека в дух, мы соединяем в себе и человеческую природу, и духовную. Христос был полностью человеком и полностью Богом. Люди не могут этого осознать. Они трактуют так, что Христос – это был дух, который посмотрел с неба на то, как мы тут мучимся и из жалости спустился на Землю, одел на себя человеческую плоть, чтобы показать нам как достичь спасения. То есть мы своим грехом вынудили Его одеть на себя человеческое тело и пройти распятие, чтобы все спаслись. Логике это конечно не поддаётся. Важно понимать, что спасение – это не какое-то эфирное понятие, а это то, чего должен достичь каждый человек. Каждый должен воссоединить свою человеческую природу с духовной, и Христос тоже должен был это сделать, так как Он полностью прошёл путь человека. Здесь действует принцип: «Спаси себя, и вокруг тебя спасутся тысячи». Мы обрели своё спасение, потому что Христос первым спасся, так что наша человеческая природа, и все неудобные люди в нашей жизни, весь народ, который нас притесняет и обижает, все трудности, беды и болезни – это всё орудия нашего спасения. В Библии есть место, где Господь сам возмущается против Своего народа и говорит, что хочет всех истребить. Он предлагает Моисею сделать от его семени новый народ взамен существующего. Моисей же ответил Богу, чтобы Он тогда вычеркнул и его имя из книги жизни. Потому что без этого «ужасного» народа мы на самом деле не спасёмся. Мы обрели спасение, потому что Христос взошёл на крест. Он взошёл на крест, потому что Иуда Его предал, потому что первосвященники хотели Его смерти, потому что народ кричал: «Распни его!». Если бы кто-нибудь из этих личностей не выполнил своей задачи, если бы хоть кто-то из них отказался играть свою роль – мы бы не спаслись. Без «ужасного» народа, который нас притесняет, и среди которого нам очень сложно жить, мы не спасёмся. Без своей человеческой природы, своего ЭГО, которое мы иногда воспринимаем как совершенно не то, что нам нужно, мы не спасёмся.

Искаженное восприятие

Лучше бы нам вообще никогда не делать никаких категорических изречений, так как если мы очень твёрдо что-то утверждаем и говорим, что это именно так и никак иначе, это означает лишь одно – у нас нет гибкости в жизни. В этом случае мы, подобно дереву, рискуем сломаться. Когда дерево достаточно гибкое, оно склоняется под всеми ветрами и не ломается.

Очень часто люди спорят между собой, говоря об одном и том же разными терминами. Вся наука богословие и религия – это попытка объяснить человеческому уму как устроен мир духовный, но ум не способен воспринимать эту информацию. Для ума это абсурд, а когда он что-то более или менее понимает, то начинает твердить это в виде догмы. Так как чаще всего люди воспринимают информацию только умом, то и понимают её очень поверхностно. Когда такие люди слышат что-то непривычное для них, например используются не те слова, к которым они привыкли, не та терминология, тогда они воспринимают информацию враждебно, отвергают её, даже не вдумавшись и не разобравшись. Именно от этого возникают всякие разные споры. Духовные споры происходят только на уровне человеческого ума. В Библии, в сообщении от апостолов, есть слова о том, что не надо вовлекаться в споры. Люди предвидели это уже тогда.

Каждый человек имеет тесную связь с Богом и проживает во плоти. Наш человеческий ум был создан, чтобы помогать нам разбираться в этом физическом мире, где у нас есть время и пространство и всякие разные практические задачи, которые нужно решать. Поэтому ум дан нам для того, чтобы мы помнили кто мы, где мы, как нам куда-то добраться, как читать и писать, но он не относится к духовной сфере, ум ничего не знает о духе. Проблема в том, что произошёл великий разрыв между нашим умом и нашей душой. Ум перестал воспринимать душу. Изначально он был дан как инструмент, выполняющий желания души, то есть духу проживающему в нас нужно передавать инструкции уму, чтобы тот знал, какую задачу ему нужно решать, но ум потерял возможность воспринимать это руководство. И основная цель религии – восстановить эту связь. Вот почему очень важно, что Христос пришёл как Бог во плоти, потому что если Бог существует в отдельном мире, а человек в отдельном, тогда эта связь невозможна, а Иисус Христос является доказательством того, что мы можем воплотить одновременно нашу духовную сущность, которая имеет человеческое тело и управляет им с помощью человеческого ума. И наша цель – достичь этой связи.

Человек имеющий духовный опыт, имел проблеск этой связи и он хочет, чтобы это было чаще и рассказывает о своём опыте другим людям. Позже это переходит в некое учение… Другой человек, который тоже имел духовный опыт, понимает это учение, а не имеющие подобного опыта решают просто следовать учению, потому что оно считается хорошим и возвышенным. Эти люди не понимают, что смысл не в том, чтобы восхвалять чей-то опыт и петь о том, как кто-то познал Бога, а в том, чтобы самим познать, чтобы помнить, что такое возможно и стремится к этому.

Задача религии: расширить возможности нашего ума так, чтобы он имел духовный опыт и помнил его.

Наш ум блокирует наше восприятие.

Мы должны понимать, что мы не ярлыки, которые мы и окружающие навешали на нас. Мы – это и не только наша личность и наше тело, мы ещё и дух. Когда мы пребываем в единстве, мы находимся в измерении Бога, где нет времени, нет пространства, нет разделения на личности. Бог создал всё что есть, поэтому Он может понимать всё что существует. Он может чувствовать каждую сущность. Может видеть с точки зрения мухи, и с точки зрения слона, с точки зрения праведника или грешника. Бог одновременно находится везде, поэтому нет такого понятия как пространство. Как что-то может быть не здесь? И времени так же нет. Бог находится и в прошлом, и в настоящем, и в будущем. Когда мы пребываем с Богом у нас тоже нет времени и пространства, и нет разделения на личности. Мы воспринимаем всё одновременно в одном месте происходящем в нас, однако поскольку наш ум создан для того, чтобы разбираться в физическом мире, ему важно разделение: чёткое время, место и разграничение личности: «За что я отвечаю?», «Где я?», «Кто я?», «Кто не я?» – поэтому мы ощущаем это разделение. И поскольку ум именно для того и создан, чтобы уметь чувствовать эти разделения, соответственно он не понимает безвременность, безпространственность и единство Бога, поэтому всё, что связано с духовностью, он пытается раскладывать по полочкам.

Все объяснения религии, Бога, представления о мире, рассматриваются со стороны ограниченного человеческого ума. Однако мы можем смотреть с точки зрения вечности, со стороны вечного Бога, который пребывает вне времени и пространства и даже вне личности. И когда мы смотрим с этой точки зрения, тогда все споры становятся неактуальными.

У каждого человека есть какое-то мировоззрение… Для того, чтобы существовать в нашем мире, необходимо, чтобы у нас была личность, было тело и ум, который управляет этим телом и помогает Божественному началу в нас проявляться в мире. Для того, чтобы мы могли максимально реализовать свой потенциал, мы должны уметь взаимодействовать с временем и пространством, и понимать с какой целью создана наша личность. У нас ограниченный человеческий ум, который может понимать только то, что относится к нашей жизни, нам открыта именно та духовная информация, которая относится непосредственно к нашей жизненной задаче. Мы не получаем лишнюю информацию о том, как всё работает или что происходит после смерти, если это не относится к тому, что мы должны исполнить за данную нам жизнь. Соответственно, мы видим только одну маленькую частицу вселенной. Но поскольку наш ум думает, что он – это всё что есть, он ограничен в своём восприятии и не понимает, что существует нечто больше, это называется эгоцентризмом, когда мы видим только себя. И ум человека так устроен, чтобы видеть себя. Его задача ориентироваться на свою собственную жизнь, он за это отвечает. Часто наше восприятие слишком сужается, когда мы видим только себя и от этого возникают разные духовные проблемы, так как мы не видим, что происходит за пределами нашего опыта. Для того, чтобы понять свою жизненную задачу, очень важно осознавать, что есть что-то и кто-то, кроме нас. Каждый человек должен понимать, что его восприятие по умолчанию искажённое, мы не воспринимаем мир так, как его воспринимает Бог. Тем не менее, люди склонны думать, что они воспринимают всё как есть, в то время, как их восприятие, мировоззрение и всё, что они думают о тех или иных вещах, полностью основывается на их прошлом опыте.

В детстве наши родители начинают учить нас тому, как всё устроено: «Если это… делаешь – ты хорошая девочка (конфетка), а если это… – плохая (угол). Если сделаешь это… плохо будет, а если это… хорошо будет». Все эти взаимосвязи и ассоциации в жизни мы формируем уже в детстве. Наше мировоззрение формируется на основе того, как наши родители воспринимали мир. Как они воспринимали, так и передали нам своё восприятие. Почему нам дали конфетки именно за что-то одно и не за другое? Потому что именно это родители считали хорошим и правильным. Однако, если мы окажемся в другой семье или в другой культуре, там будут другие ценности, и конфетки мы будем получать уже за другие вещи. Всё основано на личном восприятии. Если мы сотрём весь наш опыт (память), тогда будет так, как будто мы родились только сегодня, как младенец, который ничего не знает о том, как устроен мир. Когда прошлое стирается, мы ничего не знаем. Знание основано на прошлом, а прошлое – это воспоминания. Мы считаем, что мы прожили некий опыт, но в данный момент, поскольку он уже прошёл – это событие существует только в нашей голове, в виде памяти, воспоминания. И мы считаем их верными. Мы верим, что всё было именно так, как мы помним. В случае, если человек является очевидцем события и говорит нам: «Я видел своими глазами», – мы, как правило, всегда верим. Ведь «он видел своими глазами», значит так и было. Если же мы сами были очевидцами некоего события, тогда мы точно знаем, что и как было, и абсолютно уверенны в правильности своих воспоминаний, ведь мы это видели. Но может быть и по-другому… К примеру, случилась авария, в которой несколько очевидцев. Милиционер опрашивает каждого: «Что тут происходило?». И все по очереди отвечают. Истории очевидцев получаются такими разными, будто это были разные аварии, хотя на самом деле, все видели одно событие, только вот рассказывают совершенно по-разному.

В подтверждение вышесказанного рассмотрим эксперимент одного профессора психологии. Представьте себе аудиторию. Идёт занятие. Профессор, как всегда, рассказывает что-то по теме лекции, студенты, как обычно, слушают, ничего не подозревая. Вдруг открывается дверь, и заходит человек. Он держит что-то в руке и направляет это на профессора со словами: «Дайте мне сейчас, срочно, иначе застрелю!» – профессор, с испуганным видом, поднимает руки, медленно приближаясь к столу и мягко, потихоньку, осторожно достаёт из ящика бумажный пакет и передаёт его ворвавшемуся в аудиторию человеку, и тот уходит. Дверь закрывается, профессор обращается к своим студентам: «Как хорошо, что у нас столько очевидцев. Мы сейчас позвоним в полицию и сообщим о происшествии. Пожалуйста, напишите очень подробно обо всём, что происходило, постарайтесь как можно точнее указать, как человек выглядел, что делал и т. д.». Все студенты подробно описали то, что видели, и профессор попросил каждого прочитать написанное. Удивительно, но у каждого человека что-то отличалось от описания других. Кто-то говорил, что человек был низкий, кто-то – что высокий; кто-то видел его в куртке, кто-то – без куртки. Начались споры и практически все студенты сказали, что человек ворвался в аудиторию, направил оружие на профессора и ушёл с пакетом денег. Когда все студенты зачитали свои описания, снова открылась дверь и повторно зашёл человек, чтобы показать, как он реально выглядит и в чём одет. Оказалось, что в руке у незнакомца на самом деле был банан, а не оружие, а в пакете просто обед профессора: сэндвич, йогурт и ещё что-то… И все в тот день поняли, насколько нельзя слепо полагаться только на свою память.

Из этого эксперимента мы можем научиться, как изменять своё прошлое, если мы понимаем, что оно находится только в нашей голове. Посредством внутренней работы и понимания причинно-следственных связей, мы можем полностью переосмыслить событие из прошлого, изменить своё восприятие этого события, извлечь нужный урок или исцелить сердечную рану.

Например, в чрезвычайной ситуации взрослый толкает на пол ребёнка и наваливается на него сверху, закрывая своим телом. После того, как опасность миновала, взрослый встаёт, поднимает ребёнка, и малыш не понимает, что произошло. Мальчик испугался, ему было больно, и он воспринял действия взрослого как грубые и обидные, а самого взрослого, как злого человека, которого нужно избегать. Получается, что ребёнок из-за недостатка информации воспринял действия взрослого как зловредные, хотя они были направлены ему во благо. Когда мы объясним ребёнку, что произошло на самом деле и почему взрослый так поступил, то восприятие ребёнком этой ситуации изменится и отношение к взрослому тоже измениться.

Вот так и мы можем переосмысливать некоторые моменты своей жизни во время переработки события, которое мы воспринимаем как травмирующее. Мы можем изменить все травмирующие события в нашем прошлом.

Мир не нуждается в силовом воздействии с целью проведения какой-либо коррекции, поскольку от вечности до вечности, он прибывает в совершенном Божественном порядке. И человеку, который не вышел за пределы своего эгоцентризма, очень трудно осознать и усвоить эту истину, поскольку, когда мы находимся в ЭГО, мы находимся в разделении. При подобном мировоззрении для человека существуют отдельно мир и отдельно он сам. Это искажённое восприятие действительности, согласно которому мир не совершенен и нуждается в коррекции. Он нуждается в механическом воздействии или в том, чтобы осуществлять некие исправления, которые человек считает необходимыми. Но, когда мы находимся в разделении, мы видим всё в искажённом свете, поэтому те вещи, которые нам кажется, необходимо исправить, не факт, что на самом деле нуждаются в исправлении. Манипуляции возникают на почве ошибочного представления о нашем отдельном существовании от мира и друг от друга. Возникает иллюзорное искажённое восприятие реальности, в то время как чистое восприятие видит Божественное совершенство, гармонию и порядок. На самом деле ни окружающий нас мир, ни другие люди не нуждаются в коррекции. Если мы видим в чём-либо не совершенство, тогда наше восприятие нуждается в коррекции.

Часто нам кажется, что мы не совершенны, и должны себя переделывать под чьи-то стандарты. Мы думаем, что есть некоторые качества или черты характера, которых нам не хватает. Может на протяжении жизни мы слышали от других, что нам не хватает какого-то качества и необходимо его выработать, и всячески пытались развивать в себе это качество. Человек думает, что если ему не хватает того качества, которое от него требуют другие, и никак не получается его развить, тогда он не совершенен и не может служить Богу. Мы сравниваем себя с другими, и нам кажется, что мы не правильные или недостаточно хороши и должны измениться, и мы стараемся заставить себя измениться, но никак не получается… Как мы уже говорили, ничто в мире не нуждается в насильственном изменении с нашей стороны. Дело в том, что мы и не должны быть идеальными. Абсолютно нормально иметь свои особенности, потому что именно так мы служим Богу. И возможно, согласно Божьему замыслу, мы и должны быть именно такими, с той лишь разницей, что нам нужно вывести это на уровень осознанности. Когда мы смотрим на другого человека и думаем, что должны быть как он, мы очень сильно ошибаемся. Мы можем смотреть друг на друга, как примеры. Можем смотреть на опыт друг друга и учиться, но это не означает, что мы должны быть как «он» или «она». Люди отождествляют себя с какой-то одной ролью и с тем, как именно должен выглядеть человек в этой роли: как одеваться, как говорить и прочее. Это является причиной того, что сегодня в мире очень много шарлатанов и обманщиков, которые пользуются тем, что люди так шаблонно всё воспринимают и судят о человеке по обложке, не задумываясь о том, что эту обложку можно создать искусственно. Так же любая неприятная или сложная ситуация, в первую очередь, нуждается не в исправлении самой ситуации, а в исправлении нашего восприятия этой ситуации.

В Библии есть прекрасный ключ, как это можно сделать: «Око царя». В Притч.20:8 сказано, что «царь, сидящий на престоле суда, разгоняет очами своими всё злое».

Очами своими – то есть корректированием восприятия.

Всё злое – то есть воспринимаемое несовершенство.

Царь – это наша душа.

И то, чем мы разгоняем это воспринятое несовершенство, обратите внимание, это не руками и ногами, ни эмоциями, ни усилиями – а очами. Итак, необходимо чтобы у нас было активировано «око царя».

Каким образом мы можем его активировать?

Мы можем просто наблюдать, находиться в созерцании, то есть просто смотреть без каких-либо объяснений, определений и эмоциональных оценок происходящего, просто наблюдать. Всё что происходит в нашей жизни имеет глубокий смысл, ничего не происходит ошибочно, даже если мы этого не видим и не понимаем. Поэтому нужно просто наблюдать за ситуацией и не думать о том, как мы выглядим, как о нас подумают другие, а вдруг мы потеряем своё имущество или своё лицо. Если мы поступаем по правде Божьей, тогда мы всегда что-то получаем в каждой ситуации, значит мы не можем ничего потерять, а можем только приобрести. Это как в кино. Мы смотрим фильм и нам в течение фильма могут быть не понятны какие-то моменты, но, когда мы посмотрим до конца, всё становится ясно, мы понимаем, что и зачем было. Вот так и сюжет нашей жизни развивается постепенно и при этом мы получаем ясность, опыт, понимание, осознание, мудрость и свободу от страхов. Всякий раз, когда у нас возникает проблема – это подарок в виде нового озарения, ещё не найденного решения, возможность найти его и обрести новую мудрость.

Искушение

И сказал Ему диавол: если Ты Сын Божий, то вели этому камню сделаться хлебом.

Иисус сказал ему в ответ: написано, что не хлебом одним будет жить человек, но всяким словом Божиим.

И, возведя Его на высокую гору, диавол показал Ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал Ему диавол: Тебе дам власть над всеми сими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю её; итак, если Ты поклонишься мне, то все будет Твоё.

(от Луки 4:3—7)

Прежде чем Христос обрёл духовную силу, ему необходимо было пройти испытание. Он должен был находиться 40 дней в пустыне, где он проходил искушение, которое заключалось в трёх моментах:

1. Дьявол приступил к Нему со словами:

«Сделай так, чтобы эти камни, которые ты видишь, стали хлебами. Ведь ты голоден, накорми себя».

Искушение 1: Использование духовной силы для личной цели и личной выгоды.

Христос был в посте 40 дневном, и к концу этого поста искуситель приступил к голодному Иисусу, чтобы склонить Его использовать духовную силу для своей личной выгоды. И сегодня мы можем заметить, множество различных школ и духовных учителей, обещающих здоровье, богатство и процветание, которых можно достичь определенными манипуляциями и техниками. Здесь кроется опасность пойти совершенно противоположным путём, в направлении от Бога.

2. Дьявол говорит Христу:

«Кинься с крыши храма Иерусалимского на глазах у толпы, ведь ты не разобьёшься, ты сын Божий. И все увидят, что ты сын Божий. Все признают тебя сыном Божьим и поклонятся тебе. Ты обретёшь известность и славу».

Искушение 2: Использование духовной силы для обретения личной славы.

Если мы хотим служить Богу лишь для того, чтобы обрести славу, популярность, влияние, тогда мы тоже идём в противоположном направлении. Знаменитость становится рабом своих поклонников, которых необходимо постоянно удерживать в состоянии восхищения, на что растрачиваются все жизненные силы. Это не приводит ни к спасению, ни к освобождению, а лишь к истощению жизненной энергии, болезням и смерти. Такой расход жизненной энергии не способствует, а наоборот блокирует доступ Божественной силе.

3. Искуситель говорит Христу:

«Используй свою силу для покорения царств и народов! Ведь если ты проявишь свою силу во всей её полноте, ты сможешь стать царём всей земли, всех людей! Ты сможешь подчинить их всех себе. Ты сможешь сделать так, чтобы люди слушались тебя, и чтобы они работали на тебя и покорялись тебе во всём».

Искушение 3: Использование духовной силы с целью обретения власти над людьми.

Не потому ли многие интересуются мистикой, эзотерикой и оккультизмом? Не потому ли многие цари и правители земли хотели владеть духовной силой для того, чтобы успешно властвовать над своими народами. На самом деле популярность и власть являются жестокими рабовладельцами.

Если бы Христос поддался какому-либо из этих искушений, Он бы никогда не достиг той Божественной силы, которой обладал.

Бог – это Дух. И все что принадлежит Духу – это дух! У нас есть дух. И наш дух принял Христа, он оживотворился, мы теперь Христовы, мы сопричастники Его Божественного естества. Но также есть ещё другие духи. Есть духи сатанинские и есть духи божественные. Мы должны уметь отличить обычаи мира сего, потому что на этих тропинках дьявол расставил капканы.

Какая у Христа была власть над миром?

Политическая?

Нет, не надо Ему политической власти. Политической власти хочет только тот, у которого нет власти, а мы ничего не имеем, но всех обогащаем! Библия говорит нам, что мы имеем власть, поэтому нам не нужно политических регалий, нам не нужны эти детские игрушки. Мы имеем сверхъестественную Божественную силу для того, чтобы благословлять этот мир. Колдуны и сатанисты имеют мистические силы для того, чтобы проклинать и разрушать мир, мы же имеем силу отменять все эти проклятия.

«по обычаю мира сего, по воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления, между которыми и мы все жили некогда по нашим плотским похотям, исполняя желания плоти и помыслов, и были по природе чадами гнева»

(Еф. 2:2).

Все жили по обычаю мира сего, других обычаев не знали. Но пришёл Христос и научил другим обычаям, Он сказал: Я не от мира сего и вы теперь не от мира сего. Моё царство – Он сказал – не от мира сего. У Меня другие законы. У Меня нет силы притяжения земного, Мои законы выше.

Сначала Бог сотворил небо, а потом землю. Небо является законодателем. А мы посажены где? На небесах! Поэтому мы имеем доступ к этим великим Божественным силам, которые намного могущественней, чем просто земные физические силы. Это власть над миром!

Мы знаем, что князь века сего – это сатана. Дьявол – это дух господствующий в воздухе, в атмосфере. ВозДУХ.

Например, мы приходим куда-то и чувствуем атмосферу… атмосферу города или какого-то заведения. Можно чувствовать ужаснейшую атмосферу в каком-то преступном городе или наркопритоне или стриптиз-баре. Представьте, вы заходите в заведение, и попадаете в определенную атмосферу… приглушенный свет, все в красно-черных оттенках, дым и смрад, громко играет музыка, полуголые женщины в извивающихся позах, похотливые взгляды полупьяных мужчин… И если вы не питаетесь этим духом, не находитесь под его влиянием, тогда просто задыхаетесь в этой атмосфере. Вы чувствуете, что вас как будто запустили под воду, вам душно здесь и тошно, вы чувствуете, что это не ваша среда, здесь нет вашего воздуха, господствующего в вашем духе. И дело не в людях, которые там находятся – это именно атмосфера, дух. Потом уже он выражается в каких-то определенных формах и символах, так как дьяволу нужно, чтобы люди были задействованы через эти символы. Мы тоже имеем символы, но наши символы – это слово. Слово является самым уникальным символом. Картина является второстепенным символом, поэтому Бог сказал не делать никакого изображения, этот символ не сработает. Бог не избрал этот способ, чтобы доносить истину. В начале было слово, а не образ, этот символ избрал Бог, чтобы пробивать твердыни сатанинские, чтобы скручивать этого господствующего в атмосфере дьявола словом Божьим.

Сатану сбросили с неба за грех восстания, который, (поскольку он направлен на установление воли, равной или высшей, чем воля Бога-Отца), является идолопоклонничеством. Сатана старался стать равным Богу-Отцу. В то время, как Христос не старался уравняться с Богом, покоряясь Его воле.

Иисус говорит им: Моя пища есть творить волю Пославшего Меня и совершить дело Его.

(от Иоанна 4:34).

Бог вознёс Христа за послушание, ибо тот не искал равенства с Ним, и не старался свергнуть Бога, как этого хотел сатана и другие падшие с ним ангелы.

Целью каждого из искушений было нарушение послушания Христа перед Богом и, как следствие, нарушение Писания. Сатана старался сделать так, чтобы Христос поклонялся ему. Он обещал Христу правление планетой, если тот будет поклоняться ему.

Взамен Христос ответил:

«отойди от Меня, сатана, ибо написано: «Господу Богу твоему поклоняйся и Ему одному служи».

(от Матфея 4:10)

Люди не совершенны, для этого нам и дан Христос, чтобы справиться со всеми искушениями и пойти по пути Божьему – понести свой крест. Нести свой крест – это не мука и не казнь, это задание, труд, неустанная и ответственная работа над собой. Это и есть настоящая служба – служба свету, служба Богу. Приказом Христа мы поклоняемся Богу и посредством Закона, и при помощи откровения.

Есть зло от несовершенства, от страдания, от плохой печени, от невежества, от голода и от многих других причин. Но есть и зло, которое не имеет природного происхождения, сатанизм, сидящий в человеке, который пытался описать Достоевский. Воля ко злу, абсурдная, противоестественная. Конечно, где тут грань между психиатрией и демонизмом, трудно сказать. Может быть, вообще вся психиатрическая область – это царство сатаны. Когда Христос исцелил женщину, которая была скрючена, Он сказал: «вот, эту дочь Авраамову сковал сатана». Как знать, какие воздействия иных мирозданий сказываются на нашем мире? Демонология как наука, пожалуй, не существует, хотя многие и считают, что она есть. Я думаю, что мы сейчас не подготовлены к тому, чтобы изучать тёмный мир. Я знаю много случаев, когда люди пытались что-то такое изучать, но с ними происходило то же, что с тем человеком, который выпустил джинна из бутылки, они падали жертвой собственных опытов. Воля, противящаяся гармонии, противящаяся бытию – самоубийственная воля. Одна из причин, почему нельзя объяснить происхождение зла: потому что оно совершенно вне категорий объяснения. Потому, что оно есть тёмное до конца, иррациональное до последней глубины. У нас часто связывают иррациональное с мистикой, с верой и так далее. Между тем иррациональны все грехи. Разум ещё кое-как пытается нас обуздать. Разум – категория ближе к этической. В иррациональном – хаос шевелится. В этом хаосе человек соприкасается с духовными измерениями, столь же больными, как и он сам. Я думаю, что «осатанение» человека происходит не путём непосредственного заражения, а путём открытия собственной воли навстречу этим тёмным силам. Всякий грех сначала человеком допускается, он открывает ему ворота, а когда сатана в него поселяется и правит бал – тогда и рождается одержимость. Самые отвратительные из разрушений, которые творятся антибожественной силой, это искажения и нарушения души. Наиболее преступные. Потому что, когда разрушается организм, или гора, или микроб, это одно, а когда разрушается дух, душа – это самый страшный из всех видов разрушения.

Каким способом мы можем бороться с дьяволом?

Больше соответствовать образу и подобию Божию. Нужно вытеснить это тёмное начало в себе. Не изгонять – никогда не изгонишь, а вытеснить позитивным. Чтобы ему не оставалось места, или как можно меньше места, а проклинать – это скорее относится к оккультизму. Однако, независимо от степени нашей веры в тёмные силы, злоупотреблять этим не следует.

Главная задача человека сегодня: пройти через все искушения и победить их. Увидев и распознав их, сознательно от них отказаться. Стать праведником. Научиться трезвости в мыслях, правдивости, твёрдости, терпению, смирению, принятию и любви. Высоко духовный, образованный, морально устойчивый человек, с развитыми чувствами, взявший под жёсткий контроль свои инстинкты, учитывающий промахи прошлого и ставящий перед собой ясные цели и реальные задачи, постоянно развивающийся и ищущий новых знаний, основанных на достоверных источниках – это человек соответствующий Божьему замыслу. Цельный, единый человек – это человек, у которого воля, мысли и поступки находятся в гармоничном соответствии. Если этого не достигать и к этому не стремиться, то потеряют красоту, вкус, ценность и смысл очень многие вещи, наши личные отношения: любовь, семейные отношения, отношения на работе, отношения с друзьями. Мы должны будем всё время находиться в расколе с самими собой. Одно будет на языке, другое на уме, третье на сердце.

Праведностью называется максимально Божье отношение к ближним. Когда мы сами, честным трудом зарабатываем свой хлеб, не воруем его. Когда нас можно увидеть в больнице у больного друга или родственника. Когда мы не смеёмся над человеком, поскользнувшимся на льду и смешно плюхнувшимся, а протягиваем ему руку. Когда мы выталкиваем из снежного сугроба застрявшую машину незнакомого нам гражданина. Когда мы вообще стараемся делать всё так, чтобы всем было хорошо. Например, приходим на работу с обедом, делим его на двоих и даём сидящему рядом, не жуём в одиночку. Когда мы делимся всем, что имеем, со всеми находящимися рядом. Вот это одно из измерений праведности. Когда мы поступаем по правде и по совести, не лукавим и учитываем интересы других людей, а не только свои собственные. Святость, она не от мира сего. Святости нельзя научиться, она сама приходит к праведнику, если Бог его избирает, и Он уже ведёт человека своими путями. А вот праведность – это общий режим, то есть праведность должна быть у всех. Все должны помогать друг другу, переживать и заботиться друг о друге. Быть честными, добрыми, искренними, щедрыми – это праведность. И это должно быть у всех. Я подчёркиваю, что святым быть – это Бог благословит, в каком-то смысле мы и так святые, но праведными мы должны быть сами. Только в этом случае мы будем полноценными здоровыми (как физически, так и психически) людьми.

Грех

Когда мы определяем, что такое грех, главный вопрос: против кого мы грешим?

Эгрегор – это маленький бог, сотворённый по образу и подобию человека. Чтобы угодить эгрегору, необходимо исполнять целый ряд действий по определённым правилам, а также есть жёсткие ограничения относительно того, чего делать нельзя. Тут речь идёт не о духовном росте, а о том почему мы совершаем все эти действия. Если мы делаем что-то, потому что так надо или потому что нам так сказали, значит мы служим эгрегору, а когда мы служим Богу у нас возникает желание. Мы чувствуем пользу от наших действий, и эти действия имеют глубокий смысл для нас. Мы полностью осознаём, что и для чего мы делаем, и совершаем это не потому что надо, а потому что мы хотим. В обществе служителей эгрегора грех – это когда мы не исполняем правила, относящиеся к их религии.

Слово грех по-гречески звучит как αμαρτία – [амартиа], то есть промах, мимо цели. Получается, что наша жизненная задача – это узнать свою цель. Почему мы созданы? Почему у нас есть это красивое тело, в котором мы живём? Почему мы именно такие? Что мы должны совершить за свою короткую жизнь? Какой опыт мы должны получить? Это такие непонятные вещи, которые мы постигаем всё больше и больше в течение жизни. Каждый день мы делаем новые открытия, и восклицаем: «Ах, вот как всё устроено!». Получается, что мы даже не можем вполне знать свою цель. Мы знаем свою цель, согласно нашему пониманию жизни на сегодня. Завтра нам откроется что-то новое и, соответственно, меняется понятие и о нашей цели. Если мы можем только догадываться о собственной цели, то какой путь должен пройти другой человек, мы не можем знать вовсе, поэтому не нужно осуждать других и делать категорические обобщения, относительно греха. Мы можем прожить очень красивую добродетельную жизнь, но если это не то, что мы должны были делать, тогда получается грех. Несмотря на то, как всё казалось красиво и правильно, если это не была Божья воля для нас, тогда даже такая жизнь может быть грехом. Когда мы делаем что-либо из того, что препятствует осознанию нами своей цели или препятствует достижению этого знания о цели – это можно определять как грех. Всё что отделяет нас от Бога, препятствует нашему духовному росту, ослепляет и сильно искажает наше восприятие истины – является грехом, так как удаляет нас от нашей цели. Мы можем рассматривать общую цель всего человечества, как соединение с Божественным началом внутри себя. Осознание в себе искры Бога и соединение своей человеческой природы с этой Божественной природой. Христос показал нам пример своей жизнью. Он умер на кресте не для того, чтобы мы сидели на своих попках и думали какой Он хороший. Он показал нам пример, чтобы мы знали как должны поступать. И всё, что удаляет нас от этой цели осознания в себе искры Бога и подражания Богу, будучи человеком или препятствует этому – это грех.

Так же можно рассматривать грех, как естественное состояние нашего тела с его инстинктами. Например, наше тело не знает когда мы будем его кормить, и подаёт сигналы: «Я кушать хочу. Я писать хочу. Я спать хочу». Если у нас хорошее уважительное отношение к нашему телу, мы воспринимаем эту информацию и сообщаем, что сейчас нельзя спать, будем спать через два часа. При таком отношении наше тело, и наш организм полностью нам доверяют и у нас прекрасный дружеский союз. А если мы пренебрегаем потребностями тела, оно перестаёт нам доверять. Организм начинает капризничать и манипулировать нами, чтобы мы кормили его, когда ему это надо, и чтобы угождали всем его другим прихотям. Мы хотим, чтобы наше тело функционировало, но при этом не слушаем те подсказки, которые оно нам пытается давать. Если мы постоянно унижаем своё тело, то живём в атмосфере ненависти, ненависти к своему телу, а Бог есть любовь, поэтому соединение с Ним невозможно. Нам нужно понимать, что наше тело свято – это храм, ценнейший дар, данный для достижения нашей жизненной цели. И тело, и личность не знают, что это за цель, но дух знает. У тела и личности, привязанной к нему узкое восприятие реальности – это значит, что они не могут воспринимать большую картину жизни, целую картину, и не могут видеть взаимосвязи. Точка зрения личности, живущей в теле, не видит всю картину, не является Богом и не имеет зрения Бога. Личность имеет ограниченное видение и нуждается в откровениях от Бога для того, чтобы разбираться в жизни и обязано слушать внутренние и внешние наставления, чтобы найти свой путь в мире и свою цель. Если мы думаем, что наша личность и наше тело – это и есть Бог, и стараемся определять и влиять на свою окружающую среду этими силами, то в итоге мы себя погубим, потому что у этого сосуда недостаточно сил. Мы в пустую растрачиваем свою жизненную силу, в то время как наш сосуд, наоборот, должен наполняться. Нам необходимо полагаться на Божьи силы, чтобы Он влил в нас то, чем мы сможем делиться с другими, а если мы потакаем своему ЭГО или наоборот всячески пытаемся от него избавиться, считая его чем-то ужасным, то это грех и нам это не помогает, а только отдаляет нас от Бога. Единственное, что мы можем получить от подобной стратегии – это опыт. Опыт жизни в таком состоянии – в грехе. И чувствовать каково это, когда всё вверх ногами и задом наперёд.

Так же нам не следует и осуждать других, пытаясь определять какие у них цели. Иногда нам кажется, что кто-то из нашего окружения делает что-то совсем не то и поступает не так, как надо… Но может в этом и есть его цель? Может ему необходимо получить этот опыт? Познать, что это такое, какие могут быть последствия? Бывает, мы оглядываемся на других, и видим какие все грешные, как они живут, и нам кажется, что мы просто святые по сравнению с другими, но дело в том, что мы не знаем для чего они живут. Может быть они исполняют в точку то, для чего родились. Главная задача на нашу текущую жизнь – это заботиться о себе. Мы видим только свой грех, поэтому с нашей точки зрения самый большой грешник – это мы сами.

Христос говорит об этом так:

«И что ты смотришь на сучок в глазе брата твоего, а бревна в твоём глазе не чувствуешь? Или как скажешь брату твоему: дай, я выну сучок из глаза твоего, а вот, в твоём глазе бревно? Лицемер! Вынь прежде бревно из твоего глаза и тогда увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего».

(Матф.7:4—5).

Здесь имеется в виду, что когда у нас в глазу сучок, с нашей точки зрения, он выглядит как бревно, и мы ничего не можем видеть. Мы все склонны к тому, чтобы стараться исправлять других вместо того, чтобы смотреть в свои собственные жизни. Здесь мы знаем только то, что нам нужно в жизни, а Бог разберётся с другими. Нам нужно смотреть на то, что необходимо поменять в себе. И когда мы полностью разберёмся в своей грязи и станем чистыми, тогда сможем смотреть на жизни других людей и понимать их поступки.

Также важно иметь в виду, что когда мы пытаемся кому-то подражать (кроме Христа), тогда мы не делаем того, для чего родились, и тогда мы в грехе. К примеру, мы находимся в какой-то группе и стараемся подчиняться их эгрегору по типу: «Все так делают и я тоже буду так делать». Эгрегор может чувствовать, что мы не его поля ягода и требования к нам будут острее. Получается, что для нас служить эгрегору большой грех. Как только мы начинаем делать что-то, потому что надо или потому что все так делают, как только мы перестаём быть самими собой – сразу всё становиться плохо. Например, в этой книге я выражаю себя и своё мировоззрение, и так как это моя книга, я не должна думать о том, кто её будет читать, и как они отреагируют на прочитанное. Если я буду переживать о том, что меня осудят за то, что мои взгляды отличаются от общепринятых и переживать, тогда я не смогу выразить себя в полной мере. Единственное о чём стоит переживать, это чтобы наши взгляды не вступали в противоречие с Богом.

Очень часто мы можем слышать от других людей, что как-то плохо поступили и теперь нас Бог за это накажет или сами совершили дурной поступок, и позже рассматриваем какое-то плохое событие в нашей жизни как возмездие, кару Божью за грехи, как говорят буддисты: «карма настигла». Важно знать, что понятия «грех» и «наказание» идут именно из нашего ума, который имеет какое-то представление о том, что такое грех и как надо правильно жить, чтобы быть святым. Ум некоторых людей считает, что всё делает правильно, и если другой человек не поступает так же как они, тогда он грешник, а тот, кто поступает также – хороший. Но даже когда у человека есть понимание того, что он не святой, зачастую он всё же осуждает другого, если тот делает то, что не вписывается в его понятие «правильно». В любом случае это всё домыслы человеческого ума, который считает, что понимает «что такое хорошо и что такое плохо».

Грехопадение произошло, когда Адам и Ева вкусили плод от дерева познания добра и зла, то есть, когда наш ум начал думать и делить что хорошо, а что плохо, когда мы перестали смотреть с точки зрения Бога на вещи и начали всё судить по-своему. И вот человек смотрит на другого, как «неправильно» тот живёт и какие делает «не правильные» действия, и как бы логично, что после «не правильных» действия происходит плохое следствие, а значит это наказание для того, кто жил «неправильно». Конечно, это так и есть, только наказывает нас не Бог, а мы сами. Если посмотреть на этот вопрос немножко глубже, слово «наказание», как и слово «грех» в устах людей имеет определенный морально-эмоциональный оттенок: «Я осуждаю то, что ты делаешь и это производит во мне ощущение гнева, негодования и отвращения». Но, как уже было сказано, грех можно рассматривать спокойно и хладнокровно, как те вещи, которые отлучают нас от Бога. Это может быть наше узкое восприятие мира, людей и ситуации, в отличие от полной большой картины, которую видит Бог.

Грех – это просто свойство плоти, но без нашей плоти мы не люди. Сегодня многие в плотской жизни живут без Бога, а святость заключается в том, чтобы соединить человеческую и Божественную природу, и для этого нужно тело. Христос пришёл к нам во плоти, чтобы мы любили свою человеческую природу и своё тело, и пребывали в любви. И когда мы смотрим с любовью, мы принимаем грех как нашу человеческую природу, и мы не раздражаемся, не злимся и не испытываем ненависти к себе и другим за это. Например, мы видим маленького ребёнка и понимаем, что он не способен поднимать тяжести и решать примеры по химии. Мы ведь принимаем это и не осуждаем ребёнка за то, что он этого не может. Мы понимаем, что просто он пока не имеет таких способностей, но так и должно быть. Он вырастет и научиться делать то, что ему необходимо по жизни. Также мы понимаем, что если происходящее в нашей жизни на данный момент можно отнести к категории греха, значит это тот уровень, на котором мы сейчас находимся. Мы, как маленький ребёнок, лучше не можем. Бог на самом деле большего от нас и не ожидает, но мы растём и, через какое-то время, вырастаем. Мы перерастаем ту стадию, в которой делали что-то греховное и перестаём это делать. Нам больше это не нужно. Мы понимаем грех как старую одежду, которую мы когда-то носили, и которая хорошо служила, когда это было нужно, но теперь мы выросли, и больше в ней не нуждаемся. Вообще, с духовной точки зрения, нет таких ярлыков как «хорошо и плохо», есть только Закон Божий. Когда мы живём в границах заповедей, тогда всё хорошо, как только выходим за рамки, получается зло.

Может быть такое, что те вещи, которые мы рассматриваем как хорошие по-человечески, бывают вредны для духа, и наоборот, вещи которые могут выглядеть по-человечески как «плохие», бывают полезны для духа. Один проповедник очень хорошо это выразил сказав, что на самом деле в истине нет никаких серых оттенков, есть только чёрное и белое. Однако, так как мы не видим полной картины, то часто многого не понимаем или понимаем неправильно. Это как толстая нитка, сотканная из нескольких маленьких ниток, и каждая из этих ниток либо чёрная, либо белая, но когда мы смотрим с дистанции, нам кажется, что там есть и серые нитки. Так и мы зачастую не можем сказать категорически – этот человек плохой, а этот хороший, потому что каким бы плохим не был человек, у него есть белые ниточки, и человек в целом хороший, имеет свои чёрные ниточки. И в нашей жизни тоже самое, те ситуации, которые мы расцениваем как «плохие», на самом деле могут иметь большую ценность, которую мы можем просто не видеть.

К примеру, у человека в жизни происходит чрезвычайное происшествие, вследствие которого он отключается от своей повседневной жизни, и обращает свой взор на Бога. Человек начинает молиться, потому что не видит выхода, и Бог отвечает на его молитву, после чего человек уверовал, что Бог есть и спас свою душу. Так что называть катастрофы в жизни человека наказанием Божьим может быть заблуждением, потому что в этом случае катастрофа или происшествие рассматриваются как «плохие», но если человек получает в следствие них благо, тогда как же это можно назвать наказанием? Лучше просто научиться видеть причинно-следственную связь. Мы совершили поступок и теперь последствия, но то, как мы воспримем эти последствия и как отреагируем на них, будет или благом для нас или наказанием. Когда человек воспринимает себя жертвой, тогда он не верит Богу, не верит в то, что может прийти помощь откуда угодно и не может быть открытым к ней. Так же как человек в духе бедности всегда воспринимает себя бедным, и даже если подарить ему много денег, то поскольку он воспринимает себя как бедного, эти деньги очень быстро уйдут от человека, так как его восприятие себя несовместимо с образом богатства и изобилия. Проблема здесь не в отсутствии денег, а в восприятии. Человек думает, что он бедный и у него ничего нет, он видит только недостаток, и так как его внимание сосредоточенно только на недостатке, он укрепляет своё убеждение в том, что ресурсы очень ограничены и ему не хватает. Когда человеку всё время что-то нужно для того чтобы выжить, в нём начинает расти агрессия. На уровне выживания индивид воспринимает окружающих как конкурентов и врагов, он считает мир враждебным ему. В такой атмосфере очень легко разжечь войну.

Война – это естественное следствие от ощущения себя бедными, нищими и ущербными.

Вывод: восприятие себя жертвой ведёт к войне. Это может быть война в прямом смысле на государственном уровне или война между людьми, родственниками, коллегами, и даже война с самим собой. Если человек осознает, что его восприятие себя, людей и мира было сильно искажено и покается, обратившись к Богу с молитвой и просьбой научить его жить не с агрессией и злобой, а по любви, тогда ситуация измениться. Там где есть любовь, там нет войны. Всегда нужно помнить, что каждый имеет право на свой уровень, на своё восприятие и своё творчество, если человек хочет создавать для себя ад и жить в нём, жалуясь как ему плохо – это его выбор, он имеет на это право. Всё, что мы можем, чтобы помочь такому человеку – это усилить в себе любовь, веру и принятие, чтобы противодействовать той силе, которая подчиняет себе людей, чтобы от нас исходило это сияние и оказывало благотворное влияние на других.

Смирение

Смирение так же, как и грех, одно из основополагающих понятий в христианстве, и так же одна из самых неправильно понятых концепций. Мы продолжим говорить с двух уровней понимания религии – религии, как стремления к познанию Бога от чистого сердца и воспитания в себе Божественного характера, и религии, как поклонения эгрегору, то есть внешнее поклонение богу, созданному по образу и подобию человека.

Давайте сначала рассмотрим как понимается смирение в случае поклонения эгрегору. В этом случае Бог рассматривается как человек с большим ЭГО. Люди думают, что Бога нужно возносить, Ему нужно угодить и поэтому, чтобы сделать Бога больше, делают меньше себя. Человек говорит: «Я никто. Я ничего не могу. Только ты, Бог, такой хороший можешь мне помочь. Сделай, пожалуйста, это… и это…». И вместе с этим, якобы смирением, приходит подавление. Человек подавляет себя, свои дары, умения и желания, и именно это подавление производит рабские отношения с эгрегором, и отдаляет человека от Бога. Мы не можем познать Бога, если мы Его подавляем. Человек боится того, что Бог хочет выразить через него, он думает, что это может не понравиться обществу и подавляет. Уникальность, оригинальность, креативность, творчество – всё это подавляется, и получается движение не ближе к Богу, а наоборот.

Вот, что о смирении говорит протоирей А. Мень:

«Великое слово „смирение“, о котором говорит нам Христос, превратилось в синоним компромисса, в жалкое примиренчество, в согласие со злом. Согласие со злом – это, в конце концов, работа в пользу зла. Отсюда неприятие любого протеста. Отсюда неприятие любого смелого шага. Смиряться, значит признать зло. И хотя Христос говорит о себе: „Я кроток и смирен сердцем“, – Он никогда со злом не учил мириться. И когда Он обличал фарисеев, обличал Ирода, Он не был примиренцем, Он не был вестником компромисса».

Многие вспоминают библейскую строку, как указание от Иисуса: «ударили по одной щеке, – подставь другую…». Христос не был «терпилой» и ни к чему подобному не призывал! Имелось в виду, что жить надо так, чтобы ни у кого не возникало желания «ударить тебя». Своим поведением и мировоззрением не возбуждать зла к себе со стороны окружающего мира, знать все законы, исполнять их верно и вовремя, не противостоять миру. Если мир не прав, нужно сказать ему об этом, но, если не слушает, выйти из мира сего и не участвовать в его грехе! Когда же мы начинаем бороться с миром и с другими людьми, ставим себя выше, и кто-то решает, что мы ему угроза и нарушаем его свободу, значит в своей гордыне мы уже нарушили закон Божий. Если не хотим проблем «пощёчных» – нужно искать в себе неправду, каяться, менять образ мысли и поведение! Не захотели, не успели, не сдержались, не смогли, – получите от соседа положенное. По своей глупости и лени получаем, потому не роптать надо, а попросить добавки, в назидание! Вера, духовность должны поднимать человека, распрямлять его спину, потому что человек есть образ Божий и высочайшее существо.

Почти во всех религиях ЭГО – это плохо и эгоизм нигде не считается хорошим. Люди ступающий на путь духовный стараются подавлять своё ЭГО, но, как уже было сказано, такое подавление может произойти только со стороны самого ЭГО и тут нет никакой духовности. Если мы хотим на самом деле укротить ЭГО, тогда нам необходимо полностью переключиться с него на дух. Человек, не имеющий духовного опыта, не сможет этого сделать и даже не сможет себе представить, что это такое. В принципе все религии мира говорят о том, что существует что-то помимо нашей личности, но человек, который никогда не имел такого опыта, не может этого себе представить, не может понять того, чего не знает. Вот в чём проблема всех религий. Мы не можем выйти за дверь, если она заперта снаружи. И это ложное смирение ничто иное, как лень и отказ брать ответственность за собственную жизнь. Если нам плохо гораздо проще свалить всё на эгрегор, на правительство, соседей, близких, начальника – это они что-то не так делают. Все виноваты, кроме нас. Так происходит, если мы не берём ответственность за свою жизнь.

Теперь поговорим о том, что же такое смирение на самом деле.

Смирение – это открытость ко всему, готовность принять иную точку зрения, готовность слушать и слышать голос человека и голос Божий. Смирение – это антипод гордыни. Гордыня слышит только саму себя, она замкнута сама в себе, как в тюрьме. Реальное смирение – это просто осознание того, что мы ничего не знаем. Когда наше ЭГО осознаёт, что оно лишь инструмент.

Весь народ видел громы и пламя, и звук трубный, и гору дымящуюся; и увидев то, народ отступил и стал вдали. И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но, чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть. И сказал Моисей народу: не бойтесь; Бог пришёл, чтобы испытать вас, и чтобы страх Его был пред лицем вашим, дабы вы не грешили. И стоял народ вдали, а Моисей вступил во мрак, где Бог.

(Исход 20:18)

Бог призвал нас не быть народом (массой, толпой), а быть Моисеем. Бог хочет, чтобы мы слышали Его голос сами! Часто люди думают, что смирение означает, что мы не можем слышать голос Бога. В Библии Бог чётко говорит везде, что Он хочет с нами говорить.

Например, в Новом Завете:

«се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой и отворит дверь, войду к нему и буду вечерять с ним, и он со Мною.»

(Откр.3:20).

Поэтому мы должны быть Моисеями и когда Бог нас зовёт, мы откладываем наш страх, понимая, что это наше ЭГО боится за себя. Боязливый человек не хочет расти духовно, он хочет оставаться в лени, отказываться от ответственности за свою жизнь и страдать всячески, лишь бы не брать эту ответственность, лишь бы не осознавать свой страх, он хочет оставаться в своей зоне комфорта. Иисус говорил, что трусость – это самый страшный грех, поэтому человек, который ищет Бога, постоянно ищет возможность выйти за пределы своей зоны комфорта. В общении с другими он не ищет людей, которые будут говорить ему какой он хороший и как он всё правильно делает, наоборот, он ищет людей, которые будут его немножко журить и критиковать для того, чтобы человек мог испытать себя, чтобы узнать прав ли он на самом деле. Он ищет возможность расширить свой кругозор и своё понятие Бога, возможность выйти за пределы своих убеждений и ограничений. Мы в этой жизни ничего не можем знать наверняка, но мы должны понять, что наша жизненная задача – это учиться, чтобы познать себя и Бога насколько мы можем. Однако достичь полного знания, конечно, невозможно и считать, что это возможно – это прелесть. Прелесть – это иллюзия, когда мы считаем, что уже достигли совершенства. Нет конца пути, нет возможности достичь полного совершенства ни в чём, и мы ничего не можем знать наверняка, но с другой стороны всё нам доступно, если у нас есть связь с Богом, тогда мы можем получать всю необходимую нам информацию в любое время. Нет нужды бегать по эгрегорам, отдавать им свою силу и пресмыкаться перед ними, наоборот нам нужно искать всю необходимую информацию в Слове Божьем и внутри себя. Не во вне, а внутри. Мы призваны следовать за Христом и стараться, насколько можем, достичь Его уровня духовности в нашей жизни. Это не гордость – это призвание.

Целью христианства является спасение. Что это такое?

Это конец нашего духовного пути, достижение полного слияния с Богом, когда наша человеческая и Божественная природы сливаются воедино, и мы становимся и Богом, и человеком.

и уже не я живу, но живёт во мне Христос. А что ныне живу во плоти, то живу верою в Сына Божия, возлюбившего меня и предавшего Себя за меня.

(к Галатам 2:20)

Цель христианства – это следовать примеру Христа. Люди, находящиеся на уровне выживания, выполняют какие-то ритуальные действия и духовные практики лишь для того, чтобы скрыть своё маловерие или влиться в эгрегор, в котором большинство уже забыли ради чего они совершают все эти обряды и традиции. Люди зацикливаются исключительно на их внешнем выполнении и поклоняются они уже не Богу, а православию (католицизму, протестантизму и т.д.) – это совсем разные вещи. В рамках эгрегора ложное смирение считается добродетелью, но на самом деле ведёт совершенно в другую сторону.

Итак, мы призваны следовать за Христом, чтобы стать богочеловеками. Однако, многие думают, что сравнивать себя с Христом – это гордость. Если человек думает, что не может сравнивать себя с Богом, потому что не достоин этого, то получается, что когда для укрепления веры, Бог хочет подарить человеку чудо, исцелить или благословить, человек, вместо того, чтобы в смирении и радости принимать это, говорит: «Нет, я не могу принимать от Бога никаких подарков, я не достоин их». И закрывает Ему перед носом дверь. Бог, пошёл вон отсюда со своими чудесами, они мне не нужны – и это якобы смирение. В итоге мы отказываемся от своего спасения в попытке выглядеть смиренными. Получается, что вместо того, чтобы пытаться быть как Христос, брать с Него пример, наше ложное смирение говорит, что это невозможно, и когда мы пытаемся получить какие-то результаты, оказывается, что видеть свои результаты – это гордость, поэтому не надо пытаться.

Очень просто научится быть успешным, есть такой замкнутый круг, который ведёт либо к успеху, либо к разрушению, это смотря как мы устроены: если человек верит в свой потенциал и в то, что может быть хороший результат от его попыток, то он готов делать очень многое. Он готов жертвовать время, ресурсы и делать всё возможное, чтобы достичь хорошего результата. Человек видит хороший результат – это закрепляет его веру в то, что есть смысл в его действиях, и он прилагает ещё больше усилий, которые ведут к ещё большим результатам. А если человек наоборот уверен в том, что нет никакого смысла прилагать усилия, что не будет никаких хороших результатов от его действий, то поскольку он верит, что ничего не выйдет, то прилагает очень маленькие усилия, вследствие чего результат получается такой же или его нет вовсе. И поскольку результата нет, человек утверждается в том, что нет смысла трудиться, ничего из этого не выйдет. Он как бы доказывает сам себе: «Я же говорил, что ничего не выйдет» то есть, он реализует своё убеждение. Если мы хотим чего-то достичь, нам нужно менять своё мышление. Нужно твёрдо верить в результат. Верить, что возможно прилагать усилия и видеть хорошие результаты. Это относится и к нашей духовной жизни. Если мы уверенны в том, что в нашей жизни не может быть ничего чудесного, что Бог не может нас благословить, потому что мы не достойны этого, тогда нашим убеждением мы блокируем Богу дорогу к нам. Мы не готовы принимать Бога из-за нашего маловерия и ложного смирения. Вместо того, чтобы работать над своим восприятием, над своими убеждениями и над усилением своей веры, мы прячемся за стеной ложного смирения.

Есть очень много людей, которые хотят получить исцеление в вере, так же как и от Христа хотели получить. Люди приходили к Нему с просьбами об исцелении, и каждому человеку Иисус говорил что-то своё, кому-то: «Ты хромой встань и иди» – и он пошёл; кому-то плюнул в грязь и вытер глаза, чтобы прозрел, всякие были случаи. Люди верят в исцеление и верят по-разному. Кто-то думает, что надо молиться долго или, что батюшка должен долго молиться об их выздоровлении, а если батюшка говорит, что не надо молиться, иди и выздоравливай, они обижаются, как это он отказался за них молиться. Потому что их веры не хватает. Им обязательно нужны какие-то внешние действия, чтобы поверить. Если человек верит, что вода святая и может его исцелить, то в принципе даже не важно освящена ли эта вода на самом деле. Всё основано на вере. Если мы верим, что таблетка нас вылечит – она вылечит. Всем уже давно известен «эффект плацебо».

Вера – это то, что мы знаем не умом, а сердцем.

Мы знаем, что Господь благ, что Он всегда с нами. Всегда и во всём мы в Божьих руках, и мы знаем, что всё возможно Богу. Это иногда приходится умом знать, потому что не всегда получается чувствовать. Эти вещи мы можем знать наверняка. Мы можем вверить Божьей силе помочь нам, но как именно Он поможет, мы знать не можем. Мы не можем предполагать или навязывать свою волю, если нам хочется, чтобы Бог помог нам каким-то определённым образом. Ведь это не значит, что Он именно так и сделает.

Мы никогда не можем полагаться только на свои органы чувств, на свою память и своё восприятие, потому что они всегда искажены. Есть столько вещей, которых мы не видим, и которым мы ещё не научились, поэтому нельзя полагаться только на свой ум, знания и опыт, нужно учитывать и то, что мы знаем сердцем, что чувствуем внутри себя. Смирение – это осознание того, что наше ЭГО, наше восприятие, наш ум, наш опыт, наши убеждения, наши органы чувств и даже наши религиозные обряды – это все наши инструменты, а не Бога. Мы понимаем только часть того, что есть. Мы можем одновременно чувствовать свою боль, свой страх и так же одновременно чувствовать сострадание Божье. Он сочувствует нам во всём, Он чувствует все наши страхи, всю нашу боль и все наши радости. Наше исцеление происходит тогда, когда мы можем внести как можно больше любви в нашу жизненную ситуацию. Именно в этом заключается смысл Христа, чтобы Бог стал во плоти, чтобы мы полностью пропитали любовью свою плотскую ситуацию, свою боль, страх, страсти, свои проблемы, свои болезни, тогда именно в эту ситуацию мы пускаем Бога. Вместо того, чтобы стараться в форме человека быть Богом, мы приглашаем Бога в свои человеческие жизни, чтобы их трансформировать, чтобы мы видели, что воспринятое нами как «плохо», как «больно», как «не нужно», на самом деле является инструментом нашего перерождения. Мы рассматриваем процесс рождения как «хорошее» и процесс смерти как «плохое», но на самом деле это одно и тоже – это переход в новую реальность, если мы поменяем своё восприятие, то смерть станет такой же радостной, как и рождение.

Сила покаяния и прощения

Прощение – понятие, которое нам известно с детства. Что же это такое на самом деле? Какой смысл содержит в себе тайна прощения? Человек, владеющий этим ключом свободен от обид, горечи и разочарований. Все эти вещи, как сорняки в нашей душе, потому что человек идущий путём Божьим просто не может быть обиженным. Вслушайтесь в это словосочетание – обиженный святой. Это похоже на анекдот из двух слов. Обиженный Иисус Христос, как вам?!

Весь мир делится на две категории людей: это хозяева и рабы. К какой категории вы относите себя?

Духовность – это прежде всего свобода. Эти два слова являются синонимами. А что есть свобода? Свобода не имеет ничего общего с внешней стороной жизни – это не отдельное жильё, финансовая независимость или высокое положение в обществе. Многие стремятся попасть в Америку или в Европу думая, что там они будут свободнее – это великое обольщение. Никакие из этих факторов не гарантируют человеку подлинной свободы. Можно быть внутренне свободным и в тюрьме, и в коммуналке, и на заводе у станка, как можно быть рабом в коттедже, в шикарном автомобиле или управляя своим личным бизнесом. Так что понятия «рабство» и «свобода» никак не связаны с внешними факторами и условиями нашей жизни. Нет смысла искать свободу во внешнем мире. На самом деле тот, кто свободен внутри, тот свободен и во вне. Кто свободен внутри, тот свободен везде. В любых условиях и при любых обстоятельствах – это и есть духовная свобода. Истинная свобода. Убеждение в том, что мы можем зависеть от более сильных или более влиятельных людей, которые могут повлиять на наше внутреннее состояние, настроение или каким-то образом решить нашу судьбу, является по умолчанию ложным. Это не что иное, как самообольщение. Человек свободный духовно может общаться на равных с человеком любого уровня, любого социального положения и социального статуса. Такой человек всегда остаётся самим собой, он не «напяливает» на себя никаких ролей, не одевает никаких масок, никому не подыгрывает, никому не льстит, никому не угождает и не притворяется. Поистине потрясающе жить свободным человеком! И если мы кого-то не устраиваем, и они предпочитают прекратить отношения с нами, что ж не будем препятствовать. Мы просто вспоминаем слова Христа:

Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо!

(Евангелие от Луки 6:26)

Есть такое убеждение, что духовные люди должны обязательно всем нравиться – это, конечно, является заблуждением, потому что каждый оценивает другого по себе. Если мы не соответствуем чужим ожиданиям, не потворствуем высокому социальному статусу, не льстим, не лебезим и не пытаемся угождать, тогда они могут нас не принимать или даже возненавидеть, потому что мы для них неудобны. Однако если мы посмотрим на Иисуса Христа, то увидим, что Он нравился далеко не всем. Было огромное количество людей, которым Он был неудобен, и которые хотели от Него избавиться. И избавились. Не бывает такого, что нет врагов или людей, которым мы не по душе, если мы что-то собой представляем. Если мы личность, то такого просто не может быть, чтобы мы всем нравились. Есть определённый круг людей предназначенный для нас – это люди, которые посланы Богом для того, чтобы мы могли максимально воплотить Его замыслы в своей жизни, и есть люди, которые пришли к нам на время, чтобы сыграть какую-то роль в нашей жизни или вообще каким-то случайным образом попали в наше окружение, таким людям сложно будет долго выдерживать наше присутствие, им будет очень некомфортно общаться с нами, и однажды кто-то из этих людей может решить прекратить общение. В таком случае мы понимаем, что время этих отношений подошло к концу. Мы с радостью расстаёмся с тем, что отжило своё и больше не служит взаимному росту. Отношения, которые духовно истощают нас и препятствуют нашему духовному и личностному росту просто не имеют никакого смысла и не стоят того, чтобы бороться или держаться за них, поэтому мы легко прощаемся со всем, что причиняет застой и энергетические потери. Нам это совсем не нужно.

Как говориться: «Будь среди тех, которые тебя празднуют, а не которые тебя терпят».

Очень часто мы окружаем себя людьми, которые не просто терпят нас, а ещё каким-то образом оскорбляют, унижают или завидуют нам. Они могут пакостить нам как-то скрытно, но тем не менее мы почему-то держимся за них и за наши с ними отношения. Может быть это какая-то странная привычка? Может, но это привычка нездоровая. Здесь важно понимать, насколько мы сами ценим и уважаем себя. Насколько мы ведём себя с достоинством, без ложного чувства скромности, самобичевания, самоуничижения, чувства собственной неполноценности или наоборот собственной важности, потому что всё это передаётся подсознательно окружающим людям. Если мы не способны уважать самих себя, то нам и не стоит ожидать какого-то уважения со стороны других людей.

Итак, когда мы вынуждены прекратить отношения, потому что люди уходят от нас, так как мы их чем-то не устраиваем, мы ничего не теряем, а наоборот освобождается место в нашей жизни для нового. Для новых людей и новых отношений, ведущих на новый уровень нашей жизни и через это мы растём от уровня к уровню. Мы, как по ступенькам, поднимаемся по нашей жизни, и чтобы подниматься налегке, нам нужно отрезать от себя всё старое. Иногда жизнь ставит нас в такие обстоятельства и условия, когда нам необходимо полностью всё начинать с нуля, если это так, то пусть будет так. Мы придём к полному нулю и предоставим возможность Богу воссоздать нас заново.

Возвращаясь к теме прощения, замечу, что многие люди воспринимают его как некий акт снисхождения или терпимости. Некоторые приравнивают прощение к конкретному действию, акту доброй воли. На самом же деле прощение – это не действие. Прощение – это состояние сознания. Это обретённое состояние сознания, основанное на истине о себе, как о самодостаточной личности, которая в свою очередь основана на внутренней свободе. Это не заповедь, которую мы должны исполнять. Это способ жить из подлинных себя, действуя вне представлений о том, какими мы должны быть. Когда мы действуем из подлинных себя, мы не привязываемся эмоционально ни к чему, мы понимаем, что наше отношение к ситуации или к людям, или каким-то высказываниям в наш адрес, регулируемо и именно мы выбираем как к этому относиться. Мы решаем задевает нас это или нет, принимаем мы сказанное на свой счёт или не принимаем. Действуя из этого состояния сознания, мы понимаем, что многие вещи, которые люди делают по отношению к нам, не являются нами. Люди делают их не потому, что мы какие-то не такие, а потому что они такие, и тогда нам нет смысла обижаться на них. Мы можем выбирать как к этому относиться, но если понимаем несовершенство человека, его страхи и то, что им движет, тогда уже не обижаемся ни на что. Мы полноценны сами в себе и независим от мнения о нас других людей. Мы независим от того, кто и что о нас говорит и думает – это не трогает, не задевает и не цепляет нас. Мы те, кто мы есть. Если кто-то сказал о нас плохо или подумал, мы от этого не станем хуже, поэтому мы отпускаем свои эмоциональные привязки. Когда мы живём в прощении, мы уже не зависим от настроения и отношения к нам других людей, кем бы ни был человек, если он хочет оставаться в нашей жизни, пусть остаётся, а если не хочет, пусть уходит.

Без духовной свободы продуктивные взаимоотношения просто невозможны. Духовный человек не способен на разочарование. Вы когда-нибудь были разочарованы в своей жизни? Когда мы достигаем внутренней свободы, мы перестаём разочаровываться, потому что мы живём уже в другой реальности, в которой таких понятий просто не существует. В молитве Иисуса Христа есть такие слова:

«и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим»

(Мат. 6:12)

другими словами, мы выходим из понимания прощения как совершения какого-то действия. Мы понимаем, что прощение – это состояние, и в состоянии прощения у нас нет должников, а если мы никого не считаем своими должниками, то некого и прощать. Необходимость в прощении возникает только при наличии обидчиков и обиженных. Обиженный выбирает между прощением и местью обидчику. Обида порождается разочарованием, а разочарование может возникать только в том случае, если мы сами создали себе систему стандартов поведения для окружающих нас людей. У нас есть убеждение относительно того, каким образом другие люди должны к нам относиться, но вполне возможно, мы забыли сказать им об этом.

Очень показателен пример одной женщины, которой становилось плохо (в буквальном смысле, она начинала пить сердечные капли), если кто-то из соседей с ней не поздоровался. Соседям, которые, может быть, её не заметили и поэтому не поздоровались, вряд ли становилось плохо при мысли об этом, так же как этой женщине. Им, так сказать, абсолютно всё равно было, когда они проходили мимо. Многие были настолько заняты собственными мыслями, что даже не замечали эту бедную женщину, которая хваталась за Валидол и сердечные капли просто потому, что считала, что все должны были с ней здороваться, при этом она сама не здоровалась первой ни с кем. Чувство собственной важности не давало спокойно жить этой несчастной женщине.

Итак, от наших разочарований страдаем только мы сами, друзья, другие здесь совершенно ни при чём. Я не могу страдать, если мне абсолютно всё равно здороваются со мной или нет – это вообще-то дело личное. Мы не зависим от этих условностей, и от настроения окружающих нас людей. Для возникновения разочарования должны быть ожидания. Нет ожиданий – нет разочарований. Опять же в самих разочарованиях нет ничего плохого. Библия нас учит с великой радостью принимать те ситуации, когда нам некомфортно и неудобно. Когда у нас возникают какие-то трудности или какие-то неудобные люди появляются в нашей жизни. Когда нас притесняют или гонят… «Радуйтесь, радуйтесь! Блаженны вы!» – восклицает Христос, – «Когда вы гонимы за правду, когда злословят вас во имя моё». Поэтому есть много преимуществ в некомфортных для нас ситуациях, а также в страданиях душевных и физических, они могут обострять нашу интуицию или спровоцировать наше духовное пробуждение, активировать наши сверхъестественные способности. Я не призываю вас бросаться грудью на амбразуру. Я просто хочу обратить ваше внимание, что повышенный комфорт может притуплять духовную осознанность.

Больше всего энергии у каждого из нас уходит на мысли. Нам всё время кажется, что мы в опасности, и поэтому мы постоянно о чём-то беспокоимся. Мы считаем, что нам всегда нужно быть готовыми, чтобы защищать себя. Нам следует помнить о том, что мы всегда находимся под покровом Божьим и ничто не может нам повредить, если мы исполняем Его волю. Когда мы это осознаем, тогда становится очень просто прощать других людей.

Многие люди думают, что прощение и покаяние – являются умалением Бога, чтобы Он милостиво простил их. Когда мы слышим слова: «Господь, будь милостив ко мне грешному», складывается такое впечатление, что мы как люди, полностью греховные, всё в нас так плохо, и нам должно быть жалко, что мы вообще существуем, и мы умаляем Бога и стараемся каким-то образом хорошо себя вести и делать что-то такое, чтобы Ему понравится, чтобы Он простил нас. Конечно, это не истинный смысл прощения и покаяния.

Этот процесс намного глубже – это таинство. По-гречески покаяние будет μετάνοια (метанойя) – перемена ума, перемена мысли, переосмысление. Покаяние – это глубокое осознание греха, перемена жизни. После покаяния нужно приложить все силы, чтобы больше не повторять исповеданное.

Церковь учит о том, что, когда человек умирает, его душу сначала вводят в рай и в ад, а потом провожают туда, где она будет пребывать. Момент, когда душа выходит из тела очень сложный, потому что в этот момент душа постигает все хорошие дела, которые человек сделал и все плохие дела. По пути душу сопровождают ангелы и бесы, бесы стараются обвинять и показывать сколько плохого сделал человек, а ангелы показывают сколько хорошего. И в этот момент всё, о чём мы забыли за жизнь, всякое скверное слово, лишнее слово, всё, что мы делали, что было не совсем правильно, будет упомянуто, и душа должна будет ответить за все поступки своей жизни. И вот то, что мы считали добрым делом, на самом деле может оказаться не нужным или даже вредным кому-то, а то, что мы делали из того, что могли считать незначительным или ненужным, оказалось на самом деле важно. Поступки, которых мы думали, никто не заметит или никто о них никогда не узнает, что они ни для кого не имели значения – всплывают снова для того, чтобы мы с ними разобрались. Это вообще-то страшно, если так подумать, тем более если человек не особенно думал при жизни о своей душе, но даже если и думал, тем не менее у всех нас есть много моментов, о которых не очень хочется вспоминать, и мы их всячески подавляем, стараясь о них не говорить. Это не обязательно могут быть какие-то серьёзные поступки, но они накапливаются в течение всей нашей жизни, и если душа начинает каяться в них в самый последний момент, уже перед адом, её могут не простить, потому что искреннее раскаяние не происходит под страхом смерти, или страхом наказания. Искренне раскаяние – это когда мы осознали вполне, что сделали и знаем, что так не надо было, и знаем, что в будущем мы поступим по-другому. Страх не выжить, страх боли, страх перед наказанием – это, скорее всего то, что и было причиной первоначального греха. Человек боится не выжить, он видит, что есть много других людей вокруг, но ресурсы ограничены, и если он хочет выжить, то нужно бороться со всеми этими людьми, ограбить или защитить своё (то, что он считает своим), чтобы никто другой это не похитил, причинить вред другому человеку, чтобы завладеть его имуществом или поступить подло по отношению к другому человеку из-за страха, что тот на него нападёт. Это всё очень эгоцентричное понимание, основанное на страхе не выжить. Душа понимает, что за эти грехи будет наказана, но у неё нет понимания того, что она наделала и почему это плохо. Она просто понимает, что наказание будет и боится – это не является покаянием. Грехом мы можем назвать всё, что вредит жизни. Всё, что вредит другому человеку и не только человеку, животным, природе, и жизни как единому целому, и для того, чтобы искренне раскаяться нужно, чтобы мы вполне осознали, что мы сделали и почему этого нельзя было делать.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.