Иван Козлов
История философии в контексте времени: Учебное пособие для музыкальных вузов (академический бакалавриат)

Автор:

Козлов Иван Иванович

кандидат философских наук,

доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин

ФГБОУ ВО «Российская академия музыки имени Гнесиных»

Рецензенты:

Дмитриева Нина Анатольевна доктор философских наук, доцент, профессор кафедры философии ФГБОУ ВО «Московский педагогический государственный университет»

Заборских Тамара Петровна кандидат философских наук, доцент кафедры социально-гуманитарных дисциплин ФГБОУ ВО «Российская академия музыки имени Гнесиных»

В оформлении обложки использована «Афинская школа» – фреска работы Рафаэля Санти в Станца делла Сеньятура («Залеуказов») Ватиканского дворца.

© Козлов И.И., 2020

© «Пробел-2000», 2020

Введение

Что такое философия и зачем ее нужно изучать?

За последние годы произошло качественное преобразование социума на основе стремительного развития информационных технологий и высокого уровня инноваций. В современном мире большинство людей продолжают размышлять на так называемые философские темы, задавая обманчиво простые вопросы, в надежде получить столь же простые ответы. Именно с ответа на вопросы «почему», «зачем» и «для чего» следует приступать к изучению новой области знания.

Как разобраться в перипетиях философии? Что такое разум и сознание? Какова природа реальности? Что представляет собой человек? Свободны ли мы в своем выборе? Можем ли мы вообще быть в чем-то уверены?

Большинство философских вопросов не имеет ничего общего с повседневной жизнью. Однако это не значит, что не нужно пытаться найти на них исчерпывающие ответы. Иногда это получается, но гораздо чаще эти вопросы остаются без ответов.

Осознаем ли мы это или нет, но философия является частью нашего жизненного мира, а философские размышления проходят через всю нашу повседневную жизнь. Изучать философию имеет смысл потому, что ее предмет является самым важным из того, что нужно знать, чтобы быть настоящим Человеком. Если выявление и уточнение философских размышлений осуществляется отдельным человеком, то они носят личностный характер. Однако одновременно они являются и всеобщими, поскольку с их помощью открывается все более глубокое и единое понимание человеческого мира. Такого рода деятельность является философской по своей природе и можно многому научиться, зная, что думали и говорили по поводу различных жизненных вопросов философы.

Как и наши современники, философы прошлого утверждали, что говорят истину. В этом смысле они бросают вызов нашему времени точно так же, как они бросали его своему. Вот почему необходимо серьезно относиться и к мыслителям античности, и, например, философам Нового времени, только заняв определенную позицию по отношению к сказанному ими. Такой подход предполагает вступление с ними в диалог, позволяющий сопоставить и испытать наши и их точки зрения. Именно в этом состоит одно из отличий философствующей истории философии от вторичной реконструкции идей прошлого.

Вопрошание продолжает оставаться наиболее важным для понимания того, что такое философия. Изучающий ее должен сам задавать вопросы, не бояться прибегать к помощи других. В философии не существует «окончательных» ответов, которые легко отыскать в перечне готовых решений. Поэтому, только начав задавать вопросы, можно прийти к ее лучшему пониманию.

Философия – это не готовое знание, а поиск истины. Иначе говоря, освоившим философию как учебный предмет является такой обучающийся, который научился думать самостоятельно. Безусловно, такое мышление должно быть культурным и грамотным. Грамотность подразумевает знание хотя бы элементарных вещей в области философии – основных проблем, терминов, идейных течений, а культура мышления включает в себя умение созерцать сверхчувственные феномены, умение видеть проблему и правильно ставить вопросы, умение размышлять и логично связывать свои мысли, умение адекватно выражать и обосновывать свою позицию, умение понимать оппонента и учиться у него.

Пособие познакомит с древними и современными философами и позволит узнать, что они думали об устройстве Вселенной, истине, нравственности, человеке. Вы сможете узнать о наиболее важных философских учениях, школах, направлениях в контексте времени, чтобы понимать взгляды и оценки великих мыслителей в свете их собственных представлений и, возможно, это поможет Вам по-новому понять мир.

Цели и задачи дисциплины «Философия»

Цели дисциплины:

• способствовать созданию у студентов целостного системного представления о мире и месте человека в нем;

• сформировать и развить философское мировоззрение и методологическую культуру в качестве основы практических навыков для дальнейшего использования в рамках избранной образовательной программы;

• содействовать воспитанию гармонично развитой личности с гуманистически ориентированной ценностной системой.

Эти цели соотнесены с общими целями основной образовательной программы, способствуют освоению знаний междисциплинарного характера, служат основой решения воспитательных задач в ходе учебного процесса.

В ходе освоения историко-философской проблематики студенты знакомятся с процессом смены типов познания в истории человечества, обусловленным временем, культурной и цивилизационной спецификой стран и регионов, внутренними закономерностями и основными векторами развития. Теоретические аспекты курса включают в себя основные проблемы бытия и познания, рассматриваемые как в рефлексивном, так и ценностном отношении.

Изучение курса философии опирается на исторические знания студентов, а также на полученные ими знания по обществознанию в средней школе.

Реализация основных целей в ходе преподавания учебной дисциплины «Философия» предполагает решение следующих задач:

развить у студентов интерес к фундаментальным знаниям, стимулировать потребность в философских оценках исторических событий и фактов действительности, способствовать усвоению ими идеи единства мирового историко-культурного процесса при одновременном признании многообразия его форм;

• обеспечить изучение студентами всеобщих законов бытия и общественного развития, достижений мировой и русской философской мысли, осмысление общечеловеческих и отечественных гуманистических ценностей, способствовать на этой основе формированию у них устойчивой мировоззренческой ориентации, необходимого уровня общей и философской культуры;

• помочь студентам в овладении методологией научного анализа, в том числе междисциплинарного, адекватной современным требованиям и вызовам социального развития, потребностям эволюции основных сфер общественной жизни;

• содействовать формированию духовного мира будущих профессионалов (юристов, экономистов, психологов, специалистов в области государственного и муниципального управления и других), воспитанию чувства высокой ответственности за выполнение гражданского и профессионального долга, способствовать развитию интеллекта, культуры, высокой нравственности, патриотизма, чести и достоинства российского интеллигента;

• сформировать у студентов навыки и умения систематической работы над философскими источниками и литературой;

• содействовать решению воспитательных задач и формированию гармонично развитой, граждански и профессионально ответственной личности, руководствующейся высокими духовными ценностями и моральными нормами.

В ходе изучения выпускник должен обладать следующими универсальными компетенциями:

УК-1. Способен осуществлять поиск, критический анализ и синтез информации, применять системный подход для решения поставленных задач.

Знать:

– основные закономерности взаимодействия человека и общества,

– этапы исторического развития человечества;

– основные философские категории и проблемы человеческого бытия;

– принципы поиска методов изучения произведения искусства;

– терминологическую систему.

Уметь:

– анализировать социально и личностно значимые философские проблемы;

– осмысливать процессы, события и явления мировой истории в динамике их развития, руководствуясь принципами научной объективности и историзма;

– «мыслить в ретроспективе» и перспективе будущего времени на основе анализа исторических событий и явлений;

– формировать и аргументировано отстаивать собственную позицию по различным проблемам;

– использовать полученные теоретические знания о человеке, обществе, культуре, в учебной и профессиональной деятельности;

– критически осмысливать и обобщать теоретическую информацию;

– применять системный подход в профессиональной деятельности.

Владеть:

– технологиями приобретения, использования и обновления социо-гуманитарных знаний;

– навыками рефлексии, самооценки, самоконтроля;

– общенаучными методами (компаративного анализа, системного обобщения).

УК-5. Способен воспринимать межкультурное разнообразие общества в социально- историческом, этическом и философском контекстах.

Знать:

– механизмы межкультурного взаимодействия в обществе на современном этапе, принципы соотношения общемировых и национальных культурных процессов;

– проблемы соотношения академической и массовой культуры в контексте социальной стратификации общества, основные теории культурного развития на современном этапе;

– национально-культурные особенности социального и речевого поведения представителей иноязычных культур;

– обычаи, этикет, социальные стереотипы, историю и культуру других стран;

– исторические этапы в развитии национальных культур;

– художественно-стилевые и национально-стилевые направления в области отечественного и зарубежного искусства от древности до начала XXI века;

– национально-культурные особенности искусства различных стран.

Уметь:

– адекватно оценивать межкультурные диалоги в современном обществе;

– соотносить современное состояние культуры с ее историей;

– излагать и критически осмысливать базовые представления по истории и теории новейшего искусства;

– находить и использовать необходимую для саморазвития и взаимодействия с другими иноязычную информацию о культурных особенностях и традициях различных социальных групп;

– проводить сравнительный анализ онтологических, гносеологических, этических идей, представляющих различные философские учения;

– сопоставлять общее в исторических тенденциях с особенным, связанным с социально-экономическими, религиознокультурными, природно-географическими условиями той или иной страны;

– работать с разноплановыми историческими источниками;

– извлекать уроки из исторических событий, и на их основе принимать осознанные решения;

– адекватно реализовать свои коммуникативные намерения в контексте толерантности;

– находить и использовать необходимую для взаимодействия с другими членами социума информацию о культурных особенностях и традициях различных народов;

– демонстрировать уважительное отношение к историческому наследию и социокультурным традициям различных социальных групп.

Владеть:

– развитой способностью к чувственно-художественному восприятию этнокультурного разнообразия современного мира;

– нормами недискриминационного и конструктивного взаимодействия с людьми с учетом их социокультурных особенностей;

– речевым этикетом межкультурной коммуникации;

– навыками анализа различных художественных явлений, в которых отражено многообразие культуры современного общества, в том числе явлений массовой культуры.

Раздел I
Введение в философию

Тема № 1
Философия, ее предмет и роль в жизни человека и общества

Характеристика философского знания

Философия – одна из древнейших областей человеческого знания, часть духовной культуры. На протяжении тысячелетий человечество ориентировалось в мире, опираясь на религиозно-мифологические представления. Но на рубеже VII–VI вв. до н. э. практически одновременно в трех разных географических регионах человеческой ойкумены – Индии, Китае и Греции – происходит так называемый интеллектуальный поворот, повлекший за собой формирование исторически первой теоретической формы познания – философии. Осуществляется переориентация общества на интенсивное развитие интеллекта (абстрактного мышления), который становится главным авторитетом в жизни человека и социума.

Философия как разновидность мировоззрения

Изучение философии способствует формированию собственной мировоззренческой позиции человека. Философия представляет собой теоретическое ядро мировоззрения, систему его основополагающих идей.

Что же такое мировоззрение?

Мировоззрение – совокупность взглядов, оценок, принципов, определяющих самое общее видение, понимание мира, места в нём человека, а также жизненные позиции, программы поведения и действий людей. Мировоззрение – необходимая составляющая человеческого сознания. В мировоззрении обобщенно представлены познавательная, ценностная, поведенческая сферы в их взаимосвязи.

Объект мировоззрения – мир в целом, но предмет, т. е. то, что оно выделяет в объекте, – это именно взаимоотношение мира и человека. Поэтому мировоззрение всегда субъективно, личностно окрашено.

Мировоззрение – понятие сложное. Оно состоит из знаний человека (жизненно-практических и теоретических), системы ценностей – представление о добре и зле, норм поведения, нравственных, эстетических идеалов.

В структуре мировоззрения можно выделить четыре основные составляющие.

1. Ценностные ориентации. Это система материальных и духовных благ, которые человек и общество признают, как доминирующую силу над собой, определяющую помыслы, поступки и взаимоотношения людей. Определить действительный стержень ценностных ориентаций в человеке, выявить его подлинную духовную составляющую – значит узнать о нем нечто сущностное, после чего становится понятным очень многое в его помыслах, поведенческих актах, поступках. Ценностные ориентации складываются у человека в раннем детстве.

2. Верования. Вера – это феномен сознания, обладающий силой неустранимости и огромной жизненной значимости: человек не может жить без веры, поскольку разум знает, что за его пределами есть бездна, ему недоступная, но в ней что-то схватывается силой интуиции, на чем и вырастает вера. Акт веры представляет собой сверхсознательное чувство, ощущение, своего рода внутреннее «ясновидение», в той или иной мере свойственное каждому человеку, особенно художественным натурам, обладающим философски ориентированным умом. Нельзя отождествлять веру вообще с религиозной верой. Любой атеист тоже преисполнен веры – в самого себя, в свои убеждения, в то, что мир есть «движущаяся материя, данная нам в ощущениях». Ведь это никто никогда не доказал, и никто никогда доказать не сможет, в это можно только верить.

3. Идеалы. Идеал – это своего рода путеводная звезда, без которой нет четкого направления, а нет направления, нет и жизни. Люди решаются на самые грандиозные дела, если впереди им сверкает путеводной звездой идеал. Идеалы – это мечта и о самом совершенном устройстве общества, где все «по справедливости», и о гармонически развитой личности, и о разумных межличностных отношениях, и о нравственном, и о прекрасном, и о полной реализации своих возможностей на благо человечества. Идеалы в основном обращены в грядущее, однако случается, что их находят и в прошлом (вспомним эпоху Возрождения). Истинное в идеалах, как правило, сохраняется в мировоззрении и в конечном счете реализуется в практике, в жизни, а неистинное рано или поздно отбрасывается.

4. Убеждения. Это четко составленная система взглядов в сфере сознания и подсознании, в сфере интуиции и чувств. Убеждение является субъективно наиболее ценной частью мнения человека, но вместе с тем убежденным можно быть лишь в том, что не имеет характера логической бесспорности, а в большей или меньшей степени поддерживается верой. Убеждения составляют стержень мировоззрения и духовное ядро личности. Человек без глубоких убеждений не является личностью в высоком смысле этого слова. Именно идейная убежденность позволяет человеку в минуту смертельной опасности преодолевать инстинкт самосохранения.

Существует несколько основных форм мировоззрения, каждая из которых строит свою картину мира.

Бытовая (обыденная) форма мировоззрения есть у каждого человека. Для нее характерна связь с практической жизнью человека, с его жизненным опытом. Бытовой подход к познанию мира дает элементарные сведения о природе, о самих людях, их условиях жизни, общении, социальных связях и т. д. Однако полученные на этой базе знания носят хаотический, разрозненный характер, представляя собой набор сведений. С другой стороны, значимость житейского знания в качестве предшественника иных форм знания не следует преуменьшать: здравый смысл оказывается нередко тоньше и проницательнее, чем ум ученого или философа. Основанное на здравом смысле и обыденном сознании, такое знание является важной ориентировочной основой повседневного поведения людей в их взаимоотношении между собой.

Мифологическое мировоззрение. Мифология является древнейшей формой мировоззрения и жизненной ориентации человека. В мифе человек не выделяет себя из окружающего мира природы. Предметом отражения является сама первобытная община, а основная функция мифологического сознания имеет не познавательный, а практический характер и состоит в конституировании человеческой общности, регуляции отношений между людьми. Миф необходим для мобилизации сил коллектива, для его сплоченности, от которой зависит степень выживаемости последнего. В этой связи главная мифологическая установка заключается в максимальном подчинении жизни индивида интересам сплочения.

Религиозное мировоззрение заключается в построении картины мира на основе веры в существование сверхъестественной силы, которой, так или иначе, объясняется все происходящее в мире.

Искусство. Художественная форма мировоззрения заключается в построении картины мира на основе саморефлексии, пропускании реальности через собственную душу и построении на основе этого целостных художественных образов.

Научное мировоззрение строит модель реальности, максимально приближенную к истине, даже если абсолютная истина недостижима. У науки есть цель, которая ориентирована на постижение истинного знания, в стремлении достижения истины в определенной сфере жизнедеятельности.

Философское мировоззрение интегрирует наиболее существенные результаты исследований других наук (а также искусств, религий, повседневности и др.) и, синтезируя их, создает наиболее общее и целостное представление о том или ином объекте или предмете. О чем бы ни рассуждал философ, его мысли и идеи, как правило, касаются самого общего, самого существенного, самого глубокого, ценного и важного.

Таким образом, философия является теоретическим ядром мировоззрения. Особенность философского мировоззрения заключается в том, что в нем объединяются научно-теоретический и духовно-практический способы человеческой жизнедеятельности. После мифологии и религии философия в истории человечества явилась третьей, наиболее сложной, интегральной формой мировоззрения, отличающейся рациональностью, системностью, логичностью и теоретической оформленностью.

В отличие от мифологического и религиозного миросозерцания, философская мысль принесла с собой принципиально новый тип миропонимания, фундаментом для которого стали доводы интеллекта. Наблюдения, логический анализ, обобщения, выводы и доказательства постепенно вытесняют фантастический вымысел, сюжеты, образы и самый дух мифологического мышления.

Сопоставление философии, религии и науки как форм мировоззрения

Термин «философия» (от греч. фИею – любить и ooqia – мудрость) буквально означает «любовь к мудрости», стремление к познанию. Считается, что слово «философ» впервые употребил древнегреческий математик и мыслитель Пифагор (ок. 580–500 г. до н. э.) по отношению к людям, стремящимся к высокой мудрости и достойному образу жизни. Истолкование же и закрепление в европейской культуре термина «философия» связывают с именем древнегреческого мыслителя Платона. В учении Платона «София» – это мысли божества, определяющие разумное и гармоничное устройство мира. Слиться с «софией» способно лишь божество. Людям же посильны только стремление и любовь к мудрости. Вставших на этот путь стали называть философами, а область их занятий – философией.

Философия как особый вид знания

Философию как особый вид знания следует рассматривать в контексте таких сфер человеческой деятельности и сфер общественного сознания, как наука, идеология, искусство, религия, гуманитарное и обыденное знание.

1. Философия – наука. Специфика философии как вида научного знания заключается в предельной обобщенности информации, получаемой на основе данных частных наук. Большинство философских разделов отвечает критериям научности (объективность, рациональность, проверяемость и др.).

2. Философия – идеология. Все общественные науки идеологичны, в том числе и философия. Так как философия оказывается связанной с идеологией (отражением общественного бытия сквозь призму социальных или классовых интересов), в ее содержании есть идеологическая сторона.

3. Философия – гуманитарное знание. В содержании философского знания есть вопросы, относящиеся к гуманитарным наукам (психологии, литературе и др.), объектом которых является человек, его внутренний мир, человеческие взаимоотношения, сфера культуры.

4. Философия – искусство. В философии имеются черты художественного освоения действительности: личностный, эмоциональный характер познания, образность, синтетичность, эстетичность, субъективность и т. д.

5. Философия – трансцендирующее постижение объекта. Трансцендентный (от лат. transcendendere – переступать) – выходящий за границы возможного. Философия связана с религиозным постижением мира.

6. Философия – любовь к мудрости. Философия внутренне связана с обыденным знанием и включает в себя установку здравого смысла с его ориентацией на познание причин явлений, их познание и практическое применение.

Предмет и структура философского знания

Понимание предмета философского познания исторически менялось. Не существует единого определения философии и в наше время. Наиболее точно выражает специфику философии трактовка ее предмета как всеобщего в системе отношений «мир – человек». Данная система включает различные типы отношений человека к миру: познавательный, практический, ценностно-ориентирующий.

Данные типы отношений точно выявлены немецким философом Иммануилом Кантом (1724–1804) в сформулированных им вопросах, аккумулирующих проблемное ядро философии:

– Что я могу знать? (Каковы познавательные возможности человека.)

– Что я должен делать? (Что я должен делать, чтобы быть человеком и жить достойно.)

– На что я могу надеяться? (Вопрос о ценностях и идеалах.)

Ответив на эти вопросы, мы получаем ответ на интегративный вопрос:

– Что есть человек?

Сложное структурирование самого предмета философии определяет разветвленное внутреннее строение философского знания, которое состоит из нескольких основных областей:

Онтология – учение о бытии, об истинной реальности (о первоначалах и первопричинах всего сущего).

Гносеология – учение о познании познавательной деятельности, чувственном и рациональном уровнях познания (ответ на вопрос: что есть истинное, достоверное знание и каковы его критерии).

Эпистемология – учение о логическом уровне познания, теоретическом мышлении, истине и путях её постижения;

Аксиология – учение о ценностях (материальных, социальных и духовных).

Социальная философия – учение об обществе, его сущностных характеристиках и закономерностях развития.

Философская антропология – учение о сущности человека, смысле человеческой жизни, свободе и т. д.

История философии – учение о возникновении, становлении и развитии философского знания как мудрости;

Существует также ряд философских дисциплин, возникших в лоне философии, но приобретших самостоятельный статус:

Логика – наука о законах и формах человеческого мышления.

Этика – учение о законах и принципах нравственности, морали.

Эстетика – учение об эстетических ценностях (красоте, безобразие) и об искусстве.

Философия права – теория, раскрывающая наиболее общие принципы бытия правовой реальности, взаимосвязи «системного мира» и повседневной реальности личности.

Философия политики – знание о наиболее общих основаниях и возможностях политики в различных её проявлениях, их причинах и следствиях, связях между собой и другими общественными явлениями и процессами.

Философия науки – теория возникновения и закономерностей развития науки и научного знания.

Философия религии исследует веру как социальный феномен, её роль и общественные функции.

Функции философии

Под функциями философии следует понимать основные направления применения философии, через которые реализуются ее цели и задачи. Можно выделить следующие функции философии:

Мировоззренческая – способствует формированию целостности картины мира, представлений об его устройстве, месте человека в нем, принципов взаимодействия и окружающим миром.

Методологическая – вырабатывает основные методы познания окружающей действительности.

Мыслительно-теоретическая – выражается в том, что философия учит концептуально мыслить и теоретизировать, т. е. предельно обобщать окружающую действительность, создавать мыслительно-логические схемы и системы окружающего мира.

Гносеологическая – имеет целью правильное и достоверное познание окружающей действительности, способствует выработке механизма познания.

Критическая – позволяет подвергать сомнению окружающий мир и существующее знание, искать их новые черты, качества, вскрывать противоречия, расширять границы познания, разрушать догмы и способствовать приращению достоверности знания.

Аксиологическая – оценивает вещи, явления окружающего мира с точки зрения различных ценностей: морально-нравственных, этических, социальных, идеологических и др.

Социальная – способствует объяснению движущих сил и закономерностей развития общества.

Гуманитарно-воспитательная – способствует культивированию гуманистических ценностей и идеалов, укреплению морали, адаптации человека в окружающем мире и поиске смысла жизни.

Прогностическая – заключается в том, чтобы на основании имеющихся философских знаний об окружающем мире и человеке прогнозировать тенденции развития человека, природы и общества.

Философские учения типологизируют по разным основаниям. По ответу на вопрос о первооснове мира философия делится на материалистическую и идеалистическую.

Материализм – это философский взгляд на мир, утверждающий, что в основе всего сущего лежит материя.

Стихийный материализм – не имеет чёткой проработанной концепции, предполагает происхождение мира в результате самопревращений материального начала (Лао-цзы, Ян Чжу, школа локаяты, Гераклит, Анаксагор, Эмпедокл, Демокрит, Эпикур).

Метафизический материализм – ориентирован на рассмотрение природы как непосредственно данного, всегда равного себе, развивающегося целого, вращающегося в одних и тех же вечных и ограниченных кругах (П. Гассенди, Б. Спиноза, Дж. Локк).

Вульгарный материализм – материалистически представлял и сознание человека, игнорировал социально-историческую природу сознания, представляя его как непосредственное свойство мозга (К. Фогт, К. Бюхер, Я. Молешотт).

Антропологический материализм – материалистически истолковывал природные явления, но не сочетал это с объяснением социальных явлений (Л. Фейербах, Н.Г Чернышевский).

Диалектический материализм – последовательно проводил принципы материализма и диалектики в объяснении природных и социальных явлений (К. Маркс, Ф. Энгельс, В.И. Ленин).

Идеализм – философский взгляд на мир, утверждающий, что в основе всего сущего лежит идеальное начало – Бог, Логос, Мировой Разум, Идея. Они либо существуют независимо от человека (объективный идеализм), либо выводятся из разума самого человека или его ощущений (субъективный идеализм).

Объективный идеализм – за первооснову сущего принимает безличный универсальный дух, надындивидуальное сознание (Платон, Августин, Фома Аквинский, Г.Ф.В. Гегель).

Субъективный идеализм – отрицает какую-либо реальность вне индивида, рассматривая реальность как плод его духовного творчества. В чистом виде не реализуем. Можно говорить о тенденциях субъективно-идеалистического характера в философии (Дж. Беркли, Д. Юм, И. Кант, И.Г Фихте).

Существуют и промежуточные формы решения проблемы первоосновы мира:

Пантеизм – первоосновой считается Бог, «всеприсутствующий» или отождествляющийся с природой (Д. Бруно, Н. Кузанский);

Деизм – признается создание природы Богом, но утверждается, что после её сотворения природа уже существует без Божественного вмешательства (Ф. Вольтер, А.Н. Радищев).

С точки зрения познаваемости мира философские системы имеют несколько классификаций. Философские концепции, признающие познаваемость мира, условно называют когнитивистскими. Другие, полностью либо частично отвергающие возможность познания мира и считающие, что человек не в состоянии познать окружающую действительность и самого себя, принадлежат к агностицизму.

Типологизация когнитивистских подходов продолжается при рассмотрении средств и способов познания.

По ведущим средствам познания различают:

– эмпиризм – утверждает, что только опыт, эмпирические знания являются истинными и позволяют правильно познать мир;

– сенсуализм – в качестве ведущего средства познания рассматривает чувства и ощущения;

– рационализм – считает, что опыт и чувства не могут дать достоверного знания, и лишь разум позволяет достоверно познать мир, постичь истину;

– иррационализм – отвергает опыт, чувства и разум, отводит ведущее место в познании внерациональному – интуиции, вере, инстинктам, озарению и т. п.

По способу познания выделяют:

– диалектическую философию, утверждающую, что мир находится в постоянном изменении, развитии, а все его элементы, компоненты, процессы и явления взаимосвязаны между собою;

– метафизическую философию, которая рассматривает мир в статике, а его фрагменты как изолированные друг от друга и абсолютизирует их;

– феноменологическую философию, предлагающую универсальный метод раскрытия смысла предметов и постижения истины при помощи непосредственного восприятия идеальных достоверных сущностей (феноменов);

– герменевтическую философию как теорию интерпретации мира, событий и явлений при помощи «предмнения», «предпонимания», «вчувствования».

Периодизация истории философии

Существуют разные периодизации истории философии:

– по школам (совокупность философских учений, объединенных базовыми идейными принципами – картезианцы, кантианцы, гегельянцы);

– течениям (совокупность разных модификаций одних и тех же идейных принципов, развиваемых разными философскими школами – неопозитивизм, персонализм);

– направлениям (совокупность философских течений, объединенных базовым положением – материализм и идеализм, рационализм и эмпиризм).

Начиная с Гегеля периоды в истории философии связывают с историческими эпохами, а философию определяют как «духовную квинтэссенцию эпохи».

Выделяют философию: античную (VI в. до н. э. – IV в. н. э.); средневековую (I–XIV вв. н. э.); Возрождения (XV–XVI вв.); Нового времени (XVI–XVII вв.); Просвещения (XVIII в.); современную (XIX–XXI вв.).

Учитывая географический аспект, выделяют восточную и западноевропейскую философию.

Принимая во внимание национальные особенности культуры и постановки философских проблем, говорят о философии отдельных народов – русской, французской, английской, немецкой и т. д.

Основные исторические типы философии

Можно обозначить следующие основные исторические типы философии:

1. Философия Востока: Индия и Китай – XV в. до н. э. по наст, время.

2. Античная философия: Древняя Греция и Древний Рим – VII в. до н. э. – V в. н. э.

3. Средневековая западноевропейская философия – вторая половина V в. – середина XIV в.

4. Философия Возрождения: Италия, Франция, Англия, Германия – середина XIV в. – начало XVII в.

5. Философия Нового времени: Франция, Англия, Голландия, Германия – XVII в. – начало XVIII в.

6. Философия Просвещения: Франция – XVIII в.

7. Немецкая классическая философия – ок. 1770–1850 гг.

8. Западная философия – конец XIX в. – XX в.

9. Русская философия – X в. по наст, время.

10. Современная мировая и отечественная философия – XXI в.

Категории

Философия, мировоззрение, наука, религия, знание, вера, рационализм, эмпиризм, интуитивизм, идеализм (объективный, субъективный), материализм, пантеизм, дуализм, теизм, онтология, гносеология, аксиология.

Контрольные вопросы

1. Когда и где возникла философия? Какова этимология слова «философия»?

2. Какие существуют виды мировоззрения? В чем специфика философского мировоззрения?

3. В чем заключается сущность и необходимость мировоззрения для человека?

4. Как Вы понимаете мировоззренческие вопросы Канта? Обоснуйте свой ответ.

5. Какие философские дисциплины входят в структуру философского знания?

6. Является ли философия наукой?

7. Каковы основные черты философского мышления?

8. Каковы основные функции философии?

9. Каковы основные исторические типы философии?

Литература

1. Алексеев П.В., Панин А.В. Философия: Учебник. М.: Проспект, 1998. – 568 с.

2. Боэций. Утешение философией // Боэций «Утешение философией» и другие трактаты. М., 1990. – С. 190–290.

3. Введение в философию / Под ред. И.Т. Фролова. Ч. 1, 2. М., 2007.

4. Вольф Р.П. О философии: Учебник. М.: Аспект Пресс, 1996. – 415 с.

5. Ильин И.А. Религиозный смысл философии. Т. 2. М., 1994. -С. 7-74.

6. Лосев А.Ф. О мировоззрении // Лосев А.Ф. Дерзание духа. М., 1988. – С. 297–314.

7. Мамардашвили М. Как я понимаю философию. М.: Прогресс, 1990. – 386 с.

8. Ортега-и-Гассет Х. Что такое философия? М., 1991. – 408 с.

9. Путь в философию. Антология. М.: ПЕР СЭ; СПб.: Университетская книга, 2001. – 445 с.

10. Спиркин А.Г. Философия: Учебник. М.: Гардарики, 2010. – 736 с.

11. Философский энциклопедический словарь. М.: Инфра-М, 1997. -576 с.

Раздел II
История философии

Тема № 2
Возникновение и развитие философии Древнего мира, Средневековья и эпохи Возрождения

Философия древней Индии

Философские идеи в Индии до IV в. н. э. развивались в религиозно-мировоззренческих рассуждениях. Самоидентификацию индийского общества отличало подчеркнутое внимание к религиозно-духовным проблемам, а культуре Индии были свойственны традиционализм и консерватизм (для того чтобы действовал закон кармы, общество должно оставаться неизменным в своей варно-кастовой системе).

В философии это выразилось в присущей ей тенденции морального спиритуализма. Это определило установки древнеиндийской философии – постижение мира и себя через умозрение и на ценность духовной практики, освобождающей от страдания, достигаемые через познание истины.

Установки, в свою очередь, определяли способ осмысления и переработки мыслительного материала, то есть форму основных онтологических, гносеологических, этических принципов.

Ведущим гносеологическим принципом был принцип рефлексивности, то есть – направленность на самоосмысление, самопознание, самоуглубление познающего субъекта (чтобы познать истину, необходимо применять особую технику сосредоточения посредством самоконтроля).

В онтологии рассматриваются принципы иерархического плюрализма. Джайнизм утверждает, что источник реального мира – четыре элемента: воздух, огонь, вода, земля и причины движения и покоя (дхарма и адхарма); школа вайшешики – мир состоит из атомов и сотворен Богом; школа санкхья – два источника мира: Пуруша (разумное начало) и Пракрити (первичная материя), из их соединения возникает Махат (зародыш Вселенной), из него эволюционирует 25 духовных вещественных элементов).

В этике важнейшим принципом является принцип «недеяния», понимаемый как ненанесение вреда чьей-либо жизни.

Основные проблемы индийской философии: выявление ценностных критериев жизни человека, определение личного «пути» и исходя из этого – модели взаимоотношения с природой и обществом.

В веданте сформулирован основной набор проблем, который можно представить в виде следующих положений: только Брахма истинен, мир ложен, джива (Атман) и Брахман суть одно. Отсюда следует, что нет ничего достойного приобретения, наслаждения и знания, кроме Брахмана, и кто знает Брахмана, есть Брахман. Истинная природа мировой причины не может быть ни объектом восприятия, ни объектом вывода, и вообще не обосновывается никаким разумом и мышлением. Феноменальный мир признается реальным подобно тому, как для спящего реален сон.

Набор проблем подчинен цели – указать путь спасения и выхода из сансары в нирвану. Каждый внутренний опыт, вплоть до самого ужасного страдания или унизительного падения, становиться шагом на пути к совершенству. Условием этого является прекращение концептуализирующей деятельности ума.

Система чарвака. Достоверным источником познания последователи системы чарвака считали только восприятие. Все опосредствованные, не относящиеся к восприятию источники познания, такие, как вывод, свидетельство других лиц и т. д., ненадёжны и часто вводят в заблуждение. Поэтому мы не должны верить ничему, кроме того, что мы познаем непосредственно через восприятие.

Восприятие раскрывает нам только материальный мир, состоящий из четырех элементов материи («бхута»): воздуха, огня, воды и земли, в существовании которых мы можем убедиться посредством наших ощущений. Все предметы воспринимаемого нами мира состоят из этих элементов. Нет никаких оснований допускать существование чего-то подобного нематериальной душе человека. Продолжение существования человека в какой-либо форме после его смерти бездоказательно. Существование Бога также является мифом. Бога нельзя воспринимать с помощью наших органов чувств. Мир есть не божественное создание, а самоуправляемая комбинация материальных элементов. Основной целью жизни разумного человека должно быть наслаждение наибольшим количеством удовольствий здесь, в этой жизни, в существовании которой мы только и уверены.

Система джайнизма. Это учение передавалось через двадцати четырех тиртханкаров – проповедников джайнизма, достигших освобождения, последним из которых был современник Гаутамы Будды – Вардхамана (или Махавира).

Источники достоверного познания: восприятия, логические выводы и свидетельства. Свидетельство является достоверным в том случае, когда оно представляет собой сообщение, исходящее от надёжного авторитета – всеведущих, достигших освобождения святых (джинов или тиртханкаров).

Полагали наличие пространства («акаша») поскольку материальные субстанции должны где-то существовать, и наличие времени («кала»), поскольку изменения, то есть, последовательный ряд состояний субстанции, не могут быть поняты без него. Считали, что существуют причины движения («дхарма») и покоя («адхарма»), ибо без них невозможно объяснить движение и прекращение движения в вещах. Существует ещё и душа, так как материальные субстанции не могли бы сами по себе сформироваться в живое тело, если бы не было сознательно действующей и руководящей ими силы. Без сознательной субстанции, способной управлять материальными субстанциями, тело и чувства не могли бы систематически выполнять свою работу.

Душ столько же, сколько и живых тел. Душа есть не только у животных, но и у растений, даже у пылинок. Души обладают не одинаковой степенью сознательности. Каждая душа в состоянии достичь безграничной сознательности, силы и счастья. Эти свойства присущи самой природе души. Кармы затрудняют их проявление, подобно тому, как облака заслоняют свет солнца. Кармы, то есть, силы страстей и желаний души, притягивают к ней частицы материи, которые проникают в душу, подобно тому, как пылинки проникают в свет пламени или солнца.

Для освобождения от зависимости необходимы три вещи: полнейшая вера в учение джайнизма, точное знание этого учения и правильное поведение. Правильное поведение состоит в воздержании от несправедливости, лжи, воровства, чувственности и от привязанности к чувственным объектам. Воспитывая в себе правильную веру, правильное знание и правильное поведение, мы получаем возможность контролировать свои страсти, и кармы, сковывавшие душу узами материи, устраняются. Устранив препятствия, душа вновь обретает свои природные совершенства – безграничную веру, безграничное знание, безграничную силу и безграничное блаженство. Это и будет состоянием освобождения.

Буддизм — новая религия и философия – начал формироваться в Индии практически в то же время, что и досократическая философия в Греции. Система выросла из учения Сиддхарты Гаутамы (ок. 563–483 до н. э.) – в дальнейшем он стал известен под именем Будда (Просветленный). Чувство скорби при виде болезней, старости, смерти и других несчастий, которым подвержен человек, пробудило сознание Гаутамы. Многие годы он учится, ведет аскетический образ жизни и думает о происхождении человеческих страданий, ища средства для их преодоления. Наконец на него нисходит просветление, результат которого был изложен им в форме, которая стала известной под названием «четырех благородных истин» («чатвари арья-сатьяни»). Это истина о том, что есть страдание; истина о том, что есть причина страдания; истина о том, что есть прекращение страдания, и истина о том, что есть путь, ведущий к прекращению страдания.

В раннем буддизме мало метафизических рассуждений, так как Будда считал, что в то время, как человек испытывает невыносимые страдания, обсуждение метафизических проблем было бы бесполезным. Ранними теоретическими положениями его учения считаются:

– Все вещи обусловлены, нет ничего, что существовало бы само по себе.

– Поэтому все вещи вследствие изменения условий, от которых они зависят, подвержены изменениям; нет ничего постоянного.

– Поэтому нет никакой души, нет Бога и никакой другой перманентной субстанции.

– Однако настоящая жизнь течет непрерывно, порождая, по закону кармы, другую жизнь, подобно тому, как одно дерево своими семенами порождает другое, которое продолжает жить, когда первое засыхает.

Буддизм по религиозным вопросам делится на две школы: хинаяну, рождённую в Индии, сохранившуюся на Шри-Ланке и в Таиланде, и махаяну, распространившуюся в Тибете, Китае и Японии. Наиболее важным религиозным вопросом, по которому расходятся эти школы, является вопрос о том, что представляет собой нирвана. Хинаянисты считают, что цель достижения состояния нирваны заключается в избавлении индивида от страданий. Представители школы махаяны полагают, что цель достижения нирваны – не прекращение собственных страданий, а достижение совершенной мудрости, с помощью которой освобожденный может попытаться спасти от страданий все живые существа.

Школа Санкхья представляет собой философию дуалистического реализма, создание которой приписывается мудрецу Капиле. Учение признает наличие двух независимых друг от друга первичных реальностей: пуруши и пракрити. Пуруша есть некое разумное начало, у которого сознание («чайтанья») является не атрибутом, а самой его сущностью. Пуруша – это я, совершенно отличное от тела, чувств и ума («манас»). Находясь вне мира объектов, оно представляет собой вечное сознание, являющееся свидетелем происходящих в мире изменений и действий, – сознание не действующее и не изменяющееся. Пракрити есть первопричина мира. Это вечное, бессознательное начало («джада»), которое, всегда изменяясь, служит исключительно удовлетворению я.

Эволюция мира начинается с соединения («саньйога») пуруши с пракрити, что нарушает первоначальное равновесие последней и побуждает её к действию. Из пракрити возник великий зародыш этой огромной вселенной, который поэтому и называется великим («махат»). В нём отражено сознание я, и это делает его как бы сознательным. Махат представляет собой пробуждение природы от космического сна и первое появление мысли и поэтому называется также интеллектом («буддхи»). Эта творческая мысль должна побуждать развитие мира. За тем возникло 25 духовных и материальных элементов. Все они, кроме пуруши, содержатся в пракрити, которое является первопричиной, первоисточником всех других физических объектов, включая ум, материю и жизнь. Пракрити является причиной причин всех объектов.

Хотя я само по себе свободно и бессмертно, но под влиянием «авидьи» (незнания) оно смешивает себя с телом, чувствами и умом. Из-за неумения разобраться («авивека») в том, что есть я и что – не-я, возникают все наши горести и страдания. Однако простое знание, интеллектуальное понимание этой истины не поможет познать самого себя и тем самым добиться окончательного освобождения от грехов и страдания. Для достижения этого необходимо пройти долгий путь воспитания в духе глубокой преданности и постоянного размышления о том, что я есть чистое вечное сознание, независимое от комплекса ума-тела и установленного порядка вещей с его пространственно-временными и причинными отношениями. Я – это нерожденный и неумирающий дух, сущность которого составляют свобода, бессмертие и вечная жизнь.

Основателем философии йога считается мудрец Патанджали. Йога близко примыкает к санкхье. Система йога разделяет теорию познания и метафизику санкхьи с её двадцатью пятью началами, но к тому же признает бытие Бога.

Йога предлагает для достижения высшей сосредоточенности «восьмеричный путь»: внешние методы – яма или система самоконтроля («ахимса» – ненасилие, «сатья» – правдивость, «астейя» – честность, «брахмачария» – сексуальное воздержание, «апариграха» – воздержание от привязанности к чувственным объектам), «нияма» или соблюдение религиозных предписаний (внешняя и внутренняя чистота, аскеза, безмолвие, изучение священных текстов), «асаны» или дисциплина тела, «пранаяма» или дисциплина дыхания, «пратьхара» – дисциплина чувств; внутренние – «дхарана» (концентрация внимания на определённой чакре), «дхьяна» (медитация и полное успокоение ума), «самадхи» (сверхсознание, в котором реализуется полная сосредоточенность, когда исчезает сознание познающего и «всплывает» познаваемое).

Дух философии Индии двойственен: с одной стороны, пессимистичен, так как нельзя преобразовать мир и все живое подчинено действию колеса сансары, но, с другой стороны, оптимистичен – каждый вставший на путь усовершенствования себя в состоянии его пройти до желаемого завершения (достичь личного спасения – нирваны или улучшить свою карму).

Самосознание философии – она входит в единый комплекс знания, рассматривалась как «практическая мудрость».

Формы организации философов – школы, образованные вокруг учителя, основоположника учения или его преемника (буддизма – Будда, школа вайшешики – Канада, школа ньяя – Готама, школа санкхья – Капила, школа миманса – Джаймини).

Ведическое знание предполагало принцип «парампары» – цепи ученической преемственности, когда каждое звено должно быть совершенным, а гуру учит личным примером. Существовало три стадии постижения Вед: слушание учителя – рассуждение об услышанном – созерцательное размышление о его сокровенном смысле. Учение передавалось в основном устно, фиксировалось самими учениками (для памяти), что определило жанры философской литературы.

Жанры философской литературы не были самостоятельны, а были связаны с ведическими текстами (особенно упанишадами, VIII–VI вв. до н. э.). Философские идеи излагались в виде гимнов, проповедей, поучительных диалогов, афоризмов.

Категории

Брахма (абстрактный принцип вечной, многоликой сущности мира), атман (индивидуальная духовная сущность), сансара (круговорот жизни), карма (причинно-следственный закон), сат (сущее), асат (не-сущее), авидья (незнание, причина страдания), джлана (погружение или правильное сосредоточие), нирвана (угасание, растворение в абсолюте индивидуальности).

Основные философские школы Древнего Китая

Философские представления о мире в Древнем Китае возникают примерно в V–IV вв. до н. э. В это время китайская цивилизация переживала период институционального оформления. Потребность государства в идеологии, а общества – в развитой этической системе определила этико-прагматический характер китайской философии. В отличие от Индии, в Китае религиозная система не оказала доминирующего влияния на философию (в китайской культуре поздно складывается религиозная система, фактически, до прихода буддизма в I в., ограничивалась культом предков, тотемизмом и мифологическими представлениями).

Китайская культура определялась тенденцией традиционализма («золотой век» уже прошёл, поэтому надо максимально сохранять традиции и ритуалы), но при этом человек китайской цивилизации был социально мобилен («кузнец своего счастья», если его ведут правильно сформулированные цели) и прагматичен.

Это нашло отражение в базовых установках китайской философии:

– на созерцание, так как мир постигается в интуитивном слиянии с окружающей природой (познавая, человек не вмешивается в естественный ход жизни, а гармонизируется с ним, попадая в единый природный ритм);

– на духовно-практическую деятельность (человек должен нравственно совершенствоваться, познавая добродетели великих людей и правила поведения в обществе по конфуцианству, или познавая правила жизни в природе по даосизму).

Конфуцианство и даосизм нацелены на разные стороны жизни человека и взаимодополняют друг друга, поэтому необходимо иметь в виду специфику принципов, проблематики и целей этих философий.

Онтологический принцип философии даосизма – иерархический плюрализм.

Дао – всеполагающий путь, фундаментальное единство мира, дэ – творческая сила через которую дао проявляется в вещах под воздействием «инь» и «ян», которые в свою очередь состоят из воды и огня, дерева, металла, земли.

В конфуцианстве онтологическая проблематика, фактически, отсутствует.

Гносеологический принцип даосизма – интуитивное созерцание.

Лао-цзы: «Нужно сделать свое сознание предельно беспристрастным, твердо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. В мире большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему истоку».

В конфуцианстве – принцип рационализма (мир постигаем с помощью разума, очищенного от «психологизирующих» помех и конструируем в логически последовательных формах).

В этике даосский принцип – «не-деяния» – понимается как деятельность без нарушения меры («у вэй»); конфуцианские принципы – соблюдение порядка («ли») и добродетели («дэ»), что проявляется в человечности («жэнь»).

В чань-буддизме базовым принципом, определившим представление о мире и познании, стал принцип Хуэй-нэна – «природа Будды – это Дхарма недвойственности» и «для пробужденного всякое живое существо является Буддой», то есть все дхармы – призрачные иллюзии, по своей природе они «пустотны», но изначально «просветлены», поэтому нужно лишь созерцать «пустотность» всех дхарм.

Для конфуцианства характерна большая ориентированность на проблемы жизни человека в социуме и правила поведения, а даосов интересовали проблемы гармонизации человека с природой, проблемы устройства мира и проблема жизни и смерти (бессмертия).

Чань-буддизм ориентирует человека следовать путем «обыденного сознания» и быть уверенным в себе: «Стань же хозяином всякой ситуации, и где бы вы ни стояли, это будет истинным местом», так как истинный человек свободен везде и всегда и ни в чём не встречает сопротивления.

Общая цель философии определялась как воспитание человека (конфуцианство подразумевало воспитание человека как социально-общественного существа; даосизм – как духовно-физического существа; чань-буддизм – как «истинного человека» без ранга, качеств, форм, признаков, корней и истоков).

В трактате «Лунь Юй» («Беседы и суждения») Конфуций (551–479 до н. э.) отводил центральное место проблемам нравственного поведения человека, жизни государства, семьи и принципам управления.

Задача конфуцианства заключалась в систематической «культуриза-ции» психической жизни человека в соответствии с принципами гуманности, справедливости, сыновней почтительности. Конфуций призывал: «Не делай человеку того, что не желаешь себе. И тогда исчезнет ненависть в государстве, исчезнет ненависть в семье».

Самоанализ был необходимым условием установлением жесткого самоконтроля над психической жизнью. Цзен-цзы, ученик Конфуция говорил: «Я ежедневно трижды подвергаю себя самоанализу, вопрошая себя: Был ли я до конца преданным в служении людям? Был ли я до конца верным во взаимоотношениях с друзьями? Все ли исполнил из того, что мне передано (учителями)?».

Конфуций призывал не бояться исправлять свои ошибки, так как это условие исправления своей нравственной природы и приближения к нравственному образцу. Если же человек не найдет в себе достаточного мужества признать свои ошибки и трезво оценить свои недостатки, то он не сможет управлять собой в соответствии с моральными принципами цзюнь-цзы.

Цзюнь-цзы

Благородный муж

Следует долгу и закону

Требователен к себе

О нём не судят по мелочам

Доверяют большие дела

Чиновник, правитель

Сяо-юй

Низкий человек

Думает, как получше устроиться

Требователен к людям

Судят по мелочам

Не доверяют большие дела

Простолюдин

Идеал цзюнь-цзы считался трудно осуществимым, а человеческие слабости многообразными и нередко они оказываются более сильными, чем благие намерения, поэтому практика морального самосовершенствования есть труд посильный только людям с сильной волей, требующий значительных усилий. Сам Конфуций о себе говорил: «В 15 лет у меня явилась охота к учению; в 30 лет я уже установился; в 40 лет у меня не было сомнений; в 50 лет я узнал волю Неба; в 60 лет мой слух был открыт для немедленного восприятия истины; а в 70 лет я следовал влечениям своего сердца, не преходя должной меры».

В человеке заложены добро и гуманность, образующие его природу. Гуманность есть основа человеческой натуры. «По натуре люди близки между собою, но по привычкам далеки» – говорил Конфуций. Гуманность, как этический принцип, производит все другие добродетели – долг, справедливость («и»), сыновья почтительность («сяо»), уважение к старшим («ли»).

Музыка. Конфуций полагал, что разрушение традиции – причина многих социальных бед. Следование ритуалам обогащает и закаляет хороший характер. Музыка не состоит из простых ударов по барабанам и звона колокольчиков, и музыка, и церемонии происходят и создаются благодаря особому состоянию ума. Ритуал – состояние богобоязненного почитания, а музыка – счастье и гармония.

Сам философ не только произносил мудрые изречения, он еще и пел, подыгрывая себе на цине – струнном щипковом музыкальном инструменте. Он был абсолютно убежден в важности музыки: «Человек должен быть вдохновлен поэзией, сформирован ритуалами, усовершенствован музыкой». По Конфуцию, музыка не только отражает чувства человека, но и формирует его характер. Так происходит потому, что гармония, составляющая саму суть музыки, находит путь в самые потаенные уголки разума и души.

Музыка происходит из самых дальних глубин нашей души и достигает их же, а хорошая музыка позволяет врачевать, возвращая утраченные спокойствие и порядок. «Таким образом, выдающийся человек пытается создать гармонию в человеческом сердце восстановлением истинной природы человека и старается использовать музыку как средство к улучшению духа человека. Когда музыке это удается и она ведет народ к истинным идеалам и верным устремлениям, мы можем видеть, как появляется великий народ». По Конфуцию, обучение музыке было самым эффективным методом для воспитания нравственного человека и сохранения общества в спокойном и добродетельном состоянии.

Даосизм. Основатель этого философского направления Лао-цзы (ок. 604 до н. э. – ?) считал предельным выражением всеобщей закономерности функционирования вселенной «Великое Дао», которое есть «истинная сущность» человека.

«Не-деяние», т. е. естественная и спонтанная реализация своей «истинной природы», было основной целью и в то же время главным методом («путем») даосской практики психической саморегуляции, и поскольку, как считали даосы, к деянию человека побуждают обуревающие его страсти, освобождение от страстей рассматривалось даосами как непременное условие постижения Дао. «Появившись на свет, люди не могут обрести покой из-за четырех дел («ши»): первое – достижение долголетия, второе – достижение славы, третье – достижение места (т. е. чиновничьей должности), четвертое – достижение богатства» – говорится в «Ян-чжу». Идеальный тип личности определяется в даосских трактатах как «совершенномудрый», «отрешившийся от дел», «не имеющий страстей и желаний».

Путь к совершенству. Речи о Дао ничего не обозначают и не описывают; они намекают и побуждают к действию. Мудрость Дао – это только правильная ориентация в жизни, до конца осознанное движение. Все подлинное в жизни реализует себя в превращении, в пределе своего бытия: все наличное «находит себя» в отсутствующем; свет загорается во мраке; жизнь обретает свою полноту в смерти и благодаря смерти. «То, чем порождается жизнь, есть смерть», – говорит Лао-цзы.

Совершенствование в Дао всеобъятно и не знает изъяна: его можно и должно осуществлять одновременно на всех уровнях, во всех измерениях нашего физического и духовного бытия. Но мало сказать, что претворение Дао есть своего рода «универсальная практика», имеющая параллели во всех планах нашего опыта. Это ещё и сокровенное средоточие нашего жизненного мира, в котором непостижимым для стороннего наблюдателя образом проницают друг друга и сплавляются воедино противоположности, полярные начала жизни. Чжуан-цзы утверждал: «О Дао можно рассуждать, но его нельзя потрогать, его можно постигать, но его нельзя видеть. Дао – корень и основа самого себя. Оно было прежде неба и земли, и оно существует вечно».

Человек – это микро- и макрокосм: одно существует в другом. «Человек пребывает в дыхании, а дыхание в человеке». Тот, кто уподобился «телу Дао», не делает различия между собой и другими. Таково состояние первозданного Хаоса или Беспредельного («у цзи») – неопределенной, непостижимой, вечнотекучей целостности бытия, не имеющей ни формы, ни идеи, ни начала, ни конца.

Возвращение к неизбывной, но вечноотсутствующей полноте (пустотной) бытия всегда было главной целью даосского совершенствования.

Буддизм, проникший в Китай, согласно наиболее общепринятой точке зрения, в I в н. э., подвергся интенсивной китаизации, в результате чего возник целый ряд школ китайского буддизма. Школа китайского буддизма чань (яп. «дзэн»), возникшая на рубеже V–VI вв. н. э., считается одной из самых китаизированных школ.

Буддизм распространялся в китайском обществе и достиг наивысшего расцвета в эпоху Суй-Тан (581–907 н. э.). Основателем чань-буддизма считается Бодхидхарма (кит. Дамо, яп. Дарума), прибывший в Китай из Южной Индии в период Южных и Северных династий. Однако расцвет учения связывают с деятельностьюХуэй-нэна (638–713 н. э.), шестого патриарха и основателя южной ветви течения.

Чань-буддизм принес на китайскую почву немало нового, и в первую очередь концепцию внезапного «озарения», означающего постижение человеком собственной истинной природы, что равносильно его превращению в Будду, а также методы психофизической тренировки, связанные с регуляцией дыхания.

Выдающиеся чань-буддисты использовали в своей практике парадоксы и притчи. Так, в знаменитой «Алтарной Сутре» чаньского патриарха Хуэй-нэна, основателя Южной школы чань, приводится следующий эпизод: «Однажды, обращаясь к своим ученикам, Хуэй-нэн сказал: «Уменя есть нечто, не имеющее ни головы, ни имени, ни названия, ни переда, ни зада. Знает ли кто-нибудь из вас, что это такое?». Шэнь-хуэй (один из его учеников), выступив вперёд, сказал: «Это источник всех будд и природа будды Шэнь-хуэя!» Хуэй-нэн возразил ему: «Я уже говорил вам, что оно не имеет ни имени, ни названия, но ты все-таки называешь это «источником будд» и «природой будды». Даже если ты уединишься в соломенном шалаше и будешь совершенствоваться дальше, то все равно останешься второразрядным чаньским наставником».

Сверхзадачей всей системы чаньской практики была не передача идей или понятий как таковых, а воспроизведение определённого состояния сознания, и чань-буддисты считали, что на высшей стадии этого процесса вербальные тексты играют негативную роль, здесь вообще все интерпретации приобретали весьма относительное значение, независимо от того, в термины какой традиции они облекались. Хуэй-нэнь говорил: «Человек, который зрит свою истинную природу, свободен всегда и везде, в любой ситуации… Ничто не связывает его, ничто не мешает ему… Он прибегает к многообразным формам самовыражения, но никогда не отходит от своей природы».

Дух китайской философии можно определить как меланхолический оптимизм (радикальные преобразования вредны, жизнь должна проходить в следовании мере, а это вполне выполнимо).

Самосознание философов Китая отличало то, что они не выделяли философию из системы знания: конфуцианцы были чиновниками и учителями, а даосы – медиками, алхимиками, астрологами.

Так же как в Индии, философские школы возникали вокруг личности Учителя или его ближайшего преемника (школа Кун Фу-цзы и Мэн-цзы и Чжуан-цзы; школу имен возглавляли Хуэй Ши, Гун сунь Лун, Дэн Си-цзы; моистскую школу основал Мо Ди). Форма пропаганды идей была по преимуществу устная, хотя многие из патриархов школ сами фиксировали свои идеи для их более последовательного изложения или это было сделано их ближайшими учениками (Конфуций «Беседы и суждения», Лао-цзы «Дао дэ цзин», Цзоу Янь «Книга истории», Ван Чун «Критические суждения»). Это определило жанры философской литературы: трактаты, афоризмы, поучительные диалоги.

Категории

Дао (путь вещей и путь мира), дэ (творческая сила), ци (энергетическая субстанция, пронизывающая Вселенную, повсеместное движение, обладает направленностью и способностью структурации), ян (активный принцип, освещает путь познания вещей, мужское, лёгкое, светлое, теплое, подвижное, расширенное), инь (пассивный принцип, темное начало, женское, тяжелое, холодное, инертное, сжатое), чжи (сознание), жэнь (человечность).

Контрольные вопросы

1. В чем своеобразие философии Древней Индии?

2. Какие школы были в древнеиндийской философии и на какие периоды она делится?

3. В чем особенность философии Древнего Китая?

4. Как можно охарактеризовать основные школы и периоды древнекитайской философии?

Литература

1. Бродов В.В. Истоки философской мысли Индии. Йога: методология практических занятий. М.: Изд-во МГУ, 1990. – 224 с.

2. Древнекитайская философия. Т. 1–2. М., 1972–1973.

3. Кравцова М. История культуры Китая. СПб., 1999.

4. Лукьянов А.Е. Становление философии на Востоке: древний Китай и Индия. М.,1992.

5. Мудрецы Китая (Ян Чжу, Лецзы, Чжуанцзы). СПб., 1994.

6. Проблема человека в традиционных китайских учениях. М., 1988.

7. Семенов Н.С. Философские традиции Востока. Минск, 2004.

8. Степанянц М.Т. Восточная философия: Вводный курс. Избранные тексты. М., 2001.

9. Упанишады: в 3-х кн. М., 1991.

10. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. – 374 с.

11. Чаттерджи С., Датта Д. Индийская философия. М., 1994.

Древнегреческая философия

Античная цивилизация возникает в VII–VI вв. до н. э. как самостоятельный цивилизациою активной личности, осознающей свою связанность с полисом, нный тип. Условия её формирования способствовали возникновенино достаточно свободной, имеющей гарантированную собственность и сумму прав и обязанностей перед социумом. Активная политическая жизнь в греческих демократических республиках требовала от граждан собственной политической позиции и умения её отстаивать. Это сделало востребованным философское знание, развивающее гибкость ума и дающее категориальное оформление мысли.

Учитывая длительность периода, называемого античной философией (с VI в. до н. э. по IV в. н. э.), и интенсивность развития философской мысли в это время, мы можем выделить в целом только общие тенденции, установки, формы организации философов и жанры философской литературы, но принципы, проблематика и цели философии значительно варьировались на каждом этапе.

Динамизм общественной жизни Древней Греции и мифологический реализм культуры выражается в тенденциях практического рационализма и эстетизации (мир следует понять и объяснить, используя разум, это даёт человеку сознательную ориентацию в жизни; свободный человек, имеющий свой взгляд на жизнь и мир, эстетически окрашивает своё к ним отношение, поэтому философские категории для античного философа ценностно нагружены).

Принципы античной философии:

– ранняя классика – онтологический принцип моноплюрализма (первоначало мира: вода – по Фалесу, огонь – по Гераклиту, атомы – по Демокриту);

– средняя классика – гносеологический принцип рационализма и рефлексивности (софисты, Сократ);

– высокая классика – онтологический принцип монодуализма (учение Платона о мире вещей и идей, учение Аристотеля о форме и материи) и иерархичности бытия; гносеологические принципы – иерархичности познавательных средств, постигаемости мира;

– эллинистическо-римский период – гносеологический принцип рефлексивности; этический принцип «невмешательства».

Проблематика в период ранней классики (VII–VI вв. до н. э. – натурфилософы, досократики) строилась вокруг вопроса о первоначалах мира и структуре Космоса.

Ранняя классика – проблема поиска первоначала мира

Математическая программа Пифагора. В её основе лежит представление о том, что Космос – это упорядоченное выражение целого ряда сущностей, которые можно постигать различными путями. Пифагор нашел эти сущности в числах и представил их в качестве первоосновы мира. Причём цифры не являются кирпичиками мира, а отражают количественные отношения действительности: движение небесных тел, пропорции тела человека и др. Именно школа Пифагора стоит у истоков теоретической системы математики – они стали строго выводить одни математические положения из других, т. е., ввели математическое доказательство.

Рассматривались вопросы делимости чисел. Введены арифметическая, геометрическая и гармоническая пропорции, а также различные средние: арифметическое, геометрическое, гармоническое.

Важнейшим событием в истории пифагореизма (уже после смерти Пифагора) было открытие несоизмеримости диагонали и стороны квадрата. Это открытие имело не только чисто научное, математическое, но и большое мировоззренческое значение.

Значительны и астрономические идеи пифагорейцев. Есть сведения о том, что ещё Пифагор высказал идею шарообразности Земли. Пифагорейцы первыми в Древней Греции научились распознавать на небесном своде планеты, отличать их от звезд (в то время распознавали лишь семь светил – Солнце, Луну, Меркурий, Венеру, Марс, Юпитер и Сатурн). Им же принадлежит идея гармонии «небесных сфер». Пифагорейцы заложили основания космологии и создали первые теоретические модели Вселенной как целого. В одной из них (Филолай, V в. до н. э.) центром Вселенной объявляется не Земля и не Солнце, а некий «центральный огонь» – Гестия, центр мира и его исток, основа: все остальные планеты, Солнце и Луна вращаются вокруг этого истока. В космологической модели, приписываемой Гераклиду Понтийскому (IV в. до н. э.), Земля находится в центре Вселенной, вокруг неё вращается Луна, Солнце, Марс, Юпитер, Сатурн, а Венера и Меркурий вращаются вокруг Солнца, а вместе с Солнцем – вокруг Земли. Именно представители пифагорейской школы сформулировали в античности идею гелиоцентризма (Аристарх Самосский в III в. до н. э.).

Следующий шаг в формировании этой программы сделали софисты и элеаты, разработавшие теорию доказательства (апории Зенона). В них он сумел показать невозможность описания движения непротиворечивым образом.

Платон (427 347 до н. э.), разделив мир вещей и идей, полагал, что мир идей организован на основании математических закономерностей, которые пытался установить. О значении, которое он придавал математике, свидетельствует надпись над входом в платоновскую Академию: «Несведущим в геометрии вход воспрещен». Эта высокая оценка математики определялась философскими взглядами Платона. Он считал, что только занятия математикой являются реальным средством познания вечных, идеальных, абсолютных истин. Платон не отвергал значения эмпирического знания о мире земных вещей, но считал, что это знание не может быть основой науки, так как приблизительно, неточно и лишь вероятно. Только познание мира идей, прежде всего с помощью математики, является единственной формой научного, достоверного познания. Математическими образами и аналогиями пронизана вся философия Платона. Он первым сделал ясные формулировки логики как науки, но мало пользовался ими в отношении естествознания.

Проблема единого и многого

Атомизм – вторая важнейшая программа античности, оказавшая огромное влияние на все последующее развитие науки. Основателями этой научной программы являются Левкипп и Демокрит. Согласно данной теории, в основе мироздания лежат неделимые частицы-атомы и пустота.

Атом – неделимая, совершенно плотная, непроницаемая, невоспри-нимаемая чувствами (вследствие своей, как правило, малой величины), самостоятельная частица вещества; атом неделим, вечен, неизменен. Атомы никогда не возникают и никогда не погибают. Они бывают самой разнообразной формы – шарообразные, угловатые, крючкообразные, вогнутые, выпуклые и т. п. Атомы различны по размерам. Они невидимы, их можно только мыслить. В процессе движения в пустоте атомы сталкиваются друг с другом и сцепляются. Сцепление большого количества атомов составляет вещи. Возникновение и уничтожение вещей объясняются сложением и разделением атомов; изменение вещей – изменением порядка и положения (поворота) атомов. Если атомы вечны и неизменны, то вещи преходящи и изменчивы.

Таким образом, атомизм соединил в одной картине рациональные моменты двух противоположных учений – Гераклита и Парменида: мир вещей текуч, изменчив, а мир атомов, из которых состоят вещи, неизменен, вечен.

По Демокриту, мир в целом – это беспредельная пустота, начиненная многими отдельными мирами. Отдельные миры образовались в результате того, что множество атомов, сталкиваясь друг с другом, образуют вихри – кругообразные движения атомов. В вихрях крупные и тяжелые атомы скапливаются в центре, а более лёгкие и малые вытесняются к периферии. Так возникли земля и небо. Небо образует огонь, воздух, светила. Земля – центр нашего мира, на краю которого находятся звезды. Каждый мир замкнут. Число миров бесконечно. Многие из них могут быть населёнными. Демокрит впервые описал Млечный Путь как огромное скопление звезд. Миры преходящи: одни из них только возникают, другие находятся в расцвете, а третьи уже гибнут.

Ничто не возникает из несуществующего и не исчезает в небытие. Возникновение вещей есть соединение атомов, уничтожение – распад атомов. Причиной возникновения является вихрь, собирающий атомы вместе. В основе данного объяснения лежит механистическая причина – движение атомов. Атомизм оказал значительное влияние на физику Нового времени, основанную на механистическом подходе.

Проблематика в период средней классики (V- сер. IV вв. до н. э. – Сократ, софисты) включала проблемы человека, его познания, отношение с другими людьми и сущности человеческой морали.

Софисты готовили граждан к работе в суде, в народном собрании. Протагор говорил: «Я обучаю людей риторике, а это и есть гражданское искусство». Сократ возражал: «Ты учишь своих учеников речам о справедливом и должном, или самому справедливому и должному. Ведь может быть такая ситуация, что оратор и сам не знает, что такое справедливое и доброе, и вводит в заблуждение». На это софисты отвечали: «Справедливым является то, что установит каждый город, что каждый город посчитает справедливым, то таковым и будет».

Софисты и Сократ о власти и этике

Главная проблема периода высокой классики (VI в. до н. э. – Платон, Аристотель и их школы) – синтез философского знания или проблема синтеза чувственного и сверхчувственного (построения метафизической системы) и проблема поиска рационального метода познания этих миров.

Платон (427–347 до н. э.) – ученик Сократа, разделял его этический идеализм, который обосновал в своем учении об идеях (эйдосах). Считал, что мир сотворен Демиургом. Порядок и меру вносит в мир разум – демиург, придающий космосу совершенные очертания, пропорционально соотнося стихии. Демиург творит из доступного материала и обращаясь к эталону, образцу (то есть созерцая «идеи»).

«Эйдос», «идея» – это образец каждой вещи, но в первую очередь – это «облик» той вещи, с которой мы встречаемся, но подлинную сущность которой не всегда распознаём. Этот облик, подлинный лик вещей запечатлен в нашей душе, и душа несёт в себе это подлинное знание, поскольку она бессмертна и созерцала истинную картину мира (диалоги «Федр» и «Федон»). Платон говорил: «То, что придает познаваемым вещам истинность, а человека наделяет способностью познавать, это ты и считай идеей блага – причиной знания и познаваемости истины».

Платон обосновывал необходимость припоминания виденного душой. И путь к воссозданию забытого и самого ценного для человека – это путь созерцания, любования и любви – Эроса (диалог «Пир»). Главная часть души – возница или разум – управляющее начало тела и в то же время нечто, отличное от чувственной сферы. Душа может припомнить (анамнезис) другой мир, потому что души переселяются из тела в тело (метемпсихоз).

Душа, прежде чем вселяться в наше тело, созерцала прекрасное само по себе, равное само по себе, справедливое само по себе. Столкнувшись с прекрасным в природе, она начинает всё это припоминать. А Эрос как бы соединяет чувственный и умопостигаемый мир. Он позволяют душе в соприкосновении с чувственным миром все больше приближаться к прекрасному самому-по-себе. Любуясь и удивляясь чувственным миром, человек переходит от одной ступени к другой, всё более и более приближаясь к прекрасному как таковому, а этим прекрасным оказывается знание само-по-себе. Прекрасное – это путь к постижению знания, когда душа начинает тосковать и томиться в поисках истинных сущностей.

Для каждой вещи фиксируется её смысл, идея, которая, как выясняется, для любой вещи данного класса вещей одна и та же и обозначается одним именем (есть множество лошадей, карликовых и нормальных, пегих и вороных, но у всех у них есть один и тот же смысл – лошадность). Соответственно, можно говорить о благом вообще, прекрасном вообще, зеленом вообще, доме вообще.

Учение Платона об обществе. Главная Идея – это то самое единое, составляющее суть многообразия. Проблему единого и многого Платон разрешает следующим образом: единое – это идея, а её проявления – это многое. Идея соотносится как с материальными, так и с душевными явлениями.

Учение об идеях Платон использует в учении об обществе. В устройстве общества осуществляется идея справедливости. Справедливое государство – то, в котором каждый занимает свое место, в зависимости от преобладающей части души (разумной, аффективной, вожделеющей). Те, в которых преобладает вожделеющая душа, т. е. достигшие стадии умеренности, но не мужества и тем более мудрости, должны быть крестьянами, ремесленниками, продавцами (купцами). Тем, в которых преобладает волевая, мужественная душа, суждено стать стражами. И только достигшим в своем духовном развитии мудрости по праву можно быть политическими, государственными деятелями. В совершенном государстве между тремя описанными выше классами общества должна быть установлена гармония. Каждый должен делать то, на что он вправе претендовать по состоянию своей души.

Аристотель (384–322 до н. э.) – ученик Платона, воспитатель Александра Македонского. Поставил вопрос: «Если идеи вне мира, каким образом они определяют мир?». Подчеркивал эмпирическое начало познания. Познание неизбежно начинается с единичного. Соотношение общего и единичного контролируется наукой логики. Логика – это не только наука о том, как в познании осуществляется переход от единичного ко всеобщему, но и наука о бытии всеобщего, т. е., логика у Аристотеля одновременно является и онтологией. Поэтому наука лишь начинается с единичного, подлинным её предметом выступают вечные непреходящие сущности.

Единичная вещь – это материал, в котором реализовались форма и сущность как таковая. Каждая вещь существует благодаря реализовавшейся в ней форме как вечной сущности. В этом плане каждая вещь есть одновременно и возможность, и действительность. Действительность – это всегда действительность реализовавшейся формы. Любой предмет одновременно является и возможностью, и действительностью. Прежнее положение о сущности как о единичной сущности и о сути вещи играет большую роль и в учении о возможности и действительности, но теперь рассматривается не сама определённость, устойчивость вещи, а переход её из одного определённого состояния в другое.

Единичная сущность содержит в себе возможность и действительность таким образом, что первая постоянно превращается во вторую, а вторая вновь становится первой, причём переходы возможности в действительность не хаотичны и не беспорядочны.

Возможность, присущая вещи в цикле её превращений в виде внутреннего задатка, тенденции её развития, определяет предмет на всех этапах этого развития. При этом речь продолжает идти о единичных предметах – кирпичи превращаются в дом, дерево становится столом и т. д. Но теперь единичный предмет рассматривается со стороны его взаимоотношения с другими единичными предметами, благодаря чему мир не распадается на автономные, изолированные сущности, он сохраняет в себе единство, целостность, динамику, обнаруживаемую на уровне любого единичного предмета.

Дело в том, что во взаимоотношениях возможного и действительного явный приоритет отдается действительному. Действительность выступает как бы чем-то высшим, а возможность – низшим. В мире, среди того, что считается сущностями, то есть, среди единичных вещей «большинство – это лишь возможности», констатирует Аристотель. Большинство предметов составляет как бы материал для последующих превращений.

Возможность таится в самом сочетании предметов, действительный мир не превращается в хаос, поскольку изменения происходят в рамках прежнего порядка и единства. Необходимым выступает не какое-то новое состояние, а само наличное состояние предметов, благодаря чему и можно говорить о необходимости в переходе возможности в действительность. Необходимое, по Аристотелю, это то, что логически прогнозируемо и наиболее достоверно.

И, наконец, в переходе от возможности к действительности всегда есть то, что движет (осуществляет) этот переход, и то, что движимо (осуществляется). Но когда мы говорим о действительности как о начале и причине движения, мы переходим к рассмотрению вопроса о соотношении материи и формы. Возможность выступает как материя. Переход возможности в действительность, объясняется полностью на основании причинности. Он допускает наличие четырех причин: материальной, формальной, движущей, целевой. Именно материя определяет единичное бытие предмета. Формальная, движущая, целевая причины определяют общее в предмете. В этом смысле три причины (формальная, движущая, целевая) объединяются в своей противоположности материи и материальной причине («содержимому вещи, из чего она возникает»).

Аристотель развил телеологию – учение о цели. Цель есть наилучшее во всей природе. Главенствующая наука та, «которая познает цель, ради которой надлежит действовать в каждом отдельном случае…». Причиной поступков людей оказываются их цели, целевые приоритеты. Предметом науки должно стать изучение неизменной, но познаваемой сущности мира. Аристотель исходил в рассуждениях из принципа отсутствия пустоты в природе, т. е., он строил континуальную картину мира, принципиально противоположную атомистической, дискретной. Аристотелевский космос иерархически организован, состоит из многих субординированных уровней, слоев. Каждый слой обладает своими специфическими закономерностями, и в каждой точке мира, в каждом направлении пространства действуют свои законы.

Аристотель – основатель логики. Познание считал развивающимся процессом, включающим чувственные и разумные формы.

Деятельность теоретического разума направлена на усвоение высших истин, заключающихся в понятиях и суждениях, к которым можно прийти лишь в индуктивном исследовании. Логика – орудие научного познания. Задача логики – познать истинное соотношение между общим и частным. Способ познания состоит в выведении из общего частного, потому что общее (идея) как истинное бытие, составляет причину явлений и то, из чего и посредством чего может быть понято и объяснено воспринятое явление. Наука должна показать, как из познанного в форме понятия общего вытекает воспринятое частное. Общее же представляет, в то же время, основание, посредством которого и из которого доказывается частное.

Законы формальной (аристотелевской) логики:

1. Закон непротиворечия: противоречащие утверждения не могут быть истинными по отношению к одному и тому же предмету.

2. Закон исключенного третьего: из двух противоположных суждений одно истинное, другое ложно, а третьего не дано. Или в формулировке Аристотеля: «Не может быть ничего промежуточного между двумя членами противоречия, а относительно чего-то одного необходимо что бы то ни было одно либо утверждать, либо отрицать».

3. Закон тождества: в процессе определённого рассуждения всякое понятие и суждение должно быть тождественными самим себе.

Свое теоретическое учение Аристотель применил к материалу, собранному непосредственным многолетним наблюдением в зоологии, физике, обществознании. В его трудах заложены начала почти всех конкретных естественных наук.

В эллинистическо-римский период (конец VI до н. э. – IV в. н. э. – Эпикур, стоики) главными проблемами исследования бы ли проблема морали и свободы человека, достижения счастья.

Учение о морали и счастье

Цель философии – определить путь, ведущий к истине (познаваемый с помощью разума), организовать свою или общественную жизнь в соответствии с истиной.

Дух античной философии оптимистический: гносеологический оптимизм её состоит в признании возможности познания мира с помощью разума, а моральный оптимизм – в признании добродетельности человека и стремления к ней.

Эвдемонизм – гармония между добродетелью и стремлением к счастью (у Сократа, Платона, Аристотеля).

Гедонизм – добродетель и удовольствие совместимы (у Демокрита и Эпикура).

Аскетизм – самоограничение для достижения личностью нравственных качеств (у стоиков и киников).

Для самосознания античной философии характерно отделение своей проблематики от религиозной, и, хотя античные философы часто прибегали к мифопоэтическим образам, это были лишь метафоры.

Философские школы в период античности были многочисленны и варьировались от коммерческих по своему назначению, дающих некоторые мыслительные навыки (например, софисты), до тайных обществ (таких как пифагорейский союз). Учитель, как правило, сам выбирал себе учеников и жил с ними в доме-школе. Такие союзы единомышленников могли существовать по 15–20 лет, до смерти учителя, и больше, если у него находился преемник (школа Платона – Академия, школа Аристотеля – Ликей, сад Эпикура). Обучение было устное, что отразилось в характере философских произведений. Они выполнялись в форме диалога (обмен мнениями, в ходе которого собеседники не только ставят вопрос и дают готовые ответы, но пробуют разные постановки вопросов и ведут поиск ответов), поэм, афоризмов, научно-познавательных историй (включающих пересказ), трактатов и лекций.

Категории

В период античной философии были предложены основные понятия и категории, разрабатывавшиеся в европейской философии до XX в. включительно:

• милетская школа – архе (первоначальное), вещество, космос или «мир в целом»;

• Гераклит – движение, гармония, связь и отношение, Логос (закон), гнозис (познание), ум, мышление, истинное, мнение, душа (психэ);

• пифагорийца – теория, количество, число;

• элейская школа – бытие, необходимость, истина, метод;

• атомисты – пустота (небытие), чистое пространство, атом, принцип сохранения и принцип причинности, субстанция, случайность;

• Сократ – проблема, эпистема (знание);

• Платон – идеи (эйдос), субстанция – сущность, элементы, качество; Аристотель вводит понятия: материя, категория, энтелехия, форма; систематизирует уже имеющиеся понятия: сущность, количество, качество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание, необходимость.

Контрольные вопросы

1. Что объединяет всех античных философов?

2. Какие периоды можно выделить в античной философии?

3. Что отличает натурфилософский период в развитии античной философии?

4. Какие философские школы представляют этический период в развитии античной философии?

5. В чем проявляется античная специфика материализма и идеализма древних греков?

6. Какие принципы лежат в основании линии Платона в философии?

7. Что характеризует линию Аристотеля в философии?

Литература

1. Асмус В.Ф. Античная философия. М.: Высшая школа, 1999. – 400 с.

2. Богомолов А.С. Античная философия. М., 1988.

3. Виндельбанд В. История философии. Киев, Ника-Центр, 1997. – 560 с.

4. Джохадзе Д.В. Основные этапы развития античной философии. М.: Наука, 1977. – 295 с.

5. История античной диалектики. М.: Мысль, 1972. – 335 с.

6. Рассел Б. История западной философии. Новосибирск, 2001. – 992 с.

7. Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. I. Античность. СПб.: ТОО ТК «Петрополис», 1997. – 336 с.

8. Скирбек Г., Гилье Н. История философии: Учебное пособие для студентов вузов. М.: ВЛАДОС, 2008. – 799 с.

9. Чанышев А.Н. Курс лекций по древней философии. М., 1981. – 374 с.

Философия европейского Средневековья

Средневековая Восточно-Европейская (Византийская) цивилизация, оформляясь, ассимилировала достижения римской цивилизации и приспосабливала их к новой системе христианских ценностей. В отличие от Западной Европы, Византия не претерпела столь разрушительного вторжения варваров и сохранила античную культуру. По мере того, как христианство становилось официальной религией, росла необходимость оформления догматов христианства, что и было выполнено отцами церкви. Кроме того, они доказали возможность и необходимость использования античной философии «на службе» богословия. Этот период именуется периодом патристики (с I по VI вв. н. э.). Основные его представители: Василий Великий, Августин Блаженный, Григорий Нисский, Ориген.

В Западной Европе условия для развития самостоятельной философской мысли складываются лишь к [X в., после реформ Карла Великого в сфере образования (период схоластики – IX–XV вв.). Церковь располагала монополией в духовной жизни, и вся система образования находилась под её контролем (церковные школы при монастырях, университеты, общей язык «учёности» у церкви – латинский). Это обусловило определяющие тенденции средневековой философии: традиционализм и авторитаризм (ориентированность на неизменность установленного Богом миропорядка, основа которого зафиксирована в Библии, которую следует правильно истолковывать и познавать истину) и дидактизм (философия помогает обучению и воспитанию человека, идущего к Спасению, к Богу).

Средневековая философия имеет религиозно-этическую направленность, это выражается в доминирующих установках:

теоцентризма (Бог – творец мира, цель жизни человека и познания, весь мировой универсум ничтожен по сравнению с Богом);

религиозного антиинтеллектуализма (человек не может познать Бога и может только спастись верой, рассчитывать только на откровение);

религиозного интеллектуализма (человек не может постигнуть Бога, но может разумно воспринимать положения вероучения и познать сакральную символику тварного мира).

Борьба между установками интеллектуализма и антиинтеллектуализма прошла через всю средневековую философию.

Онтологические принципы:

креационизма (мир создан из «ничего», сотворён актом Божественной воли);

иерархичности бытия (мир делится на мир подлунный и надлунный).

Гносеологические принципы: откровения, религиозного рационализма (разум свободен в рамках догмата), экзогетики (интерпретации текста Библии).

В этике определяющим был принцип сотериологизма (ориентировал всю жизнь человека на спасение души) и смирения.

Основными проблемами в период патристики были: сущность Бога и его природы; отношения веры и разума; отношение свободы человека и принцип провиденционализма; происхождения зла в мире, и почему его терпит Бог.

Тертуллиан (160–220 н. э.) дал одно из первых системных изложений христианского Символа Веры, чем фактически заложил основы катехитики как теологической дисциплины: «Вот правило, или символ, нашей веры. Мы веруем, что существует единый Бог, творец мира, извлекший его из ничего словом своим, рожденным прежде всех веков. Мы веруем, что слово сие есть сын Божий, многократно являвшийся патриархом под именем Бога, одушевлявший пророков, спустившийся по наитию Бога Духа Святого в утробу девы Марии, воплотившийся и рожденный ею; что слово это – Господь наш Иисус Христос, проповедовавший новый закон и новое обетование царствия небесного. Мы веруем, что Иисус Христос совершил много чудес, был распят, на третий день по своей смерти воскрес и вознёсся на небо, где сел одесную Отца своего. Что он вместо себя послал Духа Святого, чтобы просвещать свою церковь и руководить ею».

Ориген (ок. 185–254 н. э.) – христианский теолог, философ, учёный, представитель ранней патристики, один из восточных Отцов Церкви. Основатель библейской филологии, автор термина «богочеловек». Умер после пыток и пребывания в заключении (250–252) во время очередного гонения христиан.

Считая себя толкователем Священного Писания, Ориген посвятил свою деятельность раскрытию аллегорического «измерения» текстов Библии. Поскольку Бог является автором Священного Писания как такового, постольку ничто в этом тексте не выступает не имеющим сакрального значения. Все слово Божие – тайна.

Предмет людского познания бесконечен и организован в соответствии с тем, что человек соприкасается с видимым материальным миром и лишь на этом фундаменте способен постигать мир невидимый: «Бог создал две природы – видимую природу, т. е. телесную, и невидимую, каковая является бестелесной… Одно было создано в собственном смысле и ради себя, а другое лишь сопутствует и было создано ради другого». Истинное, согласно Оригену, суть небесное и оно – цель познания.

Бог-Отец как Основа Бытия или «Первый Бог» может быть познан только Богом-Сыном (Логосом), а также Святым Духом, вечно порождаемыми Первым Богом. Бог-Отец открывает себя через Бога-Сына суть вечно сущего Слова Бога, совечного Отцу. Бог-Сын – Иисус Христос – воплощается также в Моисее и пророках и (в некоторой мере) в «великих мужах» античной Греции. Святой Дух, также совечный Отцу и Сыну, вдохновляет Писания. Последние – ибо каждая буква в них боговдохновенна – суть ключ к пониманию загадок жизни.

Августин Аврелий (Блаженный, 354–430 н. э.) – христианский теолог, философ, «учитель благодати». Благодать мыслилась им как необходимая для восстановления человеческой природы, «поврежденной грехопадением» (по его метафорическому определению): «говорить… о человеке, которого полумертвым бросили на дороге разбойники и который, ослабевший и жестоко израненный, не способен снова взойти на вершины праведности, с которых прежде спустился», и исцеление человеческой воли может исходить лишь от Христа, как «доброго самаритянина». Спасение непосредственно зависит от действия Божьей благодати в человеческом сердце.

Августин вводит различение «non posse peccare» («неспособности согрешать») и «posse nonpeccare» («способности не согрешать»), «Способностью не согрешать», основанной на презумпции свободы воли, был изначально наделен Адам и именно этой способностью он не сумел воспользоваться. «Неспособность согрешать» – это способность Христа как «второго Адама». Через Христа сообщается миру эта способность не только «желать лишь благого», но и «волить к благому».

Концепция свободы воли, основана на разделение таких феноменов, как «желать» (velle) и «мочь» (posse): «подобно тому, как мы иногда желаем того, чего не можем, точно так же иногда мы можем то, чего не желаем». Свобода – рассматривается не только как способность «выбора», но и как способность исполнения.

Бог является высшей сущностью (summa essentia), только его существование вытекает из собственного естества, все остальное с необходимостью не существует. Он единственный, существование которого независимо, все остальное существует лишь благодаря Божественной воле. Бог является причиной существования всякого сущего, всех его перемен; он не только сотворил мир, но и постоянно его сохраняет, продолжает его творить (creatio continua). Августин отвергает представление, согласно которому мир, будучи сотворенным однажды, развивается дальше сам.

Бог является также наиважнейшим предметом познания, познание же преходящих, релятивных вещей бессмысленно для абсолютного познания. Бог выступает в то же время и причиной познания, он вносит свет в человеческий дух, в человеческую мысль, помогает находить людям правду. Бог является наивысшим благом и причиной всякого блага. Так как все существует благодаря Богу, так и всякое благо происходит от Бога.

В период схоластики разрабатывались поднятые патристикой философские проблемы, но на первый план выходят отношения разума и веры, религии и науки. Важное место занимала проблема универсалий при доказательстве бытия Бога и его троичности (номиналисты, концептуалисты, реалисты).

Спор об универсалиях

Реализм – это учение, согласно которому, подлинной реальностью обладают только общие понятия, или универсалии, а не единичные предметы, существующие в эмпирическом мире (на латинском языке, которым пользовались представители схоластики, эта мысль выражалась в формуле: universalia sunt realia). Крайние реалисты придерживались платоновского учения об идеях; общее – это идеи, которые существуют до единичных вещей (ante res) и вне их. Сторонники умеренного реализма исходили из аристотелевского учения об общих родах, согласно которому общее реально существует в вещах (in rebus), но ни в коем случае не вне их.

Ансельм Кентерберийский (1033–1109) определял универсалии через тождество субстанции: вещи, различные между собой по форме, сущностно имеют одну и ту же субстанцию. Если бы стало возможно эту форму абстрагировать от вещи, то между вещами не было бы никакого различия. Потому природа универсалий принципиально онтологична. Не только всякая вещь имеет имя, но всякому имени должна соответствовать вещь.

Представителем умеренного реализма был и Фома Аквинский (1225–1274) – средневековый теолог и философ, один из крупнейших представителей схоластики XIII в., основатель особого течения в схоластике – томизма. Изучал богословие в Парижском университете у Альберта Великого. В последствии сам преподавал в Париже, Риме, Неаполе. Доктор теологии (1257). В 1567 г. признан «Общим учителем Католической Церкви». Основные произведения: «Философская сумма (об истинности католической веры против язычников)» (1261–1264) и «Сумма теологии» (1265–1273).

Он выделял следующие типы универсалий, по способу их существования: во-первых, общее понятие (универсалии) существует в единичных вещах (in rebus) как их сущностная форма (forma substantiates); во-вторых, они образуются в человеческом разуме при абстрагировании от единичного (post res); в-третьих, они существуют до вещей (ante res) как идеальный предобраз индивидуальных предметов и явлений в Божественном разуме.

Номиналисты (от лат. nomen – имя) не допускали реального существования универсалий, общее существует лишь после вещей (post res). Приверженцы крайнего крыла номинализма считали общее лишь пустым, ничего не содержащим «выдохом голоса», звуковой стороной слова. Более умеренные также отрицали реальность общего в вещах, но признавали его как мысли, понятия, имена, играющие важную роль в познании (концептуализм).

Крайним номиналистом был французский философ и теолог Иоанн Росцеллин (1050–1120). Он учил, что вне единичных вещей не существует ничего, нет цвета вне конкретного цвета, нет мудрости вне мудрой души. Общее не имеет никакой собственной реальности, реально могут существовать только «единичные вещи». Общие понятия (идеи или универсалии) являются лишь звуками, голосом, речью. Ансельм указывал Росцеллину, что он понимает общие субстанции как колебания звука, сотрясение воздуха.

Номинализм Росцеллина угрожал церковной догматике, так как предполагал тритеистическую доктрину: если существуют три божественные особы, то существует не один, а три самостоятельных бога. Он поколебал и августианскую концепцию единства церкви, ибо указал, что единство церкви как однородного «тела» Христова является пустым звуком, что в действительности существует разнородность отдельных индивидов. Эти и другие выводы вызвали сопротивление ортодоксии, и учение Росцеллина было отвергнуто синодом в Суассоне в 1092 г. как еретическое.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.