Йадатор Суббарая Шарма
Шри Кундалини-шакти – змеиная сила

Yodatore Subbaraya Sharma

Sri Kundalini Sakthi – Serpent Power

As per Vedic Text and not Tantric

India 1992

Йадатор Суббарая Шарма

Шри Кундалини-шакти – змеиная сила

По ведическим источникам без использования тантрических

Перевод с английского, комментарии и предисловие А. Б. Образцова

Йадатор Суббарая Шарма

© Yоdator Subbaraya Sharma, 1992

© OOO ИД «ГАНГА», перевод, оформление, 2020

Список диаграмм

Диаграмма 1: Вселенная как бинду между Шивой (слог ха) и Шакти (слог са)

Диаграмма 2: Треугольная сила звёзд (мула-триконашакти) поддерживает Вселенную

Диаграмма 3: Семь центров человеческого тела (символом которых является божественная флейта Шри Кришны)

Диаграмма 4: Индуистский храм как схема главных энергетических центров и каналов человека

Диаграмма 5: Семь лотосов в теле человека

Диаграмма 6: Божественная вина Шри Шарадамбы – человеческий позвоночник

Предисловие переводчика

Предлагаемая русскоязычному читателю книга представляет шактистские философию, систему символизма и йогические практики, используемые в некоторых линиях адвайта-веданты. Мы привыкли ассоциировать шактизм – особенно кундалини-шакти, чакры и нади – с тантрой, натхами, хатха-йогой и т. п. относительно поздними направлениями индуизма, но, как убедительно показывает автор настоящей книги, и шактизм в целом, и понятие кундалини-шакти, и даже йогические практики её пробуждения представлены уже в Ведах и их философских приложениях – упанишадах и араньяках. В частности, и шактизм адвайта-веданты отнюдь не ограничивается Саундарья-лахари Шанкары. Настоящая книга претендует на описание этой древней ведической системы (имеющей, как считает автор, приоритет перед более поздним тантризмом), включая различные йогические техники – асаны, бандхи, мудры, пранаямы и, наконец, медитацию.

К сожалению, неаккуратность изложения в английской версии несколько снижает ценность этого сочинения. Одни и те же часто используемые в этой книге санскритские термины в одном месте пишутся одним образом, в другом – другим и в третьем – ещё одним, причём, как правило, во всех случаях с грубейшими ошибками, не говоря уж о таких «мелочах», как неразличение кратких и долгих гласных, постоянная путаница श śa, ष ṣa и स sa, систематическая замена одних букв другими (например, थ tha вместо त ta, ट ṭa и द da, а त ta, в свою очередь – вместо थ tha, ठ ṭha и ड ḍa), пренебрежение правилами сандхи и т. д. Как бы то ни было, в настоящем переводе я исправлял все указанные ошибки, приводя написание к стандартному виду. Кроме того, для всех используемых автором санскритских терминов и названий на санскрите в сносках даётся написание письмом деванагари, транслитерация в общепринятой в настоящее время международной системе IAST (англ. International Alphabet of Sanskrit Transliteration), буквальный перевод и краткое объяснение смысла.

Аналогично для транслитерации языков каннада и телугу в нашем переводе и примечаниях используется близкая к IAST система ISO-15919, тибетского – система Уайли (англ. Wylie transliteration system), иврита – ISO-259, арабского – DIN (DIN–31635), как это принято в подавляющем большинстве современных научных публикаций. Китайская иероглифика транскрибировалась с помощью системы Ханьюй пиньинь (кит. 漢語拼音/汉语拼音 hànyǔ pīnyīn), японское письмо – с помощью П ересмотренной с истемы Х эпбёрна (англ. R evised Hepburn romanization system, яп. 修正ヘボン式 shūsei hebon-shiki или 標準式ロ-マ字 hyōjun-shiki rōmaji http://en.wikipedia.org/wiki/Help:Installing_Japanese_character_sets). Во всех случаях сначала даётся краткое обозначение языка (санскр., тиб., кит. и т. д.), затем написание оригинальным письмом (деванагари, тибетский у-чен, китайские иероглифы и т. д.), затем выделенная курсивом романская транслитерация или транскрипция, затем значения слова на русском (как правило, начиная с наиболее коренных и «буквальных» в сторону производных и «переносных»). Для китайской иероглифики сначала даются иероглифы в традиционном написании (принятые в настоящее время на Тайване, в Гонконге и Макао), затем, через косую черту – в упрощённом (принятые в настоящее время в КНР); присутствие только одного варианта означает, что упрощённое написание совпадает с традиционным.

В отличие от этих систем, передача иноязычных слов порусски в настоящем переводе грубо-приблизительна и не является полноценной транслитерацией или транскрипцией; она не различает длительность гласных, тона и прочие особенности, отсутствующие в русском языке. Эта передача отражает реалии, сложившиеся к настоящему времени в русских переводах и словоупотреблении. Так, например, «тала» может означать санскритские तल tala, टल ṭala, तल tāla, टल ṭāla, तत talā, टत ṭalā, तत tālā и टत ṭālā, т. е. 8 разных слов и сочетаний букв, а «дао» – китайские 刀 dāo, 叨 dāo, 倒 dǎo, 导 dǎo, 導 dǎo, 岛 dǎo, 島 dǎo, 捣 dǎo, 搗 dǎo, 祷 dǎo, 禱 dǎo, 蹈 dǎo, 倒 dào, 到 dào, 悼 dào, 盗 dào, 稻 dào и 道 dào, которые в китайском являются совершенно разными словами. Тем не менее, здесь это не мешает пониманию и не вносит путаницы, поскольку, как указывалось выше, для каждого иноязычного термина и названия даётся его написание на письменности оригинала и полноценная международная транслитерация или транскрипция.

Этой же переводческой традиции я следую в склонении, спряжении и прочих формах иноязычных слов. К сожалению, при этом оригинальные формы передаваемого языка, даже такого относительно близкого к русскому, как санскрит, часто искажаются. Примером может служить слово «чакра» (санскр. चक cakra – буквально «круг», «колесо», «диск», «цикл»), равно как и многие другие санскритские существительные мужского рода, заканчивающиеся на короткое а (санскр. अ a) – одно из типовых окончаний существительных мужского рода в санскрите. В русской речи это слово, как известно, принято относить к женскому роду и склонять соответственно – как существительное женского рода, заканчивающееся на а – типовое окончание существительных женского рода в современном русском. Во всех подобных случаях я следую установившейся практике русского словоупотребления, хотя и неправильной с точки зрения того языка, откуда слово заимствовано.

Для более полного понимания санскритских терминов необходимо иметь в виду, что в санскрите одно и то же слово может, как правило, означать субъект действия (деятеля), само действие (предикат) и объект действия (делаемое). Например, «чит» (санскр. चत cit) в зависимости от контекста может означать «сознающий», «сознавать» и «сознаваемое». Эта особенность санскрита (как и многие другие черты этого удивительного искусственного языка) тесно связана с индийской философией и йогической практикой. Считается, что в состоянии самадхи различие между совершающим действие субъектом, совершаемым действием и объектом, с которым совершается действие, исчезают. Обычно, давая значение слов, я не перечисляю все оттенки смысла по этим трём категориям, а ограничиваюсь «крупными мазками», позволяющими составить представление о семантическом поле в целом.

В книге часто употребляются различные термины и просто санскритские слова, не знакомые не только русским, но и, вероятно, большинству индийских читателей, безо всякого объяснения или с минимальным и сильно искажённым объяснением. Поэтому я был вынужден делать множество примечаний; без них текст был бы совершенно непонятен. Примечания автора отмечаются в конце как Прим. автора, переводчика – Прим. перев.

В подтверждение своих слов автор цитирует многочисленные источники, прежде всего упанишады и сочинения Шанкарачарьи. В большинстве случаев цитаты даются на санскрите и снабжены переводом на английский. Трактат Шанкарачарьи Йога-таравали (санскр. यगतरवल yogatārāvali – «Гирлянда звёзд йоги») переведён полностью – этот перевод по шлокам с небольшими комментариями г-на Шармы составляет главу 4 настоящей книги. К сожалению, и в этом, и во многих других случаях приводимый в английском издании перевод носит характер приблизительного пересказа. Поскольку эти переводы-пересказы тесно связаны с остальным содержанием книги, мы переводим их с английского так, как они написаны, не исправляя, но приводим и исходные цитаты на санскрите, чтобы знакомый с санскритом читатель мог составить представление об их действительном содержании.

В настоящем русском издании цитаты напечатаны меньшим шрифтом и с отступом. Книга снабжена библиографией, состоящей из двух частей: (1) алфавитный список цитируемых и упоминаемых текстов (почти все они в оригинале написаны на санскрите) и (2) алфавитный список переводов этих первоисточников на русский, изданных в составе книг или выложенных в свободный доступ в Интернет их переводчиками.

Пользуюсь случаем выразить искреннюю благодарность Николаю Гордийчуку за помощь с языком каннада и Александру Малянову – за помощь в вычитке перевода.

Заранее прошу прощения у читателей за возможные ошибки, опечатки и неточности. В случае обнаружения таковых прошу сообщать мне о них электронной почтой по адресу: rasanatha@gmail.com, чтобы мы могли их исправить в следующих изданиях. По этому же адресу можно присылать любые другие отклики на настоящее издание; буду рад любым вашим впечатлениям, оценкам, советам, критике и информации, связанным с книгой.

Антон Образцов

Москва, июнь 2013

Предисловие к англоязычному индийскому изданию[1]

Покойный Шримана Йадатор Суббарая Шарма (Sriman Yadatore Subbaraya Sharma), милостью и вдохновением Божественной Матери, написал много книг на каннада 1, из которых наиболее популярны Шримад Рамаяна антарартха 2, Сандхьявандана татвартха 3 и Шри Лалита сахасранама 4. Эти книги – настоящий «остров сокровищ» духовной мудрости; они будят мысль. Ввиду их высокой ценности и большого успеха у читателей решено было издать их перевод на английский. Эти работы донесут до англоязычного читателя древнюю мудрость нашей великой культуры, над которой не властны ограничения времени.

Шри 5 Суббарая Шарма, умерший в ноябре 1974 года в возрасте 96 лет, до последнего вздоха сохранил все физические и умственные способности в поразительно прекрасном состоянии. Он дважды принимал в своём доме Парама-пуджью 6 Шри Ганапати Саччидананду Свамиджи 7 (Parama Poojya Sri Ganapathi Sachchidananda Swamiji) и просил благословений Его Святейшества.

Вышеупомянутые книги Шармы в настоящее время являются библиографической редкостью. Парама-пуджья Шри Свамиджи любезно согласился повторно напечатать их.

Таким образом настоящее издание Шри Кундалини-шакти – змеиная сила, с милостивого благословения Парама-пуджьи Шри Свамиджи, вновь сделало эту редкую книгу доступной для многих духовных искателей.

Ашрам Шри Ганапати Саччидананды Свамиджи,

Нанджангуд Роад, Датта Нагар,

Майсур 570 004, Карнатака, Индия 8

Шри Ганапати Саччидананда Авадхута Датта Питха Фонд 9

Шри Кундалини-шакти – змеиная сила

По ведическим источникам без использования тантрических

Вышеприведённый пассаж из Ригведы 11 составляет сущность Шри Видьи 12 – материнского аспекта Вселенной – и ясно заявляет о всепроникающей и монистической природе Трансцендентальной Энергии (Пара-шакти 13) как единой системообразующей сущности всей Вселенной в состоянии проявления. Он гласит:

Трансцендентальная Энергия в виде вечно сияющего духовного поля потенциальных возможностей пронизывает и наполняет все три плана бытия – физический, психический и духовный14, все три тела – грубое, тонкое и каузальное15 – как субъекта, так и объекта, существующего в четырёхмерном «пространственно-временном» континууме. Она одна – окончательная Реальность. Все другие формы преходящи и нереальны. Только это понимание составляет Истинное Знание. Превосходя все двойственности и чувственные восприятия, эта духовная Реальность озаряет саму себя как единственную окончательную истину, одно без второго. Эта Трансцендентальная Энергия одна озаряет саму себя как пронизывающий всё океан сат-чит-ананда16 – существования-сознания-блаженства – трёхаспектного Абсолюта – как в субъекте, так и в объекте, как в микрокосме, так и в макрокосме. Всё что мы воспринимаем физически посредством чувств в форме объектов мира, всё что мы понимаем ментально в форме мыслей и идей, всё что мы чувствуем эмоционально как радости и печали, любые формы – ты, я, вся Вселенная со всеми её богами и что угодно ещё – всё это только Трансцендентальная Энергия (Пара-шакти), материнский принцип Вселенной. В конце концов лишь эта тончайшая форма остаётся как единственная Мать Вселенной, как Трансцендентальная Реальность. Являясь корнем и основой, потенциальным полем всего существования во всех его проявлениях, она, тем не менее, остаётся в своей сущности чистой и незатронутой. Она и проявленное, и непроявленное; Вселенная формы и бесформенное Высшее (сакара 17 и ниракара 18, сагуна 19 и ниргуна 20) сливаются в одно – Махат 21 тат 22 – который проявляет себя как сотворённая Вселенная на восьмеричной основе пяти элементов (панча-бхута) 23, ума (манас 24), различающей способности (буддхи 25) и эго-принципа (ахам-кара 26) и при этом остаётся незатронутой как Махат – всё это одна и та же Трансцендентальная Энергия. Во время растворения проявленные грубые формы сливаются во всё более тонкие и в конце концов возвращаются в Махат в том же порядке, в котором они из него эволюционировали, и остаётся один Махат (дух в потенциальной форме).

Это знание – сама сущность Шри Видьи.

Глава 1
Творение

Высшая Сущность (Пара-Брахман 27) выражает себя как тат («то»)28. Согласно Упанишадам, тат-Брахман 29, тат состоит из полной буквы та 30 и её половины – т31. Полная буква символизирует сат-чит-ананда. Половина буквы – это семя-сила32 Вселенной, которое разворачивается во Вселенную, а затем возвращается обратно в семя. В процессе эволюции это семя неотделимо от развития Вселенной, подобно тому как река сохраняет связь со своим истоком.

Как и тат, слог ом33 представляет Высшую Сущность, как сказано в Тайттирия-упанишаде34:

Ом есть Брахман.

Ом в действительности состоит из трёх букв: а, у, м, и анусвары, или бинду (точки)35. Эта бинду обозначает семя Вселенной подобно полубукве т в слове тат. Мельчайшая точка – это бинду, и огромнейшая Вселенная – тоже бинду, вот почему Вселенная имеет форму яйца.

Санскритский алфавит состоит из пятидесяти букв36. Первая из них – а 37. В сочетании с бинду (анусварой) она даёт слог ам 38, а в сочетании с висаргой 39 – ах40. Ам представляет джняна-шакти 41 и инволюцию, ах – крия-шакти 42 и эволюцию. Соединяя два эти слога, получаем ахам 43 (чистое я). При творении Пара-шакти (Пара-Брахма-шакти 44) эволюционирует из семени, вспыхивая в форме ах и распространяясь как ха, ха, ха, ха, образуя всё более тонкие вибрации и продвигаясь подобно змее. Её распространение образует пространство Вселенной. По мере развития крия-шакти, растёт и джняна-шакти (ам). Соединяясь, они образуют ахам (чистое блаженное Я). Эта стадия известна как стадия кала45 или стадия Ишвары46 и Ишвари47.

Вот один пример, поясняющий сказанное. При произнесении слога ам губы сжимаются и действия тела приостанавливаются. Аналогичные явления происходят в медитации при повторении ом, также представляющего инволюцию. А вот ах невозможно произнести сжав губы, здесь рот должен быть открыт. Произнесение слога ах предусматривает действие. То, что ах означает творящую силу, подтверждает и Бхагавадгита 48 (VIII:2):

Сила-семя Пара-шакти расщепляется на три гуны 49: саттва 50, раджас 51 и тамас 52. Небольшая порция саттва-гуны смешивается с раджасом и тамасом; она называется малина-саттва 53 («смешанная саттва»). Большая же часть саттвы остаётся в исходном, несмешанном состоянии; её называют шуддха-саттва-прадхана-майя54. В этой части Саттвы высшее сознание отражается как Чайтанья55; Чайтанья – это Ишвара, а сама шуддха-саттва-прадхана-майя – Ишвари. Ишвара и Ишвари вместе называются Господом Вселенной, поскольку они управляют её творением, существованием и распадом, также как и тремя гунами: малина-саттвой, раджасом и тамасом. Пара-шакти после развёртывания из высшего состояния также называется Ишвари или мула-пракрити56. А раджас и тамас вместе образуют малина-прадхана-пракрити57.

Из Абсолюта (Пара-шакти изначального семени) был создан эфир, из эфира – воздух, из воздуха – тепло (огонь), из огня – вода, из воды – земля. Из земли были созданы растения (травы), из пищи были созданы тела. Так из Пара-шакти были сотворены пять элементов, пища и тела, в то время как над эфиром – стадия кала Ишвары и Ишвари.

Тайттирия-упанишада

Слог ом содержит кала 58, нада 59 и бинду 60. В ом звук, начиная с тончайших вибраций – это кала; кала производит нада, нада производит бинду. Это означает, что на стадии нада создаются воздух и тепло, а на стадии бинду – вода и земля.

Так из слога ом творятся кала, нада, бинду и пять элементов.

Диаграмма 1: Вселенная как бинду между Шивой (слог ха) и Шакти (слог са). Подпись в центре бинду: тапаха – кала (энергия); джанаха – эфира (пространство); махаха – воздух; суваха – огонь; бхуваха – вода; бхуху – земля; луна.

Глава 2
Вселенское существование

Сравнение шести чакр человеческого тела и шести главных центров Вселенной

Яджур-веда61

Вышеприведенная диаграмма хам-са62 (см. диаграмму 1) передаёт суть Вселенной, раскрываемую в её существовании. Слог ха63 эквивалентен Шиве, слог са64 – Шакти. Анусвара или бинду (в форме яйца), касающаяся ха и са, символизирует Вселенную. Вселенная была бинду (мельчайший квант энергии) в слоге ом (Высшей Сущности) в качестве силы-семени Вселенной. Ха – Шива (Ишвара) вверху диаграммы рассматривается как мужское. Са – Шакти (Ишвари) внизу рассматривается как женское. Имеющая форму яйца Вселенная находится в равновесии между Ишварой и Ишвари. Вселенная несёт энергию, содержащуюся в ха и са. Притяжение вверх со стороны ха и притяжение вниз со стороны са, означающее притяжение мужским принципом женского и притяжение женским – мужского, приводит к производству потомства.

Как родители заботятся о своих детях, так и Шива с Шакти поддерживают созданную ими Вселенную и защищают её, пока она существует, своим взаимным притяжением. Притяжение вверх со стороны ха и притяжение вниз со стороны са, складываясь друг с другом, поддерживают движение Солнца, Луны, планет, звёзд и Земли по их орбитам.

Следующие цитаты подтверждают сказанное выше.

Тришати-бхашья 65 Шри Шанкарачарьи66:

Ха представляет Ишвару Чайтанью.

Упанишады гласят:

Ха Шиваха.

Нрисимха-тапани-упанишада67 и Пашупата-упанишада68:

Хамса сам – Высшее. Нет никакой разницы между ом и хамса.

Также Шри Шанкарачарья говорит в Тришати-бхашья:

Бинду есть Вселенная, содержащая все энергии.

Сита-упанишада69 учит:

«Са представляет Ишвари-шакти, Змею.» Са или Ишваришакти идентична Кундалини-шакти (Змеиной Силе)70.

Диаграмма 2: Треугольная сила звёзд (мула-трикона-шакти) поддерживает Вселенную. Надпись в центре: Созвездия Вселенной. Надписи по кругу – санскритские и европейские названия 12 созвездий солнечного зодиака, которые Солнце (при наблюдении с Земли) обходит в течение суток и в течение года (при наблюдении в фиксированное время суток) – раши (санскр. रश rāśi – буквально «куча», «множество»), образующие раши-чакру (санскр. रशचकrāśicakra – «колесо раши», «круг солнечного зодиака»):

1. Меша (санскр. मष meṣa – «баран») – Овен.

2. Вришабха (санскр. वषभ vṛṣabha – «бык») – Телец.

3. Митхуна (санскр. मिथुन mithuna – «близнецы», «пара») – Близнецы.

4. Карка (санскр. कर्क karka – «краб») – Рак.

5. Симха (санскр. सिंह siṃha – «лев») – Лев.

6. Канья (санскр. कन्या kanyā – «дева») – Дева.

7. Тула (санскр. तुल tula или तुत tulā – «весы») – Весы.

8. Вришчика (санскр. वृश्चिक vṛścika – «скорпион») – Скорпион.

9. Дхану (санскр. धनु dhanu – «лук») – Стрелец.

10. Макара (санскр. मकर makara – «Макара» – морское чудовище с головой козы и рыбьим хвостом, иногда смешиваемое с крокодилом, акулой или дельфином) – Козерог.

11. Кумбха (санскр. कुम्भ kumbha – «кувшин») – Водолей.

12. Мина (санскр. मीन mīna – «рыба») – Рыбы.

Внешняя окружность космоса состоит из двенадцати созвездий, которые распределены между Солнцем, Луной, Марсом, Меркурием, Юпитером, Венерой и Сатурном. Основаниями этих созвездий служат 27 звёзд, начиная с Ашвини71.

Выше дана диаграмма, показывающая эти звёзды, поддерживающие Вселенную своей треугольной силой (мула-триконашакти)72 (см. диаграмму 2). Планеты движутся по орбитам этих звёзд и соответствуют Сапта-Матрика73 (Семи Матерям, а именно: Брахми, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани, Чамунда) как частям Пара-шакти. Эти планеты, будучи божественного происхождения, представляют собой чистую саттву; Раху74 и Кету75 (лунные узлы) образованы раджасом и тамасом, имея, таким образом, демоническое происхождение. Планеты движутся через созвездия по часовой стрелке, лунные узлы – против76. Эти движения производят гравитационные силы, определяющие пути планет. Гравитация – результат направленного вверх притяжения со стороны слога ха, направленного вниз притяжения со стороны слога са и движений планет, вращающихся по или против часовой стрелки. Это удерживает мир в устойчивом движении, так что ни что не может развалить его до окончательно растворения.

Мнение некоторых современных людей, что Солнце находится в центре мира и неподвижно, не выдерживает критики. В действительности Солнце также много движется, и проходя по 12 зодиакальным созвездиям, получает 12 разных имён, а именно:

Митра, Рави, Сурья, Бхану, Кхага, Пуша, Хираньягарбха, Маричи, Адитья, Савитар, Арка, Бхаскара.

Они называются Двенадцатью Адитьями77 и указывают на характерные особенности каждого из зодиакальных созвездий. Так же и Луна путешествует по 27 звёздам78 небесного свода, получая их имена. Остальные планеты также проходят по этим звёздам, хотя и не изменяя своих названий. Поскольку только Луна получает имена этих звёзд, её79 называют их царём (или мужем)80. Солнце, Луна и звёзды – не инертные мёртвые тела, а полные жизни существа. Всё сказанное подтверждается авторитетом Вед, так что нет никакого сомнения, что такая картина допустима.81 Перейдём теперь к рассмотрению собственно космических центров и центров человека.

Упанишада гласит:

Brahmandanchaiva Pindandam

Всё, что содержится в макрокосме, содержится и в человеческом теле (микрокосме).

Поэтому будем давать очерк как того, так и другого, отмечая кардинальные точки для сравнения. В макрокосме действуют шесть факторов, и седьмой формирует Высшее. То же самое в человеческом теле: имеются шесть основных центров (шат-чакра) 82 и седьмой (сахасрара) – высший 83.

Всё существенное о шести центрах макрокосма и микрокосма объясняется ниже; из их сравнения мы сможем получить более ценную информацию, чем из рассмотрения каждого в отдельности.

1. Семь Матерей

Высшая сила, Пара-шакти, разделяется на семь т. н. Материнских Сил или Сил-Матерей84, а именно: Брахми85, Махешвари86, Каумари84, Вайшнави88, Варахи89, Индрани90 и Чамунда91, пронизывая Вселенную и манифестируя себя во всех тех формах, которые здесь описываются. Следующий текст из Тайттирия-шрути92 подтверждает вселенский масштаб семи Материнских Сил:

Пара-шакти, Высшая Сущность, разделяется на семь СилМатерей и в форме семи сил пронизывает всю Вселенную.

Итак, мы назвали имена Семи Матерей. Теперь перейдём к их проявлениям во Вселенной.

2. Панча-бхута (пять элементов)

Первичный источник происхождения пяти элементов – Высшее (Пара-Брахма), создаваемый силой Брахми, вторичный – Ишвара и Ишвари, производимые Махешвари. Акаша93 (эфир, пространство) – проявление Каумари, вайю 94 (воздух, ветер) – Вайшнави, агни 95 (огонь), апа 96 (вода) и притхви 97 (земля) – Варахи, Индрани и Чамунды соответственно. Аналогично, в человеческом теле есть Высшее, Ишвара и пять элементов.

3. Шесть чакр или лотосов

Пяти элементам в человеческом теле соответствуют шесть чакр и сушумна-нади 98 в спинном мозгу. Лотос сахасрары – обитель Ишвары и Ишвари, пребывающих в блаженном состоянии кала 99 (состояние чистой энергии). Вишуддха-чакра является центром акаши (элемента пространства), анахата – вайю (элемента воздуха), манипура – агни (элемента огня), свадхиштхана – апа (элемента воды), муладхара – притхви (элемента земли). Сущность шестёрки чакр проявляется также во всей Вселенной. Не следует думать, что чакры и сушумнанади – часть грубого физического тела. Упанишада авторитетно заявляет:

Все чакры и сушумна-нади существуют в форме энергии в тонком теле.

4. Области действия Семи Материнских Сил

Брахми – высшая сила и пронизывает всё в бесконечном пространстве. В человеческом теле месту этой высшей силы соответствует сахасрара, расположенная в головном мозгу.

Отсюда Брахми распространяется повсюду до муладхарачакры включительно. Она всё пронизывает и управляет всеми чакрами.

Махешвари тоже является частью высшей силы. Она разворачивается из высшей силы, когда та распространяется до муладхары и возвращается в аджню и здесь задерживается.

Область действия Махешвари распространяется на все чакры, начиная с аджни, т. е. на все чакры, кроме сахасрары.

Каумари тоже представляет собой высшую силу. Это та часть высшей силы, которая распространилась из сахасрары на все чакры, включая муладхару, повернула обратно и дошла до вишуддха-чакры. Её юрисдикция простирается от вишуддхи, где она имеет свой центр, на все нижележащие чакры, но не захватывает находящихся выше – сахасрары и аджни.

Вайшнави – всё та же высшая сила – та её часть, которая развернулась из сахасрары до муладхары и отхлынула в обратном направлении до анахата-чакры. Её область – от анахаты до муладхары включительно, чакры же выше анахаты ей не подчиняется.

Высшей силой является и Варахи. Это часть высшей силы, распространившейся на все чакры из сахасрары, и затем поднявшейся обратно до манипуры. Аналогично остальным Материнским Силам, Варахи-шакти управляет манипурой и всем, что находится ниже, но не имеет власти над областью выше своего обиталища.

Индрани тоже представляет собой не что иное, как высшую силу. Выйдя из тысячелепесткового лотоса, она распространилась на все ниже расположенные чакры, а обратно дошла лишь до свадхиштхана-чакры. Соответственно, она действует в области двух нижних чакр – свадхиштханы и муладхары.

Наконец, Чамунда есть также часть исходной высшей силы.

Это та высшая сила, которая, распространившись из сахасрары до муладхара-чакры, там и остановилась, не поднимаясь обратно. В её юрисдикции находится одна лишь эта чакра.

Действие каждой из Сил-Матерей, кроме Брахми, ограничено определённой областью для возможности существования Вселенной и живых существ. Только при последнем растворении все семь сил движутся вверх, возвращаясь к Высшему.

Поскольку все семь Материнских Сил действуют только в самой нижней чакре – муладхаре, Шри Чамундешвари100 – это вират-сварупа 101.

5. Семь миров

Бхуху, бхуваха, суваха, махаха, джанаха, тапаха, сатьям102 – семь вьяхрити в Ведах 103. Бхуху соответствует элементу земли, бхуваха – элементу воды, суваха – элементу огня, махаха – элементу воздуха, джанаха – элементу эфира (акаша), тапаха – кала104 (энергии), сатьям – Высшему.

Бху-лока – это мир земли, Бхувар-лока – мир воды, Сварлока – мир тепла, Махар-лока – мир воздуха, Джана-лока – мир эфира, обитель дэвов (богов), Тапо-лока – мир кала (энергии), обитель Ишвары и Ишвари. Сатья-лока представляет собой бесконечное пространство Высшего.

У Бхуху пять лиц, что символизирует наличие у Материнской Силы в форме земли пяти аспектов. Земля включает в себя все пять первоэлементов: собственно землю, воду, тепло (огонь), ветер (воздух) и пространство (эфир). Бхуваха – вода – имеет четыре лица, что означает наличие в ней четырех первоэлементов: собственно воды, огня, воздуха и эфира.

Суваха, соответствующая огню, трёхлика: собственно огонь, воздух и эфир. Махаха – элемент воздуха – имеет ещё на одно лицо меньше: собственно воздух и эфир. Наконец, Джанаха обладает всего одним лицом-аспектом: эфир является простейшим первоэлементом, составляющим остальные четыре, но состоящим лишь из себя самого. Тапаха, представляющая кала, т. е. энергию, имеет шесть лиц: аспект собственно энергии плюс аспекты пяти первоэлементов.

Сатьям, означающий Высшее, проявляет все лица всех остальных вьяхрити, включая в себя все возможные аспекты.

6. Санскритские буквы, соответствующие лепесткам семи лотосов-чакр 105 и соответствие чакр музыкальным нотам 106

Сахасрара (высший центр) имеет бесконечное число лепестков. Этому лотосу соответствует нота шаджа (Sa)107, которая представляет Высшее в традиционной индийской музыкальной гамме.

Аджна-чакра имеет два лепестка, соответствующих санскритским буквам ха и кша108. Из семи нот октавы с ней соотносится нота ришабха (Ri)109.

У вишуддха-чакры шестнадцать лепестков, находящихся в соответствии с шестнадцатью буквами: короткая a, долгая а, короткая и, долгая и, короткая у, долгая у, короткая гласная ри, долгая гласная ри, короткая гласная лри, долгая гласная лри, е, аи, о, ау, ам и ах110. Нота, соответствующая вишуддхе – гандхара (Ga)111.

Лотос анахаты имеет двенадцать лепестков, связанных с санскритскими буквами ка, кха, га, гха, нга, ча, чха, джа, джха, нья, церебральная та и церебральная тха112; ему отвечает нота мадхьяма (Ma)113.

В лотосе манипура-чакры – десять лепестков, представляющих десять букв санскритского алфавита: церебральная да, церебральная дха, церебральная на, та, тха, да, дха, на, па и пха114. Чакре соответствует нота панчама (Pa)115.

Шесть лепестков свадхиштхана-чакры соответствуют буквам ба, бха, ма, йа, ра и ла116, нота свадхиштханы – дхайвата (Dh)117.

Муладхара-чакра – с четырьмя лепестками, буквы которых – ва, ща, ша и са118. Соответствующая нота – нишада (Ni)119.

Пятьдесят букв санскритского алфавита, распределённые между шестью чакрами, отражают силу каждой из них. Человек много говорит, и говорит на разных языках. Прежде чем какой бы то ни было звук будет произнесён, присущая ему энергия генерируется в сушумна-нади. Без этой энергии никогда не смогла бы прозвучать никакая речь и никакая музыка.

Энергии, выраженные в музыкальных звуках и буквах алфавита, которые мы описали выше, присущи человеческому телу. Те же энергии существуют в макрокосме (Вселенной), где они так же распределены по шести центрам (см. диаграмму 1), как и в микрокосме (человеке). У Вселенной нет органов чувств и действия, как нет и человеческой речи, но энергии музыкальных нот и букв алфавита в шести центрах Вселенной имеются. Эти энергии суть проявления Пара-шакти или семи Сил-Матерей, аналогично соответствующим энергиям в шести чакрах человека. Все эти энергии содержатся в слоге ом, происходят из него при творении и возвращаются в него при растворении. Вселенная создаётся и разрушается музыкой и танцем божественного ом. Немой не может говорить, но алфавит энергий, выражаемых в речи, сохраняется в шести чакрах его тела и обеспечивает возможность существования этого тела. Аналогично, хотя Вселенная не говорит на человеческом языке, энергии букв в ней существуют и обеспечивают её жизнь.

7. Разложение ом-кары120, стадий творения и стадий цикла существования по четырём центрам тела

1) Ом-кара (Высшее) – центр сахасрара,

ма-кара121 – аджна-чакра,

у-кара122 – анахата-чакра,

а-кара123 – муладхара-чакра.

2) Звук слога ом в центре сахасрара – стадия калатита 124, з

вук слога ом в аджна-чакре – стадия кала 125,

звук слога ом в анахата-чакре – стадия нада 126,

звук слога ом в муладхара-чакре – стадия бинду 127.

3) Божество центра сахасрара – Пара-Брахман,

божество аджна-чакры – Рудра128

(рудра-грантхи129, лайя 130),

божество анахата-чакры – Вишну131

(вишну-грантхи132, стхити133),

божество муладхара-чакры – Чатур-мукха134

(брахма-грантхи135, сришти136).

Эти пункты применимы как к человеческому телу, так и к Вселенной.

8. Три типа огня137

Сахасрара-центр – чит 138, или сваямпракаша 139,

аджна-чакра – ахавания-агни 140,

анахата-чакра – дакшина-агни 141,

муладхара-чакра – гархапатья-агни 142.

Аналогично предыдущему, все эти огни существуют как в человеческом теле, так и во Вселенной.

9. Планеты и названия дней недели

Семь Сил-Матерей – Брахми, Махешвари, Каумари, Вайшнави, Варахи, Индрани и Чамунда – проявляются также как семь планет 143 – Рави 144 (Солнце), Чандра 145 (Луна), Мангала146 (Марс), Будха147 (Меркурий), Гуру148 (Юпитер), Шукра149 (Венера) и Шани 150 (Сатурн) соответственно – чтобы действовать во Вселенной под руководством Ишвары и Ишвари. Каждой из этих планет соответствует один из семи дней недели, которые, таким образом, также представляют семь Материнских Сил. В санскрите и современных индийских языках дни недели названы по их планетам 151: бхану-вара 152 (воскресенье), сома-вара153 (понедельник), мангала-вара154 (вторник), будхавара155 (среда), гуру-вара156 (четверг), шукра-вара157 (пятница), шани-вара158 (суббота).

10. Панча-коша (пять оболочек) 159

Сахасрара-лотос – Пара-Брахман – без оболочки;

аджна-чакра – ананда-майя-коша 160 (оболочка блаженства)

и виджняна-майя-коша161 (оболочка знания);

вишуддха-чакра – мано-майя-коша 162 (оболочка двойственности);

анахата- и манипура-чакры – прана-майя-коша 163 (оболочка воздуха и тепла);

свадхиштхана- и муладхара-чакры – анна-майя-коша 164 (оболочка воды и земли).

Эти коши не являются универсальной принадлежностью микрокосма вообще, они есть только у живых существ для обеспечения их мирской активности, обусловленной авидьей165. Ишвара свободен от них, поскольку представляет собой лишь Шакти (зрителя в театре жизни).

11. Специализация шакти

1) Якини166

Смысл слова «яка», согласно нигханту 167 – Вани, Пурушоттама168, Санкаршана169. Все эти имена принадлежат Шри Деви в форме Пара-Брахмана. Вани – это Сарасвати170 или Брахми, божество, председательствующее в тысячелепестковом лотосе, первая из Семи Матерей. Таков смысл этого имени Божественной Матери Пара-шакти.

2) Хакини171

Слово «хакини» означает «покидать», «оставлять». Аджначакра – главный центр виджняна-майя-коши, оставляющей все внешние взаимодействия. Это местонахождение Ишвари – энергии, которая идёт следующей после Парабрахмана. Хакини также означает движение. Это показывает, что источник всех взаимодействий лежит в виджняна-майя-коше. Другими словами, творение начинается из местонахождения Ишвари в форме аджна-чакры, которая называется так 172 потому, что является источником всех команд, командным пунктом. Она показывает величие силы знания и путь знания, идущий от аджна-чакры к сахасраре или Пара-Брахма-таттве173. Буквальный смысл слова «хакини», согласно нигханту – «Шива», «сварга174«, «дхарана175«, «уничтожающий грехи» и «Луна».

Руководящее божество аджна-чакры – Махешвари, вторая из Семи Матерей. Таким образом, имя Хакини означает богиню в форме Махешвари, правящую в аджна-чакре.

3) Дакини176

Как утверждает Брахма-вайварта-пурана177, слово «дакини» означает идущую по кривому пути и вызывающую страх. Вишуддха-чакра воплощает акаша-таттву 178 (элемент эфира), находящуюся за пределами органов чувств и пран, и способную разрушить авидью, которая всегда опирается на органы чувств.

Правящее божество чакры – Каумари, которая также является разрушительницей всего низменного. Эта юная шакти – предводительница всех шакти, уничтожающих врагов, так же как Господь Субрахманья – военачальник армии богов 179.

4) Ракини180

«Ракини» означает «дающая счастье». Анахата-чакра – местонахождение вайю-таттвы 181 и центр прана-майя-коши. Это имя означает, что эта Божественная Мать дарует жизненную силу и физическую мощь. Она также даёт и духовное блаженство, ибо прана в конечном счёте эволюционирует до пранавы182. Медитация на ом-кару ведёт к спасению. Правящее божество анахата-чакры – Шри Вайшнави. Она, таким образом, является подательницей блаженства как физического, так и духовного.

5) Лакини183

«Лаки» значит «адсорбировать», «впитывать». Манипура-чакра – вместилище агни-таттвы 184 (элемента огня) и, следовательно, даёт телесный комфорт и свет. Кроме того, в ходе медитации она «впитывает» тьму, даёт ощущение света и вызывает падение капель нектара185. Правящее божество манипуры – Варахи, убивающая тьму и дающая духовную стабильность. Таким образом, эта Божественная Мать дарует своим преданным ананду 186.

6) Какини187

Слово «каки» имеет много значений. Оно может означать, в частности, жизнь, Пара-Брахмана, произнесение собственного имени, защиту других, вечное, долгоживущее, свободное от болезней и т. д. Шри Кундалини Шакти живёт как раз под свадхиштхана-чакрой, которая является её собственной188.

В теле человека имеется 72 000 нади и кундалини является хозяйкой их всех. Это та таттва, в которой каждый «произносит собственное имя». Это место, которое является источником всех звуков, называется бинду-питха 189, что подтверждается авторитетом священных писаний. Шри Кундалини свободна от любых препятствий; она никогда не рождается и не умирает. Она является одновременно и дживатмой 190, и параматмой 191. Кроме свадхиштханы, кундалини-шакти имеет отношение также к муладхаре. В муладхара-чакре она в форме Индрани защищает всё сущее во Вселенной.

7) Шакини192

Слово «шакини» означает «быть вместе со змеёй»: Шри Кундалини в муладхара-чакре имеет форму ярко сияющей змеи. Даже шрути называют её «нагарупа»193. Согласно нигханту, слово «шака» может обозначать Вишну, Ишвару, Сурью194 и змею. Таким образом, Шри Кундалини, которая есть не что иное, как Пара-шакти, принимает форму змеи. Аналогично, мир поддерживает центростремительная сила, создаваемая Ади-Шешей195 в форме змея, сжимающего Вселенную железной хваткой. Таким же образом Божественная Мать Шри Кундалини действует в человеческом теле (когда оно создаётся), между муладхара-чакрой и свадхиштхана-чакрой, обеспечивая всевозможные присущие ему виды деятельности.

Кроме того, Шри Чамундешвари является правящим божеством муладхара-чакры и собственной формой (вират-сварупа) Шри Деви. Шри Кундалини создаёт тело и поддерживает его, существуя в муладхаре в сравнительной форме. Она благоприятствует реализации, рассеивая всякое невежество. Таким образом, именно Шри Кундалини является Божественной Матерью в форме Шакини.

Почти всё, изложенное здесь, согласуется со Шри-Лалитасахасра-нама196 махариши Вьясы197 в Брахманда-пуране198.

Приводимая цитата из шлоки 35 Саундарья-лахари199 Шри Шанкарачарьи, также подтверждает все наши объяснения о Семи Матерях:

О, Высшая Пара-шакти, Ты – энергия (кала).

Ты – пространство, Ты – воздух, Ты – огонь, Ты – вода,

Ты – земля. Когда Ты – всё это, Ты – Вселенная.

Нет ничего иного, кроме Тебя. Ты поддерживаешь

Вселенную, поэтому Ты – также Кундалини-шакти.

Хотя Ты проявляешься как Вселенная, это не мешает Тебе пребывать в Твоей собственной форме высшего сознания и блаженства.200

Семь Материнских Сил управляют энергиями пяти элементов. Им поклоняются как манифестации Пара-шакти. Позвольте нам процитировать молитву махариши Маркандеи201:

В начале творения Пара-шакти возникает из Высшего как первая буква – a 202. В процессе творения нет никакого растворения, а в процессе растворения – никакого творения. Парашакти, беря на себя контроль над творением и существованием мира, принимает форму ах (а с висаргой) 203. Беря на себя управление растворением мира, она принимает форму ам (а с анусварой) 204. Так Пара-шакти принимает две формы без разделения надвое.

Пара-шакти – выше семи Сил-Матерей, имеющих ограниченную власть над пятью элементами. Более подробно это разъясняется в главе о растворении205. Это утверждение подтверждается Бхагавад-гитой (VII: 4, 5):

Кроме восьми пракрити 206 – земли, воды, огня, воздуха, манаса, буддхи, ахамкары, есть ещё одна, высшая, которая есть жизненная энергия, прочно держащая Вселенную.

Что это за высшая пракрити, о которой здесь идёт речь Эта могучая сила, твёрдо держащая Вселенную в течение всего существования последней, – не что иное, как Шри Кундалини (Ишвари), шакти Ади-Шеши.

Следующая цитата из упанишад подкрепляет приведённое выше утверждение Бхагавад-гиты о могучей силе Кундалини-шакти, которая держит Вселенную в своих крепких объятиях:

Шри Лалита Трипура Сундари207, известная также под именем Парамешвари208 (Высшая) и Махакундалини-деви209, занимает царство огня, другими словами, принимает форму силы чит210. Затем она принимает на себя работу агни (огня) – работу создания и поддержания во всей Вселенной. Деви с её треугольной силой (трикона-шакти211) – единственный инструмент творения. Эта мощная сила представлена слогом ах212.

Почему она называется Нага-матой 213 Когда высшая сила, Пара-шакти развёртывается как ах, она распространяет более тонкие вибрации «ах, аха, ха, ха,», похожие на звуки разворачивающейся змеи, пока не заполнится вся Вселенная. Вот почему её называют Нага-матой.

Почему она называется Кундалини «Кундалини» значит «змея, свившаяся кольцами». Пара-шакти похожа на змею, свившуюся кольцами, потому что, несомненно, нелегко нести и поддерживать бремя Вселенной.

Почему она называется Сандхья-деви 214, будет объяснено ниже.

Пара-шакти в её трансцендентальной форме шуддха-саттва-прадхана-майя (Ишвари) присутствует в виде ахам 215 во Вселенной и в живых существах, включая человека. Ахам состоит из слогов ах 216 и ам 217, которые обозначают Пара-шакти. Кундалини-шакти – тоже форма ахам. Без Кундалини один ам не может существовать. Соединяясь с Кундалини, ам даёт Высшее. Ахам означает знание я, и это божественное знание включает в себя как джняну 218, так и крийю 219.

Каждый говорит «я», но никто не знает, что представляет собой чистое «я». Хотя чистое «я» не связано с телом, оно, тем не менее, находится в теле. В силу иллюзии люди думают, что «я» привязано к телу и даже что «я» – это и есть само тело. Эта иллюзия может исчезнуть лишь на последней стадии процесса освобождения. Пара-шакти Кундалини в форме чистого «я» присутствует во всех живых существах в течение всего их существования. Упанишады говорят, что Пара-Брахман присутствует в форме ахам во всех живых существах.

Так что Кшетраджня 220, о которой говорится в Бхагавад-гите, есть не что иное, как Кундалини-шакти. Об этом говорит Шри Шанкарачарья в своём комментарии к шлоке 5 главы VII Бхагавад-гиты.

Вселенная, будучи однажды созданной, существует весьма долго, но в конце концов уничтожается, согласно воле Ишвары. Идут часы, дни, месяцы, годы, юги, кальпы, дни и ночи четырёхликого Брахмы. Пока мир существует, Ишвара передаёт власть над ним девяти планетам 221, которые поддерживают порядок и ведут дела.

В слове гочара 222 «го» значит в широком смысле «Вселенная», а «чара» – «движение». В целом, гочара – это астрономический термин, обозначающий движение планет по двенадцати зодиакальным созвездиям. При движении планет Солнце светит миру днём, Луна и звёзды – ночью. Шесть сезонов 223 – васанта 224, гришма 225, варша 226, шарат 227, хеманта 228 и шишира 229 – циклически сменяют друг друга. Иногда они бывают мягкими, иногда суровыми. Когда стоит хорошая погода, живые существа счастливы. Когда на мир обрушиваются жестокие стихийные бедствия, живые существа страдают и гибнут. И так будет продолжаться во Вселенной до её растворения.

Все живые существа, включая человека, в течение всей своей жизни действуют, связанные авидьей (обусловленной раджасом и тамасом) до тех пор, пока не освободятся из этого рабства. Вопросы освобождения и растворения будут рассмотрены в следующей главе, посвящённой раджа-йоге230.

Диаграмма 3: Семь центров человеческого тела (символом которых является божественная флейта Шри Кришны)

Глава 3
Введение в раджа-йогу и Шри-Видья-упасану

1. Раджа-йога

В своём трактате Йога-таравали231 Шанкарачарья собрал в одном месте практики йоги, дающие достижение Абсолюта. Ниже232 мы дадим перевод 29 шлок, составляющих этот текст.

В соответствии с исходным значением глагола (йудж) 233, йогой называется работа, в ходе которой сопрягаются наши буддхи 234 и ум 235. Слово «йога» используется и в мирских делах. Если наши буддхи и ум вовлечены в погоню за богатством и удовольствиями, то про нас можно говорить как о имеющих йогу богатства. Фиксацию буддхи и ума на управлении царством можно назвать раджа-йогой236. Если наши буддхи и ум направлены на мерзкие делишки, это будет йога мерзости. Если буддхи и ум заняты поклонением Богу посредством работы, это называется карма-йогой 237, если они объединяются в любви к Богу – это бхакти-йога 238.

Хотя, как объяснено выше, слово «йога» используется в разных смыслах, в Веданте239 оно подразумевает работу по реализации Брахмана240. Таким образом, к йоге относятся дхьяна241, дхарана242 и самадхи 243. Изучение Веданты, манана244 (созерцание), яма245, нияма246, асана247, пранаяма248 и пратяхара 249 – орудия йоги, которые можно рассматривать как её части. Мудрец Патанджали говорит:

Йога есть прекращение движений ума.250

Соответственно, практика дхьяны, дхараны и самадхи есть йога.

Чтобы постичь Брахман, буддхи должен иметь сильное желание освобождения, а ум должен отречься от мирских объектов; кроме того, совершенно необходима практика дхараны, дхьяны и самадхи. Для иллюстрации этого приведём следующий пример. Допустим, мы узнали от друзей, что купание в Ганге в священном месте – Каши (Варанаси)251 даёт спасение. Чтобы это знание принесло плоды, мы должны как минимум сняться с того места, где находимся в настоящий момент, и приехать в Каши. Подобным же образом в случае желания буддхи достичь освобождения практик может достичь Абсолюта, только проделав путь через дхарану, дхьяну и самадхи. Нет другого пути. Причина этого состоит в том, что силы неведения крепко привязывают буддхи и ум исключительно к внешним объектам. Чтобы ускользнуть от них и прийти к Брахману, необходимо превзойти пять оболочек, называемые анна-майя-коша, прана-майя-коша, мано-майя-коша, виджняна-майя-коша и ананда-майя-коша 252, или шесть чакр, с помощью практики йоги в форме дхьяны, и соединиться с Высшим в сахасраре, находящейся за пределами этих оболочек и чакр. Для реализации Высшего абсолютно необходимы как джняна (сильное желание реализации), так и йога (действие в форме медитации). Это показывают слова Йогататтва-упанишады253:

Без практики йоги даже сильное желание реализации не приведёт к Высшему. Одна практика йоги без джняны (сильного желания освобождения) также неспособна привести к освобождению. Таким образом, тот, кто желает освобождения, должен постоянно практиковать как желание соединиться с Высшей Сущностью, так и йогу.

Итак, чтобы достичь освобождения, нужен прогресс как в знании, так и в йоге. Есть четыре подразделения йоги, называемые хатха-йога, лайя-йога 254, джняна-йога 255 и раджа-йога.

Практикуя хатха-йогу, можно долго ничего не есть и не пить, не испытывая голода и жажды, ходить по воде или жить сотни лет без единого седого волоса. Можно наслаждаться сотнями женщин, не теряя ни одной капли жизненности.

Практик хатха-йоги может овладеть удивительными силами. Махариши Патанджали пишет, что путём фиксации ума на том или ином объекте с определённым дыханием в каждом из органов йогин может, например, перемещаться по небу, слышать звуки в далёкой стране и т. д. В Йога-сутрах махариши описывает способы достижений этих сиддх 256 (сил), но добавляет, что если практик направит на это своё внимание, это будет препятствием к реализации Атмана; такой практик падёт под тяжестью мирских оков. Вот цитата из Вибхути-пады 257 Йога-сутр:

Глупый народ изумляется, когда видит такие йогические силы, называет их божественными и чудесными.

Шри Шанкарачарья высказывает аналогичное мнение в своём комментарии к Брахма-сутрам258:

Но единственная причина порицания Санкхьи и Йоги состоит в том, что знания Санкхьи и практика Йоги не приносят пользы в реализации Брахмана.

Некоторые интерпретируют этот комментарий так, что Шри Шанкарачарья полностью порицал и отвергал систему Йоги. Это совершенно неверно. Если бы Шри Шанкарачарья действительно придерживался бы такого мнения, он, несомненно, порицал бы Йога-даршану в своём комментарии к Бхагавад-гите. Если бы йога была достойна осуждения, то Господь Шри Кришна не проповедовал бы её Арджуне. Следовательно, йогин, желающий ускользнуть из пут мирских привязанностей, смертей и рождений, ищущий благословенного Высшего освобождения, не должен обращать внимание на мирские сиддхи; вместо этого он должен упорно медитировать на Брахмана, который есть и путь, и цель духовной практики.

Йога медитации, практикующая прямой путь к Брахману, называется джняна-йога. В ней крайнее стремление к единению с Пара-Брахманом соединяется с действием в форме медитации. Отсюда – название этой йоги. После достижения Бога для йоги в форме медитации не остаётся никакой работы, и такие адепты зовутся джняни259.

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «ЛитРес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на ЛитРес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

Примечания

1

Это [английское] издание спонсировано Шримати Т. Рагхаваммой в память о её муже – покойном Шри Т. Аккаййя Чоудари.

Пусть его душа покоится в Господе Датте.

Вернуться