Sinopsis

Este libro ha sido concebido por sus autores como un recurso para generar una comprensión vívida y sentida del significado y desafíos de la Reforma Protestante como herencia histórica y teológica en América Latina, no sólo para la generación presente sino también para la iglesia del futuro. El propósito del libro es, por eso, provocar el conocimiento y la comprensión más amplia y popular posible de un proceso histórico para la vida de la iglesia. Es un libro de divulgación, reflexión y debate personal y comunitario sobre las raíces de las tradiciones evangélicas y protestantes que llegaron a conformar las iglesias de hoy. Con seguridad, los conflictos y las crisis que enfrentaron los reformadores pueden iluminar los nuestros.

* ¿Cuáles fueron los aspectos de la sociedad en la que la Reforma Protestante surgió y se desarrolló?

* ¿Cuáles son las principales causas analizadas por los historiadores para comprender el origen y desarrollo de la Reforma?

* ¿Qué corrientes conformaron el multifacético proceso reformador y quiénes fueron sus principales exponentes?

* ¿Qué temas teológicos, pastorales y espirituales fueron centrales en la propuesta de los reformadores?

* ¿Cómo puede iluminar la Reforma de ayer nuestra fe de hoy?

Para comprender la Reforma protestante

Un legado para nuestros días

© 2017 Eduardo Tatángelo

© 2017 Sergio Richaud

© 2017 Centro de Investigaciones y Publicaciones (cenip) – Ediciones Puma

Primera edición digital, agosto 2020

ISBN N° 978-612-4252-60-0

Categoría: Historia de la iglesia

Primera edición impresa, noviembre 2017

ISBN N° 978-612-4252-22-8

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Reservados todos los derechos

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Prohibida la reproducción, almacenamiento o transmisión total o parcial de este libro por algún medio mecánico, electrónico, fotocopia, grabación u otro, sin autorización previa de los editores.

Prólogo

Un encuentro de historias

La celebración de los 500 años de la Reforma Protestante (1517-2017) ha dado lugar a una avalancha de libros, conferencias, conciertos musicales, foros académicos y nuevas investigaciones acerca de la controversial figura de Martín Lutero y del significado de su gesta reformadora para la iglesia y la sociedad. Sobresalen textos que, como el de Lynda Roper, Martín Lutero: renegado y profeta, se acercan a la figura del ex monje alemán con iluminadoras contribuciones provenientes de la psicohistoria; o el Thomas Kaufmann, Lutero: vida, mundo y palabra, que en escasas 136 páginas revela las paradojas del personaje y busca conciliar con ingenio sus perfiles de místico, revolucionario, político, escritor y teólogo apasionado. A esa ilustre lista de textos se suma ahora el escrito por los profesores y pastores argentinos Eduardo Tatángelo y Sergio Richaud. Este no es un libro más acerca de Lutero y los reformadores. Su diferencia consiste en que con audacia académica, sus autores han entrelazado tres enfoques diferentes que, por lo general, se suelen abordar por separado: histórico, teológico y pastoral. Esta es la novedad que tenemos entre manos y a la cual le doy entusiasta bienvenida.

En las tres primeras partes del libro, sus autores nos exponen, con lujo de detalles, el contexto histórico en el cual surgieron las reformas protestantes. No fue solo una reforma, ni tampoco un solo reformador (ni todos los protagonistas eran varones). Fueron historias que acontecieron hace cinco siglos en contextos diferentes a los nuestros. De allí que el libro nos ofrezca elementos críticos de sumo valor para comprender ese contexto histórico y explicar de qué manera providencial (porque el Dios de la historia ha estado siempre presente en ella) aquellas protestas teológicas ofrecieron propuestas integrales para las sociedades del siglo xvi. Tatángelo y Richaud saben que la historia no solo debe ser contada, sino también explicada e interpretada a la luz de sus circunstancias particulares. No de otra manera, la historia de ayer sirve como fermento de renovación para las situaciones de hoy.

El objetivo del libro es claro y de él dan fe cada una de sus páginas: no es un libro “…para discutir con expertos o un material en el que los especialistas puedan profundizar su conocimiento sobre los acontecimientos o el pensamiento de la Reforma. Busca, más bien, generar una comprensión vívida y sentida de lo que la Reforma puede significar como herencia histórica y teológica en América Latina, no sólo para nuestra generación, sino en los desafíos que presentará a la iglesia el futuro inmediato”. Es, entonces, un libro que nos invita a un diálogo entre los personajes de ayer y los de hoy, entre la Europa de aquellos siglos y la América Latina de nuestro tiempo, entre esa Iglesia decadente y estas iglesias decaídas, aunque exitosas por su presencia mediática. En cada sección del libro hay una provocación a entablar el diálogo entre esas historias, la de aquella iglesia reformada y las nuestras en búsqueda de transformación.

En la parte final, y después de recorrer el escenario histórico, el libro se adentra en los temas teológicos, pastorales y espirituales más sustanciales de las reformas, pero aquí tampoco para que los lectores y lectoras nos detengamos en ellos como quien pasea por un museo de tesoros: mirando, observando, pero sin llevarse ninguno de ellos para la casa. No, en esta sección se abren los tesoros más ricos de las teologías reformadas para que sirvan de insumo transformador para las realidades teológicas y pastorales de hoy. Recuerden: los autores son pastores que conocen de primera mano las realidades de la fe y las luchas en las que nos debatimos los cristianos y cristianas de hoy. Ellos confiesan en sus palabras para qué puede ser útiles las reformas: “Pensamos que no basta leer la historia o conocer la teología; es necesario ponerlas en relación con nuestra propia historia, nuestras experiencias contemporáneas y la vivencia actual de la Palabra de Dios. Es decir, para que el proceso sea caudaloso en sugerencias, en inspiraciones, en evocaciones, en alternativas, es necesario iniciar un diálogo en el que la encarnadura de la historia, la rica trama del saber teológico de los reformadores y la comprensión de nuestros desafíos presentes nos ilumine, nos cuestione y nos inspire”.

Hay una conocida frase de Martín Lutero que por estos días se refrenda sin descanso: Ecclesia reformata semper reformanda est, que no significa otra cosa que la iglesia que ha experimentado la reforma debe estar siempre en camino de seguirla experimentando. Porque la experiencia de Reforma no puede instalarse en un recuerdo del pasado, sino que debe ser un espíritu que caracterice a las iglesias de siempre. Y este libro llega en el momento más oportuno para emprender ese camino.

Como pastor y teólogo, también como servidor de World Vision para América Latina, una organización de protección de la niñez que trabaja con las iglesias ayudándolas a ser efectivas en su ministerio social, recibo este libro con sumo entusiasmo y lo recomiendo como fuente de información histórica, reflexión teológica e inspiración espiritual.

Harold Segura Carmona

World Vision International

Director de Relaciones Eclesiásticas para América Latina y el Caribe

Del fenómeno histórico al desafío presente

Amigo lector, el trabajo que tiene en sus manos se formó a partir de humildes pretensiones y modestos objetivos. No se propone ser un trabajo erudito o extensamente fundamentado sobre la historia de la Reforma o su teología. Tampoco pretende aportar hipótesis o fuentes nuevas para comprenderla. No intenta alcanzar una originalidad explicativa que en un campo tan trajinado ya no parece posible. Tampoco es un libro para discutir con expertos o un material en el que los especialistas puedan profundizar su conocimiento sobre los acontecimientos o el pensamiento de la Reforma. Busca, más bien, generar una comprensión vívida y sentida de lo que la Reforma puede significar como herencia histórica y teológica en América Latina, no sólo para nuestra generación, sino en los desafíos que presentará a la iglesia el futuro inmediato.

Pero debe ser ésta una reflexión plural, no una discusión de historiadores o teólogos, sino que debemos aportar las herramientas de análisis mínimas para que reflexionen todos los cristianos comprometidos y no tan sólo los especialistas. Si así no fuera, los 500 años de la Reforma quedarán plasmados en una serie de efemérides y eventos organizados nada más que para entendidos. Por eso, el propósito de este libro es provocar el conocimiento y la comprensión más amplia y popular posible de un proceso histórico clave para la vida de la iglesia en la modernidad. Se trata, entonces, de un libro de divulgación, reflexión y debate personal y comunitario sobre las raíces de las tradiciones evangélicas y protestantes que conformaron las iglesias en las que hoy vivimos y misionamos. Porque la Reforma habla de nosotros, ahí está la clave: nos obliga a preguntarnos por nuestras prácticas e interpela y desafía nuestras elecciones ministeriales y teológicas. También contiene una reserva de sentido, propuestas, alternativas, problemas y preguntas que pueden iluminar los desafíos que enfrentamos en este tiempo y contexto, los nuestros, tan distintos de aquellos.

Hay muy buenos libros sobre la historia de la Reforma que describen con detalle su desarrollo. Asimismo, una gran cantidad de tratados han profundizado sobre las diversas teologías que surgieron a partir de ella. Por otro lado, son incontables los artículos de divulgación o académicos que abordan o la historia o el pensamiento reformado. En este trabajo, nos proponemos cruzar la historia y la teología de una manera profunda pero sencilla. En última instancia, la teología cristiana es la reflexión y la experiencia de la iglesia, de sus hombres y sus mujeres en un contexto acotado por un tiempo. Sin esas coordenadas (tiempo/espacio), el pensamiento cristiano se vuelve esotérico, incomprensible y anacrónico. La historia nos da el escenario en el que los seres humanos, sus ideas y decisiones pueden entenderse, así como la única posibilidad que tenemos para pensar y comprender la intervención de Dios en medio de los tiempos. Nos aporta una mirada sobre las diversas fuerzas que confluyen para que se desencadene un proceso o se dispare un acontecimiento, en el que (para un creyente) confluyen el designio de Dios y las elecciones de los seres humanos. La Reforma es un proceso que se inscribe en el tumultuoso relato de los comienzos de la modernidad. No fue sólo un acontecimiento religioso, sino que las profundas corrientes culturales, económicas y políticas de la Europa de finales del medioevo la atravesaron e influyeron con todas sus ondas. Por ello, es difícil tratar de entender la Reforma (y mucho más extraer preguntas valederas para nuestro tiempo) sin una idea al menos somera de la etapa histórica en la que se desenvolvieron los acontecimientos y vivieron sus protagonistas.

Pero es importante que, a la mirada histórica, la acompañe la reflexión sobre las ideas y los conceptos que animaron los procesos de cambio iniciados allí. Una historia que sólo midiera las causas concurrentes, el choque de fuerzas y el juego de las circunstancias, no lograría atrapar el cauce profundo de unas ideas que buscaban abrirse paso. En parte, el proceso histórico puede explicar el surgimiento de las ideas; pero, al mismo tiempo, estas últimas permiten comprender la orientación de un desarrollo, las elecciones de un grupo humano, el nacimiento de un movimiento. La teología cristiana de la Reforma es hija de su tiempo, pero también es madre, padre y partera de la iglesia y de los movimientos que nacieron en ella y la sobrevivieron durante siglos. Pero, también, las ideas de la Reforma nos ayudan a entender no sólo la iglesia, o la religión de su tiempo y del posterior, sino que son una clave más para comprender la modernidad de la que todos hemos llegado a formar parte. Las ideas teológicas pertenecen a un tiempo, eso está claro, pero no se agotan en él, no se lo deben todo al mundo que las vio nacer, sino que lo exceden, lo rebasan extendiendo su aporte y su interpelación a las generaciones subsiguientes. Se trata de un círculo de comprensión: la lectura histórica ilumina las ideas, y estas, a su vez, explican el sentido de los acontecimientos.

Pensamos que no basta leer la historia o conocer la teología; es necesario ponerlas en relación con nuestra propia historia, nuestras experiencias contemporáneas y la vivencia actual de la Palabra de Dios. Es decir: para que el proceso sea caudaloso en sugerencias, en inspiraciones, en evocaciones, en alternativas, es necesario iniciar un diálogo en el que la encarnadura de la historia, la rica trama del saber teológico de los reformadores y la comprensión de nuestros desafíos presentes nos ilumine, nos cuestione y nos inspire. Unir esas tres dimensiones de la reflexión sobre la Reforma, es el objetivo de este trabajo. Hacerlo accesible para todo lector interesado, es el desafío que nos planteamos. Queremos colaborar en hacer conocer la historia, comprender los aportes teológicos nacidos en este extraordinario proceso y hacer las preguntas que surgen de nuestro contexto moderno y latinoamericano. Que resulte útil este libro para alentar la reflexión e iluminar la práctica de la fe, siempre nueva y siempre aferrada a sus raíces, es casi un sueño.

Este trabajo está dividido en cuatro partes. En la primera se describen algunos aspectos de la sociedad en la que la Reforma surgió y se desarrolló. Se analizan las dimensiones de una sociedad en transformación, desde la última parte de lo que se da en denominar el medioevo hasta los inicios de la modernidad. Se estudian en especial los procesos y fenómenos históricos que sirven para comprender el sentido de los cambios aportados por los reformadores. En la segunda parte, se analizan las principales causas que los historiadores han estudiado para comprender el nacimiento de la Reforma y su desarrollo. Se parte de la base de que un fenómeno tan complejo como este no puede remitirse a una sola causa o a razones meramente religiosas o espirituales. En la tercera parte, nos introducimos en la descripción de las diversas corrientes que conformaron el multifacético proceso reformador, tratando de dar cuenta de sus principales exponentes, ideas y prácticas. Finalmente, en la última parte, desarrollamos algunos de los temas teológicos, pastorales y espirituales que resultaron centrales a la propuesta de los reformadores. En cada capítulo tratamos de citar fuentes históricas para reponer la voz de los verdaderos protagonistas. Se incluyen citas bíblicas para mantener viva una relación que para los protagonistas fue clave entre historia humana y Palabra de Dios. Unas breves preguntas al final de cada una de las secciones que conforman los capítulos están dirigidas a promover reflexiones contemporáneas sobre las temáticas suscitadas en aquel momento histórico, pero como desafíos y problemas aún vigentes. Al final del libro, a modo de apéndice, el lector encontrará un índice biográfico de algunos protagonistas de la Reforma mencionados en esta obra, un glosario de conceptos y un resumen de frases célebres de algunos reformadores. Para facilitar el acceso del lector no especializado, hemos evitado el citado directo de obras o fuentes. Al final de la obra se ofrece una bibliografía básica de los temas tratados para orientar la profundización de las cuestiones abordadas. Esperamos que este trabajo no sólo informe y recuerde, sino que también ayude a reflexionar y desafíe el presente desde una mirada sobre nuestro pasado común.

Primera parte

El escenario de la historia

Nosotros no estamos bautizados en nombre de un rey, ni de un príncipe ni de ninguna autoridad, sino en nombre de Cristo y del propio Dios... Hay que dejar que cada uno corra el riesgo de creer tal como él lo entiende. Es él quien se tiene que preocupar de tener una verdadera fe. Lo mismo que otro no puede ir por mí al cielo o al infierno, tampoco puede creer o no creer por mí; lo mismo que no puede abrirme el cielo o el infierno, tampoco puede obligarme a creer o no creer... Sería preferible, en el caso de los sujetos que están en el error, que las autoridades civiles los dejaran en el error, mejor que inducirles a mentir y a decir cosas distintas de las que piensan, puesto que no está permitido combatir el mal con sistemas aún peores. Es la Palabra de Dios la que tiene que llevar la batalla. Si ella no obtiene nada, el poder temporal conseguirá aún menos, aunque bañara al mundo en sangre. La herejía es un fenómeno de orden espiritual. No se la puede atacar por el hierro, quemarla con el fuego, ahogarla en el agua.

—Martín Lutero

Lo primero que tenemos que explorar para comprender la Reforma es el escenario sobre el cual se desarrolló. Pensemos primero en el espacio geográfico. Nos encontramos, entonces, con la Europa occidental y dentro de ella, especialmente con los Estados o naciones del norte europeo. Si pensamos en el escenario temporal, la Reforma sucede a finales de la Edad Media, una etapa de fuertes transformaciones sociales y culturales. En esta primera parte, vamos a explorar brevemente este escenario espacio-temporal. Primero describiremos el complejo contexto político que caracteriza al tardo medioevo europeo. Nos llamará la atención el nivel de fragmentación y de superposición de formas estatales y de gobierno. También trataremos de mirar los procesos de cambio que estaban generando una transición hacia un nuevo orden político y económico. En el marco de esos cambios lentos pero seguros, nos detendremos a considerar un acontecimiento clave, generado en parte por un Estado naciente: el español. Nos referimos al descubrimiento de América, como uno de los hitos que marcan el paso de lo medieval a lo moderno. Luego consideraremos los desarrollos menos constatables o discernibles en el corto plazo, como lo son los cambios en la cultura. Pero podremos comprobar —a pesar de los ocultamientos que provoca lo contemporáneo, también en su propio tiempo— que el Renacimiento y el humanismo fueron percibidos como fenómenos de alto impacto social. Aquí trataremos de describir las mutuas influencias entre la Reforma y estos fenómenos que experimentó la cultura europea. Llegado a ese punto, nos detendremos a considerar que los acontecimientos que consideramos bajo la etiqueta “Reforma” no fueron sucesos imprevistos y aislados, sino transformaciones emergentes de un conjunto de experiencias reformadoras que la iglesia vivenció casi desde sus inicios. Luego del rico proceso que vivió la iglesia en la Edad Media, rescatamos con más detalle una descripción de la escolástica, que fue a la vez una escuela y un método teológico. Importa ocuparnos de ella tanto para entender contra qué reaccionaron los teólogos protestantes, como algunos de los métodos que usaron, dado que no pudieron escapar a su influjo. El capítulo “Una sociedad de diferentes” explora algunas de las dimensiones de la sociedad europea de la época. ¿Cómo vivían las personas comunes y corrientes? ¿Y las clases dirigentes? Las respuestas a esas preguntas, también nos ayudarán a entender la Reforma. Cerramos esta primera parte volviendo al escenario de la experiencia religiosa; en especial, a algunas de las ideologías dominantes articuladas desde la iglesia oficial de aquel tiempo. Habremos cubierto así un panorama sencillo, pero suficientemente descriptivo de la sociedad en la que la Reforma nació y se desarrolló. Estos escenarios explican en parte el derrotero que tomó el proceso reformador. Vamos a explorar estas guías de ruta.

Capítulo 1

Una de papas, emperadores y monjes

Jesús los llamó y les dijo: Como ustedes saben, los gobernantes de las naciones oprimen a los súbditos, y los altos oficiales abusan de su autoridad. Pero entre ustedes no debe ser así. Al contrario, el que quiera hacerse grande entre ustedes deberá ser su servidor.

—Mateo 20.25–26

Si en alguna provincia ves que se oprime al pobre, y que a la gente se le niega un juicio justo, no te asombres de tales cosas; porque a un alto oficial lo vigila otro más alto, y por encima de ellos hay otros altos oficiales.

—Eclesiastés 5.8

Tratar de comprender la Reforma protestante es un desafío realmente importante, pues para hacerlo, debemos ser capaces de entender —al menos parcialmente— un mundo muy diverso del que nosotros habitamos. La última parte de la Edad Media, también llamada por los historiadores “Baja Edad Media” constituye un sistema político, económico, social y cultural de una notable complejidad, muy alejado de las formas de vida y organización social que conocemos en la actualidad. En los capítulos sucesivos trataremos de desplegar las distintas dimensiones de la sociedad en que fue alumbrada la Reforma: sirva éste como un pantallazo general de su fascinante escenario político-territorial.

Si comenzamos por el campo de la política, lo primero que debemos señalar es que en la época a la que nos referimos, no hay una esfera independiente a la que podamos llamar “política”. La vida política está estrechamente unida al campo de lo religioso, a la vida de la iglesia y su jerarquía. De hecho, la iglesia había sido durante la Edad Media el único lazo de unión, la única amalgama entre reinos, principados y señoríos en permanente rivalidad y fragmentación. Precisamente, hacia el siglo xvi, nos encontramos con una Europa que lentamente va juntando los pedazos de la fragmentación medieval que siguió al derrumbe del Imperio romano en el siglo v y que la caracterizó durante todo el medioevo. A fines del siglo xv, algunos Estados se crean y consolidan por la unificación de principados o señoríos, como sucede en la península ibérica. En otros, que ya existían como monarquías desde siglos atrás, los reyes consiguen paulatinamente más poder sobre la nobleza, consolidando un creciente gobierno centralizado (así Inglaterra y Francia). Se desarrollan los primeros ejércitos nacionales y la burocracia estatal, y aparecen las capitales con su vida cortesana.

El principal Estado de la época, el Sacro Imperio Romano Germánico (del que formaba parte la Alemania de Lutero), era en realidad un enorme paraguas político donde convivían diversas formas subestatales: principados, reinos, ciudades libres, principados eclesiásticos, territorios bajo autoridad papal, etc., de modo que la fragmentación político-territorial caracteriza a la Europa tardomedieval. El ejemplo más claro de este entramado lo constituye la península itálica, donde las principales ciudades son en esta época repúblicas o reinos independientes más o menos sometidos o en alianza con los demás poderes europeos. Sobre este variopinto rompecabezas, se extendía la estructura espiritual y temporal de la iglesia. Temporal, porque gobernaba territorios en Italia y mantenía alianzas político-militares dominando extensas tierras en otras partes de Europa a través de diversas instituciones eclesiásticas (como los monasterios). Espiritual, porque Europa era cristiana —por lo menos, formalmente— desde hacía diez siglos y la iglesia había consolidado un poder hegemónico sobre las conciencias religiosas. En cuestiones eclesiásticas y de fe, era indiscutible el primado del papa y de Roma sobre toda la cristiandad occidental.

Pero la Europa cristiana también era un espacio geopolítico cercado y en competencia con otros poderes. El Mediterráneo había sido desde el siglo vii un escenario de disputas con el mundo islámico. Las conquistas árabes habían avanzado desde el norte de África adentrándose en la península Ibérica y en la Itálica. Por el este, el Imperio cristiano oriental con capital en Constantinopla (actual Turquía) había sufrido un asedio de siglos que terminó en su derrumbe definitivo en 1453, a manos de los turcos otomanos. Pero estas victorias musulmanas en el oriente —que llegarán incluso a poner en peligro a la mismísima Viena durante los años de la Reforma— tuvieron su contrapartida en Occidente, donde los musulmanes serán paulatinamente expulsados de Sicilia (1072) y España (1492); reconquistas que quedarán consolidadas con la decisiva victoria de Lepanto (1571), la cual volvería a convertir el Mediterráneo en un mar “cristiano”.

Hacia el siglo xv y xvi, Europa estaba experimentando una serie de fenómenos que impactaron sobre su vida política, económica y social. Las naciones europeas comenzaron a salir de su encierro medieval mediante los viajes de exploración marítimos que llevarían a los portugueses hasta la India, y a los españoles a las costas americanas, aún inexploradas por ningún europeo. En el plano político interno, se produce un retroceso de la fragmentación política que llevó a la formación de Estados más fuertes y centralizados, en detrimento de la nobleza rural. Se formaron así las grandes cortes, se consolidaron las capitales y los reyes obtuvieron un poder cada vez más importante sobre la nobleza. De la mano de estos cambios, se desarrolló un incipiente sentimiento “nacional”; si bien las naciones como hoy las conocemos aún no existían, los “alemanes” o los “italianos” (sin saber muy bien cuáles podían ser sus fronteras) empezaron a sentirse parte de un proyecto común.

Sólo nos resta discurrir sobre los principados eclesiásticos, respecto a los cuales todas las dificultades existen antes de poseerlos, pues se adquieren o por valor o por suerte, y se conservan sin el uno ni la otra, dado que se apoyan en antiguas instituciones religiosas que son tan potentes y de tal calidad, que mantienen a sus príncipes en el poder sea cual fuere el modo en que éstos procedan y vivan. Éstos son los únicos que tienen Estados y no los defienden; súbditos, y no los gobiernan. Y los Estados, a pesar de hallarse indefensos, no les son arrebatados, y los súbditos, a pesar de carecer de gobierno, no se preocupan, ni piensan, ni podrán sustraerse a su soberanía. Son, por consiguiente, los únicos principados seguros y felices. Pero como están regidos por leyes superiores, inasequibles a la mente humana, y como han sido inspirados por el Señor, sería oficio de hombre presuntuoso y temerario el pretender hablar de ellos. (Nicolás Maquiavelo [1513])

Cómo influyó el contexto político en el desarrollo de la Reforma

La fragmentación política generó disputas de intereses entre estos distintos poderes en lucha, donde aparecieron distanciamientos y fisuras en las se crearon espacios para romper la hegemonía religiosa del papado. Si el Emperador Carlos v, por ejemplo, hubiera tenido el poder político para intervenir de manera directa sobre los territorios alemanes, probablemente Lutero y otros reformadores hubieran sido quemados como herejes y la Reforma se hubiera frustrado. Pero las tensiones políticas entre el Imperio y sus súbditos más encumbrados abrieron una oportunidad inédita.

La lucha del papado por mantener su poder temporal como un gobernante secular, como árbitro de Europa, utilizando al mismo tiempo su influencia espiritual para alcanzar sus metas políticas, también es un elemento político para considerar. La presión religiosa, política y económica del papado sobre muchos monarcas le había ganado el recelo de éstos, muchos de los cuales buscaban oportunidades para cambiar la relación de fuerzas. El caso más notable, en este sentido, será el proceso reformador en Inglaterra liderado por la misma corona a partir de la ruptura de Enrique viii con el papado.

Ciertas estructuras políticas que se habían desarrollado lentamente (y que en esta época alcanzaron madurez) también favorecieron el desarrollo reformador. Tomemos como ejemplo las grandes ciudades europeas, gobernadas por una burguesía artesana y comerciante en ascenso. Estos nuevos grupos sociales peleaban hacía siglos con la nobleza por un lugar político bajo el sol, por autonomía para sus ciudades y por libertades ciudadanas por fuera de las relaciones de vasallaje feudales. Fueron en muchas de esas ciudades —con sus consolidadas libertades— donde se afincó la primera Reforma, a salvo de los poderes de la iglesia y de los monarcas dispuestos a restaurar el orden medieval. Así, el desarrollo de la Reforma tuvo una dimensión política que explica por qué, en esa época y no antes, triunfó un movimiento de reforma religiosa donde otros habían sido aplastados en el pasado. Finalmente, un incipiente nacionalismo (al menos regional) permitió anteponer los intereses de la población local o de un reino a los proyectos globalizantes del papa o del Imperio romano-germánico.

Preguntas para reflexionar en comunidad

* ¿Qué relación guarda nuestra fe con los procesos políticos y sociales que viven nuestras sociedades?

* ¿De qué modo esos procesos políticos impactan sobre lo que creemos y practicamos?

* ¿Qué oportunidades para la práctica del evangelio aparecen en las crisis que viven nuestros países?

* ¿Cómo podemos enriquecer nuestra mirada cristiana sobre las realidades políticas y sociales?

* ¿Cómo podemos incidir como iglesia en los procesos políticos de América Latina para promover la paz y la justicia?

Capítulo 2

La modernidad está por llegar: Colón mira más allá

¿Has viajado hasta las fuentes del océano, o recorrido los rincones del abismo? ¿Te han mostrado los umbrales de la muerte? ¿Has visto las puertas de la región tenebrosa? ¿Tienes idea de cuán ancha es la tierra? Si de veras sabes todo esto, ¡dalo a conocer!

—Job 38.16–18

Concluyendo, dice el Almirante que bien dijeron los sacros teólogos y los sabios filósofos que el Paraíso Terrenal está en el fin de Oriente, porque es lugar temperadísimo. Así que aquellas tierras que había descubierto —dice él— es el fin de Oriente.

—Cristóbal Colón. Diarios de viaje

La Reforma fue un proceso histórico dentro de otro más vasto: la modernidad. Cuando ampliamos la perspectiva histórica, podemos colocar a la Reforma en ese contexto de larga duración y entenderla mejor. Sin embargo, no es fácil definir con claridad y sencillez qué fue o qué es la modernidad. Aun así, trataremos de destacar los elementos clave para comprender su relación con el tema que nos ocupa. No es posible señalar una fecha para el inicio de la modernidad, pues ésta es un proceso cargado de lentas transformaciones y no una mera sucesión de acontecimientos. Si recurrimos a los manuales, encontramos que se ha hecho habitual marcar su comienzo a partir de la caída de Constantinopla en 1453; esto se explica por el hecho de que el Imperio cristiano oriental —sobreviviente a la caída del occidental en 476 d. C.— sirvió como una especie de “cronómetro paralelo” de la historia medieval. Pero si esas fechas sirven para ordenar una cronología, otros procesos que no pueden ligarse a una fecha puntual explican mejor las transformaciones que afectaron las concepciones culturales, políticas, económicas y religiosas en esta época.

En este capítulo, queremos considerar un proceso que comenzó con un acontecimiento y que es quizás el de mayor impacto en la historia del cristianismo en la modernidad: la llegada de los españoles a América, liderados por Cristóbal Colón (1492). El proceso de exploración y conquista que se inició con ese acontecimiento impactó profundamente en todos los aspectos de la vida y la cultura europea. Rompió de una vez la concepción medieval del mundo y generó nuevos desafíos teológicos y filosóficos. En la conciencia religiosa del cristianismo europeo, la aparición en escena de una realidad tan diversa a la conocida hasta ese momento produjo una verdadera revolución. ¿Cómo comprender a esas nuevas tierras y seres humanos en el marco del cristianismo medieval? En primer lugar, ¿debían ser los habitantes de América considerados humanos? ¿En qué modo estaban incluidos en la cosmovisión bíblica y el mensaje de la cristiandad? ¿Qué derechos y obligaciones tenían los monarcas europeos con ellos? Aunque ahora nos parezca extraño, esas preguntas fueron las que desvelaron el sueño de los teólogos de las grandes y prestigiosas universidades europeas. Y son una muestra de las dificultades que las cosmovisiones existentes tenían para incorporar esas nuevas realidades humanas a su comprensión del mundo.

Cuando nos fueron concedidas por la Santa Sede Apostólica las Islas y Tierra Firme del mar Océano, descubiertas y por descubrir, como así se lo suplicamos al Papa Alejandro vi, de dichosa memoria, que nos lo concedió, nuestra principal intención fue procurar inducir y traer a los pueblos de allá y convertirlos a nuestra fe católica, y enviar a las dichas Islas y Tierra Firme prelados, y religiosos, y clérigos y otras personas doctas y temerosas de Dios, instruir a los vecinos y moradores de ellas en la fe católica, y enseñarles y adoctrinarles en las buenas costumbres, y poner en ello la diligencia debida, según en las letras de la dicha concesión se contiene, por tanto suplico al rey mi señor, muy afectuosamente, y encargo y mando a la princesa Juana, mi hija, y al príncipe Felipe, su marido, que así lo hagan y cumplan, y que este sea su principal fin, y que en ello pongan mucha diligencia, y que no consientan ni den lugar a que los indios, vecinos y moradores de las dichas Indias y Tierra Firme, ganadas y por ganar, reciban agravio alguno ni en su persona ni en sus bienes, sino que manden que sean bien y justamente tratados, y si algún agravio han recibido, lo remedien y provean por manera que no se exceda en cosa alguna lo que por las letras apostólicas de la dicha concesión nos es mandado. (Isabel i de Castilla. Testamento [1504])

De una parte, los europeos vieron a los pueblos originarios como la prueba palpable del Paraíso Terrenal descrito en el Génesis. Idealizaron ese mundo lleno de olores y sabores nuevos y de paisajes ignotos: una tierra poblada por personas viviendo en la edad de la inocencia. Parecía una versión medieval de “La Biblia tenía razón”. Pero, por otra parte, las concepciones medievales sobre el pecado, el diablo y la idolatría alentaron otras miradas. Las nuevas tierras, lejos de ser el Edén en tiempo real, eran también el reservorio del diablo, de un mundo pagano ya extirpado de Europa. Un mundo atravesado de prácticas repulsivamente incomprensibles para el etnocentrismo europeo. La Reconquista española, que se llevó a cabo para expulsar a “los moros” —llamados infieles— permitió proyectar los ejes de ese combate a muerte por la pureza doctrinal sobre un nuevo telón de fondo, con consecuencias nefastas.

Pero ese análisis teológico no se realizaba en un vacío teórico, pues la incorporación de estas tierras y poblaciones generó —entre otros impactos— la primera globalización del capitalismo mercantil, transformando profundamente las relaciones sociales imperantes hasta ese momento en el mundo. Las potencias europeas desarrollaron pronto un sistema de poder y comercio mundial que terminó de minar el sistema de producción feudal dominante en Europa. El desarrollo de la explotación en masa de los pueblos originarios en América y el inicio de la esclavitud a gran escala de los pueblos africanos se convirtieron en las nuevas realidades lacerantes. Estos nuevos contextos no fueron ajenos a los debates en torno a la Reforma. Si bien las primeras potencias en colonizar América fueron las católicas, pronto las naciones que abrazaron la Reforma se sumaron al proceso e incluso aventajaron a las que habían sido pioneras. De manera que, tanto para católicos como para protestantes, América se convirtió en una especie de “piedra de toque” para sus creencias y sus prácticas cristianas.

Por un lado, para las naciones europeas, las nuevas tierras se convirtieron en una fuente de riquezas inagotables. Por otro, las poblaciones originarias se consideraron desde un principio un desafío misionológico, un campo virgen abierto a la evangelización. Pero ambos objetivos —enriquecerse de modo rápido y llevar el evangelio— se volvieron incompatiblemente contradictorios. Las empresas comerciales, por lo general, ejercieron una evangelización superficial, opresiva y violenta. Asimismo, el escándalo de la evangelización ejercida con la espada generó la reacción de movimientos profundamente cristianos (tanto católicos como protestantes) que intentaron con distinta suerte cambiar el sino de un proceso que había comenzado con mal pie.

El papa dona América

Alejandro Obispo, Siervo de los Siervos de Dios: A los ilustres carísimo hijo en Cristo Fernando Rey y carísima en Cristo hija Isabel Reina de Castilla, León, Aragón, Sicilia y Granada, salud y apostólica bendición. Hemos sabido ciertamente, como vosotros, que desde hace tiempo os habíais propuesto buscar y descubrir algunas islas y tierras firmes remotas y desconocidas, no descubiertas hasta ahora por nadie, con el fin de reducir sus habitantes y moradores al culto de nuestro Redentor y a la profesión de la fe católica, ocupados hasta hoy en la Reconquista del Reino de Granada, no pudisteis llevar al deseado fin, tan santo y loable propósito vuestro. Mas, reconquistada por fin el predicho Reino por voluntad divina, y queriendo poner en ejecución vuestro propósito, designasteis al caro hijo Cristóbal Colón, hombre apto y muy conveniente a tan gran negocio y digno de ser tenido en mucho, no sin grandes trabajos, peligros y gastos para que nos navíos y hombres aptos y preparados a tal empresa, buscase las tierras firmes e islas remotas y desconocidas, por el mar donde hasta ahora no se había navegado: quiénes con el auxilio divino, navegando por el Mar Océano han descubierto ciertas islas remotísimas y además tierras firmes, jamás halladas hasta ahora por nadie; en las cuales habitan muchas gentes, que pacíficamente viven, y que según se dice andan desnudos y no comen carne; a lo que vuestros enviados antedichos pueden conjeturar, las tales gentes, habitantes de las antedichas islas y tierras, creen en un Dios Creador que está en los Cielos…

…Y para que más libre y valerosamente aceptéis el encargo de tan fundamental empresa, concedido liberalmente por la Gracia Apostólica ‘motu proprio’, y no a instancia vuestra ni de otro que Nos lo haya sobre esto pedido por vosotros, sino por nuestra mera liberalidad, de ciencia cierta y con la plenitud de nuestra potestad apostólica, por la autoridad de Dios Omnipotente concedida a Nos en San Pedro, y del Vicario de Jesucristo que representamos en la tierra, a vosotros y a vuestros herederos y sucesores los Reyes de Castilla y León, para siempre según el tenor de las presentes, donamos, concedemos y asignamos, todas las islas y tierras firmes descubiertas y por descubrir, halladas y por hallar hacia el Occidente y Mediodía… (Bula Inter Caetera del Papa Alejandro vi [1493]).

¿Cómo impactó sobre la Reforma el llamado “Descubrimiento de América”?

De manera indirecta, fue generando las condiciones para quebrar los modelos cosmológicos vigentes durante el feudalismo. De ese modo, contribuyó a crear condiciones para la difusión de nuevas ideas y nuevos paradigmas teológicos y filosóficos. Asimismo, aceleró los cambios de la modernidad, ampliando la repercusión que podrían tener las ideas reformadas. En los primeros siglos de la Reforma, se convirtió en un tema de la polémica catolicismo-protestantismo, dado que los polemistas protestantes muchas veces usaron la llamada “leyenda negra” de la colonización para acusar a sus adversarios de los crímenes horrendos que se produjeron durante la conquista y colonización del Nuevo Mundo, aunque, como se señaló, las potencias protestantes rivalizaron con las católicas en sus políticas de explotación colonial. A mediano plazo, abrió un nuevo escenario para la acción evangelizadora; también ofreció un horizonte insospechado para que las minorías religiosas perseguidas en Europa durante las guerras de religión posteriores a la Reforma encontraran espacios nuevos donde desarrollar su fe.

Preguntas para reflexionar en comunidad

* ¿Cómo lidiar con lo culturalmente diverso?

* ¿De qué modo sería posible pensar en un cristianismo desplegado sobre una infinidad de culturas con sus propias improntas?

* ¿Hemos reflexionado sobre el carácter cultural de nuestras prácticas cristianas?

* ¿Qué elementos de nuestra fe y práctica son ajenos a la cultura popular de nuestros pueblos?

* ¿Dónde nuestro cristianismo aparece en un sano diálogo con la cultura circundante?

* ¿De qué modo nuestro cristianismo se ha vuelto más latinoamericano?

Capítulo 3

Lo humano renace con el Renacimiento

Moisés les dijo a los israelitas: “Tomen en cuenta que el Señor ha escogido expresamente a Bezalel, hijo de Uri y nieto de Jur, de la tribu de Judá, y lo ha llenado del Espíritu de Dios, de sabiduría, inteligencia y capacidad creativa para hacer trabajos artísticos en oro, plata y bronce, para cortar y engastar piedras preciosas, para hacer tallados en madera y realizar toda clase de diseños artísticos y artesanías. Dios les ha dado a él y a Aholiab hijo de Ajisamac, de la tribu de Dan, la habilidad de enseñar a otros. Los ha llenado de gran sabiduría para realizar toda clase de artesanías, diseños y recamados en lana púrpura, carmesí y escarlata, y lino. Son expertos tejedores y hábiles artesanos en toda clase de labores y diseños”.

—Éxodo 35.30–35

Nunca he renegado de la Iglesia Católica, sé que en esta iglesia que ustedes llaman papista, hay muchas cosas que no me gustan, pero veo cosas semejantes en vuestra iglesia. Uno soporta con más facilidad las faltas a las que está acostumbrado. Por tanto, yo soporto esta iglesia hasta que encuentre otra mejor, y ella a su vez estará obligada a soportarme a mí, hasta que yo mismo me vuelva mejor. Y no navega mal aquel que pasa a igual distancia entre dos males diferentes.

—Erasmo de Rotterdam. Cartas

En diciembre de 1576, salía de los calabozos de la Santa Inquisición el catedrático de Salamanca Fray Luis de León. Había sido encarcelado en febrero de 1572, acusado de diversos “crímenes”. Traducir el texto del Cantar de los Cantares, y expresar críticas al texto de la Biblia en latín conocido como La Vulgata, de San Jerónimo, habían sido algunas de sus “fechorías”. Destacado teólogo y poeta, Fray Luis era esencialmente un místico amante de la Biblia y de la vida retirada. Su legendaria brevedad en el hablar y su piedad cristiana quedaron inmortalizadas con la frase con la que retomó las clases en la universidad, después del atroz trato de varios años en las mazmorras del Santo Oficio: Al introducir su clase sólo atinó a decir: “Como decíamos ayer…”. Luis de León es representativo de un proceso amplio, rico y complejo que se produjo en casi toda Europa a partir del siglo xiv y que se consolidó en el xvi. Se trata del desarrollo de dos movimientos sociales y culturales estrechamente emparentados: el Renacimiento y el humanismo.

Le debemos al arquitecto, escritor y pintor italiano Giorgio Vasari (1511–1574), la palabra Renacimiento (rinascita). Es este uno de esos casos en los que una persona es llamada por la providencia a ser protagonista e historiador de su propio tiempo. Apasionado admirador de Leonardo da Vinci, y habiendo estudiado él mismo con algunos de los más grandes artistas de la época, se convirtió en uno de los destacados representantes de la revolución artística que se estaba produciendo entre el siglo xiv y el xvi. Con su libro Vidas…, de 1568, intentó explicar las técnicas y los motivos de los creadores que por medio de su arte estaban transformado la manera de imaginar el mundo, verlo y vivirlo. Este movimiento artístico y cultural se inició en el siglo xiv, pero llegó a su apogeo durante el siglo xvi; es decir, de manera sincrónica con los acontecimientos centrales de la Reforma. El Renacimiento y el humanismo buscaban superar el teocentrismo, el clericalismo y el enfoque en el más allá típico del cristianismo de la Edad Media para volver a colocar lo humano y este mundo en el centro de las preocupaciones del arte y la literatura. Se renovaba con ellos la curiosidad científica, el lugar para el cuerpo, lo sensorial, las formas de la naturaleza, la libertad para pensar, la crítica, la ciencia.

Preguntas de amor

Si pan es lo que vemos, ¿cómo dura,

sin que comiendo de él se nos acabe?

Si Dios, ¿cómo en el gusto a pan nos sabe?

¿Cómo de sólo pan tiene figura?

Si pan, ¿cómo le adora la criatura?

Si Dios, ¿cómo en tan chico espacio cabe?

Si pan, ¿cómo por ciencia no sabe?

Si Dios, ¿cómo le come su hechura?

Si pan, ¿cómo nos harta siendo poco?

Si Dios, ¿cómo puede ser partido?

Si pan, ¿cómo en el alma hace tanto?

Si Dios, ¿cómo le miro y le toco?

Si pan, ¿cómo del cielo ha descendido?

Si Dios, ¿cómo no muero yo de espanto?

Fray Luis de León (1527–1591)

Buscaban ambos —Renacimiento y humanismo— su inspiración en el pasado clásico precristiano de Grecia y Roma, considerado un ideal artístico y cultural del que se había retrocedido al oscurantismo medieval generado por la iglesia. La enseñanza de los clásicos fue revalorizada, así como el significado de los procesos formativos en todas las áreas del saber. Por ello, una de las notas distintivas de los humanistas fue el sentido crítico de las instituciones y la separación entre la vida cívica y las normas religiosas, para así poder generar un espacio separado de la iglesia donde se pudiera pensar y crear sin tener que someterse a sus dogmas e inquisiciones.

El arte pictórico, escultórico y arquitectónico floreció en Italia recuperando y renovando las formas clásicas. Se volvió a colocar la figura humana en el centro de la escena, casi de una manera simbólica del proceso social que se vivía, en el que el ser humano tornaba a ser la medida de todas las cosas. Las pinturas de temas religiosos siguieron vigentes, pero los artistas se atrevieron a retratar otros temas y la naturaleza comenzó a ser presentada en toda la crudeza de su realidad. Los artistas de este periodo fueron literalmente miles; nos quedan en la memoria solo los nombres más legendarios: Leonardo da Vinci, Miguel Ángel, Rafael Sanzio, el mencionado Vasari, Andrea del Sarto, Caravaggio, Botticelli. En la literatura, apareció la novela como un nuevo y transgresor modo de contar la vida en este mundo y sus pasiones. Cervantes, Boccaccio, Rabelais, son algunos de los creadores de una nueva manera de decir la vida humana. Se renovó la poesía con la monumental obra de Petrarca y del Dante, además de los trabajos de Pietro Bembo, Garcilaso de la Vega, y Camoens. La poesía mística alcanzó su cenit en este periodo con Fray Luis de León, Teresa de Jesús, San Juan de la Cruz. El teatro repiensa sus formas y sus motivos atreviéndose a reflejar ese mundo en transición y crisis (Shakespeare) a partir de los cambios de paradigma que se vivían. Aparece la literatura picaresca para reírse también de la religión y de las convenciones sociales (El lazarillo de Tormes; La celestina). La filosofía política, mientras tanto, sufre una escisión definitiva con la obra de Marsilio de Padua, Maquiavelo y Tomás Moro. Erasmo de Rotterdam, probablemente el más famoso de los humanistas, (¡también en su época!) escribe El elogio de la locura, obra en la que se ríe a voluntad de sus contemporáneos, haciendo equilibrio para no terminar en la hoguera.

¡Los teólogos!

“Quizá sería mejor pasar en silencio por los teólogos y no remover esta ciénaga ni tocar esta hierba pestilente, no sea que, como gente tan sumamente severa e iracunda, caigan en turba sobre mí con mil conclusiones forzándome a una retractación y, caso de que no accediese, me declaren en seguida hereje. Con este rayo suelen confundir a todo el que no se les somete. No hay, ciertamente, otros protegidos míos que de peor gana reconozcan mis favores, a pesar de serme deudores de grandes beneficios, pues lisonjeándose con su amor propio puede decirse que habitan en el tercer cielo, desde cuya altura consideran a los demás mortales como un ganado despreciable y digno de lástima que se arrastra sobre la tierra. Se hallan tan fortificados con definiciones magistrales, conclusiones, corolarios, proposiciones explícitas e implícitas y tan bien surtidos de subterfugios, que no serían capaces de prenderles ni las mismas redes de Vulcano, pues lograrían escurrirse a fuerza de estos distingos que cortan los nudos con la misma facilidad que el acero de Tenedos; hasta tal punto están provistos de palabras recién acuñadas y de vocablos prodigiosos. Además, son capaces de explicar a su capricho los misterios más profundos: cómo y por qué fue creado el mundo; por qué conducto se ha transmitido la mancha del pecado a la descendencia de Adán; cómo concibió la Virgen a Cristo, en qué medida y cuánto tiempo le llevó en su seno; y de qué manera en la Eucaristía subsisten los accidentes sin sustancia”.

Pero esto ya es harto manido. Hay otras cuestiones más dignas de los grandes teólogos, los iluminados, como ellos dicen, las cuales, cuando se plantean, les llenan de agitación: ‘¿Existe el verdadero instante de la generación divina?’; ‘¿Existen varias filiaciones de Cristo?’; ‘¿Es admisible la proposición que dice: Pater Deus odit filium’; ‘¿Habría podido tomar Dios la forma de mujer, de diablo, de asno, de calabaza o de guijarro?’ —Y ‘una calabaza, ¿cómo hubiera podido predicar, hacer milagros y ser crucificada?’ ‘Si Pedro hubiese consagrado durante el tiempo que Cristo permaneció en la cruz, ¿qué habría consagrado?’ ‘¿Se comerá y se beberá después de la resurrección de la carne?’ ¡Como si se precaviesen ya contra la sed o el hambre!”. (Erasmo de Rotterdam. Elogio de la locura [1511])

Pero Erasmo y los demás humanistas no se dedicaban solo a reírse, sino a cultivar el conocimiento, las letras clásicas y modernas. A recuperar, en suma, el enorme legado de conocimiento que había quedado un poco oscurecido u olvidado durante la Edad Media. Como prueba de ello, hay que mencionar que Erasmo elaboró el Textus receptus, una recuperación y edición crítica de los textos del Nuevo Testamento en griego, que ayudó a la traducción de la Biblia a los idiomas nacionales. Confluía entonces en la recuperación de la Biblia como texto popular, un interés espiritual con uno cultural y educativo.

Renacimiento, humanismo y Reforma

El humanismo y el Renacimiento pueden ser vistos como “compañeros de viaje” de la Reforma protestante. Expresaban junto con ella la necesidad de romper con el paradigma medieval de la cultura para fundar uno nuevo. También miraban hacia atrás con el fin de buscar raíces ancestrales para refundar las bases de la sociedad europea. Coincidían en la necesidad de fomentar la educación, la apertura mental, la libertad de expresión y la crítica de lo establecido. Pero también diferían en sus objetivos y por eso, aunque muchos reformadores fueron grandemente influidos por una formación humanística o por los escritos de Moro o Erasmo, estos movimientos se distanciaron progresivamente. Los reformadores buscaban una transformación de la iglesia en su propia generación y no estaban dispuestos a esperar el lento efecto de la transformación de la cultura. Por otro lado, para los humanistas, la reforma de la iglesia era apenas solo una de las preocupaciones que alentaban su tarea y quizás no la principal.

Preguntas para reflexionar en comunidad

* ¿Qué otras corrientes culturales o sociales podemos identificar operando en nuestro contexto?

* ¿Tiene nuestro mensaje o nuestras preocupaciones aspectos en común con ellos?

* ¿Además de nuestras preocupaciones espirituales o éticas, tenemos inquietudes estéticas como comunidad de fe?

* ¿Utilizamos el arte para comunicar nuestro mensaje?

* ¿Esperamos que nuestras expresiones y comunicaciones, además de ser correctas, sean bellas?

* ¿Cómo podemos ampliar y profundizar nuestra mirada estética sobre la fe y la espiritualidad?

Capítulo 4

Haga patria: lidere una reforma

Por tanto, para que sean borrados sus pecados, arrepiéntanse y vuélvanse a Dios, a fin de que vengan tiempos de descanso de parte del Señor.

—Hechos 3.19–20

Aquellos hermanos a quienes ha dado el Señor la gracia del trabajo, trabajen fiel y devotamente de forma tal, que, evitando el ocio, que es enemigo del alma, no apaguen el espíritu (1Ts 5.19) de la santa oración y devoción, a cuyo servicio deben estar las demás cosas temporales. Y como remuneración del trabajo acepten, para sí y para sus hermanos, las cosas necesarias para la vida corporal, pero no dinero o pecunia; y esto háganlo humildemente, como corresponde a quienes son siervos de Dios y seguidores de la santísima pobreza.

—Regla de San Francisco, año de 1223

No debemos pensar que la Reforma fue un acontecimiento aislado que surgió de pronto en la historia de la iglesia. Todo lo contrario: casi desde el mismísimo siglo ii de nuestra era, aparecieron grupos preocupados por su renovación. Es que, desde un comienzo, la masificación del cristianismo (su éxito, podríamos decir) y el crecimiento de las estructuras eclesiales mostraron la necesidad de un retorno permanente a las fuentes originales. La adopción del cristianismo como religión oficial durante los siglos iv y v, acentuó esta búsqueda. Si bien ese proceso tuvo el beneficio de detener las persecuciones, al mismo tiempo generó peligrosas consecuencias para la vida de la iglesia: acumulación de riqueza y poder, “conversiones” masivas, vulgarización del evangelio (que dejó de ser comprendido con claridad), pérdida de los ideales éticos. Estas preocupaciones se acentuaron a partir del medioevo, periodo en que la iglesia ya se había convertido en el único poder universal y, además, era la poseedora de importantes bienes terrenales, factores todos estos que resintieron el cultivo de los valores más sencillos y profundos del evangelio.

Los que resultaron muy diversos fueron los modos en que se expresaron estas ansias de renovación. Por un lado, surgieron muchos movimientos al interior de la iglesia, que en su momento se denominaron (desde el centro teológico ortodoxo) herejes. Hoy podemos mirar esos numerosos grupos que conmovieron a la iglesia desde el siglo ii como una búsqueda de vivencias más genuinas, y no sólo como amenazas a la sana doctrina. Si bien muchas veces la discusión se centró en algún punto polémico del dogma cristiano, no es difícil discernir detrás de esas cuestiones una crítica a la vida de la institución eclesial que podríamos llamar “oficial”. Late en todos los grupos de la heterodoxia cristiana un anhelo por una comunidad de fe renovada, una crítica al excesivo institucionalismo o a la decadencia moral en el seno de la iglesia oficial. Durante la Edad Media, surgieron muchos de estos grupos heterodoxos, tales como los albigenses, los valdenses, los hermanos lolardos o los husitas, quienes fueron duramente perseguidos por el centro del poder religioso. Si bien el estudio de todos estos grupos nos muestra su notable diversidad, también su historia refleja elementos comunes: la búsqueda de una vida más piadosa, el regreso a la Biblia para que pueda ser leída por el pueblo común, la búsqueda de una vida religiosa más sencilla y la crítica al poder temporal y corrupto de la jerarquía eclesial. La persecución contra algunos de estos grupos fue particularmente cruel, logrando sofocar su misma existencia, como es el caso de la cruzada contra los albigenses del sur de Francia (1209/1244). Otros movimientos —como la iglesia valdense—, si bien fueron duramente perseguidos, lograron sobrevivir para sumarse luego al movimiento de la Reforma protestante.

La idea reformadora inspiró también a hombres y mujeres comprometidos que, sin intentar cambiar la iglesia existente u oponerse a ella, bregaron por su transformación. Estos esfuerzos de reforma, en general, se manifestaron a partir de las órdenes monásticas ya existentes o mediante la creación de otras nuevas. Hacia el año 900, aproximadamente, surge en Francia un poderoso movimiento reformador en el seno del monasterio de Cluny. La regla cluniacense ejerció una tremenda influencia sobre la Europa Central, al promover una renovación de la piedad en los monasterios por medio de apertura de escuelas, bibliotecas y la promoción de una ética estricta entre los monjes. Otro tanto puede decirse del movimiento cisterciense, el cartujo, el franciscano y muchos otros. Todas estas reformas monásticas, con los énfasis particulares de cada una, promovieron el regreso a la vida contemplativa y ascética, el cultivo de la oración y el estudio de las Escrituras y de los Padres de la Iglesia, el trabajo manual, la vida de pobreza y servicio, así como otros valores claramente conectados con la fe de la iglesia primitiva.

Por último, cabe mencionar las iniciativas de reforma emprendidas desde la propia jerarquía institucional de la iglesia. Los obispos en sus diócesis y, en particular, algunos papas para la iglesia universal, intentaron en numerosas ocasiones corregir los desvíos en la vida y práctica de la iglesia por medio de reformas del culto, del clero y de las órdenes religiosas, tratando de impactar también sobre la vida piadosa del ser humano común. De todas ellas, la de mayores consecuencias, fue sin duda la emprendida por el papa Gregorio vii hacia el año 1070. La reforma gregoriana fue muy ambiciosa; se proponía nada menos que el regreso de la sociedad cristiana europea a los tiempos de la iglesia primitiva. Para ello, se emprendió una reforma general: en el culto se eliminaron los instrumentos musicales (considerados de mala influencia para la moral), lo que dio nacimiento al canto llamado gregoriano. Se cambió la formación del clero y su organización, de modo de garantizar la pureza de la vida personal. Se fortaleció el poder de la iglesia ante los poderes civiles y se crearon universidades y bibliotecas que revitalizaron los estudios de la Biblia, la teología y la filosofía.

El primer decreto de inquisición de la historia

Para abolir la depravación de las diversas herejías que en los tiempos presentes han comenzado a pulular en diversas partes del mundo, debe encenderse el vigor eclesiástico, a fin de que —ayudado por la potencia de la fuerza imperial— no sólo la insolencia de los herejes sea aplastada en sus mismos conatos de falsedad, sino también para que la verdad de la católica simplicidad que resplandece en la Santa Iglesia, aparezca limpia de toda contaminación de los falsos dogmas. Por ello nos, sostenidos por la presencia y el vigor de nuestro queridísimo hijo Federico, ilustre emperador de los Romanos, siempre augusto, con el común acuerdo de nuestros hermanos, y de otros patriarcas, arzobispos y de muchos príncipes que acudieron de diversas partes del mundo, por la sanción del presente decreto general, nos levantamos contra dichos herejes, cuyos diversos nombres indican la profesión de diversas falsedades, y condenamos por la presente constitución todo tipo de herejía cualquiera sea el nombre con que se la conozca. En primer lugar determinamos condenar con anatema perpetuo a los cátaros y albigenses, y a aquellos que se llaman a sí mismos con el falso nombre de Humillados o Pobres de Lyon, a los Pasaginos, Josefinos. Y puesto que, algunos bajo apariencia de piedad, y como dice el apóstol, pervirtiendo su significado se arrogan la autoridad de predicar, aun cuando el mismo apóstol dice ‘¿cómo predicarán si no son enviados?’, condenamos a todos aquellos que, bien impedidos, bien no enviados, presumieran predicar ya sea en público o en privado, sin haber recibido la autorización de la Santa Sede o del obispo del lugar. También ligamos con el mismo vínculo de anatema perpetuo a todos aquellos que respecto al sacramento del Cuerpo y la Sangre de Nuestro Señor Jesucristo, o sobre el bautismo, o la remisión de los pecados, el matrimonio, o sobre los demás sacramentos de la Iglesia, se atreven a sentir o enseñar algo distinto de lo que la sacrosanta Iglesia Romana predica y observa; y en general [ligamos con el mismo vínculo] a quien quiera que sea juzgado como hereje por la misma Iglesia Romana, o por cada obispo en su diócesis, o bien , en caso de sede vacante, por los mismos clérigos, con el consejo —si fuera necesario— de los obispos vecinos. Determinamos que queden sujetos a la misma sentencia todos sus encubridores y defensores y todos aquellos que prestasen alguna ayuda o favor a los predichos herejes con el fin de fomentar en ellos la depravación de la herejía, bien a aquellos [que llaman] consolados, o creyentes, o perfectos, o con cualquiera de los nombres supersticiosos con que se los llame. (Decreto Ad abolendam del papa Lucio iii [1184])

Si unimos las tres categorías que hemos utilizado para pensar en las reformas anteriores a la Reforma, podremos captar mejor sus contradicciones y límites. Entre otras iniciativas, la reforma gregoriana fue la causante de la violenta cruzada contra los albigenses —de la que hemos hablado—, y ese poder papal que salió fortalecido y triunfante de este proceso, también fue el responsable de la cooptación de muchos movimientos radicales de reforma como el emprendido por San Francisco y Santa Clara de Asís. Es decir, había reforma, pero no siempre en la misma dirección y por los mismos intereses. En no pocas ocasiones, el noble objetivo reformador sirvió en realidad para acrecentar un poder con la capacidad de aplastar a los disidentes. Lo que queda claro es que el ideal reformador atraviesa toda la Edad Antigua y la Media. La Reforma protestante no es sino uno de los puntos de eclosión de esas fuerzas que, una y otra vez, pugnaban por un cambio. Lo que la destaca es haber sido un movimiento particularmente exitoso, y haber triunfado donde tantos otros habían fracasado.

¿Por qué decimos que la Reforma protestante no fue un fenómeno aislado?

Casi desde los inicios de la iglesia hubo movimientos que lucharon por una renovación de la vida eclesial. El movimiento monacal —por ejemplo— puede ser visto entre otros como un esfuerzo por renovar una piedad radical y profunda.

Los grupos llamados en su momento “herejes” fueron también la expresión de ese anhelo de cambio y de retorno a las fuentes del cristianismo, así como las reformas emprendidas por algunos papas que, “desde arriba”, buscaron cambiar la vida de los religiosos y del pueblo común.

Estas reformas fueron muchas veces contradictorias, y aunque dejaron profundas huellas en la vida de la iglesia, la cultura y la sociedad en general, no lograron quebrar la lógica jerárquica imperante. Incluso en el caso de las reformas hechas desde el poder, éstas reforzaron muchas veces las estructuras de dominación, lo que a largo plazo tuvo consecuencias más negativas aún.

Preguntas para reflexionar en comunidad

* ¿Cómo saber lo que debe ser reformado en la iglesia y lo que no?

* ¿Podemos valorar la crítica externa como un modo de identificar errores y desviaciones?

* ¿Qué razones podemos identificar para que la iglesia intente siempre permanecer idéntica a sí misma?

* ¿Qué diferencias podríamos señalar entre tener identidad y fosilizarse?

* ¿Qué equilibrios habría que ensayar entre renovarse y permanecer fiel a las propias raíces?

Capítulo 5

La escolástica hace escuela

Tú eres maestro en Israel, ¿y no entiendes estas cosas?, respondió Jesús.

—Juan 3.10

Dado que por su naturaleza el hombre está dotado del libre albedrío, que le inclina ahora al bien, ahora al mal, de dos maneras puede obtener de Dios la perseverancia en el bien. La una consiste en que el libre albedrío sea determinado al bien por la gracia consumada; y esto es lo que ocurrirá en la gloria. La otra consiste en que Dios, con su impulso, incline al hombre al bien hasta el fin. Ahora bien, según consta por lo ya dicho, el hombre puede merecer lo que constituye el término del movimiento del libre albedrío dirigido por el impulso divino, pero no lo que constituye el principio de ese mismo movimiento. Y, en consecuencia, puede merecer la perseverancia de la gloria, que es el término de aquel movimiento, pero no la perseverancia de esta vida, que depende solamente de la moción divina, principio de todo mérito. A quien Dios otorga el beneficio de esta perseverancia, se lo otorga gratuitamente.

—Santo Tomás de Aquino. Suma Teológica [1265]

El mundo en el que surgió la Reforma protestante fue un mundo religioso, eclesiástico y teológico. Desde nuestros tiempos tan seculares, nos cuesta imaginarnos una época en la que todas las cuestiones que interesaban a la sociedad debían resolverse de acuerdo con el pensamiento teológico vigente y, no pocas veces, luego de recias disputas entre teólogos o escuelas de teología rivales. Quizás desde esa época la teología ha tenido tan mala prensa hasta nuestros días, pues la percepción popular la vincula con discusiones oscuras sobre temas puramente especulativos, alejados de la vida y las preocupaciones terrenas y cotidianas que desvelan al común de los mortales. Lo cierto es que el clima de época —como diríamos ahora— estaba saturado de pensamiento religioso, y los técnicos más citados para resolver disputas eran los doctores de la iglesia. Los expertos eclesiásticos debían opinar de temas muy diversos: desde qué intereses era lícito cobrar por un préstamo hasta qué pecados eran considerados mortales y cuáles no. No existían —como en nuestro tiempo actual— áreas segmentadas y separadas de la vida social: todo estaba atravesado por lo religioso.

Había, por supuesto, diversas escuelas y tradiciones que disputaban entre sí el dominio del campo teológico que, como se ve, era la gran arena de las disputas ideológicas de la época. Desde el siglo iv en adelante, se había ido imponiendo en la llamada Patrística (el pensamiento de los Padres de la iglesia) las ideas de San Agustín que, fuertemente influenciado por el filósofo griego Platón, había elaborado una síntesis consistente entre la tradición platónica de la filosofia griega y el pensamiento cristiano. Pero, a partir del siglo x, esa hegemonía conceptual se vio puesta en entredicho por una nueva corriente de pensamiento: la escolástica. La escolástica se convirtió pronto en la principal corriente teológica del mundo medieval. Pueden considerarse sus padres fundadores a Anselmo de Canterbury (1033–1109) y Pedro Abelardo (1079–1142), que comenzaron a elaborar una nueva relación entre la fe y la razón de la que había postulado San Agustín casi 500 años antes. Para este último, la razón era apenas una “sirvienta” de la fe; pero en los escolásticos, su importancia comienza a ser mucho más crucial, permitiéndose incluso obtener conclusiones por sí misma. ¿Sería posible demostrar por la razón la misma existencia de Dios? Pues hasta allí habría de llegar el optimismo de esta nueva corriente teológica. La escolástica impulsó una renovación en las formas del estudio y del conocimiento; este proceso coincidió con la formación de las primeras universidades (Bolonia, 1089; Oxford, 1096; París, 1150; Módena, 1175), en las que estos nuevos métodos e ideas habrían de desarrollarse y expandirse.

Pero el aporte fundamental para estos nuevos aires de pensamiento iba a llegar con las obras de Pedro Lombardo (1100–1160) y Santo Tomás de Aquino (1224–1274). Fue este último —un monje dominico italiano—, el primero en elaborar un trabajo teológico a fondo que incorporaba al diálogo con la teología cristiana a otro pensamiento filosófico: el de Aristóteles. A la síntesis clásica entre cristianismo y pensamiento platónico, comenzó a sucederle otra: la incorporación del pensamiento aristotélico en Occidente. Con Santo Tomás las formas de la escolástica llegan a su madurez y se imponen en toda Europa por medio de la utilización de las categorías de Aristóteles, para pensar la teología cristiana y el método de elaboración teológica basado en una nueva lógica dialéctica y racional.

La existencia de Dios puede ser demostrada de cinco maneras distintas: 1) la primera y más clara es la que se deduce del movimiento. Pues es cierto, y lo perciben los sentidos, que en este mundo hay movimiento. Y todo lo que se mueve es movido por otro [...] Pero si lo que es movido por otro se mueve, necesita ser movido por otro, y éste por otro. Este proceder no se puede llevar indefinidamente, porque no se llegaría al primero que se mueve, y así no habría motor alguno pues los motores intermedios no mueven más que por ser movidos por el primer motor. Ejemplo: Un bastón no mueve nada si no es movido por la mano. Por lo tanto, es necesario llegar a aquel primer motor al que nadie mueve. En éste, todos reconocen a Dios. (Santo Tomás de Aquino. Primera vía de la demostración racional de la existencia de Dios)

Si bien los escolásticos se adherían al viejo axioma de Agustín sobre la fe y la razón: “Creo para entender, entiendo para creer”, la influencia de Aristóteles y de su método lógico influyó para que la razón comenzara a ser utilizada como una potencia humana que podía ponerse lado a lado con las declaraciones de la fe. No hace falta decir que esto constituye un lejano antecedente de la modernidad, así como el método que consistía en expresar una hipótesis o enunciado, para luego acumular las objeciones y finalmente las conclusiones racionalmente fundadas. De algún modo, los teólogos escolásticos inventaron el método de reflexión académico-científica. La escolástica reconoció varias fuentes de autoridad; por un lado, y siguiendo a la tradición: la Biblia y los escritos de los Padres de la Iglesia, pero también como método y mediación filosófica, las obras de Aristóteles y sus grandes intérpretes: judíos y musulmanes de la Edad Media y, en menor medida, también la filosofía platónica, que no fue abandonada del todo.

La aceptación —muchas veces sin crítica— de las conclusiones doctrinales sancionadas a partir de estas fuentes, reforzó la dogmática de la iglesia, le hizo perder creatividad y fosilizó sus aportes. Si bien el método postulaba cierta autonomía de la razón frente a lo dogmático, esta autonomía no era tal cuando se cuestionaba una autoridad reconocida y, en cambio, muchas veces llegaba a conclusiones altamente especulativas. Las categorías materiales de la filosofía aristotélica como acto y potencia, forma y materia, sustancia y accidentes, fueron clave para la elaboración de ciertas soluciones teológicas como la doctrina de la transubstanciación. A la muerte de Santo Tomás, la escolástica ingresó en una rápida decadencia. La pérdida de originalidad filosófica y teológica, sumado a un método que podía resultar proclive a las interminables disquisiciones, terminaron por generar una producción teológica barroca, sobrecargada y plagada de cuestiones accesorias y especulativas.

La Reforma protestante fue, por un lado, heredera de la escolástica en la medida que sus teólogos se habían formado bajo la influencia de esta tradición, hegemónica en su época. Esto explica algunas tendencias que se mostraron pronto en la teología de la Reforma como un precoz dogmatismo o la insistencia en elaborar teologías cerradas y con un importante componente racional y especulativo. Pero, por otro lado, la teología de los reformadores implicó una ruptura con la escolástica, pues posibilitó el renacer y la actualización de otras tradiciones teológicas que habían sido puestas en un segundo plano. Así sucedió con el pensamiento agustiniano acerca del pecado, la salvación y la gracia, que resultaron importantes para las nuevas formulaciones teológicas de la Reforma, así como la importancia que alcanzó la tradición mística alemana del maestro Eckhart (1260–1328) y otros pensadores de espiritualidad del medioevo que resultaron inspiradoras para el pensamiento de muchos teólogos del movimiento reformador.

¿Por qué la escolástica es importante para entender la Reforma?

1. Porque elaboró un método teológico donde la razón ocupaba un lugar de mayor importancia que en tradiciones teológicas previas. En ese sentido, abrió la puerta al pensamiento moderno, del cual el proceso reformador formó parte. La importancia del debate teológico, la agenda de temas doctrinales y la contraposición de aportes e hipótesis fueron elementos que se incorporaron a la producción del pensamiento reformado.

2. Las reflexiones sobre la existencia de Dios, de la relación entre razón y fe, y la teología de la salvación, fueron antecedentes importantes para que los teólogos de la Reforma formularan su propia síntesis.

3. El agotamiento del pensamiento escolástico también provocó la búsqueda de nuevas respuestas frente a las grandes preguntas de la teología cristiana. Llevó a un debate sobre la autoridad de la tradición y a buscar el redescubrimiento de aportes invisibilizados, por lo que había llegado a ser un pensamiento dominante.

Preguntas para reflexionar en comunidad

* ¿Qué diferencia reconocemos entre lo que dice la Biblia y el pensamiento cristiano de un momento histórico específico?

* ¿Qué relación guarda la verdad cristiana con sus formulaciones en un momento de la historia o la cultura?

* ¿Cómo podemos pensar una renovación del pensamiento cristiano sin que pierda sus verdades fundamentales?

* Cuando nos pensamos como comunidad ¿podemos identificar lo fundamental de lo accesorio?

* ¿Cómo vemos la relación entre fe y razón?

* ¿Qué lugar le asignamos a cada una de esas facultades al pensar nuestra propia fe y práctica?

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